О важности Догматического Богословия

Возвишена тема, исклучителен извор на догматската теологија - зборуваат за нејзината посебна важност меѓу другите науки. Вистините кои се објаснети и презентирани во догматската теологија, во нивната автентичност и во нивното незаменливо значење за нашите животи, навистина стојат над секое природно човечко знаење 59 . Значењето на вистините на верата за нашиот ум Кај сите луѓе постои постојана желба да се најде вистината. „Вистината е една од природните и суштинските потреби на човечкиот дух“. За тоа сведочат и Откровението, според кое „Божјата вистина е лебот на животот (Матеј 4:4)“ и природниот разум, иако со толку длабоко разбирање не може да се каже дека вистината е животна храна на човечкиот дух. Потребата за вистина влијае на љубопитноста на децата. Вистината „судијата ја бара во законот и во судските постапки, науката во немерливиот простор на универзумот и во тајните складишта на човечката природа“. Нашиот ум не може да живее без вистината. Каде можеш да ја најдеш вистината? „Од мудроста на модерното време може да се слушне дека ограничената, повеќеделна, условна, релативна, сензуално откриена, променлива, минлива не претставува совршена вистина; дека основната и совршена вистина мора да се најде во непропадливото, во непроменливото, во разбирливото, во одвоеното, во безусловното, во едното, во бесконечното“. „Дали би било помалку задоволително (дали би било) и зарем не би било појасно за секого ако (наместо) кажеме дека коренот и основата на вистината, центарот на вистините, сонцето на менталниот свет е чиста ментална претстава или идејата за Бога, Создателот, Семоќниот. Но, „чистата умствена слика на Бога, Создателот, Семоќниот“, толку важна за задоволување на умот, може да се даде само со откриено учење 60 . Самиот човек не само што е немоќен сам да ја пронајде вистината, туку дури и со помош на природното откровение - „целиот свет, со векови и милениуми, не беше во можност да ја пронајде и спроведе во дело првата, основна, претежно потребна, јасно изнесена вистина“ 61 . Откриената вистина, дадена од Божјата благодат на беспомошниот човек да ги задоволи своите највисоки потреби, само поради оваа причина мора да биде супериорна во однос на природното знаење, кое ги задоволува помалку важните потреби на човекот. Изворот на христијанската вистина е „самомудроста и единствениот извор на сета мудрост“. Од овој возвишен и чист извор е извлечен „зборот на животот - филозофии не според елементите на светот, кои се убиваат и здробени во мали нешта со уметнички експерименти и, според природната пропорционалност на последиците со причината, давајќи не многу живо и не многу огромно знаење, туку според живите и животворните принципи на нашата мудрост Божја, кои се приготвени за мојата мудрост пред Бога, контемплација на Врховната Единица во едносуштинската Троица и Троица во едно, како вистински корен на сè што е многубројно, како неизмерна основа на сè што е мерливо - знаење за земјата и небото, а не за тоа сериозно знаење за земјата, кое во блокови и слоеви се спушта во нејзините длабочини, како во гробници и без да го протолкува животот, без да се уништи надежта. за воскреснување на закопаните и зачувување на преостанатото, или стаклено знаење за небото, кое преку далековидни очила го следи патот на ѕвездите, не отворајќи го патот за гледачот кон небото, туку познавањето на земјата и небото, на почетокот добро, потоа земјата, проколната во делата на човекот, и небото, кое потоа стана нечисто (5,1, кое потоа стана нечисто) делата што постојат на него ќе бидат изгорени, а небото, кое ќе помине, конечно, ново небо и нова земја, во кои живее праведноста и во кои и ние можеме да се движиме ако живееме според вистината - закон, не некои старогрчки и римски закони, туку закони со кои Царот на небото и земјата го уредува Своето царство на сите векови и Неговото законодавство, особено важно за секоја генерација и за секоја генерација. да го воспостави Неговото царство во нас“ 62... Од ова е јасно дека догматската теологија, по својот извор и содржина, за нас е неспоредливо поважна од сите други науки кои својата содржина ја црпат од податоците на разумот. Иако откриената вистина се издигнува над природното знаење, таа не му противречи, само ако е навистина вистинита; може да живее во умот на научникот „без да ја наруши правичната почит и љубов кон познатите науки“ 63. Не треба да има разлика меѓу натприродна и природна вистина. „Да се сече значи да се убие. Нема живот без единство. Дали тие навистина мислат дека вистината за Бога и Христос е нешто туѓо за природната вистина, корисно за човекот и човечкото општество, и дека второто може да живее и без првото, како и во врска со него?... Зар ноќта не ги покрива природните способности и животот на народите над кои благодатното сонце на Христос не изгрева божественото учење, но не ќе изгрее божественото сонце? напротив, ќе ги „прочисти, потврди и освети“ 65. Учењата на христијанската вера „го отфрлаат мракот на сомнежот и незнаењето“ Учењето за христијанската вера, совршено задоволувајќи ја желбата на човечкиот дух за вистината, „го отфрла мракот на сомнежот и незнаењето, ја открива измамата на духови, која умот, натопен во сензуалност, често ја зема за вистина“ 66... На пример: „Несреќата на непорочниот и добриот човек е една од видливите загатки што ѝ ги нуди на видливата загатка. страдање, друг добар човек страда, затоа што чувствува сочувство, и така, од една загатка ќе се роди друга: зошто слабиот во верата го гледа тоа и е искушуван во верата, гледа - и ја решава загатката на сопствената глава: што е, вели тој, користа од тоа да се биде доблесен, да се разрешува? Неспоредливо понеразбирливо вели: во светот и во човечките работи владее случајноста“ 67. Откриеното учење целосно нè ослободува од таквите болни загатки; на пример, во светлината на откровението, имаме можност „да се сретнеме со несреќата не како непријател и мачител, туку како праведен казнувач на гревовите, како лекар на ментални болести, како гласник Божји, како гласник на благодатта (Евр. 12:6)“ 68. Човечкото просветлување, неможејќи да ја открие вистината, не може да го смири нашето срце, измачено од сомнежи, нерешливи и упорни прашања. „Она што на јазикот на светот се нарекува просветлување и образование е само површен и безживотен сјај“, „не е ништо повеќе од лунарно треперење на светлината и животот, а не целосната светлина и животот на духот“ 69. Ако нашиот ум почне да ја гаси жедта од таков извор, тогаш „наскоро ќе му здодее да црпи вода со садот без дно и ќе остане без жед. неизлечени“ 70 . Вистините на верата даваат утеха во страдањето Човекот страда не само од сомнежи, не само од неуспешна потрага по вистината. Тој е „роден, живее и умира според законот на страдањето и повеќе подлежи на овој закон отколку на другите суштества. Оној што се раѓа страда, роденото плаче; умирачката страда, оние што останале зад покојникот плачат. Задоволени способности и желби, и колку различни несреќи, страсти, навреди од луѓето, тешко богатство, фрустрирано владеење - колку тела полни со стрели! 71 Природно, човекот се обидува некако да се ослободи од угнетувачкото страдање или, барем, да ја намали неговата горчина. За да го направите ова, тој треба да ја пронајде причината за злото. И така тој го бара или „во груба материја или телесност“, потоа „во злиот принцип, независен и еквивалентен на доброто, односно Божественото“, потоа „во неумолива карпа или слепа судбина, која неселективно ги осудува суштествата на зло или добро, така што самото Божество не може да го спречи тоа“. Бидејќи таквите објаснувања на злото не се ништо повеќе од „соништа и изуми“; тогаш, се разбира, тие не можат да го направат злото „поразбирливо или поподносливо“. „Значи, човечкиот ум се бореше во темниот и тесен сетилен свет, како кокошка во јајце, и не можеше да ја пробие лушпата“ 72. Не можејќи правилно да го објасни страдањето, човекот, само како резултат на тоа, не можеше да најде валидни средства да се ослободи од него, па дури и да се утеши. Меѓутоа, филозофијата во овој случај на човекот му нуди различни совети, но тие не ја постигнуваат својата цел. Така, на пример, таа му вели на заболениот: „биди дарежлив; страдаш поради дејството на природни причини, според законите на природата, од кои не можеш да се ослободиш, како алка во синџирот на суштества и промени; или: веројатно самиот си ја привлекол болеста преку некои претерувања, неправилности, невнимание: великодушно издржи го она што самиот си го предизвикал; биди трпелив, ако тој ќе страда, тогаш нема да страда. „Издржи доброволно; инаку несвесно ќе издржиш; великодушно загинеш, затоа што сè ќе пропадне; Убаво е да паднеш под огромни урнатини“. „Горчлива утеха! како горчлива чаша да стане слатка од врската со морето со истата горчина и од помислата дека не може да биде помалку горчлива“. Со такви утеши, филозофијата е поверојатно „да предизвикува очај отколку радост“ 73 . Вообичаеното човечко просветлување, обидувајќи се да го „благослови привремениот живот на бесмртниот човек“, може само „да ја заслади капката, без да се грижи дали морето, кое после тоа мора да се испие, ќе биде слатко или горко“ 74. Само христијанството „го помирува умот со спектаклот на катастрофи што го разгневува“; „само во христијанството може да се најде прекрасен камен што го претвора темното железо во чисто злато, горчината во сладост, злото во добро, смртта во живот, страдањето во блаженство“ 75. Божествената религија го смирува страдалникот со учењето на милостивиот Отец Небесен, Кој постојано се грижи за секое суштество; во човекот негува посветеност на добрата волја Божја. Во случај на духовна тага, која произлегува од свеста за грешноста, „религијата може да му даде (на страдалникот) длабока утеха - надеж за простување на гревовите, преку вера и покајание... Конечно, како основа и исполнување на сите утеши, може да му укаже на страдалникот кон големиот Човек на болестите“ 76 ... Тие помагаат да се подобри нашето срце Главното значење на вистините на верата за нашето срце не е во тоа што нè утешуваат во страдањето, туку во тоа што придонесуваат за подобрување на нашето срце, а тоа е многу важно за нас. Образованието на срцето е многу поважно од образованието на умот. „Бог, неразбирлив за умот, сака да живее само во срцето; нашето вистинско знаење ни служи само за времето, а нашето срце за вечноста; како што лошите мисли доаѓаат од срцето (Матеј 15:19), така и мислите на стомакот се скриени во него (Изреки 4:23). Значи, „образованието на умот, кое не е придружено со добрината на срцето“, е како „величествените украси на куќата што има скапани темели и е подготвена да падне“ 77. Затоа, животот на срцето мора да се „подигне со посебно средство“; инаку, таа, „блиску граничи со животот на сензуалноста“, „лесно ќе падне во бездната на подлоста или погодно ќе помине во животот на ѕверот што наоѓа задоволство во она што го мачи“ 78. „Мудроста на светот“ не е најдоброто средство за воздигнување на срцето; таа „се грижи да го украсува умот, но не го подобрува срцето“. Да не го спомнуваме фактот дека „животот на разумот тешко се издигнува до одредена височина, а потоа само во неколку“, за „земниот разум“ воопшто, мора да се каже дека „виси над бездната на сензуалноста и нема човечка сила во природата што би била доволна за безбедно да го поддржи. Зошто апостолот ги става оние што филозофираат на земјата до нивните ладни и гломазливи. 3:19). Најефективното средство за подобрување на животот на срцето е „живот во кој умот е заробен во послушноста на верата и од неа прима и чиста светлина за да ја види вистината и сила за непоколебливо да стои во неа“ 79. Смирувањето и подобрувањето на срцето се случува истовремено со издигнувањето на моралниот живот на човекот 80. Догматските вистини, способни директно да го облагородат срцето, имаат благотворно влијание врз животот на срцето главно затоа што влијаат на нашиот морал и служат како неопходен услов за вистински, стабилен морал. – Човечкиот живот не се подобрува сам по себе, без оглед на напорите на самата личност. За „човештвото, како целина или особено, (да може) да се движи кон посакуваното и очекувано идно совршенство, благосостојба и блаженство, неопходно е да се најде или, уште подобро, да се укаже вистинскиот пат до тоа“ 81 . Секој од нас мора „да нацрта план за живот, да си постави позната цел и да дејствува во согласност со неа“; Не можете „да го оставите својот живот на милост и немилост на деновите, како чамец на напливот на брановите, без разлика дали ќе го однесат до брегот, ќе го смачкаат со камен или ќе го фрлат во бездната“. Негрижата во овој поглед е многу штетна за нас. „Ако не одиме по патот на спасението, тогаш сигурно одиме по патот на уништувањето, или ако не одиме, тогаш паѓаме - паѓаме од духовниот живот во телесниот живот и нема да забележиме како ќе паднеме во пеколниот живот, во смртта - неповратно“ 82 . За да тргнеме по патот на моралот, треба да се ставиме во правилен однос со моралната цел и со средствата со кои таа се постигнува; Целта на човечкиот морал е ментално замисливата идеална состојба на една личност и идеално правилниот однос на човекот кон сè што е надвор од него. За да го направите ова, неопходно е да се замисли највисокиот пример на моралот, според кој би можеле да го обработиме нашиот сегашен живот; потребно е да се знае потеклото, целта и конечната судбина на човекот и околината што го опкружува човекот со неговиот однос кон човекот. Овој или оној живот, нормален или ненормален, среќен или катастрофален, зависи од решението на овие прашања. За разумното и морално суштество е особено важно да одлучи што е Бог и во каков однос е со светот, како и до кој степен влијае на животот на светот. „Ако Бог, откако го создал светот и се одморил од сите негови дела, сепак продолжи да го прави тоа, тогаш мора да заклучиме дека ова дело е неопходно за доброто на суштествата, зашто е невозможно да се замисли дека Бог ќе направи бескорисна работа. Така, тешко на оној што или се оттргнува од ова Божјо дело, или на некој начин го попречува! Ако не го постави своето дело пред Господа и неговото основање во самиот Господ, ако не внимава на Божјото дело и не го потчинува своето дело на него, тогаш најмногу од се треба да се очекува дека делото на човекот ќе биде во спротивност со Божјото дело; но бидејќи Божјото дело е, без сомнение, помоќно од човечкото, нужно следува дека во овој случај, порано или побавно, човечкото дело мора да пропадне и да исчезне“ 83. Така, нашиот живот ќе биде правилен и среќен само кога ќе се усогласиме во нашите активности со волјата Божја, со Божјиот однос кон светот и особено со човекот. во овој случај, дали нашата служба може да му биде угодна и да нè спаси"; "без да го познавате Бога, не можете да бидете спасени и благословени" 84. Цврсто и доволно знаење за Бог може да се добие само од натприродното откровение. Само со "небесната светлина и во склад со небесната светлина може да се има право да оди и да прави корисни работи." Сите други учења, поради нивната несовршеност, не можат да ја сочинуваат основата на високо моралните односи; тие се како „ноќниот сјај на црв или гнила материја, чиј сјај може да изненади за миг, но нема да ја растера темнината, нема да ја осветли патеката, нема да ја осветли причината“ 85. За да бидеш морален, не е доволно да ја знаеш целта на животот и патот до негово постигнување, туку треба да имаш и мотивација да ги исполниш правилата на моралот. Кои се доволните стимулации за исполнување на моралниот закон? Познато е дека долгогодишните напори на човечката мудрост докажуваат дека доблеста сама по себе може да биде доволна причина, мотивација и награда. „Ова учење немаше вистински успех ниту затоа што вистината во овој случај не ги фаворизираше напорите, ниту затоа што гордоста на мудреците ѝ донесе неприроден сјај на вистината, што заслепи некои, но не просветли, а за други откри фалсификуван изглед на вистината, или, најверојатно, внатрешното достоинство и блаженство на доблеста, кои први го постигнаа совршенството во добродетелта. Во експериментите наидувавме само на подвизи што требаше да се постигнат, на пречки што требаше да се надминат, на задоволства што требаше да се жртвуваат. Затоа, од друго место беше неопходно да се зајакнат самите основи на доблест, на кои сакаа да го засноваат блаженството" 86. Темелите на доблеста можат да бидат доволно поткрепени само со догмите на верата. Како „воинот се појасува за да си ја врзе облеката, да си го прицврсти телото и на тој начин да дејствуваме посилно и послободно појасно и послободно да постапуваме оваа духовна појаса“. слободно, без слабеење преку мрзеливост, без сопнување преку искушенија, без колебање преку лажни учења и без паѓање во грев и порок 87 . Некои, размислувајќи да се зајакнат и охрабрат со ова вино во време на замор и очај, го затемнуваат своето чисто значење и бесчувствително паѓаат во делото на темнината" 88 . За појасно да го видиме значењето на вистината на верата за образованието на моралните мотиви, да обрнеме внимание, на пример, на вистината за нашето воскресение од мртвите, штом ќе се утврдат сите правила од мртвите. Богоугодниот живот е непоколебливо воспоставен“. Напротив, „ако ја отстраните мислата за идниот живот од луѓето“, тогаш правилото: да јадеме и да пиеме, а наутро ќе умреме (1. Кор. 15:32) „ќе ја сочинува сета нивна мудрост, сиот нивен морал, сите нивни закони“. „Тогаш не се лути, ближни и брате, ако станеш и храна за луѓето што сакаат да јадат и пијат: зашто ако не вреди да се мачиш добро да си го воспоставиш својот живот, затоа што наутро ќе умреме; тогаш не вреди ни маката да го поштедиш животот на другиот, кој утре целосно ќе го проголта гробот. 89. Така, познавањето на христијанските догми ја разјаснува содржината на идеалот на моралот, содржината на моралниот закон, им дава поддршка на моралните концепти и, во комбинација со животот на срцето, ја буди и поддржува кај човекот желбата да ги следи барањата на должноста. Не е повредено да се забележи дека учењето за вера најпрво се појавува „во мислите и меморијата“. Во оваа состојба тоа нема целосно корисен ефект врз нашиот морал; за сега тоа е „само депозит пред кој треба да се прими богатството, односно живата сила на верата“. Тоа ќе се случи кога ќе ја „асимилираме верата во нашите срца“ (Рим. 10:10), односно кога „во длабочините на нашите души ќе ја почувствуваме нејзината достоинство, светост и моќ, ја сакаме, се држиме до неа“; под таква состојба, вистините на верата можат да произведат чиста љубов кон човештвото како последица 90. Значењето на вистините на верата во јавниот живот Вистините на верата, помагајќи да се подобри моралот на поединците, токму преку оваа работа треба да има корисен ефект врз благосостојбата на општеството, кое треба да биде подобро, толку подобро неговите поединечни членови 91; Произведувајќи „чиста човечност како последица“, тие придонесуваат за воспоставување коректни, мирни односи меѓу членовите на општеството. Навистина, царството Христово, според пророкот, ќе биде мирно, никој нема да доживее насилство во него. „Таков просперитет ќе дојде од правилното спознание за Бога, бидејќи целата земја ќе биде исполнета со знаење за Господ (Is. 11ch.)“ 92 „Општеството, бидејќи е едно многубројно тело, се разликува од природните тела по тоа што неговиот состав е формиран и зачуван не толку со силата на природната неопходност, туку со моќта на разумот и слободата“ 93; така што цврсто стои само она општество во кое меѓусебните односи на членовите, нивното доброволно самоограничување за заедничка корист, се засноваат на цврстите принципи на разумот и слободата. Вакви цврсти принципи можат да бидат откриени само вистини кои служат како основа на чистиот морал. „Подобрувањето на државата не треба да се заснова на човечки шпекулации“; основата на граѓанските односи треба да биде мислата на Бога Создателот и Обезбедувач. Никакви други размислувања не се доволни за целосно обезбедување на благосостојбата на државата 94 . Само „христијанската мудрост проповеда“ и дава слобода: но во исто време не учи да се покоруваме на секоја власт заради Господа (1. Пет. 2:13). Сегашната мудрост зборува многу за слободата; но често заборава на послушноста кон Господа заради и произведува непослушност“ 95. Средството со кое општеството е изградено врз вистинските принципи на разумот и слободата лежи во моќта; „Без моќ е можно само да се замисли нерасположено мноштво луѓе, а не општество. Но, моќта дејствува во општеството и го чува преку послушност; Следствено, послушноста е поврзана со суштината на општеството“ 96. Најсовршениот вид на послушност е послушноста заради Господа. тој е способен да издржи се. Нека нема страв, нека не се заканува човечко прекор за прекршување на послушноста; христијанинот ќе послуша, затоа што Господ гледа на неговата послушност со око на љубовта и на непослушноста би гледал со око на гневот. Нека има ниту полза, ниту пофалба за верните во послушанието: христијанинот ќе остане таков, зашто пофалбата од Бога во совеста сосема доволно го наградува; затоа што неговите надворешни придобивки се во грижата на Господ и ќе бидат верно зачувани сè додека тоа е во согласност со неговото внатрешно добро" 97. Вистините на верата се важни не само за оние што се покоруваат, туку подеднакво и за оние кои се на власт; Човечките царства се исто така предмет, „содржи сила, оружје, поддршка, водство за кралот, за царството и за сите во царството“ 98. „Во верата и побожноста, општеството ја зачувува или ја губи основата на своите закони, мотивацијата за активност, стравот од криминал, наградата за подвизи, гаранцијата за безбедноста на душата, со еден збор, животот и побожноста“. 99 „Религијата во општеството е извор, по чие слабеење сите дејства на колосот од час во час паѓаат во поголем неред“. 100 Христијанските догми го формираат во вистински мудрец Христијанските догми, со севкупноста на добрите влијанија што ги создаваат врз човекот, го формираат во вистински мудрец. Бидејќи „христијанската мудрост е чиста (Јаков 3:17), според нејзиниот извор, според нејзините мотиви и цел“; тогаш „следбеникот на вистинската мудрост се одржува себеси чист на секој можен начин во мислите, намерите, чувствата и постапките“; тој „не завидува затоа што има; не кине (т.е. не покажува „пристрасен напор да му даде доминација на своето мислење“), затоа што нема мислење, туку вистина која има внатрешна, неодолива сила“; тој „мирно ја нуди вистината и дејствува за вистината“; тој „не е склон да суди и пресудува“; „не бара сомнежи против воспоставените вистини за да го има патот до знаењето на комбето; не ги осудува, без да ги повика, луѓето на кои Бог им доделил суд на Себе; не ги врзува луѓето со новоизмислени мислења и размислувања во посебни групи, за слабеење и распаѓање на целокупната општествена поврзаност и единство; не ги прикрива своите мислења, морал и намери за со надворешен изглед да привлече нешто што не е способно да привлече со внатрешно достоинство; не се храни со зборови, мешајќи го виното на вистината со водата на суетата и со фалсификувани решенија, кои будат не благородна енергија, туку жесток бес на страстите“ 101. Значењето на вистините на верата денес Вистините на верата изнесени во догматската теологија, како што видовме, се многу важни за сите луѓе и во секое време; по своето достоинство и значење стојат неспоредливо повисоко од знаењето стекнато од човечкиот ум. Како резултат на тоа, самата наука која ги проучува, објаснува и излага таквите вистини е неспоредливо поважна од сите други науки. Значењето на вистините на верата и догматската теологија се зголемува или намалува во зависност од состојбата на општеството во едно или друго време, и колку тоа треба да се разбере откриеното учење. Затоа, за целосна компаративна оценка на догматската теологија, треба да ги допреме карактеристиките на современото христијанско општество за да одлучиме колку му е потребна на нашата наука. За малку да се запознаеме со состојбата на општеството, „да влеземе во еден од обичните состаноци, да бараме христијани меѓу синовите на овој век и да ги слушаме разговорите. Веднаш ќе слушнеме милувања, клевети, глас на суета, личен интерес, смеа на несериозност, крици на нетрпеливост, расудување за сè што знаат и не разбираат. Но, дали наскоро ќе најдеме разговор и, во разговор, човек кој слободно ќе го изговори зборот, растворен со солта на евангелската мудрост, ќе расудува со телесните деца за душата и ќе ги потсети синовите на овој век за вечноста? Зошто христијаните толку ретко зборуваат христијански јазик? - Се плашат да не бидат признати како христијани, и за тоа синовите на овој век нема да ги исмеваат; за да не им се каже: твојот разговор всушност те создава“ 102. Христијаните се срамат од својата вера, тие ропски ги следат обичаите на векот 103. После ова не е чудно што „сегашниот свет наречен христијанин е премногу преполн со примери на суета, раскош, телесност и невистина“ 104. „Несериозност и беззаконски задоволства на младоста, ригидност на староста, заборавање на Промислата во среќата, мрморење во несреќите, суета во правењето добро, алчност во напорната работа, бавност во исправката, повторени падови по востанието, невнимание и неактивност карактеристични за владеењето на луксузот, самоволието на некои години, огорченоста на некои години“ повеќе од карактеристиките што ја карактеризираат модерноста. Да додадеме и овде - „поделбите на единственото стадо на Еден Пастир, смелата мудрост на лажните учители, осиромашувањето на верата и љубовта во царството на верата и љубовта, оживувањето на безбожноста во самото длабочините на побожноста“ 106. Со оглед на оваа морална состојба на современото христијанско општество, природно е да се посакува неговото подобрување. За да го подобрите општеството, прво треба да ја откриете причината за неговата абнормална состојба. Во мрачните феномени на модерниот живот што ги посочивме, може да се најде некаква поврзаност и меѓусебна зависност. Волјата е ослабена од изопаченоста на срцето, со затапеноста на моралната смисла; и двајцата се хранат, меѓу другото, со сомнеж, неверување, нестабилност на мислата, „мрачни соништа на синовите на овој век, затворање на очите од светлината на овој век“, „затемнување на срцето, заслепување на умот, затишување на духот“. „Неверниците и оние кои се непријателски настроени кон верата, кон жалењето и опасноста на верниците, навистина постојат во нашево време и - дури и во самите длабочини на видливото христијанство, како змија во пазувите“ 107. Работите стигнаа до точка што „духот на времето не остави ниту една вистина што не се обиде да ја разниша, ниту со збор, ниту со зборови“. Како близината на паганските народи била опасна за чистотата на верата и моралот на древниот израелски народ; Така, во моментов, на верниците им се заканува соседството на народи заразени со неверство и атеизам 108. Навистина, „мрачните соништа на синовите на овој век“ не се такви што можат да пленат со своите внатрешни доблести: „мудроста достојна за последните времиња е висока само во гордото мислење за себе, длабока само затоа што копне во земјата и прашината од сетилни искуства и ситни истражувања, плодна само во сомнежите и цврстите сомнежи на тврдоглавоста“. таа „никогаш целосно не излегува од борбата со недоразбирањата“; „Духот на светот и духот на векот се туѓи на единството што е карактеристично само за духот Божји и даваат онолку учења и учители колку што има глави, повеќе или помалку размислување“; „нивните активности (на мудреците на светот) не се сеќаваат на нивните учења“ 109. Но, дури и таквите учења, кои „се, според зборовите на псалмистот, детски стрели“, можат да нанесат чирови (Пс. 63:8) на оние кои се детски слаби во верата“ 110. само мудрост или со неколку површни концепти стекнати во детството? Зар не остануваат безгрижно незнаејќи за Бога и Христос? 111. Од друга страна, почвата за растење на такви неквалитетни семиња како што се „мрачните соништа“ е подготвена од „преовладувачката недоверба кон вистината во сите видови знаење“ 112 и прекумерната жед за неселективно стекнување на секакви знаења. Во нашево време, кога „жедта за знаење, без дополнително разгледување, е прифатена не само како природно и невино, туку дури и како благородно чувство“, „луѓето, повеќе од порано, ги барале мислите на многумина (Проп. 7:30), уште од раните години од животот тие се обидуваат да ја поттикнат и зајакнат менталната активност, во разновидните мисли на многумина што ги бараат. слава.” Затоа сега „душите толку лесно се сеат со какол“ 113. Нескротливата желба да се зголеми различното знаење е позитивно штетна затоа што „често луксузот на умот со презир минува покрај чистите извори на Израел и лакомо ја одзема од рацете на блудникот на Вавилон, лажната мудрост што ја пие од целиот свет. блуд (Отк. 14:8). Оваа чаша постепено ја расипува личноста. „Од оваа чаша пијат прво вино на духовниот блуд, прифаќаат учење кое го заборава светиот однос на човекот кон Бога и внесува мешање на вистината со лагата, злото со доброто, моралот со страстите, духовното со сензуалното, што е спротивно на чистиот закон на нерасипаниот ум; потоа го пијат виното на природна нечистотија, дури и од сензуално чувство. расипаното учење е придружено со развратен живот и, конечно, ова вино на блудот, во највисок степен на опиеност, се претвора во вино на гневот, бидејќи оние кои се победени од лажното просветлување, како пијаници, не сакаат да бидат мирни, но со сонувачката мисла за преобразба сакаат да срушат сè. 114 За да се спротивставите на злото што доаѓа од „лажната мудрост на светот“, „време е да си повторите и да ги потврдите најпознатите вистини“, „треба да ги повикате луѓето на темелно, чисто, возвишено, побожно размислување“ 115; затоа што „ако има неверници, тогаш средствата за ширење на верата не се излишни; ако има такви кои се непријателски настроени кон верата и се обидуваат да ја разнишаат, тогаш средствата не се излишни за да се зајакне верата“ 116. „Како што во време на инфекција, оние што сакаат да се заштитат, го множат очистувачкиот оган и темјанот: така во време кога безумното мислење се шири за нас, духот не се користи за нас. медитација, да ја разгори искрата на вистината што е складирана во тебе, за да ги зачуваш чувствата на срцето чисти и неоштетени“. „Кога надвор ќе се стемни, тие ги палат светлата во куќата“. Руската држава треба „да се грижи и посилно да ја запали својата домашна светлина, бидејќи надвор од неа, според пророчкото слово, темнината ја покрива земјата, а темнината ги покрива јазиците (Ис. 60:2)“; потребно е интензивно да се „разгори“ „искрата на вистината“, „домашното светло“ - православната вера, која беше главниот принцип на „цивилизацијата и просветлувањето“, зачувувањето и обединувањето на руската држава, - фокусот на општественото единство, изворот на просветлување, основата и тврдината на народниот добар морал, вистината на доброто на власта, верноста на владеењето. 117. Така, догматската теологија, која ги открива вистините на верата кои се толку важни во современиот живот, сега се движи на видно место. Значењето на догматската теологија во однос на изворите на доктрината Приговор за важноста на догматското богословие може да биде само тоа што секој од верниците, покрај догматската теологија, може да ги извлече вистините на верата од Светото Писмо и од св. легенди. За да ја разјасниме оваа конфузија и попрецизно да го дефинираме значењето на догматската теологија, мора да обрнеме внимание на разликата помеѓу неа и изворните извори. „Сликата и редоследот по кој зборот за Бог се нуди во Светото Писмо е повеќе наративен и колективен отколку истражувачки и систематски. „Истражувачкиот и систематски“ начин на прикажување на вистините на верата е карактеристичен за догматската теологија. Изворите на доктрината „нему ја даваат супстанцијата (материја), а таа (ним) ја дава сликата (формата). Бидејќи не „сите делови од Светото Писмо се подеднакво разбирливи - делумно во нивната содржина, делумно во нивната антика, и, поради оваа причина, во него одеднаш не се откриваат оние примени на откриените вистини што се карактеристични за потребите на сегашното време: тогаш е неопходно да се извлече од Светото Писмо. Светото писмо и да се соберат во правилен состав најпотребните и најчесто користените вистини, насочувајќи ги кон истата цел за која е наменето самото вдахновено Свето писмо (2. Тим. 3:16-17). Тоа, навистина, е она што се прави во догматската теологија. Светото Писмо „суштински му помага на секого да го воспостави словото Божјо во себе“; Догматската теологија „е особено корисна за да ја всади кај другите“, со цел „да служи за формирање на совршениот Божји човек, подготвен за секое добро дело“, со цел „да го стави умот во благочестиво размислување за Божјите совршенства и да произведе вера“ 118 Така, иако вистините на верата содржани во Светото Писмо и традицијата, сами по себе, се од основна важност во формата којашто е важна; сепак, нивното благотворно дејство врз човекот и пред сè врз неговиот ум треба да се зголеми доколку ни се разбрани и се нудат по строго систематски редослед. Ова ќе послужи за формирање на рационална, свесна вера, за задоволување на природната желба на нашиот ум да го истражи прашањето за Бога и неговиот однос со светот, да разјасни сè што е темно и неразбирливо, да внесе расеано знаење во еден систем. „Словото Божјо, вели апостолот, нека живее во вас богато со секаква мудрост (Кол. 3:16): т.е. неопходно е да не останеме со скудните детски почетоци на учењето Христово, туку постепено да стекнуваме нови, пообилни успеси во него, така што ниедна мудрост, дури и скриена во тајност, да не се смета за ни туѓински ум. Божествена контемплација“ 119, што значи дека „внимателната медитација за Бога осветлува некоја светлина на знаење во умот, го разгорува огнот на љубовта во срцето и од оваа чиста радост и света желба за Бог се издигнува во душата“. 120. Задачата и методот на догматската теологија Задачата на догматското богословие, како што може да се види од претходното, е да ги извлече вистините на верата од Светото Писмо и преданието, да му ги разјасни на умот на верниците и да ги внесе во систем. Методот со кој се извршува оваа задача е целосно во согласност и со нејзината сериозност и со возвишеноста на темата, со природата на изворите и со важноста на содржината на науката. Разумот, како крајно ограничен, помрачен од гревот и склон кон неверување, во догматската теологија мора целосно да се потчини на авторитетот на изворите на доктрината, кои содржат „вечна и непроменлива вистина“, важна во сите нејзини делови 121. „Човечката природна мудрост“, како апокалиптичната месечина, мора да биде под нозете на „жената и вистината на Исус“, кој е светлината на светот (Јован 8:12), украсен со круна од дванаесетте ѕвезди, односно апостолското знаење за Бога (Отк. 12)“ 122. Арогантниот ум мора „да ги фрли кршливите оружја на самоволната мудрост и да го сака слободното заробеништво на верата“. „Христијанството бара таква вера што ќе го отфрли секое воздигнување на мислите наметнати на умот Божји, што ќе има повеќе доверба отколку во надеж кога ќе се каже: од човекот ова е невозможно да се јаде, но од Бога сè е можно“ 123. Поради оваа врска помеѓу верата и природното знаење, догматистот мора да пристапи кон проучувањето на вистините на верата со целосна скромна вера во своето знаење за вистината на своето знаење. возвишени мистерии прогласени од христијанството. Во разбирањето на изворите на доктрината, тој не може „да се потпре на сопствениот филозофски ум“, туку мора „да ги следи објаснувањата дадени од луѓето кои се молеле, се труделе повеќе од другите и го прочистувале својот внатрешен и надворешен живот, во кој образот Божји затоа бил поразјаснет и се открива чистото размислување, чиј дух се граничи со нашиот рај дури и на Земјата“. воопшто, мора да го „потврди своето мислење со учењето на вселенската црква“ 124. Во случај на погрешно разбирање на Светото Писмо, „доволно е да се признае кај Августин дека веродостојноста на св. Светото писмо се протега надвор од границите на нашето разбирање" 125. Најдобро е да се извлечат докази за вистините на верата од Светото Писмо и да се „дополнат, објасниме, браниме (догмите) од неправедните со традицијата“; бидејќи, иако несомнено е познато за книгите на Светото Писмо дека тие се вдахновени од Бога, дали е навистина возможно да се напише црквата. следствено, не само писател подложен на обични човечки недостатоци“. На пример, свети Василиј Велики (прелиминарно) силно се залага за светоста на свети Григориј Чудотворец и врз основа на тоа се повикува на неговото сведоштво и предание“ 126. Во однос на доказите, исто така, треба да се забележи дека при потврдувањето на која било догматска вистина, првенствено треба да се работи не за квантитетот на доказите и јасноста, туку за нивната јаснотија; мора да се „вкорени вистината во главите не толку од мноштвото колку од верноста на доказите“. „Доказ не се парите, од кои што некој има, толку повеќе може да купи. Ако има еден цврст доказ, тогаш вистината е безбедна, дури и ако на неа се гаѓаат облаци од стрели, односно приговори“. Исус Христос, за да го потврди постоењето на задгробниот живот, употребил еден доказ против садукеите (Матеј 22:31–2) 127. За позитивно разбирање на вистините на верата, може, до одреден степен, да се користи помошта на разумот. „За некакво размислување за натприродната вистина“ може да се прибегне кон споредби од животот на видливиот свет 128; „Мора, според околностите, да се свртиме кон светлината на природата за на тој начин да се потврди верата во светлината на Откровението. За тоа, при објаснувањето на откриената теологија, потребно е да се покаже дека истите вистини, во нивната мера, се откриваат во чистата светлина на природата, но дека во оштетената состојба на човечката и сета видлива природа, единствената сосема вистинска и доволна светлина на Откровението“ 129. При разјаснување и презентирање на догмите, „потребно е активно внимание за да се заштити (нивната) чистота од нечистите влијанија на непокорниот ум, кој самиот сака да биде извор на вистината - кој не ги препознава своите граници пред бесконечното и неразбирливото - која, наоѓајќи ја вечната вистина стара, имајќи ја љубопитноста како мотивација и целта на новото лудило, ја наметнува лудилото и целта на комбето. принцип, го следи духот на времето, иако ако ова време беше пред поплава, - кој, мрзлив да работи за да навлезе во вистинската област на духот, се втурнува во материјата и овде се заглавува“ 130. „Како понекогаш меморијата и традицијата на возвишените глаголи и настани се оштетени од нескротлива љубопитност и смелиот напор да се објаснат обичните мудрости и тајните на Бога. човечкиот ум!“ 131. Од злоупотребата на разумот во прашањата на верата произлегуваат ереси, раскол и бескорисни расправии. Затоа, „во прашањата на верата, побезбедно е да се размислува помалку, а повеќе да се верува“, „понизното признавање на своето незнаење понекогаш е подобро од знаењето“ 133. „Затоа, мудро и праведно ни е забранета смелоста да ги тестираме Божјите тајни, но ни е заповедано да ги почитуваме и да се придржуваме кон нив со вера“; затоа што „не може и треба да се објасни сè; само треба да се верува во многу, затоа што може само да се верува“ 134. Еве еден пример до какво незаконско мешање на разумот во областа на верата може да доведе: „Има луѓе во христијанството кои се лишуваат од утехата да се молат за мртвите. Какви луѓе се тие? да се верува“ 135. Од тука можеме да видиме дека испитувањето на човечкиот ум е всушност страшно не за небесната вистина, бидејќи „тоа е над сета мудрост“, туку за оние кои го злоупотребуваат разумот. тие се опасни за оние луѓе кои ги пуштаат да летаат над нивните глави“ 136. Затоа, непотребно е повеќе да се филозофира отколку што е достојно да се филозофира (Рим. 12:3) 137. Меѓутоа, за време на догматското истражување, понекогаш е дозволено да се покренуваат и решаваат прашања поврзани со разбирањето на верата, но не за задоволување на празна љубопитност, туку „за поука, што може да се види во изводливото решавање на нив“, „за скромно проучување на вистината што ни треба“ 138. Бескорисно е, а во други случаи, можеби е дури и штетно за нас, да се обиде да реши нешто што е штетно за Бога. сакаше да се скрие од нас. „Да замислиме дека еден син во куќата на својот татко, имајќи ја слободата да користи сè што му треба, и многу што му се пријатни, не е задоволен со тоа и, наидувајќи на свод за кој не му даваат клуч, го кова клучот и го отклучува, да речеме - не за да украде, туку само за да види што се крие таму. Зарем тоа не треба да биде непријатно за таткото? Не е потребно многу размислување за „да се разбере колку малку се виновни и како се однесуваат на неповолни последици кога не му се покоруваат на семудриот и добар Бог, кој го заклучил она што е скриено од нас“ (Сирах.3:21–4.) 139. Во денешно време, кога непријателите на христијанското учење укажуваат на разни недоследности, дури и противречности во него, кога „таквите мисли“ „шетаат меѓу луѓето и понекогаш ги вознемируваат оние што не би сакале да мислат зло во своето срце“, има потреба да се каже нешто „како одговор на духот на сомнежот и испрашувањето“ 140 . „Божјата мудрост не може да си противречи и да се уништи самата себе“ 141. Ако во искреното учење се посочуваат меѓусебните противречности и противречности со здравите начела на разумот, тогаш тоа се имагинарни, а не реални противречности. Во борбата против нив, човек не може да се ограничи на „правилото: повеќе верувај отколку надеж“. Само ова правило би покажало дека не се надеваме дека ќе ги усогласиме привидните противречности; а тоа би било триумф за неверниците. Ако противречностите се само имагинарни, тогаш постои начин да се разоткријат“ 142. Згора на тоа, бранителот на христијанската вистина „не треба (не треба) да попушта пред зборови, како што учи апостолот, без причина, за уништување на оние што слушаат (2. Тим. 2:14), и ако треба да се залагате за вистината против оние што ја напаѓаат, мора да го правите тоа со смирена цврстина, без иритација, за да можете тогаш да им кажете на оние што се мразат во светот: Пс.119:6)“ 143. Не секој „сомнеж и испрашување“ е достоен за анализа во догматското истражување. „Немаат право на побивање“ оние мислења што не се ништо повеќе од „соништа на умот и производи на тврдоглаво неверување во постоењето и дејствувањето на повисоките сили, пагански во христијанството“ 144. Можеш да влезеш во расправија само кога „молчењето би било полошо од расправија“ 145. План на догматска теологија Така, при истражувањето и прикажувањето на догмите, нашето внимание треба да биде насочено, од една страна, кон точно разбирање и извлекување на чистата вистина од откриените извори, а од друга страна, да се осигураме дека умот не ја заматува со прекумерно филозофирање. – Еден дел од задачата на догматското богословие се решава со правилен метод; не само што мора да ги истражува вистините на верата, туку и да ги претстави во строг систем. Затоа, пред да поставиме догми, мораме да подготвиме план за науката. Методот на конструирање на догматски систем мора да одговара на „поделбата и взаемното соединување на одредени вистини кои го сочинуваат целиот збор за Бога“ 146. „Вистините од кои другите ја црпат својата јасност мора да претходат во системот“ 147. Земете, на пример, доктрината за предодреденост. Каде е најдоброто место во системот да се зборува на оваа тема? „По учењето за создавањето, за Промислата, за нашиот Господ Исус Христос, учењето за предодреденоста не беше поставено на своето место. Дали Промислата дејствува без предодреденост? Дали Синот Божји се воплотил без предодреденост? Затоа, во Теологијата, за предодреденоста треба да се зборува или пред доктрината за создавањето, или на самиот почеток на доктрината за божествената економија“ 148. За подобро да го искористиме пронајдениот почеток на уредувањето на системот при презентирањето на самата доктрина, да земеме како пример нешто цврсто и авторитетно. The Niko-Tsaregrad Creed не е ништо повеќе од скратен систем на догматско богословие, и затоа, колку што е пристојно православните, и катехуменот и теологот, да се придржуваат до овој систем на Вселенските Отци, исто толку малку е потребно и малку веродостојно да се изгради нов поредок на системот според моделите на западната школа и подоцнежните мудрости на XIX и XIX век... систем? Кој друг освен човечкиот училишен ум? Но, што е овој почеток? Зарем рационализмот не започна кога разумот си го арогираше правото да гради системи на теологија како што сака? Дали е неопходно ропски да се потчиниме на овој опасен принцип, иако за прв пат тој претставува веродостојно овошје? А кој го изгради тој стар теолошки систем... во универзалното кредо? – Го изградиле светите отци на првиот и вториот вселенски собор и благодатта што била со нив; го прифатил свети Кирил Ерусалимски, а вселенските патријарси го одобруваат во православната исповед на Петар Могила. Овој систем е православен. Овој систем е католички. Ова е системот на Апостолското Предание“ 149. Земајќи го предвид основниот почеток на систематизацијата на догматското учење и неговиот пример во верата на верата, можеме да го извлечеме следниот план за догматскиот систем: Б. Божјиот однос со светот: · Божјата промисла за светот: · За промислата Божја воопшто. · Посебната Божја промисла за човекот пред неговиот пад. · „Најпосебната“ Божја промисла за човекот по неговиот пад. Воведот во догматската теологија е составен главно со цел да се разјасни „контемплативната (догматска) теологија“ и со цел „меѓу другото, да се воспостави когнитивниот принцип (principium cognoscendi) на оваа наука“. Потсетувајќи се на сето она што е досега кажано, можеме свесно да дадеме таков „концепт на контемплативна теологија“ и оваа „дефиниција ќе биде цврста, вистинита и способна за сите потребни заклучоци ако се изрази вака: Православната (догматска) теологија е систематско излагање на христијанската вера според вистинската причина на Светото Писмо и само на Светото писмо. неправославни, но и разликува неправославни, не засновани на вистинскиот разум на Писмото и на Преданието“ 150. Понатаму ќе се задржиме на прашањето за важноста на догматите и догматската теологија: ова или она решение е важно и за повеќе или помалку силната позиција на нашата наука меѓу другите науки, и за разјаснување на самиот концепт на науката. Згора на тоа, ние мора да го разјасниме ова прашање бидејќи некои се склони да се сомневаат во важноста на догмите, па дури се подготвени да го негираат секое нивно витално значење (Зборови и говори, 1848 2, 8). Откако ја докажавме важноста на догматите, ќе подготвиме решение за прашањето за методот на догматско богословие, кое е целосно во согласност со исклучителната важност на доктрината на верата изнесена и разјаснета во догматската теологија. Зборови и говори, ед. 1861 332–4; Сре, исто, 89. Зборови и говори, ед. 1848 2, 3–4. Зборови и говори, ед. 1861 334. Исто. 164; Сре ед. 1861 334–5; „Прочитај. во О. л. д. просветлување“. 1872 4, 67. Зборови и говори, ед. 1848 1, 60; Сре 2, 27 и понатаму. Зборови и говори, ед. 1861, 333 и понатаму. Зборови и говори, ед. 1848 1, 54. 248. Зборови и говори, ед. 1873 1., 166–7; Сре ед. 1848 1, 262. Зборови и говори, ед. 1848 1, 105; 2, 319-320. Зборови и говори, ед. 1874 277, ед. 1848 1, 124, сп. 281. Зборови и говори, ед. 1877, 420 и понатаму. Зборови и говори, ед. 1848 1, 44, 149; Сре 2, 146–7. Зборови и говори, ед. 1861 227, сп. ед. 1848, 1, 152, 2, 100. Зборови и говори, ед. 1874, 278. Зборови и говори, ед. 1848 1, 309. Белешки за книгата. Gen.2, 142. Сре зборови и говори ед. 1882 582–5, изд. 1861 88–9. Зборови и говори, ед. 1848 1, 83, сред. 199, ед. 1874 278–280. Исто. 141-3. 145; ед. 1873, 118–121. „Прочитај. Општо л. итн.“ 1873, 3, 253. Зборови и говори, ед. 1848, 2, 181, сп. Рус. Крист Халах., ед. 1844, 403–4. „Прочитај. општо л. дух. итн.“ 1863, 13 стр. Зборови и говори ед. 1848, 2, 181. „Прочитај. општо л. дух. итн.“ 1871, 13, 24, сред. Зборови и говори, ед. 1848, 2.182. Зборови и говори, ед. 1861, 242, сп. 266. – Историјата од поново време дава доволна потврда за тоа. Некои народи, „кога престанаа да ги потврдуваат државните декрети за зборот и авторитетот на Оној со кој царуваат царевите, веќе не знаеја ниту да ги почитуваат ниту да ги зачуваат кралевите. Тамошните престоли станаа нестабилни; народите полудеа. Не дека нема повеќе луѓе што разбираат; туку смелото лудило го надвладеало самото лудило, кое не ја гази мудроста. Тие развиле идол од мислата на луѓето и не сакаат да го разберат ни очигледниот факт дека за таков огромен идол нема да има жртви кога ќе посеат бунт, тие се принудени да се претворат во цврста сила на земјата луѓе, кои веќе апсорбираат некои и се закануваат дека делумно ќе ги проголтаат институциите, законите, редот, јавната доверба, задоволството, безбедноста“. Зборови, ед. 1861, 3, 226. Зборови, ед. 1848 2, 98. Зборови, ед. 1873, 1, 119-121. „Прочитај. општо л. дух. итн.“ 1863, 11 стр.; Зборови и говори, ед. 1882, стр. 582–5 и понатаму, изд. 1861, 88-9. Зборови и говори, ед. 1848, 1, 118; Сре ед. 1874, 375–7. Исто. ед. 1848, 1, 28. Зборови и говори, ед. 1848, 1, 28. Исто. 1, 96. 56. 211; 2. 12, ср. ед. 1874 376–7. Исто. ед. 1861, 113. 226; сп. ед. 1848 2, 261, – ед. 1877 461–2. Зборови и говори, ед. 1848, 2, 194–5; 1, 110. 231. Исто. ед. 1848, 2, 194. Исто. ед. 1861, 57–8. Зборови и говори, ед. 1874, 350-1; Сре ед. 1861, 164. Исто. 58; ед. 1848, 1, 211; Сре Зап. за животот м. Филар., Сушкова, 181. Зборови и говори, ед. 1848 2. 134; ед. 1861, 226; Arr. до создавањето Свети Отец, дел 21, страница 320. 445. „Прочитај. во Општа љубов итн.“, 1872, 3, 36–9; Сре 1863 11 стр. Зборови и говори, ед. 1848, 1, 161; спореди ibid. 263; 2, 62, – ед. 1861, 58.238, – ед. 1874, 372-3. Ед. 1882 582–3. Катех. 98. Зборови и говори, ед. 1848, 2, 25. – исто.1, 93; ед. 1861, 150; Сре Катех. 4; Зборови и говори, ед. 1873, 232–3. Зборови, ед. 1848 2, 35. Исто. ед. 1848, 2, 58; Сре 1, 252. Зборови и говори, ед. 1874 411, Арр. до Создавањето Свети Отец дел 4, стр. 22; среда Разговор со глаголот стар 96; Зборови и говори, ед. 1848, 2, 279; Снимајте. Сушков, 72–3. Зап. на книгата 1. 1, 12; Сре зборови и говори, ед. 1848, 1.46. Писма од Фил. на Архиепископот. Алексеј, став 56; Сре зборови и говори, ед. 1848, 56. „Чет.“ во О.л. дух. итн.“ 1872, 4, 61; „Туш. четврток.“ 1870, 2, 19–20. Зборови и говори, ед. 1848, 2 76–7; 1. 38 9. „Прочитајте. општо л. итн“. 1872 3, 36. „Прочитајте. општо л. итн“. 1863 11–12. Зборови и говори, ед. 1882 629; сре „Прочитај. во О.л. итн“. 1872 2, 16. 6, 109. Зборови и говори, ед. 1874 372; Катех. 99; Библиски историчар. 388. Зборови и говори, ед. 1848 2, 21, – ед. 1882 633; спореди ед. 1861 6. 36. 64. 298–9; ед. 1877 420; ед. 1848 1, 89. 212. Зборови и говори, 1861 64; ед., 1848 2, 77–8; Сре Исто. 128-9. 1, 152-3. Зборови и говори, ед. 1874, 284. ед. 1848 2, 281; 1, 129. 164. Исто. 2, 234; ед. 1877, 429–430; спореди ibid. 413; ед. 1848, 2, 107–8. Забелешка. Сушкова за гатање 66, 68. Зборови и говори, ед. 1848,1, 101; Сре Зап. на книгата Gen.1, 43. Зборови и говори, ед. 1848, 2, 184; Сре „Прочитај. општо l. итн.“ 1869 8, 98–9. Исто. 1868, 5, 152; Сре истото. 96-7; Зборови и говори, ед. 1882 4, 632. „Чет.“ општо л. итн“. 1863 11–12 стр. Зап. на книгата Gen. 2, 168–169. Зборови и говори, ед. 1848 2, 96–7. „Чет.“ општо л. итн“. 1872 3, 38. „Чет.“ во О.л. итн“. 1869, 7, 84-5.