О важности Догматического Богословия

Sujet sublime, source exceptionnelle de théologie dogmatique - ils parlent de son importance particulière parmi les autres sciences. Les vérités expliquées et présentées dans la théologie dogmatique, dans leur authenticité et dans leur signification irremplaçable pour nos vies, se situent véritablement au-dessus de toutes les connaissances humaines naturelles 59 . Le sens des vérités de foi pour notre esprit Chez tous les gens, il y a un désir constant de trouver la vérité. « La vérité est l’un des besoins naturels et essentiels de l’esprit humain. » Ceci est démontré à la fois par l’Apocalypse, selon laquelle « la vérité de Dieu est le pain de vie (Matthieu 4 : 4) », et par la raison naturelle, même si elle ne peut pas, avec une compréhension aussi profonde, dire que la vérité est la nourriture vitale de l’esprit humain. Le besoin de vérité affecte la curiosité des enfants. La vérité « est recherchée par le juge dans le droit et dans les procédures judiciaires, dans la science dans l’espace incommensurable de l’univers et dans les dépôts secrets de la nature humaine ». Notre esprit ne peut pas vivre sans vérité. Où trouver la vérité ? « De la sagesse des temps modernes, on peut entendre que ce qui est limité, multiple, conditionnel, relatif, sensuellement révélé, changeant, transitoire ne représente pas la vérité parfaite ; que la vérité fondamentale et parfaite doit être trouvée dans l’impérissable, dans l’immuable, dans l’intelligible, dans le détaché, dans l’inconditionnel, dans l’un, dans l’infini. « Serait-il moins satisfaisant (serait-il) et ne serait-il pas plus clair pour tout le monde si (à la place) nous disons que la racine et le fondement de la vérité, le centre des vérités, le soleil du monde mental est une pure représentation mentale, ou l'idée de Dieu, le Créateur, le Tout-Puissant. Mais la « pure image mentale de Dieu, le Créateur, le Tout-Puissant », si importante pour la satisfaction de l'esprit, ne peut être donnée que par un enseignement révélé 60 . L'homme lui-même est non seulement impuissant à trouver la vérité par lui-même, mais même avec l'aide de la révélation naturelle - « le monde entier, pendant des siècles et des millénaires, n'a pas été capable de trouver et de mettre en œuvre la première vérité fondamentale, principalement nécessaire et clairement énoncée » 61 . La vérité révélée, telle que donnée par la grâce de Dieu à l'homme sans défense pour satisfaire ses besoins les plus élevés, doit pour cette seule raison être supérieure à la connaissance naturelle, qui satisfait les besoins moins importants de l'homme. La source de la vérité chrétienne est « l’auto-sagesse et la seule source de toute sagesse ». De cette source sublime et pure est tirée « la parole de vie - philosophies non selon les éléments du monde, qui sont tués et écrasés en petites choses par des expériences artistiques et, selon la proportionnalité naturelle des conséquences avec la cause, donnant une connaissance peu vivante et peu énorme, mais selon les principes vivants et vivifiants de la sagesse de Dieu, dans le mystère caché, que Dieu a préparé avant les siècles pour notre gloire - contemplation de l'Unité Suprême dans la Trinité consubstantielle et de la Trinité en une, comme la vraie racine de tout ce qui est dénombrable, comme fondement incommensurable de tout ce qui est mesurable - la connaissance de la terre et du ciel, non cette connaissance grave de la terre, qui en blocs et en couches descend dans ses profondeurs, comme dans une tombe, et avec les restes de la destruction veut interpréter la vie ensevelie et restante, sans espoir de ressusciter les enterrés et de préserver le reste, ou la connaissance du ciel en verre, qui, à travers des lunettes à longue vue, suit le chemin des étoiles, n'ouvrant pas la voie au spectateur vers le ciel, mais la connaissance de la terre et du ciel, bons au début, puis de la terre, maudite dans les actions de l'homme, et du ciel, qui est devenu impur (Job 15 : 15), puis de la terre, qui, avec les actions qui y existaient, sera brûlée, et du ciel, qui disparaîtra, enfin, un nouveau ciel et une nouvelle terre, dans lesquels la justice habite et dans laquelle nous aussi pouvons nous mouvoir si nous vivons selon la vérité - une législation, non pas une ancienne législation grecque et romaine, mais une législation avec laquelle le Roi du ciel et de la terre organise son royaume de tous les âges et sa domination dans chaque génération et génération, et, ce qui est particulièrement important pour chacun de nous, la législation par laquelle il veut établir son royaume en nous" 62... Il en ressort clairement que la théologie dogmatique, dans sa source et son contenu, est incomparablement plus importante pour nous que toutes les autres sciences qui tirent leur contenu des données de la raison. Bien que la vérité révélée s'élève au-dessus de la connaissance naturelle, elle ne la contredit pas, pour autant qu'elle soit vraiment vraie ; elle peut vivre dans l'esprit d'un scientifique « sans violer le juste respect et l'amour pour les sciences connues » 63. Il ne devrait y avoir aucune distinction entre la vérité surnaturelle et la vérité naturelle. " Couper signifie tuer. Il n'y a pas de vie sans unité. Pensent-ils vraiment que la vérité de Dieu et du Christ est quelque chose d'étranger à la vérité naturelle, utile à l'homme et à la société humaine, et que celle-ci peut aussi vivre sans la première, ainsi qu'en conjonction avec elle ?... La nuit ne couvre-t-elle pas les capacités naturelles et la vie des peuples sur lesquels le soleil gracieux de la vérité de Dieu et du Christ ne s'est pas levé ? 64 L'enseignement divin ne nuira pas aux enseignements humains, mais au contraire, il « purifiera, confirme et sanctifie-les » 65. Les enseignements de la foi chrétienne « dissipent les ténèbres du doute et de l’ignorance » L'enseignement de la foi chrétienne, satisfaisant parfaitement le désir de vérité de l'esprit humain, "dissipe les ténèbres du doute et de l'ignorance, révèle la tromperie des fantômes, que l'esprit, imprégné de sensualité, prend souvent pour la vérité" 66... Par exemple : "Le malheur d'un homme irréprochable et bon est une des énigmes difficiles que l'univers visible offre à une personne réfléchie. En voyant une bonne personne souffrir, une autre bonne personne souffre elle-même, parce qu'elle éprouve de la compassion, et donc, d'une Une autre énigme naîtra : pourquoi celui-là souffre-t-il ? Celui qui est faible dans la foi voit cela et est tenté dans la foi. Celui qui est enclin au vice voit - et résout l'énigme par lui-même : quel est, dit-il, l'avantage d'être vertueux ? L'enseignement révélé nous libère complètement de ces énigmes douloureuses ; par exemple, à la lumière de la révélation, nous avons l’opportunité de « faire face au désastre, non comme un ennemi et un bourreau, mais comme un juste punisseur des péchés, comme un médecin de la maladie mentale, comme un messager de Dieu, comme un messager de la grâce (Hébreux 12 : 6) » 68. L'illumination humaine, incapable de révéler la vérité, ne peut calmer notre cœur, tourmenté par des doutes, des questions insolubles et persistantes. « Ce que l'on appelle dans le langage du monde illumination et éducation n'est qu'un éclat superficiel et sans vie », « n'est rien de plus qu'un scintillement lunaire de lumière et de vie, et non la pleine lumière et vie de l'esprit » 69. Si notre esprit commence à étancher sa soif à une telle source, alors « il se lassera bientôt de puiser de l'eau dans un récipient sans fond, et sa soif restera inextinguible et le tourment restera non guéri » 70 . Les vérités de la foi apportent du réconfort dans la souffrance L’homme ne souffre pas seulement de doutes, ni d’une recherche infructueuse de la vérité. Il "naît, vit et meurt sous la loi de la souffrance, et est plus soumis à cette loi que les autres créatures. Celui qui enfante souffre, celui qui naît pleure; le mourant souffre, ceux qui restent derrière lui pleurent. Dès le début de la vie, l'homme souffre d'un manque de force et de capacités: s'il existe un juste milieu entre ces extrêmes, il est rempli de souffrance du fait qu'une personne ne trouve jamais ses capacités et ses désirs satisfaits. Et combien d'accidents différents! Maladies, passions, insultes des gens, pauvreté impuissante, richesse pesante, lourde subordination, gouvernement frustré – combien de flèches, ou plus précisément, combien de corps remplis de flèches, pour blesser le cœur humain ! Quel sort vous ne voulez pas souffrir, mais vous devez souffrir ! 71 Naturellement, une personne essaie d'une manière ou d'une autre de se libérer de la souffrance oppressante ou, au moins, d'en réduire l'amertume. Pour ce faire, il doit trouver la cause du mal. Et ainsi il le cherche soit « dans la matière grossière ou corporéité », puis « dans le principe mauvais, indépendant et équivalent au bien, c'est-à-dire le Divin », puis « dans un rocher inexorable ou destin aveugle, qui condamne indistinctement les êtres au mal ou au bien, de sorte que le Divin lui-même ne peut pas empêcher cela ». Puisque de telles explications du mal ne sont rien d’autre que « des rêves et des inventions » ; alors, bien sûr, ils ne peuvent pas rendre le mal « plus compréhensible ou plus tolérable ». « Ainsi, l'esprit humain a lutté dans le monde sensoriel sombre et exigu, comme une poule dans un œuf, et n'a pas pu percer la coquille » 72. Ne pouvant pas expliquer correctement la souffrance, une personne, pour cette seule raison, n'a pas pu trouver de moyens valables pour s'en débarrasser et même être consolée. Cependant, dans ce cas, la philosophie offre à une personne des conseils différents, mais elle n'atteint pas son objectif. Ainsi, par exemple, elle dit à celui qui souffre : « sois généreux ; tu souffres à cause de l'action de causes naturelles, selon les lois de la nature, dont tu ne peux pas te libérer, étant un maillon dans la chaîne des êtres et des changements ; ou : tu as probablement toi-même attiré la maladie par des excès, des irrégularités, des insouciances : supporte généreusement ce que tu as toi-même causé ; sois patient, s'il n'y a pas de guérison, alors la mort mettra fin à la souffrance » ; "Endurez volontiers ; sinon vous endurerez sans le vouloir ; périssez généreusement, car tout périra ; c'est agréable de tomber sous d'immenses ruines." "Consolations amères ! comme si une coupe amère pouvait devenir douce par la connexion avec la mer de la même amertume et par la pensée qu'elle ne peut pas être moins amère." Avec de telles consolations, la philosophie est plus susceptible de « provoquer le désespoir que la joie » 73 . L'illumination humaine ordinaire, essayant de « bénir la vie temporaire de l'homme immortel », ne peut qu'« adoucir la goutte, sans se soucier de savoir si la mer, qu'il faudra ensuite boire, sera douce ou amère » 74. Seul le christianisme « réconcilie l'esprit avec le spectacle des désastres qui l'outrage » ; « Ce n'est que dans le christianisme que l'on peut trouver une pierre merveilleuse qui transforme le fer noir en or pur, l'amertume en douceur, le mal en bien, la mort en vie, la souffrance en félicité » 75. La religion divine apaise l'homme souffrant grâce à l'enseignement du Père céleste miséricordieux, qui pourvoit continuellement à chaque créature ; il cultive chez une personne la dévotion à la bonne volonté de Dieu. Dans le cas de chagrin spirituel, né de la conscience du péché, « la religion peut donner (à celui qui souffre) une profonde consolation - l'espoir du pardon des péchés, par la foi et le repentir... Enfin, comme base et accomplissement de toutes les consolations, elle peut orienter le malade vers le grand Homme des maladies » 76... Ils aident à améliorer notre cœur La signification principale des vérités de foi pour notre cœur n'est pas qu'elles nous consolent dans la souffrance, mais qu'elles contribuent à l'amélioration de notre cœur, et cela est très important pour nous. L’éducation du cœur est bien plus importante que l’éducation de l’esprit. "Dieu, incompréhensible à l'esprit, ne veut habiter que dans le cœur ; notre véritable connaissance ne nous sert que pour le temps, et notre cœur pour l'éternité ; de même que les mauvaises pensées sortent du cœur (Matthieu 15 :19), de même les pensées de l'estomac y sont cachées (Proverbes 4 :23)." Ainsi « l’éducation de l’esprit, non accompagnée de la bonté du cœur », est comme « les magnifiques décorations d’une maison aux fondations pourries et prête à s’effondrer » 77. C’est pourquoi la vie du cœur doit être « élevée par un moyen spécial » ; sinon, elle, « proche de la vie de la sensualité », « tombera facilement dans l'abîme de la bassesse, ou passera commodément dans la vie d'une bête qui prend plaisir à ce qu'elle tourmente » 78. « La sagesse du monde » n'est pas le meilleur moyen pour élever le cœur ; elle « prend soin de décorer l’esprit, mais n’améliore pas le cœur ». Sans parler du fait que "la vie de la raison s'élève difficilement à une certaine hauteur, et seulement chez quelques-uns", à propos de la "raison terrestre" en général, il faut dire qu'elle "pend au-dessus de l'abîme de la sensualité, et il n'y a aucune force humaine dans la nature qui serait suffisante pour la soutenir en toute sécurité. Pourquoi l'Apôtre place-t-il ceux qui philosophent sur terre à côté de ceux pour qui Dieu est le ventre et la gloire dans leur froid (Phil. 3:19)." Le moyen le plus efficace pour améliorer la vie du cœur est « une vie dans laquelle l'esprit est captivé dans l'obéissance de la foi et en reçoit à la fois la lumière pure pour voir la vérité et la force pour s'y tenir inébranlablement » 79 . L’apaisement et l’amélioration du cœur se produisent simultanément avec l’élévation de la vie morale d’une personne 80. Les vérités dogmatiques, capables d'ennoblir directement le cœur, ont un effet bénéfique sur la vie du cœur principalement parce qu'elles influencent notre moralité et constituent une condition nécessaire à une moralité vraie et stable. – La vie humaine ne s’améliore pas d’elle-même, quels que soient les efforts de la personne elle-même. Pour que « l’humanité, dans son ensemble ou en particulier, puisse avancer vers la perfection, le bien-être et le bonheur futurs désirés et attendus, il est nécessaire que le véritable chemin qui y mène soit trouvé ou, mieux encore, indiqué » 81 . Chacun de nous doit « élaborer un plan de vie, se fixer un objectif connu et agir conformément à celui-ci » ; Vous ne pouvez pas « laisser votre vie à la merci du passage des jours, comme un bateau au bruit des vagues, qu’il soit emporté jusqu’au rivage, écrasé contre une pierre ou plongé dans l’abîme ». La négligence à cet égard nous est très préjudiciable. « Si nous ne suivons pas le chemin du salut, alors nous suivons sûrement le chemin de la destruction, ou si nous ne marchons pas, alors nous tombons – nous tombons de la vie spirituelle dans la vie charnelle, et nous ne remarquerons pas comment nous tomberons dans la vie infernale, dans la mort – de manière irrévocable » 82 . Pour emprunter le chemin de la moralité, nous devons nous mettre dans la bonne relation avec le but moral et avec les moyens par lesquels il est atteint ; Le but de la moralité humaine est l'état idéal mentalement imaginable d'une personne et l'attitude idéalement correcte d'une personne envers tout ce qui est en dehors d'elle. Pour ce faire, il est nécessaire d'imaginer le plus haut exemple de moralité selon lequel nous pourrions gérer notre vie actuelle ; il est nécessaire de connaître l'origine, le but et le destin final de l'homme et de l'environnement qui l'entoure avec sa relation avec l'homme. De la solution à ces problèmes dépend telle ou telle vie, normale ou anormale, heureuse ou désastreuse. Il est particulièrement important pour un être rationnel et moral de décider ce qu'est Dieu et dans quelle relation Il existe avec le monde, comment et dans quelle mesure Il influence la vie du monde. " Si Dieu, ayant créé le monde et s'étant reposé de toutes ses œuvres, continue néanmoins à le faire, alors nous devons conclure que cette œuvre est nécessaire au bien des créatures, car il est impossible d'imaginer que Dieu ferait une œuvre inutile. Alors, malheur à celui qui soit s'éloigne de cette œuvre de Dieu, soit l'entrave d'une manière ou d'une autre ! L'homme, en tant qu'être vivant et libre, fait au moins quelque chose lui-même, au moins d'une manière ou d'une autre. S’il ne place pas son œuvre devant le Seigneur et son fondement dans le Seigneur lui-même, s’il ne prête pas attention à l’œuvre de Dieu et ne lui soumet pas son œuvre, alors il faut surtout s’attendre à ce que l’œuvre de l’homme soit en contradiction avec l’œuvre de Dieu ; mais puisque l’œuvre de Dieu est, sans aucun doute, plus puissante que celle de l’homme, il s’ensuit nécessairement que dans ce cas, tôt ou tard, l’œuvre humaine doit s’effondrer et disparaître » 83. Ainsi, notre vie ne sera correcte et heureuse que lorsque nous nous conformerons dans nos activités à la volonté de Dieu, à la relation de Dieu avec le monde et en particulier avec l’homme. « Si Dieu est inconnu (avec ses propriétés et ses relations), alors on ne sait pas non plus comment nous devons le servir et, dans ce cas, notre service peut-il lui être agréable et nous sauver » ; « sans connaître Dieu, vous ne pouvez être sauvé et béni » 84. Une connaissance solide et suffisante de Dieu ne peut être obtenue que par la révélation surnaturelle. Ce n'est qu'avec « la lumière céleste et en harmonie avec la lumière céleste que l'on peut avoir le droit de marcher et de faire des choses utiles ». Tous les autres enseignements, en raison de leur imperfection, ne peuvent constituer la base de relations hautement morales ; ils sont comme « la lueur nocturne d'un ver ou d'une matière pourrie, dont l'éclat peut surprendre un instant, mais ne dispersera pas les ténèbres, n'éclairera pas le chemin, n'éclairera pas la cause » 85. Pour être moral, il ne suffit pas de connaître le but de la vie et le chemin pour y parvenir, mais il faut aussi avoir la motivation nécessaire pour respecter les règles de la morale. Quelles sont les incitations suffisantes pour respecter la loi morale ? « On sait que les efforts de longue date de la sagesse humaine prouvent que la vertu en elle-même peut être une raison, une motivation et une récompense suffisantes. » «Cet enseignement n'a pas eu de véritable succès, soit parce que la vérité dans ce cas n'a pas favorisé les efforts, soit parce que l'orgueil des sages a donné à la vérité un éclat contre nature, qui a aveuglé certains, mais n'a pas éclairé, et a révélé pour d'autres une apparence contrefaite de la vérité, ou, ce qui est le plus probable, la dignité intérieure et le bonheur de la vertu, connus seulement de ceux qui y ont atteint la perfection, n'ont pas excité ceux qui y ont été les premiers. Dans les expériences, nous n'avons rencontré que des exploits qui devaient être accomplis, des obstacles qui il fallait surmonter, des plaisirs qu'il fallait sacrifier. Il fallait donc renforcer d'ailleurs les fondements de la vertu elle-même, sur lesquels ils voulaient fonder la béatitude. tentation, sans vaciller devant de faux enseignements, et sans tomber dans le péché et le vice 87 . Pendant ce temps, « la sagesse qu'ils emportent avec eux du monde est comme le vin emporté sur le chemin. Certains, pensant se fortifier et s'encourager avec ce vin dans les moments de fatigue et de découragement, obscurcissent leur sens pur et tombent insensiblement dans l'œuvre des ténèbres" 88 . Pour voir plus clairement l'importance de la vérité de la foi pour l'éducation des motivations morales, prêtons attention, par exemple, à la vérité de notre résurrection d'entre les morts. "Dès que cette vérité est établie, alors toutes les règles d'une vie sainte et agréable à Dieu sont inébranlablement établies." Au contraire, « si vous ôtiez aux hommes la pensée de la vie future », alors la règle : mangeons et buvons, et le matin nous mourrons (1 Cor. 15 : 32) « constituerait toute leur sagesse, toute leur moralité, toutes leurs lois ». "Alors ne vous fâchez pas, prochain et frère, si vous aussi devenez la nourriture de gens qui aiment manger et boire : car si cela ne vaut pas la peine de bien établir votre propre vie, car le matin nous mourrons ; alors cela ne vaut pas non plus la peine d'épargner la vie d'un autre, qui demain sera complètement engloutie par la tombe. Ainsi, oublier la vie future conduit à oublier toutes les vertus et tous les devoirs et transforme l'homme en bétail ou en bête" 89. Ainsi, la connaissance des dogmes chrétiens clarifie le contenu de l'idéal de moralité, le contenu de la loi morale, soutient les concepts moraux et, en combinaison avec la vie du cœur, éveille et soutient chez une personne le désir de suivre les exigences du devoir. Il n’est pas inutile de noter que l’enseignement de la foi se produit d’abord « dans les pensées et dans la mémoire ». Dans cet état, cela n’a pas un effet entièrement bénéfique sur notre moralité ; car maintenant ce n’est « qu’un dépôt avant lequel il faut recevoir le trésor, c’est-à-dire la puissance vivante de la foi ». Cela se produira lorsque nous « assimilons la foi dans notre cœur » (Rom. 10, 10), c'est-à-dire lorsque « au fond de notre âme nous sentons sa dignité, sa sainteté et sa puissance, nous l'aimons, nous nous y accrochons » ; dans une telle condition, les vérités de la foi peuvent en conséquence produire un pur amour pour l’humanité 90. Le sens des vérités de foi dans la vie publique Les vérités de la foi, contribuant à améliorer la moralité des individus, devraient par là même avoir un effet bénéfique sur le bien-être de la société, qui doit être d'autant meilleur que ses membres individuels sont meilleurs 91 ; Produisant en conséquence « une humanité pure », ils contribuent à l’établissement de relations correctes et apaisées entre les membres de la société. En effet, le royaume du Christ, selon le Prophète, sera paisible, personne n'y connaîtra de violence. « Une telle prospérité viendra de la connaissance correcte de Dieu ; car la terre entière sera remplie de la connaissance du Seigneur (Is. 11ch.) » 92 « La société, étant un corps nombreux, diffère des corps naturels en ce que sa composition est formée et préservée non pas tant par le pouvoir de la nécessité naturelle, mais par le pouvoir de la raison et de la liberté » 93 ; de sorte que seule subsiste solidement une société dans laquelle les relations mutuelles de ses membres, leur maîtrise volontaire d'eux-mêmes pour le bien commun, sont fondées sur les principes solides de la raison et de la liberté. De tels principes solides ne peuvent être que des vérités révélées qui servent de base à une morale pure. « L'amélioration de l'État ne doit pas être basée sur la spéculation humaine » ; la base des relations civiles devrait être la pensée de Dieu, Créateur et Pourvoyeur. Aucune autre considération n'est suffisante pour garantir pleinement le bien-être de l'État 94 . Seule « la sagesse chrétienne prêche » et accorde la liberté : mais en même temps elle nous enseigne à obéir à toute autorité pour l’amour du Seigneur (1 Pierre 2 : 13). La sagesse actuelle parle beaucoup de liberté ; mais oublie souvent l'obéissance au Seigneur pour le bien et produit la désobéissance » 95. Le moyen par lequel la société est construite sur les vrais principes de raison et de liberté réside dans le pouvoir : « Sans pouvoir, il n'est possible d'imaginer qu'une multitude instable de personnes, pas une société. Mais le pouvoir opère dans la société et la préserve par l'obéissance ; par conséquent, l'obéissance est liée à l'essence de la société" 96. La forme d'obéissance la plus parfaite est l'obéissance pour l'amour du Seigneur. " Soumettez cette forme d'obéissance à toutes les épreuves que vous voudrez - en pureté, en fermeté, en perfection ; il est capable de résister à tout. Qu'il n'y ait aucune crainte, qu'aucun reproche humain ne soit menacé pour violation de l'obéissance ; un chrétien obéira, parce que le Seigneur regarde son obéissance avec l’œil de l’amour et qu’il regarderait la désobéissance avec l’œil de la colère. Qu'il n'y ait ni bénéfice ni louange pour les fidèles dans l'obéissance : le chrétien le restera, car la louange de Dieu en conscience le récompense suffisamment ; car ses bienfaits extérieurs sont confiés au Seigneur et seront fidèlement conservés aussi longtemps qu'ils seront conformes à son bien intérieur" 97. Les vérités de la foi sont importantes non seulement pour ceux qui obéissent, mais également pour ceux qui détiennent l'autorité : " ce n'est que dans la vertu, soutenues par la foi en Dieu ", qu'elles trouvent un fondement solide pour l'accomplissement constant des devoirs. Dans la foi chrétienne et, en particulier, dans la pensée de la providence de Dieu, à laquelle sont également soumis les royaumes des hommes, " contient la force, des armes, un soutien, une direction pour le roi, pour le royaume et pour tous dans le royaume » 98. « Dans la foi et la piété, la société conserve ou perd le fondement de ses lois, la motivation de l'activité, la peur du crime, la récompense des exploits, la garantie de la sécurité, en un mot, la vie et l'âme. » 99 « La religion dans la société est un ressort, à l’affaiblissement duquel toutes les actions du colosse tombent d’heure en heure dans un plus grand désordre. » 100 Les dogmes chrétiens font de lui un véritable sage Les dogmes chrétiens, avec l'ensemble des bonnes influences qu'ils produisent sur l'homme, en font un véritable sage. Puisque « la sagesse chrétienne est pure (Jacques 3 : 17), selon sa source, selon ses motifs et son but » ; alors « un adepte de la vraie sagesse se maintient pur de toutes les manières possibles dans ses pensées, ses intentions, ses sentiments et ses actions » ; il « n'envie pas parce qu'il possède ; il ne déchire pas (c.-à-d. ne montre pas « un effort partial pour donner la prédominance à son opinion »), parce qu'il n'a pas une opinion, mais une vérité qui a une force interne et irrésistible » ; il « offre paisiblement la vérité et agit pour la vérité » ; il n'est « pas enclin à juger et à surjuger » ; « ne recherche pas le doute contre les vérités établies pour avoir la vanité d'indiquer de nouvelles voies vers la connaissance ; ne juge pas, sans appeler, les gens que Dieu s'est accordé le jugement ; ne lie pas les personnes ayant des opinions et des pensées nouvellement inventées en groupes séparés, ce qui entraînerait l'affaiblissement et la dissolution de l'ensemble du lien et de l'unité sociales ; ne dissimule pas ses opinions, sa morale et ses intentions pour attirer avec une apparence extérieure vers quelque chose qui n'est pas capable d'attirer avec une dignité intérieure ; ne se nourrit pas de paroles, mêlant le vin de la vérité à l'eau de la vanité et à des solutions contrefaites, qui suscitent non la noble vigueur, mais la violente fureur des passions » 101. Le sens des vérités de la foi aujourd’hui Les vérités de foi énoncées dans la théologie dogmatique sont, comme nous l'avons vu, très importantes pour tous et à tout moment ; par leur dignité et leur importance, ils sont incomparablement plus élevés que les connaissances acquises par l'esprit humain. Il en résulte que la science elle-même, qui étudie, explique et expose de telles vérités, est incomparablement plus importante que toutes les autres sciences. L'importance des vérités de la foi et de la théologie dogmatique augmente ou diminue en fonction de l'état de la société à un moment ou un autre et de la nécessité pour elle de comprendre l'enseignement révélé. Par conséquent, pour une évaluation comparative complète de la théologie dogmatique, nous devons aborder les caractéristiques de la société chrétienne moderne afin de décider dans quelle mesure elle a besoin de notre science. Pour connaître un peu l'état de la société, « entrons dans une des réunions ordinaires, cherchons des chrétiens parmi les fils de cet âge et écoutons les conversations. On entendra immédiatement des caresses, des calomnies, la voix de la vanité, de l'intérêt personnel, des rires de frivolité, des cris d'impatience, des jugements sur tout ce qu'ils savent et ne comprennent pas. Mais trouverons-nous bientôt une conversation et, dans une conversation, une personne qui prononcerait librement la parole, dissoute avec le sel de la sagesse de l'Évangile, raisonnerait avec les enfants de la chair sur l'âme et rappellerait aux fils de cet âge l'éternité ? Pourquoi les chrétiens parlent-ils si rarement une langue chrétienne ? - Ils ont peur de ne pas être reconnus comme chrétiens, et pour cela les fils de ce siècle ne se moqueront pas d'eux ; afin qu'on ne leur dise pas : votre conversation vous crée réellement » 102. Les chrétiens ont honte de leur foi, ils suivent servilement les coutumes du siècle 103. Il n'est pas étonnant après cela que « le monde actuel, appelé chrétien, soit trop rempli d'exemples de vanité, de luxe, de charnalité et de mensonge » 104. "Frivolité et plaisirs anarchiques de la jeunesse, rigidité de la vieillesse, oubli de la Providence dans le bonheur, grognements dans les malheurs, vanité dans le bien, avidité dans le travail acharné, lenteur dans la correction, chutes répétées après le soulèvement, insouciance et inaction caractéristiques de la règle du luxe, volonté propre d'une époque arrogante avec le rêve des lumières" 105 - voici encore quelques traits qui caractérisent la modernité. Ajoutons ici aussi : « les divisions du troupeau unique du Berger Unique, la sagesse audacieuse des faux docteurs, l'appauvrissement de la foi et de l'amour dans le royaume de la foi et de l'amour, la renaissance de l'impiété dans les profondeurs de la piété elle-même » 106. Au vu de cet état moral de la société chrétienne moderne, il est naturel de désirer son amélioration. Pour améliorer la société, il faut d’abord découvrir la raison de son état anormal. Dans les sombres phénomènes de la vie moderne que nous avons indiqués, on peut trouver une certaine connexion et une dépendance mutuelle. La volonté est affaiblie par la dépravation du cœur, par l'émoussement du sens moral ; et tous deux sont nourris, entre autres choses, par le doute, l’incrédulité, l’instabilité de la pensée, « les rêves sombres des fils de cet âge, fermant les yeux à la lumière de cet âge à venir », « assombrissant le cœur, aveuglant l’esprit, endormissant l’esprit ». "Les incroyants et ceux qui sont hostiles à la foi, au regret et au danger des croyants, existent réellement à notre époque et - même dans les profondeurs mêmes du christianisme visible, comme un serpent dans le sein" 107. Les choses en sont arrivées au point que "l'air du temps n'a laissé aucune vérité qu'il n'ait tenté d'ébranler, ni en paroles ni en actes". Combien la proximité des peuples païens était dangereuse pour la pureté de la foi et la moralité de l’ancien peuple israélien ; Ainsi, à l’heure actuelle, les croyants sont menacés par le voisinage de peuples infectés par l’incrédulité et l’athéisme 108. Certes, les « rêves sombres des fils de ce siècle » ne sont pas tels qu'ils puissent captiver par leurs vertus intérieures : « la sagesse digne des derniers temps n'est élevée que dans une fière opinion de soi-même, profonde seulement parce qu'elle fouille dans la terre et la poussière des expériences sensorielles et des recherches mesquines, féconde seulement dans les doutes et les soupçons, ferme seulement dans l'entêtement de l'incrédulité » ; il « ne sort jamais complètement de la lutte contre les malentendus » ; « l'esprit du monde et l'esprit du siècle sont étrangers à l'unité qui n'est caractéristique que de l'esprit de Dieu, et ils donnent autant d'enseignements et de maîtres qu'il y a de têtes, plus ou moins pensantes » ; « Leurs propres activités (des sages du monde) ne se souviennent pas de leurs enseignements » 109. Mais même de tels enseignements, qui « sont, selon les mots du Psalmiste, des flèches d'enfant », peuvent infliger des ulcères (Ps. 63, 8) à ceux qui sont d'une faiblesse enfantine dans la foi » 110. En effet, « parmi les sujets de croyance élevés et profonds, beaucoup ne se contentent pas de leur propre sagesse ou de quelques concepts superficiels acquis dans l'enfance ? Ne restent-ils pas négligemment ignorants de Dieu et du Christ ? 111. D’un autre côté, le terrain pour la croissance de graines de mauvaise qualité telles que les « rêves sombres » est préparé par « la méfiance dominante à l’égard de la vérité dans toutes sortes de connaissances » 112 et une soif excessive d’acquisition aveugle de toutes sortes de connaissances. À notre époque, où « la soif de connaissance, sans autre considération, est acceptée non seulement comme un sentiment naturel et innocent, mais même comme un sentiment noble », « les gens, plus qu'avant, ont recherché les pensées de beaucoup (Eccl. 7 :30), dès les premières années de la vie, ils essaient de stimuler et de renforcer l'activité mentale, dans la variété des pensées de beaucoup, ils recherchent l'éducation imaginaire, la grâce, le plaisir, l'intérêt personnel, la gloire. C’est pourquoi aujourd’hui « les âmes sont si facilement semées d’ivraie » 113. Le désir effréné d’accroître la diversité des connaissances est positivement préjudiciable, car « souvent le luxe de l’esprit passe avec dédain devant les sources pures d’Israël et prend avidement des mains de la fornicatrice de Babylone, la fausse sagesse du monde, la coupe où toutes les langues boivent du vin de la rage de sa fornication (Ap 14, 8) ». Cette coupe corrompt progressivement une personne. « De cette coupe, ils boivent d'abord le vin de la fornication spirituelle, ils acceptent un enseignement qui fait oublier la relation sacrée de l'homme à Dieu et introduit une confusion de la vérité avec le mensonge, du mal avec le bien, de la morale avec les passions, du spirituel avec le sensuel, ce qui est contraire à la loi pure de l'esprit non corrompu ; puis ils boivent le vin de la fornication même sensuelle, puisque les sentiments impurs naissent naturellement de concepts impurs, et l'enseignement corrompu s'accompagne d'une vie dépravée ; et, enfin, ce vin de la fornication, au plus haut degré d'ivresse, se transforme en vin de rage ; parce que ceux qui sont vaincus par de fausses lumières, comme les ivrognes, n'aiment pas être en paix, mais avec la pensée rêveuse de transformation, ils veulent tout renverser et détruire. 114 Pour contrecarrer le mal qui vient de la « fausse sagesse du monde », « il est temps de se répéter et de confirmer les vérités les plus connues », « il faut appeler les gens à une pensée approfondie, pure, sublime et pieuse » 115 ; car « s'il y a des incroyants, les moyens de répandre la foi ne sont pas superflus ; s'il y a ceux qui sont hostiles à la foi et cherchent à l'ébranler, alors les moyens ne sont pas superflus pour fortifier la foi » 116. « De même qu'en période d'infection ceux qui veulent se protéger multiplient le feu purificateur et l'encens ; en vous, afin de préserver les sentiments du cœur purs et intacts. "Quand il fait noir dehors, ils allument les lumières dans la maison." L’État russe doit « prendre soin et allumer plus fortement la lumière de sa maison, car en dehors d’elle, selon la parole prophétique, les ténèbres couvrent la terre et les ténèbres couvrent les langues (Is. 60 : 2) » ; il est nécessaire d'« allumer intensément » « l'étincelle de la vérité », la « lumière du foyer » - la foi orthodoxe, qui était le principe principal de « la civilisation et des Lumières », la préservation et l'unification de l'État russe, - le foyer de l'unité sociale, la source des lumières, le fondement et le bastion de la bonne morale populaire, la vérité des lois, la bienfaisance du gouvernement, l'inviolabilité du bien-être » 117. Ainsi, la théologie dogmatique, qui révèle les vérités de foi, qui sont si importants dans la vie moderne, occupe désormais une place de choix. Le sens de la théologie dogmatique par rapport aux sources de la doctrine Une objection à l'importance de la théologie dogmatique ne peut être que le fait que chacun des croyants, en plus de la théologie dogmatique, peut tirer les vérités de la foi des Saintes Écritures et des légendes saintes. Pour clarifier cette confusion et définir plus précisément le sens de la théologie dogmatique, nous devons prêter attention à la différence entre celle-ci et les sources originales. « L’image et l’ordre dans lesquels la parole sur Dieu est proposée dans les Saintes Écritures sont plus narratifs et collectifs qu’investigateurs et systématiques. » La manière « investigatrice et systématique » de présenter les vérités de la foi est caractéristique de la théologie dogmatique. Les sources de la doctrine « lui fournissent la substance (materia), et elles (leur) donnent l’image (forma) ». Puisque « toutes les parties de l'Écriture Sainte ne sont pas également intelligibles - en partie dans leur contenu, en partie dans leur antiquité, et que, pour cette raison, les applications des vérités révélées qui sont caractéristiques des besoins des temps présents n'y sont pas soudainement révélées : alors il est nécessaire d'extraire de l'Écriture Sainte. Écritures et de rassembler dans une composition correcte les vérités les plus nécessaires et les plus couramment utilisées, en les dirigeant vers le même but pour lequel l'Écriture inspirée elle-même est destinée (2 Tim. 3 : 16-17). C’est en effet ce qui se fait en théologie dogmatique. L'Écriture Sainte « aide essentiellement chacun à ancrer en lui la parole de Dieu » ; La théologie dogmatique « est particulièrement utile pour l’inculquer aux autres », afin de « servir à la formation de l’homme de Dieu parfait, préparé à toute bonne œuvre », afin de « placer l’esprit dans une contemplation respectueuse des perfections de Dieu et produire la foi »118. cependant, leur effet bénéfique sur une personne et, surtout, sur son esprit devrait augmenter s'ils nous sont compris et proposés dans un ordre strictement systématique. Cela servira à former une foi rationnelle et consciente, à satisfaire le désir naturel de notre esprit d’explorer la question de Dieu et de sa relation avec le monde, à clarifier tout ce qui est sombre et incompréhensible, à introduire des connaissances dispersées dans un système. « Que la Parole de Dieu, dit l'Apôtre, habite en vous richement en toute sagesse (Col. 3, 16) : c'est-à-dire qu'il est nécessaire que nous ne restions pas avec les maigres débuts de l'enfance de l'enseignement du Christ, mais que nous y acquérions progressivement de nouveaux succès plus abondants ; afin qu'aucune sagesse, même cachée en secret, ne nous soit considérée comme étrangère et ne nous appartienne, mais avec humilité nous arrangeons notre esprit pour la contemplation divine » 119, ce qui signifie que « une méditation attentive sur Dieu illumine une certaine lumière de connaissance dans l’esprit, allume le feu de l’amour dans le cœur, et de cette joie pure et de ce saint désir de Dieu surgissent dans l’âme. 120. La tâche et la méthode de la théologie dogmatique La tâche de la théologie dogmatique, comme le montre la précédente, est d'extraire les vérités de la foi de l'Écriture Sainte et de la tradition, de les clarifier à l'esprit croyant et de les introduire dans un système. La méthode par laquelle cette tâche est accomplie est pleinement cohérente à la fois avec le sérieux et la sublimité du sujet, avec la nature des sources et avec l'importance du contenu de la science. La raison, aussi limitée, aussi obscurcie par le péché et encline à l'incrédulité, dans la théologie dogmatique, doit se soumettre complètement à l'autorité des sources de la doctrine, qui contiennent « la vérité éternelle et immuable », importante dans toutes ses parties 121. La « sagesse naturelle humaine », comme la lune apocalyptique, doit être sous les pieds d'« une femme vêtue de soleil, c'est-à-dire de la vérité et de la vertu de Jésus-Christ, qui est la lumière du monde (Jean 8, 12), parée avec une couronne de douze étoiles, c'est-à-dire la connaissance apostolique de Dieu (Ap. 12) » 122. L'esprit arrogant doit « rejeter les armes fragiles de la sagesse volontaire et aimer la libre captivité de la foi ». « Le christianisme exige une foi qui rejette toute exaltation de pensées imposée à l'esprit de Dieu, qui ferait plus confiance qu'espérer lorsqu'on lui dit : à l'homme cela est impossible de manger, mais à Dieu tout est possible » 123. En raison de ce rapport entre la foi et la connaissance naturelle, le dogmatique doit aborder l'étude des vérités de la foi avec une foi totale dans la vérité de l'enseignement révélé et avec une humble conscience de sa propre impuissance dans la connaissance des hauts mystères proclamés par le christianisme. Pour comprendre les sources de la doctrine, il ne peut pas « s'appuyer sur son propre esprit philosophe », mais doit « suivre les explications données par des gens qui ont prié, travaillé plus que d'autres et purifié leur vie intérieure et extérieure, dans laquelle l'image de Dieu s'est donc plus clarifiée et s'est révélée la pure contemplation, dont l'esprit confinait au paradis même sur une terre plus proche de la nôtre » ; en général, il doit « confirmer son opinion avec l'enseignement de l'Église universelle » 124. En cas de malentendu sur l'Écriture Sainte, « il suffit d'admettre avec Augustin que la fiabilité de saint. L'Écriture s'étend au-delà des limites de notre compréhension" 125. Il est préférable de tirer des preuves des vérités de la foi dans l'Écriture Sainte et de "compléter, expliquer, défendre (les dogmes) contre les injustes par la tradition" ; car, s'il est sans aucun doute connu des livres de l'Écriture Sainte qu'ils sont inspirés par Dieu, "est-il vraiment possible de déterminer le moment où un écrivain d'église est devenu un saint et, par conséquent, pas seulement un écrivain sujet aux défauts humains ordinaires". Par exemple, saint Basile le Grand (à titre préliminaire) plaide fortement en faveur de la sainteté de saint Grégoire le Wonderworker et, sur cette base, se réfère à son témoignage et à sa tradition" 126. Concernant les preuves, il convient également de noter que lors de la confirmation d'une vérité dogmatique, il faut se préoccuper principalement non de la quantité de preuves, mais de leur force et de leur clarté ; il faut « enraciner la vérité dans les esprits non pas tant par la multitude que par la fidélité des preuves ». « La preuve n’est pas l’argent : plus quelqu’un en possède, plus il peut en acheter. S’il existe une preuve solide, alors la vérité reste en sécurité, même si des nuées de flèches, c’est-à-dire d’objections, sont lancées contre elle. Jésus-Christ, pour confirmer l'existence d'une vie après la mort, a utilisé un élément de preuve contre les Sadducéens (Matthieu 22 : 31-2) 127. Pour une compréhension positive des vérités de la foi, on peut, dans une certaine mesure, utiliser l'aide de la raison. « Pour une certaine contemplation de la vérité surnaturelle », on peut recourir à des comparaisons avec la vie du monde visible 128 ; « Il faut, selon les circonstances, se tourner vers la lumière de la nature pour affirmer ainsi la foi à la lumière de la Révélation. Pour cela, en expliquant la Théologie révélée, il est nécessaire de montrer que les mêmes vérités, dans leur mesure, sont révélées dans la pure lumière de la nature, mais que dans l'état endommagé de l'homme et de toute la nature visible, la seule lumière complètement vraie et suffisante de la Révélation » 129. Lors de la clarification et de la présentation des dogmes, « une attention active est nécessaire pour protéger (leur) pureté des influences impures d'un esprit insoumis, qui veut lui-même être la source de la vérité - qui ne reconnaît pas ses limites devant l'infini et l'incompréhensible - qui, trouvant la vérité éternelle ancienne, ayant la curiosité comme motivation et but de vanité, court sans discernement après le nouveau et, comme principe directeur, suit l'esprit du temps, bien que si cette époque était pré-déluge, - qui, étant paresseux pour travailler à pénétrer dans la véritable région de l'esprit, il plonge dans la matière et s'enlise ici » 130. « Comme parfois la mémoire et la tradition des verbes et des événements élevés sont endommagées par une curiosité indomptée et l'effort audacieux pour tester les secrets de la Providence et expliquer les œuvres de la sagesse de Dieu selon les concepts ordinaires de l'esprit humain ! 131. De l'abus de la raison en matière de foi naissent des hérésies, des schismes et des disputes inutiles. Par conséquent, « en matière de foi, il est plus sûr de penser moins et de croire davantage », « un humble aveu de son ignorance vaut parfois mieux que la connaissance » 133. « C’est pourquoi il nous est sagement et justement interdit d’avoir l’audace de tester les mystères de Dieu, mais il nous est commandé de les honorer et de nous y attacher par la foi » ; car "tout ne peut pas et ne doit pas être expliqué; il faut seulement croire beaucoup, car on ne peut que croire" 134. Voici un exemple de ce à quoi peut conduire une ingérence illégale de la raison dans le domaine de la foi: "Il y a des gens dans le christianisme qui se privent de la consolation de prier pour les morts. De quel genre de personnes s'agit-il? "Sans aucun doute, ceux qui, de manière visible ou imperceptible, aiment spéculer plus que croire" 135. De là, nous pouvons voir que la curiosité de l'esprit humain est en réalité terrible, non pas pour la vérité céleste, car « elle est avant tout la sagesse », mais pour ceux qui abusent de la raison. « Se rebeller contre les enseignements célestes avec des doutes et des contradictions signifie lancer des flèches vers le ciel : le ciel n'a pas peur de leurs blessures et n'a pas besoin de les refléter ; ils sont dangereux pour ceux-là mêmes qui les laissent voler au-dessus de leurs têtes » 136. Il n’est donc pas nécessaire de philosopher plus qu’il n’est convenable de philosopher (Rom. 12 : 3) 137. Cependant, au cours de la recherche dogmatique, il est parfois permis de soulever et de résoudre des questions liées à la compréhension de la foi, mais non pas pour satisfaire une vaine curiosité, mais « pour l'instruction, qui se voit dans leur résolution réalisable », « pour une modeste étude de la vérité dont nous avons besoin » 138. Il est inutile, et dans d'autres cas, peut-être même nuisible, d'essayer de résoudre quelque chose qui nous est intrinsèquement incompréhensible ou que Dieu a voulu nous cacher. "Imaginons qu'un fils dans la maison de son père, ayant la liberté d'utiliser tout ce dont il a besoin, et beaucoup d'autres qui lui sont agréables, ne se contente pas de cela et, rencontrant un coffre-fort pour lequel on ne lui donne pas de clé, forge la clé et l'ouvre, disons - non pas pour voler, mais seulement pour voir ce qui s'y cache. N'est-ce pas ignoble ? Le fils ne devrait-il pas avoir honte ? Cela ne devrait-il pas être désagréable pour le père ?" Il ne faut pas beaucoup de réflexion pour « comprendre à quel point ils sont peu coupables et comment ils se comportent avec des conséquences défavorables lorsqu’ils ne se soumettent pas au Dieu très sage et bon, qui a mis sous clé ce qui nous est caché » (Sirach. 3 : 21-4.) 139. À l'heure actuelle, alors que les ennemis de l'enseignement chrétien y signalent diverses incohérences, voire contradictions, lorsque « de telles pensées » « circulent parmi les gens et dérangent parfois ceux qui ne voudraient pas penser du mal dans leur cœur », il est nécessaire de dire quelque chose « en réponse à l'esprit de doute et d'interrogation » 140 . « La sagesse de Dieu ne peut pas se contredire et se détruire elle-même » 141. Si des contradictions mutuelles et des contradictions avec les principes sains de la raison sont signalées dans un enseignement franc, alors ce sont des contradictions imaginaires et non réelles. Dans la lutte contre eux, on ne peut pas se limiter à la « règle : croire plus qu’espérer ». Cette règle à elle seule montrerait que nous n’espérons pas concilier des contradictions apparentes ; et ce serait un triomphe pour les incroyants. Si les contradictions ne sont qu’imaginaires, alors il existe un moyen de les exposer »142. En outre, le défenseur de la vérité chrétienne « ne doit pas (devrait) céder aux paroles, comme l'enseigne l'Apôtre, sans raison, pour la destruction de ceux qui entendent (2 Tim. 2, 14), et s'il faut défendre la vérité contre ceux qui l'attaquent, il faut le faire avec une fermeté calme, sans irritation, pour pouvoir alors se dire dans sa conscience : sois en paix avec ceux qui haïssent le monde ( Ps. 119, 6)" 143. Tous ne « le doute et le questionnement » méritent d’être analysés dans la recherche dogmatique. « Ils n'ont pas le droit de réfuter » ces opinions qui ne sont rien d'autre que « des rêves de l'esprit et le produit d'une incrédulité obstinée en l'existence et l'action de puissances supérieures, païennes dans le christianisme » 144. Vous ne pouvez entrer dans une dispute que lorsque « le silence serait pire qu'une dispute » 145. Plan de théologie dogmatique Ainsi, lors de la recherche et de la présentation des dogmes, notre attention doit être dirigée, d’une part, vers une compréhension précise et l’extraction de la pure vérité à partir de sources révélées, et d’autre part, vers une garantie que l’esprit ne l’embrouille pas par une philosophie excessive. – Une partie de la tâche de la théologie dogmatique est résolue par la méthode correcte ; elle doit non seulement explorer les vérités de la foi, mais aussi les présenter dans un système strict. C’est pourquoi, avant d’énoncer des dogmes, il faut dresser un plan pour la science. La méthode de construction d'un système dogmatique doit correspondre à « la division et l'union mutuelle des vérités particulières qui composent toute la parole sur Dieu » 146. « Les vérités dont d'autres tirent leur clarté doivent précéder dans le système » 147. Prenons, par exemple, la doctrine de la prédestination. Quel est le meilleur endroit dans le système pour parler de ce sujet ? " Après l'enseignement sur la création, sur la Providence, sur notre Seigneur Jésus-Christ, l'enseignement sur la prédestination n'a pas été mis à sa place. La création s'est-elle produite sans prédestination ? " La Providence agit-elle sans prédestination ? Le Fils de Dieu s’est-il incarné sans prédestination ? Par conséquent, en théologie, il faut parler de la prédestination soit avant la doctrine de la création, soit au tout début de la doctrine de l'économie divine" 148. Afin de mieux utiliser le début trouvé de l'arrangement du système lors de la présentation de la doctrine elle-même, prenons comme exemple quelque chose de solide et faisant autorité. Le Credo de Niko-Tsaregrad peut servir d'exemple de l'agencement d'un système dogmatique. "Le Symbole œcuménique n'est rien de plus qu'un système abrégé d'enseignement dogmatique. Théologie, et donc, aussi décent qu'il soit pour les orthodoxes, tant catéchumènes que théologiens, d'adhérer à ce système des Pères œcuméniques, il est tout aussi peu nécessaire et peu fiable de construire un nouvel ordre du système selon les modèles de l'école occidentale et la sagesse ultérieure des XVIIIe et XIXe siècles... Qui a construit ce nouveau système théologique ? Qui d’autre que l’esprit scolaire humain ? Mais quel est ce début ? Le rationalisme n'a-t-il pas commencé lorsque la raison s'est arrogée le droit de construire à sa guise des systèmes de théologie ? Faut-il se soumettre servilement à ce principe dangereux, alors qu’il représente pour la première fois un fruit plausible ? Et qui a construit ce vieux système théologique... dans le credo universel ? – Il a été construit par les saints pères du premier et du deuxième concile œcuménique et la grâce qui était avec eux ; elle fut acceptée par saint Cyrille de Jérusalem et les patriarches œcuméniques l'approuvèrent dans la confession orthodoxe de Pierre Mogila. Ce système est orthodoxe. Ce système est catholique. Tel est le système de la Tradition Apostolique" 149. En tenant compte du début fondamental de la systématisation de l'enseignement dogmatique et de son exemple dans le Credo, nous pouvons tracer le plan suivant pour le système dogmatique : B. La relation de Dieu avec le monde : · La providence de Dieu pour le monde : · À propos de la providence de Dieu en général. · La providence spéciale de Dieu pour l'homme avant sa chute. · La providence « la plus spéciale » de Dieu pour l'homme après sa chute. L’Introduction à la théologie dogmatique a été rédigée principalement dans le but de clarifier « le concept de théologie contemplative (dogmatique) » et afin « entre autres choses, d’établir le principe cognitif (principium cognoscendi) de cette science ». En rappelant tout ce qui a été dit jusqu'à présent, nous pouvons consciemment donner un tel « concept de théologie contemplative », et cette « définition sera ferme, vraie et capable de toutes les conclusions nécessaires si elle est exprimée ainsi : La théologie orthodoxe (dogmatique) est une exposition systématique de la foi chrétienne selon la vraie raison de l'Écriture Sainte et de la Sainte Tradition. Cette définition distingue non seulement la théologie orthodoxe des non-orthodoxes, mais distingue également les non-orthodoxes, non basés sur la vraie raison de Écriture et sur la Tradition » 150. Nous nous attarderons plus loin sur la question de l'importance des dogmes et de la théologie dogmatique : telle ou telle solution est importante à la fois pour la position plus ou moins forte de notre science parmi les autres sciences, et pour clarifier le concept même de science. Il faut d'ailleurs clarifier cette question puisque certains sont enclins à douter de l'importance des dogmes et sont même prêts à en nier toute signification vitale (Paroles et discours, 1848 2, 8). Après avoir prouvé l'importance des dogmes, nous préparerons une solution à la question de la méthode de la théologie dogmatique, qui est pleinement cohérente avec l'importance exceptionnelle de la doctrine de la foi exposée et clarifiée dans la théologie dogmatique. Mots et discours, éd. 1861 332–4 ; mer ibid., 89. Mots et discours, éd. 1848 2, 3–4. Mots et discours, éd. 1861 334. Ibid. 164 ; mer éd. 1861 334–5 ; "Lire. dans l'ancienne illumination." 1872 4, 67. Mots et discours, éd. 1848 1, 60; Mer 2, 27 et suiv. Mots et discours, éd. 1861, 333 et suiv. Mots et discours, éd. 1848 1, 54. 248. Mots et discours, éd. 1873 1., 166–7 ; mer éd. 1848 1, 262. Mots et discours, éd. 1848 1, 105; 2, 319-320. Mots et discours, éd. 1874 277, éd. 1848 1, 124, cf. 281. Mots et discours, éd. 1877, 420 et suiv. Mots et discours, éd. 1848 1, 44, 149; Mer 2, 146-7. Mots et discours, éd. 1861 227, cf. éd. 1848, 1, 152, 2, 100. Mots et discours, éd. 1874, 278. Mots et discours, éd. 1848 1, 309. Notes sur le livre. Gen.2, 142. Mer paroles et discours éd. 1882 582–5, éd. 1861 88-9. Mots et discours, éd. 1848 1, 83, mer. 199, éd. 1874 278-280. Ibid. 141–3. 145 ; éd. 1873 : 118-121. "Lire. en général l. etc." 1873, 3, 253. Mots et discours, éd. 1848, 2, 181, cf. Russie. Christ Halakh., éd. 1844, 403-404. "Lire. en général l. esprit. etc." 1863, 13 p. Mots et discours éd. 1848, 2, 181. "Lire. en général l. esprit. etc." 1871, 13, 24, mercredi. Mots et discours, éd. 1848, 2 182. Mots et discours, éd. 1861, 242, cf. 266. – L’histoire des temps récents en fournit une confirmation suffisante. Certains peuples, " ayant cessé d'affirmer les décrets de l'État sur la parole et l'autorité de Celui par qui règnent les rois, ne savaient plus ni honorer ni conserver les rois. Les trônes y sont devenus instables ; les peuples sont devenus fous. Ce n'est pas qu'il n'y ait plus de gens qui comprennent ; mais la folie audacieuse a pris le dessus et piétine la lâche sagesse, qui ne s'est pas affermie avec la sagesse de Dieu. Ils ont développé une idole de la pensée du peuple et ne veulent pas ils rêvent de récolter la paix en semant la rébellion. Ne voulant pas obéir librement à l'autorité légitime et bienfaisante du roi, ils sont contraints de se soumettre à la puissance sauvage des foules volontaires. Ainsi, la terre solide se transforme en une mer turbulente de peuples, qui en absorbe déjà une partie et menace d'engloutir en partie les institutions, les lois, l'ordre, la confiance publique, le contentement, la sécurité. Mots, éd. 1861, 3, 226. Mots, éd. 1848 2, 98. Mots, éd. 1873, 1, 119-121. "Lire. en général l. esprit. etc." 1863, 11 pages ; Mots et discours, éd. 1882, pp. 582-5 et suiv., éd. 1861, p. 88-9. Mots et discours, éd. 1848, 1, 118 ; mer éd. 1874 : 375–7. Ibid. éd. 1848, 1, 28. Mots et discours, éd. 1848, 1, 28. Ibid. 1, 96. 56. 211; 2. 12, mer. éd. 1874 376–7. Ibid. éd. 1861, 113. 226 ; cf. éd. 1848 2, 261, – éd. 1877 461–2. Mots et discours, éd. 1848, 2, 194–5 ; 1, 110. 231. Ibid. éd. 1848, 2, 194. Ibid. éd. 1861, p. 57-8. Mots et discours, éd. 1874 : 350-1 ; mer éd. 1861, 164. Ibid. 58 ; éd. 1848, 1, 211 ; mer Zap. sur la vie m. Filar., Souchkova, 181. Mots et discours, éd. 1848 2. 134 ; éd. 1861, 226 ; Arr. à Création Saint-Père, partie 21, page 320. 445. "Lire. dans Amour général etc.", 1872, 3, 36-9 ; mer 1863 11 p. Mots et discours, éd. 1848, 1, 161 ; comparer ibid. 263 ; 2, 62, – éd. 1861, 58.238, – éd. 1874 : 372–3. Éd. 1882 582–3. Catéchèse. 98. Mots et discours, éd. 1848, 2, 25. – ibid.1, 93 ; éd. 1861, 150 ; mer Catéch. 4 ; Mots et discours, éd. 1873, 232-3. Mots, éd. 1848 2, 35. Ibid. éd. 1848, 2, 58 ; Mercredi 1 252. Mots et discours, éd. 1874 411, Arr. à la Création Saint-Père partie 4, p. 22 ; mer Conversation au verbe vieux 96 ; Mots et discours, éd. 1848, 2, 279 ; Enregistrer. Souchkov, 72-3. Zap. sur le livre Gen. 1, 12 ; mer Mots et discours, éd. 1848, 1.46. Lettres de Phil. à l'archevêque. Alexeï, paragraphe 56 ; mer Mots et discours, éd. 1848, 56. "Jeudi." dans O.l. esprit. etc." 1872, 4, 61; "Douche. Jeu." 1870, 2, 19-20. Mots et discours, éd. 1848 : 2 76–7 ; 1. 38 9. « Lisez. en général l. etc." 1872 3, 36. « Lisez. en général l. etc." 1863 11-12. Mots et discours, éd. 1882 629 ; mer « Lire. dans O.l. etc." 1872 2, 16. 6, 109. Mots et discours, éd. 1874 372 ; Catéchèse. 99 ; Historien biblique. 388. Mots et discours, éd. 1848 2, 21, – éd. 1882 633 ; comparer éd. 1861 6. 36. 64. 298–9 ; éd. 1877 420 ; éd. 1848 1, 89. 212. Mots et discours, 1861 64 ; éd., 1848 2, 77–8 ; mer Ibid. 128-9. 1, 152-3. Mots et discours, éd. 1874, 284. éd. 1848 2, 281 ; 1, 129. 164. Ibid. 2, 234 ; éd. 1877 : 429-430 ; comparer ibid. 413 ; éd. 1848, 2, 107–8. Note. Sushkova à propos de la divination 66, 68. Mots et discours, éd. 1848,1, 101 ; mer Zap. sur le livre Gen.1, 43. Mots et discours, éd. 1848, 2, 184 ; mer "Lire. en général l. etc." 1869 8, 98–9. Ibid. 1868, 5, 152 ; mer ibid. 96-7 ; Mots et discours, éd. 1882 4, 632. "Jeudi." en général l. etc." 1863 11–12 p. Zap. sur le livre Gen. 2, 168-9. Mots et discours, éd. 1848 2, 96–7. "Jeudi." en général l. etc. » 1872 3, 38. "Jeudi." dans O.l. etc." 1869, 7, 84-5.