О важности Догматического Богословия

Tema sublime, fuente excepcional de la teología dogmática: hablan de su especial importancia entre otras ciencias. Las verdades que la teología dogmática explica y presenta, en su autenticidad y en su significado insustituible para nuestra vida, están realmente por encima de todo conocimiento humano natural 59 . El significado de las verdades de fe para nuestra mente. En todas las personas hay un deseo constante de encontrar la verdad. "La verdad es una de las necesidades naturales y esenciales del espíritu humano". Esto se evidencia tanto en el Apocalipsis, según el cual “la verdad de Dios es el pan de vida (Mateo 4:4)”, como en la razón natural, aunque no con un entendimiento tan profundo, que puede decir que la verdad es el alimento vital del espíritu humano. La necesidad de la verdad afecta la curiosidad de los niños. La verdad “la busca el juez en la ley y en los procedimientos judiciales, la ciencia en el espacio inconmensurable del universo y en los depósitos secretos de la naturaleza humana”. Nuestra mente no puede vivir sin la verdad. ¿Dónde puedes encontrar la verdad? “De la sabiduría de los tiempos modernos se puede escuchar que lo limitado, múltiple, condicional, relativo, revelado sensualmente, cambiante, transitorio no representa la verdad perfecta; que la verdad fundamental y perfecta debe encontrarse en lo imperecedero, en lo inmutable, en lo inteligible, en lo desapegado, en lo incondicional, en lo uno, en lo infinito”. “¿Sería menos satisfactorio (lo sería) y no sería más claro para todos si (en cambio) decimos que la raíz y el fundamento de la verdad, el centro de las verdades, el sol del mundo mental es pura representación mental, o la idea de Dios, el Creador, el Todopoderoso?” Pero la “imagen mental pura de Dios, el Creador, el Todopoderoso”, tan importante para la satisfacción de la mente, sólo puede ser dada por la enseñanza revelada 60 . El hombre mismo no sólo es incapaz de encontrar la verdad por sí solo, sino incluso con la ayuda de la revelación natural: "el mundo entero, durante siglos y milenios, no pudo encontrar y poner en práctica la primera verdad fundamental, predominantemente necesaria y claramente expresada" 61 . La verdad revelada, dada por la gracia de Dios al hombre indefenso para satisfacer sus necesidades más elevadas, sólo por esta razón debe ser superior al conocimiento natural, que satisface las necesidades menos importantes del hombre. La fuente de la verdad cristiana es "la sabiduría propia y la única fuente de toda sabiduría". De esta fuente sublime y pura se extrae “la palabra de vida: filosofías no según los elementos del mundo, que son asesinados y triturados en pequeñas cosas mediante experimentos artísticos y, según la proporcionalidad natural de las consecuencias con la causa, que dan un conocimiento no muy vivo ni muy enorme, sino según los principios vivos y vivificantes de la sabiduría de Dios, en el misterio oculto, que Dios preparó antes de los siglos para nuestra gloria: la contemplación de la Unidad Suprema en la Trinidad consustancial y la Trinidad en uno. como verdadera raíz de todo lo numerable, como fundamento inconmensurable de todo lo mensurable: el conocimiento de la tierra y el cielo, no ese conocimiento grave de la tierra, que en bloques y capas desciende a sus profundidades, como a una tumba, y con los restos de la destrucción quiere interpretar la vida enterrada y restante, sin esperanza de resucitar a los enterrados y preservar los restantes, o el conocimiento de cristal del cielo, que, a través de lentes de gran visión, sigue el camino de las estrellas, sin allanar el camino. para el espectador al cielo, sino el conocimiento de la tierra y del cielo, al principio bueno, luego la tierra, maldita por las obras del hombre, y el cielo, que se ha vuelto inmundo (Job 15:15), luego, la tierra, que con las obras existentes en ella será quemada, y el cielo, que pasará, finalmente, un cielo nuevo y una tierra nueva, en los que vive la justicia y en los que Nosotros también podemos movernos si vivimos según la verdad - legislación, no algún griego antiguo y legislación romana, sino legislación con la que el Rey del cielo y de la tierra dispone su reino en todos los tiempos y su dominio en cada generación y generación, y, lo que es especialmente importante para cada uno de nosotros, legislación con la que quiere establecer su reino dentro de nosotros" 62... De esto se desprende claramente que la teología dogmática, en su origen y contenido, es para nosotros incomparablemente más importante que todas las demás ciencias que extraen su contenido de los datos de la razón. Aunque la verdad revelada se eleva por encima del conocimiento natural, no lo contradice, siempre que sea verdaderamente verdadera; puede vivir en la mente de un científico “sin violar el justo respeto y amor por las ciencias conocidas” 63. No debería haber distinción entre verdad sobrenatural y natural. "Cortar significa matar. No hay vida sin unidad. ¿Creen realmente que la verdad de Dios y de Cristo es algo extraño a la verdad natural, útil para el hombre y la sociedad humana, y que ésta también puede vivir sin la primera, así como en conjunción con ella?... ¿No cubre la noche las capacidades naturales y la vida de los pueblos sobre los cuales no ha salido el sol de gracia de la verdad de Dios y de Cristo? 64 La enseñanza divina no dañará las enseñanzas humanas, sino que, por el contrario, "purificará, confirmarlos y santificarlos” 65. Las enseñanzas de la fe cristiana “disipan las tinieblas de la duda y la ignorancia” La enseñanza de la fe cristiana, que satisface perfectamente el deseo del espíritu humano por la verdad, "disipa las tinieblas de la duda y la ignorancia, revela el engaño de los fantasmas, que la mente, impregnada de sensualidad, a menudo toma por la verdad" 66... Por ejemplo: "La desgracia de un hombre bueno e inocente es uno de los enigmas difíciles que el universo visible ofrece a una persona reflexiva. Al ver sufrir a una buena persona, otra buena persona sufre, porque siente compasión, y así, de uno Enigma nacerá otro: ¿por qué sufre éste? El débil en la fe ve esto y es tentado en la fe. El que es propenso al vicio ve y resuelve el enigma sobre su propia cabeza: ¿de qué sirve, dice, ser virtuoso? El que es inclinado a la incredulidad ve y resuelve un enigma incomprensible con otro, incomparablemente más incomprensible, dice: el azar reina en el mundo y en los asuntos humanos” 67. La enseñanza revelada nos libera completamente de enigmas tan dolorosos; por ejemplo, a la luz de la revelación, tenemos la oportunidad de “enfrentar el desastre no como enemigo y verdugo, sino como justo castigador de pecados, como médico de enfermedades mentales, como mensajero de Dios, como mensajero de la gracia (Heb. 12:6)” 68. La iluminación humana, al no poder revelar la verdad, no puede calmar nuestro corazón, atormentado por dudas, preguntas insolubles y persistentes. "Lo que en el lenguaje del mundo se llama iluminación y educación es sólo un brillo superficial y sin vida", "no es más que un destello lunar de luz y vida, y no la luz y la vida plenas del espíritu" 69. Si nuestra mente comienza a saciar su sed de tal fuente, entonces "pronto se aburrirá de sacar agua con un recipiente sin fondo, y su sed seguirá siendo insaciable y el tormento permanecerá sin curar" 70 . Las verdades de fe brindan consuelo en el sufrimiento El hombre sufre no sólo por las dudas, no sólo por una búsqueda infructuosa de la verdad. Él "nace, vive y muere bajo la ley del sufrimiento, y está más sujeto a esta ley que otras criaturas. El que da a luz sufre, el que nace llora; el moribundo sufre, los que quedan detrás del difunto lloran. Desde el comienzo de la vida, una persona sufre de falta de fuerza y de habilidades: si hay un término medio entre estos extremos, se llena hasta desbordar de sufrimiento por el hecho de que una persona nunca encuentra satisfechas sus habilidades y deseos. ¡Y cuántos accidentes diferentes! Enfermedades, pasiones, insultos de la gente, pobreza impotente, riquezas pesadas, subordinación pesada, gobierno frustrado: ¡cuántas flechas, o más bien, cuántos cuerpos llenos de flechas, para herir el corazón humano! ¡Qué destino no quieres sufrir, pero tienes que sufrir! ¡Insoportable, pero inevitable! 71 Naturalmente, una persona intenta de alguna manera liberarse del sufrimiento opresivo o, al menos, reducir su amargura. Para ello, necesita encontrar la causa del mal. Y así lo busca “en la materia densa o en la corporeidad”, luego “en el principio del mal, independiente y equivalente al bien, es decir, lo Divino”, luego “en una roca inexorable o en un destino ciego, que condena indiscriminadamente a los seres al mal o al bien, de modo que lo Divino mismo no puede impedirlo”. Ya que tales explicaciones del mal no son más que “sueños e invenciones”; entonces, por supuesto, no pueden hacer que el mal sea “más comprensible o más tolerable”. “Así que la mente humana luchaba en el mundo sensorial oscuro y estrecho, como una gallina en un huevo, y no podía romper la cáscara” 72. Al no poder explicar correctamente el sufrimiento, una persona, solo como resultado de esto, no podía encontrar medios válidos para deshacerse de él e incluso consolarse. Sin embargo, la filosofía en este caso ofrece a la persona otros consejos, pero no logra su objetivo. Así, por ejemplo, le dice al que sufre: "sé generoso; sufres por la acción de causas naturales, según las leyes de la naturaleza, de las que no puedes liberarte, siendo un eslabón de la cadena de seres y cambios; o: probablemente tú mismo has atraído la enfermedad por algunos excesos, irregularidades, descuidos: soporta generosamente lo que tú mismo causaste; ten paciencia, si no hay curación, entonces la muerte pondrá fin al sufrimiento"; "Soportad de buena gana; de lo contrario, sufriréis sin saberlo; perecer generosamente, porque todo perecerá; es agradable caer bajo enormes ruinas". "¡Amargos consuelos! como si una copa amarga pudiera volverse dulce por la conexión con el mar de la misma amargura y por el pensamiento de que no puede ser menos amarga". Con tales consuelos, es más probable que la filosofía “provoque desesperación que alegría” 73 . La iluminación humana ordinaria, que intenta “bendecir la vida temporal del hombre inmortal”, sólo puede “endulzar la gota, sin importarle si el mar, que después debe ser bebido, será dulce o amargo” 74. Sólo el cristianismo “reconcilia la mente con el espectáculo de los desastres que la ultrajan”; “sólo en el cristianismo se puede encontrar una piedra maravillosa que transforma el hierro oscuro en oro puro, la amargura en dulzura, el mal en bien, la muerte en vida, el sufrimiento en bienaventuranza” 75. La religión divina calma al que sufre con las enseñanzas del Padre Celestial misericordioso, que continuamente provee a cada criatura; cultiva en una persona la devoción a la buena voluntad de Dios. En el caso del dolor espiritual, que surge de la conciencia de pecaminosidad, “la religión puede dar (al que sufre) un profundo consuelo: la esperanza del perdón de los pecados, mediante la fe y el arrepentimiento... Finalmente, como base y cumplimiento de todos los consuelos, puede señalar al que sufre el gran Hombre de las enfermedades” 76... Ayudan a mejorar nuestro corazón El principal significado de las verdades de fe para nuestro corazón no es que nos consuelen en el sufrimiento, sino que contribuyen a la mejora de nuestro corazón, y esto es muy importante para nosotros. La educación del corazón es mucho más importante que la educación de la mente. “Dios, incomprensible para la mente, quiere habitar sólo en el corazón; nuestro conocimiento real sólo nos sirve por el tiempo, y nuestro corazón por la eternidad; así como los malos pensamientos salen del corazón (Mateo 15:19), así los pensamientos del estómago se esconden en él (Proverbios 4:23)”. Así, “la educación de la mente, no acompañada de la bondad del corazón”, es como “los magníficos adornos de una casa que tiene los cimientos podridos y está a punto de derrumbarse” 77. Por tanto, la vida del corazón debe ser “elevada por un medio especial”; de lo contrario, ella, “cerca de la vida de la sensualidad”, “caerá fácilmente en el abismo de la bajeza, o pasará convenientemente a la vida de una bestia que encuentra placer en lo que atormenta” 78. “La sabiduría del mundo” no es el mejor medio para elevar el corazón; ella "se ocupa de adornar la mente, pero no mejora el corazón". Sin mencionar el hecho de que "la vida de la razón alcanza una cierta altura con dificultad, y sólo en unos pocos", sobre la "razón terrenal" en general hay que decir que "pende sobre el abismo de la sensualidad, y no hay fuerza humana en la naturaleza que sea suficiente para sostenerla con seguridad. ¿Por qué el Apóstol coloca a los que filosofan en la tierra junto a aquellos para quienes Dios es vientre y gloria en su frío (Fil. 3, 19)"? El medio más eficaz para mejorar la vida del corazón es “una vida en la que la mente es cautivada por la obediencia de la fe y de ella recibe luz pura para ver la verdad y fuerza para permanecer firme en ella” 79 . La calma y la mejora del corazón ocurren simultáneamente con la elevación de la vida moral de una persona 80. Las verdades dogmáticas, capaces de ennoblecer directamente el corazón, tienen un efecto beneficioso sobre la vida del corazón principalmente porque influyen en nuestra moralidad y sirven como condición necesaria para una moralidad verdadera y estable. – La vida humana no mejora por sí sola, independientemente de los esfuerzos de la propia persona. Para que “la humanidad, ya sea en su conjunto o en particular, (pueda) avanzar hacia la perfección, el bienestar y la bienaventuranza futuros deseados y esperados, es necesario que se encuentre o, mejor aún, se indique el verdadero camino hacia eso” 81 . Cada uno de nosotros debe “trazar un plan de vida, fijarse una meta conocida y actuar de acuerdo con ella”; No se puede “dejar la vida a merced del paso de los días, como un barco al embate de las olas, ya sea llevado a la orilla, aplastado contra una piedra o sumergido en el abismo”. El descuido en este sentido es muy perjudicial para nosotros. “Si no seguimos el camino de la salvación, entonces seguramente estamos siguiendo el camino de la destrucción, o si no caminamos, entonces caemos—caemos de la vida espiritual a la vida carnal, y no nos daremos cuenta de cómo caeremos en la vida infernal, en la muerte—irrevocablemente” 82 . Para que podamos tomar el camino de la moralidad, debemos ponernos en la relación correcta con el objetivo moral y con los medios por los cuales se logra; El objetivo de la moral humana es el estado ideal mentalmente imaginable de una persona y la actitud idealmente correcta de una persona hacia todo lo que está fuera de él. Para ello, es necesario imaginar el ejemplo más elevado de moralidad, según el cual podríamos procesar nuestra vida presente; es necesario conocer el origen, finalidad y destino final del hombre y del entorno que lo rodea con su relación con el hombre. Esta o aquella vida, normal o anormal, feliz o desastrosa, depende de la solución de estas cuestiones. Es especialmente importante para un ser racional y moral decidir qué es Dios y en qué relación está con el mundo, cómo y en qué medida influye en la vida del mundo. "Si Dios, habiendo creado el mundo y descansado de todas sus obras, continúa haciéndolo, entonces debemos concluir que esta obra es necesaria para el bien de las criaturas, porque es imposible imaginar que Dios haría una obra inútil. Entonces, ¡ay de aquel que se aleja de esta obra de Dios o de alguna manera la obstaculiza! El hombre, como ser vivo y libre, hace al menos algo por sí mismo, al menos de alguna manera. Si no pone su obra ante el Señor y su fundamento en el Señor mismo, si no presta atención a la obra de Dios y no subordina su obra a ella, entonces, sobre todo, uno debería esperar que la obra del hombre esté en contradicción con la obra de Dios; pero como la obra de Dios es, sin duda, más poderosa que la del hombre, se sigue necesariamente que en este caso, tarde o más lentamente, la obra humana debe colapsar y desaparecer" 83. Así, nuestra vida sólo será correcta y feliz cuando cumplamos en nuestras actividades con la voluntad de Dios, con la relación de Dios con el mundo y especialmente con el hombre. "Si Dios es desconocido (con sus propiedades y relaciones), entonces también se desconoce cómo debemos servirle, y en este caso, nuestro servicio puede agradarle y salvándonos”; “sin conocer a Dios no podéis ser salvos y benditos” 84. El conocimiento sólido y suficiente de Dios sólo puede obtenerse de la revelación sobrenatural. Sólo con “la luz celestial y en armonía con la luz celestial se puede tener derecho a caminar y hacer cosas útiles”. Todas las demás enseñanzas, debido a su imperfección, no pueden formar la base de relaciones altamente morales; son como “el resplandor nocturno de un gusano o de una materia podrida, cuyo brillo puede sorprender por un momento, pero no dispersará las tinieblas, no iluminará el camino, no iluminará la causa” 85. Para ser moral no basta con conocer el propósito de la vida y el camino para alcanzarlo, sino que también es necesario tener la motivación para cumplir las reglas de la moralidad. ¿Cuáles son los incentivos suficientes para cumplir la ley moral? “Se sabe que los esfuerzos de larga data de la sabiduría humana demuestran que la virtud en sí misma puede ser razón, motivación y recompensa suficiente”. “Esta enseñanza no tuvo un verdadero éxito, ya sea porque la verdad en este caso no favoreció los esfuerzos, o porque el orgullo de los sabios trajo un brillo antinatural a la verdad, que cegó a algunos, pero no iluminó, y para otros reveló una apariencia falsa de la verdad, o, lo que es más probable, la dignidad interior y la bienaventuranza de la virtud, conocida solo por aquellos que alcanzaron la perfección en ella, no excitó a los que fueron los primeros en ella. En los experimentos solo encontramos hazañas que debían lograrse, obstáculos que había que superar, placeres que había que sacrificar. Por lo tanto, era necesario reforzar desde otra parte los fundamentos de la virtud misma, en los que querían basar la bienaventuranza" 86. Los fundamentos de la virtud sólo pueden ser suficientemente sostenidos por los dogmas de la fe. Cómo "un guerrero se ciñe para atar sus ropas, sujetar su cuerpo, y así actuar más fuerte y más libremente"; por eso nuestro cinturón debe ser la verdad. En este cinturón, podemos actuar espiritualmente con fuerza y libertad, sin debilitarnos por la pereza, sin tropezar con la tentación, sin vacilando en falsas enseñanzas, y sin caer en el pecado y el vicio 87 Mientras tanto, “la sabiduría que se llevan del mundo es como el vino que se lleva en el camino. Algunos, pensando fortalecerse y animarse con este vino en tiempos de fatiga y abatimiento, oscurecen su puro significado y caen insensiblemente en la obra de las tinieblas" 88 . Para ver más claramente el significado de la verdad de la fe para la educación de los motivos morales, prestemos atención, por ejemplo, a la verdad de nuestra resurrección de entre los muertos. "Tan pronto como se establece esta verdad, quedan inquebrantablemente establecidas todas las reglas de una vida santa y agradable a Dios". Por el contrario, “si se quitara de la gente el pensamiento de la vida futura”, entonces la regla: comamos y bebamos, y por la mañana moriremos (1 Cor. 15:32) “constituiría toda su sabiduría, toda su moral, todas sus leyes”. "Entonces no te enojes, prójimo y hermano, si también te conviertes en alimento para los que aman comer y beber: porque si no vale la pena establecer bien la propia vida, porque por la mañana moriremos, tampoco vale la pena perdonar la vida de otro, que mañana será completamente devorada por la tumba. Así, el olvido de la vida futura lleva al olvido de todas las virtudes y deberes y convierte a la persona en ganado o en bestia" 89. Así, el conocimiento de los dogmas cristianos aclara el contenido del ideal de moralidad, el contenido de la ley moral, apoya los conceptos morales y, en combinación con la vida del corazón, despierta y apoya en la persona el deseo de cumplir con las exigencias del deber. No está de más señalar que la enseñanza de la fe ocurre primero “en los pensamientos y en la memoria”. En este estado no tiene un efecto completamente beneficioso sobre nuestra moralidad; por ahora es “sólo un depósito ante el cual hay que recibir el tesoro, es decir, el poder vivo de la fe”. Esto sucederá cuando “asimilemos la fe en nuestro corazón” (Rom. 10,10), es decir, cuando “en lo más profundo de nuestra alma sintamos su dignidad, santidad y poder, la amemos, nos aferremos a ella”; bajo tal condición, las verdades de la fe pueden producir como consecuencia el amor puro por la humanidad 90. El significado de las verdades de fe en la vida pública Las verdades de fe, que contribuyen a mejorar la moralidad de las personas, por esto mismo deben tener un efecto beneficioso sobre el bienestar de la sociedad, que debe ser tanto mejor cuanto mejores sean sus miembros individuales 91; Al producir “como consecuencia de humanidad pura”, contribuyen al establecimiento de relaciones correctas y pacíficas entre los miembros de la sociedad. De hecho, el reino de Cristo, según el Profeta, será pacífico, nadie experimentará violencia en él. "Tal prosperidad vendrá del conocimiento correcto de Dios, porque toda la tierra será llena del conocimiento del Señor (Is. 11ch.)" 92 "La sociedad, siendo un cuerpo numeroso, se diferencia de los cuerpos naturales en que su composición se forma y se conserva no tanto por el poder de la necesidad natural, sino por el poder de la razón y la libertad" 93 ; de modo que sólo se mantiene firme aquella sociedad en la que las relaciones mutuas de sus miembros, su autocontrol voluntario en beneficio común, se basan en los sólidos principios de la razón y la libertad. Principios tan sólidos sólo pueden ser verdades reveladas que sirvan de base a la moralidad pura. “La mejora del Estado no debe basarse en la especulación humana”; la base de las relaciones civiles debe ser el pensamiento de Dios Creador y Proveedor. Ninguna otra consideración es suficiente para garantizar plenamente el bienestar del Estado 94 . Sólo la “sabiduría cristiana predica” y concede libertad: pero al mismo tiempo nos enseña a obedecer toda autoridad por amor del Señor (1 Ped. 2:13). La sabiduría actual habla mucho de libertad; pero muchas veces se olvida de la obediencia al Señor por amor al Señor y produce desobediencia” 95. El medio por el cual la sociedad se construye sobre los verdaderos principios de la razón y la libertad reside en el poder: “Sin poder sólo es posible imaginar una multitud inestable de personas, no una sociedad. Pero el poder opera en la sociedad y la preserva mediante la obediencia; por consiguiente, la obediencia está ligada a la esencia de la sociedad" 96. La obediencia más perfecta es la obediencia por amor al Señor. " Someted esta obediencia a las pruebas que queráis: en pureza, en firmeza, en perfección; es capaz de soportar cualquier cosa. No haya miedo, no se amenace con reproche humano por la violación de la obediencia; un cristiano obedecerá, porque el Señor mira su obediencia con ojos de amor y miraría la desobediencia con ojos de ira. Que no haya beneficio ni alabanza para los fieles en la obediencia: el cristiano seguirá siéndolo, porque la alabanza de Dios en conciencia le recompensa suficientemente; porque sus beneficios exteriores están al cuidado del Señor, y serán fielmente conservados siempre que sean compatibles con su bien interior" 97. Las verdades de la fe son importantes no sólo para quienes obedecen, sino igualmente para quienes tienen autoridad; "sólo en la virtud, sostenida por la fe en Dios", encuentran un fundamento sólido para el cumplimiento constante de los deberes. En la fe cristiana y, en particular, en el pensamiento de la providencia de Dios, a la que también están sujetos los reinos de los hombres, "contiene fuerzas, armas, apoyo, guía para el rey, para el reino y para todos los que están en el reino” 98. “En la fe y en la piedad, la sociedad conserva o pierde la base de sus leyes, la motivación de la actividad, el miedo al crimen, la recompensa de las hazañas, la garantía de la seguridad, en una palabra, la vida y el alma”. 99 “La religión en la sociedad es un resorte, tras cuyo debilitamiento todas las acciones del coloso caen de hora en hora en un desorden mayor”. 100 Los dogmas cristianos lo convierten en un verdadero sabio. Los dogmas cristianos, con la totalidad de las buenas influencias que producen en una persona, la convierten en un verdadero sabio. Ya que “la sabiduría cristiana es pura (Santiago 3:17), según su fuente, según sus motivos y finalidad”; luego “un seguidor de la verdadera sabiduría se mantiene puro en todos los sentidos posibles en pensamientos, intenciones, sentimientos y acciones”; él “no envidia porque tiene; no desgarra (es decir, no muestra “un esfuerzo sesgado por dar predominio a su opinión”), porque no tiene una opinión, sino una verdad que tiene una fuerza interna e irresistible”; “ofrece pacíficamente la verdad y actúa por la verdad”; ​​“no está inclinado a juzgar y sobrejuzgar”; “no busca dudas contra las verdades establecidas para tener la vanidad de señalar nuevos caminos hacia el conocimiento; no juzga, sin llamar, a las personas a quienes Dios se ha concedido juicio; no une a personas con opiniones y pensamientos recién inventados en grupos separados, debilitando y disolviendo toda la conexión y unidad social; no encubre sus opiniones, moral e intenciones para atraer con apariencia externa a algo que no es capaz de atraer con dignidad interior; no se alimenta de palabras, mezclando el vino de la verdad con el agua de la vanidad y con soluciones falsas, que no despiertan nobles vigores, sino el violento furor de las pasiones” 101. El significado de las verdades de fe hoy Las verdades de fe expuestas en la teología dogmática son, como hemos visto, muy importantes para todas las personas y en todos los tiempos; en su dignidad y significado, son incomparablemente más altos que el conocimiento adquirido por la mente humana. Por eso la ciencia misma, que estudia, explica y expone tales verdades, es incomparablemente más importante que todas las demás ciencias. La importancia de las verdades de la fe y de la teología dogmática aumenta o disminuye dependiendo del estado de la sociedad en un momento u otro, y de cuánto necesita comprender la enseñanza revelada. Por lo tanto, para una evaluación comparativa completa de la teología dogmática, debemos abordar las características de la sociedad cristiana moderna para decidir cuánto necesita nuestra ciencia. Para familiarizarnos un poco con el estado de la sociedad, “entremos en una de las reuniones ordinarias, busquemos cristianos entre los hijos de esta época y escuchemos las conversaciones. Inmediatamente oiremos caricias, calumnias, la voz de la vanidad, el interés propio, la risa de la frivolidad, los gritos de la impaciencia, el juicio sobre todo lo que saben y no comprenden. ¿Pero encontraremos pronto una conversación y, en una conversación, una persona que pronuncie libremente la palabra, disuelta en la sal de la sabiduría del Evangelio, razone con los hijos de la carne sobre el alma y recuerde a los hijos de este siglo sobre la eternidad? ¿Por qué los cristianos rara vez hablan el idioma cristiano? - Tienen miedo de no ser reconocidos como cristianos, y por eso los hijos de este siglo no se burlarán de ellos; para que no les digan: vuestra conversación en realidad os crea” 102. Los cristianos se avergüenzan de su fe, siguen servilmente las costumbres del siglo 103. No es sorprendente después de esto que “el mundo actual, llamado cristiano, esté demasiado lleno de ejemplos de vanidad, lujo, carnalidad y mentira” 104. “La frivolidad y los placeres anárquicos de la juventud, la rigidez de la vejez, el olvido de la Providencia en la felicidad, las quejas en las desgracias, la vanidad en hacer el bien, la avaricia en el trabajo duro, la lentitud en la corrección, las repetidas caídas después del levantamiento, el descuido y la inacción característicos del imperio del lujo, la obstinación de una época arrogante con el sueño de la iluminación” 105: aquí algunos de los rasgos más que caracterizan la modernidad. Agreguemos también aquí: “las divisiones del único rebaño del Único Pastor, la sabiduría atrevida de los falsos maestros, el empobrecimiento de la fe y el amor en el reino de la fe y el amor, el resurgimiento de la impiedad en las profundidades de la piedad misma” 106. En vista de este estado moral de la sociedad cristiana moderna, es natural desear su mejora. Para mejorar la sociedad, primero es necesario descubrir la razón de su estado anormal. En los sombríos fenómenos de la vida moderna que hemos indicado, se puede encontrar cierta conexión y dependencia mutua. La voluntad se debilita por la depravación del corazón, por el embotamiento del sentido moral; y ambos se alimentan, entre otras cosas, de la duda, la incredulidad, la inestabilidad del pensamiento, “los sueños oscuros de los hijos de este siglo, cerrando sus ojos a la luz de este siglo venidero”, “oscureciendo el corazón, cegando la mente, adormeciendo el espíritu”. “Los incrédulos y los que son hostiles a la fe, para pesar y peligro de los creyentes, existen realmente en nuestro tiempo e incluso en lo más profundo del cristianismo visible, como una serpiente en el seno” 107. Las cosas llegaron al punto de que “el espíritu de los tiempos no dejó una sola verdad que no intentara sacudir, ni de palabra ni de hecho”. Cómo la proximidad de los pueblos paganos era peligrosa para la pureza de la fe y la moralidad del antiguo pueblo israelí; Así, en la actualidad, los creyentes se ven amenazados por la vecindad de pueblos infectados de incredulidad y ateísmo 108. Es cierto que los “oscuros sueños de los hijos de este siglo” no son tales que puedan cautivar con sus virtudes internas: “la sabiduría digna de los últimos tiempos es elevada sólo en una opinión orgullosa de uno mismo, profunda sólo porque hurga en la tierra y el polvo de las experiencias sensoriales y de las pequeñas investigaciones, fructífera sólo en las dudas y sospechas, firme sólo en la terquedad de la incredulidad”; “nunca sale completamente de la lucha contra los malentendidos”; “el espíritu del mundo y el espíritu de la época son ajenos a la unidad que es característica sólo del espíritu de Dios, y dan tantas enseñanzas y maestros como cabezas, más o menos pensantes”; “sus propias actividades (de los sabios del mundo) no recuerdan sus enseñanzas” 109. Pero incluso tales enseñanzas, que “son, en palabras del salmista, flechas de un niño”, pueden infligir úlceras (Sal. 63, 8) a aquellos que son infantilmente débiles en la fe” 110. En efecto, “en los temas elevados y profundos de la fe, ¿no se contentan muchos sólo con su propia sabiduría o con algunos conceptos superficiales adquiridos en infancia? ¿No ignoran descuidadamente a Dios y a Cristo?” 111. Por otro lado, el terreno para el crecimiento de semillas de baja calidad como los “sueños oscuros” está preparado por “la desconfianza predominante en la verdad en todo tipo de conocimiento” 112 y una sed excesiva por la adquisición indiscriminada de todo tipo de conocimiento. En nuestro tiempo, cuando “la sed de conocimiento, sin mayor consideración, se acepta no sólo como un sentimiento natural e inocente, sino incluso como un sentimiento noble”, “la gente, más que antes, ha buscado los pensamientos de muchos (Ecl. 7:30), desde los primeros años de la vida intentan estimular y fortalecer la actividad mental, en la variedad de pensamientos de muchos buscan educación imaginaria, gracia, placer, interés propio, gloria”. Por eso ahora “las almas son tan fácilmente sembradas de cizaña” 113. El deseo desenfrenado de aumentar los conocimientos diversos es positivamente perjudicial porque “muchas veces el lujo de la mente pasa con desdén por las fuentes puras de Israel y con avidez toma de las manos del fornicario de Babilonia, la falsa sabiduría del mundo, la copa en la que todas las lenguas beben del vino del furor de su fornicación (Apocalipsis 14, 8)”. Esta copa corrompe gradualmente a una persona. “De esta copa beben primero el vino de la fornicación espiritual, aceptan una enseñanza que lleva al olvido la relación sagrada del hombre con Dios e introduce una confusión de la verdad con la falsedad, el mal con el bien, la moral con las pasiones, lo espiritual con lo sensual, lo cual es contrario a la ley pura de la mente incorrupta; luego beben el vino de la fornicación incluso sensual, ya que los sentimientos impuros surgen naturalmente de conceptos impuros, y la enseñanza corrupta va acompañada de una vida depravada; y, finalmente, este vino de la fornicación, en el más alto grado de embriaguez, se convierte en el vino de la ira; porque los que son vencidos por la falsa iluminación, como los borrachos, no les gusta estar en paz, sino que con el pensamiento soñador de la transformación quieren subvertirlo y destruirlo todo”. 114 Para contrarrestar el mal que proviene de la “falsa sabiduría del mundo”, “es hora de repetirse y confirmar las verdades más conocidas”, “es necesario llamar a la gente a un pensamiento profundo, puro, sublime y piadoso” 115; porque “si hay incrédulos, entonces no son superfluos los medios para difundir la fe; si hay quienes son hostiles a la fe, tratando de sacudirla, entonces no son superfluos los medios para fortalecer la fe” 116. “Así como durante un tiempo de infección quienes quieren protegerse multiplican el fuego purificador y el incienso, así en tiempos en que el espíritu infectado de la época difunde opiniones perniciosas, no es inútil que, a través de la meditación, encendamos la chispa de la verdad que está almacenado en ti, para preservar los sentimientos del corazón puros e intactos”. “Cuando afuera oscurece, encienden las luces de la casa”. El Estado ruso necesita “cuidar y encender más fuerte la luz de su hogar, porque fuera de ella, según la palabra profética, las tinieblas cubren la tierra y las tinieblas cubren las lenguas (Is. 60:2)”; es necesario "encender intensamente" la "chispa de la verdad", la "luz del hogar": la fe ortodoxa, que fue el principio fundamental de la "civilización y la ilustración", la preservación y unificación del Estado ruso, el foco de la unidad social, la fuente de la iluminación, el fundamento y baluarte de las buenas costumbres populares, la verdad de las leyes, la beneficencia del gobierno, la inviolabilidad del bienestar" 117. Así, la Teología dogmática, que revela la verdades de fe que son tan importantes en la vida moderna, está pasando ahora a un lugar destacado. El significado de la teología dogmática en relación con las fuentes de la doctrina. Una objeción a la importancia de la teología dogmática sólo puede ser el hecho de que cada uno de los creyentes, además de la teología dogmática, puede extraer las verdades de la fe de la Sagrada Escritura y de las leyendas santas. Para aclarar esta confusión y definir con mayor precisión el significado de Teología dogmática, debemos prestar atención a la diferencia entre ésta y las fuentes originales. “La imagen y el orden en que se ofrece la palabra sobre Dios en la Sagrada Escritura es más narrativa y colectiva que investigadora y sistemática”. La forma “investigadora y sistemática” de presentar las verdades de la fe es característica de la teología dogmática. Las fuentes de la doctrina “le proporcionan la sustancia (materia) y ésta les da la imagen (forma)”. Dado que no “todas las partes de la Sagrada Escritura son igualmente inteligibles, en parte en su contenido, en parte en su antigüedad y, por esta razón, aquellas aplicaciones de las verdades reveladas que son características de las necesidades de los tiempos actuales no se revelan repentinamente en ella: entonces es necesario extraer de la Sagrada Escritura. Escrituras y reunir en la composición correcta las verdades más necesarias y comúnmente utilizadas, dirigiéndolas hacia el mismo objetivo para el cual está destinada la Escritura inspirada (2 Tim. 3:16-17)”. De hecho, esto es lo que se hace en la teología dogmática. La Sagrada Escritura “ayuda esencialmente a cada uno a establecer en sí mismo la palabra de Dios”; La Teología Dogmática “es especialmente útil para inculcarla en los demás”, a fin de “servir para la formación del hombre de Dios perfecto, preparado para toda buena obra”, para “poner la mente en la contemplación reverente de las perfecciones de Dios y producir la fe” 118. Así, si bien las verdades de fe contenidas en la Sagrada Escritura y en la tradición, en sí mismas, en la forma en que se encuentran en las fuentes primarias, son de vital importancia; sin embargo, su efecto beneficioso sobre la persona y, sobre todo, sobre su mente debería aumentar si nos los comprendemos y se nos ofrecen en un orden estrictamente sistemático. Esto servirá para formar una fe racional y consciente, para satisfacer el deseo natural de nuestra mente de explorar la cuestión de Dios y su relación con el mundo, para aclarar todo lo que es oscuro e incomprensible, para incorporar el conocimiento disperso a un sistema. "Que la Palabra de Dios, dice el Apóstol, habite en vosotros ricamente con toda sabiduría (Col. 3,16): es decir, es necesario que no nos quedemos con los magros comienzos infantiles de la enseñanza de Cristo, sino que vayamos adquiriendo nuevos y más abundantes éxitos en ella; de modo que ninguna sabiduría, incluso escondida en secreto, nos sea considerada ajena y no propia, sino que con humildad dispongamos nuestra mente para la contemplación divina" 119, es decir, "la meditación atenta en Dios". ilumina alguna luz de conocimiento en la mente, enciende el fuego del amor en el corazón, y de este gozo puro y santo deseo de Dios surge en el alma”. 120. La tarea y el método de la teología dogmática. La tarea de la Teología dogmática, como se desprende de lo anterior, es extraer las verdades de la fe de la Sagrada Escritura y de la tradición, aclararlas a la mente creyente y sistematizarlas. El método mediante el cual se lleva a cabo esta tarea es plenamente coherente tanto con su seriedad como con la sublimidad del tema, la naturaleza de las fuentes y la importancia del contenido de la ciencia. La razón, extremadamente limitada, oscurecida por el pecado y propensa a la incredulidad, en la teología dogmática debe someterse completamente a la autoridad de las fuentes de la doctrina, que contienen la “verdad eterna e inmutable”, importante en todas sus partes 121. La “sabiduría natural humana”, como la luna apocalíptica, debe estar bajo los pies de “una mujer vestida del sol, es decir, de la verdad y virtud de Jesucristo, que es la luz del mundo (Juan 8, 12), adornado con una corona de las doce estrellas, es decir, el conocimiento apostólico de Dios (Ap. 12)” 122. La mente arrogante debe “deshacerse de las frágiles armas de la sabiduría obstinada y amar el libre cautiverio de la fe”. “El cristianismo requiere una fe tal que derribe toda exaltación de pensamientos impuesta a la mente de Dios, que confiará más que en la esperanza cuando se le diga: del hombre esto es imposible comer, pero de Dios todo es posible” 123. Debido a esta relación entre fe y conocimiento natural, el dogmático debe abordar el estudio de las verdades de la fe con plena fe en la verdad de la enseñanza revelada y con una humilde conciencia de su propia impotencia en el conocimiento de los elevados misterios proclamados por el cristianismo. Para comprender las fuentes de la doctrina, no puede “confiar en su propia mente filosofal”, sino que debe “seguir las explicaciones de personas que oraron, trabajaron más que los demás y purificaron su vida interior y exterior, en las que por tanto se clarificó más la imagen de Dios y se reveló la pura contemplación, cuyo espíritu lindaba con el paraíso incluso en la tierra más cercana a la nuestra”; en general, debe “confirmar su opinión con la enseñanza de la Iglesia universal” 124. En caso de malentendido de la Sagrada Escritura, “basta con admitir con Agustín que la fiabilidad de San La Escritura se extiende más allá de los límites de nuestro entendimiento" 125. Lo mejor es extraer pruebas de las verdades de fe de la Sagrada Escritura, y “completar, explicar, defender (dogmas) de los injustos con la tradición”; porque, si bien es indudable que los libros de la Sagrada Escritura son inspirados por Dios, “es realmente posible determinar el momento en que un escritor de la Iglesia se convirtió en santo y, en consecuencia, no simplemente en un escritor sujeto a las comunes deficiencias humanas”. Por ejemplo, San Basilio el Grande (preliminarmente) defiende firmemente la santidad de San Gregorio el Taumaturgo y sobre esta base se refiere a su testimonio y tradición" 126. En cuanto a la evidencia, también cabe señalar que al confirmar cualquier verdad dogmática, uno debe preocuparse principalmente no por la cantidad de evidencia, sino por su fuerza y ​​​​claridad; hay que “arraigar la verdad en las mentes no tanto por la multitud como por la fidelidad de la evidencia”. “La prueba no es el dinero, del cual cuanto más uno tiene, más puede comprar. Si hay una prueba sólida, entonces la verdad permanece segura, incluso si se lanzan contra ella nubes de flechas, es decir, objeciones”. Jesucristo, para confirmar la existencia de una vida futura, utilizó una prueba contra los saduceos (Mateo 22,31-2) 127. Para una comprensión positiva de las verdades de la fe, se puede, hasta cierto punto, utilizar la ayuda de la razón. “Para una cierta contemplación de la verdad sobrenatural” se puede recurrir a comparaciones de la vida del mundo visible 128; “Hay que, según las circunstancias, volverse a la luz de la naturaleza para afirmar así la fe a la luz de la Revelación. Por esto, al explicar la Teología revelada, es necesario mostrar que las mismas verdades, en su medida, se revelan a la luz pura de la naturaleza, pero que en el estado dañado de la naturaleza humana y de toda la naturaleza visible, la única luz completamente verdadera y suficiente es la Revelación” 129. A la hora de aclarar y presentar dogmas, “se necesita una atención activa para proteger (su) pureza de las influencias impuras de una mente insubordinada, que quiere ser ella misma fuente de verdad - que no reconoce sus límites ante lo infinito e incomprensible - que, encontrando vieja la verdad eterna, teniendo como motivación y meta de vanidad la curiosidad, persigue indiscriminadamente lo nuevo y, como principio rector, sigue el espíritu de la época, aunque si esta época fuera anterior al diluvio, - que, siendo perezoso para trabajar en profundizar en la verdadera región del espíritu, se sumerge en la materia y se atasca aquí” 130. “¡Cómo a veces la memoria y la tradición de verbos y acontecimientos elevados son dañadas por la curiosidad indómita y el esfuerzo audaz de poner a prueba los secretos de la Providencia y explicar las obras de la sabiduría de Dios según los conceptos ordinarios de la mente humana!” 131. Del abuso de la razón en materia de fe surgen herejías, cismas y disputas inútiles. Por tanto, “en cuestiones de fe, es más seguro pensar menos y creer más”, “a veces es mejor admitir humildemente la propia ignorancia que el conocimiento” 133. “Por lo tanto, sabia y justamente se nos prohíbe la audacia de probar los misterios de Dios, pero se nos ordena honrarlos y aferrarnos a ellos por la fe”; porque "no todo puede ni debe explicarse; mucho sólo hay que creer, porque sólo se puede creer" 134. He aquí un ejemplo de lo que puede conducir a una intromisión ilegal de la razón en el ámbito de la fe: "Hay personas en el cristianismo que se privan del consuelo de orar por los muertos. ¿Qué clase de personas son éstas? "Sin duda, aquellas que, de manera notoria o imperceptible, aman más especular que creer" 135. De aquí se ve que el La curiosidad de la mente humana es en realidad terrible no para la verdad celestial, porque "está por encima de toda sabiduría", sino para aquellos que abusan de la razón “Rebelarse contra las enseñanzas celestiales con dudas y contradicciones significa arrojar flechas al cielo: el cielo no teme sus heridas y no tiene necesidad de reflejarlas; son peligrosos para aquellos mismos que los dejan volar sobre sus cabezas” 136. Por tanto, no es necesario filosofar más de lo que conviene filosofar (Rom. 12,3) 137. Sin embargo, durante la investigación dogmática, a veces es lícito plantear y resolver cuestiones relativas a la comprensión de la fe, pero no para satisfacer una curiosidad ociosa, sino “para una instrucción que se puede ver en la factible resolución de las mismas”, “para un modesto estudio de la verdad que necesitamos” 138. Es inútil, y en otros casos, tal vez incluso perjudicial, intentar resolver algo que nos es inherentemente incomprensible o que Dios ha querido ocultarnos. "Imaginemos que un hijo en la casa de su padre, teniendo la libertad de utilizar todo lo que necesita, y muchas cosas agradables, no se contenta con esto y, al encontrar una bóveda para la que no le han dado llave, la falsifica y la abre, digamos, no para robar, sino sólo para ver lo que se esconde allí. ¿No es esto innoble? ¿No debería avergonzarse el hijo? ¿No debería ser desagradable para el padre?" No hace falta pensar mucho para “comprender cuán poco culpables son y cómo se comportan con consecuencias desfavorables cuando no se someten al Dios omnisapiente y bueno, que ha guardado bajo llave lo que se nos oculta” (Eclesiástico 3:21-4.) 139. En la actualidad, cuando los enemigos de la enseñanza cristiana señalan en ella diversas incoherencias, incluso contradicciones, cuando “tales pensamientos” “caminan entre la gente y a veces perturban a quienes no quieren pensar mal en su corazón”, es necesario decir algo “en respuesta al espíritu de duda y de interrogación” 140 . “La sabiduría de Dios no puede contradecirse ni destruirse a sí misma” 141. Si en una enseñanza franca se señalan las contradicciones mutuas y las contradicciones con los sanos principios de la razón, entonces se trata de contradicciones imaginarias y no reales. En la lucha contra ellos no podemos limitarnos a la “regla: creer más que esperar”. Esta regla por sí sola mostraría que no esperamos conciliar contradicciones aparentes; y esto sería un triunfo para los incrédulos. Si las contradicciones son sólo imaginarias, entonces hay una manera de exponerlas” 142. Además, el defensor de la verdad cristiana “no debe (debe) ceder a las palabras, como enseña el Apóstol, sin motivo alguno, para destrucción de los que escuchan (2 Tim. 2,14), y si necesitas defender la verdad contra quienes la atacan, debes hacerlo con serena firmeza, sin irritación, para que luego puedas decirte a ti mismo en tu conciencia: mantente en paz con los que odian al mundo (Sal. 119, 6)" 143. No cada “duda y cuestionamiento” es digno de análisis en la investigación dogmática. “No tienen derecho a refutar” aquellas opiniones que no son más que “sueños de la mente y productos de una obstinada incredulidad en la existencia y acción de poderes superiores, paganos en el cristianismo” 144. Sólo se puede entrar en una discusión cuando “el silencio sería peor que una discusión” 145. Plan de teología dogmática Por lo tanto, al investigar y presentar dogmas, nuestra atención debe dirigirse, por un lado, a comprender con precisión y extraer la verdad pura de las fuentes reveladas y, por otro lado, a asegurar que la mente no la nuble con filosofar excesivo. – Una parte de la tarea de la Teología dogmática se resuelve con el método correcto; no sólo debe explorar las verdades de la fe, sino también presentarlas en un sistema estricto. Por tanto, antes de exponer dogmas, debemos trazar un plan para la ciencia. El método de construcción de un sistema dogmático debe corresponder a “la división y unión mutua de las verdades particulares que componen todo el mundo sobre Dios” 146. “Las verdades de las que los demás obtienen su claridad deben preceder en el sistema” 147. Tomemos, por ejemplo, la doctrina de la predestinación. ¿Cuál es el mejor lugar del sistema para hablar sobre este tema? "Después de la enseñanza sobre la creación, sobre la Providencia, sobre nuestro Señor Jesucristo, la enseñanza sobre la predestinación no fue colocada en su lugar. ¿Ocurrió la creación sin predestinación? ¿Actúa la Providencia sin predestinación? ¿Se encarnó el Hijo de Dios sin predestinación? Por lo tanto, en Teología, se debe hablar de la predestinación o antes de la doctrina de la creación, o al comienzo mismo de la doctrina de la economía divina" 148. Para utilizar mejor el comienzo encontrado de la disposición del sistema al presentar la doctrina misma, tomemos algo sólido y autorizado como modelo. El Credo de Niko-Tsaregrad puede servir como un ejemplo de la disposición de un sistema dogmático. "El Símbolo Ecuménico no es más que un sistema abreviado de principios dogmáticos. La teología, y por tanto, por muy decente que sea para los ortodoxos, tanto los catecúmenos como los teólogos, adherirse a este sistema de los Padres Ecuménicos, es igualmente poco necesario y poco fiable construir un nuevo orden del sistema según los modelos de la escuela occidental y la sabiduría posterior de los siglos XVIII y XIX... ¿Quién construyó este nuevo sistema teológico? ¿Quién más sino la mente escolar humana? ¿Pero qué es este comienzo? ¿No comenzó el racionalismo cuando la razón se arrogó el derecho de construir sistemas teológicos a su antojo? ¿Es necesario someterse servilmente a este peligroso principio, aunque por primera vez represente un fruto plausible? ¿Y quién construyó ese viejo sistema teológico... en el credo universal? – Fue construido por los santos padres del primer y segundo concilio ecuménico y la gracia que estaba con ellos; fue aceptado por San Cirilo de Jerusalén y los patriarcas ecuménicos lo aprobaron en la confesión ortodoxa de Pedro Mogila. Este sistema es ortodoxo. Este sistema es católico. Éste es el sistema de la Tradición Apostólica" 149. Teniendo en cuenta el principio básico de la sistematización de la enseñanza dogmática y su ejemplo en el Credo, podemos trazar el siguiente esquema para el sistema dogmático: B. La relación de Dios con el mundo: · La providencia de Dios para el mundo: · Sobre la providencia de Dios en general. · La providencia especial de Dios para el hombre antes de su caída. · La providencia “más especial” de Dios para el hombre después de su caída. La Introducción a la Teología Dogmática fue compilada principalmente para aclarar “el concepto de Teología contemplativa (dogmática)” y para “entre otras cosas, establecer el principio cognitivo (principium cognoscendi) de esta ciencia”. Recordando todo lo dicho hasta ahora, podemos dar conscientemente tal "concepto de teología contemplativa", y esta "definición será firme, verdadera y capaz de todas las conclusiones necesarias si se expresa así: la teología ortodoxa (dogmática) es una exposición sistemática de la fe cristiana según la verdadera razón de las Sagradas Escrituras y la Sagrada Tradición. Esta definición no sólo distingue la teología ortodoxa de la no ortodoxa, sino que también distingue a los no ortodoxos, que no se basan en la verdadera razón de Escritura y Tradición” 150. Nos detendremos más en la cuestión de la importancia de los dogmas y la teología dogmática: tal o cual solución es importante tanto para la posición más o menos fuerte de nuestra ciencia entre otras ciencias como para aclarar el concepto mismo de ciencia. Además, debemos aclarar esta cuestión, ya que algunos se inclinan a dudar de la importancia de los dogmas e incluso están dispuestos a negar cualquier significado vital de ellos (Palabras y discursos, 1848 2, 8). Habiendo demostrado la importancia de los dogmas, prepararemos una solución a la cuestión del método de la teología dogmática, que es plenamente coherente con la importancia excepcional de la doctrina de la fe expuesta y aclarada en la teología dogmática. Palabras y discursos, ed. 1861 332–4; casarse ibíd., 89. Palabras y discursos, ed. 1848 2, 3–4. Palabras y discursos, ed. 1861 334. Ibídem. 164; miércoles ed. 1861 334–5; "Leer. en la antigua iluminación." 1872 4, 67. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 60; Miércoles 2, 27 y siguientes. Palabras y discursos, ed. 1861, 333 y siguientes. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 54. 248. Palabras y discursos, ed. 1873 1., 166–7; miércoles ed. 1848 1, 262. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 105; 2, 319–320. Palabras y discursos, ed. 1874 277, ed. 1848 1, 124, cf. 281. Palabras y discursos, ed. 1877, 420 y siguientes. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 44, 149; Miércoles 2, 146–7. Palabras y discursos, ed. 1861 227, cf. ed. 1848, 1, 152, 2, 100. Palabras y discursos, ed. 1874, 278. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 309. Notas sobre el libro. Gen.2, 142. Miércoles palabras y discursos ed. 1882 582–5, ed. 1861 88–9. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 83, miércoles. 199, ed. 1874 278–280. Ibídem. 141–3. 145; ed. 1873, 118–121. "Leer. en general l. etc." 1873, 3, 253. Palabras y discursos, ed. 1848, 2, 181, cf. Rusia. Cristo Halakh., ed. 1844, 403–4. "Leer. en general l. espíritu. etc." 1863, 13 págs. Palabras y discursos ed. 1848, 2, 181. "Leer. en general l. espíritu. etc." 1871, 13, 24, miércoles. Palabras y discursos, ed. 1848, 2.182. Palabras y discursos, ed. 1861, 242, cf. 266. – La historia de los últimos tiempos lo confirma suficientemente. Algunos pueblos, "habiendo dejado de afirmar los decretos estatales sobre la palabra y la autoridad de Aquel por quien reinan los reyes, ya no sabían honrar ni preservar a los reyes. Los tronos allí se volvieron inestables; los pueblos se volvieron locos. No es que ya no haya gente que entienda; pero la locura audaz se ha impuesto y pisotea la sabiduría cobarde, que no se ha fortalecido con la sabiduría de Dios. Han desarrollado un ídolo del pensamiento del pueblo y no quieren entender. Incluso el hecho evidente de que para un ídolo tan grande no habrá víctimas. Sueñan con cosechar la paz cuando siembran la rebelión. Al no querer obedecer libremente la autoridad legítima y benéfica del rey, se ven obligados a ser serviles ante el poder salvaje de las multitudes obstinadas, de modo que la tierra firme se convierte en un mar turbulento de pueblos, que ya está absorbiendo a algunos, y amenaza con tragarse en parte, las instituciones, las leyes, el orden, la confianza pública, la alegría y la seguridad. Palabras, ed. 1861, 3, 226. Palabras, ed. 1848 2, 98. Palabras, ed. 1873, 1, 119–121. "Leer. en general l. espíritu. etc." 1863, 11 págs.; Palabras y discursos, ed. 1882, págs. 582–5 y siguientes, ed. 1861, 88–9. Palabras y discursos, ed. 1848, 1, 118; miércoles ed. 1874, 375–7. Ibídem. ed. 1848, 1, 28. Palabras y discursos, ed. 1848, 1, 28. Ibídem. 1, 96. 56. 211; 2. 12, miércoles. ed. 1874 376–7. Ibídem. ed. 1861, 113. 226; cf. ed. 1848 2, 261, – ed. 1877 461–2. Palabras y discursos, ed. 1848, 2, 194–5; 1, 110. 231. Ibídem. ed. 1848, 2, 194. Ibídem. ed. 1861, 57–8. Palabras y discursos, ed. 1874, 350–1; miércoles ed. 1861, 164. Ibídem. 58; ed. 1848, 1, 211; Mié Zap. sobre la vida m. Filar., Sushkova, 181. Palabras y discursos, ed. 1848 2. 134; ed. 1861, 226; Arr. a la Creación San Padre, parte 21, página 320. 445. "Leer. en general amor, etc.", 1872, 3, 36–9; Miércoles 1863 11 págs. Palabras y discursos, ed. 1848, 1, 161; compárese ibídem. 263; 2, 62, – ed. 1861, 58.238, – ed. 1874, 372–3. Ed. 1882 582–3. Catec. 98. Palabras y discursos, ed. 1848, 2, 25. – ibídem 1, 93; ed. 1861, 150; casarse Catec. 4; Palabras y discursos, ed. 1873, 232–3. Palabras, ed. 1848 2, 35. Ibídem. ed. 1848, 2, 58; Miércoles 1 de 252. Palabras y discursos, ed. 1874 411, arreglo. a la Creación San Padre parte 4, p. 22; casarse Conversación con el verbo viejo 96; Palabras y discursos, ed. 1848, 2, 279; Registro. Sushkov, 72-3. Borrar. en el libro Génesis 1, 12; casarse Palabras y discursos, ed. 1848, 1.46. Cartas de Fil. al Arzobispo. Alexey, párrafo 56; casarse Palabras y discursos, ed. 1848, 56. "Jueves". en O.l. espíritu. etc." 1872, 4, 61; "Ducha. Jueves." 1870, 2, 19-20. Palabras y discursos, ed. 1848, 2 76–7; 1. 38 9. “Leer. en generall. etc." 1872 3, 36. “Leer. en generall. etc." 1863 11-12. Palabras y discursos, ed. 1882 629; casarse “Leer. en O.l. etc." 1872 2, 16. 6, 109. Palabras y discursos, ed. 1874 372; Catec. 99; Historiador de la Biblia. 388. Palabras y discursos, ed. 1848 2, 21, – ed. 1882 633; comparar ed. 1861 6. 36. 64. 298–9; ed. 1877 420; ed. 1848 1, 89. 212. Palabras y discursos, 1861 64; ed., 1848 2, 77–8; casarse Ibídem. 128–9. 1, 152–3. Palabras y discursos, ed. 1874, 284. ed. 1848 2, 281; 1, 129. 164. Ibídem. 2, 234; ed. 1877, 429–430; compárese ibídem. 413; ed. 1848, 2, 107–8. Nota. Sushkova sobre la adivinación 66, 68. Palabras y discursos, ed. 1848,1, 101; Mié Zap. en el libro Génesis 1, 43. Palabras y discursos, ed. 1848, 2, 184; casarse "Leer. en general l. etc." 1869 8, 98–9. Ibídem. 1868, 5, 152; casarse ibídem. 96–7; Palabras y discursos, ed. 1882 4, 632. "Jueves". en generall. etc." 1863 11-12 págs. Zap. en el libro Génesis 2, 168–19. Palabras y discursos, ed. 1848 2, 96–7. "Jueves". en generall. etc." 1872 3, 38. "Jueves". en O.l. etc." 1869, 7, 84–5.