О важности Догматического Богословия

Υπέροχο θέμα, εξαιρετική πηγή δογματικής Θεολογίας - μιλούν για την ιδιαίτερη σημασία της ανάμεσα στις άλλες επιστήμες. Οι αλήθειες που εξηγούνται και παρουσιάζονται στη δογματική θεολογία, στην αυθεντικότητά τους και στην αναντικατάστατη σημασία τους για τη ζωή μας, στέκονται πραγματικά πάνω από κάθε φυσική ανθρώπινη γνώση 59 . Το νόημα των αληθειών της πίστης για το μυαλό μας Σε όλους τους ανθρώπους υπάρχει μια συνεχής επιθυμία να βρουν την αλήθεια. «Η αλήθεια είναι μια από τις φυσικές και ουσιαστικές ανάγκες του ανθρώπινου πνεύματος». Αυτό αποδεικνύεται τόσο από την Αποκάλυψη, σύμφωνα με την οποία «η αλήθεια του Θεού είναι ο άρτος της ζωής (Ματθαίος 4:4), όσο και ο φυσικός λόγος, αν και όχι με τόσο βαθιά κατανόηση μπορεί να πει ότι η αλήθεια είναι η ζωοτροφή του ανθρώπινου πνεύματος». Η ανάγκη για αλήθεια επηρεάζει την περιέργεια των παιδιών. Η αλήθεια «αναζητεί ο δικαστής στο νόμο και στις δικαστικές διαδικασίες, η επιστήμη στον αμέτρητο χώρο του σύμπαντος και στις μυστικές αποθήκες της ανθρώπινης φύσης». Το μυαλό μας δεν μπορεί να ζήσει χωρίς αλήθεια. Πού μπορείτε να βρείτε την αλήθεια; «Από τη σοφία της σύγχρονης εποχής μπορεί κανείς να ακούσει ότι η περιορισμένη, πολυμερής, υπό όρους, σχετική, αισθησιακά αποκαλυπτόμενη, μεταβαλλόμενη, παροδική δεν αντιπροσωπεύει την τέλεια αλήθεια. ότι η θεμελιώδης και τέλεια αλήθεια πρέπει να βρίσκεται στο άφθαρτο, στο αμετάβλητο, στο κατανοητό, στο αποκομμένο, στο άνευ όρων, στο ένα, στο άπειρο». «Θα ήταν λιγότερο ικανοποιητικό (θα ήταν) και δεν θα ήταν πιο ξεκάθαρο σε όλους αν (αντίθετα) λέμε ότι η ρίζα και το θεμέλιο της αλήθειας, το κέντρο των αληθειών, ο ήλιος του νοητικού κόσμου είναι η καθαρή διανοητική αναπαράσταση ή η ιδέα του Θεού, του Δημιουργού, του Παντοδύναμου». Αλλά η «καθαρή διανοητική εικόνα του Θεού, του Δημιουργού, του Παντοδύναμου», τόσο σημαντική για την ικανοποίηση του νου, μπορεί να δοθεί μόνο με αποκαλυμμένη διδασκαλία 60 . Ο ίδιος ο άνθρωπος δεν είναι μόνο ανίσχυρος να βρει την αλήθεια μόνος του, αλλά ακόμη και με τη βοήθεια της φυσικής αποκάλυψης - «όλος ο κόσμος, για αιώνες και χιλιετίες, δεν μπόρεσε να βρει και να κάνει πράξη την πρώτη, θεμελιώδη, κατεξοχήν αναγκαία, ξεκάθαρα δηλωμένη αλήθεια» 61 . Η φανερωμένη αλήθεια, όπως δίνεται από τη χάρη του Θεού στον αβοήθητο άνθρωπο για να ικανοποιήσει τις υψηλότερες ανάγκες του, γι' αυτό και μόνο πρέπει να είναι ανώτερη από τη φυσική γνώση, που ικανοποιεί τις λιγότερο σημαντικές ανάγκες του ανθρώπου. Η πηγή της χριστιανικής αλήθειας είναι «η αυτοσοφία και η μόνη πηγή όλης της σοφίας». Από αυτή την υπέροχη και αγνή πηγή αντλείται «ο λόγος της ζωής - φιλοσοφίες όχι σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, τα οποία σκοτώνονται και συνθλίβονται σε μικρά πράγματα με καλλιτεχνικά πειράματα και, σύμφωνα με τη φυσική αναλογία των συνεπειών με την αιτία, δίνοντας όχι πολύ ζωντανή και όχι πολύ τεράστια γνώση, αλλά σύμφωνα με τις ζωντανές και ζωοποιές αρχές της σοφίας του Θεού που ετοίμασε πριν από τη σοφία του Θεού. ενατένιση της Υπέρτατης Μονάδας στην ομοούσια Τριάδα και την Τριάδα σε ένα, ως την αληθινή ρίζα όλων των αριθμημένων, ως το αμέτρητο θεμέλιο κάθε τι μετρήσιμου - γνώση της γης και του ουρανού, όχι αυτή η σοβαρή γνώση της γης, που σε τετράγωνα και στρώματα κατεβαίνει στα βάθη της, ως σε τάφους, χωρίς να ερμηνεύεται η ζωή. της ανάστασης του θαμμένου και της διατήρησης της υπόλοιπης ή γυάλινης γνώσης του ουρανού, που με διορατικά γυαλιά ακολουθεί το μονοπάτι των αστεριών, όχι ανοίγοντας το δρόμο για τον θεατή προς τον ουρανό, αλλά η γνώση της γης και του ουρανού, στην αρχή καλό, μετά η γη, καταραμένη στις πράξεις του ανθρώπου, και ο ουρανός (1,5, που έγινε ακάθαρτος), οι πράξεις που υπάρχουν πάνω του θα καούν και ο ουρανός, που θα περάσει, επιτέλους, ένας νέος ουρανός και μια νέα γη, στα οποία ζει η δικαιοσύνη και στην οποία μπορούμε να κινηθούμε αν ζούμε με την αλήθεια - νόμο, όχι κάποια αρχαία ελληνική και ρωμαϊκή νομοθεσία, αλλά νομοθεσία με την οποία ο Βασιλιάς του ουρανού και της γης κανονίζει τη βασιλεία Του όλων των αιώνων και τη νομοθεσία Του για κάθε γενιά. να εδραιώσει μέσα μας τη βασιλεία Του» 62... Είναι σαφές από αυτό ότι η δογματική Θεολογία, ως προς την πηγή και το περιεχόμενό της, είναι ασύγκριτα πιο σημαντική για εμάς από όλες τις άλλες επιστήμες που αντλούν το περιεχόμενό τους από τα δεδομένα της λογικής. Αν και η αποκαλυμμένη αλήθεια υψώνεται πάνω από τη φυσική γνώση, δεν την αντιφάσκει, έστω και αν είναι αληθινά αληθινή. μπορεί να ζει στο μυαλό ενός επιστήμονα «χωρίς να παραβιάζει τον δίκαιο σεβασμό και την αγάπη για τις γνωστές επιστήμες» 63. Δεν πρέπει να υπάρχει διάκριση μεταξύ υπερφυσικής και φυσικής αλήθειας. «Το να κόβεις σημαίνει να σκοτώνεις. Δεν υπάρχει ζωή χωρίς ενότητα. Πιστεύουν στ’ αλήθεια ότι η αλήθεια του Θεού και του Χριστού είναι κάτι ξένο προς τη φυσική αλήθεια, χρήσιμο για τον άνθρωπο και την ανθρώπινη κοινωνία, και ότι η δεύτερη μπορεί να ζήσει και χωρίς την πρώτη, καθώς και σε συνδυασμό με αυτήν; Αντίθετα, θα τους «καθαρίσει, επιβεβαιώσει και αγιάσει» 65. Οι διδασκαλίες της χριστιανικής πίστης «διώχνουν το σκοτάδι της αμφιβολίας και της άγνοιας» Η διδασκαλία της χριστιανικής πίστης, ικανοποιώντας απόλυτα την επιθυμία του ανθρώπινου πνεύματος για αλήθεια, «διώχνει το σκοτάδι της αμφιβολίας και της άγνοιας, αποκαλύπτει την εξαπάτηση των φαντασμάτων, την οποία ο νους, βουτηγμένος στον αισθησιασμό, συχνά παίρνει για αλήθεια» 66... Για παράδειγμα: «Η κακοτυχία ενός άμεμπτου και καλού ανθρώπου είναι ένα από τα δύσκολα αινίγματα που προσφέρει στον ορατό άνθρωπο. Ένας άλλος καλός υποφέρει, επειδή αισθάνεται συμπόνια, και έτσι, από τον έναν γρίφο θα γεννηθεί ο άλλος: γιατί αυτός ο αδύναμος στην πίστη το βλέπει και πειράζεται στην πίστη - και λύνει το αίνιγμα στο κεφάλι του. ασύγκριτα πιο ακατανόητο λέει: η τύχη βασιλεύει στον κόσμο και στις ανθρώπινες υποθέσεις» 67. Η αποκαλυπτόμενη διδασκαλία μας απελευθερώνει εντελώς από τέτοιους επίπονους γρίφους. για παράδειγμα, υπό το φως της αποκάλυψης, έχουμε την ευκαιρία «να συναντήσουμε την καταστροφή όχι ως εχθρός και βασανιστής, αλλά ως δίκαιος τιμωρός των αμαρτιών, ως γιατρός ψυχικών ασθενειών, ως αγγελιοφόρος του Θεού, ως αγγελιοφόρος της χάρης (Εβρ. 12:6)» 68. Ο ανθρώπινος διαφωτισμός, μη μπορώντας να αποκαλύψει την αλήθεια, δεν μπορεί να ηρεμήσει την καρδιά μας, που βασανίζεται από αμφιβολίες, άλυτα και επίμονα ερωτήματα. «Αυτό που στη γλώσσα του κόσμου λέγεται φώτιση και εκπαίδευση είναι μόνο μια επιφανειακή και άψυχη λάμψη», «δεν είναι τίποτα άλλο από ένα σεληνιακό τρεμόπαιγμα φωτός και ζωής, και όχι το πλήρες φως και η ζωή του πνεύματος» 69. αγιάτρευτος» 70 . Οι αλήθειες της πίστης παρέχουν παρηγοριά στα βάσανα Ο άνθρωπος δεν υποφέρει μόνο από αμφιβολίες, όχι μόνο από μια ανεπιτυχή αναζήτηση της αλήθειας. «Γεννιέται, ζει και πεθαίνει σύμφωνα με το νόμο του πόνου και υπόκειται σε αυτόν τον νόμο περισσότερο από άλλα πλάσματα. Αυτός που γεννά υποφέρει, αυτός που γεννιέται κλαίει, ο ετοιμοθάνατος υποφέρει, όσοι μένουν πίσω από τον αποθανόντα κλαίνε. Ικανοποιήθηκαν οι ικανότητες και οι επιθυμίες και πόσα ατυχήματα, πάθη, προσβολές από ανθρώπους, ανήμπορη φτώχεια, βαριά υποταγή, απογοητευμένη διακυβέρνηση, ή πιο συγκεκριμένα, πόσα κορμιά γεμάτα βέλη, για να πάθεις την ανθρώπινη καρδιά! 71 Φυσικά, ένα άτομο προσπαθεί με κάποιο τρόπο να απελευθερωθεί από τα καταπιεστικά βάσανα ή, τουλάχιστον, να μειώσει την πικρία του. Για να το κάνει αυτό, πρέπει να βρει την αιτία του κακού. Και έτσι το αναζητά είτε «σε ακαθάριστη ύλη ή σωματικότητα», μετά «στην αρχή του κακού, ανεξάρτητη και ισοδύναμη με το καλό, δηλαδή το Θείο», μετά «σε έναν αδυσώπητο βράχο ή τυφλή μοίρα, που αδιακρίτως καταδικάζει τα όντα σε κακό ή καλό, ώστε το ίδιο το Θείο να μην μπορεί να το αποτρέψει». Επειδή τέτοιες εξηγήσεις του κακού δεν είναι τίποτε άλλο από «όνειρα και εφευρέσεις». Τότε, φυσικά, δεν μπορούν να κάνουν το κακό «πιο κατανοητό ή πιο ανεκτό». «Έτσι ο ανθρώπινος νους πάλεψε στον σκοτεινό και στενό αισθητηριακό κόσμο, σαν το κοτόπουλο στο αυγό, και δεν μπόρεσε να σπάσει το τσόφλι» 72. Μη μπορώντας να εξηγήσει σωστά τον πόνο, ένα άτομο, μόνο ως αποτέλεσμα αυτού, δεν μπορούσε να βρει έγκυρα μέσα για να απαλλαγεί από αυτό και ακόμη και να παρηγορηθεί. Ωστόσο, η φιλοσοφία σε αυτή την περίπτωση προσφέρει σε ένα άτομο διαφορετικές συμβουλές, αλλά δεν πετυχαίνει τον στόχο του. Έτσι, για παράδειγμα, λέει στον πάσχοντα: «να είσαι γενναιόδωρος, υποφέρεις από τη δράση φυσικών αιτιών, σύμφωνα με τους νόμους της φύσης, από τους οποίους δεν μπορείς να απελευθερωθείς, όντας ένας κρίκος στην αλυσίδα των όντων και των αλλαγών· ή: πιθανότατα εσύ ο ίδιος προσέλκυσες την ασθένεια με κάποιες υπερβολές, ατασθαλίες, απροσεξία: υπομένεις γενναιόδωρα αυτό που προκάλεσες. «Υπόμεινε πρόθυμα· αλλιώς θα αντέχεις άθελά σου· χαθείς γενναιόδωρα, γιατί όλα θα χαθούν· Είναι ωραίο να πέφτεις κάτω από τεράστια ερείπια». «Πικρές παρηγοριές! λες και ένα πικρό φλιτζάνι μπορεί να γίνει γλυκό από τη σύνδεση με τη θάλασσα της ίδιας πικρίας και από τη σκέψη ότι δεν μπορεί να είναι λιγότερο πικρή». Με τέτοιες παρηγοριές, η φιλοσοφία είναι πιο πιθανό να «προκαλεί απελπισία παρά χαρά» 73 . Ο συνηθισμένος ανθρώπινος διαφωτισμός, που προσπαθεί να «ευλογήσει την πρόσκαιρη ζωή του αθάνατου ανθρώπου», δεν μπορεί παρά να «γλυκάνει τη σταγόνα, χωρίς να νοιάζεται αν η θάλασσα, που αφού πρέπει να πιει, θα είναι γλυκιά ή πικρή» 74. Μόνο ο Χριστιανισμός «συμφιλιώνει τον νου με το θέαμα των καταστροφών που τον εξοργίζει». «Μόνο στον Χριστιανισμό μπορεί κανείς να βρει μια υπέροχη πέτρα που μετατρέπει το σκούρο σίδερο σε καθαρό χρυσό, την πικρία σε γλυκύτητα, το κακό σε καλό, τον θάνατο σε ζωή, τα βάσανα σε ευδαιμονία» 75. Η θεία θρησκεία ηρεμεί τον πάσχοντα με τη διδασκαλία του ελεήμονος Επουράνιου Πατέρα, Ο οποίος φροντίζει συνεχώς για κάθε πλάσμα. καλλιεργεί στον άνθρωπο την αφοσίωση στην καλή θέληση του Θεού. Στην περίπτωση της πνευματικής λύπης, που προκύπτει από τη συνείδηση της αμαρτωλότητας, «η θρησκεία μπορεί να δώσει (στον πάσχοντα) βαθιά παρηγοριά - την ελπίδα της άφεσης των αμαρτιών, μέσω της πίστης και της μετάνοιας... Τέλος, ως βάση και εκπλήρωση όλων των παρηγοριών, μπορεί να υποδείξει τον πάσχοντα στον μεγάλο Άνθρωπο των ασθενειών» 76 ... Βοηθούν στη βελτίωση της καρδιάς μας Η κύρια σημασία των αληθειών της πίστης για την καρδιά μας δεν είναι ότι μας παρηγορούν στα βάσανα, αλλά ότι συμβάλλουν στη βελτίωση της καρδιάς μας, και αυτό είναι πολύ σημαντικό για εμάς. Η εκπαίδευση της καρδιάς είναι πολύ πιο σημαντική από την εκπαίδευση του νου. «Ο Θεός, ακατανόητος για το μυαλό, θέλει να κατοικεί μόνο στην καρδιά· η πραγματική μας γνώση μας χρησιμεύει μόνο για τον χρόνο και την καρδιά μας για την αιωνιότητα· όπως οι κακές σκέψεις προέρχονται από την καρδιά (Ματθαίος 15:19), έτσι και οι σκέψεις του στομάχου είναι κρυμμένες σε αυτήν (Παροιμίες 4:23). Έτσι, «η μόρφωση του νου, που δεν συνοδεύεται από την καλοσύνη της καρδιάς», μοιάζει με «τα υπέροχα διακοσμητικά ενός σπιτιού που έχει σάπια θεμέλια και είναι έτοιμο να πέσει» 77. Επομένως, η ζωή της καρδιάς πρέπει να «ανυψωθεί με ένα ειδικό μέσο». Διαφορετικά, αυτή, «συνορεύοντας στενά με τη ζωή του αισθησιασμού», «θα πέσει εύκολα στην άβυσσο της ευτελείας, ή θα περάσει εύκολα στη ζωή ενός θηρίου που βρίσκει ευχαρίστηση σε ό,τι βασανίζει» 78. «Η σοφία του κόσμου» δεν είναι το καλύτερο μέσο για την εξύψωση της καρδιάς. «φροντίζει να διακοσμεί το μυαλό, αλλά δεν βελτιώνει την καρδιά». Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι «η ζωή της λογικής ανεβαίνει σε ένα ορισμένο ύψος με δυσκολία, και μετά μόνο σε λίγους», για τον «γήινο λόγο» γενικά πρέπει να ειπωθεί ότι «κρέμεται πάνω από την άβυσσο του αισθησιασμού και δεν υπάρχει ανθρώπινη δύναμη στη φύση που να αρκεί για να την υποστηρίξει με ασφάλεια. Γιατί ο Απόστολος τοποθετεί αυτούς που φιλοσοφούν στη γη δίπλα σε αυτούς 3:19)». Το πιο αποτελεσματικό μέσο για τη βελτίωση της ζωής της καρδιάς είναι «μια ζωή στην οποία ο νους αιχμαλωτίζεται στην υπακοή της πίστης και από αυτήν λαμβάνει και καθαρό φως για να δει την αλήθεια και δύναμη για να σταθεί ακλόνητα μέσα της» 79 . Η ηρεμία και η βελτίωση της καρδιάς συμβαίνουν ταυτόχρονα με την ανύψωση της ηθικής ζωής ενός ανθρώπου 80. Οι δογματικές αλήθειες, ικανές να εξευγενίσουν άμεσα την καρδιά, έχουν ευεργετική επίδραση στη ζωή της καρδιάς κυρίως επειδή επηρεάζουν την ηθική μας και χρησιμεύουν ως απαραίτητη προϋπόθεση για την αληθινή, σταθερή ηθική. – Η ανθρώπινη ζωή δεν βελτιώνεται από μόνη της, ανεξάρτητα από τις προσπάθειες του ίδιου του ατόμου. Προκειμένου «η ανθρωπότητα, συνολικά ή ειδικότερα, (για να μπορέσει) να κινηθεί προς την επιθυμητή και αναμενόμενη μελλοντική τελειότητα, ευημερία και ευδαιμονία, είναι απαραίτητο να βρεθεί ή, καλύτερα, να υποδειχθεί ο αληθινός δρόμος προς αυτό» 81 . Καθένας από εμάς πρέπει «να σχεδιάσει ένα σχέδιο για τη ζωή, να θέσει έναν γνωστό στόχο για τον εαυτό του και να ενεργήσει σύμφωνα με αυτόν». Δεν μπορείς «να αφήσεις τη ζωή σου στο έλεος των ημερών, όπως μια βάρκα στην ορμή των κυμάτων, είτε θα τη μεταφέρουν στην ακτή, είτε θα τη συνθλίψουν σε μια πέτρα είτε θα τη βυθίσουν στην άβυσσο. Η απροσεξία ως προς αυτό είναι πολύ επιβλαβής για εμάς. «Αν δεν ακολουθήσουμε το μονοπάτι της σωτηρίας, τότε σίγουρα ακολουθούμε το μονοπάτι της καταστροφής, ή αν δεν περπατήσουμε, τότε πέφτουμε – πέφτουμε από την πνευματική ζωή στη σαρκική ζωή και δεν θα παρατηρήσουμε πώς θα πέσουμε στην κόλαση, στον θάνατο – αμετάκλητα» 82 . Για να πάρουμε το δρόμο της ηθικής, πρέπει να βάλουμε τον εαυτό μας στη σωστή σχέση με τον ηθικό στόχο και με τα μέσα με τα οποία επιτυγχάνεται. Στόχος της ανθρώπινης ηθικής είναι η νοητικά φανταστική ιδανική κατάσταση ενός ατόμου και η ιδανικά σωστή στάση ενός ατόμου σε οτιδήποτε βρίσκεται έξω από αυτόν. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο να φανταστούμε το υψηλότερο παράδειγμα ηθικής, σύμφωνα με το οποίο θα μπορούσαμε να επεξεργαστούμε την παρούσα ζωή μας. είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε την προέλευση, τον σκοπό και την τελική μοίρα του ανθρώπου και του περιβάλλοντος που τον περιβάλλει με τη σχέση του με τον άνθρωπο. Αυτή ή η άλλη ζωή, φυσιολογική ή μη φυσιολογική, ευτυχισμένη ή καταστροφική, εξαρτάται από τη λύση αυτών των ζητημάτων. Είναι ιδιαίτερα σημαντικό για ένα λογικό και ηθικό ον να αποφασίσει τι είναι ο Θεός και σε ποια σχέση είναι με τον κόσμο, πώς και σε ποιο βαθμό επηρεάζει τη ζωή του κόσμου. «Αν ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον κόσμο και αναπαύεται από όλα του τα έργα, συνεχίζει να το κάνει, τότε πρέπει να συμπεράνουμε ότι αυτό το έργο είναι απαραίτητο για το καλό των πλασμάτων, γιατί είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι ο Θεός θα έκανε ένα άχρηστο έργο. Έτσι, αλίμονο σε αυτόν που είτε απομακρύνεται από αυτό το έργο του Θεού είτε με κάποιο τρόπο το εμποδίζει! Εάν δεν θέτει το έργο του ενώπιον του Κυρίου και το θεμέλιο του στον ίδιο τον Κύριο, εάν δεν προσέχει το έργο του Θεού και δεν υποτάσσει το έργο του σε αυτό, τότε πάνω από όλα θα πρέπει να περιμένει ότι το έργο του ανθρώπου θα είναι σε αντίθεση με το έργο του Θεού. αλλά επειδή το έργο του Θεού είναι, αναμφίβολα, πιο ισχυρό από του ανθρώπου, συνάγεται αναγκαστικά ότι σε αυτήν την περίπτωση, αργά ή πιο αργά, το ανθρώπινο έργο πρέπει να καταρρεύσει και να εξαφανιστεί» 83. Έτσι, η ζωή μας θα είναι σωστή και ευτυχισμένη μόνο όταν συμμορφωθούμε στις δραστηριότητές μας με το θέλημα του Θεού, με τη σχέση του Θεού με τον κόσμο και ιδιαίτερα με τον άνθρωπο. Σε αυτή την περίπτωση, μπορεί η υπηρεσία μας να είναι ευάρεστη σε Αυτόν και να μας σώσει"· "χωρίς να γνωρίζεις τον Θεό δεν μπορείς να σωθείς και να ευλογηθείς" 84. Στερεή και επαρκής γνώση του Θεού μπορεί να αποκτηθεί μόνο από υπερφυσική αποκάλυψη. Όλες οι άλλες διδασκαλίες, λόγω της ατέλειάς τους, δεν μπορούν να αποτελέσουν τη βάση άκρως ηθικών σχέσεων. είναι σαν «τη νυχτερινή λάμψη ενός σκουληκιού ή μιας σάπιας ύλης, της οποίας η λάμψη μπορεί να εκπλήξει για μια στιγμή, αλλά δεν θα διαλύσει το σκοτάδι, δεν θα φωτίσει το μονοπάτι, δεν θα φωτίσει την αιτία» 85. Για να είσαι ηθικός, δεν αρκεί να γνωρίζεις τον σκοπό της ζωής και τον δρόμο για την επίτευξή του, αλλά χρειάζεται επίσης να έχεις το κίνητρο για να εκπληρώσεις τους κανόνες της ηθικής. Ποια είναι τα επαρκή κίνητρα για την εκπλήρωση του ηθικού νόμου; «Οι μακροχρόνιες προσπάθειες της ανθρώπινης σοφίας είναι γνωστό ότι αποδεικνύουν ότι η αρετή από μόνη της μπορεί να είναι επαρκής λόγος, κίνητρο και ανταμοιβή». «Αυτή η διδασκαλία δεν είχε αληθινή επιτυχία είτε επειδή η αλήθεια σε αυτήν την περίπτωση δεν ευνόησε τις προσπάθειες, είτε επειδή η υπερηφάνεια των σοφών έδωσε μια αφύσικη λάμψη στην αλήθεια, που τύφλωσε κάποιους, αλλά δεν φώτισε, και για άλλους αποκάλυψε μια ψεύτικη εμφάνιση της αλήθειας, είτε, το πιο πιθανό, η εσωτερική αξιοπρέπεια και η ευδαιμονία της αρετής. it Στα πειράματα συναντήσαμε μόνο κατορθώματα που έπρεπε να επιτευχθούν, εμπόδια που έπρεπε να ξεπεραστούν, απολαύσεις που έπρεπε να θυσιαστούν. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να ενισχυθούν από αλλού τα θεμέλια της ίδιας της αρετής, πάνω στα οποία ήθελαν να στηρίξουν την ευδαιμονία» 86. Τα θεμέλια της αρετής μπορούν να υποστηριχθούν επαρκώς από τα δόγματα της πίστης. ελεύθερα, χωρίς να αδυνατίζουν από την τεμπελιά, χωρίς να σκοντάφτουν από τον πειρασμό, χωρίς να αμφιταλαντεύονται από τις ψεύτικες διδασκαλίες και χωρίς να πέσουν στην αμαρτία και την κακία 87 . Μερικοί, σκεπτόμενοι να δυναμώσουν και να ενθαρρύνουν τον εαυτό τους με αυτό το κρασί σε περιόδους κούρασης και απελπισίας, σκοτεινιάζουν το καθαρό τους νόημα και πέφτουν χωρίς ευαισθησία στο έργο του σκότους.» 88 . Η θεάρεστη ζωή έχει εδραιωθεί ακλόνητα». Αντίθετα, «αν αφαιρούσες τη σκέψη της μελλοντικής ζωής από τους ανθρώπους», τότε ο κανόνας: ας φάμε και ας πιούμε, και το πρωί θα πεθάνουμε (Α' Κορ. 15:32) «θα αποτελούσε όλη τους τη σοφία, όλη την ηθική τους, όλους τους νόμους τους». «Τότε μην θυμώνεις, γείτονα και αδερφέ, αν γίνεσαι και τροφή για ανθρώπους που αγαπούν να τρώνε και να πίνουν: γιατί αν δεν αξίζει τον κόπο να φτιάξεις καλά τη δική σου ζωή, γιατί το πρωί θα πεθάνουμε, τότε δεν αξίζει τον κόπο να χαρίσεις τη ζωή του άλλου, που αύριο θα την καταπιεί εντελώς ο τάφος. 89. Έτσι, η γνώση των χριστιανικών δογμάτων διευκρινίζει το περιεχόμενο του ιδεώδους της ηθικής, το περιεχόμενο του ηθικού νόμου, υποστηρίζει ηθικές έννοιες και, σε συνδυασμό με τη ζωή της καρδιάς, ξυπνά και υποστηρίζει σε ένα άτομο την επιθυμία να ακολουθήσει τις απαιτήσεις του καθήκοντος. Δεν βλάπτει να σημειωθεί ότι η διδασκαλία της πίστης εμφανίζεται πρώτα «στις σκέψεις και στη μνήμη». Σε αυτή την κατάσταση δεν έχει πλήρη ευεργετική επίδραση στην ηθική μας. γιατί τώρα είναι «μόνο μια κατάθεση πριν από την οποία κάποιος πρέπει να λάβει τον θησαυρό, δηλαδή τη ζωντανή δύναμη της πίστης». Αυτό θα συμβεί όταν «αφομοιώσουμε την πίστη στις καρδιές μας» (Ρωμ. 10:10), δηλαδή όταν «στα βάθη της ψυχής μας αισθανθούμε την αξιοπρέπεια, την αγιότητα και τη δύναμή της, την αγαπήσουμε, προσκολληθούμε σε αυτήν». κάτω από μια τέτοια συνθήκη, οι αλήθειες της πίστης μπορούν να παράγουν αγνή αγάπη για την ανθρωπότητα ως συνέπεια 90. Το νόημα των αληθειών της πίστης στη δημόσια ζωή Οι αλήθειες της πίστης, βοηθώντας στη βελτίωση της ηθικής των ατόμων, μέσω αυτού ακριβώς του πράγματος θα πρέπει να έχουν ευεργετική επίδραση στην ευημερία της κοινωνίας, η οποία θα πρέπει να είναι όσο καλύτερη τόσο καλύτερα τα μεμονωμένα μέλη της 91. Παράγοντας «καθαρή ανθρωπιά ως συνέπεια», συμβάλλουν στη δημιουργία σωστών, ειρηνικών σχέσεων μεταξύ των μελών της κοινωνίας. Πράγματι, η βασιλεία του Χριστού, σύμφωνα με τον Προφήτη, θα είναι ειρηνική, κανείς δεν θα βιώσει τη βία σε αυτήν. «Τέτοια ευημερία θα προέλθει από τη σωστή γνώση του Θεού· γιατί ολόκληρη η γη θα γεμίσει με τη γνώση του Κυρίου (Is. 11ch.)» 92 «Η κοινωνία, όντας ένα πολυάριθμο σώμα, διαφέρει από τα φυσικά σώματα στο ότι η σύνθεσή της σχηματίζεται και διατηρείται όχι τόσο από τη δύναμη της φυσικής ανάγκης, αλλά από τη δύναμη της λογικής και της ελευθερίας» 93 . ώστε να στέκεται σταθερά μόνο εκείνη η κοινωνία στην οποία οι αμοιβαίες σχέσεις των μελών, η εκούσια αυτοσυγκράτηση τους για το κοινό όφελος, βασίζονται στις στέρεες αρχές της λογικής και της ελευθερίας. Τέτοιες στέρεες αρχές μπορούν να αποκαλυφθούν μόνο αλήθειες που χρησιμεύουν ως βάση της καθαρής ηθικής. «Η βελτίωση του κράτους δεν πρέπει να βασίζεται σε ανθρώπινη κερδοσκοπία». η βάση των αστικών σχέσεων πρέπει να είναι η σκέψη του Θεού του Δημιουργού και Προμηθευτή. Κανένα άλλο σκεπτικό δεν επαρκεί για την πλήρη διασφάλιση της ευημερίας του κράτους 94 . Μόνο η «χριστιανική σοφία κηρύττει» και χαρίζει ελευθερία: αλλά ταυτόχρονα μας διδάσκει να υπακούμε σε κάθε εξουσία για χάρη του Κυρίου (Α' Πέτ. 2:13). Η τρέχουσα σοφία μιλάει πολύ για την ελευθερία. αλλά συχνά ξεχνά την υπακοή στον Κύριο για χάρη και παράγει ανυπακοή» 95. Το μέσο με το οποίο η κοινωνία οικοδομείται στις αληθινές αρχές της λογικής και της ελευθερίας βρίσκεται στην εξουσία· «Χωρίς δύναμη είναι μόνο δυνατό να φανταστεί κανείς ένα ακατάστατο πλήθος ανθρώπων, όχι μια κοινωνία. Αλλά η εξουσία λειτουργεί στην κοινωνία και τη διατηρεί μέσω της υπακοής. Συνεπώς, η υπακοή συνδέεται με την ουσία της κοινωνίας» 96. Το πιο τέλειο είδος υπακοής είναι η υπακοή για χάρη του Κυρίου. είναι ικανός να αντέξει τα πάντα. Ας μην υπάρχει φόβος, ας μην απειλείται καμία ανθρώπινη μομφή για παραβίαση της υπακοής. ένας Χριστιανός θα υπακούσει, γιατί ο Κύριος κοιτάζει την υπακοή του με το μάτι της αγάπης και θα κοίταζε την ανυπακοή με το μάτι της οργής. Ας μην υπάρχει ούτε όφελος ούτε έπαινος για τους πιστούς στην υπακοή: ο χριστιανός θα παραμείνει τέτοιος, γιατί ο έπαινος από τον Θεό στη συνείδηση ​​τον ανταμείβει αρκετά. γιατί τα εξωτερικά του οφέλη είναι στη φροντίδα του Κυρίου και θα διατηρηθούν πιστά όσο αυτό είναι σύμφωνο με το εσωτερικό του καλό» 97. Οι αλήθειες της πίστης είναι σημαντικές όχι μόνο για εκείνους που υπακούουν, αλλά εξίσου και για εκείνους που έχουν εξουσία· «μόνο στην αρετή, που υποστηρίζεται από την πίστη στον Θεό», βρίσκουν μια σταθερή βάση για τη συνεχή εκπλήρωση των καθηκόντων του Θεού. Τα βασίλεια των ανθρώπων υπόκεινται επίσης, «περιέχει δύναμη, όπλα, υποστήριξη, καθοδήγηση για τον βασιλιά, για το βασίλειο και για όλους στο βασίλειο» 98. «Στην πίστη και την ευσέβεια, η κοινωνία διατηρεί ή χάνει τη βάση των νόμων της, το κίνητρο για δραστηριότητα, το φόβο του εγκλήματος, την ανταμοιβή των κατορθωμάτων, την εγγύηση της ασφάλειας, με μια λέξη, τη ζωή και τη ζωή». 99 «Η θρησκεία στην κοινωνία είναι ένα ελατήριο, με την αποδυνάμωση του οποίου όλες οι ενέργειες του κολοσσού πέφτουν από ώρα σε ώρα σε μεγαλύτερη αταξία». 100 Τα χριστιανικά δόγματα τον διαμορφώνουν σε αληθινό σοφό Τα χριστιανικά δόγματα, με το σύνολο των καλών επιρροών που παράγουν στον άνθρωπο, τον διαμορφώνουν σε αληθινό σοφό. Εφόσον «η χριστιανική σοφία είναι καθαρή (Ιακώβου 3:17), σύμφωνα με την πηγή της, σύμφωνα με τα κίνητρα και τον σκοπό της». Τότε «ένας οπαδός της αληθινής σοφίας διατηρεί τον εαυτό του αγνό με κάθε δυνατό τρόπο στις σκέψεις, τις προθέσεις, τα συναισθήματα και τις πράξεις». «δεν ζηλεύει επειδή έχει· δεν σκίζει (δηλ. δεν δείχνει «προκατειλημμένη προσπάθεια να κυριαρχήσει η γνώμη του»), γιατί δεν έχει γνώμη, αλλά αλήθεια που έχει εσωτερική, ακαταμάχητη δύναμη», «προσφέρει ειρηνικά την αλήθεια και ενεργεί για την αλήθεια», «δεν έχει την τάση να κρίνει και να υπερκρίνει» Δεν κρίνει, χωρίς να καλεί, ανθρώπους που ο Θεός έχει απονείμει την κρίση στον εαυτό Του. δεν δεσμεύει ανθρώπους με νεοεφευρεθείσες απόψεις και σκέψεις σε ξεχωριστές ομάδες, στην αποδυνάμωση και τη διάλυση ολόκληρης της κοινωνικής σύνδεσης και ενότητας. δεν συγκαλύπτει τις απόψεις, τα ήθη και τις προθέσεις του για να προσελκύσει με εξωτερική εμφάνιση σε κάτι που δεν είναι ικανό να προσελκύσει με εσωτερική αξιοπρέπεια. δεν τρέφεται με λόγια, ανακατεύοντας το κρασί της αλήθειας με το νερό της ματαιοδοξίας και με πλαστές λύσεις, που δεν προκαλούν ευγενές σθένος, αλλά τη βίαιη μανία των παθών» 101. Το νόημα των αληθειών της πίστης σήμερα Οι αλήθειες της πίστης που διατυπώνονται στη δογματική θεολογία είναι, όπως είδαμε, πολύ σημαντικές για όλους τους ανθρώπους και ανά πάσα στιγμή. στην αξιοπρέπεια και τη σημασία τους, στέκονται ασύγκριτα υψηλότερα από τη γνώση που αποκτά ο ανθρώπινος νους. Ως αποτέλεσμα αυτού, η ίδια η επιστήμη, που μελετά, εξηγεί και εκθέτει τέτοιες αλήθειες, είναι ασύγκριτα πιο σημαντική από όλες τις άλλες επιστήμες. Η σημασία των αληθειών της πίστης και της δογματικής θεολογίας αυξάνεται ή μειώνεται ανάλογα με την κατάσταση της κοινωνίας τη μια ή την άλλη στιγμή και πόσο χρειάζεται για να κατανοήσει την αποκαλυμμένη διδασκαλία. Επομένως, για μια πλήρη συγκριτική αξιολόγηση της δογματικής θεολογίας, χρειάζεται να θίξουμε τα χαρακτηριστικά της σύγχρονης χριστιανικής κοινωνίας για να αποφασίσουμε πόσο έχει ανάγκη την επιστήμη μας. Για να εξοικειωθούμε κάπως με την κατάσταση της κοινωνίας, «ας μπούμε σε μια από τις συνηθισμένες συναντήσεις, ας αναζητήσουμε Χριστιανούς ανάμεσα στους γιους αυτής της εποχής και ας ακούσουμε τις συζητήσεις. Θα ακούσουμε αμέσως χάδια, συκοφαντίες, τη φωνή της ματαιοδοξίας, του συμφέροντος, το γέλιο της επιπολαιότητας, τις κραυγές της ανυπομονησίας, την κρίση για όλα όσα ξέρουν και δεν καταλαβαίνουν. Θα βρούμε όμως σύντομα μια κουβέντα και, σε μια συνομιλία, ένα άτομο που θα προφέρει ελεύθερα τη λέξη, διαλυμένο με το αλάτι της σοφίας του Ευαγγελίου, θα συζητήσει με τα παιδιά της σάρκας για την ψυχή και θα υπενθυμίσει στους γιους αυτής της εποχής την αιωνιότητα; Γιατί οι Χριστιανοί μιλούν τόσο σπάνια τη χριστιανική γλώσσα; - Φοβούνται ότι δεν θα αναγνωριστούν ως Χριστιανοί, και γι' αυτό οι γιοι αυτής της εποχής δεν θα τους κοροϊδέψουν. έτσι ώστε να μην τους πουν: η συνομιλία σου πραγματικά σε δημιουργεί» 102. Οι χριστιανοί ντρέπονται για την πίστη τους· ακολουθούν δουλικά τα έθιμα του αιώνα 103. Δεν προκαλεί έκπληξη μετά από αυτό ότι «ο παρών κόσμος, που ονομάζεται Χριστιανός, είναι πολύ γεμάτος με παραδείγματα ματαιοδοξίας, πολυτέλειας, σαρκικότητας και αναλήθειας» 104. Επιπολαιότητα και άνομες απολαύσεις της νιότης, ακαμψία των γηρατειών, λήθη της Πρόνοιας στην ευτυχία, γκρίνια στις κακοτυχίες, ματαιοδοξία στο να κάνεις καλό, απληστία στη σκληρή δουλειά, βραδύτητα στη διόρθωση, επαναλαμβανόμενες πτώσεις μετά την εξέγερση, ανεμελιά και αδράνεια που χαρακτηρίζουν τον κανόνα της πολυτέλειας, η αυταρέσκεια ενός ονείρου. περισσότερα από τα χαρακτηριστικά που χαρακτηρίζουν τη νεωτερικότητα. Ας προσθέσουμε επίσης εδώ - «οι διαιρέσεις του ενιαίου ποιμνίου του Ενός Ποιμένα, η τολμηρή σοφία των ψευδοδιδασκάλων, η εξαθλίωση της πίστης και της αγάπης στο βασίλειο της πίστης και της αγάπης, η αναβίωση της ασέβειας στα βάθη της ευσέβειας». Για να βελτιώσετε την κοινωνία, πρέπει πρώτα να ανακαλύψετε τον λόγο για την ανώμαλη κατάστασή της. Στα ζοφερά φαινόμενα της σύγχρονης ζωής που υποδείξαμε, μπορεί κανείς να βρει κάποια σύνδεση και αμοιβαία εξάρτηση. Η θέληση εξασθενεί από τη φθορά της καρδιάς, από την εξασθένιση της ηθικής αίσθησης. Και τα δύο τρέφονται, μεταξύ άλλων, από την αμφιβολία, την απιστία, την αστάθεια της σκέψης, τα «σκοτεινά όνειρα των γιων αυτής της εποχής, που κλείνουν τα μάτια τους από το φως αυτής της επερχόμενης εποχής», «σκοτεινώνουν την καρδιά, τυφλώνουν το μυαλό, νανουρίζουν το πνεύμα». «Οι άπιστοι και εκείνοι που είναι εχθρικοί προς την πίστη, με τη λύπη και τον κίνδυνο των πιστών, υπάρχουν πραγματικά στην εποχή μας και - ακόμη και στα βάθη του ορατού Χριστιανισμού, σαν φίδι στους κόλπους» 107. Τα πράγματα έφτασαν στο σημείο που «το πνεύμα των καιρών δεν άφησε ούτε μια αλήθεια που δεν προσπάθησε να ταρακουνήσει, ούτε με λόγια ούτε με λόγια». Πώς η εγγύτητα των παγανιστικών λαών ήταν επικίνδυνη για την καθαρότητα της πίστης και της ηθικής του αρχαίου ισραηλινού λαού; Έτσι, επί του παρόντος, οι πιστοί απειλούνται από τη γειτονιά των λαών που έχουν μολυνθεί από την απιστία και τον αθεϊσμό 108. Είναι αλήθεια ότι τα «σκοτεινά όνειρα των γιων αυτής της εποχής» δεν είναι τέτοια που να μπορούν να αιχμαλωτίσουν με τις εσωτερικές τους αρετές: «η σοφία που αξίζει των τελευταίων καιρών είναι υψηλή μόνο στην υπερήφανη γνώμη του εαυτού σου, βαθιά μόνο επειδή ψαχουλεύει στη γη και στη σκόνη των αισθητηριακών εμπειριών και της μικροψυχής, καρποφορεί μόνο σε αμφιβολίες και υποψίες για πεισματάρα. «δεν αναδύεται ποτέ εντελώς από τον αγώνα με τις παρεξηγήσεις». «Το πνεύμα του κόσμου και το πνεύμα της εποχής είναι ξένα προς την ενότητα που είναι χαρακτηριστικό μόνο του πνεύματος του Θεού και δίνουν τόσες διδασκαλίες και διδασκάλους όσες είναι οι κεφαλές, περισσότερο ή λιγότερο σκέψης». «οι δραστηριότητές τους (των σοφών του κόσμου) δεν θυμούνται τις διδασκαλίες τους» 109. Αλλά ακόμη και τέτοιες διδασκαλίες, που «είναι, κατά τα λόγια του Ψαλμωδού, βέλη παιδιού», μπορούν να προκαλέσουν έλκη (Ψαλμ. 63:8) σε εκείνους που είναι παιδικά αδύναμοι στην πίστη» 110. σοφία μόνο ή με λίγες επιφανειακές έννοιες που αποκτήθηκαν στην παιδική ηλικία; Δεν μένουν απρόσεκτα σε άγνοια Θεού και Χριστού;» 111. Από την άλλη πλευρά, το έδαφος για την ανάπτυξη τόσο χαμηλής ποιότητας σπόρων όπως τα «σκοτεινά όνειρα» προετοιμάζεται από «την κυρίαρχη δυσπιστία για την αλήθεια σε κάθε είδους γνώση» 112 και από την υπερβολική δίψα για την αδιάκριτη απόκτηση κάθε είδους γνώσης. Στην εποχή μας, όταν «η δίψα για γνώση, χωρίς περαιτέρω σκέψη, γίνεται αποδεκτή όχι μόνο ως φυσικό και αθώο, αλλά ακόμη και ως ευγενές συναίσθημα», «οι άνθρωποι, περισσότερο από πριν, έχουν αναζητήσει τις σκέψεις πολλών (Εκκλ. 7:30), από τα πρώτα χρόνια της ζωής τους προσπαθούν να τονώσουν και να ενισχύσουν τη διανοητική δραστηριότητα, στην ποικιλία των σκέψεων πολλών. δόξα." Γι' αυτό τώρα «οι ψυχές σπέρνονται τόσο εύκολα με τα ζιζάνια» 113. Η αχαλίνωτη επιθυμία να αυξηθεί η ποικιλόμορφη γνώση είναι θετικά επιζήμια επειδή «συχνά η πολυτέλεια του νου με περιφρόνηση περνάει από τις αγνές πηγές του Ισραήλ και παίρνει άπληστα από τα χέρια του πόρνου της Βαβυλώνας, την ψεύτικη σοφία που πίνει από τον κόσμο στον κόσμο. πορνεία (Αποκ. 14:8)». Αυτό το κύπελλο σταδιακά διαφθείρει έναν άνθρωπο. «Από αυτό το ποτήρι πίνουν πρώτα το κρασί της πνευματικής πορνείας, δέχονται μια διδασκαλία που λησμονεί την ιερή σχέση του ανθρώπου με τον Θεό και εισάγει μια σύγχυση της αλήθειας με το ψέμα, του κακού με το καλό, του ηθικού με τα πάθη, του πνευματικού με το αισθησιακό, που είναι αντίθετο με τον καθαρό νόμο του αδιάφθορου νου. Η διεφθαρμένη διδασκαλία συνοδεύεται από μια διεφθαρμένη ζωή και, τελικά, αυτό το κρασί της πορνείας, σε ύψιστο βαθμό μέθης, μετατρέπεται σε κρασί της οργής, επειδή εκείνοι που κυριεύονται από την ψευδή φώτιση, όπως οι μεθυσμένοι, δεν τους αρέσει να είναι ήσυχοι, αλλά με την ονειρική σκέψη της μεταμόρφωσης θέλουν να ανατρέψουν και να καταστρέψουν τα πάντα. 114 Για να αντιμετωπίσετε το κακό που προέρχεται από την «ψεύτικη σοφία του κόσμου», «ήρθε η ώρα να επαναλάβετε στον εαυτό σας και να επιβεβαιώσετε τις πιο γνωστές αλήθειες», «πρέπει να καλέσετε τους ανθρώπους σε διεξοδική, αγνή, ύψιστη, ευσεβή σκέψη» 115. γιατί «αν υπάρχουν άπιστοι, τότε τα μέσα για να διαδοθεί η πίστη δεν είναι περιττά· εάν υπάρχουν εκείνοι που είναι εχθρικοί προς την πίστη, προσπαθούν να την κλονίσουν, τότε δεν περιττεύουν τα μέσα για να ενισχύσουν την πίστη» 116. «Όπως κατά τη διάρκεια της μόλυνσης όσοι θέλουν να προστατευτούν πολλαπλασιάζουν την εξαγνιστική φωτιά και το θυμίαμα. διαλογισμό, για να ανάψει τη σπίθα της αλήθειας που είναι αποθηκευμένη μέσα σου, για να διατηρήσεις τα συναισθήματα της καρδιάς αγνά και άθικτα». «Όταν νυχτώνει έξω, ανάβουν τα φώτα στο σπίτι». Το ρωσικό κράτος χρειάζεται «να φροντίσει και να ανάψει πιο δυνατά το φως του σπιτιού του, γιατί έξω από αυτό, σύμφωνα με τον προφητικό λόγο, το σκοτάδι σκεπάζει τη γη και το σκοτάδι τις γλώσσες (Ησ. 60:2)». είναι απαραίτητο να «φουντώσει έντονα» τη «σπίθα της αλήθειας», το «φως του σπιτιού» - την Ορθόδοξη πίστη, που ήταν η κύρια αρχή του «πολιτισμού και του διαφωτισμού», η διατήρηση και ενοποίηση του ρωσικού κράτους, - το επίκεντρο της κοινωνικής ενότητας, η πηγή του διαφωτισμού, το θεμέλιο και το οχυρό των λαϊκών καλών ηθών, η αλήθεια της διακυβέρνησης. 117. Έτσι, η δογματική Θεολογία, που αποκαλύπτει τις αλήθειες της πίστης που είναι τόσο σημαντικές στη σύγχρονη ζωή, μετακινείται πλέον σε περίοπτη θέση. Η έννοια της δογματικής θεολογίας σε σχέση με τις πηγές του δόγματος Ένσταση για τη σημασία της δογματικής Θεολογίας μπορεί να είναι μόνο το γεγονός ότι καθένας από τους πιστούς, εκτός από τη δογματική Θεολογία, μπορεί να αντλήσει τις αλήθειες της πίστης από την Αγία Γραφή και τους θρύλους του Αγίου. Για να ξεκαθαρίσουμε αυτή τη σύγχυση και να ορίσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια την έννοια της δογματικής Θεολογίας, πρέπει να προσέξουμε τη διαφορά μεταξύ αυτής και των αρχικών πηγών. «Η εικόνα και η σειρά με την οποία προσφέρεται ο λόγος για τον Θεό στην Αγία Γραφή είναι περισσότερο αφηγηματική και συλλογική παρά ερευνητική και συστηματική». Ο «διερευνητικός και συστηματικός» τρόπος παρουσίασης των αληθειών της πίστης είναι χαρακτηριστικός της δογματικής θεολογίας. Οι πηγές του δόγματος «του παρέχουν την ουσία (ύλη) και τους δίνει την εικόνα (forma).» Δεδομένου ότι «δεν είναι όλα τα μέρη της Αγίας Γραφής εξίσου κατανοητά - εν μέρει στο περιεχόμενό τους, εν μέρει στην αρχαιότητά τους, και, γι' αυτό, δεν αποκαλύπτονται ξαφνικά σε αυτήν οι εφαρμογές αποκαλυμμένων αληθειών που είναι χαρακτηριστικές των σημερινών καιρών: τότε είναι απαραίτητο να εξαχθεί από την Αγία Γραφή. Γραφές και να συνθέσουμε στη σωστή σύνθεση τις πιο απαραίτητες και κοινώς χρησιμοποιούμενες αλήθειες, κατευθύνοντάς τις προς τον ίδιο στόχο για τον οποίο προορίζεται η ίδια η θεόπνευστη Γραφή (Β΄ Τιμ. 3:16-17). Αυτό, πράγματι, γίνεται στη δογματική θεολογία. Η Αγία Γραφή «βοηθά ουσιαστικά τον καθένα να εδραιώσει τον λόγο του Θεού μέσα του». Η Δογματική Θεολογία «είναι ιδιαίτερα χρήσιμη για να την ενσταλάξει στους άλλους», προκειμένου «να υπηρετήσει για τη διαμόρφωση του τέλειου ανθρώπου του Θεού, προετοιμασμένου για κάθε καλό έργο», προκειμένου «να τοποθετήσει το νου σε ευλαβική ενατένιση των τελειοτήτων του Θεού και να παράγει πίστη» Ωστόσο, η ευεργετική τους επίδραση στον άνθρωπο και κυρίως στο μυαλό του θα πρέπει να αυξηθεί εάν μας γίνουν κατανοητά και προσφέρονται με αυστηρά συστηματική σειρά. Αυτό θα χρησιμεύσει για να σχηματίσει μια λογική, συνειδητή πίστη, να ικανοποιήσει τη φυσική επιθυμία του μυαλού μας να εξερευνήσει το ζήτημα του Θεού και τη σχέση του με τον κόσμο, να ξεκαθαρίσει οτιδήποτε είναι σκοτεινό και ακατανόητο, να φέρει τη διάσπαρτη γνώση σε ένα σύστημα. «Ο Λόγος του Θεού, λέει ο Απόστολος, να κατοικεί μέσα σας πλουσιοπάροχα με κάθε σοφία (Κολ. 3:16): δηλαδή, είναι απαραίτητο να μη μείνουμε με τις πενιχρές παιδικές αρχές της διδασκαλίας του Χριστού, αλλά να αποκτήσουμε σταδιακά νέες, πιο άφθονες επιτυχίες σε αυτήν, ώστε καμία σοφία, ακόμη και κρυφή, να μην θεωρείται και να μην μας ανήκει ο νους μας. Θεία ενατένιση» 119, που σημαίνει ότι «ο προσεκτικός διαλογισμός στον Θεό φωτίζει κάποιο φως γνώσης στο νου, ανάβει τη φωτιά της αγάπης στην καρδιά και από αυτή την αγνή χαρά και την ιερή επιθυμία για τον Θεό υψώνεται στην ψυχή». 120. Το έργο και η μέθοδος της δογματικής θεολογίας Το καθήκον της δογματικής Θεολογίας, όπως φαίνεται από την προηγούμενη, είναι να εξάγει τις αλήθειες της πίστης από την Αγία Γραφή και την παράδοση, να τις διασαφηνίζει στον πιστό νου και να τις φέρει σε ένα σύστημα. Η μέθοδος με την οποία εκτελείται αυτό το έργο είναι απολύτως συνεπής τόσο με τη σοβαρότητά της όσο και με την υπεροχή του θέματος, τη φύση των πηγών και τη σημασία του περιεχομένου της επιστήμης. Ο λόγος, ως εξαιρετικά περιορισμένος, ως σκοτεινός από την αμαρτία και επιρρεπής στην απιστία, στη δογματική θεολογία πρέπει να υποτάσσεται πλήρως στην εξουσία των πηγών του δόγματος, που περιέχουν την «αιώνια και αμετάβλητη αλήθεια», σημαντική σε όλα της τα μέρη 121. «Η ανθρώπινη φυσική σοφία», όπως το αποκαλυπτικό φεγγάρι, πρέπει να βρίσκεται κάτω από τα πόδια του «Ήλιου και της αλήθειας του Ιησού. ο οποίος είναι το φως του κόσμου (Ιωάννης 8:12), στολισμένος με ένα στεφάνι από τα δώδεκα αστέρια, δηλαδή την αποστολική γνώση του Θεού (Αποκ. 12)» 122. Ο αλαζονικός νους πρέπει «να πετάξει τα εύθραυστα όπλα της αυτόφωρης σοφίας και να αγαπήσει την ελεύθερη αιχμαλωσία της πίστης». «Ο Χριστιανισμός απαιτεί μια τέτοια πίστη που θα καταρρίπτει κάθε εξύψωση των σκέψεων που επιβάλλονται στο νου του Θεού, που θα εμπιστευόταν περισσότερο από την ελπίδα όταν λέγεται: από τον άνθρωπο αυτό είναι αδύνατο να φάει, αλλά από τον Θεό όλα είναι δυνατά» 123. Λόγω αυτής της σχέσης μεταξύ πίστης και φυσικής γνώσης, ένας δογματιστής πρέπει να προσεγγίσει τη μελέτη των αληθειών της πίστης με πλήρη ταπεινή πίστη στην αλήθεια της πίστης. υψηλά μυστήρια που διακήρυττε ο Χριστιανισμός. Στην κατανόηση των πηγών του δόγματος, δεν μπορεί «να βασιστεί στον δικό του φιλοσοφικό νου», αλλά πρέπει «να ακολουθήσει τις εξηγήσεις που δίνουν άνθρωποι που προσεύχονταν, μόχθησαν περισσότερο από άλλους και καθάρισαν την εσωτερική και εξωτερική τους ζωή, στην οποία η εικόνα του Θεού αποκαλύφθηκε πιο ξεκάθαρη και η αγνή ενατένιση, του οποίου το πνεύμα συνόρευε με τον παράδεισο ακόμη και στη γη». γενικά πρέπει «να επιβεβαιώσει τη γνώμη του με τη διδασκαλία της καθολικής εκκλησίας» 124. Σε περίπτωση παρανόησης της Αγίας Γραφής, «αρκεί να παραδεχθούμε με τον Αυγουστίνο ότι η αξιοπιστία του Αγ. Η Γραφή εκτείνεται πέρα από τα όρια της κατανόησής μας» 125. Είναι καλύτερο να αντλήσουμε αποδείξεις για τις αλήθειες της πίστης από την Αγία Γραφή και να «συμπληρώσουμε, εξηγήσουμε, υπερασπιστούμε (δόγματα) από το άδικο με την παράδοση»· επειδή, ενώ είναι αναμφίβολα γνωστό για τα βιβλία της Αγίας Γραφής ότι είναι εμπνευσμένα από τον Θεό, «είναι πραγματικά δυνατό να γραφεί η εκκλησία. κατά συνέπεια, όχι απλώς ένας συγγραφέας που υπόκειται σε συνηθισμένες ανθρώπινες ελλείψεις». Για παράδειγμα, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (προκαταρκτικά) υποστηρίζει σθεναρά την αγιότητα του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού και σε αυτή τη βάση αναφέρεται στη μαρτυρία και την παράδοσή του» 126. Όσον αφορά τις αποδείξεις, πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι όταν επιβεβαιώνει κανείς οποιαδήποτε δογματική αλήθεια, πρέπει να ενδιαφέρεται κυρίως όχι για την ποσότητα των αποδεικτικών στοιχείων, αλλά για την ποιότητά τους. κάποιος πρέπει να «ριζώσει την αλήθεια στο μυαλό όχι τόσο από το πλήθος όσο από την πιστότητα των αποδεικτικών στοιχείων». «Απόδειξη δεν είναι τα χρήματα, από τα οποία όσο περισσότερα έχει κάποιος, τόσο περισσότερα μπορεί να αγοράσει. Αν υπάρχει μία ακλόνητη απόδειξη, τότε η αλήθεια είναι ασφαλής, ακόμα κι αν εκτοξευθούν σύννεφα βελών, δηλαδή αντιρρήσεις». Ο Ιησούς Χριστός, για να επιβεβαιώσει την ύπαρξη μιας μεταθανάτιας ζωής, χρησιμοποίησε μια απόδειξη εναντίον των Σαδδουκαίων (Ματθαίος 22:31–2) 127. Για μια θετική κατανόηση των αληθειών της πίστης, μπορεί κανείς, σε κάποιο βαθμό, να χρησιμοποιήσει τη βοήθεια της λογικής. «Για κάποια ενατένιση της υπερφυσικής αλήθειας» μπορεί κανείς να καταφύγει σε συγκρίσεις από τη ζωή του ορατού κόσμου 128. «Κάποιος πρέπει, ανάλογα με τις περιστάσεις, να στραφεί στο φως της φύσης για να επιβεβαιώσει έτσι την πίστη στο φως της Αποκάλυψης. Γι' αυτό, όταν εξηγείται η αποκαλυπτόμενη Θεολογία, είναι απαραίτητο να δείξουμε ότι οι ίδιες αλήθειες, στο μέτρο τους, αποκαλύπτονται στο καθαρό φως της φύσης, αλλά ότι στην κατεστραμμένη κατάσταση της ανθρώπινης και όλης της ορατής φύσης, το μόνο απολύτως αληθινό και επαρκές φως της Αποκάλυψης» 129. Κατά την αποσαφήνιση και την παρουσίαση δογμάτων, «χρειάζεται ενεργή προσοχή για να προστατεύσει την αγνότητα (τους) από τις ακάθαρτες επιρροές ενός ανυπότακτου νου, που θέλει να είναι η πηγή της αλήθειας - που δεν αναγνωρίζει τα όριά της πριν από το άπειρο και ακατανόητο - που βρίσκοντας την αιώνια αλήθεια παλιά, έχοντας την περιέργεια ως κίνητρο και τον στόχο του ανυπότακτου. αρχή, ακολουθεί το πνεύμα της εποχής, αν και αν αυτή η εποχή ήταν προκατακλυσμιαία, - ο οποίος, τεμπέλης να εργαστεί για να εμβαθύνει στην αληθινή περιοχή του πνεύματος, βυθίζεται στην ύλη και βουλιάζει εδώ» 130. «Πώς μερικές φορές η μνήμη και η παράδοση των υψηλών ρημάτων και γεγονότων καταστρέφονται από την αδάμαστη περιέργεια και την τολμηρή προσπάθεια να δοκιμάσει τα μυστικά του Θεού. το ανθρώπινο μυαλό!» 131. Από την κατάχρηση της λογικής σε θέματα πίστης προκύπτουν αιρέσεις, σχίσματα και άχρηστες έριδες. Επομένως, «σε θέματα πίστης, είναι ασφαλέστερο να σκέφτεσαι λιγότερο και να πιστεύεις περισσότερο», «η ταπεινή παραδοχή της άγνοιάς σου μερικές φορές είναι καλύτερη από τη γνώση» 133. «Επομένως, σοφά και δικαίως μας απαγορεύεται η τόλμη να δοκιμάσουμε τα μυστήρια του Θεού, αλλά έχουμε εντολή να τα τιμήσουμε και να προσκολληθούμε σε αυτά με πίστη». γιατί «δεν μπορούν και πρέπει να εξηγηθούν τα πάντα· πρέπει μόνο να πιστέψει κανείς, γιατί μόνο να πιστέψει» 134. Εδώ είναι ένα παράδειγμα για το τι μπορεί να οδηγήσει σε παράνομη παρέμβαση της λογικής στον τομέα της πίστης: «Υπάρχουν άνθρωποι στον Χριστιανισμό που στερούνται την παρηγοριά της προσευχής για τους νεκρούς. Τι είδους άνθρωποι είναι αυτοί; να πιστεύεις" 135. Από εδώ μπορούμε να δούμε ότι η διερεύνηση του ανθρώπινου μυαλού είναι στην πραγματικότητα τρομερή όχι για την ουράνια αλήθεια, γιατί "είναι πάνω από κάθε σοφία", αλλά για όσους καταχρώνται τη λογική. είναι επικίνδυνοι για εκείνους ακριβώς τους ανθρώπους που τους αφήνουν να πετάξουν πάνω από τα κεφάλια τους» 136. Επομένως, είναι περιττό να φιλοσοφούμε περισσότερο από όσο είναι σωστό να φιλοσοφούμε (Ρωμ. 12:3) 137. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της δογματικής έρευνας, μερικές φορές επιτρέπεται να εγείρονται και να επιλύονται ερωτήματα σχετικά με την κατανόηση της πίστης, αλλά όχι για να ικανοποιηθεί η άεργη περιέργεια, αλλά «για διδασκαλία, που φαίνεται στην εφικτή επίλυσή τους», «για μια μέτρια μελέτη της αλήθειας που χρειαζόμαστε» 138. ήθελε να κρυφτεί από εμάς. «Ας φανταστούμε ότι ένας γιος στο σπίτι του πατέρα του, έχοντας την ελευθερία να χρησιμοποιεί ό,τι χρειάζεται, και πολλά που είναι ευχάριστα, δεν αρκείται σε αυτό και, συναντώντας ένα θησαυροφυλάκιο για το οποίο δεν του δίνουν κλειδί, σφυρηλατεί το κλειδί και το ξεκλειδώνει, ας πούμε - όχι για να κλέψει, αλλά μόνο για να δει τι κρύβεται εκεί. Δεν θα έπρεπε να είναι δυσάρεστο για τον πατέρα;» Δεν χρειάζεται πολλή σκέψη για να «καταλάβουμε πόσο λίγο είναι ένοχοι και πώς συμπεριφέρονται σε δυσμενείς συνέπειες όταν δεν υποτάσσονται στον πάνσοφο και καλό Θεό, ο οποίος έχει κλειδώσει ό,τι είναι κρυμμένο από εμάς» (Σιραχ.3:21–4.) 139. Στην παρούσα εποχή, όταν οι εχθροί της χριστιανικής διδασκαλίας επισημαίνουν διάφορες ασυνέπειες, ακόμη και αντιφάσεις, όταν «τέτοιες σκέψεις» «περπατούν ανάμεσα στους ανθρώπους και μερικές φορές ενοχλούν εκείνους που δεν θα ήθελαν να σκέφτονται το κακό στην καρδιά τους», χρειάζεται να πούμε κάτι «απαντώντας στο πνεύμα της αμφιβολίας και της αμφισβήτησης» 140 . «Η σοφία του Θεού δεν μπορεί να έρχεται σε αντίφαση και να αυτοκαταστρέφεται» 141. Αν στην ειλικρινή διδασκαλία επισημαίνονται αμοιβαίες αντιφάσεις και αντιφάσεις με τις υγιείς αρχές της λογικής, τότε αυτές είναι φανταστικές και όχι πραγματικές αντιφάσεις. Στον αγώνα εναντίον τους, δεν μπορεί κανείς να περιοριστεί στον «κανόνα: να πιστεύεις περισσότερο από την ελπίδα». Αυτός ο κανόνας και μόνο θα έδειχνε ότι δεν ελπίζουμε να συμβιβάσουμε φαινομενικές αντιφάσεις. και αυτό θα ήταν ένας θρίαμβος για τους απίστους. Αν οι αντιφάσεις είναι μόνο φανταστικές, τότε υπάρχει τρόπος να τις αποκαλύψεις» 142. Επιπλέον, ο υπερασπιστής της χριστιανικής αλήθειας «δεν πρέπει (να) ενδώσει στα λόγια, όπως διδάσκει ο Απόστολος, χωρίς λόγο, στην καταστροφή όσων ακούν (Β΄ Τιμ. 2:14), και αν χρειάζεται να υποστηρίξετε την αλήθεια ενάντια σε αυτούς που την επιτίθενται, πρέπει να το κάνετε αυτό με ήρεμη σταθερότητα, χωρίς εκνευρισμό, ώστε να μπορείτε να πείτε στη συνέχεια με τη συνείδησή σας: Ψαλμ.119:6)» 143. Δεν είναι κάθε «αμφιβολία και αμφισβήτηση» άξια ανάλυσης στη δογματική έρευνα. «Δεν έχουν δικαίωμα να διαψεύσουν» εκείνες τις απόψεις που δεν είναι τίποτε άλλο από «όνειρα του νου, και προϊόντα πεισματικής δυσπιστίας στην ύπαρξη και δράση ανώτερων δυνάμεων, παγανιστικές στον Χριστιανισμό» 144. Μπορείτε να μπείτε σε διαμάχη μόνο όταν «η σιωπή θα ήταν χειρότερη από ένα επιχείρημα» 145. Σχέδιο Δογματικής Θεολογίας Έτσι, όταν ερευνούμε και παρουσιάζουμε δόγματα, η προσοχή μας πρέπει να στρέφεται αφενός στην ακριβή κατανόηση και εξαγωγή της καθαρής αλήθειας από αποκαλυμμένες πηγές και αφετέρου στη διασφάλιση ότι ο νους δεν τη θολώνει με υπερβολική φιλοσοφία. – Ένα μέρος του έργου της δογματικής Θεολογίας λύνεται με τη σωστή μέθοδο. δεν πρέπει μόνο να διερευνήσει τις αλήθειες της πίστης, αλλά και να τις παρουσιάσει σε ένα αυστηρό σύστημα. Επομένως, πριν εκθέσουμε δόγματα, πρέπει να καταρτίσουμε ένα σχέδιο για την επιστήμη. Η μέθοδος κατασκευής ενός δογματικού συστήματος πρέπει να αντιστοιχεί στη «διαίρεση και αμοιβαία ένωση ιδιαίτερων αληθειών που συνθέτουν ολόκληρη τη λέξη για τον Θεό» 146. «Οι αλήθειες από τις οποίες οι άλλοι αντλούν τη διαύγεια τους πρέπει να προηγούνται στο σύστημα» 147. Πάρτε, για παράδειγμα, το δόγμα του προορισμού. Πού είναι το καλύτερο μέρος στο σύστημα για να μιλήσουμε για αυτό το θέμα; «Μετά τη διδασκαλία για τη δημιουργία, για την Πρόνοια, για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, η διδασκαλία περί προορισμού δεν τοποθετήθηκε στη θέση της. Η δημιουργία έγινε χωρίς προκαθορισμό; Η Πρόνοια ενεργεί χωρίς προκαθορισμό; Ο Υιός του Θεού ενσαρκώθηκε χωρίς προκαθορισμό; Επομένως, στη Θεολογία, ο προορισμός θα πρέπει να γίνεται λόγος είτε πριν από το δόγμα της δημιουργίας είτε στην αρχή του δόγματος της θείας οικονομίας» 148. Προκειμένου να χρησιμοποιήσουμε καλύτερα τη βρετανική αρχή της διάταξης του συστήματος κατά την παρουσίαση του ίδιου του δόγματος, ας πάρουμε ως δείγμα κάτι στέρεο και έγκυρο. The Niko-Tsaregrad Creed can serve δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένα συντομευμένο σύστημα δογματικής Θεολογίας, και επομένως, όσο αξιοπρεπές και αν είναι για τους Ορθοδόξους, κατηχουμένους και θεολόγους, να προσχωρούν σε αυτό το σύστημα των Οικουμενικών Πατέρων, είναι εξίσου λίγο απαραίτητο και ελάχιστα αξιόπιστο να οικοδομηθεί μια νέα τάξη του συστήματος σύμφωνα με τα πρότυπα της δυτικής σχολής και της τελευταίας δεκαετίας του 19ου αιώνα που έχτισε τη νέα σοφία... σύστημα; Ποιος άλλος από το ανθρώπινο σχολικό μυαλό; Ποια είναι όμως αυτή η αρχή; Ο ορθολογισμός δεν ξεκίνησε όταν η λογική ανέκτησε στον εαυτό της το δικαίωμα να χτίζει συστήματα θεολογίας όπως ήθελε; Είναι απαραίτητο να υποταχθεί κανείς δουλικά σε αυτή την επικίνδυνη αρχή, αν και για πρώτη φορά αντιπροσωπεύει έναν εύλογο καρπό; Και ποιος έχτισε εκείνο το παλιό θεολογικό σύστημα... στο καθολικό δόγμα; – Χτίστηκε από τους αγίους πατέρες της πρώτης και της δεύτερης οικουμενικής συνόδου και η χάρη που ήταν μαζί τους· έγινε δεκτό από τον Άγιο Κύριλλο Ιεροσολύμων και οι οικουμενικοί πατριάρχες το ενέκριναν στην Ορθόδοξη ομολογία του Πέτρου Μογίλα. Αυτό το σύστημα είναι ορθόδοξο. Αυτό το σύστημα είναι καθολικό. Αυτό είναι το σύστημα της Αποστολικής Παράδοσης» 149. Λαμβάνοντας υπόψη τη βασική αρχή της συστηματοποίησης της δογματικής διδασκαλίας και το παράδειγμά της στο δόγμα, μπορούμε να σχεδιάσουμε το ακόλουθο σχέδιο για το δογματικό σύστημα: Β. Η σχέση του Θεού με τον κόσμο: · Η πρόνοια του Θεού για τον κόσμο: · Περί της πρόνοιας του Θεού γενικά. · Η ειδική πρόνοια του Θεού για τον άνθρωπο πριν από την πτώση του. · «Η πιο ιδιαίτερη» πρόνοια του Θεού για τον άνθρωπο μετά την πτώση του. Η Εισαγωγή στη Δογματική Θεολογία συντάχθηκε κυρίως για να αποσαφηνιστεί «η έννοια της στοχαστικής (δογματικής) Θεολογίας» και προκειμένου «μεταξύ άλλων να θεμελιωθεί η γνωστική αρχή (principium cognoscendi) αυτής της επιστήμης». Υπενθυμίζοντας όλα όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα, μπορούμε συνειδητά να δώσουμε μια τέτοια «έννοια στοχαστικής Θεολογίας» και αυτός «ο ορισμός θα είναι σταθερός, αληθινός και ικανός για όλα τα απαραίτητα συμπεράσματα αν εκφραστεί ως εξής: Η Ορθόδοξη (δογματική) Θεολογία είναι μια συστηματική έκθεση της χριστιανικής πίστης σύμφωνα με τον αληθινό λόγο της Αγίας Γραφής και της Αγίας Ορθοδοξίας. μη Ορθόδοξος, αλλά και διακρίνει μη Ορθόδοξους, μη βασιζόμενος στον αληθινό λόγο της Γραφής και στην Παράδοση» 150. Θα σταθούμε περαιτέρω στο ζήτημα της σημασίας των δογμάτων και της δογματικής θεολογίας: αυτή ή η άλλη λύση είναι σημαντική τόσο για την περισσότερο ή λιγότερο ισχυρή θέση της επιστήμης μας μεταξύ άλλων επιστημών, όσο και για την αποσαφήνιση της ίδιας της έννοιας της επιστήμης. Επιπλέον, πρέπει να διευκρινίσουμε αυτό το ζήτημα, καθώς ορισμένοι τείνουν να αμφιβάλλουν για τη σημασία των δογμάτων και είναι ακόμη έτοιμοι να αρνηθούν οποιαδήποτε ζωτική σημασία τους (Λόγια και ομιλίες, 1848 2, 8). Έχοντας αποδείξει τη σημασία των δογμάτων, θα ετοιμάσουμε μια λύση στο ζήτημα της μεθόδου της δογματικής Θεολογίας, η οποία είναι απολύτως συνεπής με την εξαιρετική σημασία του δόγματος της πίστης που διατυπώνεται και διευκρινίζεται στη δογματική Θεολογία. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861 332–4; Τετ. ό.π., 89. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 2, 3–4. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861 334. Ibid. 164; Τετ. εκδ. 1861 334–5; "Διαβάστε. στο O. l. d. enlightenment." 1872 4, 67. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 60; Τετ 2, 27 κ.ε. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861, 333 κ.ε. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 54. 248. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1873 1., 166–7; Τετ. εκδ. 1848 1, 262. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 105; 2, 319–320. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1874 277, εκδ. 1848 1, 124, βλ. 281. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1877, 420 κ.ε. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 44, 149; Τετ 2, 146–7. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861 227, βλ. εκδ. 1848, 1, 152, 2, 100. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1874, 278. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 309. Σημειώσεις για το βιβλίο. Γεν.2, 142. Τετ. λόγια και ομιλίες εκδ. 1882 582–5, εκδ. 1861 88–9. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 83, Τετ. 199, εκδ. 1874 278–280. Ibid. 141–3. 145; εκδ. 1873, 118–121. "Διαβάστε. Γενικά l. κλπ." 1873, 3, 253. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848, 2, 181, βλ. Rus. Christ Halakh., επιμ. 1844, 403–4. "Διαβάστε. γενικά l. πνεύμα. κλπ." 1863, 13 σελ. Λέξεις και ομιλίες εκδ. 1848, 2, 181. "Διαβάστε. γενικά λ. πνεύμα. κλπ." 1871, 13, 24, Τετ. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848, 2.182. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861, 242, βλ. 266. – Η ιστορία των νεότερων χρόνων παρέχει επαρκή επιβεβαίωση αυτού. Μερικοί λαοί, «έχοντας πάψει να επιβεβαιώνουν κρατικά διατάγματα για το λόγο και την εξουσία Εκείνου που βασιλεύουν οι βασιλιάδες, δεν ήξεραν πια ούτε να τιμούν ούτε να διαφυλάττουν βασιλιάδες. Οι θρόνοι εκεί έγιναν ασταθείς· οι λαοί τρελαίνονταν. Δεν είναι ότι δεν υπάρχουν άλλοι άνθρωποι που καταλαβαίνουν· αλλά η τολμηρή τρέλα κατέκτησε το πάνω χέρι, η οποία δεν καταπατά τη σοφία. Ο Θεός έχουν αναπτύξει ένα είδωλο από τη σκέψη του λαού και δεν θέλουν να καταλάβουν ότι για ένα τόσο τεράστιο είδωλο δεν θα υπάρξουν θύματα όταν σπέρνουν ελεύθερα τη νόμιμη και ευεργετική εξουσία του βασιλιά λαούς, που ήδη απορροφά μερικούς, και απειλεί να καταπιεί εν μέρει, θεσμούς, νόμους, τάξη, δημόσια εμπιστοσύνη, ικανοποίηση, ασφάλεια». Λέξεις, εκδ. 1861, 3, 226. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 98. Λέξεις, εκδ. 1873, 1, 119–121. "Διαβάστε. γενικά l. πνεύμα. κλπ." 1863, 11 σελ.; Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1882, σ. 582–5 κ.ε., έκδ. 1861, 88–9. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848, 1, 118; Τετ. εκδ. 1874, 375–7. Ibid. εκδ. 1848, 1, 28. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848, 1, 28. Ibid. 1, 96. 56. 211; 2. 12, τετ. εκδ. 1874 376–7. Ibid. εκδ. 1861, 113. 226; βλ. εκδ. 1848 2, 261, – εκδ. 1877 461–2. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848, 2, 194–5; 1, 110. 231. Ibid. εκδ. 1848, 2, 194. Ibid. εκδ. 1861, 57–8. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1874, 350–1; Τετ. εκδ. 1861, 164. Ibid. 58; εκδ. 1848, 1, 211; Τετ Ζαπ. για τη ζωή m. Filar., Sushkova, 181. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 2. 134; εκδ. 1861, 226; Arr. στο Creation St. Father, μέρος 21, σελίδα 320. 445. "Read. in General love etc.", 1872, 3, 36–9; Τετ. 1863 11 σελ. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848, 1, 161; συγκρίνετε ibid. 263; 2, 62, – επιμ. 1861, 58.238, – εκδ. 1874, 372–3. Εκδ. 1882 582–3. Catech. 98. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848, 2, 25. – ό.π.1, 93; εκδ. 1861, 150; Τετ. Catech. 4; Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1873, 232–3. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 35. Ibid. εκδ. 1848, 2, 58; Τετ 1, 252. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1874 411, Αρρ. προς Δημιουργία Αγ. Πατέρα μέρος 4, σελ. 22; Τετ. Συνομιλία με το ρήμα παλιό 96; Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848, 2, 279; Ρεκόρ. Σούσκοφ, 72–3. Ζαπ. στο βιβλίο Γεν. 1, 12· Wed Words and Speeches, ed. 1848, 1,46. Γράμματα από τον Φιλ. στον Αρχιεπίσκοπο. Alexey, σκέψη 56· Wed Words and Speeches, ed. 1848, 56. «Πέμ.» στο O. l. πνεύμα. κ.λπ.» 1872, 4, 61· «Ντου. Πέμ.» 1870, 2, 19–20. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848, 2 76–7; 1. 38 9. «Διαβάστε. γενικά λ. και τα λοιπά." 1872 3, 36. «Διαβάστε. γενικά λ. και τα λοιπά." 1863 11–12. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1882 629; Τετ. «Διαβάστε. στο O. l. και τα λοιπά." 1872 2, 16. 6, 109. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1874 372; Catech. 99; Βίβλος ιστορικός. 388. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 2, 21, – εκδ. 1882 633; συγκρίνετε εκδ. 1861 6. 36. 64. 298–9; εκδ. 1877 420; εκδ. 1848 1, 89. 212. Words and Speeches, 1861 64; εκδ., 1848 2, 77–8; Τετ. Ibid. 128–9. 1, 152–3. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1874, 284. εκδ. 1848 2, 281; 1, 129. 164. Ibid. 2, 234; εκδ. 1877, 429–430; συγκρίνετε ibid. 413; εκδ. 1848, 2, 107–8. Σημείωμα. Η Sushkova για την μάντιδα 66, 68. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848,1, 101; Τετ Ζαπ. στο βιβλίο Gen.1, 43. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848, 2, 184; Τετ. "Διαβάστε. γενικά λ. κ.λπ." 1869 8, 98–9. Ibid. 1868, 5, 152; Τετ ό.π. 96–7; Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1882 4, 632. «Πέμ.» γενικά λ. και τα λοιπά." 1863 11–12 σελ. Ζαπ. στο βιβλίο Γεν. 2, 168–9. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 2, 96–7. «Πέμ.» γενικά λ. κλπ." 1872 3, 38. «Πέμ.» στο O. l. και τα λοιπά." 1869, 7, 84–5.