О важности Догматического Богословия

Ein erhabenes Fach, eine außergewöhnliche Quelle der dogmatischen Theologie – sie sprechen von seiner besonderen Bedeutung im Vergleich zu anderen Wissenschaften. Die Wahrheiten, die in der dogmatischen Theologie erklärt und dargelegt werden, stehen in ihrer Authentizität und in ihrer unersetzlichen Bedeutung für unser Leben wahrlich über allem natürlichen menschlichen Wissen. Die Bedeutung der Glaubenswahrheiten für unseren Geist In allen Menschen besteht der ständige Wunsch, die Wahrheit zu finden. „Wahrheit ist eines der natürlichen und wesentlichen Bedürfnisse des menschlichen Geistes.“ Dies wird sowohl durch die Offenbarung bewiesen, nach der „die Wahrheit Gottes das Brot des Lebens ist (Matthäus 4,4)“, als auch durch die natürliche Vernunft, obwohl sie nicht mit so tiefem Verständnis sagen kann, dass die Wahrheit die Lebensnahrung des menschlichen Geistes ist.“ Das Bedürfnis nach Wahrheit beeinflusst die Neugier von Kindern. Die Wahrheit „sucht der Richter im Gesetz und in Gerichtsverfahren, die Wissenschaft im unermesslichen Raum des Universums und in den geheimen Behältnissen der menschlichen Natur.“ Unser Geist kann nicht ohne Wahrheit leben. Wo kann man die Wahrheit finden? „Aus der Weisheit der Neuzeit kann man hören, dass das Begrenzte, Vielteilige, Bedingte, Relative, sinnlich Offenbarte, Wandelnde, Vergängliche keine vollkommene Wahrheit darstellt; dass die grundlegende und vollkommene Wahrheit im Unvergänglichen, im Unveränderlichen, im Intelligiblen, im Losgelösten, im Unbedingten, im Einen, im Unendlichen zu finden ist.“ „Wäre es weniger zufriedenstellend (wäre es) und wäre es nicht für jeden klarer, wenn wir (stattdessen) sagen würden, dass die Wurzel und das Fundament der Wahrheit, das Zentrum der Wahrheiten, die Sonne der mentalen Welt eine reine mentale Repräsentation ist, oder die Idee von Gott, dem Schöpfer, dem Allmächtigen?“ Aber das „reine geistige Bild Gottes, des Schöpfers, des Allmächtigen“, das für die Befriedigung des Geistes so wichtig ist, kann nur durch offenbarte Lehre vermittelt werden60. Der Mensch selbst ist nicht nur machtlos, die Wahrheit selbst zu finden, sondern auch mit Hilfe der natürlichen Offenbarung – „die ganze Welt war Jahrhunderte und Jahrtausende lang nicht in der Lage, die erste, grundlegende, überwiegend notwendige, klar formulierte Wahrheit zu finden und in die Tat umzusetzen“ 61 . Die offenbarte Wahrheit, wie sie durch die Gnade Gottes dem hilflosen Menschen zur Befriedigung seiner höchsten Bedürfnisse geschenkt wird, muss allein aus diesem Grund dem natürlichen Wissen, das die weniger wichtigen Bedürfnisse des Menschen befriedigt, überlegen sein. Die Quelle der christlichen Wahrheit ist „Selbstweisheit und die einzige Quelle aller Weisheit.“ Aus dieser erhabenen und reinen Quelle wird „das Wort des Lebens“ geschöpft – Philosophien nicht nach den Elementen der Welt, die durch künstlerische Experimente getötet und in kleine Dinge zermalmt werden, und nach der natürlichen Proportionalität der Konsequenzen mit der Ursache, die kein sehr lebendiges und nicht sehr enormes Wissen vermitteln, sondern nach den lebendigen und lebensspendenden Prinzipien der Weisheit Gottes, im verborgenen Geheimnis, das Gott vor der Zeit zu unserer Ehre vorbereitet hat – Betrachtung der Höchsten Einheit in der konsubstantiellen Dreifaltigkeit und der Dreifaltigkeit in einem, als die wahre Wurzel alles Bezählbaren, als unermessliche Grundlage alles Messbaren - Wissen von Erde und Himmel, nicht jenes ernste Wissen von der Erde, das in Blöcken und Schichten in seine Tiefen hinabsteigt, wie in ein Grab, und mit den Überresten der Zerstörung das begrabene und verbleibende Leben deuten will, ohne Hoffnung auf die Wiederbelebung des Begrabenen und die Erhaltung des Übriggebliebenen, oder gläsernes Wissen vom Himmel, das durch weitsichtige Brillen den Weg der Sterne verfolgt, nicht den Weg für den Betrachter zum Himmel ebnen, sondern die Erkenntnis der Erde und des Himmels, am Anfang gut, dann der Erde, verflucht in den Taten der Menschen, und des Himmels, der unrein geworden ist (Hiob 15,15), dann der Erde, die mit den darauf vorhandenen Taten verbrannt werden wird, und dem Himmel, der vergehen wird, schließlich ein neuer Himmel und eine neue Erde, in der Gerechtigkeit lebt und in der auch wir uns bewegen können, wenn wir nach dem leben Wahrheit – Gesetzgebung, nicht irgendeine antike griechische und römische Gesetzgebung, sondern eine Gesetzgebung, mit der der König des Himmels und der Erde sein Reich aller Zeiten und seine Herrschaft in jeder Generation und Generation regelt, und, was für jeden von uns besonders wichtig ist, eine Gesetzgebung, mit der er sein Königreich in uns errichten will“ 62... Daraus wird deutlich, dass die dogmatische Theologie in ihrer Quelle und ihrem Inhalt für uns ungleich wichtiger ist als alle anderen Wissenschaften, die ihren Inhalt aus den Daten der Vernunft beziehen. Obwohl die offenbarte Wahrheit über das natürliche Wissen hinausgeht, widerspricht sie ihr nicht, sofern sie nur wirklich wahr ist; es kann im Kopf eines Wissenschaftlers weiterleben, „ohne den gerechten Respekt und die Liebe für bekannte Wissenschaften zu verletzen“ 63. Es sollte keinen Unterschied zwischen übernatürlicher und natürlicher Wahrheit geben. „Schneiden bedeutet töten. Es gibt kein Leben ohne Einheit. Glauben sie wirklich, dass die Wahrheit von Gott und Christus etwas ist, was außerhalb der natürlichen Wahrheit liegt, nützlich für den Menschen und die menschliche Gesellschaft, und dass letztere auch ohne erstere und in Verbindung mit ihr leben kann? „reinige, stärke und heilige“ sie 65. Die Lehren des christlichen Glaubens „vertreiben die Dunkelheit des Zweifels und der Unwissenheit“ Die Lehre des christlichen Glaubens, die den Wunsch des menschlichen Geistes nach Wahrheit vollkommen befriedigt, „vertreibt die Dunkelheit des Zweifels und der Unwissenheit, enthüllt die Täuschung der Geister, die der von Sinnlichkeit durchdrungene Geist oft für Wahrheit hält“ 66... ​​Zum Beispiel: „Das Unglück eines tadellosen und guten Menschen ist eines der schwierigen Rätsel, die das sichtbare Universum einem nachdenklichen Menschen bietet. Wenn man einen guten Menschen leiden sieht, leidet ein anderer guter Mensch selbst, weil er Mitgefühl empfindet, und So wird aus einem Rätsel ein anderes geboren: Warum leidet dieser? in menschlichen Angelegenheiten“ 67. Die offenbarte Lehre befreit uns völlig von solch schmerzhaften Rätseln; Beispielsweise haben wir im Licht der Offenbarung die Möglichkeit, „dem Unglück nicht als Feind und Peiniger zu begegnen, sondern als gerechter Bestrafer der Sünden, als Arzt für Geisteskrankheiten, als Bote Gottes, als Bote der Gnade (Hebr 12,6)“ 68. Die menschliche Erleuchtung, die nicht in der Lage ist, die Wahrheit zu offenbaren, kann unser Herz nicht beruhigen, das von Zweifeln, unlösbaren und hartnäckigen Fragen gequält wird. „Was in der Sprache der Welt Erleuchtung und Bildung genannt wird, ist nur ein oberflächlicher und lebloser Glanz“, „ist nichts weiter als ein Mondflackern von Licht und Leben und nicht das volle Licht und Leben des Geistes“ 69. Wenn unser Geist beginnt, seinen Durst aus einer solchen Quelle zu stillen, „wird es ihm bald langweilig werden, Wasser aus einem bodenlosen Gefäß zu schöpfen, und sein Durst wird unstillbar bleiben und die Qual wird ungeheilt bleiben“ 70 . Die Wahrheiten des Glaubens spenden Trost im Leiden Der Mensch leidet nicht nur unter Zweifeln, nicht nur unter einer erfolglosen Suche nach der Wahrheit. Er wird „nach dem Gesetz des Leidens geboren, lebt und stirbt und ist diesem Gesetz stärker unterworfen als andere Geschöpfe. Der Gebärende leidet, das Geborene weint; der Sterbende leidet, die Hinterbliebenen des Verstorbenen weinen. Von Beginn des Lebens an leidet der Mensch unter einem Mangel an Kraft und Fähigkeiten: Wenn es einen Mittelweg zwischen diesen Extremen gibt, ist er überfüllt mit Leiden, weil der Mensch seine Fähigkeiten und Wünsche nie befriedigt findet. Und wie viele verschiedene Unfälle! Krankheiten, Leidenschaften, Beleidigungen von Menschen, hilflose Armut, belastender Reichtum, schwere Unterordnung, frustrierte Regierung – wie viele Pfeile, oder genauer gesagt, wie viele mit Pfeilen gefüllte Körper, um das menschliche Herz zu verletzen! 71 Natürlich versucht der Mensch, sich irgendwie von bedrückendem Leiden zu befreien oder zumindest seine Bitterkeit zu lindern. Dazu muss er die Ursache des Bösen finden. Und so sucht er es entweder „in der groben Materie oder Körperlichkeit“, dann „im bösen Prinzip, unabhängig und gleichwertig mit dem Guten, also dem Göttlichen“, dann „in einem unerbittlichen Fels oder blinden Schicksal, das die Wesen unterschiedslos zum Bösen oder Guten verurteilt, so dass das Göttliche selbst dies nicht verhindern kann.“ Da solche Erklärungen des Bösen nichts anderes als „Träume und Erfindungen“ sind; dann können sie das Böse natürlich nicht „verständlicher oder erträglicher“ machen. „So kämpfte der menschliche Geist in der dunklen und engen Sinneswelt wie ein Huhn in einem Ei und konnte die Schale nicht durchbrechen.“ 72. Da der Mensch nicht in der Lage war, das Leiden richtig zu erklären, konnte er allein aufgrund dessen keine wirksamen Mittel finden, um es loszuwerden und sich nicht einmal trösten zu lassen. Allerdings bietet die Philosophie in diesem Fall einer Person andere Ratschläge, aber sie erreicht ihr Ziel nicht. So sagt sie zum Beispiel zum Leidenden: „Seien Sie großzügig; Sie leiden aufgrund der Wirkung natürlicher Ursachen, gemäß den Naturgesetzen, von denen Sie sich nicht befreien können, da Sie ein Glied in der Kette der Wesen und Veränderungen sind; oder: Sie haben sich wahrscheinlich selbst die Krankheit durch einige Exzesse, Unregelmäßigkeiten, Nachlässigkeiten zugezogen: Ertragen Sie großzügig, was Sie selbst verursacht haben; seien Sie geduldig, wenn es keine Heilung gibt, wird der Tod das Leiden beenden“; „Ertragen Sie bereitwillig; sonst werden Sie es unwissentlich ertragen; gehen Sie großzügig zugrunde, denn alles wird untergehen; Es ist schön, unter riesige Ruinen zu fallen.“ „Bittere Tröstungen! Als ob ein bitterer Kelch durch die Verbindung mit dem Meer der gleichen Bitterkeit und durch den Gedanken, dass er nicht weniger bitter sein kann, süß werden kann.“ Mit solchen Tröstungen verursacht die Philosophie eher „Verzweiflung als Freude“ 73 . Gewöhnliche menschliche Erleuchtung, die versucht, „das vorübergehende Leben des unsterblichen Menschen zu segnen“, kann nur „den Tropfen versüßen, ohne sich darum zu kümmern, ob das Meer, das danach getrunken werden muss, süß oder bitter sein wird“74. Nur das Christentum „versöhnt den Geist mit dem Schauspiel der Katastrophen, die ihn empören“; „Nur im Christentum kann man einen wunderbaren Stein finden, der dunkles Eisen in reines Gold verwandelt, Bitterkeit in Süße, Böses in Gutes, Tod in Leben, Leiden in Glückseligkeit.“ 75. Die göttliche Religion beruhigt den leidenden Menschen mit der Lehre des barmherzigen himmlischen Vaters, der ständig für jedes Geschöpf sorgt; es kultiviert in einem Menschen die Hingabe an den guten Willen Gottes. Im Falle geistiger Trauer, die aus dem Bewusstsein der Sündhaftigkeit entsteht, „kann die Religion (dem Leidenden) tiefen Trost spenden – die Hoffnung auf Vergebung der Sünden durch Glauben und Reue... Schließlich kann sie den Leidenden als Grundlage und Erfüllung aller Tröstungen auf den großen Mann der Krankheiten hinweisen“ 76 ... Sie helfen, unser Herz zu verbessern Die Hauptbedeutung der Glaubenswahrheiten für unser Herz besteht nicht darin, dass sie uns im Leiden trösten, sondern dass sie zur Verbesserung unseres Herzens beitragen, und das ist für uns sehr wichtig. Die Bildung des Herzens ist viel wichtiger als die Bildung des Geistes. „Gott, der für den Verstand unverständlich ist, will nur im Herzen wohnen; unser wahres Wissen dient uns nur für die Zeit und unser Herz für die Ewigkeit; so wie böse Gedanken aus dem Herzen kommen (Matthäus 15,19), so sind die Gedanken des Magens darin verborgen (Sprüche 4,23).“ „Die Erziehung des Geistes, die nicht mit der Güte des Herzens einhergeht“, gleicht also „den prächtigen Dekorationen eines Hauses, dessen Fundament verfault ist und das kurz vor dem Einsturz steht“ 77. Daher muss das Leben des Herzens „durch besondere Mittel erhöht werden“; andernfalls würde sie, „die eng an das Leben der Sinnlichkeit grenzt“, „leicht in den Abgrund der Niedrigkeit fallen oder bequem in das Leben eines Tieres übergehen, das Freude an dem hat, was es quält“ 78. „Die Weisheit der Welt“ ist nicht das beste Mittel, um das Herz zu erheben; Sie „strebt danach, den Geist zu schmücken, verbessert aber nicht das Herz.“ Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass „das Leben der Vernunft mühsam und dann nur in wenigen zu einer gewissen Höhe aufsteigt“, über die „irdische Vernunft“ im Allgemeinen muss gesagt werden, dass sie „über dem Abgrund der Sinnlichkeit hängt, und es keine menschliche Kraft in der Natur gibt, die ausreichen würde, um sie sicher zu tragen. Warum stellt der Apostel diejenigen, die auf Erden philosophieren, neben diejenigen, deren Bauch Gott ist und deren Ehre in ihrer Kälte ist (Phil. 3,19)?“ Das wirksamste Mittel zur Verbesserung des Herzenslebens ist „ein Leben, in dem der Geist vom Gehorsam des Glaubens gefangen genommen wird und von ihm sowohl reines Licht empfängt, um die Wahrheit zu sehen, als auch Kraft, um unerschütterlich darin zu stehen“ 79 . Die Beruhigung und Verbesserung des Herzens erfolgt gleichzeitig mit der Hebung des moralischen Lebens einer Person 80. Dogmatische Wahrheiten, die das Herz direkt veredeln können, wirken sich positiv auf das Leben des Herzens aus, vor allem weil sie unsere Moral beeinflussen und als notwendige Voraussetzung für wahre, stabile Moral dienen. – Das menschliche Leben verbessert sich nicht von selbst, unabhängig von den Bemühungen der Person selbst. Damit „die Menschheit als Ganzes oder im Einzelnen sich auf die gewünschte und erwartete zukünftige Vollkommenheit, das Wohlergehen und die Glückseligkeit zubewegen kann, muss der wahre Weg dorthin gefunden oder, noch besser, aufgezeigt werden“81. Jeder von uns muss „einen Lebensplan entwerfen, sich ein bekanntes Ziel setzen und danach handeln“; Du kannst „dein Leben nicht der Gnade des Laufs der Tage überlassen, wie ein Boot dem Rauschen der Wellen, ob es ans Ufer getragen, an einem Stein zerschmettert oder in den Abgrund gestürzt wird.“ Unachtsamkeit in dieser Hinsicht ist für uns sehr schädlich. „Wenn wir nicht dem Weg der Erlösung folgen, dann folgen wir mit Sicherheit dem Weg der Zerstörung, oder wenn wir nicht gehen, dann fallen wir – wir fallen vom spirituellen Leben in das fleischliche Leben, und wir werden nicht merken, wie wir unwiderruflich in das höllische Leben, in den Tod fallen werden“82. Damit wir den Weg der Moral beschreiten können, müssen wir uns in die richtige Beziehung zum moralischen Ziel und zu den Mitteln, mit denen es erreicht wird, versetzen; Das Ziel der menschlichen Moral ist der geistig vorstellbare Idealzustand eines Menschen und die idealerweise richtige Einstellung eines Menschen zu allem, was außerhalb von ihm ist. Dazu ist es notwendig, sich das höchste Beispiel der Moral vorzustellen, nach dem wir unser gegenwärtiges Leben verarbeiten könnten; Es ist notwendig, den Ursprung, den Zweck und das endgültige Schicksal des Menschen und der den Menschen umgebenden Umwelt mit ihrer Beziehung zum Menschen zu kennen. Dieses oder jenes Leben, ob normal oder abnormal, glücklich oder katastrophal, hängt von der Lösung dieser Probleme ab. Für ein rationales und moralisches Wesen ist es besonders wichtig zu entscheiden, was Gott ist und in welcher Beziehung er zur Welt steht, wie und in welchem ​​Ausmaß er das Leben der Welt beeinflusst. „Wenn Gott, nachdem er die Welt erschaffen und sich von all seinen Werken ausgeruht hat, dies dennoch weiterhin tut, dann müssen wir zu dem Schluss kommen, dass dieses Werk zum Wohle der Geschöpfe notwendig ist, denn es ist unmöglich, sich vorzustellen, dass Gott ein nutzloses Werk tun würde. Wehe also dem, der sich entweder von diesem Werk Gottes entfernt oder es auf irgendeine Weise behindert! Der Mensch als lebendiges und freies Wesen tut zumindest etwas selbst, zumindest irgendwie. Wenn er sein Werk nicht vor den Herrn stellt und seine Grundlage nicht im Herrn selbst hat, wenn er dem Werk Gottes keine Beachtung schenkt und sein Werk ihm nicht unterordnet, dann sollte man vor allem damit rechnen, dass das Werk des Menschen im Widerspruch zum Werk Gottes steht; aber da Gottes Werk ohne Zweifel mächtiger ist als das des Menschen, folgt zwangsläufig, dass in diesem Fall das menschliche Werk früher oder langsamer zusammenbrechen und verschwinden muss.“ „Ohne Gott zu kennen, könnt ihr nicht gerettet und gesegnet werden.“ 84. Eine solide und ausreichende Kenntnis Gottes kann nur durch übernatürliche Offenbarung erlangt werden. Nur mit „himmlischem Licht und in Harmonie mit himmlischem Licht kann man das Recht haben, zu wandeln und nützliche Dinge zu tun.“ Alle anderen Lehren können aufgrund ihrer Unvollkommenheit nicht die Grundlage für hochmoralische Beziehungen bilden; Sie sind wie „das nächtliche Leuchten eines Wurms oder einer faulen Materie, deren Glanz für einen Moment überraschen mag, aber die Dunkelheit nicht zerstreuen wird, den Weg nicht erhellen wird, wird die Ursache nicht erhellen“85. Um moralisch zu sein, reicht es nicht aus, den Sinn des Lebens und den Weg zu dessen Erreichung zu kennen, sondern man muss auch die Motivation haben, die Regeln der Moral zu befolgen. Was sind ausreichende Anreize, um das Sittengesetz zu erfüllen? „Es ist bekannt, dass die langjährigen Bemühungen menschlicher Weisheit beweisen, dass Tugend an sich ein ausreichender Grund, Motivation und Belohnung sein kann.“ „Diese Lehre hatte keinen wirklichen Erfolg, entweder weil die Wahrheit in diesem Fall die Bemühungen nicht begünstigte, oder weil der Stolz der Weisen der Wahrheit einen unnatürlichen Glanz verlieh, der einige blendete, aber nicht erleuchtete und für andere einen falschen Anschein der Wahrheit offenbarte, oder, was am wahrscheinlichsten ist, die innere Würde und Glückseligkeit der Tugend, die nur denen bekannt war, die darin Perfektion erreicht hatten, diejenigen nicht begeisterte, die die Ersten darin waren. In Experimenten trafen wir nur auf Heldentaten das musste bewältigt werden, Hindernisse mussten überwunden werden, Freuden mussten geopfert werden. Daher war es notwendig, die Grundlagen der Tugend selbst, auf denen man die Glückseligkeit aufbauen wollte, von woanders aus zu stärken.“ 86. Die Grundlagen der Tugend können nur durch die Dogmen des Glaubens ausreichend gestützt werden. Wie „ein Krieger sich umgürtet, um seine Kleider zu binden, seinen Körper zu befestigen und so stärker und freier zu handeln“; also muss unser Gürtel die Wahrheit sein. In diesem Gürtel können wir geistig stark und frei handeln, ohne durch Faulheit zu schwächen, ohne durchzustolpern Versuchung, ohne durch falsche Lehren zu schwanken und ohne in Sünde und Laster zu verfallen. 87 „Die Weisheit, die sie aus der Welt mitnehmen, ist wie Wein, den man auf dem Weg mitnimmt.“ Einige, die glauben, sich mit diesem Wein in Zeiten der Müdigkeit und Verzweiflung zu stärken und zu ermutigen, verdunkeln ihre reine Bedeutung und verfallen gefühllos in das Werk der Dunkelheit.“ 88 Um die Bedeutung der Wahrheit des Glaubens für die Erziehung moralischer Motive klarer zu erkennen, achten wir beispielsweise auf die Wahrheit unserer Auferstehung von den Toten. „Sobald diese Wahrheit festgestellt ist, sind alle Regeln eines heiligen und gottgefälligen Lebens unerschütterlich festgelegt.“ Im Gegenteil: „Wenn du den Menschen den Gedanken an das zukünftige Leben entziehen würdest“, dann würde die Regel: Lasst uns essen und trinken, und am Morgen werden wir sterben (1 Kor 15,32) „all ihre Weisheit, alle ihre Moral, alle ihre Gesetze ausmachen.“ „Dann sei nicht böse, Nachbar und Bruder, wenn du auch Nahrung für Menschen wirst, die gerne essen und trinken: Denn wenn es sich nicht lohnt, dein eigenes Leben gut zu gestalten, denn am Morgen werden wir sterben; dann ist es auch nicht der Mühe wert, das Leben eines anderen zu verschonen, das morgen völlig vom Grab verschlungen wird. So führt das Vergessen des zukünftigen Lebens zum Vergessen aller Tugenden und Pflichten und verwandelt einen Menschen in Vieh oder ein Tier“ 89. So verdeutlicht die Kenntnis christlicher Dogmen den Inhalt des Ideals der Moral, den Inhalt des Sittengesetzes, gibt moralischen Vorstellungen Halt und weckt und unterstützt in Verbindung mit dem Leben des Herzens im Menschen den Wunsch, den Anforderungen der Pflicht zu folgen. Es schadet nicht, darauf hinzuweisen, dass die Glaubenslehre zunächst „in Gedanken und im Gedächtnis“ geschieht. In diesem Zustand hat es keine völlig positive Wirkung auf unsere Moral; denn jetzt ist es „nur eine Hinterlegung, vor der man den Schatz, das heißt die lebendige Kraft des Glaubens, empfangen muss“. Dies geschieht, wenn wir „den Glauben in unser Herz aufnehmen“ (Röm 10,10), das heißt, wenn „wir in der Tiefe unserer Seele seine Würde, Heiligkeit und Kraft spüren, ihn lieben und an ihm festhalten“; Unter einer solchen Voraussetzung können die Wahrheiten des Glaubens als Konsequenz reine Menschenliebe hervorbringen90. Die Bedeutung der Glaubenswahrheiten im öffentlichen Leben Die Wahrheiten des Glaubens, die dazu beitragen, die Moral des Einzelnen zu verbessern, sollten gerade dadurch eine positive Wirkung auf das Wohlergehen der Gesellschaft haben, das umso besser sein sollte, je besser seine einzelnen Mitglieder sind 91; Indem sie „reine Menschlichkeit als Konsequenz“ hervorbringen, tragen sie zum Aufbau korrekter, friedlicher Beziehungen zwischen den Mitgliedern der Gesellschaft bei. Tatsächlich wird das Reich Christi, so der Prophet, friedlich sein, niemand wird darin Gewalt erleben. „Dieser Wohlstand wird aus der richtigen Erkenntnis Gottes kommen; denn die ganze Erde wird mit der Erkenntnis des Herrn erfüllt sein (Jes. 11ch.)“ 92 „Die Gesellschaft, die ein zahlreicher Körper ist, unterscheidet sich von natürlichen Körpern dadurch, dass ihre Zusammensetzung nicht so sehr durch die Kraft der Naturnotwendigkeit, sondern durch die Kraft der Vernunft und der Freiheit gebildet und erhalten wird“ 93; damit nur die Gesellschaft fest steht, in der die gegenseitigen Beziehungen der Mitglieder, ihre freiwillige Selbstbeherrschung zum Wohle der Allgemeinheit, auf den festen Grundsätzen der Vernunft und der Freiheit beruhen. Solch solide Prinzipien können nur offenbarte Wahrheiten sein, die als Grundlage reiner Moral dienen. „Staatliche Verbesserungen sollten nicht auf menschlichen Spekulationen beruhen“; Die Grundlage ziviler Beziehungen sollte der Gedanke an Gott, den Schöpfer und Versorger, sein. Keine anderen Erwägungen reichen aus, um das Wohl des Staates vollständig sicherzustellen94. Nur die „christliche Weisheit predigt“ und gewährt Freiheit: Sie lehrt uns aber zugleich, jeder Autorität um des Herrn willen zu gehorchen (1. Petrus 2,13). Die aktuelle Weisheit spricht viel von Freiheit; aber oft vergisst er um des Willens willen den Gehorsam gegenüber dem Herrn und produziert Ungehorsam“ 95. Das Mittel, mit dem die Gesellschaft auf den wahren Prinzipien der Vernunft und der Freiheit aufgebaut wird, liegt in der Macht; „Ohne Macht kann man sich nur eine unruhige Menge von Menschen vorstellen, nicht eine Gesellschaft.“ Aber die Macht wirkt in der Gesellschaft und erhält sie durch Gehorsam; Folglich ist Gehorsam mit dem Wesen der Gesellschaft verbunden.“ 96. Die vollkommenste Art des Gehorsams ist der Gehorsam um des Herrn willen. „Unterziehen Sie diese Art des Gehorsams allen Prüfungen, die Sie wollen – in Reinheit, Festigkeit, in Vollkommenheit; er kann allem standhalten. Es soll keine Angst geben, es soll kein menschlicher Vorwurf wegen Verletzung des Gehorsams angedroht werden; Ein Christ wird gehorchen, weil der Herr seinen Gehorsam mit dem Auge der Liebe betrachtet und seinen Ungehorsam mit dem Auge des Zorns betrachten würde. Es gebe weder Nutzen noch Lob für die Gläubigen im Gehorsam: Der Christ wird es bleiben, denn Lob von Gott im Gewissen belohnt ihn völlig genug; denn seine äußeren Wohltaten liegen in der Obhut des Herrn und werden treu bewahrt, solange dies mit seinem inneren Wohl übereinstimmt“97. Die Wahrheiten des Glaubens sind nicht nur für den Gehorsamen wichtig, sondern gleichermaßen für die Autoritäten; „nur in der Tugend, gestützt durch den Glauben an Gott“, finden sie eine feste Grundlage für die ständige Erfüllung der Pflichten. Im christlichen Glauben und insbesondere im Gedanken an die Vorsehung Gottes, der auch die Reiche der Menschen unterworfen sind, „enthält Kraft, Waffen, Unterstützung, Führung für den König, für das Königreich und für alle im Königreich“ 98. „Im Glauben und in der Frömmigkeit bewahrt oder verliert die Gesellschaft die Grundlage ihrer Gesetze, die Motivation zum Handeln, die Angst vor Verbrechen, die Belohnung für Heldentaten, die Garantie für Sicherheit, mit einem Wort, Leben und Seele.“ 99 „Religion in der Gesellschaft ist eine Quelle, bei deren Schwächung alle Handlungen des Kolosses von Stunde zu Stunde in größere Unordnung geraten.“ 100 Christliche Dogmen machen ihn zu einem wahren Weisen Christliche Dogmen mit der Gesamtheit der guten Einflüsse, die sie auf den Menschen ausüben, machen ihn zu einem wahren Weisen. Denn „die christliche Weisheit ist rein (Jakobus 3:17), entsprechend ihrer Quelle, gemäß ihren Motiven und Zwecken“; dann „hält sich ein Anhänger wahrer Weisheit in seinen Gedanken, Absichten, Gefühlen und Handlungen auf jede erdenkliche Weise rein“; er „neidet nicht, weil er hat; reißt nicht (d. h. zeigt keine „voreingenommene Bemühung, seiner Meinung Vorrang zu geben“), weil er keine Meinung hat, sondern eine Wahrheit, die eine innere, unwiderstehliche Kraft hat; er „bietet die Wahrheit friedlich an und handelt für die Wahrheit“; er neigt nicht dazu, zu urteilen und zu überurteilen; „sucht nicht nach Zweifeln an etablierten Wahrheiten, um die Eitelkeit zu haben, neue Wege zur Erkenntnis aufzuzeigen; richtet nicht ohne Berufung die Menschen, denen Gott sich selbst das Urteil gegeben hat; bindet Menschen mit neu erfundenen Meinungen und Gedanken nicht in getrennte Gruppen, was zur Schwächung und Auflösung der gesamten sozialen Verbindung und Einheit führt; verbirgt seine Meinungen, Moralvorstellungen und Absichten nicht, um mit der äußeren Erscheinung etwas anzuziehen, das mit innerer Würde nicht anzuziehen vermag; ernährt sich nicht von Worten, indem er den Wein der Wahrheit mit dem Wasser der Eitelkeit und mit falschen Lösungen vermischt, die keine edle Kraft, sondern die heftige Wut der Leidenschaften hervorrufen“ 101. Die Bedeutung der Glaubenswahrheiten heute Die in der dogmatischen Theologie dargelegten Glaubenswahrheiten sind, wie wir gesehen haben, für alle Menschen und zu jeder Zeit sehr wichtig; Sie stehen in ihrer Würde und Bedeutung ungleich höher als das vom menschlichen Geist erworbene Wissen. Aus diesem Grund ist die Wissenschaft selbst, die solche Wahrheiten untersucht, erklärt und darlegt, unvergleichlich wichtiger als alle anderen Wissenschaften. Die Bedeutung der Wahrheiten des Glaubens und der dogmatischen Theologie nimmt zu oder ab, je nachdem, in welchem ​​Zustand sich die Gesellschaft zu einem bestimmten Zeitpunkt befindet und wie viel sie zum Verständnis der offenbarten Lehre benötigt. Für eine vollständige vergleichende Bewertung der dogmatischen Theologie müssen wir daher die Merkmale der modernen christlichen Gesellschaft berühren, um zu entscheiden, wie sehr sie unsere Wissenschaft braucht. Um ein wenig mit dem Zustand der Gesellschaft vertraut zu werden, „lasst uns an einer der gewöhnlichen Versammlungen teilnehmen, nach Christen unter den Söhnen dieser Zeit Ausschau halten und den Gesprächen zuhören.“ Wir werden sofort Liebkosungen, Verleumdungen, die Stimme der Eitelkeit, des Eigennutzes, das Gelächter der Frivolität, die Schreie der Ungeduld, das Urteil über alles hören, was sie wissen und nicht verstehen. Aber werden wir bald ein Gespräch finden und in einem Gespräch einen Menschen, der das Wort frei ausspricht, gelöst mit dem Salz der Weisheit des Evangeliums, mit den Kindern des Fleisches über die Seele argumentiert und die Söhne dieses Zeitalters an die Ewigkeit erinnert? Warum sprechen Christen so selten christliche Sprache? - Sie haben Angst, dass sie nicht als Christen anerkannt werden, und deshalb werden die Söhne dieses Zeitalters sie nicht verspotten; damit ihnen nicht gesagt wird: Dein Gespräch erschafft dich tatsächlich“ 102. Christen schämen sich ihres Glaubens, sie folgen sklavisch den Bräuchen des Jahrhunderts 103. Es ist daher nicht verwunderlich, dass „die heutige Welt, die man christlich nennt, zu voll ist von Beispielen der Eitelkeit, des Luxus, der Fleischlichkeit und der Unwahrheit“ 104. „Frivolität und gesetzlose Vergnügungen der Jugend, Starrheit des Alters, Vergessen der Vorsehung im Glück, Murren im Unglück, Eitelkeit im Tun von Gutem, Gier in harter Arbeit, Langsamkeit in der Korrektur, wiederholte Stürze nach dem Aufstand, Nachlässigkeit und Untätigkeit, die für die Herrschaft des Luxus charakteristisch sind, der Eigenwille eines Zeitalters, das mit dem Traum der Erleuchtung arrogant ist“ 105 – hier einige weitere Merkmale, die die Moderne charakterisieren. Fügen wir hier auch hinzu: „Die Spaltungen der einzigen Herde des Einen Hirten, die kühne Weisheit falscher Lehrer, die Verarmung des Glaubens und der Liebe im Reich des Glaubens und der Liebe, das Wiederaufleben der Gottlosigkeit in den Tiefen der Frömmigkeit selbst“ 106. Angesichts dieses moralischen Zustands der modernen christlichen Gesellschaft ist es natürlich, seine Verbesserung zu wünschen. Um die Gesellschaft zu verbessern, müssen Sie zunächst den Grund für ihren abnormalen Zustand herausfinden. In den trostlosen Phänomenen des modernen Lebens, die wir aufgezeigt haben, kann man eine gewisse Verbindung und gegenseitige Abhängigkeit erkennen. Der Wille wird durch die Verdorbenheit des Herzens, durch die Abstumpfung des moralischen Sinns geschwächt; und beide werden unter anderem von Zweifel, Unglauben, Instabilität des Denkens genährt, „dunkle Träume der Söhne dieses Zeitalters, die ihre Augen vor dem Licht dieses kommenden Zeitalters verschließen“, „das Herz verdunkeln, den Geist blenden, den Geist einlullen“. „Ungläubige und solche, die dem Glauben, dem Bedauern und der Gefahr der Gläubigen feindlich gesinnt sind, gibt es in unserer Zeit tatsächlich und – sogar in den tiefsten Tiefen des sichtbaren Christentums, wie eine Schlange im Busen.“ Wie gefährlich die Nähe heidnischer Völker für die Reinheit des Glaubens und der Moral des alten israelischen Volkes war; So sind die Gläubigen derzeit durch die Nachbarschaft von Völkern bedroht, die mit Unglauben und Atheismus infiziert sind 108. Zwar sind die „dunklen Träume der Söhne dieses Zeitalters“ nicht so, dass sie mit ihren inneren Tugenden fesseln können: „Die Weisheit, die der letzten Zeit würdig ist, ist nur in einer stolzen Meinung über sich selbst hoch, tief nur, weil sie in der Erde und im Staub sinnlicher Erfahrungen und kleinlicher Forschung wühlt, fruchtbar nur in Zweifeln und Verdächtigungen, fest nur in der Sturheit des Unglaubens“; es „kommt nie ganz aus dem Kampf mit Missverständnissen heraus“; „Der Geist der Welt und der Geist der Zeit sind der Einheit, die nur dem Geist Gottes eigen ist, fremd, und sie geben so viele Lehren und Lehrer, wie es mehr oder weniger denkende Köpfe gibt“; „Ihre eigenen Aktivitäten (der Weisen der Welt) erinnern sich nicht an ihre Lehren“ 109. Aber selbst solche Lehren, die „nach den Worten des Psalmisten die Pfeile eines Kindes sind“, können Geschwüre verursachen (Psalm 63,8) bei denen, die kindisch schwach im Glauben sind“ 110. Tatsächlich „sind viele in hohen und tiefen Glaubensfächern nicht nur mit ihrer eigenen Weisheit oder mit einigen oberflächlichen erworbenen Konzepten zufrieden.“ in der Kindheit? Bleiben sie nicht leichtfertig im Unwissen über Gott und Christus?“ 111. Andererseits wird der Boden für das Wachstum solch minderwertiger Samen wie „dunkle Träume“ durch „das vorherrschende Misstrauen gegenüber der Wahrheit in allen Arten von Wissen“ 112 und einen übermäßigen Durst nach dem wahllosen Erwerb aller Arten von Wissen bereitet. In unserer Zeit, in der „der Wissensdurst ohne weitere Überlegung nicht nur als ein natürliches und unschuldiges, sondern sogar als ein edles Gefühl akzeptiert wird“, „streben die Menschen mehr als zuvor nach den Gedanken vieler (Prediger 7,30), von den ersten Lebensjahren an versuchen sie, die geistige Aktivität anzuregen und zu stärken, in der Vielfalt der Gedanken vieler suchen sie nach imaginärer Bildung, Gnade, Vergnügen, Eigennutz, Ruhm.“ Deshalb „säen sich Seelen so leicht mit Unkraut besäen“ 113. Der ungezügelte Wunsch, vielfältiges Wissen zu vermehren, ist geradezu schädlich, denn „oft geht der Luxus des Geistes mit Verachtung an den reinen Quellen Israels vorbei und nimmt gierig aus den Händen des Unzüchtigen von Babylon die falsche Weisheit der Welt, den Kelch, aus dem alle Zungen vom Wein der Wut ihrer Unzucht trinken (Offenbarung 14,8).“ Dieser Kelch verdirbt nach und nach einen Menschen. „Aus diesem Kelch trinken sie zuerst den Wein der geistlichen Unzucht, sie akzeptieren eine Lehre, die die heilige Beziehung des Menschen zu Gott in Vergessenheit bringt und eine Verwechslung von Wahrheit mit Falschheit, Bösem mit Gutem, Moral mit Leidenschaften, Geistigem mit Sinnlichem einführt, was im Widerspruch zum reinen Gesetz des unverdorbenen Geistes steht; dann trinken sie den Wein sogar der sinnlichen Unzucht, da unreine Gefühle natürlich aus unreinen Konzepten entstehen und verdorbene Lehre mit einem verdorbenen Leben einhergeht; und schließlich verwandelt sich dieser Wein der Unzucht im höchsten Grad der Trunkenheit in den Wein der Wut, weil diejenigen, die von falscher Aufklärung überwältigt werden, wie Betrunkene nicht gerne im Frieden sind, sondern mit dem verträumten Gedanken der Verwandlung alles untergraben und zerstören wollen.“ 114 Um dem Übel entgegenzuwirken, das von der „falschen Weisheit der Welt“ ausgeht, „ist es an der Zeit, die bekanntesten Wahrheiten für sich selbst zu wiederholen und zu bestätigen“, „man muss die Menschen zu gründlichem, reinem, erhabenem und frommem Denken aufrufen“ 115; denn „Wenn es Ungläubige gibt, dann sind Mittel zur Verbreitung des Glaubens nicht überflüssig; wenn es solche gibt, die dem Glauben feindlich gegenüberstehen und versuchen, ihn zu erschüttern, dann sind Mittel nicht überflüssig, um den Glauben zu stärken.“ ist in dir gespeichert, um die Gefühle des Herzens rein und unbeschädigt zu bewahren.“ „Wenn es draußen dunkel wird, machen sie das Licht im Haus an.“ Der russische Staat muss „für sein Heimatlicht sorgen und es stärker entzünden, denn außerhalb von ihm bedeckt nach dem prophetischen Wort Finsternis die Erde und Finsternis die Zungen (Jes. 60:2)“; Es ist notwendig, den „Funken der Wahrheit“, das „Heimatlicht“ – den orthodoxen Glauben, der das Hauptprinzip der „Zivilisation und Aufklärung“, der Erhaltung und Vereinigung des russischen Staates war, „intensiv zu entzünden“, – den Mittelpunkt der sozialen Einheit, die Quelle der Aufklärung, die Grundlage und Hochburg der guten Sitten des Volkes, die Wahrheit der Gesetze, die Wohltätigkeit der Regierung, die Unantastbarkeit des Wohlergehens“ 117. Also dogmatisch Die Theologie, die die Wahrheiten des Glaubens offenbart, die im modernen Leben so wichtig sind, rückt nun an eine herausragende Stelle. Die Bedeutung der dogmatischen Theologie in Bezug auf die Quellen der Lehre Ein Einwand gegen die Bedeutung der dogmatischen Theologie kann nur die Tatsache sein, dass jeder der Gläubigen zusätzlich zur dogmatischen Theologie die Wahrheiten des Glaubens aus der Heiligen Schrift und den Legenden des Heiligen schöpfen kann. Um diese Verwirrung zu klären und die Bedeutung der dogmatischen Theologie genauer zu definieren, müssen wir auf den Unterschied zwischen ihr und den Originalquellen achten. „Das Bild und die Reihenfolge, in der das Wort über Gott in der Heiligen Schrift dargeboten wird, sind eher erzählerisch und kollektiv als forschend und systematisch.“ Charakteristisch für die dogmatische Theologie ist die „forschende und systematische“ Darstellung der Glaubenswahrheiten. Die Quellen der Lehre „liefern (ihm) die Substanz (materia), und sie gibt (ihnen) das Bild (forma)“. Da nicht „alle Teile der Heiligen Schrift gleichermaßen verständlich sind – teils in ihrem Inhalt, teils in ihrer Antike, und sich aus diesem Grund in ihr nicht plötzlich jene Anwendungen offenbarter Wahrheiten offenbaren, die für die Bedürfnisse der Gegenwart charakteristisch sind: dann ist es notwendig, aus der Heiligen Schrift zu extrahieren.“ Schriften und die notwendigsten und am häufigsten verwendeten Wahrheiten in der richtigen Zusammensetzung zusammenzustellen und sie auf dasselbe Ziel auszurichten, für das die inspirierte Heilige Schrift selbst bestimmt ist (2. Tim. 3:16-17).“ Genau das geschieht in der dogmatischen Theologie. Die Heilige Schrift „hilft im Wesentlichen jedem, das Wort Gottes in sich selbst zu verankern“; Die dogmatische Theologie „ist besonders nützlich, um sie anderen beizubringen“, um „zur Bildung des vollkommenen Menschen Gottes zu dienen, der zu jedem guten Werk bereit ist“, um „den Geist in die ehrfürchtige Betrachtung der Vollkommenheiten Gottes zu versetzen und Glauben hervorzubringen“ 118 Obwohl also die in der Heiligen Schrift und Tradition enthaltenen Wahrheiten des Glaubens an sich, in der Form, in der sie in den Primärquellen zu finden sind, von entscheidender Bedeutung sind; Ihre wohltuende Wirkung auf den Menschen und vor allem auf sein Gemüt soll jedoch zunehmen, wenn sie uns verstanden und in einer streng systematischen Reihenfolge angeboten werden. Dies wird dazu dienen, einen rationalen, bewussten Glauben zu bilden, den natürlichen Wunsch unseres Geistes zu befriedigen, die Frage nach Gott und seiner Beziehung zur Welt zu erforschen, alles zu klären, was dunkel und unverständlich ist, und verstreutes Wissen in ein System zu bringen. „Das Wort Gottes, sagt der Apostel, wohne reich in aller Weisheit in euch“ (Kol. 3,16): Das heißt, es ist notwendig, dass wir nicht bei den dürftigen kindlichen Anfängen der Lehre Christi bleiben, sondern nach und nach neue, reichere Erfolge darin erlangen; damit keine Weisheit, auch nicht im Verborgenen, als fremd für uns angesehen wird und nicht zu uns gehört, sondern wir mit Demut unseren Geist auf die göttliche Betrachtung vorbereiten“ 119, was das bedeutet „Aufmerksame Meditation über Gott erhellt ein Licht der Erkenntnis im Geist, entfacht das Feuer der Liebe im Herzen und aus dieser reinen Freude und dem heiligen Wunsch nach Gott erwächst in der Seele.“ 120. Aufgabe und Methode der dogmatischen Theologie Die Aufgabe der dogmatischen Theologie besteht, wie aus der vorherigen hervorgeht, darin, die Wahrheiten des Glaubens aus der Heiligen Schrift und der Tradition zu extrahieren, sie dem gläubigen Geist zu verdeutlichen und in ein System zu bringen. Die Methode, mit der diese Aufgabe erfüllt wird, entspricht voll und ganz sowohl der Ernsthaftigkeit als auch der Erhabenheit des Themas, der Art der Quellen und der Bedeutung des Inhalts der Wissenschaft. Die äußerst begrenzte, von der Sünde verdunkelte und zum Unglauben neigende Vernunft muss sich in der dogmatischen Theologie vollständig der Autorität der Quellen der Lehre unterwerfen, die „ewige und unveränderliche Wahrheit“ enthalten, die in allen ihren Teilen wichtig ist 121. „Die natürliche Weisheit des Menschen“ muss wie der apokalyptische Mond unter den Füßen „einer Frau sein, die mit der Sonne bekleidet ist, das heißt mit der Wahrheit und Tugend Jesu Christi, der das Licht der Welt ist“ (Johannes 8,12). geschmückt mit einer Krone der zwölf Sterne, das heißt der apostolischen Erkenntnis Gottes (Offb. 12)“ 122. Der arrogante Geist muss „die zerbrechlichen Waffen der eigenwilligen Weisheit wegwerfen und die freie Gefangenschaft des Glaubens lieben.“ „Das Christentum erfordert einen solchen Glauben, der jede Erhöhung der Gedanken, die dem Geist Gottes auferlegt werden, niederschlägt, der mehr vertrauen würde als der Hoffnung, wenn gesagt wird: Vom Menschen ist es unmöglich zu essen, aber von Gott sind alle Dinge möglich.“ 123. Aufgrund dieser Beziehung zwischen Glauben und Naturwissen muss ein Dogmatiker das Studium der Wahrheiten des Glaubens mit vollem Glauben an die Wahrheit der offenbarten Lehre und mit einem demütigen Bewusstsein seiner eigenen Machtlosigkeit in der Kenntnis der hohen Geheimnisse angehen, die von ihm verkündet werden Christentum. Um die Quellen der Lehre zu verstehen, kann er sich nicht „auf seinen eigenen philosophierenden Geist verlassen“, sondern muss „den Erklärungen von Menschen folgen, die beteten, mehr arbeiteten als andere und ihr inneres und äußeres Leben reinigten, in dem das Bild Gottes dadurch klarer wurde und reine Kontemplation offenbart wurde, deren Geist sogar auf der Erde, die unserem näher ist, an das Paradies grenzte“; im Allgemeinen muss er „seine Meinung mit der Lehre der Weltkirche bestätigen“ 124. Im Falle eines Missverständnisses der Heiligen Schrift „genügt es, mit Augustinus zuzugeben, dass die Zuverlässigkeit des hl. Die Heilige Schrift geht über die Grenzen unseres Verständnisses hinaus“ 125. Es ist am besten, Beweise für die Wahrheiten des Glaubens aus der Heiligen Schrift zu ziehen und „Dogmen durch Überlieferungen zu ergänzen, zu erklären, vor den Ungerechten zu verteidigen“; denn obwohl von den Büchern der Heiligen Schrift zweifellos bekannt ist, dass sie von Gott inspiriert sind, „ist es wirklich möglich, den Zeitpunkt zu bestimmen, an dem ein Kirchenschriftsteller ein Heiliger wurde und folglich nicht nur ein Schriftsteller, der gewöhnlichen menschlichen Mängeln ausgesetzt war?“ Beispielsweise plädiert der heilige Basilius der Große (vorläufig) nachdrücklich für die Heiligkeit des heiligen Gregor des Wundertäters und verweist auf dieser Grundlage auf sein Zeugnis und seine Tradition“ 126. In Bezug auf Beweise ist auch zu beachten, dass man bei der Bestätigung einer dogmatischen Wahrheit in erster Linie nicht auf die Menge der Beweise achten muss, sondern auf deren Stärke und Klarheit; man müsse „die Wahrheit in den Köpfen verankern, nicht so sehr durch die Menge, sondern durch die Treue der Beweise.“ „Beweise sind kein Geld. Je mehr jemand davon hat, desto mehr kann er kaufen. Wenn es einen handfesten Beweis gibt, dann ist die Wahrheit sicher, auch wenn Pfeilwolken, also Einwände, auf sie abgefeuert werden.“ Um die Existenz eines Lebens nach dem Tod zu bestätigen, verwendete Jesus Christus ein Beweisstück gegen die Sadduzäer (Matthäus 22:31–2) 127. Für ein positives Verständnis der Wahrheiten des Glaubens kann man bis zu einem gewissen Grad die Hilfe der Vernunft nutzen. „Zur Betrachtung der übernatürlichen Wahrheit“ kann man auf Vergleiche aus dem Leben der sichtbaren Welt zurückgreifen 128; „Man muss sich den Umständen entsprechend an das Licht der Natur wenden, um dadurch den Glauben im Licht der Offenbarung zu bekräftigen.“ Deshalb muss bei der Erläuterung der offenbarten Theologie gezeigt werden, dass dieselben Wahrheiten in ihrem Ausmaß im reinen Licht der Natur offenbart werden, dass aber im beschädigten Zustand der menschlichen und der gesamten sichtbaren Natur das einzig völlig wahre und ausreichende Licht der Offenbarung liegt“ 129. Bei der Klärung und Darstellung von Dogmen bedarf es „aktiver Aufmerksamkeit, um (ihre) Reinheit vor den unreinen Einflüssen eines unbotmäßigen Geistes zu schützen, der selbst die Quelle der Wahrheit sein will – der seine Grenzen vor dem Unendlichen und Unbegreiflichen nicht erkennt – der, die ewige Wahrheit alt findend, Neugier als Antrieb und Ziel der Eitelkeit habend, wahllos dem Neuen nachjagt und als Leitprinzip dem Zeitgeist folgt, wenn auch diese Zeit wäre.“ 130. „Wie manchmal die Erinnerung und die Tradition erhabener Verben und Ereignisse durch ungezähmte Neugier und den gewagten Versuch, die Geheimnisse der Vorsehung zu testen und die Werke der Weisheit Gottes gemäß den gewöhnlichen Vorstellungen des menschlichen Geistes zu erklären, beschädigt werden!“ 131. Aus dem Missbrauch der Vernunft in Glaubensfragen entstehen Häresien, Spaltungen und nutzlose Streitigkeiten. Daher „ist es in Glaubensfragen sicherer, weniger zu denken und mehr zu glauben“, „ein demütiges Eingeständnis der eigenen Unwissenheit ist manchmal besser als Wissen“ 133. „Deshalb ist es uns weise und gerechterweise verboten, die Geheimnisse Gottes zu prüfen, sondern es wird uns geboten, sie zu ehren und ihnen im Glauben anzuhängen“; denn „nicht alles kann und soll erklärt werden; vieles muss nur geglaubt werden, denn man kann nur glauben“ 134. Hier ist ein Beispiel dafür, wozu illegale Eingriffe der Vernunft in den Bereich des Glaubens führen können: „Es gibt Menschen im Christentum, die sich des Trostes des Gebets für die Toten berauben. Was sind das für Menschen? „Ohne Zweifel diejenigen, die spürbar oder unmerklich lieber spekulieren als glauben“ 135. Von hier aus können wir sehen dass die Neugier des menschlichen Geistes tatsächlich nicht für die himmlische Wahrheit schrecklich ist, weil „sie über aller Weisheit steht“, sondern für diejenigen, die die Vernunft missbrauchen: „Mit Zweifeln und Widersprüchen gegen die himmlischen Lehren zu rebellieren bedeutet, Pfeile in den Himmel zu werfen: Der Himmel hat keine Angst vor Wunden und hat kein Bedürfnis, sie zu reflektieren. Sie sind gefährlich für diejenigen, die sie über ihren Köpfen fliegen lassen“ 136. Daher ist es unnötig, mehr zu philosophieren, als es sich gehört (Röm. 12,3) 137. Allerdings ist es bei der dogmatischen Forschung manchmal zulässig, Fragen im Zusammenhang mit dem Verständnis des Glaubens aufzuwerfen und zu lösen, aber nicht, um müßige Neugier zu befriedigen, sondern „zur Belehrung, die sich in der möglichen Lösung dieser Fragen zeigt“, „zu einem bescheidenen Studium der Wahrheit, die wir brauchen“ 138. Es ist sinnlos und in anderen Fällen vielleicht sogar schädlich, zu versuchen, etwas zu lösen, das für uns von Natur aus unverständlich ist oder das Gott vor uns verbergen wollte. „Stellen wir uns vor, dass ein Sohn im Haus seines Vaters, der die Freiheit hat, alles zu nutzen, was er braucht, und viele, die angenehm sind, damit nicht zufrieden ist und, als er auf einen Tresor stößt, für den er keinen Schlüssel erhält, den Schlüssel fälscht und ihn aufschließt, sagen wir – nicht um zu stehlen, sondern nur um zu sehen, was dort verborgen ist. Ist das nicht unedel? Sollte sich der Sohn nicht schämen? Sollte es für den Vater nicht unangenehm sein?“ Es bedarf nicht großer Überlegungen, um „zu verstehen, wie wenig sie schuldig sind und wie sie sich verhalten, wenn sie sich ungünstig verhalten, wenn sie sich nicht dem allweisen und guten Gott unterwerfen, der das Verborgene vor uns verschlossen hat“ (Sirach. 3:21–4.) 139. In der heutigen Zeit, in der die Feinde der christlichen Lehre auf verschiedene Ungereimtheiten, sogar Widersprüche in ihr hinweisen, in der „solche Gedanken“ „unter den Menschen wandeln und manchmal diejenigen beunruhigen, die in ihren Herzen nicht böse denken wollen“, besteht die Notwendigkeit, etwas „als Antwort auf den Geist des Zweifels und des Fragens“ zu sagen 140 . „Die Weisheit Gottes kann sich nicht selbst widersprechen und sich selbst zerstören“ 141. Wenn in der offenen Lehre auf gegenseitige Widersprüche und Widersprüche mit den gesunden Prinzipien der Vernunft hingewiesen wird, dann handelt es sich um eingebildete und nicht um reale Widersprüche. Im Kampf gegen sie darf man sich nicht auf die „Regel: mehr glauben als hoffen“ beschränken. Diese Regel allein würde zeigen, dass wir nicht hoffen, scheinbare Widersprüche in Einklang zu bringen; und dies wäre ein Triumph für die Ungläubigen. Wenn die Widersprüche nur imaginär sind, dann gibt es eine Möglichkeit, sie aufzudecken“ 142. Darüber hinaus soll der Verteidiger der christlichen Wahrheit „den Worten, wie der Apostel lehrt, nicht ohne Grund nachgeben, um die zu vernichten, die sie hören (2. Tim. 2,14), und wenn Sie für die Wahrheit eintreten müssen gegen diejenigen, die sie angreifen, müssen Sie dies mit ruhiger Festigkeit und ohne Gereiztheit tun, damit Sie sich dann in Ihrem Gewissen sagen können: Seien Sie in Frieden mit denen, die die Welt hassen (Ps. 119,6)“ 143. Nein Jeder „Zweifel und jede Infragestellung“ verdient eine Analyse in der dogmatischen Forschung. „Sie haben kein Recht, jene Meinungen zu widerlegen“, die nichts anderes sind als „Träume des Geistes und das Produkt hartnäckigen Unglaubens an die Existenz und Wirkung höherer Mächte, die im Christentum heidnisch sind“ 144. Sie können sich nur dann auf einen Streit einlassen, wenn „Schweigen schlimmer wäre als ein Streit“ 145. Plan der dogmatischen Theologie Bei der Erforschung und Darstellung von Dogmen sollte unsere Aufmerksamkeit daher einerseits darauf gerichtet sein, die reine Wahrheit genau zu verstehen und aus den offenbarten Quellen zu extrahieren, und andererseits darauf zu achten, dass der Geist sie nicht durch übermäßiges Philosophieren trübt. – Ein Teil der Aufgabe der dogmatischen Theologie wird durch die richtige Methode gelöst; es muss die Wahrheiten des Glaubens nicht nur erforschen, sondern sie auch in einem strengen System darstellen. Bevor wir Dogmen aufstellen, müssen wir daher einen Plan für die Wissenschaft entwerfen. Die Methode zum Aufbau eines dogmatischen Systems muss „der Teilung und gegenseitigen Vereinigung bestimmter Wahrheiten entsprechen, die das ganze Wort über Gott ausmachen“ 146. „Die Wahrheiten, aus denen andere ihre Klarheit beziehen, müssen im System vorangehen“ 147. Nehmen wir zum Beispiel die Lehre von der Prädestination. Wo im System kann man am besten über dieses Thema sprechen? „Nach der Lehre über die Schöpfung, über die Vorsehung, über unseren Herrn Jesus Christus wurde die Lehre über die Prädestination nicht an ihrem richtigen Platz platziert. Geschah die Schöpfung ohne Prädestination? Handelt die Vorsehung ohne Vorherbestimmung? Wurde der Sohn Gottes ohne Prädestination inkarniert? Daher sollte in der Theologie von der Prädestination entweder vor der Schöpfungslehre oder ganz am Anfang der Lehre von der göttlichen Ökonomie gesprochen werden.“ abgekürztes System der dogmatischen Theologie, und daher ist es, so anständig es für die Orthodoxen, sowohl für den Katechumenen als auch für den Theologen, ist, sich an dieses System der Ökumenischen Väter zu halten, ebenso wenig notwendig und wenig zuverlässig, eine neue Ordnung des Systems nach den Vorbildern der westlichen Schule und der späteren Weisheit des 18. und 19. Jahrhunderts aufzubauen... Wer hat dieses neue theologische System gebaut? Wer sonst als der menschliche Schulgeist? Aber was ist dieser Anfang? Hat der Rationalismus nicht begonnen, als die Vernunft sich das Recht anmaßte, theologische Systeme nach Belieben aufzubauen? Ist es notwendig, sich diesem gefährlichen Prinzip sklavisch zu unterwerfen, obwohl es zum ersten Mal eine plausible Frucht darstellt? Und wer hat dieses alte theologische System aufgebaut ... im universellen Glaubensbekenntnis? – Es wurde von den heiligen Vätern des ersten und zweiten ökumenischen Konzils und der Gnade, die mit ihnen war, erbaut; Es wurde vom Heiligen Kyrill von Jerusalem angenommen und von den ökumenischen Patriarchen im orthodoxen Bekenntnis von Peter Mogila gebilligt. Dieses System ist orthodox. Dieses System ist katholisch. Dies ist das System der Apostolischen Tradition“ 149. Unter Berücksichtigung des grundlegenden Beginns der Systematisierung der dogmatischen Lehre und ihres Beispiels im Glaubensbekenntnis können wir den folgenden Plan für das dogmatische System zeichnen: B. Gottes Beziehung zur Welt: · Gottes Vorsehung für die Welt: · Über die Vorsehung Gottes im Allgemeinen. · Gottes besondere Vorsehung für den Menschen vor seinem Fall. · „Die ganz besondere“ Vorsehung Gottes für den Menschen nach seinem Fall. Die Einführung in die Dogmatische Theologie wurde hauptsächlich verfasst, um „das Konzept der kontemplativen (dogmatischen) Theologie“ zu klären und „unter anderem das Erkenntnisprinzip (principium cognoscendi) dieser Wissenschaft festzulegen“. Wenn wir uns an alles erinnern, was bisher gesagt wurde, können wir bewusst ein solches „Konzept der kontemplativen Theologie“ geben, und diese „Definition wird fest, wahr und zu allen notwendigen Schlussfolgerungen fähig sein, wenn sie so ausgedrückt wird: Orthodoxe (dogmatische) Theologie ist eine systematische Darstellung des christlichen Glaubens gemäß der wahren Begründung der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition. Diese Definition unterscheidet nicht nur die orthodoxe Theologie von der nicht-orthodoxen, sondern auch die nicht-orthodoxe, die nicht auf dem Wahren basiert.“ Grund der Schrift und der Tradition“ 150. Wir werden weiter auf die Frage nach der Bedeutung von Dogmen und dogmatischer Theologie eingehen: Diese oder jene Lösung ist sowohl für die mehr oder weniger starke Stellung unserer Wissenschaft unter anderen Wissenschaften als auch für die Klärung des Wissenschaftsbegriffs selbst wichtig. Darüber hinaus müssen wir diese Frage klären, da einige dazu neigen, an der Bedeutung von Dogmen zu zweifeln und sogar bereit sind, ihnen jegliche lebenswichtige Bedeutung zu verweigern (Worte und Reden, 1848, 2, 8). Nachdem wir die Bedeutung von Dogmen nachgewiesen haben, werden wir eine Lösung für die Frage nach der Methode der dogmatischen Theologie vorbereiten, die voll und ganz mit der außergewöhnlichen Bedeutung der in der dogmatischen Theologie dargelegten und geklärten Glaubenslehre übereinstimmt. Worte und Reden, hrsg. 1861 332–4; Mi. ebd., 89. Worte und Reden, hrsg. 1848 2, 3–4. Worte und Reden, hrsg. 1861 334. Ebenda. 164; Heiraten. 1861 334–5; „Lesen. in O. l. d. Aufklärung.“ 1872 4, 67. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 60; Mi 2, 27 ff. Worte und Reden, hrsg. 1861, 333 ff. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 54. 248. Worte und Reden, hrsg. 1873 1., 166–7; Heiraten. 1848 1, 262. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 105; 2, 319–320. Worte und Reden, hrsg. 1874 277, hrsg. 1848 1, 124, vgl. 281. Worte und Reden, hrsg. 1877, 420 ff. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 44, 149; Mi 2, 146–7. Worte und Reden, hrsg. 1861 227, vgl. Hrsg. 1848, 1, 152, 2, 100. Worte und Reden, hrsg. 1874, 278. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 309. Anmerkungen zum Buch. Gen.2, 142. Heiraten Worte und Reden hrsg. 1882 582–5, hrsg. 1861 88–9. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 83, Mi. 199, hrsg. 1874 278–280. Ebenda. 141–3. 145; Hrsg. 1873, 118–121. „Lesen. im Allgemeinen l. usw.“ 1873, 3, 253. Worte und Reden, hrsg. 1848, 2, 181, vgl. Rus. Christ Halakh., Hrsg. 1844, 403–4. „Lesen. im Allgemeinen l. Geist. usw.“ 1863, 13 S. Worte und Reden hrsg. 1848, 2, 181. „Lesen. im Allgemeinen l. Geist. usw.“ 1871, 13, 24, Mi. Worte und Reden, hrsg. 1848, 2.182. Worte und Reden, hrsg. 1861, 242, vgl. 266. – Die Geschichte der jüngeren Zeit liefert dafür hinreichende Beweise. Einige Völker, „die aufgehört hatten, staatliche Verordnungen auf der Grundlage des Wortes und der Autorität dessen zu bekräftigen, durch den Könige regieren, wussten nicht mehr, wie man Könige ehrt oder bewahrt. Die Throne dort wurden instabil, die Völker wurden verrückt Sie wollen nicht einmal die offensichtliche Tatsache verstehen, dass es für ein so großes Idol keine Opfer geben wird, wenn sie Rebellion säen. Da sie der rechtmäßigen und wohltätigen Autorität des Königs nicht gehorchen wollen, verwandelt sich das feste Land dort in ein turbulentes Meer von Völkern, das bereits einige Institutionen, Gesetze, Ordnung, öffentliches Vertrauen und Zufriedenheit zu verschlingen droht. Sicherheit.“ Worte, Hrsg. 1861, 3, 226. Worte, Hrsg. 1848 2, 98. Worte, Hrsg. 1873, 1, 119–121. „Lesen. im Allgemeinen l. Geist. usw.“ 1863, 11 S.; Worte und Reden, hrsg. 1882, S. 582–5 ff., Hrsg. 1861, 88–9. Worte und Reden, hrsg. 1848, 1, 118; Heiraten. 1874, 375–7. Ebenda. Hrsg. 1848, 1, 28. Worte und Reden, hrsg. 1848, 1, 28. Ebenda. 1, 96. 56. 211; 2. 12, Mi. Hrsg. 1874 376–7. Ebenda. Hrsg. 1861, 113. 226; vgl. Hrsg. 1848 2, 261, – Hrsg. 1877 461–2. Worte und Reden, hrsg. 1848, 2, 194–5; 1, 110. 231. Ebenda. Hrsg. 1848, 2, 194. Ebenda. Hrsg. 1861, 57–8. Worte und Reden, hrsg. 1874, 350–1; Heiraten. 1861, 164. Ebenda. 58; Hrsg. 1848, 1, 211; Heiraten Zap. über das Leben m. Filar., Sushkova, 181. Worte und Reden, hrsg. 1848 2. 134; Hrsg. 1861, 226; Arr. zur Schöpfung St. Vater, Teil 21, Seite 320. 445. „Lesen. in Allgemeine Liebe usw.“, 1872, 3, 36–9; Mi 1863 11 S. Worte und Reden, hrsg. 1848, 1, 161; vergleiche ebenda. 263; 2, 62, – Hrsg. 1861, 58.238, – Hrsg. 1874, 372–3. Ed. 1882 582–3. Katech. 98. Worte und Reden, hrsg. 1848, 2, 25. – ebd.1, 93; Hrsg. 1861, 150; Heiraten Catech. 4; Worte und Reden, hrsg. 1873, 232–3. Worte, Hrsg. 1848 2, 35. Ebenda. Hrsg. 1848, 2, 58; Mi 1, 252. Worte und Reden, hrsg. 1874 411, Arr. zur Schöpfung St. Vater Teil 4, S. 22; Heiraten Konversation zum Verb alt 96; Worte und Reden, hrsg. 1848, 2, 279; Aufzeichnen. Sushkov, 72–3. Zap. zum Buch Gen. 1, 12; Heiraten Worte und Reden, hrsg. 1848, 1.46. Briefe von Phil. zum Erzbischof. Alexey, Absatz 56; Heiraten Worte und Reden, hrsg. 1848, 56. „Do.“ in O. l. Geist. usw.“ 1872, 4, 61; „Dusche. Do.“ 1870, 2, 19–20. Worte und Reden, hrsg. 1848, 2 76–7; 1. 38 9. „Lies. im Allgemeinen l. usw." 1872 3, 36. „Lies. im Allgemeinen l. usw." 1863 11–12. Worte und Reden, hrsg. 1882 629; Heiraten „Lesen. in O. l. usw." 1872 2, 16. 6, 109. Worte und Reden, hrsg. 1874 372; Katech. 99; Bibelhistoriker. 388. Worte und Reden, hrsg. 1848 2, 21, – Aufl. 1882 633; vergleiche Hrsg. 1861 6. 36. 64. 298–9; Hrsg. 1877 420; Hrsg. 1848 1, 89. 212. Worte und Reden, 1861-64; Hrsg., 1848 2, 77–8; Heiraten ebenda. 128–9. 1, 152–3. Worte und Reden, hrsg. 1874, 284. Hrsg. 1848 2, 281; 1, 129. 164. Ebenda. 2, 234; Hrsg. 1877, 429–430; vergleiche ebenda. 413; Hrsg. 1848, 2, 107–8. Notiz. Sushkova über Wahrsagerei 66, 68. Worte und Reden, hrsg. 1848,1, 101; Heiraten Zap. zum Buch Gen.1, 43. Worte und Reden, hrsg. 1848, 2, 184; Heiraten „Lesen. im Allgemeinen l. usw.“ 1869 8, 98–9. Ebenda. 1868, 5, 152; Heiraten ebenda. 96–7; Worte und Reden, hrsg. 1882 4, 632. „Do.“ im Allgemeinen l. usw." 1863 11–12 S. Zap. zum Buch Gen. 2, 168–9. Worte und Reden, hrsg. 1848 2, 96–7. „Do.“ im Allgemeinen l. usw.“ 1872 3, 38. „Do.“ in O. l. usw." 1869, 7, 84–5.