О важности Догматического Богословия

Vznešený předmět, výjimečný zdroj dogmatické teologie - vypovídají o jejím zvláštním významu mezi ostatními vědami. Pravdy, které jsou v dogmatické teologii vysvětlovány a předkládány, ve své autenticitě a ve svém nenahraditelném významu pro náš život stojí skutečně nad přirozeným lidským poznáním 59 . Význam pravd víry pro naši mysl Ve všech lidech je neustálá touha najít pravdu. "Pravda je jednou z přirozených a nezbytných potřeb lidského ducha." Svědčí o tom jak Zjevení, podle něhož „pravda Boží je chlebem života (Matouš 4:4)“, tak přirozený rozum, i když ne s tak hlubokým porozuměním může říci, že pravda je životním pokrmem lidského ducha. Potřeba pravdy ovlivňuje zvědavost dětí. Pravdu „hledá soudce v právu a v soudním řízení, věda v nezměrném prostoru vesmíru a v tajných úložištích lidské přirozenosti“. Naše mysl nemůže žít bez pravdy. Kde můžete najít pravdu? „Z moudrosti moderní doby lze slyšet, že omezené, mnohodílné, podmíněné, relativní, smyslově zjevené, měnící se, pomíjivé nepředstavují dokonalou pravdu; že základní a dokonalá pravda musí být nalezena v nepomíjivém, v neměnném, v srozumitelném, v odděleném, v nepodmíněném, v jediném, v nekonečnu.“ "Bylo by méně uspokojivé (bylo) a nebylo by každému jasnější, kdybychom (místo toho) řekli, že kořen a základ pravdy, centrum pravd, slunce mentálního světa je čistá mentální reprezentace nebo myšlenka Boha, Stvořitele, Všemohoucího." Ale „čistý mentální obraz Boha, Stvořitele, Všemohoucího“, tak důležitý pro uspokojení mysli, může být dán pouze zjeveným učením 60 . Člověk sám nejenže není schopen najít pravdu sám, ale dokonce ani s pomocí přirozeného zjevení – „celý svět nebyl po staletí a tisíciletí schopen najít a uvést v činnost první, základní, převážně nutnou, jasně vyslovenou pravdu“ 61 . Zjevená pravda, jak je dána Boží milostí bezmocnému člověku k uspokojení jeho nejvyšších potřeb, už jen z tohoto důvodu musí být nadřazena přirozenému poznání, které uspokojuje méně důležité potřeby člověka. Zdrojem křesťanské pravdy je „Sebemoudrost a jediný zdroj veškeré moudrosti“. Z tohoto vznešeného a čistého zdroje je čerpáno „slovo života – filozofie ne podle živlů světa, které jsou uměleckými experimenty zabíjeny a rozdrceny na maličkosti, a podle přirozené úměrnosti důsledků s příčinou dávající nepříliš živé a nepříliš obrovské vědění, ale podle živých a životodárných principů moudrosti Boží, ve skrytých tajemstvích, které Bůh pro naši bytostnou slávu připravil před svrchovanou bytostí. a Trojice v jednom, jako pravý kořen všeho počitatelného, jako nezměrný základ všeho měřitelného – poznání země a nebe, ne ono vážné poznání země, která v blocích a vrstvách sestupuje do svých hlubin, jako do hrobu, a se zbytky zkázy chce vyložit život pohřbený a zbývající, bez naděje na vzkříšení zbývajících, dalekých skel a uchování skla jde po stezce hvězd, nedláždí cestu divákovi do nebe, ale poznání země a nebe, na počátku dobro, pak země, prokletá v skutcích člověka, a nebe, které se stalo nečistým (Job 15:15), pak země, která se skutky existujícími na ní bude spálena, a která pomine, nové nebe, které bude žít ve kterém se můžeme pohybovat i my, žijeme-li podle pravdy – zákonodárství, nikoli nějaké starověké řecké a římské zákonodárství, ale zákonodárství, kterým Král nebes a země zařizuje své království všech věků a své panství v každém pokolení a pokolení, a co je pro každého z nás zvlášť důležité, zákonodárství, s nímž chce v nás založit své království“ 62... Z toho je zřejmé, že dogmatická teologie je pro nás svým pramenem a obsahem nesrovnatelně důležitější než všechny ostatní vědy, které čerpají svůj obsah z dat rozumu. Zjevená pravda se sice povyšuje nad přirozené poznání, ale neodporuje mu, pokud je jen skutečně pravdivá; může žít v mysli vědce „bez porušení spravedlivé úcty a lásky ke známým vědám“ 63. Mezi nadpřirozenou a přirozenou pravdou by neměl být žádný rozdíl. "Řezat znamená zabíjet. Bez jednoty není života. Opravdu si myslí, že pravda Boha a Krista je něco mimo přirozenou pravdu, užitečné pro člověka a lidskou společnost, a že ta druhá může žít i bez té první, stejně jako ve spojení s ní?... Nezahaluje noc přirozené schopnosti a životy lidí, nad nimiž nevstalo milostivé slunce pravdy o Bohu a Kristu, ale neuškodí, naopak, neuškodí tomu, co učí? 64 potvrzujte a posvěcujte je“ 65. Učení křesťanské víry „rozptyluje temnotu pochybností a nevědomosti“ Učení křesťanské víry, dokonale uspokojující touhu lidského ducha po pravdě, „rozptyluje temnotu pochybností a nevědomosti, odhaluje klam duchů, které smyslnost prosáklá mysl často považuje za pravdu“ 66... Například: „Neštěstí bezúhonného a dobrého člověka je jednou z obtížných hádanek, které viditelný vesmír pociťuje, vidí, že trpí sám viditelný člověk, který trpí zrcadlícím se dobrým člověkem. soucit, a tak se z jedné hádanky zrodí další: proč to ten slabý ve víře vidí a je pokoušen ve víře, ten, kdo má sklony k neřesti, vidí - a řeší hádanku na vlastní hlavě: jaký je podle něj prospěch z toho, že je ctnostný, ten, kdo má sklony k nevěře, vidí a nepochopitelně říká nepochopitelně nepochopitelnou šanci? vládne světu a lidským záležitostem“ 67. Odhalené učení nás zcela osvobozuje od takových bolestivých hádanek; například ve světle zjevení máme příležitost „setkat se s pohromou ne jako nepřítel a trýznitel, ale jako spravedlivý trestanec hříchů, jako lékař duševních nemocí, jako posel Boží, jako posel milosti (Žd 12,6)“ 68. Lidské osvícení, neschopné odhalit pravdu, nemůže uklidnit naše srdce, zmítané pochybnostmi, neřešitelnými a vytrvalými otázkami. „To, co se v řeči světa nazývá osvícením a vzděláním, je jen povrchní a neživý lesk,“ „není nic jiného než měsíční záblesk světla a života, a ne plné světlo a život ducha“ 69. Jestliže naše mysl začne hasit svou žízeň z takového zdroje, pak „brzy ji omrzí čerpat vodu neutuchající nádobou a svou neutuchající vůlí zůstane, nevyléčený“ 70 . Pravdy víry poskytují útěchu v utrpení Člověk netrpí jen pochybnostmi, nejen neúspěšným hledáním pravdy. "Narodil se, žije a umírá pod zákonem utrpení a podléhá tomuto zákonu více než ostatní tvorové. Rodící trpí, rodící se tvor pláče; umírající trpí, ti, kdo zůstali po zemřelém, pláčou. Člověk od počátku života trpí nedostatkem sil a schopností: pokud mezi těmito extrémy existuje nějaký střed, je to mezi těmi extrémy, které nikdy nenajde uspokojení, rozdílné touhy a schopnosti překypující. Nemoci, vášně, urážky od lidí, bezmocná chudoba, těžká podřízenost, frustrované vládnutí - kolik šípů, přesněji, kolik těl plných šípů, které zraňují lidské srdce, nechceš trpět, ale musíš trpět! 71 Člověk se přirozeně snaží nějak osvobodit od tísnivého utrpení nebo alespoň snížit jeho hořkost. K tomu potřebuje najít příčinu zla. A tak to hledá buď „v hrubohmotnosti nebo tělesnosti“, pak „ve zlém principu, nezávislém a rovnocenném s dobrem, to jest Božství“, pak „v neúprosné skále nebo slepém osudu, který bez rozdílu odsuzuje bytosti ke zlu nebo dobru, takže samo Božství tomu nemůže zabránit“. Protože taková vysvětlení zla nejsou nic jiného než „sny a vynálezy“; pak ovšem nemohou učinit zlo „srozumitelnějším nebo snesitelnějším“. „Takže lidská mysl zápasila v temném a stísněném smyslovém světě jako kuře ve vejci a nemohla prorazit skořápku“ 72. Protože člověk nebyl schopen správně vysvětlit utrpení, v důsledku toho samotného nemohl najít platný způsob, jak se ho zbavit, a dokonce ani být utěšen. Filosofie však v tomto případě nabízí člověku jiné rady, ale svého cíle nedosáhnou. Tak například říká trpícímu: „buď velkorysý; trpíš působením přirozených příčin, podle zákonů přírody, od kterých se nemůžeš osvobodit, jsi článkem v řetězu bytostí a změn; nebo: pravděpodobně jsi sám přitáhl nemoc nějakými excesy, nepravidelnostmi, nedbalostí: snášej velkoryse, co jsi sám způsobil; buď trpělivý, pokud nedojde k uzdravení, pak smrt skončí; "snášej dobrovolně; jinak nevědomky vydržíš; zahyň velkoryse, protože všechno zahyne; je hezké spadnout pod obrovské ruiny." "Hořké útěchy! jako by se hořký pohár mohl stát sladkým ze spojení s mořem stejné hořkosti a z myšlenky, že nemůže být méně hořký." S takovými útěchami filozofie spíše „způsobí zoufalství než radost“ 73 . Obyčejné lidské osvícení, snažící se „požehnat dočasnému životu nesmrtelného člověka“, může jen „osladit kapku, aniž by se staralo o to, zda moře, které se musí vypít, bude sladké nebo hořké“ 74. Pouze křesťanství „smiřuje mysl s podívanou na katastrofy, které ji pobuřují“; „pouze v křesťanství lze nalézt podivuhodný kámen, který proměňuje tmavé železo v čisté zlato, hořkost v sladkost, zlo v dobro, smrt v život, utrpení v blaženost“ 75. Božské náboženství uklidňuje trpícího pomocí učení milosrdného nebeského Otce, který se neustále stará o každé stvoření; pěstuje v člověku oddanost dobré vůli Boží. V případě duchovního zármutku, vycházejícího z vědomí hříšnosti, „může náboženství poskytnout (trpícímu) hlubokou útěchu – naději na odpuštění hříchů, skrze víru a pokání... Konečně, jako základ a naplnění všech útěch, může směřovat trpícího k velkému Člověku nemocí“ 76 ... Pomáhají zlepšit naše srdce Hlavním významem pravd víry pro naše srdce není to, že nás utěšují v utrpení, ale že přispívají ke zlepšení našeho srdce, a to je pro nás velmi důležité. Výchova srdce je mnohem důležitější než výchova mysli. „Bůh, rozumem nepochopitelný, chce přebývat pouze v srdci; naše skutečné poznání nám slouží jen pro čas a naše srdce pro věčnost; stejně jako zlé myšlenky vycházejí ze srdce (Matouš 15:19), tak jsou v něm ukryty myšlenky žaludku (Přísloví 4:23). Takže „vzdělávání mysli, nedoprovázené dobrotou srdce“, je jako „nádherná výzdoba domu, který má prohnilý základ a je připraven padnout“ 77. Proto musí být život srdce „povznesen zvláštním prostředkem“; jinak ona, „těsně hraničící se životem smyslnosti“, „snadno spadne do propasti nízkosti nebo příhodně přejde do života šelmy, která nachází potěšení v tom, co trápí“ 78. „Moudrost světa“ není nejlepším prostředkem k povznesení srdce; ona se "stará, aby ozdobila mysl, ale nezlepší srdce." Nemluvě o tom, že „život rozumu s obtížemi stoupá do určité výše a pak jen v málo“, o „pozemském rozumu“ obecně je třeba říci, že „visí nad propastí smyslnosti a v přírodě není žádná lidská síla, která by ho bezpečně podepřela. 3:19). Nejúčinnějším prostředkem pro zlepšení života srdce je „život, v němž je mysl uchvácena poslušností víry a od ní přijímá čisté světlo, aby viděla pravdu, i sílu, aby v ní neochvějně stála“ 79 . Uklidnění a zlepšení srdce nastává současně s povznesením morálního života člověka 80. Dogmatické pravdy, schopné přímo zušlechtit srdce, působí blahodárně na život srdce především proto, že ovlivňují naši morálku a slouží jako nezbytná podmínka pro pravou, stabilní morálku. – Lidský život se nezlepšuje sám o sobě, bez ohledu na snahu člověka samotného. Aby „lidstvo, ať už jako celek, nebo jednotlivě, (mohlo) směřovat k vytoužené a očekávané budoucí dokonalosti, blahobytu a blaženosti, je nutné, aby byla nalezena nebo ještě lépe naznačena pravá cesta k tomu“ 81 . Každý z nás si musí „nakreslit plán života, stanovit si známý cíl a jednat v souladu s ním“; Nemůžete „zanechat svůj život na milost a nemilost běhu dnů, jako loď vlnobití, ať už bude vynesena na břeh, rozdrcena o kámen nebo ponořena do propasti“. Neopatrnost nám v tomto ohledu velmi škodí. „Nejdeme-li po cestě spásy, pak jistě jdeme cestou zkázy, nebo pokud nekráčíme, pak padáme – padáme z duchovního života do tělesného života a nevšimneme si, jak upadneme do pekelné života, do smrti – neodvolatelně“ 82 . Abychom se mohli vydat cestou morálky, potřebujeme se uvést do správného vztahu k mravnímu cíli a k ​​prostředkům, kterými se ho dosahuje; Cílem lidské morálky je duševně představitelný ideální stav člověka a ideálně správný postoj člověka ke všemu, co je mimo něj. K tomu je třeba si představit nejvyšší příklad morálky, podle kterého bychom mohli zpracovat svůj současný život; je třeba znát původ, účel a konečný osud člověka a prostředí obklopujícího člověka s jeho vztahem k člověku. Ten či onen život, normální nebo abnormální, šťastný nebo katastrofální, závisí na řešení těchto problémů. Pro rozumnou a mravní bytost je zvláště důležité rozhodnout, co je Bůh a v jakém je vztahu ke světu, jak a do jaké míry ovlivňuje život světa. "Jestliže Bůh, který stvořil svět a odpočinul si od všech svých děl, v tom přesto pokračuje, pak musíme dojít k závěru, že toto dílo je nutné pro dobro tvorů, neboť si nelze představit, že by Bůh konal nějaké zbytečné dílo. Běda tomu, kdo se tomuto Božímu dílu buď vzdaluje, nebo mu nějakým způsobem brání! Člověk jako živá a svobodná bytost alespoň nějak sám něco dělá. Nestaví-li své dílo před Hospodina a jeho základ v Pánu samém, nevěnuje-li pozornost dílu Božímu a své dílo mu nepodřizuje, pak je třeba především očekávat, že dílo lidské bude v rozporu s dílem Božím; ale protože Boží dílo je nepochybně mocnější než lidské, nutně z toho plyne, že v tomto případě, dříve či pomaleji, se lidské dílo musí zhroutit a zmizet“ 83. Náš život tedy bude správný a šťastný pouze tehdy, když se ve svých činnostech podřídíme vůli Boží, Božímu vztahu ke světu a zvláště k člověku. „Pokud je Bůh neznámý (s jeho vlastnostmi a vztahy), pak bychom mu měli v tomto případě sloužit, jak mu můžeme sloužit a jak mu můžeme sloužit, nás"; "bez poznání Boha nemůžete být spaseni a požehnáni" 84. Pevné a dostatečné poznání Boha lze získat pouze z nadpřirozeného zjevení. Pouze s "nebeským světlem a v souladu s nebeským světlem může mít člověk právo chodit a dělat užitečné věci." Všechna ostatní učení pro svou nedokonalost nemohou tvořit základ vysoce mravních vztahů; jsou jako „noční záře červa nebo shnilé hmoty, jejíž lesk může na okamžik překvapit, ale nerozptýlí temnotu, neosvětlí cestu, neosvětlí příčinu“ 85. Abyste byli morální, nestačí znát smysl života a cestu k jeho dosažení, ale musíte mít také motivaci k naplňování pravidel morálky. Jaké jsou dostatečné podněty k naplnění mravního zákona? "Je známo, že dlouholeté úsilí lidské moudrosti dokazuje, že ctnost sama o sobě může být dostatečným důvodem, motivací a odměnou." „Toto učení nemělo skutečný úspěch buď proto, že pravda v tomto případě nepřála snahám, nebo proto, že pýcha mudrců vnesla do pravdy nepřirozený lesk, který některé oslepil, ale neosvítil, a pro jiné odhalil falešné zdání pravdy, nebo, co je nejpravděpodobnější, vnitřní důstojnost a blaženost ctnosti, kterou znají jen ti, kteří v ní nedosáhli dokonalosti, kteří jsme v ní prvně nepotkali. výkony, které bylo třeba splnit, překážky, které bylo třeba překonat, radosti, které bylo třeba obětovat. Proto bylo nutné odjinud upevnit základy samotné ctnosti, na které chtěli založit blaženost“ 86. Základy ctnosti mohou být dostatečně podepřeny pouze dogmaty víry. Jak „bojovník přepásá sám sebe, aby si uvázal šaty, připoutal své tělo, a tak působil silněji a svobodněji“; takže náš opasek musí být opásán, duchovně ochabovat, ochabovat a skrze toto opásání můžeme svobodně působit. bez klopýtnutí pokušením, bez kolísání ve falešných naukách a bez pádu do hříchu a neřesti 87 Mezitím „moudrost, kterou si s sebou odnášejí ze světa, je jako víno. Někteří, v úmyslu posílit a povzbudit se tímto vínem v dobách únavy a sklíčenosti, zatemňují svůj čistý význam a necitlivě upadají do díla temnoty." 88 Abychom jasněji viděli význam pravdy víry pro výchovu mravních motivů, věnujme pozornost například pravdě o našem vzkříšení z mrtvých. "Jakmile je tato pravda neochvějně ustanovena a Bůh neochvějně ustanovil pravidla." Naopak, „kdybys z lidí odstranil myšlenku na budoucí život“, pak by pravidlo: jezme a pijme a ráno zemřeme (1. Korintským 15:32) „bylo veškerá jejich moudrost, všechna jejich morálka, všechny jejich zákony“. "Tak se nezlob, sousede a bratře, staneš-li se také potravou pro lidi, kteří rádi jedí a pijí: neboť pokud nestojí za námahu si dobře založit svůj život, protože ráno zemřeme, pak také nestojí za námahu ušetřit život druhého, který bude zítra zcela pohlcen hrobem. Tak zapomínání na budoucí život vede k zapomenutí všech ctností a dobytčích povinností."8 Poznání křesťanských dogmat tedy objasňuje obsah ideálu morálky, obsah mravního zákona, dává oporu mravním pojmům a v kombinaci s životem srdce probouzí a podporuje v člověku touhu plnit požadavky povinnosti. Není na škodu poznamenat, že učení víry se nejprve objevuje „v myšlenkách a paměti“. V tomto stavu nepůsobí zcela blahodárně na naši morálku; nyní je to totiž „pouze záloha, před kterou je třeba přijmout poklad, tedy živou sílu víry“. To se stane, když „přijmeme víru do našich srdcí“ (Ř 10,10), tedy když „v hloubi duše cítíme její důstojnost, svatost a moc, milujeme ji, lpíme na ní“; za takových podmínek mohou pravdy víry v důsledku produkovat čistou lásku k lidstvu 90. Smysl pravd víry ve veřejném životě Pravdy víry, napomáhající ke zlepšení morálky jednotlivců, by právě tímto měly blahodárně působit na blaho společnosti, která by měla být tím lepší, čím lepší jsou její jednotliví členové 91; Produkují „čistou lidskost jako důsledek“ přispívají k nastolení správných, mírových vztahů mezi členy společnosti. Skutečně, království Kristovo bude podle Proroka pokojné, nikdo v něm nezažije násilí. „Takový blahobyt bude pocházet ze správného poznání Boha, neboť celá země bude naplněna poznáním Hospodina (Iz 11ka)“ 92 „Společnost, která je jedním mnohočetným tělem, se liší od přirozených těl tím, že její složení není utvářeno a uchováváno ani tak silou přirozené nutnosti, ale silou rozumu a svobody“ 93; aby pevně stála jen ta společnost, v níž vzájemné vztahy členů, jejich dobrovolné sebeomezení ke společnému prospěchu, jsou založeny na pevných zásadách rozumu a svobody. Takové pevné zásady mohou být zjeveny pouze pravdy, které slouží jako základ čisté morálky. „Zlepšení státu by nemělo být založeno na lidských spekulacích“; základem občanských vztahů by měla být myšlenka na Boha Stvořitele a Poskytovatele. Žádné další úvahy nestačí k plnému zajištění blahobytu státu 94 . Pouze „křesťanská moudrost káže“ a poskytuje svobodu: ale zároveň nás učí poslouchat každou autoritu kvůli Pánu (1. Petr 2:13). Současná moudrost mluví hodně o svobodě; ale často kvůli ní zapomíná na poslušnost Hospodinu a vytváří neposlušnost“ 95. Prostředkem, kterým je společnost budována na skutečných principech rozumu a svobody, je moc; „Bez moci je možné si představit pouze neklidné množství lidí, nikoli společnost. Ale moc působí ve společnosti a uchovává ji prostřednictvím poslušnosti; v důsledku toho je poslušnost spojena s podstatou společnosti.“ 96. Nejdokonalejším druhem poslušnosti je poslušnost pro Pána.“ „Podrobte tento druh poslušnosti všem zkouškám, které chcete – v čistotě, pevnosti, dokonalosti; je schopen vydržet cokoli. Ať není strach, ať nehrozí žádná lidská potupa za porušení poslušnosti; křesťan poslechne, protože Pán se dívá na jeho poslušnost okem lásky a na neposlušnost by se díval okem hněvu. V poslušnosti ať není pro věřící ani užitek, ani chvála: křesťan takovým zůstane, protože ho chvála od Boha ve svědomí dostatečně odměňuje; protože jeho vnější dobrodiní jsou v péči Pána a budou věrně zachovány, pokud to bude v souladu s jeho vnitřním dobrem“ 97. Pravdy víry jsou důležité nejen pro ty, kdo poslouchají, ale stejně tak pro ty, kdo mají autoritu; „pouze ve ctnosti, podporované vírou v Boha“, nacházejí pevný základ pro neustálé plnění povinností. síla, zbraně, podpora, vedení pro krále, pro království a pro každého v království“ 98. „Ve víře a zbožnosti společnost zachovává nebo ztrácí základ svých zákonů, motivaci k činnosti, strach ze zločinu, odměnu za kořist, záruku bezpečnosti, jedním slovem, život a duši.“ 99 „Náboženství ve společnosti je pramen, na jehož slábnutí všechny činy kolosu z hodiny na hodinu upadají do většího nepořádku.“ 100 Křesťanská dogmata z něj dělají pravého mudrce Křesťanská dogmata se souhrnem dobrých vlivů, které na člověka působí, z něj dělají skutečného mudrce. Protože „křesťanská moudrost je čistá (Jakub 3:17), podle svého zdroje, podle svých motivů a účelu“; potom se „přívrženec pravé moudrosti zachovává v myšlenkách, záměrech, pocitech a činech všemi možnými způsoby čistý“; „nezávidí, protože má; netrhá (tj. neprojevuje „zaujatou snahu dát převahu svému názoru“), protože nemá názor, ale pravdu, která má vnitřní, neodolatelnou sílu“; „pokojně nabízí pravdu a jedná pro pravdu“; „není nakloněn soudit a přehodnocovat“; „nevyhledává pochyby proti zavedeným pravdám, aby měl marnivost naznačovat nové poznání; nesoudí, aniž by povolal lidi, které Bůh odsoudil k sobě samému; nesvazuje lidi s nově vynalezenými názory a myšlenkami do samostatných skupin, k oslabení a rozpadu celého společenského spojení a jednoty; nezakrývá své názory, morálku a úmysly, aby vnějším vzhledem upoutal něčím, co není schopno zaujmout vnitřní důstojností; nekrmí slovy, mísící víno pravdy s vodou marnosti a falešnými roztoky, které nevzbuzují ušlechtilou sílu, ale bouřlivou zuřivost vášní“ 101. Význam pravd víry dnes Pravdy víry uvedené v dogmatické teologii jsou, jak jsme viděli, velmi důležité pro všechny lidi a v každé době; ve své důstojnosti a významu stojí nesrovnatelně výše než znalosti získané lidskou myslí. V důsledku toho je samotná věda, která takové pravdy studuje, vysvětluje a vykládá, nesrovnatelně důležitější než všechny ostatní vědy. Význam pravd víry a dogmatické teologie roste nebo klesá v závislosti na stavu společnosti v té či oné době a na tom, jak moc potřebuje pochopit zjevené učení. Pro úplné srovnávací posouzení dogmatické teologie se proto musíme dotknout charakteristik moderní křesťanské společnosti, abychom mohli rozhodnout, jak moc potřebuje naši vědu. Abychom se trochu seznámili se stavem společnosti, „vstupme na jedno z běžných shromáždění, hledejme křesťany mezi syny tohoto věku a poslouchejme rozhovory. Okamžitě uslyšíme laskání, pomluvy, hlas ješitnosti, sobectví, smích lehkomyslnosti, výkřiky netrpělivosti, soudy o všem, co vědí a čemu nerozumí. Ale najdeme brzy rozhovor a v rozhovoru člověka, který by svobodně vyslovil slovo rozpuštěné solí moudrosti evangelia, uvažoval s dětmi těla o duši a připomínal synům tohoto věku věčnost? Proč křesťané tak zřídka mluví křesťanským jazykem? - Bojí se, že nebudou uznáni za křesťany, a za to se jim synové tohoto věku nebudou posmívat; aby jim nebylo řečeno: tvá konverzace tě vlastně tvoří“ 102. Křesťané se stydí za svou víru, otrocky dodržují zvyky století 103. Není divu, že „současný svět, zvaný křesťanský, je příliš plný příkladů marnivosti, přepychu, tělesnosti a nepravdy“ 104. „Frivolnost a nezákonné potěšení mládí, strnulost stáří, zapomnění Prozřetelnosti ve štěstí, reptání v neštěstí, marnivost v konání dobra, chamtivost v tvrdé práci, pomalost v nápravě, opakované pády po povstání, nedbalost a nečinnost charakteristické pro vládu luxusu, svévole doby arogantní se snem o modernějším osvícení. Dodejme zde také – „rozdělení jediného stáda jediného pastýře, smělá moudrost falešných učitelů, ochuzení víry a lásky v království víry a lásky, oživení bezbožnosti v hloubi samotné zbožnosti“ 106. Vzhledem k tomuto mravnímu stavu moderní křesťanské společnosti je přirozené toužit po jeho zlepšení. Chcete-li zlepšit společnost, musíte nejprve zjistit důvod jejího abnormálního stavu. V bezútěšných jevech moderního života, které jsme naznačili, lze nalézt určitou souvislost a vzájemnou závislost. Vůle je oslabena zkažeností srdce, otupením mravního smyslu; a oba jsou krmeni mimo jiné pochybnostmi, nevěrou, nestálostí myšlení, „temnými sny synů tohoto věku, kteří zavírají oči před světlem tohoto přicházejícího věku“, „zatemněním srdce, oslepením mysli, ukolébáním ducha“. „Nevěřící a ti, kteří jsou nepřátelští k víře, k lítosti a nebezpečí věřících, skutečně existují v naší době a – dokonce i v samotných hlubinách viditelného křesťanství, jako had v lůně“ 107. Věci dospěly do bodu, že „duch doby nezanechal jedinou pravdu, kterou by se nepokusil otřást, ať už slovem nebo skutkem.“ Jak blízkost pohanských národů byla nebezpečná pro čistotu víry a morálku starověkého izraelského lidu; V současnosti jsou tak věřící ohroženi sousedstvím národů nakažených nevěrou a ateismem 108. Pravda, „temné sny synů tohoto věku“ nejsou takové, aby dokázaly uchvátit svými vnitřními přednostmi: „Moudrost hodná posledních časů je vysoká jen v hrdém mínění o sobě samém, hluboká jen proto, že se hrabe v zemi a prachu smyslových zážitků a malicherného bádání, plodná pouze v pochybnostech a podezření, pevná pouze v tvrdohlavosti nevěřících“; „nikdy se zcela nevynoří z boje s nedorozuměními“; „Duch světa a duch věku jsou cizí jednotě, která je charakteristická pouze pro ducha Božího, a dávají tolik učení a učitelů, kolik je hlav, více či méně myslících“; „jejich vlastní činy (mudrců světa) si nepamatují jejich učení“ 109. Ale i taková učení, která „jsou, slovy žalmisty, šípy dítěte“, mohou způsobit vředy (Ž 63,8) těm, kdo jsou dětinsky slabí ve víře“ 110. Opravdu, „mnozí poddaní jsou spokojeni s vlastní moudrostí, jsou pouze ve vysoké víře a jen málokdo je povrchní pojmy získané v dětství? Nezůstávají bezstarostně nevědomí o Bohu a Kristu? 111. Na druhé straně půdu pro růst tak nekvalitních semen, jako jsou „temné sny“, připravuje „převládající nedůvěra v pravdu ve všemožné vědění“ 112 a přílišná žízeň po nevybíravém získávání všech druhů vědění. V naší době, kdy „žízeň po vědění bez dalšího uvažování je přijímána nejen jako přirozený a nevinný, ale dokonce jako vznešený pocit“, „lidé více než dříve hledali myšlenky mnohých (Kaz 7:30), od prvních let života se snaží podněcovat a posilovat duševní činnost, v rozmanitosti myšlenek mnohých hledají imaginární sebevzdělávání, milost, slávu, potěšení. Proto se nyní „duše tak snadno zasévají koukolem“ 113. Nezkrotná touha po rozšiřování rozmanitých znalostí je pozitivně na škodu, protože „přepych mysli s pohrdáním často prochází čistými prameny Izraele a chamtově bere z rukou babylonského smilníka falešnou moudrost světa, kalich, ze kterého pijí všechny jazyky hanebnosti. 14:8). Tento pohár postupně člověka kazí. „Z tohoto poháru pijí víno nejprve duchovního smilstva, přijímají učení, které uvádí v zapomnění posvátný vztah člověka k Bohu a zavádí záměnu pravdy s lží, zla s dobrem, morálky s vášněmi, duchovního se smyslným, což je v rozporu s čistým zákonem nezkažené mysli; pak pijí víno dokonce i smyslného a nečistého smilstva, které je přirozeně provázeno smyslným a zkaženým smilstvem. zhýralý život a nakonec se toto víno smilstva v nejvyšším stupni opojení promění ve víno vzteku, protože ti, kdo jsou přemoženi falešným osvícením, jako opilci nemají rádi klid, ale snovou myšlenkou na proměnu chtějí všechno rozvrátit a zničit.“ 114 Abyste čelili zlu, které pochází z „falešné moudrosti světa“, „je čas zopakovat si a potvrdit nejznámější pravdy“, „potřebujete vyzývat lidi k důkladnému, čistému, vznešenému, zbožnému myšlení“ 115; protože „jsou-li nevěřící, pak prostředky k šíření víry nejsou nadbytečné; jsou-li ti, kteří jsou víře nepřátelští a snaží se ji otřást, pak nejsou prostředky k posílení víry zbytečné“ 116. „Tak jako v době nákazy ti, kdo se chtějí chránit, rozmnožují očišťující oheň a kadidlo: tak v dobách, kdy se nakažený duch věku, šíří pro nás laskavé názory, neškodí ničivým zábleskům. pravdy, která je ve vás uložena, abyste zachovali city srdce čisté a nepoškozené.“ "Když se venku setmí, rozsvítí se v domě." Ruský stát se potřebuje „postarat a silněji zažehnout své domácí světlo, protože mimo něj podle prorockého slova temnota zahaluje zemi a temnota zahaluje jazyky (Iz. 60:2)“; je třeba „intenzivně rozdmýchat“ „jiskru pravdy“, „domácí světlo“ – pravoslavnou víru, která byla hlavním principem „civilizace a osvícení“, zachování a sjednocení ruského státu, – těžiště sociální jednoty, zdroj osvícení, základ a pevnost lidových dobrých mravů, pravdivost zákonů, neporušitelnost, dobro1-7. Dogmatická teologie, která odhaluje pravdy víry, které jsou v moderním životě tak důležité, se nyní přesouvá na přední místo. Význam dogmatické teologie ve vztahu k pramenům nauky Námitkou proti významu dogmatické teologie může být jen to, že každý z věřících může kromě dogmatické teologie čerpat pravdy víry z Písma svatého a legend o sv. Abychom objasnili tento zmatek a přesněji definovali význam dogmatické teologie, musíme věnovat pozornost rozdílu mezi ní a původními zdroji. "Obraz a pořadí, ve kterém je slovo o Bohu nabízeno v Písmu svatém, je spíše narativní a kolektivní než investigativní a systematické." Pro dogmatickou teologii je charakteristický „výzkumný a systematický“ způsob předkládání pravd víry. Zdroje doktríny „poskytují (mu) substanci (materia) a ta jim dává obraz (formu). Protože ne „všechny části Písma svatého jsou stejně srozumitelné – zčásti svým obsahem, zčásti svou starobylostí, a z tohoto důvodu se v něm náhle neodhalují aplikace zjevených pravd, které jsou charakteristické pro potřeby dnešní doby: pak je třeba z Písma svatého vytahovat. Písma a sestavit do správného složení ty nejnutnější a běžně používané pravdy a nasměrovat je ke stejnému cíli, k němuž je určeno samo inspirované Písmo (2 Tim 3,16-17).“ To je skutečně to, co se dělá v dogmatické teologii. Písmo svaté „v podstatě každému pomáhá upevnit v sobě slovo Boží“; Dogmatická teologie „je zvláště užitečná k tomu, aby ji vštěpovala druhým“, aby „sloužila k formování dokonalého muže Božího, připraveného ke každému dobrému skutku“, aby „umístila mysl k uctivému rozjímání o Božích dokonalostech a přinášela víru“ 118 Ačkoli tedy pravdy víry obsažené v Písmu svatém a tradici, samy o sobě, v podobě, v níž se nacházejí, mají zásadní význam; jejich blahodárný účinek na člověka a především na jeho mysl by však měl narůstat, pokud jsou nám pochopeny a jsou nabízeny v přísně systematickém pořadí. To poslouží k formování racionální, vědomé víry, k uspokojení přirozené touhy naší mysli zkoumat otázku Boha a jeho vztahu ke světu, k objasnění všeho temného a nepochopitelného, ​​k vnesení rozptýleného poznání do systému. „Nechť Slovo Boží, praví Apoštol, přebývá ve vás bohatě ve vší moudrosti (Kol 3,16): to znamená, že je třeba, abychom nezůstávali u skrovných dětských začátků Kristova učení, ale postupně v něm získávali nové, hojnější úspěchy, aby žádná moudrost, byť skrytá ve skrytu, nebyla považována za cizí, ale s pokorou, kterou nám nenáleží pokora,“ 119, což znamená, že „pozorná meditace o Bohu osvětluje určité světlo poznání v mysli, zapaluje oheň lásky v srdci a z této čisté radosti a svaté touhy po Bohu povstává v duši“. 120. Úkol a metoda dogmatické teologie Úkolem dogmatické teologie, jak je patrné z předchozí, je vyjmout pravdy víry z Písma svatého a tradice, objasnit je věřící mysli a uvést je do systému. Způsob, jakým je tento úkol plněn, plně odpovídá jeho závažnosti i vznešenosti tématu, povaze pramenů a důležitosti obsahu vědy. Rozum, jako extrémně omezený, jako zatemněný hříchem a náchylný k nevěře, se v dogmatické teologii musí zcela podřídit autoritě pramenů nauky, které obsahují „věčnou a neměnnou pravdu“, důležitou ve všech jejích částech 121. „Lidská přirozená moudrost“, jako apokalyptický měsíc, musí být pod nohama „ženy, která je oděna sluncem a pravdou Ježíše, toho světa (Jan 8:12), ozdobený korunou z dvanácti hvězd, to jest apoštolským poznáním Boha (Zj 12)“ 122. Arogantní mysl musí „odhodit křehké zbraně svévolné moudrosti a milovat svobodné zajetí víry“. „Křesťanství vyžaduje takovou víru, která by svrhla každé povznesení myšlenek na mysl Boží, která by důvěřovala více než naději, když se říká: od člověka to nelze jíst, ale od Boha je všechno možné“ 123. Kvůli tomuto vztahu mezi vírou a přirozeným věděním musí dogmatik přistupovat ke studiu pravd víry s plnou vírou v pravdu zjeveného učení a s pokorným vědomím mé vlastní nepokory. hlásané křesťanstvím. Při porozumění pramenům nauky se nemůže „spoléhat na svou vlastní filozofující mysl“, ale musí „následovat vysvětlení lidí, kteří se modlili, namáhali více než ostatní a očišťovali svůj vnitřní i vnější život, v němž se tedy obraz Boha více objasnil a odhalila se čistá kontemplace, jejíž duch hraničil s rájem i na zemi bližší tomu našemu“; obecně musí „své mínění potvrdit učením všeobecné církve“ 124. V případě nepochopení Písma svatého „stačí s Augustinem přiznat, že spolehlivost sv. Písmo přesahuje hranice našeho chápání“ 125. Nejlepší je čerpat důkazy o pravdách víry z Písma svatého a „doplňovat, vysvětlovat, bránit (dogmata) před nespravedlivými tradicí“; protože i když je o knihách Písma svatého nepochybně známo, že jsou inspirovány Bohem, „je skutečně možné určit okamžik, kdy se církevní spisovatel stal v důsledku toho obyčejným světcem, a tím i lidským subjektem“. Například svatý Bazil Veliký (předběžně) důrazně argumentuje pro svatost svatého Řehoře Divotvorce a na tomto základě se odvolává na jeho svědectví a tradici“ 126. K důkazům je třeba také poznamenat, že při potvrzování jakékoli dogmatické pravdy je třeba se starat především nikoli o kvantitu důkazů, ale o jejich sílu a jasnost; je třeba „zakořenit pravdu v myslích ani ne tak množstvím, jako spíše věrností důkazů“. „Důkazem nejsou peníze, kterých má kdo víc, tím víc si může koupit. Pokud existuje jeden pádný důkaz, pak pravda stojí v bezpečí, i když se na ni střílejí mraky šípů, tedy námitek.“ Ježíš Kristus, aby potvrdil existenci posmrtného života, použil jeden důkaz proti saduceům (Matouš 22:31–2) 127. K pozitivnímu pochopení pravd víry lze do určité míry využít pomoci rozumu. „Pro určité rozjímání o nadpřirozené pravdě“ se lze uchýlit k přirovnáním ze života viditelného světa 128; „Člověk se musí podle okolností obrátit ke světlu přírody, aby tak utvrdil víru ve světle Zjevení. K tomu je třeba při vysvětlování zjevené teologie ukázat, že tytéž pravdy jsou ve svém rozsahu zjeveny v čistém světle přírody, ale že v poškozeném stavu lidské a veškeré viditelné přírody je jediným zcela pravdivým a dostatečným světlem Zjevení“ 129. Při objasňování a předkládání dogmat je „potřebná aktivní pozornost k ochraně (jejich) čistoty před nečistými vlivy neposlušné mysli, která sama chce být zdrojem pravdy – která nezná své meze před nekonečným a nepochopitelným – která, když nalezla věčnou pravdu starou, majíce zvědavost jako motivaci a cíl marnosti, bez rozdílu byly časem, jako by se tento duch hnal, jako princip, že čas po novém se žene. předpotopní, - kdo je líný pracovat, aby se ponořil do pravé oblasti ducha, noří se do hmoty a uvízne zde“ 130. „Jak někdy paměť a tradici vznešených sloves a událostí poškozuje nezkrotná zvědavost a smělá snaha ověřovat tajemství Prozřetelnosti a vysvětlovat díla moudrosti Boží podle obyčejných pojmů lidské mysli!“ 131. Ze zneužívání rozumu ve věcech víry vznikají hereze, schizmata a zbytečné spory. Proto „ve věcech víry je bezpečnější méně myslet a více věřit“, „pokorné přiznání své nevědomosti je někdy lepší než poznání“ 133. „Proto je nám moudře a spravedlivě zakázána smělost zkoušet Boží tajemství, ale je nám přikázáno, abychom je ctili a vírou se jich drželi“; protože „ne všechno lze a má být vysvětleno; mnohému je třeba jen věřit, protože lze jen věřit“ 134. Zde je příklad toho, k čemu může vést nezákonné zasahování rozumu do oblasti víry: „V křesťanství jsou lidé, kteří se připravují o útěchu z modlitby za mrtvé. Co je to za lidi? vidí, že zvídavost lidské mysli je ve skutečnosti strašná ne pro nebeskou pravdu, protože „je nade vší moudrost“, ale pro ty, kdo zneužívají rozum „Bouřit se proti nebeským naukám s pochybnostmi a rozpory znamená házet šípy do nebe: nebe se ran od nich nebojí a nemá potřebu je odrážet; jsou nebezpeční právě pro ty lidi, kteří je nechávají létat nad hlavami“ 136. Proto je zbytečné filozofovat víc, než se filozofovat sluší (Řím 12,3) 137. Při dogmatickém bádání je však někdy dovoleno klást a řešit otázky týkající se chápání víry, nikoli však pro uspokojení plané zvědavosti, ale „pro poučení, které lze vidět na jejich schůdném řešení“, „pro skromné ​​studium pravdy, kterou potřebujeme“ 138. Je zbytečné, a v jiných případech možná i škodlivé, snažit se vyřešit něco, co je nám od Boha neodmyslitelné nebo co je v nás chtěno. "Představme si, že syn v domě svého otce, který má svobodu používat vše, co potřebuje, a mnoho příjemných, se s tím nespokojí a narazí na trezor, ke kterému nedostane klíč, zfalšuje klíč a odemkne ho, řekněme - ne proto, aby ukradl, ale jen proto, aby viděl, co se tam skrývá. Není to otec neslušné? Neměl by se syn stydět?" Není třeba moc přemýšlet, „abychom pochopili, jak málo jsou vinni a jak se chovají k nepříznivým následkům, když se nepodřídí všemoudrému a dobrému Bohu, který zamkl, co je před námi skryté“ (Sirach. 3:21–4.) 139. Obránce křesťanské pravdy by navíc „neměl (neměl) bezdůvodně ustupovat slovům, jak učí apoštol, ke zničení těch, kdo slyší (2 Tim. 2:14), a pokud se potřebujete postavit za pravdu proti těm, kteří na ni útočí, musíte to udělat s klidnou pevností, bez podráždění, abyste si pak mohli ve svém svědomí říci s těmi, kteří nenávidí svět“ (P19: být v klidu). 143. Ne každá „pochybnost a zpochybňování“ si zaslouží analýzu v dogmatickém výzkumu. „Nemají právo vyvracet“ ty názory, které nejsou ničím jiným než „sny mysli a produkty tvrdošíjné nedůvěry v existenci a jednání vyšších mocností, pohanských v křesťanství“ 144. Do hádky můžete vstoupit pouze tehdy, když „mlčení by bylo horší než hádka“ 145. Plán dogmatické teologie Při zkoumání a předkládání dogmat by tedy naše pozornost měla směřovat na jedné straně k přesnému pochopení a vytěžování čisté pravdy ze zjevených zdrojů a na druhé straně k tomu, aby ji mysl nezatemnila přílišným filozofováním. – Jedna část úkolu dogmatické teologie je řešena správnou metodou; musí nejen zkoumat pravdy víry, ale také je prezentovat v přísném systému. Proto před stanovením dogmat musíme vypracovat plán vědy. Metoda budování dogmatického systému musí odpovídat „rozdělení a vzájemnému spojení partikulárních pravd, které tvoří celé slovo o Bohu“ 146. „Pravdy, z nichž ostatní odvozují svou jasnost, musí v systému předcházet“ 147. Vezměme si například nauku o předurčení. Kde je v systému nejlepší místo k rozhovoru o tomto tématu? "Po učení o stvoření, o Prozřetelnosti, o našem Pánu Ježíši Kristu nebylo učení o předurčení umístěno na své správné místo. Stalo se stvoření bez předurčení? Jedná Prozřetelnost bez předurčení? Vtělil se Syn Boží bez předurčení? Proto by se v teologii mělo o predestinaci hovořit buď před naukou o stvoření, nebo na samém počátku nauky o božské ekonomii“ 148. Abychom lépe využili nalezený počátek uspořádání systému při prezentaci nauky samotné, vezměme si jako vzorek něco solidního a směrodatného. Niko-caregradské vyznání víry nemůže sloužit jako takový psí příklad než jen ekumánský symbol. zkrácený systém dogmatické teologie, a proto, jak je slušné pro pravoslavné, katechumena i teologa, se držet tohoto systému ekumenických otců, je stejně málo nutné a málo spolehlivé budovat nový řád systému podle vzorů západní školy a pozdější moudrosti osmnáctého a nového devatenáctého století... Kdo vybudoval toto nové devatenácté století... Kdo jiný než lidská školní mysl? Ale co je to začátek? Nezačal racionalismus, když si rozum přivlastnil právo budovat teologické systémy podle libosti? Je nutné se otrocky podřídit tomuto nebezpečnému principu, ačkoli poprvé představuje věrohodné ovoce? A kdo vybudoval ten starý teologický systém... v univerzální víře? – Postavili ji svatí otcové prvního a druhého ekumenického koncilu a milost, která s nimi byla; přijal ji svatý Cyril Jeruzalémský a ekumení patriarchové ji schválili v pravoslavném vyznání Petra Mogily. Tento systém je ortodoxní. Tento systém je katolický. Toto je systém apoštolské tradice“ 149. Vezmeme-li v úvahu základní počátek systematizace dogmatického učení a jeho příklad ve vyznání víry, můžeme nakreslit následující plán dogmatického systému: B. Vztah Boha ke světu: · Boží prozřetelnost pro svět: · O prozřetelnosti Boží vůbec. · Zvláštní Boží prozřetelnost pro člověka před jeho pádem. · „Nejzvláštnější“ Boží prozřetelnost pro člověka po jeho pádu. Úvod do dogmatické teologie byl sestaven především proto, aby objasnil „pojem kontemplativní (dogmatické) teologie“ a aby „mimo jiné stanovil kognitivní princip (principium cognoscendi) této vědy“. Při vzpomínce na vše, co bylo dosud řečeno, můžeme vědomě podat takový „kontemplativní teologie“ a tato „definice bude pevná, pravdivá a schopná všech nezbytných závěrů, bude-li vyjádřena takto: Ortodoxní (dogmatická) teologie je systematický výklad křesťanské víry podle pravého důvodu Písma svatého a Svaté Tradice. Tato definice odlišuje nejen pravoslavnou teologii. neortodoxní, nezaložené na pravém rozumu Písma a na tradici“ 150. Dále se zastavíme u otázky významu dogmat a dogmatické teologie: to či ono řešení je důležité jak pro více či méně silné postavení naší vědy mezi ostatními vědami, tak pro objasnění samotného pojmu věda. Navíc musíme tuto otázku objasnit, protože někteří mají sklon pochybovat o důležitosti dogmat a jsou dokonce připraveni popřít jakýkoli jejich zásadní význam (Words and speeches, 1848 2, 8). Po prokázání důležitosti dogmat připravíme řešení otázky metody dogmatické teologie, která je plně v souladu s mimořádnou důležitostí nauky víry vyjádřené a objasněné v dogmatické teologii. Slova a řeči, ed. 1861 332–4; St tamtéž, 89. Slova a řeči, ed. 1848 2, 3–4. Slova a řeči, ed. 1861 334. Tamtéž. 164; St ed. 1861 334–5; "Přečtěte si v O. l. d. osvícení." 1872 4, 67. Slova a řeči, ed. 1848 1, 60; St 2, 27 a násl. Slova a řeči, ed. 1861, 333 a násl. Slova a řeči, ed. 1848 1, 54. 248. Slova a řeči, ed. 1873 1., 166–7; St ed. 1848 1, 262. Slova a řeči, ed. 1848 1, 105; 2, 319–320. Slova a řeči, ed. 1874 277, ed. 1848 1, 124, srov. 281. Slova a řeči, ed. 1877, 420 a násl. Slova a řeči, ed. 1848 1, 44, 149; St 2, 146–7. Slova a řeči, ed. 1861 227, srov. vyd. 1848, 1, 152, 2, 100. Slova a řeči, ed. 1874, 278. Slova a řeči, ed. 1848 1, 309. Poznámky ke knize. Gen.2, 142. St slova a řeči ed. 1882 582–5, ed. 1861 88–9. Slova a řeči, ed. 1848 1, 83, st. 199, ed. 1874 278–280. Tamtéž. 141–3. 145; vyd. 1873, 118–121. "Přečtěte si obecně l. atd." 1873, 3, 253. Slova a řeči, ed. 1848, 2, 181, srov. Rus. Christ Halakh., ed. 1844, 403–4. "Přečtěte si. obecně l. duch. atd." 1863, 13 stran. Slova a řeči ed. 1848, 2, 181. "Čti. obecně l. duch. atd." 1871, 13, 24, st. Slova a řeči, ed. 1848, 2,182. Slova a řeči, ed. 1861, 242, srov. 266. – Dějiny nedávné doby poskytují to dostatečné potvrzení. Některé národy, "když přestaly potvrzovat státní nařízení o slovu a autoritě Toho, skrze něhož králové vládnou, už nevěděli, jak krále ctít, ani zachovávat. Tamní trůny se staly nestabilními; národy se zbláznily. Není to tak, že by už nebyli lidé, kteří by rozuměli; ale odvážné šílenství získalo převahu a šlape po zbabělé moudrosti, kterou nerozvinula moudrost Boha. lidé a nechtějí pochopit ani samozřejmou skutečnost, že pro tak obrovskou modlu nebudou žádné oběti, sní o sklízení míru, když zasévají vzpouru, protože nechtějí svobodně poslouchat zákonnou a dobročinnou autoritu krále, jsou nuceni sloužit divoké síle svévolných davů, takže tamní pevná země se již mění v rozbouřené a rozbouřené moře, které pohlcuje. pořádek, důvěra veřejnosti, spokojenost, bezpečnost.“ Slova, ed. 1861, 3, 226. Slova, ed. 1848 2, 98. Slova, ed. 1873, 1, 119–121. "Přečtěte si. obecně l. duch. atd." 1863, 11 stran; Slova a řeči, ed. 1882, s. 582–5 a násl., ed. 1861, 88–9. Slova a řeči, ed. 1848, 1, 118; St ed. 1874, 375–7. Tamtéž. vyd. 1848, 1, 28. Slova a řeči, ed. 1848, 1, 28. Tamtéž. 1, 96, 56, 211; 2. 12, st. vyd. 1874 376–7. Tamtéž. vyd. 1861, 113. 226; srov. vyd. 1848 2, 261, – ed. 1877 461–2. Slova a řeči, ed. 1848, 2, 194–5; 1, 110, 231. Tamtéž. vyd. 1848, 2, 194. Tamtéž. vyd. 1861, 57–8. Slova a řeči, ed. 1874, 350–1; St ed. 1861, 164. Tamtéž. 58; vyd. 1848, 1, 211; St Zap. o životě m. Filar., Sushkova, 181. Slova a řeči, ed. 1848 2. 134; vyd. 1861, 226; Arr. ke Stvoření Svatý Otče, díl 21, str. 320. 445. "Čti. ve všeobecné lásce atd.", 1872, 3, 36–9; St 1863 11 str. Slova a řeči, ed. 1848, 1, 161; srovnej tamtéž. 263; 2, 62, – ed. 1861, 58.238, – ed. 1874, 372–3. Ed. 1882 582–3. katech. 98. Slova a řeči, ed. 1848, 2, 25. – tamtéž 1, 93; vyd. 1861, 150; St. Katech. 4; Slova a řeči, ed. 1873, 232–3. Slova, ed. 1848 2, 35. Tamtéž. vyd. 1848, 2, 58; St 1, 252. Slova a řeči, ed. 1874 411, Arr. ke Stvoření sv. Otce část 4, str. 22; St Konverzace ke slovesu starý 96; Slova a řeči, ed. 1848, 2, 279; Záznam. Suškov, 72–3. Zap. na knize Gen. 1, 12; St Words and Speeches, ed. 1848, 1,46. Dopisy od Phila. k arcibiskupovi. Alexey, odstavec 56; St Words and Speeches, ed. 1848, 56. "Čt." v O. l. duch. atd." 1872, 4, 61; "Sprcha. čt." 1870, 2, 19–20. Slova a řeči, ed. 1848, 2 76–7; 1. 38 9. „Přečtěte si. obecně l. atd." 1872 3, 36. „Přečtěte si. obecně l. atd." 1863 11.–12. Slova a řeči, ed. 1882 629; St „Přečíst. v O. l. atd." 1872 2, 16. 6, 109. Slova a řeči, ed. 1874 372; katech. 99; Historik Bible. 388. Slova a řeči, ed. 1848 2, 21, – ed. 1882 633; srovnej ed. 1861 6. 36. 64. 298–9; vyd. 1877 420; vyd. 1848 1, 89. 212. Slova a řeči, 1861 64; vyd., 1848 2, 77–8; st Tamtéž. 128–9. 1, 152–3. Slova a řeči, ed. 1874, 284. vyd. 1848 2, 281; 1, 129, 164. Tamtéž. 2,234; vyd. 1877, 429–430; srovnej tamtéž. 413; vyd. 1848, 2, 107–8. Poznámka. Sushkova o věštění 66, 68. Slova a řeči, ed. 1848,1, 101; St Zap. v knize Gen.1, 43. Slova a řeči, ed. 1848, 2, 184; St "Přečtěte si obecně l. atd." 1869 8, 98–9. Tamtéž. 1868, 5, 152; st tamtéž. 96–7; Slova a řeči, ed. 1882 4, 632. "Čt." obecně l. atd." 1863 11–12 s. Zap. o knize Gen. 2, 168–9. Slova a řeči, ed. 1848 2, 96–7. "Čt." obecně l. atd.” 1872 3, 38. "Čt." v O. l. atd." 1869, 7, 84–5.