О важности Догматического Богословия

Възвишен предмет, изключителен източник на догматическото богословие - те говорят за особеното му значение сред другите науки. Истините, които са обяснени и представени в догматическото богословие, в своята автентичност и в своето незаменимо значение за нашия живот, наистина стоят над всяко естествено човешко познание 59 . Значението на истините на вярата за нашия ум Във всички хора има постоянно желание да намерят истината. „Истината е една от естествените и основни нужди на човешкия дух.“ Това се доказва както от Откровението, според което „Божията истина е хлябът на живота (Матей 4:4)“, така и от естествения разум, макар че не с толкова дълбоко разбиране може да се каже, че истината е жизнената храна на човешкия дух.“ Нуждата от истина засяга любопитството на децата. Истината „се търси от съдията в закона и в съдебното производство, науката в неизмеримото пространство на вселената и в тайните хранилища на човешката природа“. Умът ни не може да живее без истината. Къде можете да намерите истината? „От мъдростта на съвременните времена може да се чуе, че ограниченото, многочастното, условното, относителното, чувствено разкритото, променящото се, преходното не представлява съвършената истина; че фундаменталната и съвършена истина трябва да се намери в непреходното, в непроменимото, в разбираемото, в отделеното, в безусловното, в едното, в безкрайното.” „Ще бъде ли по-малко задоволително (ще бъде ли) и няма ли да бъде по-ясно за всички, ако (вместо това) кажем, че коренът и основата на истината, центърът на истините, слънцето на умствения свят е чисто умствено представяне или идеята за Бог, Създателя, Всемогъщия.“ Но „чистият умствен образ на Бог, Създателят, Всемогъщият“, толкова важен за удовлетворението на ума, може да бъде даден само чрез разкрито учение 60 . Самият човек не само е безсилен да открие истината сам, но дори и с помощта на естественото откровение – „целият свят, векове и хилядолетия, не можа да намери и приведе в действие първата, фундаментална, предимно необходима, ясно изказана истина“ 61 . Откровената истина, дадена от Божията благодат на безпомощен човек, за да задоволи най-висшите си нужди, само поради тази причина трябва да превъзхожда естественото знание, което задоволява по-маловажните нужди на човека. Източникът на християнската истина е „самомъдростта и единственият източник на всяка мъдрост“. От този възвишен и чист източник се черпи „словото на живота - философии не според елементите на света, които са убити и смачкани на малки неща чрез художествени експерименти и според естествената пропорционалност на последствията с причината, даващи не много живото и не много огромно знание, но според живите и животворни принципи на Божията мъдрост, в скритата мистерия, която Бог подготви преди вековете за наша слава - съзерцание на Висшата единица в единосъщната Троица и Троицата в едно, като истински корен на всичко изброимо, като неизмерима основа на всичко измеримо - знание за земята и небето, а не онова гробно знание за земята, което на блокове и пластове слиза в нейните дълбини, като в гроб, и с остатъците от разрушението иска да тълкува живота, затрупан и останал, без надежда за възкресяване на погребаното и запазване на останалото, или стъклено знание за небето, което през далекогледни очила следва пътя на звездите, не проправяйки пътя на зрителя към небето, а познанието за земята и небето, в началото добро, след това земята, проклета в делата на човека, и небето, което е станало нечисто (Йов 15:15), след това земята, която с делата, които съществуват върху него, ще бъдат изгорени и небето, което ще премине, накрая, ново небе и нова земя, в които живее правдата и в които и ние можем да се движим, ако живеем според истината - законодателство, не някакво старогръцко и римско законодателство, а законодателство, с което Царят на небето и земята урежда Своето царство на всички векове и Неговото господство във всяко поколение и поколение, и, което е особено важно за всеки от нас, законодателство, с което Той иска да установи Неговото царство в нас" 62... От това става ясно, че догматическото богословие по своя източник и съдържание е несравнимо по-важно за нас от всички други науки, които черпят своето съдържание от данните на разума. Въпреки че разкритата истина се издига над естественото познание, тя не му противоречи, само ако е наистина истина; може да живее в съзнанието на учен, „без да нарушава справедливото уважение и любов към известните науки“ 63. Не трябва да има разлика между свръхестествена и естествена истина. "Да режеш означава да убиваш. Няма живот без единство. Наистина ли смятат, че истината на Бога и Христос е нещо чуждо на естествената истина, полезно за човека и човешкото общество, и че последното може да живее и без първото, както и във връзка с него?... Нощта не покрива ли естествените способности и живота на народите, над които не е изгряло благодатното слънце на истината на Бога и Христос? 64 Божественото учение няма да навреди на човешките учения, но напротив, ще ги „пречисти, утвърди и освети” 65. Ученията на християнската вяра „разсейват мрака на съмнението и невежеството“ Учението на християнската вяра, съвършено задоволяващо желанието на човешкия дух за истина, „разсейва тъмнината на съмнението и невежеството, разкрива измамата на призраците, които умът, потънал в чувственост, често приема за истина” 66... ​​Например: „Нещастието на непорочния и добър човек е една от трудните загадки, които видимата вселена предлага на рефлексивния човек. човек страда, защото изпитва състрадание, и така от една загадка ще се роди друг: Слабият във вярата вижда това и е изкушен във вярата - и решава загадката на собствената си глава: каква е ползата от това да бъдеш добродетелен? Който е склонен към неверие, вижда и решава непонятна загадка с друго, несравнимо по-неразбираемо, той казва: случайността царува в света и в човешките дела” 67. Откровеното учение напълно ни освобождава от такива болезнени загадки; например, в светлината на откровението, ние имаме възможността да „срещнем бедствието не като враг и мъчител, а като справедлив наказващ греховете, като лекар на душевни заболявания, като Божий пратеник, като пратеник на благодатта (Евр. 12:6)” 68. Човешката просвета, неспособна да разкрие истината, не може да успокои сърцето ни, измъчвано от съмнения, неразрешими и упорити въпроси. „Това, което на езика на света се нарича просветление и образование, е само повърхностен и безжизнен блясък“, „не е нищо повече от лунно трептене на светлина и живот, а не пълната светлина и живот на духа“ 69. Ако умът ни започне да утолява жаждата си от такъв източник, тогава „скоро ще му омръзне да черпи вода с бездънен съд и жаждата му ще остане неутолима и мъката ще остане незараснал” 70 . Истините на вярата осигуряват утеха в страданието Човек страда не само от съмнения, не само от неуспешно търсене на истината. Той "се ражда, живее и умира под закона на страданието и е по-подчинен на този закон от другите същества. Раждащият страда, раждащото се плаче; умиращият страда, плачат онези, които са останали след починалия. От началото на живота си човек страда от липса на сила и способности: ако има някаква среда между тези крайности, тя е изпълнена до преливане със страдание от факта, че човек никога не намира своето Задоволени способности и желания! Болести, страсти, безпомощна бедност, тежко подчинение, разочаровано управление - колко стрели, пълни със стрели! Каква съдба! Не искаш да страдаш! 71 Естествено, човек се опитва по някакъв начин да се освободи от потискащото страдание или поне да намали горчивината му. За да направи това, той трябва да открие причината за злото. И така той го търси или „в грубата материя или телесността“, след това „в злия принцип, независим и еквивалентен на доброто, тоест Божественото“, след това „в неумолима скала или сляпа съдба, която безразборно осъжда съществата на зло или добро, така че самото Божествено не може да предотврати това“. Тъй като подобни обяснения на злото не са нищо повече от „мечти и изобретения“; тогава, разбира се, те не могат да направят злото „по-разбираемо или по-поносимо“. „Така човешкият ум се бореше в тъмния и стеснен сетивен свят, като пиле в яйце, и не можеше да пробие черупката“ 72. Като не можеше да обясни правилно страданието, човек само в резултат на това не можеше да намери валидни средства да се отърве от него и дори да се утеши. Но философията в този случай предлага на човек различни съвети, но те не постигат целта си. Така например тя казва на страдащия: „бъди великодушен; ти страдаш поради действието на естествени причини, според законите на природата, от които не можеш да се освободиш, бидейки брънка във веригата от същества и промени; или: вероятно сам си привлякъл болестта чрез някакви ексцесии, нередности, небрежност: изтърпи великодушно това, което сам си причинил; бъди търпелив, ако няма изцеление, тогава смъртта ще сложи край на страданието“; "Търпи доброволно; иначе неволно ще издържиш; загини щедро, защото всичко ще загине; Хубаво е да попаднеш под огромни руини." "Горчиви утехи! сякаш една горчива чаша може да стане сладка от връзката с морето от същата горчивина и от мисълта, че не може да бъде по-малко горчиво." С такива утешения философията е по-вероятно да „причини отчаяние, отколкото радост“ 73 . Обикновената човешка просвета, опитвайки се да „благослови временния живот на безсмъртния човек“, може само „да подслади капката, без да се интересува дали ще бъде сладко или горчиво морето, което след нея трябва да се изпие“ 74. Само християнството „примирява ума с спектакъла на бедствията, които го възмущават“; „само в християнството може да се намери прекрасен камък, който превръща тъмното желязо в чисто злато, горчивината в сладост, злото в добро, смъртта в живот, страданието в блаженство” 75. Божествената религия успокоява страдащия човек с учението на милостивия Небесен Отец, Който непрекъснато осигурява всяко създание; култивира в човека преданост към Божията добра воля. В случай на духовна скръб, произтичаща от съзнанието за греховност, „религията може да даде (на страдащия) дълбока утеха - надеждата за прошка на греховете, чрез вяра и покаяние... Накрая, като основа и изпълнение на всички утешения, тя може да насочи страдащия към великия Човек на болестите” 76 ... Те помагат за подобряване на сърцето ни Основното значение на истините на вярата за нашето сърце не е, че ни утешават в страданието, а че допринасят за подобряването на нашето сърце, а това е много важно за нас. Възпитанието на сърцето е много по-важно от възпитанието на ума. „Бог, непостижим за ума, иска да обитава само в сърцето; истинското ни знание ни служи само за времето, а сърцето ни за вечността; както злите мисли идват от сърцето (Матей 15:19), така и мислите на стомаха са скрити в него (Притчи 4:23).“ Така че „възпитанието на ума, което не е придружено от добротата на сърцето,” е като „великолепната украса на къща, която има гнила основа и е готова да се срути” 77. Следователно животът на сърцето трябва да бъде „издигнат чрез специални средства”; в противен случай тя, „тясно граничеща с живота на чувствеността“, „лесно ще падне в бездната на низостта или удобно ще премине в живота на звяр, който намира удоволствие в това, което измъчва“ 78. „Мъдростта на света“ не е най-доброто средство за издигане на сърцето; тя "се грижи да украсява ума, но не подобрява сърцето". Да не говорим за факта, че "животът на разума трудно се издига до известна височина, и то само в няколко", за "земния разум" като цяло трябва да се каже, че той "виси над бездната на чувствеността и няма човешка сила в природата, която би била достатъчна, за да го поддържа безопасно. Защо Апостолът поставя онези, които философстват на земята, до онези, на които Бог е корем и слава в студа им (Филип. 3:19).“ Най-ефективното средство за подобряване на живота на сърцето е „живот, в който умът е пленен в послушанието на вярата и от него получава както чиста светлина, за да види истината, така и сила, за да стои непоклатимо в нея” 79 . Успокояването и подобряването на сърцето става едновременно с издигането на нравствения живот на човека 80. Догматическите истини, способни директно да облагородяват сърцето, имат благоприятен ефект върху живота на сърцето главно защото влияят върху нашата нравственост и служат като необходимо условие за истинска, устойчива нравственост. – Човешкият живот не се подобрява от само себе си, независимо от усилията на самия човек. За да може „човечеството, независимо дали като цяло или в частност, (да може) да се придвижи към желаното и очаквано бъдещо съвършенство, благополучие и блаженство, е необходимо истинският път към това да бъде намерен или, още по-добре, посочен“ 81 . Всеки от нас трябва да „начертае план за живота си, да си постави известна цел и да действа в съответствие с нея“; Не можете да „оставите живота си на милостта на дните, както лодка на вълните, независимо дали ще бъде отнесена до брега, смачкана в камък или потопена в бездната“. Небрежността в това отношение е много вредна за нас. „Ако не следваме пътя на спасението, тогава със сигурност следваме пътя на гибелта, или ако не вървим, тогава падаме – падаме от духовен живот в плътски живот и няма да забележим как ще паднем в адския живот, в смъртта – безвъзвратно“ 82 . За да поемем по пътя на морала, трябва да се поставим в правилно отношение към моралната цел и към средствата, с които тя се постига; Целта на човешкия морал е умствено представимото идеално състояние на човека и идеално правилното отношение на човека към всичко, което е извън него. За да направим това, е необходимо да си представим най-висшия пример на морал, според който бихме могли да обработваме настоящия си живот; необходимо е да се знае произходът, предназначението и крайната съдба на човека и околната среда, която го заобикаля, с нейното отношение към човека. Този или онзи живот, нормален или ненормален, щастлив или катастрофален, зависи от решението на тези проблеми. За едно разумно и морално същество е особено важно да реши какво е Бог и в какво отношение е Той към света, как и до каква степен Той влияе върху живота на света. "Ако Бог, след като е създал света и си е починал от всичките си дела, въпреки това продължава да го прави, тогава трябва да заключим, че тази работа е необходима за доброто на създанията, тъй като е невъзможно да си представим, че Бог би свършил безполезна работа. Така че, горко на онзи, който или се отстрани от това Божие дело, или по някакъв начин го възпрепятства! Човекът, като живо и свободно същество, прави поне нещо сам, поне по някакъв начин. Ако той не постави своето дело пред Господа и основата му в самия Господ, ако не обръща внимание на Божието дело и не му подчинява работата си, тогава най-вече трябва да се очаква, че човешката работа ще бъде в противоречие с Божията работа; но тъй като Божието дело без съмнение е по-могъщо от човешкото, то по необходимост следва, че в този случай, рано или по-бавно, човешкото дело трябва да рухне и да изчезне" 83. Така животът ни ще бъде правилен и щастлив само тогава, когато се съобразяваме в дейността си с волята на Бог, с отношението на Бог към света и особено към човека. "Ако Бог е непознат (с Неговите свойства и взаимоотношения), тогава е неизвестно и как трябва да Му служим и в това случай, може ли нашата служба да бъде угодна на Него и да ни спаси"; „без познаване на Бог не можете да бъдете спасени и благословени" 84. Солидно и достатъчно познание за Бог може да се получи само от свръхестествено откровение. Само с „небесна светлина и в хармония с небесната светлина човек може да има правото да ходи и да върши полезни неща.“ Всички други учения, поради своето несъвършенство, не могат да формират основата на високонравствени отношения; те са като „нощното сияние на червей или гнила материя, чийто блясък може да изненада за миг, но няма да разпръсне мрака, няма да освети пътя, няма да освети причината” 85. За да бъдеш морален, не е достатъчно да знаеш целта на живота и пътя към постигането й, но трябва да имаш и мотивация да изпълняваш правилата на морала. Кои са достатъчни стимули за изпълнение на моралния закон? „Известно е, че дългогодишните усилия на човешката мъдрост доказват, че добродетелта сама по себе си може да бъде достатъчна причина, мотивация и награда.“ „Това учение нямаше истински успех или защото истината в този случай не благоприятстваше усилията, или защото гордостта на мъдреците придаваше на истината неестествен блясък, който заслепяваше едни, но не просветляваше, а за други разкриваше фалшив вид на истината, или, което е най-вероятно, вътрешното достойнство и блаженство на добродетелта, познати само на онези, които са постигнали съвършенство в нея, не вълнуват онези, които са били първите в него В експерименти срещнахме само подвизи, които трябваше да бъдат извършени, препятствия, които трябваше да бъдат преодолени, удоволствия, които трябваше да бъдат пожертвани. Следователно беше необходимо да се подсилят от другаде основите на самата добродетел, върху която те искаха да основат блаженството" 86. Основите на добродетелта могат да бъдат достатъчно подкрепени само от догмите на вярата. Как "един воин се опасва, за да завърже дрехите си, да закопчае тялото си и по този начин да действа по-силно и по-свободно"; така че нашият пояс трябва да бъде истината. В този пояс можем духовно да действаме силно и свободно, без да отслабва поради мързела, без да се препъва поради изкушението, без да се колебае чрез лъжливи учения и без да изпада в грях и порок 87. Междувременно „мъдростта, която те вземат със себе си от света, е като вино, взето по пътя. Някои, като мислят да се укрепят и ободрят с това вино по време на умора и униние, помрачават чистия си смисъл и безчувствено попадат в делото на тъмнината" 88 . За да видим по-ясно значението на истината на вярата за възпитанието на моралните мотиви, нека обърнем внимание например на истината за нашето възкресение от мъртвите. "Веднага щом тази истина се установи, тогава всички правила на святия и богоугоден живот са непоклатимо установени.” Напротив, „ако трябва да премахнете от хората мисълта за бъдещия живот“, тогава правилото: нека ядем и пием, а на сутринта ще умрем (1 Кор. 15:32) „ще съставлява цялата им мъдрост, целия им морал, всичките им закони“. "Тогава не се ядосвай, съседе и брате, ако и ти станеш храна за хора, които обичат да ядат и пият: защото, ако не си струва труда да устроиш добре собствения си живот, защото на сутринта ще умрем; тогава също не си струва труда да пощадиш живота на другия, който утре ще бъде напълно погълнат от гроба. Така забравата за бъдещия живот води до забравяне на всички добродетели и задължения и превръща човека в добитък или в звяр” 89. По този начин познаването на християнските догми изяснява съдържанието на идеала за морал, съдържанието на моралния закон, подкрепя моралните концепции и в комбинация с живота на сърцето събужда и поддържа в човека желанието да следва изискванията на дълга. Не е зле да отбележим, че учението на вярата първо се появява „в мислите и паметта“. В това състояние то няма пълно благоприятно въздействие върху нашия морал; засега това е „само депозит, пред който човек трябва да получи съкровището, тоест живата сила на вярата“. Това ще стане, когато „усвоим вярата в сърцата си” (Рим. 10:10), тоест когато „в дълбините на душата си почувстваме нейното достойнство, святост и сила, обикнем я, привържем се към нея”; при такова условие истините на вярата могат да произведат чиста любов към човечеството като следствие 90. Значението на истините на вярата в обществения живот Истините на вярата, спомагащи за подобряване на морала на индивидите, чрез самото това нещо трябва да имат благотворен ефект върху благосъстоянието на обществото, което трябва да бъде толкова по-добро, колкото по-добри са неговите отделни членове 91; Произвеждайки „чиста човечност като следствие“, те допринасят за установяването на правилни, мирни отношения между членовете на обществото. Наистина, Христовото царство, според Пророка, ще бъде мирно, никой няма да изпитва насилие в него. „Такъв просперитет ще дойде от правилното познание за Бога; защото цялата земя ще бъде изпълнена с познание за Господа (Ис. 11гл.)“ 92 „Обществото, като едно многобройно тяло, се различава от естествените тела по това, че съставът му се формира и запазва не толкова от силата на естествената необходимост, а от силата на разума и свободата“ 93 ; така че само това общество стои здраво, в което взаимните отношения на членовете, тяхното доброволно самоограничение за обща полза, се основават на твърдите принципи на разума и свободата. Такива солидни принципи могат да бъдат само разкрити истини, които служат като основа на чистия морал. „Подобряването на държавата не трябва да се основава на човешки спекулации“; в основата на гражданските отношения трябва да стои мисълта за Бог Създател и Снабдител. Никакви други съображения не са достатъчни, за да се гарантира напълно благосъстоянието на държавата 94 . Само „християнската мъдрост проповядва” и дава свобода: но в същото време тя ни учи да се подчиняваме на всяка власт заради Господа (1 Петрово 2:13). Сегашната мъдрост говори много за свободата; но често забравя за послушанието към Господ в името на и произвежда непокорство" 95. Средството, чрез което обществото е изградено върху истинските принципи на разума и свободата, се крие във властта; "Без власт е възможно да си представим само неуредено множество от хора, а не общество. Но властта действа в обществото и го запазва чрез подчинение; следователно послушанието е свързано със същността на обществото” 96. Най-съвършеният вид послушание е послушанието заради Господа “Подлагайте този вид послушание на каквито искате изпитания – в чистота, твърдост, в съвършенство; той е способен да издържи на всичко. Нека няма страх, нека не се заплашва човешки укор за нарушение на послушанието; християнинът ще се подчини, защото Господ гледа на неговото покорство с окото на любовта и би гледал на непокорството с окото на гнева. Нека няма нито полза, нито похвала за верните в послушанието: християнинът ще остане такъв, защото хвалението от Бога в съвестта го възнаграждава напълно; тъй като външните му предимства са в грижата на Господа и ще бъдат вярно запазени, докато това е в съответствие с вътрешното му благо" 97. Истините на вярата са важни не само за тези, които се подчиняват, но еднакво за онези, които имат власт; „само в добродетелта, подкрепена от вяра в Бог", те намират солидна основа за постоянно изпълнение на задълженията. В християнската вяра и по-специално в мисълта за Божието провидение, към което царствата на хората също са предмет, „съдържа сила, оръжия, подкрепа, напътствия за краля, за царството и за всеки в царството“ 98. „Във вярата и благочестието обществото запазва или губи основата на своите закони, мотивацията за дейност, страха от престъпление, наградата за подвизи, гаранцията за сигурност, с една дума живот и душа.“ 99 „Религията в обществото е пружина, при отслабването на която всички действия на колоса изпадат всеки час в по-голям безпорядък.“ 100 Християнските догми го формират в истински мъдрец Християнските догми, със съвкупността от добри въздействия, които оказват върху човека, го формират в истински мъдрец. Тъй като „християнската мъдрост е чиста (Яков 3:17), според нейния източник, според нейните мотиви и цел“; след това „последователят на истинската мъдрост пази себе си чист по всякакъв възможен начин в мислите, намеренията, чувствата и действията“; той „не завижда, защото има; не разкъсва (т.е. не проявява „предубедено усилие да даде надмощие на мнението си“), защото той няма мнение, а истина, която има вътрешна, неустоима сила“; той „мирно предлага истината и действа за истината“; той „не е склонен да съди и да преценява“; „не търси съмнения срещу установени истини, за да има суетата да посочва нови пътища към познанието; не съди, без да призове, хора, които Бог е дал съд на Себе Си; не обвързва хората с новоизмислени мнения и мисли в отделни групи, до отслабване и разпадане на цялата социална връзка и единство; не прикрива своите мнения, морал и намерения, за да привлече с външен вид нещо, което не може да привлече с вътрешно достойнство; не се храни с думи, смесвайки виното на истината с водата на суетата и с фалшиви решения, които възбуждат не благородна сила, а бурна ярост на страстите” 101. The meaning of the truths of faith today Истините на вярата, изложени в догматическото богословие, са, както видяхме, много важни за всички хора и във всички времена; по своето достойнство и значение те стоят несравнимо по-високо от знанията, придобити от човешкия ум. В резултат на това самата наука, която изучава, обяснява и излага такива истини, е несравнимо по-важна от всички други науки. Значението на истините на вярата и догматическото богословие се увеличава или намалява в зависимост от състоянието на обществото в един или друг момент и от това колко трябва да разбере разкритото учение. Следователно, за пълна сравнителна оценка на догматическото богословие, трябва да се докоснем до характеристиките на съвременното християнско общество, за да решим доколко то се нуждае от нашата наука. За да се запознаем донякъде със състоянието на обществото, „нека влезем в едно от обикновените събрания, да потърсим християни сред синовете на този век и да слушаме разговорите. Веднага ще чуем ласки, клевети, глас на суета, корист, смях на лекомислие, викове на нетърпение, осъждане за всичко, което знаят и не разбират. Но ще намерим ли скоро разговор и в разговор човек, който свободно да произнася думата, разтворена със солта на мъдростта на Евангелието, да разсъждава с децата на плътта за душата и да напомня на синовете на този век за вечността? Защо християните толкова рядко говорят християнски език? - Те се страхуват да не бъдат признати за християни и за това синовете на този век няма да им се подиграват; за да не им се каже: вашият разговор всъщност ви създава" 102. Християните се срамуват от вярата си; те робски следват обичаите на века 103 . След това не е изненадващо, че "настоящият свят, наречен християнски, е твърде пълен с примери на суета, лукс, плът и неистина" 104. „Лекомислието и беззаконните удоволствия на младостта, сковаността на старостта, забравата на Провидението в щастието, мърморенето в нещастията, суета в правенето на добро, алчността в упоритата работа, бавността в поправянето, многократните падения след въстанието, небрежността и бездействието, характерни за правилото на лукса, своеволието на една епоха, арогантна с мечтата за просветление” 105 - ето още някои от характеристиките, които характеризират модерността. Нека добавим и тук – „разделенията на единното стадо на Единия пастир, дръзката мъдрост на лъжеучителите, обедняването на вярата и любовта в царството на вярата и любовта, възраждането на безбожието в дълбините на самото благочестие” 106. С оглед на това морално състояние на съвременното християнско общество е естествено да желаем неговото подобряване. За да подобрите обществото, първо трябва да откриете причината за неговото ненормално състояние. В мрачните явления на съвременния живот, които посочихме, може да се открие някаква връзка и взаимна зависимост. Волята е отслабена от покварата на сърцето, от притъпяването на моралното чувство; и двете се хранят, наред с други неща, от съмнение, неверие, нестабилност на мисълта, „тъмни мечти на синовете на този век, затварящи очите си от светлината на този идващ век“, „помрачаване на сърцето, ослепяване на ума, приспиване на духа“. „Невярващите и враждебно настроените към вярата, за съжаление и опасност на вярващите, наистина съществуват в наше време и – дори в самите дълбини на видимото християнство, като змия в лоното” 107. Нещата стигат дотам, че „духът на времето не остави нито една истина, която да не се опита да разклати нито на думи, нито на дела”. Как близостта на езическите народи е била опасна за чистотата на вярата и морала на древния израелски народ; Така понастоящем вярващите са заплашени от съседството на народи, заразени с неверие и атеизъм 108. Наистина, „тъмните мечти на синовете на този век” не са такива, че да могат да пленяват с вътрешните си добродетели: „мъдростта, достойна за последните времена, е висока само в горделиво мнение за себе си, дълбока само защото рови в земята и праха на сетивни преживявания и дребни изследвания, плодотворна само в съмнения и подозрения, твърда само в упоритостта на неверието”; то „никога не излиза напълно от борбата с недоразуменията“; „духът на света и духът на епохата са чужди на единството, което е характерно само за Божия дух, и те дават толкова учения и учители, колкото има глави, повече или по-малко мислещи“; „собствените им дейности (на мъдреците на света) не помнят техните учения” 109. Но дори такива учения, които „са, по думите на псалмиста, стрели на дете,” могат да нанесат язви (Пс. 63:8) на онези, които са по детски слаби във вярата” 110. Наистина, „във високите и дълбоки теми на вярата, не са много доволни от собствените си само мъдрост или с няколко повърхностни концепции, придобити в детството? Не остават ли безгрижно невежи за Бог и Христос?“ 111. От друга страна, почвата за растеж на такива нискокачествени семена като „тъмни сънища“ се подготвя от „преобладаващото недоверие към истината във всички видове знания“ 112 и прекомерна жажда за безразборно придобиване на всякакви знания. В наше време, когато „жаждата за знание, без допълнително разглеждане, се приема не само като естествено и невинно, но дори като благородно чувство“, „хората, повече от преди, са търсили мислите на мнозина (Екл. 7:30), от ранните години на живота си те се опитват да стимулират и засилят умствената дейност, в разнообразието от мисли на мнозина те търсят въображаемо образование, благодат, удоволствие, личен интерес, слава.” Ето защо сега „душите толкова лесно се засяват с плевели” 113. Необузданото желание за увеличаване на разнообразното знание е положително вредно, защото „често луксът на ума минава с презрение покрай чистите извори на Израел и алчно отнема от ръцете на блудника на Вавилон, фалшивата мъдрост на света, чашата, от която всички езици пият от виното на нейния гняв блудство (Откр. 14:8).“ Тази чаша постепенно покварява човека. „От тази чаша те пият първо виното на духовното блудство, приемат учение, което забравя свещената връзка на човека с Бога и въвежда объркване на истината с лъжата, злото с доброто, морала със страстите, духовното с чувственото, което противоречи на чистия закон на непокварения ум; след това пият виното дори на чувственото блудство, тъй като нечистите чувства естествено произтичат от нечистото понятия, а поквареното учение е придружено от покварен живот; в крайна сметка това вино на блудството се превръща във вино на яростта, защото тези, които са победени от фалшиво просветление, не обичат да бъдат спокойни, но с мечтателната мисъл за преобразяване те искат да подкопаят и унищожат всичко. 114 За да противодействате на злото, което идва от „фалшивата мъдрост на света“, „време е да си повторите и потвърдите най-известните истини“, „трябва да призовете хората към задълбочено, чисто, възвишено, благочестиво мислене“ 115; защото "ако има невярващи, тогава средствата за разпространение на вярата не са излишни; ако има такива, които са враждебни на вярата, опитвайки се да я разклатят, тогава средствата не са излишни за укрепване на вярата" 116. "Точно както по време на зараза онези, които искат да се защитят, умножават пречистващия огън и тамяна: така във времена, когато заразеният дух на епохата разпространява пагубни мнения, не е безполезно за нас, чрез медитация, за да запалите искрата на истината, която е съхранена във вас, за да запазите чувствата на сърцето чисти и непокътнати.” „Когато навън се стъмни, запалват светлините в къщата.“ Руската държава трябва „да се грижи и да запалва по-силно своята родна светлина, защото извън нея, според пророческото слово, тъмнината покрива земята и тъмнината покрива езиците (Ис. 60:2)“; необходимо е „силно да се разпали“ „искрата на истината“, „домашната светлина“ - православната вяра, която беше основният принцип на „цивилизацията и просветата“, запазването и обединението на руската държава, - фокусът на социалното единство, източникът на просвета, основата и крепостта на народния добър морал, истината на законите, благотворителността на правителството, неприкосновеността на благосъстоянието“ 117. По този начин догматическото богословие, което разкрива истините на вярата, които са толкова важни в съвременния живот, сега се измества на видно място. Значението на догматическото богословие във връзка с източниците на доктрината Възражение срещу важността на догматическото богословие може да бъде само фактът, че всеки от вярващите, освен догматическото богословие, може да черпи истините на вярата от Светото писание и св. легенди. За да изясним това объркване и да дефинираме по-точно значението на догматическото богословие, трябва да обърнем внимание на разликата между него и първоизточниците. „Образът и редът, в който словото за Бог е предложено в Светото писание, е по-скоро наративен и колективен, отколкото изследователски и систематичен.“ „Изследователският и систематичен“ начин на представяне на истините на вярата е характерен за догматическото богословие. Източниците на доктрината „осигуряват (му) субстанцията (materia), а тя (им) дава (им) образа (forma).“ Тъй като не „всички части на Свещеното Писание са еднакво разбираеми – отчасти по своето съдържание, отчасти по своята древност, и поради тази причина в него не се разкриват внезапно онези приложения на откритите истини, които са характерни за нуждите на настоящето време: тогава е необходимо да се извлича от Свещеното Писание. Писания и да събере в правилна композиция най-необходимите и често използвани истини, насочвайки ги към същата цел, за която е предназначено самото вдъхновено Писание (2 Тим. 3:16-17).“ Това наистина се прави в догматическото богословие. Светото писание „по същество помага на всеки да установи Божието слово в себе си“; Догматическото богословие „е особено полезно за внушаването му в другите“, за да „послужи за формирането на съвършения Божи човек, подготвен за всяко добро дело“, за да „постави ума в благоговейно съзерцание на Божиите съвършенства и да произведе вяра“ 118 Така, въпреки че истините на вярата, съдържащи се в Светото писание и традицията, сами по себе си, във формата, в която се намират в първичните източници, са от жизненоважно значение; обаче тяхното благотворно въздействие върху човека и най-вече върху неговия ум би трябвало да се засили, ако те ни бъдат разбрани и се предлагат в строго систематичен ред. Това ще послужи за формиране на рационална, съзнателна вяра, за задоволяване на естественото желание на нашия ум да изследваме въпроса за Бог и неговата връзка със света, за изясняване на всичко, което е тъмно и неразбираемо, за привеждане на разпръснати знания в система. „Нека Словото Божие, казва апостолът, се вселява във вас изобилно с всяка мъдрост (Кол. 3:16): тоест, необходимо е да не оставаме с оскъдните детски начала на Христовото учение, но постепенно да придобиваме нови, по-изобилни успехи в него, така че никоя мъдрост, дори скрита в тайна, да не се смята за чужда за нас и да не ни принадлежи, но със смирение да устроим ума си за Божественото съзерцание” 119, което означава, че „внимателното размишление върху Бога осветява някаква светлина на знанието в ума, разпалва огъня на любовта в сърцето и от тази чиста радост и свято желание за Бога се надига в душата.” 120. Задачата и методът на догматическото богословие Задачата на догматическото богословие, както се вижда от предишното, е да извлече истините на вярата от Светото писание и преданието, да ги изясни на вярващия ум и да ги приведе в система. Методът, по който се изпълнява тази задача, е напълно съобразен както със сериозността, така и с възвишеността на темата, естеството на източниците и важността на съдържанието на науката. Разумът, като крайно ограничен, помрачен от греха и склонен към неверие, в догматическото богословие трябва напълно да се подчини на авторитета на източниците на доктрината, които съдържат „вечна и неизменна истина“, важна във всичките й части 121. „Човешката естествена мъдрост“, подобно на апокалиптичната луна, трябва да бъде под краката на „жена, облечена в слънцето, тоест в истината и добродетелта на Исус Христос, който е светлината на света (Йоан 8:12), украсена с корона от дванадесетте звезди, тоест апостолското познание за Бога (Откр. 12)” 122. Арогантният ум трябва „да отхвърли крехките оръжия на самоволната мъдрост и да обикне свободния плен на вярата”. „Християнството изисква такава вяра, която би отхвърлила всяко превъзнасяне на мисли, наложени на ума на Бога, която би се доверявала повече от надеждата, когато се казва: от човека това е невъзможно да се яде, но от Бога всичко е възможно“ 123. Поради тази връзка между вярата и естественото познание един догматик трябва да подходи към изучаването на истините на вярата с пълна вяра в истината на разкритото учение и със смирено съзнание за собственото си безсилие в познанието на възвишените мистерии, провъзгласени от християнството. При разбирането на източниците на доктрината той не може да „разчита на собствения си философстващ ум“, а трябва „да следва обясненията, дадени от хора, които се молеха, трудеха се повече от другите и пречистиха своя вътрешен и външен живот, в който следователно образът на Бог беше по-избистрен и се разкри чисто съзерцание, чийто дух граничеше с рая дори на земята, по-близка до нашата“; като цяло, той трябва да „потвърди мнението си с учението на универсалната църква“ 124. В случай на неразбиране на Светото писание, „достатъчно е да признаем с Августин, че надеждността на Св. Писанието се простира отвъд границите на нашето разбиране" 125. Най-добре е да извлечем доказателства за истините на вярата от Светото писание и "да допълним, обясним, защитим (догмите) от несправедливите с традиция"; защото, докато несъмнено е известно за книгите на Светото писание, че те са вдъхновени от Бога, "наистина ли е възможно да се определи моментът, в който църковен писател е станал светец и, следователно, не просто писател, подвластен на обикновените човешки недостатъци.” Например, св. Василий Велики (предварително) силно се аргументира за светостта на св. Григорий Чудотворец и на тази основа се позовава на неговото свидетелство и традиция” 126. По отношение на доказателствата трябва също да се отбележи, че когато се потвърждава всяка догматическа истина, трябва да се интересува преди всичко не от количеството доказателства, а от тяхната сила и яснота; човек трябва да „вкорени истината в умовете не толкова чрез множеството, колкото чрез верността на доказателствата“. „Доказателството не са парите, от които колкото повече има някой, толкова повече може да купи. Ако има едно солидно доказателство, тогава истината е сигурна, дори ако облаци от стрели, тоест възражения, бъдат изстреляни срещу нея. Исус Христос, за да потвърди съществуването на отвъдния живот, използва едно доказателство срещу садукеите (Матей 22:31-2) 127. За положително разбиране на истините на вярата човек може до известна степен да използва помощта на разума. „За известно съзерцание на свръхестествената истина“ може да се прибегне до сравнения от живота на видимия свят 128; „човек трябва, според обстоятелствата, да се обърне към светлината на природата, за да утвърди по този начин вярата в светлината на Откровението. За това, когато се обяснява разкритото Богословие, е необходимо да се покаже, че същите истини, до степента им, се разкриват в чистата светлина на природата, но че в увреденото състояние на човешката и цялата видима природа, единствената напълно истинска и достатъчна светлина на Откровението” 129. Когато се изясняват и представят догмите, „необходимо е активно внимание, за да се защити (тяхната) чистота от нечистите влияния на един непокорен ум, който сам иска да бъде източник на истината - който не признава границите си пред безкрайното и непонятното - който, намирайки вечната истина стара, имайки любопитството като мотивация и цел на суетата, безразборно преследва новото и като водач принцип, следва духа на времето, макар че ако това време беше допотопно, - който, като го мързи да работи, за да се рови в истинската област на духа, се потапя в материята и затъва тук” 130. „Как понякога паметта и традицията на възвишени глаголи и събития се повреждат от неукротимо любопитство и дръзко усилие да се изпитат тайните на Провидението и да се обяснят делата на Божията мъдрост според обикновените понятия на човешкия ум!“ 131. От злоупотребата с разума по въпросите на вярата възникват ереси, разцепления и безполезни спорове. Следователно, „по въпросите на вярата е по-безопасно да мислиш по-малко и да вярваш повече“, „смиреното признание на невежеството понякога е по-добро от знанието“ 133. „Следователно мъдро и справедливо ни е забранена дързостта да изпитваме Божиите тайни, но ни е заповядано да ги почитаме и да се придържаме към тях чрез вяра“; защото "не всичко може и трябва да се обясни; много трябва само да се вярва, защото човек може само да вярва" 134. Ето един пример до какво може да доведе незаконната намеса на разума в областта на вярата: "Има хора в християнството, които се лишават от утехата да се молят за мъртвите. Що за хора са това? "Без съмнение тези, които по забележим или незабележим начин обичат повече да спекулират, отколкото да вярват" 135. Оттук можем да видим, че любознателността на човешкия ум всъщност е ужасна не за небесната истина, защото „тя е преди всичко мъдрост“, а за онези, които злоупотребяват с разума „Да се бунтуваш срещу небесните учения със съмнения и противоречия означава да хвърляш стрели към небето: небето не се страхува от рани от тях и няма нужда да ги отразява; те са опасни за същите тези хора, които ги оставят да летят над главите си” 136. Следователно е излишно да се философства повече, отколкото е редно да се философства (Рим. 12:3) 137. Въпреки това, по време на догматичното изследване понякога е допустимо да се повдигат и разрешават въпроси, свързани с разбирането на вярата, но не за задоволяване на празно любопитство, а „за наставление, което може да се види в възможното им разрешаване“, „за скромно изучаване на истината, от която се нуждаем“ 138. Безполезно е, а в други случаи, може би дори вредно, да се опитваме да разрешим нещо, което по своята същност е неразбираемо за нас или което Бог е искал да скрий се от нас. "Нека си представим, че един син в бащината си къща, имайки свободата да използва всичко, от което се нуждае, и много, които са приятни, не се задоволява с това и, срещайки трезор, за който не му е даден ключ, изковава ключа и го отключва, да кажем - не за да открадне, а само за да види какво е скрито там. Не е ли това неблагородно? Не трябва ли синът да се срамува? Не трябва ли да бъде неприятно за бащата?“ Не е нужно много мислене, за да „разберем колко малко са виновни и как се държат до неблагоприятни последици, когато не се подчиняват на премъдрия и добър Бог, Който е заключил това, което е скрито от нас“ (Сирах.3:21-4.) 139. В днешно време, когато враговете на християнското учение посочват различни несъответствия, дори противоречия в него, когато „такива мисли“ „ходят между хората и понякога смущават тези, които не биха искали да мислят зло в сърцата си“, има нужда да се каже нещо „в отговор на духа на съмнение и въпрос“ 140 . „Божията мъдрост не може да си противоречи и да се самоунищожи” 141. Ако в откровеното учение се посочват взаимни противоречия и противоречия със здравите принципи на разума, то това са въображаеми, а не реални противоречия. В борбата с тях човек не може да се ограничи до „правилото: повече вярвай, отколкото се надявай“. Само това правило би показало, че не се надяваме да примирим очевидните противоречия; и това би било триумф за невярващите. Ако противоречията са само въображаеми, тогава има начин да ги разобличим” 142. Освен това защитникът на християнската истина „не трябва (трябва) да се поддава на думи, както учи апостолът, без причина, за погибел на тези, които слушат (2 Тим. 2:14), и ако трябва да отстоявате истината срещу онези, които я атакуват, трябва да правите това със спокойна твърдост, без раздразнение, за да можете след това да си кажете в съвестта си: бъдете в мир с онези, които мразят света ( Пс.119:6)" 143. Не всяко „съмнение и съмнение" е достойно за анализ в догматичните изследвания. „Те нямат право да опровергават“ онези мнения, които не са нищо повече от „мечти на ума и продукти на упорито неверие в съществуването и действието на висши сили, езически в християнството“ 144. Можете да влезете в спор само когато „мълчанието би било по-лошо от спора“ 145. План на догматическото богословие По този начин, когато изследваме и представяме догми, нашето внимание трябва да бъде насочено, от една страна, към точното разбиране и извличане на чистата истина от разкритите източници, а от друга страна, към това да гарантираме, че умът не го замъглява с прекомерно философстване. – Една част от задачата на догматическото богословие се решава с правилния метод; трябва не само да изследва истините на вярата, но и да ги представи в строга система. Следователно, преди да изложим догми, трябва да съставим план за науката. Методът за изграждане на догматична система трябва да съответства на „разделянето и взаимното обединение на определени истини, които съставляват цялото слово за Бог” 146. „Истините, от които другите извличат своята яснота, трябва да предшестват в системата” 147. Вземете, например, доктрината за предопределението. Къде е най-доброто място в системата да говорим по тази тема? „След учението за сътворението, за Провидението, за нашия Господ Исус Христос, учението за предопределението не беше поставено на правилното му място.Творението ли е станало без предопределение? Действа ли Провидението без предопределеност? Дали Божият Син се е въплътил без предопределение? Следователно в Богословието за предопределението трябва да се говори или преди учението за сътворението, или в самото начало на учението за божественото домостроителство" 148. За да използваме по-добре намереното начало на устройството на системата при представяне на самото учение, нека вземем за образец нещо солидно и авторитетно. Нико-Цареградският символ на вярата може да служи като такъв пример за устройство на догматическа система. "Вселенският символ не е нищо повече отколкото съкратена система на догматическото богословие и следователно, колкото и да е прилично за православните, както за катехумена, така и за богослова, да се придържат към тази система на Вселенските отци, също толкова малко е необходимо и малко надеждно да се изгради нов ред на системата според моделите на западната школа и по-късната мъдрост от осемнадесети и деветнадесети век... Кой е изградил тази нова богословска система? Кой друг освен човешкия училищен ум? Но какво е това начало? Не се ли зароди рационализмът, когато разумът си присвои правото да изгражда системи от теологията, както си поиска? Необходимо ли е робско подчинение на този опасен принцип, въпреки че за първи път той представлява правдоподобен плод? И кой е изградил тази стара теологична система... в универсалното верую? – Построен е от светите отци на първия и втория вселенски събор и благодатта, която беше с тях; тя е приета от Свети Кирил Йерусалимски, а вселенските патриарси я утвърждават в православното изповедание на Петър Могила. Тази система е православна. Тази система е католическа. Това е системата на апостолското Предание“ 149. Като вземем предвид основното начало на систематизацията на догматическото учение и неговия пример в Символа на вярата, можем да начертаем следния план за догматическата система: Б. Връзката на Бог със света: · Божието провидение за света: · За Божието провидение изобщо. · Божието специално провидение за човека преди неговото грехопадение. · „Най-специалното” Божие провидение за човека след неговото грехопадение. Въведението в догматическото богословие е съставено главно с цел да се изясни „концепцията на съзерцателното (догматическо) богословие“ и с цел „наред с други неща, да се установи познавателният принцип (principium cognoscendi) на тази наука“. Припомняйки си всичко казано дотук, ние съзнателно можем да дадем такава „концепция на съзерцателното богословие” и тази „дефиниция ще бъде твърда, вярна и способна на всички необходими заключения, ако се изрази така: Православното (догматично) богословие е систематично изложение на християнската вяра според истинския разум на Свещеното Писание и Свещеното Предание. Това определение не само отличава Православното богословие от неправославен, но също така отличава неправославен, който не се основава на истинския разум на Писанието и на Преданието” 150. Ще се спрем по-нататък на въпроса за значението на догматите и догматическото богословие: това или онова решение е важно както за повече или по-малко силно положение на нашата наука сред другите науки, така и за изясняване на самото понятие за наука. Освен това трябва да изясним този въпрос, тъй като някои са склонни да се съмняват във важността на догмите и дори са готови да отрекат тяхното жизнено значение (Слова и речи, 1848 2, 8). След като доказахме значението на догматите, ние ще подготвим решение на въпроса за метода на догматическото богословие, което напълно съответства на изключителното значение на учението за вярата, изложено и изяснено в догматическото богословие. Слова и речи, изд. 1861 332–4; ср. пак там, 89. Слова и речи, изд. 1848 2, 3–4. Слова и речи, изд. 1861 334. Пак там. 164; ср изд. 1861 334–5; "Прочетете. в O. l. d. просветление." 1872 4, 67. Слова и речи, изд. 1848 1, 60; Сряда 2, 27 и сл. Слова и речи, изд. 1861, 333 и сл. Слова и речи, изд. 1848 1, 54. 248. Слова и речи, изд. 1873 1., 166–7; ср изд. 1848 1, 262. Слова и речи, изд. 1848 1, 105; 2, 319–320. Слова и речи, изд. 1874 277, изд. 1848 1, 124, вж. 281. Слова и речи, изд. 1877, 420 и сл. Слова и речи, изд. 1848 1, 44, 149; Ср 2, 146–7. Слова и речи, изд. 1861 227, вж. изд. 1848, 1, 152, 2, 100. Слова и речи, изд. 1874, 278. Слова и речи, изд. 1848 1, 309. Бележки към книгата. Ген.2, 142. Ср. слова и речи изд. 1882 582–5, изд. 1861 88–9. Слова и речи, изд. 1848 1, 83, ср. 199, изд. 1874 278–280. Пак там. 141–3. 145; изд. 1873, 118–121. „Прочетете. общо l. и т.н.“ 1873, 3, 253. Слова и речи, изд. 1848, 2, 181, вж. рус. Христос Халах., изд. 1844, 403–4. „Прочетете. общо л. дух. и т.н.“ 1863, 13 стр. Слова и речи изд. 1848, 2, 181. "Прочетете. като цяло л. дух. и т.н." 1871, 13, 24, ср. Слова и речи, изд. 1848, 2,182. Слова и речи, изд. 1861, 242, вж. 266. – Историята от най-ново време дава достатъчно потвърждение за това. Някои народи, "след като престанаха да утвърждават държавни постановления върху словото и властта на Него, чрез Когото царуваха царете, вече не знаеха как нито да почитат, нито да пазят царете. Престолите там станаха нестабилни; народите полудяха. Не че вече няма хора, които разбират; но дръзката лудост е взела надмощие и потъпква страхливата мъдрост, която не се е укрепила с Божия мъдрост.Те са създали кумир от мисълта на народа и не искат да разберат, че за такъв огромен идол няма да има жертви.Те, като не искат да се подчиняват свободно на законната и благотворна власт, са принудени да слугуват пред дивата власт на своеволните тълпи народи, което вече поглъща някои и заплашва да погълне отчасти институции, закони, ред, обществено доверие, удовлетворение, сигурност. Думи, изд. 1861, 3, 226. Думи, изд. 1848 2, 98. Думи, изд. 1873, 1, 119–121. „Прочетете. общо л. дух. и т.н.“ 1863, 11 стр.; Слова и речи, изд. 1882, стр. 582–5 и сл., изд. 1861, 88–9. Слова и речи, изд. 1848, 1, 118; ср изд. 1874, 375–7. Пак там. изд. 1848, 1, 28. Слова и речи, изд. 1848, 1, 28. Пак там. 1, 96. 56. 211; 2. 12, ср. изд. 1874 376–7. Пак там. изд. 1861, 113. 226; вж. изд. 1848 2, 261, – изд. 1877 461–2. Слова и речи, изд. 1848, 2, 194–5; 1, 110. 231. Пак там. изд. 1848, 2, 194. Пак там. изд. 1861, 57–8. Слова и речи, изд. 1874, 350–1; ср изд. 1861, 164. Пак там. 58; изд. 1848, 1, 211; Wed Zap. за живота м. Филар., Сушкова, 181. Слова и речи, изд. 1848 2. 134; изд. 1861, 226; обр. към Сътворението Св. Отец, част 21, страница 320. 445. „Прочетете в общата любов и др.“, 1872, 3, 36–9; ср. 1863 г. 11 стр. Слова и речи, изд. 1848, 1, 161; сравни пак там. 263; 2, 62, – изд. 1861, 58.238, – изд. 1874, 372–3. Изд. 1882 582–3. Катех. 98. Слова и речи, изд. 1848, 2, 25. – пак там 1, 93; изд. 1861, 150; Ср Катех. 4; Слова и речи, изд. 1873, 232–3. Думи, изд. 1848 2, 35. Пак там. изд. 1848, 2, 58; сряда 1, 252. Слова и речи, изд. 1874 411, обр. към Сътворението Св. Отец част 4, стр. 22; ср Разговор към глагол стар 96; Слова и речи, изд. 1848, 2, 279; Записвайте. Сушков, 72–3. Зап. върху книгата Битие 1, 12; Ср. Слова и речи, изд. 1848, 1.46. Писма от Фил. на архиеп. Алексей, параграф 56; Ср. Слова и речи, изд. 1848, 56. „Чет.“ в O. l. дух. др." 1872, 4, 61; „Душ. Чет." 1870, 2, 19–20. Слова и речи, изд. 1848, 2 76–7; 1. 38 9. „Прочетете. като цяло л. и т.н." 1872 3, 36. „Прочетете. като цяло л. и т.н." 1863 11–12. Слова и речи, изд. 1882 629; ср „Прочетете. в O. l. и т.н." 1872 2, 16. 6, 109. Слова и речи, изд. 1874 372; Катех. 99; Библейски историк. 388. Слова и речи, изд. 1848 2, 21, – изд. 1882 633; сравни изд. 1861 6. 36. 64. 298–9; изд. 1877 420; изд. 1848 1, 89. 212. Слова и речи, 1861 64; изд., 1848 2, 77–8; ср Пак там. 128–9. 1, 152–3. Слова и речи, изд. 1874, 284. изд. 1848 2, 281; 1, 129. 164. Пак там. 2, 234; изд. 1877, 429–430; сравни пак там. 413; изд. 1848, 2, 107–8. Забележка. Сушкова за гадаене 66, 68. Слова и речи, изд. 1848, 1, 101; Wed Zap. на книгата Битие 1, 43. Слова и речи, изд. 1848, 2, 184; ср. „Прочетете. като цяло l. и т.н.“ 1869 8, 98–9. Пак там. 1868, 5, 152; ср. пак там. 96–7; Слова и речи, изд. 1882 4, 632. „Чет.“ като цяло л. и т.н." 1863 11–12 стр. Зап. върху книгата Битие 2, 168–9. Слова и речи, изд. 1848 2, 96–7. „Чет.“ като цяло л. и т.н." 1872 3, 38. „Чет.“ в O. l. и т.н." 1869, 7, 84–5.