О важности Догматического Богословия

موضوع سامي، مصدر استثنائي للاهوت العقائدي – يتحدثون عن أهميته الخاصة بين العلوم الأخرى. إن الحقائق التي يشرحها ويعرضها اللاهوت العقائدي، في أصالتها وفي أهميتها التي لا يمكن تعويضها لحياتنا، تعلو حقًا فوق كل المعرفة الإنسانية الطبيعية (59). معنى حقائق الإيمان لعقولنا لدى كل الناس رغبة ثابتة في العثور على الحقيقة. "الحقيقة هي إحدى الحاجات الطبيعية والأساسية للروح الإنسانية." ويتجلى ذلك في كل من سفر الرؤيا، الذي بموجبه "حق الله هو خبز الحياة (متى 4: 4)"، والعقل الطبيعي، على الرغم من أنه ليس بمثل هذا الفهم العميق يمكن أن يقول إن الحق هو غذاء حياة الروح البشرية. تؤثر الحاجة إلى الحقيقة على فضول الأطفال. الحقيقة "يبحث عنها القاضي في القانون وفي الإجراءات القضائية، وفي العلم في الفضاء اللامحدود للكون وفي المستودعات السرية للطبيعة البشرية." لا يمكن لعقلنا أن يعيش بدون الحقيقة. أين يمكنك أن تجد الحقيقة؟ “من حكمة العصر الحديث يمكن للمرء أن يسمع أن المحدود، المتعدد الأجزاء، المشروط، النسبي، المكشوف حسيًا، المتغير، العابر لا يمثل الحقيقة الكاملة؛ أن الحقيقة الأساسية والكاملة يجب أن توجد في غير القابل للفساد، في غير القابل للتغيير، في المعقول، في المنفصل، في غير المشروط، في الواحد، في اللامتناهي. “هل سيكون الأمر أقل إرضاءً (أليس كذلك) وأليس أكثر وضوحًا للجميع إذا قلنا (بدلاً من ذلك) أن جذر الحقيقة وأساسها، ومركز الحقائق، وشمس العالم العقلي هو التمثيل العقلي الخالص، أو فكرة الله الخالق عز وجل”. لكن "الصورة الذهنية النقية عن الله الخالق القدير" المهمة جدًا لإرضاء العقل، لا يمكن الحصول عليها إلا من خلال التعاليم الموحى بها60. الإنسان نفسه ليس فقط عاجزًا عن العثور على الحقيقة بمفرده، ولكن حتى بمساعدة الوحي الطبيعي - "لم يكن العالم كله، لقرون وآلاف السنين، قادرًا على العثور على الحقيقة الأولى الأساسية والضرورية والمعلن عنها بوضوح وتنفيذها" 61 . الحق المعلن، كما وهبته نعمة الله للإنسان العاجز عن إشباع أسمى احتياجاته، ولهذا السبب وحده يجب أن يكون أسمى من المعرفة الطبيعية التي تلبي احتياجات الإنسان الأقل أهمية. مصدر الحقيقة المسيحية هو "الحكمة الذاتية والمصدر الوحيد لكل حكمة". من هذا المصدر السامي والصافي تُستمد "كلمة الحياة - فلسفات ليست وفقًا لعناصر العالم، التي تُقتل وتُسحق إلى أشياء صغيرة بواسطة تجارب فنية، ووفقًا للتناسب الطبيعي للعواقب مع السبب، مما لا يعطي معرفة حية جدًا وليست هائلة جدًا، ولكن وفقًا لمبادئ حكمة الله الحية والمُحيية، في السر الخفي، الذي أعده الله قبل الدهور لمجدنا - التأمل في الوحدة الأسمى في الثالوث المساوي في الجوهر و الثالوث في واحد، باعتباره الجذر الحقيقي لكل شيء معدود، باعتباره الأساس الذي لا يقاس لكل شيء يمكن قياسه - معرفة الأرض والسماء، وليس تلك المعرفة الخطيرة للأرض، التي تنحدر في كتل وطبقات إلى أعماقها، كما في القبر، ومع بقايا الدمار، تريد تفسير الحياة المدفونة والباقية، دون أمل في إحياء المدفونين والحفاظ على ما تبقى، أو المعرفة الزجاجية للسماء، التي تتبع طريق النجوم من خلال نظارات بعيدة النظر، لا يمهد الطريق للناظر إلى السماء، بل معرفة الأرض والسماء، في البداية جيدة، ثم الأرض الملعونة بأعمال الإنسان، والسماء التي أصبحت نجسة (أي 15: 15)، ثم الأرض التي مع الأعمال الموجودة عليها ستحترق، والسماء التي ستزول، أخيرًا سماء جديدة وأرض جديدة، يسكن فيها البر ويمكننا أيضًا أن نتحرك فيها إذا عشنا بالحق - تشريع، وليس بعض اليونانية القديمة والتشريع الروماني، بل التشريع الذي يرتب به ملك السماء والأرض مملكته في كل العصور وسلطته في كل جيل وجيل، وما هو مهم بشكل خاص لكل واحد منا، التشريع الذي يريد أن يقيم مملكته فينا "62... ومن هذا يتبين أن علم اللاهوت العقائدي، في مصدره ومضمونه، أهم بالنسبة لنا بما لا يقاس من سائر العلوم الأخرى التي تستمد محتواها من معطيات العقل. على الرغم من أن الحقيقة المعلنة ترتفع فوق المعرفة الطبيعية، إلا أنها لا تتعارض معها، إذا كانت صحيحة حقًا؛ يمكن أن يعيش في ذهن العالم "دون انتهاك الاحترام والحب للعلوم المعروفة" 63. لا ينبغي أن يكون هناك تمييز بين الحقيقة الخارقة للطبيعة والحقيقة الطبيعية. "القطع يعني القتل. لا توجد حياة بدون وحدة. هل يعتقدون حقًا أن حق الله والمسيح شيء خارج عن الحقيقة الطبيعية، مفيد للإنسان والمجتمع البشري، وأن هذا الأخير يمكن أن يعيش أيضًا بدون الأول، وكذلك بالارتباط به؟... ألا يغطي الليل القدرات الطبيعية وحياة الشعوب التي لم تشرق عليها شمس حق الله والمسيح؟ 64 التعليم الإلهي لن يضر بالتعاليم البشرية، بل على العكس من ذلك، سوف "يطهر، "يثبتهم ويقدسهم"65. تعاليم الإيمان المسيحي “تبدد ظلمة الشك والجهل” إن تعليم الإيمان المسيحي، الذي يلبي تمامًا رغبة الروح البشرية في الوصول إلى الحقيقة، "يبدد ظلمة الشك والجهل، ويكشف خداع الأشباح، الذي غالبًا ما يعتبره العقل، الغارق في الشهوانية، حقيقة" 66... على سبيل المثال: "إن سوء حظ الرجل الصالح الذي لا لوم فيه هو أحد الألغاز الصعبة التي يقدمها الكون المرئي لشخص متأمل. عندما يرى شخصًا صالحًا يتألم، يعاني شخص صالح آخر، لأنه يشعر بالرحمة، وبالتالي، من سيولد لغز آخر: لماذا يتألم هذا؟ الضعيف في الإيمان يرى هذا ويجرب في الإيمان. ومن يميل إلى الرذيلة يرى - ويحل اللغز على رأسه: ما هي فائدة كونك فاضلاً، الذي يميل إلى الكفر، ويحل لغزًا غير مفهوم مع لغز آخر غير مفهوم بما لا يقاس، فيقول: الصدفة تسود في العالم وفي شؤون الإنسان. 67. إن التعليم المعلن يحررنا تمامًا من مثل هذه الألغاز المؤلمة؛ على سبيل المثال، في ضوء الوحي، لدينا الفرصة "لأن نواجه البلية لا كعدو ومعذب، بل كمعاقب عادل للخطايا، كطبيب للأمراض العقلية، كرسول الله، كرسول نعمة (عب 12: 6)" 68. التنوير البشري، غير قادر على الكشف عن الحقيقة، لا يستطيع تهدئة قلوبنا المعذبة بالشكوك والأسئلة غير القابلة للحل والمستمرة. "ما يسمى في لغة العالم بالتنوير والتعليم هو مجرد تألق سطحي وبلا حياة" ، "ليس أكثر من وميض قمري من الضوء والحياة ، وليس النور الكامل وحياة الروح" 69. إذا بدأ أذهاننا في إرواء عطشه من مثل هذا المصدر ، فعندئذ "سوف يمل قريبًا من سحب الماء باستخدام وعاء بلا قاع ، وسيظل عطشه لا ينطفئ وسيظل العذاب بلا شفاء" 70 . حقائق الإيمان توفر الراحة في المعاناة الإنسان لا يعاني من الشكوك فقط، وليس من مجرد البحث الفاشل عن الحقيقة. "يولد ويعيش ويموت تحت قانون المعاناة، وهو أكثر عرضة لهذا القانون من سائر المخلوقات. المولود يتألم، المولود يبكي، المحتضر يتألم، ومن تركه الميت يبكون. منذ بداية الحياة، يعاني الإنسان من نقص القوة والقدرات: إذا كان هناك حل وسط بين هذين النقيضين، فإنه يمتلئ بالمعاناة من حقيقة أن الإنسان لا يجد قدراته ورغباته محققة. وكم من الحوادث المختلفة! " الأمراض، والأهواء، والإهانات من الناس، والفقر العاجز، والغنى المرهق، والتبعية الثقيلة، والحكم المحبط – كم من السهام، أو بالأحرى، كم من الأجساد المليئة بالسهام، تجرح قلب الإنسان! 71 بطبيعة الحال، يحاول الشخص تحرير نفسه بطريقة أو بأخرى من المعاناة القمعية أو، على الأقل، تقليل مرارةها. للقيام بذلك، عليه أن يجد سبب الشر. ولذا فهو يبحث عنها إما "في المادة الجسيمة أو المادية"، ثم "في المبدأ الشرير، المستقل والمعادل للخير، أي الإلهي"، ثم "في صخرة لا ترحم أو مصير أعمى، الذي يحكم بشكل عشوائي على الكائنات بالشر أو الخير، بحيث لا يستطيع الإله نفسه منع ذلك". إذ إن مثل هذه التفسيرات للشر ليست أكثر من "أحلام واختراعات"؛ ومن ثم، بالطبع، لا يمكنهم جعل الشر "أكثر قابلية للفهم أو أكثر احتمالًا". "وهكذا ناضل العقل البشري في العالم الحسي المظلم والضيق، مثل دجاجة في بيضة، ولم يتمكن من اختراق القشرة" 72. عدم القدرة على تفسير المعاناة بشكل صحيح، ونتيجة لذلك وحده، لم يتمكن الشخص من العثور على وسائل صالحة للتخلص منها وحتى تعزية. إلا أن الفلسفة في هذه الحالة تقدم للإنسان نصائح مختلفة، لكنها لا تحقق هدفه. لذلك، على سبيل المثال، تقول للمتألم: "كن كريمًا؛ أنت تعاني بسبب عمل أسباب طبيعية، وفقًا لقوانين الطبيعة، التي لا يمكنك تحرير نفسك منها، كونك حلقة في سلسلة الكائنات والتغيرات؛ أو: ربما تكون أنت نفسك قد جذبت المرض من خلال بعض التجاوزات والمخالفات والإهمال: تحمل بسخاء ما تسببت به بنفسك؛ كن صبورًا، إذا لم يكن هناك شفاء، فإن الموت سينهي المعاناة"؛ "تحمل عن طيب خاطر؛ وإلا فسوف تتحمل عن غير قصد؛ وتهلك بسخاء، لأن كل شيء سوف يهلك؛ ومن الجميل أن تقع تحت أطلال ضخمة." "عزاء مُر! كما لو أن الكأس المر يمكن أن يصبح حلوًا من الارتباط بالبحر الذي له نفس المرارة ومن فكرة أنه لا يمكن أن يكون أقل مرارة." مع مثل هذه العزاء، من المرجح أن "تسبب الفلسفة اليأس أكثر من الفرح" 73 . التنوير البشري العادي، الذي يحاول "مباركة الحياة المؤقتة للإنسان الخالد"، لا يمكنه إلا أن "يحلّي القطرة، دون أن يهتم بما إذا كان البحر، الذي يجب شربه بعده، سيكون حلوًا أم مرًا" 74. المسيحية وحدها هي التي "تصالح العقل مع مشهد الكوارث التي تغضبه"؛ "فقط في المسيحية يمكن العثور على حجر رائع يحول الحديد الداكن إلى ذهب خالص، والمرارة إلى عذوبة، والشر إلى خير، والموت إلى حياة، والألم إلى نعيم" 75. الدين الإلهي يهدئ المتألم بتعليم الآب السماوي الرحيم، الذي يرزق كل مخلوق باستمرار؛ إنه ينمي في الإنسان الإخلاص لإرادة الله الصالحة. في حالة الحزن الروحي الناشئ عن الوعي بالخطيئة، "يمكن للدين أن يمنح (المتألم) عزاءً عميقًا - الأمل في مغفرة الخطايا، من خلال الإيمان والتوبة... وأخيرًا، كأساس وتحقيق لكل التعزية، يمكن أن يوجه المتألم إلى رجل الأمراض العظيم" 76 ... أنها تساعد على تحسين قلوبنا إن الأهمية الأساسية لحقائق الإيمان بالنسبة لقلبنا ليست أنها تعزينا في المعاناة، بل أنها تساهم في تحسين قلبنا، وهذا مهم جدًا بالنسبة لنا. تربية القلب أهم بكثير من تربية العقل. "الله غير المفهوم للعقل يريد أن يسكن فقط في القلب؛ فمعرفتنا الحقيقية تخدمنا فقط للوقت، وقلبنا للأبد؛ كما أن الأفكار الشريرة تخرج من القلب (متى 15: 19)، كذلك تختبأ فيه أفكار البطن (أمثال 4: 23)." لذلك فإن "تربية العقل غير المصحوبة بصلاح القلب" هي مثل "الزينة الرائعة لبيت أساسه فاسد ومستعد للسقوط"[77]. لذلك، يجب أن "ترتقي حياة القلب بوسائل خاصة"؛ وإلا فإنها "تقترب بشدة من الحياة الشهوانية" "سوف تسقط بسهولة في هاوية الدناءة ، أو تنتقل بسهولة إلى حياة وحش يجد لذة فيما يعذبه" 78. "حكمة العالم" ليست أفضل وسيلة لرفع القلب ؛ إنها "تهتم بتزيين العقل ولكنها لا تحسن القلب". ناهيك عن حقيقة أن "حياة العقل ترتفع إلى مستوى معين بصعوبة، وبعد ذلك فقط في القليل"، عن "العقل الأرضي" بشكل عام يجب القول إنه "معلق فوق هاوية الشهوانية، وليس هناك قوة بشرية في الطبيعة تكفي لدعمه بأمان. لماذا يضع الرسول أولئك الذين يتفلسفون على الأرض بجوار أولئك الذين الله بطنهم ومجدهم في بردهم (فيلبي 3: 19)." إن أكثر الوسائل فعالية لتحسين حياة القلب هي "الحياة التي ينجذب فيها العقل إلى طاعة الإيمان، ومنه يتلقى النور النقي ليرى الحق، والقوة للثبات فيه" (79). إن تهدئة القلب وتحسينه يحدثان بالتزامن مع ارتقاء حياة الإنسان الأخلاقية 80. إن الحقائق العقائدية، القادرة على تكريم القلب بشكل مباشر، لها تأثير مفيد على حياة القلب بشكل رئيسي لأنها تؤثر على أخلاقنا وتكون بمثابة شرط ضروري للأخلاق الحقيقية والمستقرة. - حياة الإنسان لا تتحسن من تلقاء نفسها، مهما بذل الإنسان نفسه من جهد. لكي "تكون البشرية، ككل أو بشكل خاص، قادرة على التحرك نحو الكمال والرفاهية والنعيم المستقبلي المرغوب والمتوقع، فمن الضروري العثور على الطريق الحقيقي لذلك، أو الأفضل من ذلك، الإشارة إليه" 81. يجب على كل واحد منا أن "يرسم خطة للحياة، ويحدد لنفسه هدفًا معروفًا، ويعمل وفقًا له"؛ لا يمكنك أن "تترك حياتك تحت رحمة مرور الأيام، كالقارب أمام هدير الأمواج، سواءً حمل إلى الشاطئ، أو انسحق بحجر، أو غرق في الهاوية". الإهمال في هذا الصدد ضار جدًا لنا. "إذا لم نتبع طريق الخلاص، فنحن بالتأكيد نتبع طريق الدمار، أو إذا لم نسير، فسنسقط - نسقط من الحياة الروحية إلى الحياة الجسدية، ولن نلاحظ كيف سنسقط في الحياة الجهنمية، في الموت - بلا رجعة" 82. لكي نسلك طريق الأخلاق، علينا أن نضع أنفسنا في العلاقة الصحيحة مع الهدف الأخلاقي والوسائل التي يتم بها تحقيقه؛ الهدف من الأخلاق الإنسانية هو الحالة المثالية التي يمكن تخيلها عقليًا للإنسان والموقف الصحيح المثالي للإنسان تجاه كل ما هو خارجه. للقيام بذلك، من الضروري أن نتخيل أعلى مثال على الأخلاق، والذي يمكننا من خلاله معالجة حياتنا الحالية؛ فمن الضروري معرفة أصل الإنسان وهدفه ومصيره النهائي والبيئة المحيطة بالإنسان وعلاقتها بالإنسان. هذه الحياة أو تلك، طبيعية أو غير طبيعية، سعيدة أو كارثية، تعتمد على حل هذه القضايا. من المهم بشكل خاص للكائن العقلاني والأخلاقي أن يقرر ما هو الله وبأي علاقة بالعالم، وكيف وإلى أي مدى يؤثر على حياة العالم. "إذا كان الله، بعد أن خلق العالم واستراح من كل أعماله، يستمر في القيام بذلك، فيجب أن نستنتج أن هذا العمل ضروري لخير المخلوقات، لأنه من المستحيل أن نتخيل أن الله يقوم بعمل عديم الفائدة. لذا، الويل لمن يزيل نفسه من عمل الله هذا، أو يعيقه بطريقة ما! الإنسان، ككائن حي وحر، يفعل شيئًا على الأقل بنفسه، على الأقل بطريقة ما. إذا لم يضع عمله أمام الرب وأساسه في الرب نفسه، وإذا لم ينتبه إلى عمل الله ولم يُخضع عمله له، فيجب على المرء أن يتوقع قبل كل شيء أن عمل الإنسان سيكون متناقضًا مع عمل الله؛ "ولكن بما أن عمل الله، بلا شك، أقوى من عمل الإنسان، فإنه يتبع بالضرورة أنه في هذه الحالة، عاجلاً أو أبطأ، يجب أن ينهار العمل البشري ويختفي" 83. وبالتالي، لن تكون حياتنا صحيحة وسعيدة إلا عندما نلتزم في أنشطتنا بإرادة الله، ومع علاقة الله بالعالم وخاصة بالإنسان. "إذا كان الله غير معروف (بخصائصه وعلاقاته)، فمن غير المعروف أيضًا كيف يجب أن نخدمه، وفي هذه الحالة، هل يمكن أن تكون خدمتنا مرضية له؟ ""بدون معرفة الله لا يمكنك أن تخلص وتبارك"" 84. لا يمكن الحصول على معرفة قوية وكافية عن الله إلا من خلال إعلان فوق طبيعي. فقط من خلال "النور السماوي وبالتناغم مع النور السماوي، يمكن للمرء أن يكون له الحق في السير والقيام بأشياء مفيدة". جميع التعاليم الأخرى، بسبب عيوبها، لا يمكن أن تشكل أساس العلاقات الأخلاقية العالية؛ إنهم مثل "توهج الليل لدودة أو مادة عفنة، قد يفاجئ بريقها لحظة، لكنه لا يبدد الظلام، ولن ينير الطريق، ولن ينير السبب" 85. لكي تكون أخلاقيًا، لا يكفي أن تعرف الغرض من الحياة والطريق لتحقيقه، ولكنك تحتاج أيضًا إلى أن يكون لديك الدافع لتحقيق قواعد الأخلاق. ما هي الحوافز الكافية لتحقيق القانون الأخلاقي؟ "من المعروف أن الجهود الطويلة الأمد للحكمة البشرية تثبت أن الفضيلة في حد ذاتها يمكن أن تكون سببًا كافيًا وحافزًا ومكافأة." "لم يحقق هذا التعليم نجاحاً حقيقياً إما لأن الحقيقة في هذه الحالة لم تكن في صالح الجهود، أو لأن كبرياء الحكماء جلب بريقاً غير طبيعي للحقيقة، مما أعمى البعض ولم ينير، وكشف للآخرين مظهراً مزيفاً للحقيقة، أو، على الأغلب، كرامة الفضيلة الداخلية ونعيمها، الذي لا يعرفه إلا من بلغ الكمال فيه، لم يثير من كانوا الأوائل فيها، وفي التجارب لم نواجه إلا مآثر كان لا بد من إنجازها، العقبات التي كان لا بد من التغلب عليها، والملذات التي كان لا بد من التضحية بها. لذلك، كان من الضروري تعزيز أسس الفضيلة نفسها من مكان آخر، والتي أرادوا أن يبنوا عليها النعيم "86. لا يمكن دعم أسس الفضيلة بشكل كافٍ إلا من خلال عقائد الإيمان. كيف "يتمنطق المحارب ليربط ملابسه، ويربط جسده، وبالتالي يتصرف بشكل أقوى وأكثر حرية"؛ لذلك يجب أن يكون حزامنا هو الحقيقة. في هذا الحزام، يمكننا أن نتصرف روحيًا بقوة وحرية، دون أن نضعف بسبب الكسل، دون أن نتعثر. التجربة، دون تردد في التعاليم الباطلة، ودون الوقوع في الخطية والرذيلة 87. "أما الحكمة التي يأخذونها معهم من العالم فهي مثل الخمر التي تؤخذ في الطريق. البعض، الذين يفكرون في تقوية وتشجيع أنفسهم بهذا الخمر في أوقات التعب واليأس، يظلمون معناها النقي ويسقطون بشكل غير حساس في عمل الظلمة" 88. لكي نرى بوضوح أكبر أهمية حقيقة الإيمان لتعليم الدوافع الأخلاقية، دعونا ننتبه، على سبيل المثال، إلى حقيقة قيامتنا من الأموات. "بمجرد إثبات هذه الحقيقة، فإن جميع قواعد الحياة المقدسة والمرضية لله قد تم تأسيسها بشكل لا يتزعزع". على العكس من ذلك، "إذا قمت بنزع فكر الحياة المستقبلية من الناس،" فإن القاعدة: فلنأكل ونشرب وفي الصباح نموت (1 كورنثوس 15: 32) "ستشكل كل حكمتهم، وكل أخلاقهم، وكل شرائعهم". "فلا تغضب، أيها الجار والأخ، إذا أصبحت أيضًا طعامًا لأشخاص يحبون الأكل والشرب: لأنه إذا كان الأمر لا يستحق عناء إقامة حياتك بشكل جيد، لأننا في الصباح سنموت، فلا يستحق أيضًا عناء الحفاظ على حياة شخص آخر، والتي سيبتلعها القبر غدًا تمامًا. وبالتالي، فإن نسيان الحياة المستقبلية يؤدي إلى نسيان جميع الفضائل والواجبات، ويحول الإنسان إلى ماشية أو بهيمة" 89. وبالتالي، فإن معرفة العقائد المسيحية توضح محتوى المثل الأعلى للأخلاق، ومحتوى القانون الأخلاقي، ويدعم المفاهيم الأخلاقية، وبالاشتراك مع حياة القلب، يوقظ ويدعم الرغبة في اتباع متطلبات الديون. ولا يضر أن نلاحظ أن تعليم الإيمان يحدث أولاً "في الأفكار والذاكرة". في هذه الحالة، ليس له تأثير مفيد كامل على أخلاقنا؛ لأنه الآن "مجرد وديعة يجب على الإنسان أن يحصل أمامها على الكنز، أي قوة الإيمان الحية". سيحدث هذا عندما "نغرس الإيمان في قلوبنا" (رومية 10: 10)، أي عندما "نشعر في أعماق نفوسنا بكرامته وقداسته وقوته، ونحبه ونتشبث به"؛ في مثل هذا الشرط، يمكن لحقائق الإيمان أن تنتج محبة نقية للبشرية نتيجة لذلك. معنى حقائق الإيمان في الحياة العامة إن حقائق الإيمان، التي تساعد على تحسين أخلاق الأفراد، من خلال هذا الشيء بالذات، يجب أن يكون لها تأثير مفيد على رفاهية المجتمع، الذي يجب أن يكون أفضل كلما كان أفراده أفضل 91؛ ومن خلال إنتاج "إنسانية نقية نتيجة لذلك"، فإنهم يساهمون في إقامة علاقات صحيحة وسلمية بين أفراد المجتمع. إن مملكة المسيح بحسب النبي ستكون سلمية، لن يتعرض فيها أحد للعنف. "مثل هذا الازدهار سيأتي من المعرفة الصحيحة لله؛ لأن الأرض كلها ستمتلئ بمعرفة الرب (أش. 11ch.)" 92 "المجتمع، كونه جسدًا واحدًا، يختلف عن الأجسام الطبيعية في أن تكوينه يتشكل ويحافظ ليس بقوة الضرورة الطبيعية، بل بقوة العقل والحرية" 93 ؛ بحيث يكون هذا المجتمع هو الوحيد الذي يقف بثبات حيث تكون العلاقات المتبادلة بين الأعضاء، وضبط النفس الطوعي من أجل الصالح العام، مبنية على المبادئ الراسخة للعقل والحرية. مثل هذه المبادئ الراسخة لا يمكن إلا أن تكون حقائق مكشوفة تكون بمثابة أساس للأخلاق الخالصة. "لا ينبغي أن يعتمد تحسين الدولة على التخمينات البشرية"؛ يجب أن يكون أساس العلاقات المدنية هو فكر الله الخالق والمعيل. ولا توجد اعتبارات أخرى كافية لضمان رفاهية الدولة بشكل كامل 94 . وحدها "الحكمة المسيحية تكرز" وتمنح الحرية: لكنها في نفس الوقت تعلمنا أن نطيع كل سلطان من أجل الرب (1 بط 2: 13). الحكمة الحالية تتحدث كثيراً عن الحرية؛ 95. إن الوسيلة التي يُبنى بها المجتمع على المبادئ الحقيقية للعقل والحرية تكمن في السلطة: "بدون السلطة، من الممكن فقط أن نتخيل جمهورًا غير مستقر من الناس، وليس مجتمعًا. لكن السلطة تعمل في المجتمع وتحافظ عليه بالطاعة. 96. أكمل أنواع الطاعة هي الطاعة من أجل الرب. "اخضع هذا النوع من الطاعة لأي امتحان تريده: في الطهارة، في الحزم، في الكمال؛ فهو قادر على تحمل أي شيء. لا ينبغي أن يكون هناك خوف، ولا يهدد أي لوم بشري بسبب انتهاك الطاعة؛ المسيحي يطيع، لأن الرب ينظر إلى طاعته بعين المحبة، وينظر إلى العصيان بعين الغضب. لا ينبغي أن يكون هناك منفعة ولا مديح للمؤمنين في الطاعة: سيبقى المسيحي كذلك، لأن مدح الله في الضمير يكافئه تمامًا؛ لأن فوائده الخارجية هي في رعاية الرب، وسيتم الحفاظ عليها بأمانة طالما أن ذلك يتوافق مع خيره الداخلي" 97. إن حقائق الإيمان مهمة ليس فقط لأولئك الذين يطيعون، ولكن أيضًا لأولئك الذين هم في السلطة؛ "فقط في الفضيلة، المدعومة بالإيمان بالله،" تجد أساسًا متينًا للإنجاز المستمر للواجبات. في الإيمان المسيحي، وعلى وجه الخصوص، في فكرة العناية الإلهية، التي تخضع لها ممالك البشر أيضًا، "يحتوي على قوة، 98. “بالإيمان والتقوى، يحفظ المجتمع أو يفقد أساس قوانينه، ودافع النشاط، والخوف من الجريمة، ومكافأة المآثر، وضمان الأمن، بكلمة، والحياة والروح”. 99 "الدين في المجتمع هو الربيع، الذي عند إضعافه تقع جميع أفعال العملاق من ساعة إلى ساعة في فوضى أكبر". 100 العقائد المسيحية جعلته حكيمًا حقيقيًا إن العقائد المسيحية، بكل ما تحدثه من تأثيرات جيدة على الإنسان، تجعله حكيمًا حقيقيًا. إذ "الحكمة المسيحية طاهرة (يع 3: 17) حسب مصدرها، حسب دواعيها وهدفها"؛ ومن ثم "فإن أتباع الحكمة الحقيقية يحافظون على نقائهم بكل الطرق الممكنة في أفكارهم ونواياهم ومشاعرهم وأفعالهم"؛ فهو "لا يحسد لأنه لديه، ولا يمزق (أي أنه يملك)". "لا يُظهر "جهدًا متحيزًا لفرض السيطرة على رأيه")، لأنه ليس لديه رأي، بل حقيقة لها قوة داخلية لا تقاوم"؛ إنه "يقدم الحقيقة بسلام ويعمل من أجل الحقيقة"؛ إنه "لا يميل إلى الحكم والمبالغة في الحكم"، "لا يبحث عن الشكوك ضد الحقائق الراسخة لكي يكون لديه غرور في الإشارة إلى طرق جديدة للمعرفة؛ لا يدين دون أن يدعو الناس الذين منحهم الله الحكم لنفسه؛ لا يربط الأشخاص ذوي الآراء والأفكار المبتكرة حديثًا في مجموعات منفصلة، ​​مما يؤدي إلى إضعاف وانحلال الارتباط الاجتماعي والوحدة بأكمله؛ ولا يستر آراءه وأخلاقه ونواياه ليجذب بمظهره الخارجي ما لا يستطيع أن يجذبه بكرامة باطنه؛ "لا يتغذى بالكلام، ممزوجًا خمر الحق بماء الغرور والحلول المزيفة، التي لا تثير القوة النبيلة، بل هيجان الأهواء العنيف" 101. معنى حقائق الإيمان اليوم إن حقائق الإيمان المنصوص عليها في اللاهوت العقائدي، كما رأينا، مهمة جدًا لجميع الناس وفي كل الأوقات؛ فهي في كرامتها وأهميتها أعلى بما لا يقاس من المعرفة التي اكتسبها العقل البشري. ونتيجة لذلك فإن العلم نفسه الذي يدرس هذه الحقائق ويشرحها ويشرحها، هو أهم بما لا يقاس من سائر العلوم. إن أهمية حقائق الإيمان واللاهوت العقائدي تزيد أو تنقص حسب حالة المجتمع في وقت أو آخر، ومدى حاجته إلى فهم التعاليم السماوية. لذلك، من أجل إجراء تقييم مقارن كامل للاهوت العقائدي، نحتاج إلى لمس خصائص المجتمع المسيحي الحديث من أجل تحديد مدى حاجته إلى علومنا. ولكي نتعرف إلى حد ما على حالة المجتمع، “دعونا ندخل إلى أحد الاجتماعات العادية، ونبحث عن المسيحيين بين أبناء هذا العصر، ونستمع إلى الأحاديث. سنسمع على الفور المداعبات، والافتراء، وصوت الغرور، والمصلحة الذاتية، وضحك العبث، وصرخات نفاد الصبر، والحكم على كل ما يعرفونه وما لا يفهمونه. ولكن هل سنجد قريبًا محادثة، وفي محادثة، شخصًا ينطق الكلمة بحرية، مذابًا بملح حكمة الإنجيل، ويتحدث مع أبناء الجسد عن النفس ويذكر أبناء هذا الدهر بالأبدية؟ لماذا نادرا ما يتحدث المسيحيون اللغة المسيحية؟ - إنهم خائفون من عدم الاعتراف بهم كمسيحيين، ولهذا لن يسخر منهم أبناء هذا العصر؛ "حتى لا يقال لهم: محادثتك تخلقك بالفعل" 102. المسيحيون يخجلون من إيمانهم، إنهم يتبعون عادات القرن 103. ليس من المستغرب بعد ذلك أن "العالم الحاضر، المسمى مسيحي، مليء جدًا بأمثلة الغرور والترف والجسدية والكذب" 104. "العبث وملذات الشباب الخارجة عن القانون ، والصلابة في الشيخوخة ، ونسيان العناية الإلهية في السعادة ، والتذمر في المصائب ، والغرور في فعل الخير ، والجشع في العمل الجاد ، والبطء في التصحيح ، والسقوط المتكرر بعد الانتفاضة ، والإهمال والتقاعس عن العمل الذي يميز حكم الترف ، والإرادة الذاتية لعصر متعجرف بحلم التنوير" 105 - هنا بعض السمات الأخرى التي تميز الحداثة. ولنضيف هنا أيضًا - "انقسامات قطيع الراعي الواحد الواحد، وحكمة المعلمين الكذبة الجريئة، وإفقار الإيمان والمحبة في ملكوت الإيمان والمحبة، وتجدد الكفر في أعماق التقوى نفسها" 106. في ضوء هذه الحالة الأخلاقية للمجتمع المسيحي الحديث، من الطبيعي أن نرغب في تحسينها. لتحسين المجتمع، عليك أولاً اكتشاف سبب حالته غير الطبيعية. وفي الظواهر القاتمة للحياة الحديثة التي أشرنا إليها، يمكن للمرء أن يجد بعض الارتباط والاعتماد المتبادل. تضعف الإرادة بسبب فساد القلب وتبلد الحس الأخلاقي. وكلاهما يتغذى، من بين أمور أخرى، على الشك وعدم الإيمان وعدم استقرار الفكر، و"الأحلام المظلمة لأبناء هذا الدهر، التي تغلق عيونهم عن نور هذا الدهر الآتي"، و"إظلام القلب، وعمى العقل، وتهدئة الروح". "إن غير المؤمنين وأولئك المعادين للإيمان، ولأسف المؤمنين وخطرهم، موجودون حقًا في عصرنا، وحتى في أعماق المسيحية المرئية، مثل الحية في الحضن" 107. وقد وصلت الأمور إلى حد أن "روح العصر لم يترك حقيقة واحدة لم يحاول زعزعتها، لا بالقول ولا بالفعل". كيف كان القرب من الشعوب الوثنية يشكل خطرا على نقاء الإيمان والأخلاق للشعب الإسرائيلي القديم؛ وهكذا فإن المؤمنين في الوقت الحاضر مهددون من جوار الشعوب المصابة بالكفر والإلحاد[108]. صحيح أن "الأحلام المظلمة لأبناء هذا العصر" ليست من النوع الذي يمكنهم أن يأسروا بفضائلهم الداخلية: "إن الحكمة التي تستحق الأزمنة الأخيرة لا تكون عالية إلا في رأي فخور بالذات، وعميقة فقط لأنها تنقب في الأرض وغبار التجارب الحسية والأبحاث التافهة، ولا تثمر إلا في الشكوك والشكوك، ثابتة فقط في عناد الكفر"؛ إنه "لا يخرج أبدًا بشكل كامل من الصراع مع سوء الفهم"؛ "إن روح العالم وروح العصر غريبان عن الوحدة التي تتميز بها روح الله فقط، ويعطيان عددًا من التعاليم والمعلمين بقدر ما يوجد من رؤوس، أكثر أو أقل تفكيرًا"؛ "إن أعمالهم (حكماء العالم) لا تذكر تعاليمهم" 109. ولكن حتى مثل هذه التعاليم، التي "هي، على حد تعبير صاحب المزمور، سهام طفل"، يمكن أن تسبب قروحًا (مز 63: 8) لأولئك الذين هم ضعفاء في الإيمان طفوليًا" 110. في الواقع، "في موضوعات الإيمان العالية والعميقة، لا يكتفي كثيرون بحكمتهم الخاصة فقط أو ببعض المفاهيم السطحية". المكتسبة في مرحلة الطفولة؟ ألا يظلون جاهلين بالله والمسيح بلا مبالاة؟” 111. من ناحية أخرى، فإن التربة لنمو بذور منخفضة الجودة مثل "الأحلام المظلمة" يتم إعدادها من خلال "عدم الثقة السائد في الحقيقة في جميع أنواع المعرفة" (112) والتعطش المفرط للاكتساب العشوائي لجميع أنواع المعرفة. في عصرنا، عندما "يتم قبول التعطش للمعرفة، دون مزيد من الاعتبار، ليس فقط كشعور طبيعي وبريء، ولكن حتى كشعور نبيل،" "سعى الناس، أكثر من ذي قبل، إلى أفكار الكثيرين (جامعة 7: 30)، منذ السنوات الأولى من الحياة يحاولون تحفيز وتقوية النشاط العقلي، في مجموعة متنوعة من أفكار الكثيرين يبحثون عن التعليم الخيالي، والنعمة، واللذة، والمصلحة الذاتية، والمجد." لهذا السبب الآن "تُزرع النفوس بسهولة مع الزوان" 113. إن الرغبة الجامحة في زيادة المعرفة المتنوعة ضارة بشكل إيجابي لأنه "في كثير من الأحيان يمر ترف العقل بالازدراء عبر ينابيع إسرائيل النقية ويأخذ بجشع من يدي زانية بابل، حكمة العالم الباطلة، الكأس التي تشرب منها كل الألسنة من خمر غيظ زناها (رؤيا 14: 8)." هذا الكأس يفسد الإنسان تدريجياً. "من هذه الكأس يشربون خمر الزنا الروحي أولاً، ويقبلون تعليمًا ينسي علاقة الإنسان المقدسة بالله ويخلط الحق بالباطل، والشر بالخير، والأخلاق بالعواطف، والروحي بالحسي، وهو ما يتعارض مع الناموس النقي للعقل غير الفاسد؛ ثم يشربون خمر الزنا حتى الحسي، لأن المشاعر النجسة تنشأ بشكل طبيعي من مفاهيم نجسة، والتعليم الفاسد مصحوب بحياة فاسدة؛ و، وأخيرًا، يتحول خمر الزنا هذا، في أعلى درجات السكر، إلى خمر الغضب؛ لأن أولئك الذين تغلب عليهم التنوير الكاذب، مثل السكارى، لا يحبون أن يكونوا في سلام، ولكن بفكر التحول الحالم يريدون تخريب وتدمير كل شيء. 114 لمواجهة الشر الذي يأتي من "حكمة العالم الزائفة"، "حان الوقت لتكرار وتأكيد الحقائق الأكثر شهرة"، "تحتاج إلى دعوة الناس إلى تفكير شامل ونقي وسامي وتقوى" 115؛ لأنه "إذا كان هناك غير مؤمنين، فلن تكون وسائل نشر الإيمان زائدة عن الحاجة؛ وإذا كان هناك من يعادون الإيمان ويحاولون زعزعته، فلن تكون الوسائل زائدة عن الحاجة لتقوية الإيمان" 116. "كما أنه في وقت العدوى، يكثر أولئك الذين يرغبون في حماية أنفسهم من النار المطهرة والبخور: هكذا في الأوقات التي تنشر فيها روح العصر المصابة آراء ضارة، ليس من غير المجدي بالنسبة لنا، من خلال التأمل، أن نشعل شرارة الحقيقة التي مختزنة فيك، لتحفظ مشاعر القلب نقية سليمة من التلف. "عندما يحل الظلام في الخارج، يطفئون الأضواء في المنزل." تحتاج الدولة الروسية إلى "الاهتمام وإشعال نور بيتها بقوة أكبر، لأنه خارجه، بحسب الكلمة النبوية، يغطي الظلام الأرض ويغطي الظلام الألسنة (إش 60: 2)"؛ من الضروري "إشعال شرارة الحقيقة" ، "نور المنزل" - الإيمان الأرثوذكسي ، الذي كان المبدأ الرئيسي لـ "الحضارة والتنوير" ، والحفاظ على الدولة الروسية وتوحيدها - محور الوحدة الاجتماعية ، ومصدر التنوير ، وأساس ومعقل الأخلاق الشعبية الطيبة ، وحقيقة القوانين ، وإحسان الحكومة ، وحرمة الرفاهية "117. وهكذا ، اللاهوت العقائدي الذي يكشف عن إن حقائق الإيمان المهمة جدًا في الحياة الحديثة، تنتقل الآن إلى مكان بارز. معنى اللاهوت العقائدي بالنسبة لمصادر العقيدة إن الاعتراض على أهمية اللاهوت العقائدي لا يمكن إلا أن يكون حقيقة أن كل مؤمن، بالإضافة إلى اللاهوت العقائدي، يمكنه استخلاص حقائق الإيمان من الكتاب المقدس والأساطير المقدسة. ولتوضيح هذا الالتباس ولتحديد معنى اللاهوت العقائدي بدقة أكبر، لا بد من الانتباه إلى الفرق بينه وبين المصادر الأصلية. "إن الصورة والترتيب الذي تقدم به الكلمة عن الله في الكتاب المقدس هي سردية وجماعية أكثر من كونها استقصائية ومنهجية." إن الطريقة "الاستقصائية والمنهجية" لعرض حقائق الإيمان هي سمة من سمات اللاهوت العقائدي. مصادر العقيدة "تزوده بالجوهر (المادة)، وتعطيه الصورة (الصيغة)". نظرًا لأنه ليس "جميع أجزاء الكتاب المقدس واضحة بنفس القدر - جزئيًا في محتواها وجزئيًا في العصور القديمة، ولهذا السبب، فإن تطبيقات الحقائق المعلنة التي تتميز باحتياجات العصر الحاضر لا تنكشف فجأة فيه: فمن الضروري استخلاصها من الكتاب المقدس. الكتب المقدسة وأن نجمع في التركيب الصحيح الحقائق الأكثر ضرورة والأكثر استخدامًا، وتوجيهها نحو نفس الهدف الذي من أجله المقصود من الكتاب المقدس نفسه (2 تيموثاوس 3: 16-17)." وهذا بالفعل ما يتم في اللاهوت العقائدي. الكتاب المقدس "يساعد الجميع بشكل أساسي على تثبيت كلمة الله في أنفسهم"؛ إن اللاهوت العقائدي "مفيد بشكل خاص في غرسه في الآخرين"، لكي "يخدم في تنشئة إنسان الله الكامل، المستعد لكل عمل صالح"، لكي "يضع العقل في تأمل موقر لكمالات الله وينتج الإيمان" (118). وهكذا، على الرغم من أن حقائق الإيمان الواردة في الكتاب المقدس والتقليد، في حد ذاتها، بالشكل الذي توجد به في المصادر الأولية، لها أهمية حيوية؛ ومع ذلك، فإن تأثيرها المفيد على الشخص، وقبل كل شيء، على ذهنه، يجب أن يزيد إذا فهمنا وتم تقديمه بترتيب منهجي صارم. سيؤدي هذا إلى تكوين إيمان عقلاني وواعي، وإشباع الرغبة الطبيعية لعقولنا في استكشاف مسألة الله وعلاقته بالعالم، وتوضيح كل ما هو مظلم وغير مفهوم، وإدخال المعرفة المتناثرة في النظام. "لتسكن فيك كلمة الله، يقول الرسول، بغنى في كل حكمة (كو 3: 16): أي أنه من الضروري ألا نبقى في بدايات الطفولة الهزيلة لتعليم المسيح، بل نكتسب تدريجيًا فيها نجاحات جديدة وأكثر وفرة، حتى لا تعتبر أي حكمة، حتى المخفية في الخفاء، غريبة عنا ولا تخصنا، بل بالتواضع نهيئ أذهاننا للتأمل الإلهي" 119، أي "التأمل اليقظ". "إن الله ينير في العقل نورًا من المعرفة، ويشعل نار المحبة في القلب، ومن هذا الفرح النقي والرغبة المقدسة في الله ينشأ في النفس." 120. مهمة وطريقة اللاهوت العقائدي إن مهمة اللاهوت العقائدي، كما يتبين من السابق، هي استخلاص حقائق الإيمان من الكتاب المقدس والتقليد، وتوضيحها للعقل المؤمن وإدخالها في النظام. إن الطريقة التي يتم بها تنفيذ هذه المهمة تتفق تماما مع جديتها وسمو الموضوع وطبيعة المصادر وأهمية محتوى العلم. العقل، باعتباره محدودًا للغاية، ومظلمًا بالخطيئة ويميل إلى عدم الإيمان، في اللاهوت العقائدي يجب أن يخضع تمامًا لسلطة مصادر العقيدة، التي تحتوي على "الحق الأبدي وغير المتغير"، المهم في جميع أجزائه. "يجب أن تكون الحكمة الطبيعية البشرية، مثل القمر الرؤيوي، تحت أقدام" امرأة متسربلة بالشمس، أي في حق وفضيلة يسوع المسيح، الذي هو نور العالم (يوحنا 8: 12). 122. يجب على العقل المتكبر أن "يطرح أسلحة الحكمة العنيدة الهشة ويحب سبي الإيمان الحر". "تتطلب المسيحية إيمانًا يحطم كل تمجيد للأفكار المفروضة على فكر الله، الذي يثق أكثر من الرجاء عندما يقال: هذا من الإنسان غير صالح للأكل، ولكن من الله كل شيء مستطاع" 123. بسبب هذه العلاقة بين الإيمان والمعرفة الطبيعية، يجب على العقائدي أن يقترب من دراسة حقائق الإيمان بإيمان كامل بحق التعليم الموحى به وبوعي متواضع لعجزه في معرفة الأسرار السامية التي أعلنها المسيحية. في فهم مصادر العقيدة، لا يمكنه "الاعتماد على عقله الفلسفي الخاص"، بل يجب عليه "اتباع التفسيرات التي قدمها الأشخاص الذين صلوا، واجتهدوا أكثر من غيرهم، وطهّروا حياتهم الداخلية والخارجية، حيث كانت صورة الله أكثر وضوحًا وانكشف التأمل النقي، الذين تحد روحهم الجنة حتى على الأرض الأقرب إلى أرضنا"؛ بشكل عام، يجب عليه أن "يؤكد رأيه بتعاليم الكنيسة الجامعة" 124. وفي حالة سوء فهم الكتاب المقدس، "يكفي أن نعترف مع أوغسطينوس بأن مصداقية القديس يوحنا بولس الثاني هي موثوقة". "الكتاب المقدس يمتد إلى ما هو أبعد من حدود فهمنا" 125. من الأفضل استخلاص أدلة على حقائق الإيمان من الكتاب المقدس، و "تكمل وتشرح وتدافع عن (العقائد) من الظالمين بالتقليد" لأنه، بينما من المعروف بلا شك عن أسفار الكتاب المقدس أنها موحى بها من الله، "هل من الممكن حقًا تحديد اللحظة التي أصبح فيها كاتب الكنيسة قديسًا، وبالتالي، ليس مجرد كاتب خاضع لعيوب الإنسان العادية". على سبيل المثال، يجادل القديس باسيليوس الكبير (مبدئيًا) بقوة حول قداسة القديس غريغوريوس العجائبي وعلى هذا الأساس يشير إلى شهادته وتقليده" 126. فيما يتعلق بالأدلة، تجدر الإشارة أيضًا إلى أنه عند تأكيد أي حقيقة عقائدية، يجب على المرء أن يهتم في المقام الأول ليس بكمية الأدلة، ولكن بقوتها ووضوحها؛ يجب على المرء "تجذير الحقيقة في العقول ليس من خلال التعددية بقدر ما من خلال إخلاص الأدلة". "الدليل ليس المال، الذي كلما امتلك شخص ما أكثر، كلما تمكن من شراء المزيد. فإذا كان هناك دليل واحد قوي، فالحق قائم، ولو أُطلقت عليه سحاب السهام، أي الاعتراضات». لتأكيد وجود الحياة الآخرة، استخدم يسوع المسيح دليلاً واحدًا ضد الصدوقيين (متى 22: 31-2) 127. للحصول على فهم إيجابي لحقائق الإيمان، يمكن للمرء، إلى حد ما، استخدام مساعدة العقل. "لبعض التأمل في الحقيقة الخارقة للطبيعة" يمكن للمرء أن يلجأ إلى مقارنات من حياة العالم المرئي 128؛ “يجب على المرء، حسب الظروف، أن يلجأ إلى نور الطبيعة لكي يؤكد بذلك الإيمان على ضوء الوحي. ولهذا، عند شرح اللاهوت الموحى به، من الضروري إظهار أن نفس الحقائق، إلى مداها، معلنة في نور الطبيعة النقي، ولكن في الحالة المتضررة للطبيعة البشرية وكل الطبيعة المرئية، يكون نور الوحي الوحيد الحقيقي والكافي تمامًا. عند توضيح وعرض العقائد، "يلزم الاهتمام النشط لحماية نقائها من التأثيرات غير النقية للعقل المتمرد، الذي يريد هو نفسه أن يكون مصدر الحقيقة - الذي لا يعترف بحدوده أمام اللانهائي وغير المفهوم - والذي يجد الحقيقة الأبدية قديمة، ولديه الفضول كدافع وهدف للغرور، ويطارد بشكل عشوائي الجديد، كمبدأ توجيهي، يتبع روح العصر، على الرغم من أنه إذا كان هذا "كان الوقت ما قبل الطوفان، - الذي، كسولًا في العمل على التعمق في المنطقة الحقيقية للروح، يغوص في المادة ويتعثر هنا" 130. "كيف تتضرر أحيانًا ذاكرة وتقاليد الأفعال والأحداث السامية بسبب الفضول الجامح والجهد الجريء لاختبار أسرار العناية الإلهية وشرح أعمال حكمة الله وفقًا للمفاهيم العادية للعقل البشري!" 131. من إساءة استخدام العقل في مسائل الإيمان، تنشأ البدع والانقسامات والخلافات غير المجدية. لذلك، "في أمور الإيمان، من الأسلم أن نفكر أقل ونؤمن أكثر"، "إن الاعتراف المتواضع بالجهل أفضل أحيانًا من المعرفة" 133. "لذلك، فقد مُنعنا بحكمة وحق من الجرأة لاختبار أسرار الله، ولكن أُوصينا أن نكرمها ونلتصق بها بالإيمان"؛ لأنه "ليس كل شيء يمكن ويجب تفسيره؛ الكثير يجب أن نؤمن به فقط، لأنه لا يمكن للمرء إلا أن يؤمن" 134. فيما يلي مثال لما يمكن أن يؤدي إليه التدخل غير القانوني للعقل في مجال الإيمان: "هناك أناس في المسيحية يحرمون أنفسهم من عزاء الصلاة من أجل الموتى. أي نوع من الناس هم هؤلاء؟ "بلا شك، أولئك الذين، بطريقة ملحوظة أو غير ملحوظة، يحبون التخمين أكثر من الإيمان" 135. من هنا يمكننا أن نرى ذلك إن فضول العقل البشري أمر فظيع في الواقع ليس بالنسبة للحقيقة السماوية، لأنه "فوق كل حكمة"، ولكن بالنسبة لأولئك الذين يسيئون استخدام العقل. "إن التمرد على التعاليم السماوية بالشكوك والتناقضات يعني رمي السهام في السماء: السماء لا تخاف من الجروح الناتجة عنها ولا تحتاج إلى أن تعكسها". إنها خطرة على هؤلاء الأشخاص الذين يتركونها تطير فوق رؤوسهم” 136. لذلك، ليس من الضروري أن نتفلسف أكثر مما يليق بالتفلسف (رومية 12: 3) 137. ومع ذلك، أثناء البحث العقائدي، يجوز أحيانًا إثارة وحل أسئلة تتعلق بفهم الإيمان، ولكن ليس لإشباع الفضول العاطل، ولكن "من أجل التعليم، الذي يمكن رؤيته في حلها الممكن"، "من أجل دراسة متواضعة للحقيقة التي نحتاجها" 138. من غير المجدي، وفي حالات أخرى، وربما حتى ضارة، محاولة حل شيء غير مفهوم لنا بطبيعته أو أراد الله إخفاءه عنا. "دعونا نتخيل أن الابن في بيت أبيه، الذي يتمتع بحرية استخدام كل ما يحتاجه، والكثير من الأشياء الممتعة، لا يكتفي بهذا، ويصادف قبوًا لم يُعط له مفتاحًا له، فيزور المفتاح ويفتحه، دعنا نقول - ليس من أجل السرقة، ولكن فقط لرؤية ما هو مخفي هناك. أليس هذا أمرًا حقيرًا؟ ألا يجب أن يخجل الابن؟ ألا ينبغي أن يكون الأمر مزعجًا للأب؟" لا يتطلب الأمر الكثير من التفكير "لفهم مدى ضآلة ذنبهم وكيف يتصرفون بعواقب غير مواتية عندما لا يخضعون لله الكلي الحكمة والصالح، الذي أغلق عنا ما هو مخفي" (سيراخ 3: 21-4.) 139. في الوقت الحاضر، عندما يشير أعداء التعليم المسيحي إلى العديد من التناقضات، وحتى التناقضات، عندما "تسير مثل هذه الأفكار" بين الناس وتزعج أحيانًا أولئك الذين لا يرغبون في التفكير بالشر في قلوبهم،" هناك حاجة لقول شيء ما "ردًا على روح الشك والتساؤل" 140. "حكمة الله لا يمكن أن تناقض نفسها وتهدم نفسها" 141. إذا أشار التعليم الصريح إلى التناقضات والتناقضات المتبادلة مع مبادئ العقل السليمة، فهذه تناقضات خيالية وليست حقيقية. وفي الكفاح ضدها، لا يجوز للمرء أن يقتصر على "القاعدة: الإيمان أكثر من الأمل". هذه القاعدة وحدها من شأنها أن تظهر أننا لا نأمل في التوفيق بين التناقضات الظاهرة؛ وسيكون هذا انتصارا للكافرين. إذا كانت التناقضات خيالية فقط، فإن هناك طريقة لكشفها" 142. علاوة على ذلك، فإن المدافع عن الحقيقة المسيحية "لا ينبغي (ينبغي) أن يستسلم للكلمات، كما يعلم الرسول، بلا سبب، لهلاك أولئك الذين يسمعون (2 تيموثاوس 2: 14)، وإذا كنت بحاجة إلى الوقوف إلى جانب الحق ضد أولئك الذين يهاجمونه، فيجب عليك أن تفعل ذلك بحزم هادئ، دون انزعاج، حتى تتمكن بعد ذلك من أن تقول لنفسك في ضميرك: اسلاموا مع أولئك الذين يكرهون العالم (مزمور 119: 6)" 143. ليس كل شخص "الشك والتساؤل" يستحق التحليل في البحث العقائدي. "ليس لهم الحق في دحض" تلك الآراء التي ليست أكثر من "أحلام العقل، ونتاج الكفر العنيد بوجود وعمل قوى عليا، وثنية في المسيحية" 144. لا يمكنك الدخول في جدال إلا عندما "يكون الصمت أسوأ من الجدال" 145. خطة اللاهوت العقائدي ولذلك، عند البحث وعرض العقائد، يجب أن يوجه اهتمامنا، من ناحية، إلى الفهم الدقيق واستخلاص الحقيقة النقية من المصادر الموحى بها، ومن ناحية أخرى، إلى ضمان عدم تغشية العقل بالفلسفة المفرطة. – يتم حل جزء من مهمة اللاهوت العقائدي بالطريقة الصحيحة؛ فلا يجب عليها أن تستكشف حقائق الإيمان فحسب، بل يجب عليها أيضًا تقديمها في نظام صارم. لذلك، قبل وضع العقائد، يجب علينا أن نرسم خطة للعلم. يجب أن تتوافق طريقة بناء النظام العقائدي مع "التقسيم والاتحاد المتبادل لحقائق معينة تشكل كلمة الله بأكملها" 146. "الحقائق التي يستمد منها الآخرون وضوحهم يجب أن تسبق في النظام" 147. خذ على سبيل المثال عقيدة الأقدار. أين هو أفضل مكان في النظام للحديث عن هذا الموضوع؟ "بعد التعليم عن الخلق وعن العناية الإلهية وعن ربنا يسوع المسيح، لم يوضع التعليم عن القضاء والقدر في مكانه الصحيح. هل حدث الخلق بدون تعيين مسبق؟ هل تتصرف العناية الإلهية دون الأقدار؟ هل تجسد ابن الله بدون تعيين مسبق؟ لذلك، في اللاهوت، ينبغي الحديث عن الأقدار إما قبل عقيدة الخلق، أو في بداية عقيدة التدبير الإلهي "148. من أجل استخدام أفضل للبداية الموجودة لترتيب النظام عند تقديم العقيدة نفسها، دعونا نأخذ شيئًا صلبًا وموثوقًا كعينة. يمكن أن يكون قانون إيمان نيكو-تسارغراد بمثابة مثال على ترتيب النظام العقائدي. "الرمز المسكوني ليس أكثر من نظام مختصر للعقيدة. اللاهوت العقائدي، وبالتالي، بقدر ما هو لائق للأرثوذكس، سواء الموعوظين أو اللاهوتيين، أن يلتزموا بنظام الآباء المسكونيين هذا، فإنه من غير الضروري وغير الموثوق به بناء نظام جديد للنظام وفقًا لنماذج المدرسة الغربية والحكمة اللاحقة للقرنين الثامن عشر والتاسع عشر... من بنى هذا النظام اللاهوتي الجديد؟ ومن غير العقل المدرسي البشري؟ ولكن ما هي هذه البداية؟ ألم تبدأ العقلانية عندما انتحل العقل لنفسه حق بناء النظم اللاهوتية كما يشاء؟ فهل من الضروري الخضوع لهذا المبدأ الخطير، رغم أنه يمثل للمرة الأولى ثمرة معقولة؟ ومن بنى ذلك النظام اللاهوتي القديم.. في العقيدة العالمية؟ – بناه الآباء القديسون للمجمعين المسكونيين الأول والثاني والنعمة التي كانت معهم؛ وقد قبله القديس كيرلس الأورشليمي، وأقره البطاركة المسكونيون في اعتراف بطرس موغيلا الأرثوذكسي. هذا النظام أرثوذكسي. هذا النظام كاثوليكي. هذا هو نظام التقليد الرسولي" 149. ومع الأخذ في الاعتبار البداية الأساسية لتنظيم التعليم العقائدي ومثاله في قانون الإيمان، يمكننا أن نرسم الخطة التالية للنظام العقائدي: ب. علاقة الله بالعالم: · عناية الله للعالم: · عن عناية الله بشكل عام. · عناية الله الخاصة بالإنسان قبل سقوطه. · العناية الإلهية "الخاصة" للإنسان بعد سقوطه. تم تجميع مقدمة اللاهوت العقائدي بشكل أساسي من أجل توضيح "مفهوم اللاهوت التأملي (العقائدي)" ومن أجل "من بين أمور أخرى، تأسيس المبدأ المعرفي (principium cognoscendi) لهذا العلم." بتذكر كل ما قيل حتى الآن، يمكننا أن نعطي بوعي مثل هذا "مفهوم اللاهوت التأملي"، وهذا "التعريف سيكون حازمًا وصحيحًا وقادرًا على جميع الاستنتاجات الضرورية إذا تم التعبير عنه على هذا النحو: اللاهوت الأرثوذكسي (العقائدي) هو عرض منهجي للإيمان المسيحي وفقًا للسبب الحقيقي للكتاب المقدس والتقليد المقدس. هذا التعريف لا يميز اللاهوت الأرثوذكسي عن غير الأرثوذكس فحسب، بل يميز أيضًا اللاهوت الأرثوذكسي، غير القائم على أساس على العقل الحقيقي للكتاب والتقليد "150. سنركز أكثر على مسألة أهمية العقائد واللاهوت العقائدي: هذا الحل أو ذاك مهم لكل من الموقف القوي إلى حد ما لعلمنا بين العلوم الأخرى، ولتوضيح مفهوم العلم ذاته. علاوة على ذلك، لا بد من توضيح هذه المسألة لأن البعض يميل إلى الشك في أهمية العقائد، بل وعلى استعداد لإنكار أي أهمية حيوية لها (كلمات وخطب، 1848 2، 8). بعد أن أثبتنا أهمية العقائد، سنعد حلاً لمسألة طريقة اللاهوت العقائدي، والذي يتوافق تمامًا مع الأهمية الاستثنائية لعقيدة الإيمان المنصوص عليها والموضحة في اللاهوت العقائدي. الكلمات والخطابات، أد. 1861 332–4؛ الأربعاء المرجع نفسه، 89. الكلمات والخطابات، أد. 1848 2, 3–4. الكلمات والخطابات، أد. 1861 334. المرجع نفسه. 164؛ الأربعاء إد. 1861 334-5؛ "اقرأ. في التنوير." 1872 4, 67. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 60؛ الأربعاء 2، 27 وما يليها. الكلمات والخطابات، أد. 1861، 333 وما يليها. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 54. 248. الكلمات والخطابات، أد. 1873 1.، 166–7؛ الأربعاء إد. 1848 1، 262. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 105؛ 2، 319-320. الكلمات والخطابات، أد. 1874 277، أد. 1848 1، 124، راجع. 281. الكلمات والخطابات، أد. 1877، 420 وما يليها. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 44، 149؛ الأربعاء 2، 146-147. الكلمات والخطابات، أد. 1861 227، راجع. إد. 1848، 1، 152، 2، 100. الكلمات والخطابات، أد. 1874، 278. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 309. ملاحظات على الكتاب. Gen.2، 142. الأربعاء كلمات وخطب إد. 1882 582–5، أد. 1861 88-9. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 83، الأربعاء. 199، أد. 1874 278-280. المرجع نفسه. 141-3. 145؛ إد. 1873، 118-121. "اقرأ. بشكل عام. إلخ." 1873، 3، 253. الكلمات والخطابات، أد. 1848، 2، 181، راجع. روس. المسيح هالاخ، أد. 1844، 403-4. "اقرأ. بشكل عام. الروح. الخ." 1863، 13 ص. الكلمات والخطب أد. 1848، 2، 181. "اقرأ. بشكل عام. الروح. الخ." 1871، 13، 24، الأربعاء. الكلمات والخطابات، أد. 1848، 2182. الكلمات والخطابات، أد. 1861، 242، راجع. 266. – يقدم تاريخ العصر الحديث تأكيدًا كافيًا لذلك. بعض الشعوب، "بعد أن توقفت عن تأكيد مراسيم الدولة على كلمة وسلطان من يملك به الملوك، لم تعد تعرف كيف تكرم الملوك أو تحافظ عليهم. أصبحت العروش هناك غير مستقرة؛ أصيبت الشعوب بالجنون. لا يعني ذلك أنه لم يعد هناك شعب يفهم؛ لكن الجنون الجريء قد اكتسب اليد العليا ويدوس على الحكمة الجبانة التي لم تتعزز بحكمة الله. لقد طوروا وثنًا من فكر الشعب ولا يريدون "فهم حتى الحقيقة الواضحة المتمثلة في أنه لن يكون هناك ضحايا لمثل هذا الصنم. إنهم يحلمون بجني السلام عندما يزرعون التمرد. لعدم رغبتهم في الانصياع بحرية لسلطة الملك المشروعة والخيرية، يضطرون إلى الخضوع أمام القوة الوحشية للحشود العنيدة، لذا تتحول الأرض الصلبة هناك إلى بحر مضطرب من الشعوب، الذي يمتص بالفعل بعض المؤسسات والقوانين والنظام والثقة العامة والرضا والأمن". الكلمات، أد. 1861، 3، 226. الكلمات، أد. 1848 2, 98. الكلمات، أد. 1873، 1، 119-121. "اقرأ. بشكل عام. الروح. الخ." 1863، 11 ص. الكلمات والخطابات، أد. 1882، الصفحات من 582 إلى 5 وما يليها، أد. 1861، 88-9. الكلمات والخطابات، أد. 1848، 1، 118؛ الأربعاء إد. 1874، 375-7. المرجع نفسه. إد. 1848، 1، 28. الكلمات والخطابات، أد. 1848، 1، 28. المرجع نفسه. 1، 96. 56. 211؛ 2. 12, الأربعاء. إد. 1874 376-7. المرجع نفسه. إد. 1861، 113. 226؛ راجع. إد. 1848 2، 261، – أد. 1877 461–2. الكلمات والخطابات، أد. 1848، 2، 194-5؛ 1، 110. 231. المرجع نفسه. إد. 1848، 2، 194. المرجع نفسه. إد. 1861، 57-8. الكلمات والخطابات، أد. 1874، 350–1؛ الأربعاء إد. 1861، 164. المرجع نفسه. 58؛ إد. 1848، 1، 211؛ الأربعاء زاب. عن الحياة م. فيلار، سوشكوفا، 181. الكلمات والخطابات، أد. 1848 2. 134؛ إد. 1861، 226؛ آر. للقديس أبانا الخلق ج 21 ص 320. 445. "اقرأ. في الحب العام وما إلى ذلك"، 1872، 3، 36-9؛ الأربعاء 1863 11 ص. الكلمات والخطابات، أد. 1848، 1، 161؛ قارن المرجع نفسه. 263؛ 2, 62, – أد. 1861، 58.238، – أد. 1874، 372–3. إد. 1882 582–3. التعليم المسيحي. 98. الكلمات والخطابات، أد. 1848، 2، 25. - المرجع نفسه 1، 93؛ إد. 1861، 150؛ الأربعاء كاتيك. 4؛ الكلمات والخطابات، أد. 1873، 232-3. الكلمات، أد. 1848 2, 35. المرجع نفسه. إد. 1848، 2، 58؛ الأربعاء 1، 252. الكلمات والخطابات، أد. 1874 411، آر. إلى القديس الخلق الأب الجزء 4، ص. 22؛ محادثة الأربعاء مع الفعل القديم 96؛ الكلمات والخطابات، أد. 1848، 2، 279؛ سِجِلّ. سوشكوف، 72-3. انطلق. في سفر التكوين 1، 12؛ الأربعاء الكلمات والخطب، أد. 1848، 1.46. رسائل من فيل. إلى رئيس الأساقفة. أليكسي، الفقرة 56؛ الأربعاء الكلمات والخطب، أد. 1848، 56. "الخميس". في O. ل. روح. إلخ." 1872، 4، 61؛ "الدش. الخميس." 1870، 2، 19-20. الكلمات والخطابات، أد. 1848، 2 76–7؛ 1. 38 9. "اقرأ. بشكل عام ل. إلخ." 1872 3, 36. "اقرأ. بشكل عام ل. إلخ." 1863 11-12. الكلمات والخطابات، أد. 1882629; الأربعاء "اقرأ. في O. ل. إلخ." 1872 2، 16. 6، 109. الكلمات والخطابات، أد. 1874372؛ التعليم المسيحي. 99؛ تاريخ الكتاب المقدس. 388. الكلمات والخطابات، أد. 1848 2, 21, – أد. 1882633; قارن إد. 1861 6. 36. 64. 298-9؛ إد. 1877420; إد. 1848 1، 89. 212. كلمات وخطب، 1861 64؛ أد.، 1848 2، 77-8؛ الأربعاء المرجع نفسه. 128-9. 1، 152-3. الكلمات والخطابات، أد. 1874، 284. إد. 1848 2، 281؛ 1، 129. 164. المرجع نفسه. 2، 234؛ إد. 1877، 429-430؛ قارن المرجع نفسه. 413؛ إد. 1848، 2، 107-8. ملحوظة. سوشكوفا عن الكهانة 66 ، 68. الكلمات والخطابات، أد. 1848،1، 101؛ الأربعاء زاب. في كتاب تك 1، 43. الكلمات والخطابات، أد. 1848، 2، 184؛ الأربعاء "اقرأ. بشكل عام ل. الخ." 1869 8, 98-9. المرجع نفسه. 1868، 5، 152؛ الأربعاء المرجع نفسه. 96-7؛ الكلمات والخطابات، أد. 1882 4, 632. "الخميس". بشكل عام ل. إلخ." 1863 11-12 ص. انطلق. في كتاب التكوين 2، 168-169. الكلمات والخطابات، أد. 1848 2, 96-7. "الخميس". بشكل عام ل. إلخ." 1872 3, 38. "الخميس". في O. ل. إلخ." 1869، 7، 84-5.