Введение в догматическое богословие

Перш ніж викладати науку, необхідно вирішити питання про предмет, джерела та метод її. Правильна постановка цих питань і тверде вирішення їх мають значення не тільки для сучасного становища науки, але можуть сприятливо вплинути на всю подальшу долю її. Певна відповідь на ці питання дасть визначеність і самій науці, попередить можливість ухилення її в область інших наук і водночас роз'яснить нам поняття про науку. Предмет догматичного богослов'я «Учителі церковні розрізняють два види рятівного вчення: догмати та заповіді. Догмат є Богом відкритою істиною, якій ми повинні вірити для нашого спасіння. Заповідь є Богом цей наказ або правило, яке ми повинні виконувати для нашого спасіння. Цей склад вчення представляє і небесна Фаворська проповідь. Це Син мій коханий, про Нього благоволих: ось догмат! Того послухайте: Ось заповідь! 21 . На поділі всього рятівного вчення на догмати та заповіді засновані дві науки – догматичне та моральне богослов'я. Догматичне богослов'я вивчає та викладає догмати, або істини віри; заповіді ж є предметом морального богослов'я. 22 Вдивляючись ближче до змісту догматів, ми знайдемо в них «споглядання Бога і властивостей Його у власній Його суті і споглядання Божих властивостей і дій щодо інших буттям», тобто «стосовно світу взагалі, – особливо особливого світу духів, особливого ставлення до людини». Отже, точніше і коротше, предметом догматичного богослов'я служить Бог з Його властивостями і Його ставлення до світу і особливо до людини; тоді як предметом морального богослов'я, що стикається з догматичним, служить людина та її ставлення до Бога, до світу та до себе самого 23 . Природне богопізнання Питання про Бога та Його ставлення до світу ставиться і у філософії. Тому для точного і певного поняття про догматичне богослов'я нам потрібно з'ясувати відмінність його від філософії. Ця відмінність полягає, перш за все, у джерелах, з яких черпається зміст наук. Філософські науки вичерпують свій зміст виключно з даних розуму. У догматичному богослов'ї розум не може бути джерелом науки. – З одного боку, безперечно, що ми «частково можемо пізнавати Бога, по-перше, через роздуми про себе; по-друге, через міркування про світ. Яким чином? – Ми всі народилися; наші батьки походять від інших батьків, і так далі. Розмірковуючи таким чином, доходимо до перших людей; і як неможливо самому себе народити чи створити, то пізнаємо, що перші люди створені від Бога. Зауважуємо, що у світі багато речей руйнуються, а інші знову походять з інших речей. Розмірковуючи про це, доходимо до початку світу і пізнаємо, що він одержав початок від Бога. У справі видно художника, і завжди художник буває досконалішим за свою справу. Отже, оскільки в людині є розум, є доброта, то можна знати, що Бог, Творець його, премудрий і благий. оскільки у світі є краса, то можна знати, що в Бозі, Творці його, є найвища краса. оскільки Бог створив усе, то можна знати, що Він всемогутній. Помічаємо за собою, що, зробивши добру справу, буваємо спокійні, а зробивши погану справу – буваємо неспокійні, хоч і намагаємося заспокоїти себе і хоч ніхто з інших людей не турбує нас. Розмірковуючи про ці внутрішні дії, можемо пізнавати правосудного Бога, Який таємно присутній у серці нашому і засуджує зло, а добро благословляє. Зауважуємо ще за собою, що наші бажання нічим у світі не насичуються, але завжди шукають нового. Коли дбайливо роздумаємо, що таке було, чого завжди шукає серце наше, але в усьому світі не знаходить; то можемо пізнати, що Бог є єдине справжнє благо, яке може зробити нас задоволеними і блаженними на віки (Рим.1:20; Євр.11:27; Дії 17:26–8; Прем.13:5; Григ. Богослов. про Богосл. 2; Вас. Вел. посл. 23). Таким чином, «видиме, коли не на нього єдино дивимося, але намагаємося проникати далі, стає зоровим склом для споглядання невидимого» 25 . Апостол Павло так був упевнений у можливості і дійсності природного богопізнання, що «у слух столиці язичництва, у слух народів і мудреців язичницьких» сказав, що «розумне Боже явище є в них» 26 . Недостатність природного богопізнання Хоча «людина може пізнавати Бога з розгляду створених від Бога речей; але (з іншого боку) це пізнання буває недосконале і недостатньо »27. Умови нашого пізнання повністю відповідають умовам бачення. Подібно до ока, «духовне око бачить духовні предмети, або, інакше сказати, розум розуміє їх, частиною за якістю самих предметів: так, невидима Божа від створення світу творами мислиться видима суть розумом; частиною за образом свого внутрішнього влаштування і за своїм особливим станом: так, дитина бачить предмети більш чуттєво, поверхово, здебільшого без спілки і порядку в поняттях, а розум освічений бачить менш чуттєво, більш заглиблюється в предмети і відкриває між ними союз і порядок; частиною по дії посереднього між розумом і предметами світла, яке може бути або природним, або надприродним» 28 … Маючи на увазі умови ясного і повного бачення речей, умови досконалого і чіткого пізнання, ми повинні зізнатися, що і становище предмета споглядання, і зорове середовище, і стан нашого розумового ока перешкоджають нам у Богопознанні. Безперечно, що «істота Божа вища за всяке пізнання не тільки людей, а й Ангелів». Але Бог не тільки «у внутрішніх своїх властивостях, силах і діях незбагненний і нескінченний»; Він «такий і у зовнішніх своїх одкровеннях і явищах» 29 . Бог – світло неприступне (1Тим.6:16). «Якщо перед створеним світлом видимого сонця знемагає наше око: як не знеможе око нашого розуму перед світлом вічного Сонця духів, перед яким і вищі Ангели закривають свої обличчя». Незбагнення Божества сама по собі передбачає обмеженість наших пізнавальних здібностей, «невідповідність обмеженого зору з предметом нескінченним» 30 . Обмежений розум людський відноситься до Бога – предмета пізнання, як жменя до моря, і навіть менша, ніж жменя. Але «чи можна жменькою вичерпати море? І якби це було можливо, тому що море має межі і міру глибини: то все неможливим залишалося б – малою судиною розуму людського вичерпати безодню премудрості Божої, якою широта безмежна і глибина безмірна» 31 . Навіть у природному світі розум людський зустрічає таємниці. Наприклад, «марно стали б ми вимагати пояснення чи посилювалися б пояснити самі собі, як сонце входить у ягоду і малі частинки землі, води, повітря – перетворює на кров гроздову» 32 . «Не вміючи ж дізнатися сокровенного у власному домі, як може він дослідити і осягнути сокровенності великого Божого дому» 33 . Крім природної обмеженості нашого розуму, природному богопізнанню багато перешкоджає ще гріховне затьмарення його 34 . Пошкоджений гріхом, розум не тільки мало здатний до богопізнання, але «від засліплення грубою чуттєвістю» дуже схильний до зневіри. «Закоснілий же в невірі розум, як нічний птах, бачить тільки в темряві невіри, любить лише свої мрії і тікає «від світла істини, що палить йому очі»; він, «як сліпий, відчуває очей і, не міг обмацати у ньому світла, робить висновок, що сонця так само немає на небі, як немає в нього в очах, що вірити буттю і дії сонця і світла було б забобон і мрійництво» 35 . Нарешті, і зорове середовище, творіння Боже – це «зорове скло для споглядання невидимого», як затьмарене гріхом, також ускладнює наше богопізнання. Тепер людина «бере образи своїх знань уже не з тієї людини, яка створена на образ Божий, але з того, який, спадавши з цієї висоти гріхом, прикладися, як каже псалмоспівець, худобою безглуздою і уподібнися їм (Пс.4–8:13)». Та й окрім цього, «видні створіння Божі, за словами Самого Творця, представляють лише задня Його: особи ж Його показати не можуть. Світло створених речей є не більше, як тінь Світла нествореного; а тінь, звичайно, не може бути такою зрозумілою, як світло» 36 . Усе сказане недостатність природного богопізнання можна підтвердити ще історією людства. Справді, що зробила язичницька філософія? Чи привела вона хоч одне язичницьке місто чи село до пізнання єдиного Бога? Чи не вона, навпаки, виявила сумнів у бутті Бога та чесноти? – За часів християнства легко було розуму запалити багато фокусів природного знання, при сонці Одкровення Божественного: але й у ці часи природний розум, наміряючись діяти без Христа, чи не позбавив себе самих останків духовного світла, чи не посоромив себе шаленством, якого ніби язичництвом не було видно? 37 . Значення розуму у догматичному богослов'ї Зі сказаного про природне богопізнання випливає, що воно вкрай недосконале і недостатнє для того, щоб бути джерелом безперечно вірного і ясного вчення про Бога і Його ставлення до світу; природне богопізнання «може служити лише приготуванням до віри або деяким посібником для пізнання Бога з Його одкровення» 38 . Джерелом догматичного богослов'я має служити надприродне Одкровення Боже, що зберігається в церкві Христовій. Церква Бога жива, яку «сукупно і спадкоємно, за влаштуванням Божим, складають із себе всі істинно віруючі, з'єднані переказом віри», за висловом ап. Павла, є стовп і утвердження істини (1Тим.8: 15), вона – «хранителька різної премудрості Божої», «в ній має шукати істини і нею можна повірити істину, що вимагає дізнання» 39 . Тож у догматичному богослов'ї розум може бути не джерелом, а лише «малим ковшем, яким почерпають із джерела» 40 . З таким значенням розум має повне право бути у догматичному богослов'ї; тому що він і «даний Богом (між іншим) для пізнання відвертої істини, подібно до того, як для прийняття відчуттів добра (дано) серце, для вражень тілесного світу (дані) тілесні почуття 41 . Справді, «якщо можна, за Апостолом, вірою розуміти (Євр.11:3), то можна дещо розуміти і саму віру»; припустимо, «ми не можемо випробувати глибин премудрості Божої, однак і то справедливо, що маємо наказ випробувати писання». Законність участі розуму в дослідженні догматів підтверджується також і «прещенням Господнім на немислячих, я ж суть Божа (Мк.8: 33)», з якого «можна помітити, що є деяка можливість мислити, як суть Божа, тому що несправедливо було б засуджувати за те, що не зроблено2. Бо Божественне одкровення «поширюється між людьми і зберігається в істинній церкві двома способами: за допомогою священного переказу та Святого Письма»; то звідси походять два види джерел віровчення – священний переказ, «укладений у символах, догматах, правилах і тлумаченнях св. соборів та св. Отець», і Святе Письмо або книги, «написані Духом Божим через священних від Бога людей, званих пророками і апостолами» 43 . Щоб зрозуміти порівняльне значення та взаємне ставлення цих джерел, треба сказати кілька слів про походження їх. «Найдавніший і початковий спосіб поширення Божого одкровення є священним переказом. Від Адама до Мойсея не було священних книг. Сам Господь наш Ісус Христос Божественне вчення Своє і встановлення зрадив учням своїм словом та прикладом, а не книгою. У такий же спосіб спочатку і апостоли розповсюджували віру і утверджували Церкву Христову» 44 . «Але коли (відверте вчення) вже досить було розкрито і стало більш зручним: тоді образ настанови в ньому більш наближений до звичайного і природного порядку; і воно для безперервного (точного) та одноманітного збереження укладено у Священні Книги» 45 . Таким чином, «Богодухне Писання є лише продовженням і незмінним, особливим устроєм Духа Божого, зміцненим видом переказу (Лк.1:2)». Відверте вчення, як передане нам тим чи іншим способом, може бути назване одним загальним ім'ям переказу, як дійсно і «називає Апостол (2Сол.2:15) все те, чого від нього навчилися християни, як від Апостола, щодо віри, священноначалія, Богослужіння, благочиння церковного та правил життя». Але той самий Апостол, безпосередньо потім, «розрізняє два види перекази: передання через послання, або писане передання, і передання за допомогою слова, або неписане передання. Але як переказ писаний простіше і звичайніше означає назву Святого Письма : то найменування переказу зазвичай вживається для визначення того, чого не через Св. Писання, але за допомогою слова і прикладу ми навчилися від святих Апостолів і святих Отець» 46 . Таким чином, і Святе Письмо і св. перекази, наскільки воно містить апостольське вчення, мають для догматиста однакове значення джерел богонатхненного вчення. І ап. Павло, дійсно, «нероздільно і заповідує триматися... і Св. Письма і священних переказів». Після цього залишалося б користуватися цими джерелами для складання догматичного Богослов'я. Без особливих міркувань ми могли б скористатися св. переказом нарівні зі Св. Писанням тільки в тому випадку, «якби, подібно до безпосередніх учнів апостолів, ми мали перед очима і безпосереднє апостольське і тому безперечно істинне передання. Але вже християнські перекази пройшли через багато країн, народів, мов, через багато століть. До первісних переказів апостольським приєдналися перекази батьківських різних ступенів давнини. У деяких частинах переказів виявилася різноманітність, що тягнеться до суперечності». Тому, перш ніж користуватися переказом як джерелом віровчення, «зробилося необхідним дослідження справжності та гідності переказів», щоб усунути з них «неправі зміни та чужі домішки» 47 . У цьому випадку, одні, «звертаючи всю увагу на те, що в переказах є темного і недостовірного», джерелом віровчення визнають лише Святе Письмо. «Інші ж, звертаючи увагу взагалі на заповідь дотримуватися переказів, – без дослідження, без міркування, сліпо тримають перекази, які якось впали з їхньої руки, не намагаючись дізнатися їх справжність, гідність і чистоту» 48 . Православне вчення йде серед цих крайнощів, не впадаючи ні в ту, ні в іншу. Воно не заперечує важливість св. перекази, визнає його джерелом віровчення, але «не окремо, а разом із Св. Писанням», – не самостійним, а «допоміжним джерелом вчення християнського» 49 . Св. Писання є основним і головним джерелом віровчення Письмом; у переказі то тільки може бути джерелом догматичного вчення, що «з Божественним Одкровенням і Св. Письмом згідно, як вчить це саме Св. Письмо (2Сол.2:15)», як вчить цьому церква Христова. «Якщо передання суперечить слову Божому, то це – людське, не істинне передання». Внаслідок всього цього, «з тих пір, як вчення християнське укладено в Священні Книги, свята церква, для вірного і незмінного збереження цього вчення, має звичай і правило – не тільки думки цього вчення на непорушному свідченні Богонатхненного Писання стверджувати, але самі слова і висловлювання для визначення найважливіших. Письма» (так, напр., складено нікео-цареградський символ) 52 . Оскільки «Св. Писання, як слово самого Бога, є єдиний верховний суддя чвар і рішуч здивувань у вірі»; то їм «повіряються визначення (самих) соборів, тож ніякий собор не може встановити члена віри, який би не був доведений зі Св. Письма». «Без цієї обережності ми могли б підкоритися визначенням і тих соборів, які, під іменем християнства, можуть збирати безумство чи владолюбство» 53 . Таким чином, переказ, як джерело віровчення, залежить від Св. Письма. Але й саме Св. Писання, як джерело віровчення, частково потребує свідчення переказу. Так, «звідки відомо, які книги є священними, і чому та чи інша з них точно належить до священних? - Це відомо здебільшого з перекази. Отже, саме Святе Письмо користується посібником переказу» 54 . Св. переказ не тільки служить найдостовірнішим свідком богонатхненного походження священних книг, але – що також дуже важливо – прояснює нам їхній справжній зміст. Хоча «все, необхідне для спасіння, викладається в Святому Письмі з такою ясністю, що кожен, хто читає його зі щирим бажанням просвітитися, може розуміти це (2Кор.4:3; Псал.118:105)», тому що «Дух Святий проголошував Св. Письмо, щоб просвічувати,5; але вірно також і те, що не всі істини віри викладені у св. Писання з однаковою повнотою, ясністю і певністю, – отже, «коли в основі догматів будемо вважати Святе Письмо, не приєднуючи перекази», то «не діставатиме точності, і повноти у викладі православного вчення» 56 . Основним джерелом має бути Св. Письмо, а переказ потрібний для того, щоб «доповнювати, пояснювати і захищати (православне догматичне вчення) від неправомислячих»; воно потрібне «для керівництва до правильного розуміння Св. Письма, для правильного здійснення обрядів і для дотримання священних обрядів у чистоті їхнього початкового встановлення» 57 . Отже, «чисте джерело» догматичного вчення є «Бог, Його слово, укладене у священних писаннях, з'ясоване церковними визначеннями, вченням і духовними дослідами богомудрих чоловіків» 58 . Слова та мови, вид. 1848, 1, 72. «Читаю. у Загальн. л. дух. просв.» 1869 7, 75, 84, 73-4.; 1872 4, 71. В одному місці м. Філарет називає догматами «найголовніші істини віри і благочестя». Слова та мови, вид. 1861 111 стор. Від догматів потрібно відрізняти приватні «думки які можуть бути прийнятні і відкидаються, не підкріплюючи собою і не порушуючи Віри; таке, напр., є думка про буття Ангелів насамперед видимого світу, яку затверджує Золотоустом і відкидає Феодорит». «Щт. в О. І. Др. Р.» 1870 1, 32. «Читаю. в О. л. дух. просв.», 1872 4, 58–61. 1869 7, 73. Зах. про життя м. Флп.Сушкова 117-8 стор. Виписка з Кат. вид. 1824; пор. Катех. 6. Слова та мови, вид. 1848 1, 319. Слова та мови, вид. 1861, 333. Слова та мови, вид. 1848 1, 38-9. Катех. 20; Слова та мови, вид. 1848 1, 76. Слова та мови, вид. 1861 6, 52. Ібід. 64; пор. вид. 1848 2, 128-9. Ібід. 185; пор. 1. 101; вид. 1874 2, 396-7. Ібід. вид. 1848 2, 85. Ібід. 1; 276. 40; пор. 2, 77. Ібід. 152-3, порівн. вид. 1861 333; Бібл. Істор. 293. Ібід. 6. слова та мови, вид. 1848 2. 56. Чтен. в О. кох. д. просв. 1871 13. 1; пор. ibid. 1868 5. 155. Листи Флп.К Мураєву, вид. 1869 р. д. 264 стор. «Читаю. в О. л. дух. ін». 1868 5, 159-160. Слова та мови, вид. 1848 2, 105; 1, 102; пор. Катех. 4. Катех. 6–7. «Читаю. в О. л. д. просв. 1868 5, 160-163, 154-5. Книги Св. Письма існують різними мовами. Догматисту важливо знати, який текст Св. Писання вірніше висловлює відверту істину. «Самосвідомий текст Св. Письма переважно знаходиться мовами Єврейською та Грецькою, бо переклади запозичують свою достовірність від оригіналу.» Святе Письмо Старого Завіту існує і в першотворі, і в перекладі 70. Як користуватися цими шановними текстами Св. Письма? «Свята православна вселенська церква ні на якому соборі, ні через когось із святих отців не висловлювала правила, щоб у поясненні Св. Письма триматися виключно тексту сімдесяти тлумачів, з усуненням тексту єврейського.» Не можна «засвоїти догматичної гідності» виключно одному якомусь тексту чи грецькому 70, чи єврейському. Потрібно користуватися тим та іншим текстом, і на відомих підставах, за встановленими екзегетикою правилами, віддавати перевагу тому з них, який вірніше передаватиме відверту істину. «У псалмі 21, вірша 17 слова: копалини (пронизали) мої руки та ноги мої являють приклад важливого пророчого вислову, збереженого непошкодженим у тексті сімдесяти тлумачів; тим часом як нинішнє єврейське читання цього місця... виявляє пошкодження тексту. Як важливо для священних догматів вживання єврейського тексту при поясненні Св. Письма, прикладом цього може бути вислів книги Приповістей (8:22) про Премудрість Божу, на яку, як відомо, спиралися у своєму лжевченні аріані, читаючи це місце за грецьким перекладом 70 (70). Після оригінальних текстів та тексту 70, для православного російського догматиста важливіше значення має слов'янський переклад Біблії. Але й слов'янському тексту не можна надавати «догматичної гідності», бо й у ньому є неточності, які слід усувати за допомогою текстів єврейського та грецького та святоотцівських тлумачень. «Наприклад, послання до Римлян глави 1 у вірші 4 читається про Христа Спасителя: нареченого Сина Божого. Тут є ґрунтовна причина шукати посібника в оригінальному тексті; тому що слово наречений у додатку до Сина Божого має для догмату незадовільне значення. За звичайним вживанням цього слова, названий син протилежний істинному, природному синові. У грецькому тексті читається: ὁρισϑεντος ϓιοῦ Θεοῦ, що можна перекласти: довіданого Сина Божого , тобто, про Сина Божого, про Якого спершу люди не мали точного пізнання, але нарешті, за вченням і чудесами Його, точно, Він у цьому випадку текст слов'янський абсолютно нерухомим і не допустити, щоб слову: нареченим вважали за краще, за силою грецького оригінального тексту, слово: дознане - не означало б твердо захищати православні догмати.» «Читаю. у Загальн. І. та Д. Р. » 1870 1, 34. «Приб. до твор. св. Батько.» 1858 р. ч. 17, стор. 463. 452–468. 468-72, 454-5. 459. 472-81. 480-1. Біб. Істор. 450; Катех. 7–8. Слова та Речі, вид. 1848 2, 55; пор. Бібл. Істор., 485; Катех. 7. Передання у своєму сенсі має свої види: «Є перекази догматів, тобто найголовніших істин віри та благочестя. Є перекази церковних правил і чиноположень для здійснення Богослужіння, і особливо обрядів віри». Слова та мови, вид. 1861р., 111 стор. «Якщо навіть Апостолів повинно було випробовувати в тому, чи істинні вони апостоли, як це видно з того, що, в Одкровенні святого Іоанна, Сам Господь схвалює справу Ангела Ефеської церкви, що спокусив глаголені буті Апостоли і здобув їхніх помилок після того, як пасти настільки багато століть минулі перекази потрібно відчувати, чи є вони істинними апостольськими і святоотцівськими і чи не зазнали неправих змін і чужих домішок» Слова і мови, вид. 1848 2, 56. Ібід. 55, пор. «Читаю. в О. л. дух. пр.» 1869 7, 71–2. Ібід. 85–6 стор. «Чит. в Громад. І. та Д. Р. » 1870 1, 33. «Читаю. у Загальн. кох. д. просв. 1868 5, 167. 152-3. Ібід. 85–6 стор. «Чит. в О. І. та Д. Р. «1870 1, 36. Ібід. 33; Слова та мови, вид. 1848 56. 54; Катехиз. 8; Листи м. Філарета до архієп. Алексію, лист 56, - ​​порівн. 112. «Читаю. в О. І. та Д. Р.» 1870 1, 35-6.