Введение в догматическое богословие

Пре излагања науке потребно је решити питања о предмету, изворима и методу. Исправна формулација ових питања и њихово чврсто решење важни су не само за садашње стање науке, већ могу благотворно утицати на њену целокупну каснију судбину. Дефинитивни одговор на ова питања даће извесност самој науци, спречиће могућност њеног одступања у област других наука и, истовремено, разјасниће нам појам науке. Предмет догматског богословља "Црквени учитељи разликују две врсте спасоносног учења: догмате и заповести. Догма је богооткривена истина у коју морамо да верујемо ради нашег спасења. Заповест је Богом дана заповест или правило које морамо да испунимо ради нашег спасења. Небеска Таворска беседа такође представља управо овај састав учења. Ово је мој љубљени Син, и овај је пас у њему угађати! заповест!” 21. Две науке се заснивају на подели свеколиког спасоносног учења на догмате и заповести – догматско и морално богословље. Догматско богословље проучава и излаже догме, или истине вере; заповести служе као предмет моралног богословља. 22 Пажљивије посматрајући садржај догмата, у њима ћемо наћи „сазерцање Бога и Његових својстава у сопственом бићу и созерцање Божијих својстава и деловања у односу на друга бића“, односно „у односу на свет уопште, – у посебном односу према свету духова, у посебном односу према човеку“. Дакле, тачније и укратко, предмет догматског богословља је Бог са Својим својствима и Његовим односом према свету и посебно према човеку; док је предмет моралне теологије, која је у додиру са догматиком, човек и његов однос према Богу, свету и самом себи 23. Природно знање о Богу Питање Бога и Његовог односа према свету поставља се и у филозофији. Стога, за тачан и одређен концепт догматског богословља, потребно је да разјаснимо његову разлику од филозофије. Ова разлика лежи, пре свега, у изворима из којих се црпи садржај наука. Филозофске науке свој садржај изводе искључиво из података разума. У догматској теологији разум не може бити извор науке. – С једне стране, нема сумње да „делимично можемо спознати Бога, прво, кроз размишљање о себи; друго, кроз размишљање о свету. Како? – Сви смо рођени; наши родитељи су дошли од других родитеља и тако даље. Размишљајући на овај начин, долазимо до првих људи; и као што је немогуће родити или створити себе, схватамо да први људи нису створени од Бога, а многи други нису створени од Бога. Размишљајући о томе, долазимо до почетка света и схватамо да је он свој почетак од Бога видљив, а уметник је увек савршенији од свог заната. Дакле, пошто у човеку има разума, има доброте, онда можемо знати да је Бог, његов Творац, мудар и добар. Пошто у свету постоји лепота, можемо знати да је у Богу, његовом Творцу, највиша лепота. пошто је Бог све створио, можемо знати да је Он свемогућ. Примећујемо да смо, учинивши добро дело, смирени, а учинивши лоше, немирни, иако покушавамо да се смиримо и иако нам нико од других људи не смета. Размишљајући о овим унутрашњим поступцима, можемо спознати праведног Бога, који је тајно присутан у нашим срцима и осуђује зло и благосиља добро. Такође напомињемо да се наше жеље не задовољавају ничим на свету, већ увек траже нешто ново. Кад вредно размислимо шта би то наше срце увек тражило, а не налази у целом свету; тада можемо знати да је Бог једино истинско добро, које нас може учинити задовољним и благословеним заувек (Рим. 1:20; Јев. 11:27; Дела 17:26–8; Муд. 13:5; Григ. Богослов. о Богослову. 2; Вас. Велико. Посланица. Тако, 232, „не гледамо само када то гледамо, него покушавамо да гледамо само када то гледамо.“ 24. продире даље, постаје визуелно стакло за созерцавање невидљивог“ 25. Апостол Павле је био толико уверен у могућност и реалност природног познања Бога да је „у слуху престонице незнабоштва, у слуху народа и мудраца незнабожаца“ рекао да је „разумно богопознање у њима“ 26 . Недостатак природног знања о Богу Иако „човек може спознати Бога гледајући у ствари које је Бог створио, али (с друге стране) ово знање је несавршено и недовољно” 27. Услови нашег сазнања у потпуности одговарају условима виђења. Попут ока, „духовно око види духовне предмете, или, другим речима, ум их разуме, делом према својствима самих предмета: дакле, невидљиве ствари Божије од стварања света зачете су створеним стварима, оне су видљиве умом; делом по слици свог унутрашњег устројства и у његовом посебном стању: тако, дете види у себи, више ненадређени, више ненадређени предмети, а делом без поретка. појмова, али образован ум види мање чулно, залази дубље у предмете и открива сједињење и ред између њих делимично дејством светлости која посредује између ума и предмета, што може бити или природно или натприродно” 28... Имајући у виду услове за јасно и потпуно сагледавање ствари, услове за савршено и јасно сазнање, морамо признати да нас у богопознању спутавају положај предмета созерцања, визуелно окружење и стање нашег умног ока. Неоспорно је да је „биће Божије изнад сваког знања, не само људи, већ и анђела“. Али Бог није само „несхватљив и бесконачан у својим унутрашњим својствима, моћима и поступцима“; Он је „исти у својим спољашњим откривењима и појавама“ 29. Бог је светлост неприступачна (1. Тим. 6:16). „Ако наше око клоне пред створеном светлошћу видљивог сунца, како неће клонути око нашег ума пред светлошћу вечног Сунца духова, пред којим чак и највиши анђели крију своја лица. Несхватљивост самог Божанског претпоставља ограниченост наших сазнајних способности, „диспропорцију између ограниченог вида и бесконачног предмета” 30. Ограничени људски ум се односи према Богу, предмету знања, као што се шачица односи према мору, а још мање од шачице. Али „можете ли исцрпити море са шаком? А чак и када би то било могуће, јер море има границе и меру дубине, онда би све остало немогуће – са малом посудом људског ума да се исцрпи понор мудрости Божије, чија је ширина неограничена, а дубина неизмерна“ 31. Чак и у природном свету људски ум се сусреће са мистеријама. сунце улази у бобицу и претвара мале честице земље, воде, ваздуха у крв грожђа” 32 . „Неспособан да открије скривене ствари у сопственој кући, како може да истражи и схвати скривене ствари великог дома Божијег” 33. Поред природних ограничења нашег ума, природно знање о Богу је у великој мери ометено својим грехом3 само малом тамом да је у великој мери отежано грехом3. богопознања, али је „од слепила грубом чулношћу“ веома склон неверовању. „Ум окоштао у невери, као ноћна птица, види само у мраку невере, воли само своје снове и бежи „од светлости истине, која му очи пече“; он, „као слепац, додирује своје око и, не могавши да осети светлост у њему, закључује да је сунце баш као што није на небу и да га нема на небу, а да га нема на небу и да га нема на небу. било би сујеверје и сањарење" 35. Коначно, визуелно окружење, творевина Божија - ово „визуелно стакло за созерцавање невидљивог", као помраченог грехом, такође отежава наше познање Бога. Сада човек „слике свог знања не узима више од онога човека који је створен на слику Божију, него од онога који је, пошто је пао, пао је са ове висине, пао је као псалам кроз грех вели. попут њих (Пс. 4–8:13).“ И поред тога, "видљива створења Божија, по речи Самог Творца, представљају само Његову позадину: Његова лица се не могу показати. Светлост створених ствари није ништа друго до сенка Светлости нестворених ствари; а сенка, наравно, не може бити тако јасна као светлост" 36. Све што је речено о природном познању Бога, може се потврдити о природној историји Бога. Заиста, шта је учинила паганска филозофија? Да ли је чак и један пагански град или село довео до спознаје једног Бога? Није ли она, напротив, измислила сумњу у постојање Бога и врлине? „У време хришћанства ум је било лако да запали многе трикове природног знања, на сунцу божанског откривења: али и у овим временима природни ум, намеравајући да делује без Христа, није се лишио самих остатака духовне светлости, није ли се осрамотио јарошћу, што се није видело у паганству, а пролаим државу?“ 37. Смисао разума у догматској теологији Из реченог о природном богопознању следи да је оно крајње несавршено и недовољно да буде извор несумњиво истинитог и јасног учења о Богу и Његовом односу према свету; природно знање о Богу „може послужити само као припрема за веру или као помоћ у познању Бога из Његовог откривења“ 38. Извор догматског богословља треба да буде натприродно Откровење Божије, сачувано у Цркви Христовој. Жива је Црква Божија, коју „збирно и сукцесивно, по Божијем наређењу, чине сви истински верници, уједињени предањем вере“, по речима апостола. Павла, стуб је и темељ истине (1. Тим. 8,15), она је „чувар многоструке мудрости Божије“, „у њој морамо тражити истину и кроз њу можемо проверити истину која захтева испитивање“ 39. Дакле, у догматској теологији разум можда није извор, већ само „мала кутлача0 из које се црпи”4. Са таквим значењем разум има пуно право да буде у догматској теологији; јер је „дато од Бога (узгред) за познање откривене истине, као што је (дато) срцу за прихватање осећања добра, а телесна осећања (дају се) за утиске о телесном свету 41. Заиста, „ако је могуће, по Апостолу, бити схваћен вером (Јевр. 11, 3), онда нека вера не може бити схваћена” (Јевр. 11, 3); дубинама Божје мудрости, међутим, такође је тачно да имамо заповест да тестирамо Свето писмо.” Легитимност учешћа разума у ​​проучавању догмата потврђује и „укор Господњи на оне који не мисле, а ја сам суштина Божија (Мк. 8, 33)“ из чега се „може уочити да постоји нека могућност размишљања о суштини Божијој, јер би било неправедно осудити нечињење“42. Пошто се божанско откривење „шири међу људима и чува у правој цркви на два начина: кроз свето предање и Свето писмо“; онда одавде потичу две врсте извора учења – свето предање, „закључено у символима, догмама, правилима и тумачењима светих катедрала и светог оца“, и Свето писмо или књиге „написане Духом Божијим преко људи светих од Бога, званих Пророци и Апостоли“ 43. Да би се разумео однос ових извора и упоредних речи, неопходно је разумети муту. неколико речи о њиховом пореклу. "Најдревнији и најоригиналнији начин ширења откривења Божијег је свето предање. Од Адама до Мојсија није било светих књига. Сам Господ наш Исус Христос је Своју Божанску науку и установу пренео ученицима Својом речју и примером, а не књигом. На исти начин су најпре Апостоли ширили веру и успоставили Цркву Христову" 44. „Али када је (откривено учење) већ довољно откривено и постало прихватљивије: тада је слика поуке у њему ближа обичном и природном поретку; а ради непрекидног (тачног) и једнообразног чувања оно је затворено у Светим књигама” 45. Дакле, „Богом надахнуто Писмо је само наставак, нарочити облик Духа који се може учврстити, учвршћивање посебног облика Бога. традиције (Лука 1:2).“ Откривено учење, које нам је на овај или онај начин пренето, може се назвати једним општим именом предања, као што „Апостол (2. Сол. 2, 15) назива све што су хришћани научили од њега, као од Апостола, у погледу вере, јерархије, богослужења, црквеног деканата и правила живота“. Али исти Апостол, одмах потом, „разликује две врсте предања: предање кроз посланицу, или писано предање, и предање преко речи, или неписано предање. Али (тако) како је писано предање једноставније и чешће се означава именом Светог писма: онда се под именом предање обично подразумева оно што смо научили не кроз Свето писмо, него речју и примером од светих Апостола и светих Отаца“ 46. Дакле, и Свето писмо и Св. Предање садржи истоветни знак за апостолско учење, утолико што за апостолско учење има исти знак. извори надахнутог учења И ап Павле, заиста, „нераздвојиво и подједнако заповеда да се држи... и Свето писмо и света предања. После овога, остало је само да се овим изворима сачини догматско богословље. Без посебног разматрања, свето предање бисмо могли да употребимо у рангу са Светим писмом само ако „кад бисмо, попут непосредних ученика апостолских, имали пред очима непосредно апостолско и стога несумњиво истинито предање. Али хришћанске традиције су већ прошле кроз многе земље, народе, језике, кроз многе векове. Свето писмо је главни и главни извор учења „Промисао Божији је намеравао да поучи у Светим књигама (и заиста је поучавао) потпун и довољан састав истина доктрине и моралног учења (2 Тим. 3:16–17)“; па би било неправедно рећи да „нису сви догмати садржани у Светом писму, ако догмате разумемо у строгом смислу” 50 . Он не само да садржи све истине вере, већ „на многим местима забрањује додавање било чега у науку која је у њој садржана (Поновљени текстови 10:2; Посл. 30:5-6; Гал. 1:8-9; Откр. 22:18)“. Дакле, након што је „у Светим књигама црква добила универзално и довољно правило вере (Фил. 3, 16), признати неписану реч Божију, еквивалентну писаној речи, не само у управљању црквом, већ и у догматима, значи изложити се опасности да упропастите предање Божије (Мт.16). из претходног следи да Светом писму није потребна традиција да би се допунила новим истинама вере, да „ћутање Светог писма о било каквом предању показује само да ово предање није члан вере“. Свето предање, да би било извор учења, треба да буде верификовано Духом Светим. Свето писмо; у традицији, ово може бити само извор догматског учења које је „у складу са Божанским Откровењем и Светим Писмом, као што то учи само Свето Писмо (2. Сол. 2:15)“, како то учи Црква Христова. „Ако је традиција у супротности са Божјом речју, онда је то људска традиција, а не права традиција. Као резултат свега овога, „пошто је хришћанско учење садржано у Светим књигама, Света Црква, ради верног и непроменљивог очувања овог учења, има обичај и правило – не само да афирмише мисли овог учења о непроменљивом сведочанству богонадахнутог Писма, већ да саме речи и изразе најбитнијег предмета истог извора позајмљује из извора. Писмо” (тако је, на пример, састављен никејско-цариградски симбол) 52. Пошто је „Свето писмо, као сама реч Божја, једини врховни судија раздора и разрешник смутњи у вери”; онда они „проверавају дефиниције самих сабора, тако да ниједан сабор не може успоставити члана вере која није доказана из Светог писма. „Без овог опреза, могли бисмо да се подвргнемо дефиницијама оних сабора који под именом хришћанство могу сакупити сујету или жудњу за моћи“ 53. Дакле, традиција, као извор учења, зависи од Светог писма. Али само Свето Писмо, као извор учења, делимично треба сведочанство традиције. Дакле, "како да знамо које су књиге свете и зашто једна или друга дефинитивно припада светој групи? - То је познато углавном из легенде. Дакле, и само Свето писмо користи вођство предања" 54 . Свето предање не само да служи као најпоузданији сведок надахнутог порекла светих књига, већ нам – што је такође веома важно – разјашњава њихов прави смисао. Иако је „све што је потребно за спасење изложено у Светом писму са таквом јасноћом да свако ко га чита са искреном жељом да се просвети то може разумети (2. Кор. 4:3; Псалам 119:105)“, јер је „Дух Свети говорио Свето писмо да просветли, а не да помрачи“ 55; али је такође тачно да нису све истине вере изложене у Светом писму. Писмо са једнаком потпуношћу, јасноћом и сигурношћу – тако да „када Свето Писмо поставимо као основу догмата, без додавања предања“, онда „неће недостајати тачности и потпуности у излагању православног учења“ 56. Главни извор треба да буде Свето писмо, а традиција је потребна да би се „догматско учење објаснило и одбранило“. погрешно настројен”; потребно је „за руковођење правилном разумевању Светог Писма, за правилно вршење сакрамената и за поштовање светих обреда у чистоти њиховог првобитног установљења” 57 . Дакле, „чисти извор“ догматског учења је „Бог – Његова реч, садржана у светим писмима, разјашњена црквеним дефиницијама, учењем и духовним искуствима богоугодних мудраца“ 58. Речи и говори, ур. 1848, 1, 72. "Читајте. уопште л. дух. просветљен." 1869 7, 75, 84, 73–4.; 1872 4, 71. М. Филарет на једном месту назива догмама „најважније истине вере и побожности”. Речи и говори, ур. 1861, 111 стр. Неопходно је разликовати од догмата приватна „мишљења која могу бити прихватљива и одбачена без учвршћивања или нарушавања вере; то је, на пример, мишљење о постојању Анђела пред видљивим светом, које је потврдио Златоуст, а одбацио Теодорит. „Чет.“ у О.И.Др. Р." 1870 1, 32. „Читајте. у О. л. духа. просветитељство“, 1872, 4, 58–61.1869 7, 73. Зап. о животу М. Фила. Сушков 117–8 стр. Извод из кат. ед. 1824; Сре Цатецх. 6. Речи и говори, ур. 1848 1, 319. Речи и говори, ур. 1861, 333. Речи и говори, ур. 1848 1, 38–9. Цатецх. 20; Речи и говори, ур. 1848 1, 76. Речи и говори, ур. 1861 6, 52. Ибид. 64; Вед ед. 1848 2, 128–9. Ибид. 185; Сре 1. 101; ед. 1874 2, 396–7. Ибид. ед. 1848 2, 85. Ибид. 1; 276.40; сре 2, 77. Ибид. 152–3, уп. ед. 1861 333; Библе Хистори. 293. Ибид. 6. речи и говори, ур. 1848 2. 56. Читај. у О. љубави. д. просвета 1871 13,1; Сре ибид. 1868 5.155. Писма од Фила. К. Мураев, ур. 1869, 264 стр. „Читајте. у О. л. духа. пр.“ 1868 5, 159–160. Речи и говори, ур. 1848 2, 105; 1, 102; Сре Цатецх. 4. Цатецх. 6–7. „Читајте. у О. л. д. просветљење.“ 1868 5, 160–163, 154–5. Књиге Светог писма постоје на различитим језицима. Догматичару је важно да зна који текст Светог писма тачније изражава откривену истину. „Аутентични текст Светог писма се претежно налази на јеврејском и грчком језику, јер преводи своју аутентичност позајмљују од оригинала. Свето писмо Старог завета постоји и у оригиналу и у преводу 70. Како користити ове поштоване текстове Светог писма? „Света Православна Васељенска Црква ни на једном сабору, нити преко било ког од светих отаца, није изрекла правило да се у објашњењу Светог писма придржава искључиво текста седамдесет тумача, уз елиминацију јеврејског текста. Немогуће је „асимилирати догматско достојанство” искључиво са једним текстом, било грчким 70 или хебрејским. Неопходно је користити оба текста, а на одређеним основама, по правилима која су установљена егзегезом, дати предност оном који ће тачније пренети откривену истину. „У Псалму 21, 17. стих, речи: копито (проболо) ми руке и нос представљају пример важне пророчке изреке која је сачувана нетакнута у тексту седамдесет тумача; у међувремену, садашње јеврејско читање овог одломка... открива оштећење текста. Колико је за свете догмате важно да при тумачењу Светог писма користе јеврејски текст, пример за то је изрека књиге Приче (8,22) о Премудрости Божијој, на коју су се, као што је познато, ослањали аријанци у свом лажном учењу, читајући овај одломак према грчком преводу 70 (стварање). После оригиналних текстова и Текста 70, за православног руског догматичара важнији је словенски превод Библије. Али ни словенском тексту се не може дати „догматско достојанство“, јер садржи и нетачности које треба отклонити уз помоћ јеврејских и грчких текстова и патристичких тумачења. „На пример, Римљанима 1. глава у 4. стиху говори о Христу Спаситељу: званом Сину Божијем. Постоји добар разлог да потражите упутства у оригиналном тексту; јер реч именована, када се примени на Сина Божијег, има незадовољавајуће значење за догмат. Према уобичајеној употреби ове речи, верени син је у супротности са правим, природним сином. Грчки текст гласи: ορισϑεντος ϒιου Θεου, што се може превести: познатом Сину Божијем, односно о Сину Божијем, о коме људи испрва нису имали тачно знање, али на крају, по Његовом учењу и чудима, дефинитивно, не допуштају да се у потпуности препознаје Син Божији као истинити Син Божији... реч: именован да буде префериран, према снази оригиналног грчког текста, од речи: доказано – не би значило чврсто бранити православне догмате.” „Читајте. у генералу И. и Д.Р.” 1870 1, 34. „Прибл. стваралаштву свети оче." 1858, део 17, стр. 463. 452–468. 468–72, 454–5. 459. 472–81. 480–1. Биб. Хистори. 450; Цатецх. 7–8. Речи и говори, ур. 1848 2, 55; Сре Библијска историјска, 485; Цатецх. 7. Предање у свом правом смислу има своје типове: "Постоје предања догмата, односно најважнијих истина вере и побожности. Постоје предања црквених правила и прописа за вршење богослужења, а посебно сакрамената вере." Речи и говори, ур. 1861, 111 стр. „Ако је и апостоле требало испитати да ли су били прави апостоли, као што се то јасно види из чињенице да у Откровењу светог Јована, сам Господ одобрава дело Анђела Ефеске Цркве, који је тобоже апостоле кушао да буду и налазио их лажнима: колико онда после апостола, кроз толико предања, треба да се испитује истински апостолски и патристички, и да ли су били подвргнути неправедним променама и туђим примесама” Речи и говори, ур. 1848 2, 56. Ибид. 55, сре. „Читајте. у О. л. духу. итд.“ 1869 7, 71–2. Ибид. 85–6 стр. „Читајте у друштву И. и Д.Р.“ 1870 1, 33. "Читај. Уопште љубав д. просветљење." 1868 5, 167. 152–3. Ибид. 85–6 стр. „Прочитано у О.И. и Д.Р.“1870 1, 36. Ибид. 33; Речи и говори, ур. 1848 56. 54; катихизис. 8; Писма М. Филарета Архиепископу. Алексиј, писмо 56, - ​​уп. 112. „Читајте у О.И. и Д.Р.“ 1870 1, 35–6. Речи и говори, ур. 1848 2, 56. „Читајте у О.И. и Д.Р.“ 1870 1, 34; "Читајте. у О. љубави. духу. просветљени." 1868 5, 153. Писма Филара. до арх. Алексије, писмо 56; Цатецх. 8–9, чл. "Читајте. у О. љубави. духу. просветљени." 1869 7, 76. „Читај. у О. љубави. итд.“ 1863, 11 стр., – уп. ибид. 1869 7, 86–7; Разговор са. Цх. старо, ур. 1850, 95. – Што се тиче такозваног апостолског символа, који такође треба да буде међу изворима догмата, треба напоменути да „православни богослови користе овај симбол историјски, сматрајући га древним документом и веома честим на Западу, али не догматски – као основом богословског учења: јер он нема универзално достојанство. Назива се апостолским јер „садржи чланове вере коју су исповедали апостоли, у чијем уму се и други симболи називају апостолским“. О томе сведочи „ћутање књиге Дела апостолских, разлика у симболима коришћеним у прва три века, непознаница о такозваном апостолском симболу у источним црквама и саборима“, посебно ћутање о томе на прва два васељенска сабора. "Читајте. уопште љубавни дух. просветљен." 1869 7, 71–2; Библијска историја, 465–6 стр.