Введение в догматическое богословие

Para prezantimit të shkencës, është e nevojshme të zgjidhen pyetjet rreth temës, burimeve dhe metodës së saj. Formulimi i saktë i këtyre pyetjeve dhe zgjidhja e tyre e fortë janë të rëndësishme jo vetëm për gjendjen aktuale të shkencës, por mund të kenë një efekt të dobishëm në të gjithë fatin e saj të mëvonshëm. Një përgjigje e prerë e këtyre pyetjeve do t'i japë siguri vetë shkencës, do të parandalojë mundësinë e devijimit të saj në fushën e shkencave të tjera dhe, në të njëjtën kohë, do të na qartësojë konceptin e shkencës. Lënda e teologjisë dogmatike "Mësuesit e kishës bëjnë dallimin midis dy llojeve të mësimdhënies shpëtuese: dogmave dhe urdhërimeve. Dogma është një e vërtetë e zbuluar nga Zoti, të cilën ne duhet ta besojmë për shpëtimin tonë. Një urdhërim është një urdhër ose rregull i dhënë nga Perëndia që duhet ta përmbushim për shpëtimin tonë. Predikimi qiellor i Taborit gjithashtu përfaqëson pikërisht këtë përbërje të mësimit. Ky është Biri im i dashur, i cili është i dashur për të, dhe në H: urdhërim!” 21. Dy shkenca bazohen në ndarjen e të gjitha mësimeve shpëtuese në dogma dhe urdhërime - teologjia dogmatike dhe morale. Teologjia dogmatike studion dhe shpjegon dogmat, ose të vërtetat e besimit; urdhërimet shërbejnë si lëndë e teologjisë morale. 22 Duke parë më nga afër përmbajtjen e dogmave, ne do të gjejmë në to “përsiatjen e Zotit dhe vetive të Tij në vetë qenien e Tij dhe soditjen e vetive dhe veprimeve të Zotit në raport me qeniet e tjera”, pra, “në raport me botën në përgjithësi, - në një raport të veçantë me botën e shpirtrave, në një raport të veçantë me njeriun”. Pra, më saktë dhe shkurtimisht, lënda e teologjisë dogmatike është Zoti me vetitë e Tij dhe marrëdhëniet e Tij me botën dhe veçanërisht me njeriun; ndërsa lënda e teologjisë morale, e cila është në kontakt me dogmatikën, është njeriu dhe marrëdhënia e tij me Zotin, me botën dhe me veten 23. Njohuri Natyrore e Zotit Çështja e Zotit dhe marrëdhënies së Tij me botën shtrohet edhe në filozofi. Prandaj, për një koncept të saktë dhe të përcaktuar të teologjisë dogmatike, duhet të sqarojmë dallimin e saj nga filozofia. Ky dallim qëndron, para së gjithash, në burimet nga të cilat është nxjerrë përmbajtja e shkencave. Shkencat filozofike e nxjerrin përmbajtjen e tyre ekskluzivisht nga të dhënat e arsyes. Në teologjinë dogmatike, arsyeja nuk mund të jetë burimi i shkencës. - Nga njëra anë, nuk ka dyshim se ne "mund ta njohim pjesërisht Zotin, së pari, duke menduar për veten tonë; së dyti, duke menduar për botën. Si? - Të gjithë kemi lindur; prindërit tanë erdhën nga prindër të tjerë, e kështu me radhë. Duke menduar në këtë mënyrë, arrijmë tek njerëzit e parë; dhe ashtu siç është e pamundur të lindësh ose të krijosh veten, kuptojmë se njerëzit e parë nuk janë krijuar përsëri nga Zoti, ndërsa ne të tjerët janë krijuar përsëri nga Zoti. Duke reflektuar për këtë, ne arrijmë në fillimin e botës dhe kuptojmë se ajo e ka marrë fillimin e saj nga Zoti. Artisti është i dukshëm në punën e tij, dhe artisti është gjithmonë më i përsosur se zanati i tij. Pra, meqenëse tek njeriu ka arsye, ka mirësi, atëherë mund të dimë se Zoti, Krijuesi i tij, është i urtë dhe i mirë. Meqenëse ka bukuri në botë, ne mund të dimë se tek Zoti, Krijuesi i saj, është bukuria më e lartë. meqenëse Zoti krijoi gjithçka, ne mund të dimë se Ai është i gjithëfuqishëm. Vëmë re se, pasi kemi bërë një vepër të mirë, jemi të qetë, dhe pasi kemi bërë një vepër të keqe, jemi të shqetësuar, megjithëse përpiqemi të qetësojmë veten dhe megjithëse askush nga njerëzit e tjerë nuk na shqetëson. Duke reflektuar mbi këto veprime të brendshme, ne mund të arrijmë të njohim Perëndinë e drejtë, i cili është fshehurazi i pranishëm në zemrat tona dhe dënon të keqen dhe bekon të mirën. Vëmë re gjithashtu se dëshirat tona nuk kënaqen me asgjë në botë, por janë gjithmonë në kërkim të diçkaje të re. Kur mendojmë me zell se çfarë do të ishte ajo që zemra jonë kërkon gjithmonë, por nuk e gjen në të gjithë botën; atëherë ne mund të dimë se Perëndia është e vetmja e mirë e vërtetë, e cila mund të na bëjë të kënaqur dhe të bekuar përgjithmonë (Rom. 1:20; Hebr. 11:27; Veprat 17:26–8; Wis. 13:5; Grieg. Teologu. rreth Teologut. 2; Vas. Madhështore. Letra. 232, kështu që ne e shikojmë atë të dukshme. 232. depërtojnë më tej, bëhet një gotë pamore për soditjen e të padukshmes” 25. Apostulli Pal ishte aq i sigurt në mundësinë dhe realitetin e njohjes natyrore të Zotit, saqë “në dëgjimin e kryeqytetit të paganizmit, në dëgjimin e kombeve dhe njerëzve të mençur të paganëve”, ai tha se “njohuria racionale e Perëndisë është në to” 26 . Mungesa e Njohurisë Natyrore për Zotin Edhe pse “një njeri mund ta njohë Zotin duke parë gjërat e krijuara nga Zoti, por (nga ana tjetër) kjo njohuri është e papërsosur dhe e pamjaftueshme” 27. Kushtet e dijes sonë korrespondojnë plotësisht me kushtet e shikimit. Ashtu si syri, “syri shpirtëror i sheh objektet shpirtërore, ose, me fjalë të tjera, mendja i kupton ato, pjesërisht sipas vetive të vetë objekteve: kështu, gjërat e padukshme të Zotit që nga krijimi i botës u ngjizën nga gjërat e krijuara, ato janë të dukshme me mendjen; pjesërisht në imazhin e strukturës së tij të brendshme dhe në gjendjen e tij të veçantë: kështu, një foshnjë sheh objektin në mënyrë më shqisore dhe më të padukshme, në mënyrë më të padukshme, të padukshme, të padukshme, të padukshme, të padukshme, të padukshme, të padukshme, të padukshme, të padukshme, të padukshme, të padukshme, të padukshme, të padukshme dhe të padukshme, pa dukje, duke i parë syri syri syri. konceptet, por një mendje e edukuar sheh më pak sensualisht, hyn më thellë në objekte dhe zbulon bashkimin dhe rendin midis tyre pjesërisht nga veprimi i dritës që ndërmjetëson midis mendjes dhe objekteve, e cila mund të jetë ose e natyrshme ose e mbinatyrshme” 28; Duke pasur parasysh kushtet për një vizion të qartë dhe të plotë të gjërave, kushtet për njohuri të përsosur dhe të dallueshme, duhet të pranojmë se pozicioni i objektit të soditjes, mjedisi pamor dhe gjendja e syrit tonë mendor na pengojnë në njohjen e Zotit. Është e padiskutueshme se “qenia e Zotit është mbi çdo njohuri, jo vetëm për njerëzit, por edhe për engjëjt”. Por Zoti nuk është vetëm “i pakuptueshëm dhe i pafund në vetitë, fuqitë dhe veprimet e tij të brendshme”; Ai është “i njëjti në zbulimet dhe paraqitjet e tij të jashtme” 29. Perëndia është një dritë e paarritshme (1 Tim. 6:16). "Nëse syri ynë bie të fikët para dritës së krijuar të diellit të dukshëm, si nuk do të ligështohet syri i mendjes sonë para dritës së Diellit të përjetshëm të shpirtrave, para të cilit fshehin fytyrat edhe më të lartat e engjëjve." Vetë pakuptueshmëria e Hyjnores presupozon kufizimet e aftësive tona njohëse, “disproporcionin midis shikimit të kufizuar dhe një objekti të pafund” 30. Mendja e kufizuar njerëzore lidhet me Zotin, objektin e dijes, siç lidhet një grusht me detin, madje edhe më pak se një grusht. Por “mund ta lodhësh detin me një grusht? Dhe edhe sikur kjo të ishte e mundur, sepse deti ka kufij dhe një masë thellësie, atëherë gjithçka do të mbetej e pamundur - me një enë të vogël të mendjes njerëzore për të shteruar humnerën e urtësisë së Zotit, gjerësia e së cilës është e pakufishme dhe thellësia është e pamatshme" 31 . Edhe në botën natyrore, mendja e njeriut do të ndeshej me mistere ose do të kërkonte një shpjegim, për shembull: kokrra të kuqe dhe shndërron grimcat e vogla të tokës, ujit, ajrit në gjak rrushi" 32 . "Duke mos qenë në gjendje të zbulojë gjërat e fshehura në shtëpinë e tij, si mund të eksplorojë dhe të kuptojë gjërat e fshehura të shtëpisë së madhe të Perëndisë" 33. Përveç kufizimeve natyrore të mendjes sonë, njohja natyrore e Perëndisë pengohet shumë nga njohuria e vogël mëkatare e mendjes së saj. Zot, por "nga verbëria nga sensualiteti i vrazhdë" është shumë i prirur ndaj mosbesimit. “Mendja, e ngjeshur në mosbesim, si një zog nate, sheh vetëm në errësirën e mosbesimit, i do vetëm ëndrrat e saj dhe ikën “nga drita e së vërtetës që i djeg sytë”; ai, “si një i verbër, prek syrin e tij dhe, në pamundësi për të ndier dritën në të, arrin në përfundimin se dielli është po aq sa nuk është në dritën dhe ekzistencën e tij, ashtu si nuk është në dritën dhe ekzistencën e tij. do të ishte bestytni dhe ëndërrim me sy të hapur" 35. Së fundi, mjedisi vizual, krijimi i Zotit - kjo "xham vizual për soditjen e të padukshmes", e errësuar nga mëkati, gjithashtu e ndërlikon njohurinë tonë për Zotin. Tani njeriu "i merr imazhet e dijes së tij jo më nga ai person që u krijua sipas shëmbëlltyrës së Zotit, por nga ai që, pasi ra nga kjo lartësi, u bë si kafsha, si psalmi, thotë mëkati, si psalmi, si kafsha. ata (Ps. 4–8:13). Dhe përveç kësaj, "krijesat e dukshme të Zotit, sipas fjalës së vetë Krijuesit, përfaqësojnë vetëm të pasmet e Tij: fytyrat e Tij nuk mund të shfaqen. Drita e gjërave të krijuara nuk është gjë tjetër veçse një hije e dritës së gjërave të pakrijuara; dhe hija, natyrisht, nuk mund të jetë aq e qartë sa drita" 36. Gjithçka që është thënë për pamjaftueshmërinë e Zotit mund të vërtetohet nga historia e natyrshme e njohjes njerëzore. Në të vërtetë, çfarë ka bërë filozofia pagane? A ka çuar qoftë edhe një qytet apo fshat pagan në njohjen e të vetmit Zot? A nuk ishte ajo, përkundrazi, që shpiku dyshimin në ekzistencën e Zotit dhe virtytit? “Në kohën e krishterimit, ishte e lehtë për mendjen të ndizte shumë marifete të dijes natyrore, në diellin e Revelacionit Hyjnor: por edhe në këto kohë, mendja natyrore, duke synuar të vepronte pa Krishtin, nuk e privoi veten nga vetë mbetjet e dritës shpirtërore, a nuk e turpëroi veten me tërbim, që nuk u pa në paganizëm, dhe ishte një ligj i shpallur shtetëror? 37. Kuptimi i arsyes në teologjinë dogmatike Nga ajo që është thënë për njohjen natyrore të Zotit, del se është jashtëzakonisht e papërsosur dhe e pamjaftueshme të jesh burimi i një mësimi pa dyshim të vërtetë dhe të qartë rreth Zotit dhe marrëdhënies së Tij me botën; njohja e natyrshme e Perëndisë “mund të shërbejë vetëm si një përgatitje për besimin ose si një ndihmë për njohjen e Perëndisë nga zbulesa e Tij” 38. Burimi i teologjisë dogmatike duhet të jetë Revelacioni i mbinatyrshëm i Zotit, i ruajtur në Kishën e Krishtit. Kisha e Zotit është e gjallë, e cila "bashkë dhe radhazi, sipas dispensacionit të Zotit, përbëhet nga të gjithë besimtarët e vërtetë, të bashkuar nga tradita e besimit", sipas thënies së apostullit. Pali, është shtylla dhe themeli i së vërtetës (1 Tim. 8:15), ajo është “ruajtësi i urtësisë së shumëfishtë të Perëndisë”, “në të duhet të kërkojmë të vërtetën dhe nëpërmjet saj mund të verifikojmë të vërtetën që kërkon hetim” 39. Pra, në teologjinë dogmatike, arsyeja mund të mos jetë burimi, por vetëm “një lugë e vogël nga burimi”40. Me një kuptim të tillë, arsyeja ka çdo të drejtë të jetë në teologjinë dogmatike; sepse "është dhënë nga Zoti (meqë ra fjala) për njohjen e së vërtetës së reveluar, ashtu siç është (dhuruar) zemra për pranimin e ndjenjave të së mirës dhe ndjenjat trupore (janë dhënë) për përshtypjet e botës trupore 41. Në të vërtetë, "nëse është e mundur, sipas Apostullit, të kuptohet me anë të besimit (Heb. 11:3), atëherë nuk mund ta sprovojmë vetë besimin" thellësitë e urtësisë së Perëndisë, megjithatë, është gjithashtu e vërtetë që ne kemi urdhrin për të provuar shkrimet e shenjta.” Legjitimiteti i pjesëmarrjes së arsyes në studimin e dogmave konfirmohet edhe nga "qortimi i Zotit kundër atyre që nuk mendojnë, por unë jam thelbi i Perëndisë (Marku 8:33)", nga i cili "mund të vërehet se ekziston njëfarë mundësie të mendohet për thelbin e Zotit, sepse do të ishte e padrejtë të dënohej për mosbërjen e tij". Meqenëse zbulesa hyjnore "përhapet midis njerëzve dhe ruhet në kishën e vërtetë në dy mënyra: nëpërmjet traditës së shenjtë dhe Shkrimit të Shenjtë"; pastaj nga këtu vijnë dy lloje burimesh të doktrinës - tradita e shenjtë, "të përmbyllura në simbolet, dogmat, rregullat dhe interpretimet e katedrales së Shën Atit" dhe Shkrimi i Shenjtë ose librat "të shkruar nga Shpirti i Perëndisë nëpërmjet njerëzve të shenjtë nga Zoti, të quajtur Profetë dhe Apostuj" 43. Për të kuptuar lidhjen e tyre dhe për të thënë, është e nevojshme pak rëndësia e këtyre fjalëve krahasuese për lidhjen e këtyre fjalëve. origjinën. "Mënyra më e lashtë dhe origjinale e përhapjes së zbulesës së Zotit është tradita e shenjtë. Nga Adami te Moisiu nuk kishte libra të shenjtë. Vetë Zoti ynë Jezu Krisht ua përcolli mësimet dhe institucionin e Tij hyjnor dishepujve me fjalën dhe shembullin e Tij, dhe jo me librin. Në të njëjtën mënyrë, në fillim Apostujt përhapën besimin dhe themeluan Kishën e Krishtit" 44. “Por kur (mësimi i shpallur) tashmë është reveluar mjaftueshëm dhe është bërë më i pranueshëm: atëherë imazhi i mësimit në të është më afër rendit të zakonshëm dhe të natyrshëm; dhe për ruajtje të vazhdueshme (të saktë) dhe uniforme është mbyllur në Librat e Shenjtë” 45. Kështu, “Shkrimi i frymëzuar nga Zoti është vetëm një vazhdim, një formë e veçantë dhe e pandryshueshme e përhapjes së Zotit. të traditës (Luka 1:2). Mësimi i zbuluar, siç na është përcjellë në një mënyrë ose në një tjetër, mund të quhet me një emër të përgjithshëm të traditës, pasi në të vërtetë "Apostulli (2 Thesalonikasve 2:15) e quan gjithçka që të krishterët mësuan prej tij, si nga Apostulli, në lidhje me besimin, hierarkinë, adhurimin, dekanitetin e kishës dhe rregullat e jetës". Por i njëjti Apostull, menjëherë më pas, “dallon midis dy llojeve të traditës: traditën përmes një letre ose traditë të shkruar dhe traditën përmes një fjale ose traditë të pashkruar. Por (pra) pasi tradita e shkruar është më e thjeshtë dhe më e zakonshme me emrin e Shkrimit të Shenjtë: atëherë emri i traditës zakonisht përdoret për të nënkuptuar atë që ne kemi mësuar jo përmes Shkrimit të Shenjtë, por përmes fjalës dhe shembullit nga apostujt e shenjtë dhe Etërit e shenjtë" 46 . Kështu, si Shkrimi i Shenjtë ashtu edhe Tradita e Shenjtë, ka të njëjtën domethënie si apostolike. Burimet e mësimdhënies së frymëzuar dhe ap. Pas kësaj, mbeti vetëm përdorimi i këtyre burimeve për të hartuar një Teologji dogmatike. Pa konsiderata të veçanta, ne mund ta përdornim traditën e Shën në të njëjtin nivel me Shkrimin e Shenjtë vetëm nëse “nëse, ashtu si dishepujt e drejtpërdrejtë të apostujve, do të kishim para syve traditën e drejtpërdrejtë apostolike dhe për këtë arsye padyshim të vërtetë. Por traditat e krishtera kanë kaluar tashmë nëpër shumë vende, popuj, gjuhë, nëpër shumë shekuj. Traditave origjinale apostolike iu bashkuan traditat patristike të shkallëve të ndryshme të lashtësisë. Në disa pjesë të legjendave kishte diversitet që shtrihej deri në kontradiktë”. Prandaj, përpara se të përdorej traditën si burim doktrinash, "u bë e nevojshme të studiohej autenticiteti dhe dinjiteti i traditave" në mënyrë që të eliminoheshin prej tyre "ndryshimet e gabuara dhe përzierjet e huaja" 47. Në këtë rast, disa, "duke i kushtuar gjithë vëmendjen asaj që është e errët dhe e pabesueshme në legjenda", e njohin Shkrimin e Shenjtë vetëm si burimin e doktrinës. “Të tjerët, duke i kushtuar vëmendje në përgjithësi urdhërimit për të respektuar traditat, pa kërkime, pa arsyetim, u përmbahen verbërisht traditave që disi ranë në duart e tyre, pa u përpjekur të zbulojnë vërtetësinë, dinjitetin dhe pastërtinë e tyre” 48. Mes këtyre ekstremeve shkon edhe mësimi ortodoks, pa rënë as në njërën, as në tjetrën. Ai nuk e mohon rëndësinë e traditës së Shën, e njeh atë si një burim doktrine, por "jo veçmas, por në lidhje me Shkrimin e Shenjtë" - jo një i pavarur, por "një burim ndihmës i mësimit të krishterë" 49. Shkrimi i Shenjtë është burimi kryesor dhe kryesor i doktrinës “Providenca e Perëndisë synonte të mësonte në Librat e Shenjtë (dhe në të vërtetë mësoi) një përbërje të plotë dhe të mjaftueshme të të vërtetave të doktrinës dhe mësimeve morale (2 Tim. 3:16–17)”; kështu që do të ishte e padrejtë të thuhet se “jo të gjitha dogmat përmbahen në Shkrimin e Shenjtë, nëse i kuptojmë dogmat në kuptimin e ngushtë” 50 . Ai jo vetëm që përmban të gjitha të vërtetat e besimit, por "në shumë vende ndalon shtimin e ndonjë gjëje në doktrinën që përmban (Ligj. 10:2; Prov. 30:5-6; Gal. 1:8-9; Zbul. 22:18). Prandaj, pasi “në Librat e Shenjtë kisha mori një rregull universal dhe të mjaftueshëm të besimit (Filip. 3:16), të pranosh fjalën e pashkruar të Perëndisë, ekuivalente me fjalën e shkruar, jo vetëm në qeverisjen e kishës, por edhe në dogma, do të thotë të ekspozohesh ndaj rrezikut të prishjes së urdhrit të Perëndisë për traditën e njerëzve (Mat. 1) 5. Shkrimi nuk ka nevojë për traditë për t'u plotësuar me të vërteta të reja besimi, se "heshtja e Shkrimit të Shenjtë për çdo traditë tregon vetëm se kjo traditë nuk është pjesë e besimit". Tradita e shenjtë, për të qenë një burim doktrine, duhet të verifikohet nga Fryma e Shenjtë. Shkrimi i Shenjtë; në traditë, ky mund të jetë vetëm burimi i mësimit dogmatik që “është në përputhje me Zbulesën Hyjnore dhe Shkrimin e Shenjtë, siç e mëson vetë Shkrimi i Shenjtë (2 Thesalonikasve 2:15),” siç e mëson Kisha e Krishtit. "Nëse një traditë bie ndesh me fjalën e Zotit, atëherë ajo është një traditë njerëzore, jo një traditë e vërtetë." Si rrjedhojë e gjithë kësaj, “meqenëse mësimi i krishterë gjendet në Librat e Shenjtë, Kisha e Shenjtë, për ruajtjen besnike dhe të pandryshueshme të këtij mësimi, ka një zakon dhe rregull - jo vetëm të pohojë mendimet e këtij mësimi mbi dëshminë e pandryshueshme të Shkrimit të frymëzuar nga Zoti, por të huazojë vetë fjalët dhe shprehjet nga pjesa më e rëndësishme e mësimit për kuptimin dhe kuptimin e pjesëve më të rëndësishme të mësimit të p. Shkrimi i Shenjtë” (kështu u përpilua, për shembull, simboli Niceno-Konstantinopolitan) 52. Meqënëse “Shkrimi, si vetë fjala e Zotit, është i vetmi gjykatës suprem i mosmarrëveshjeve dhe zgjidhës i hutimeve në besim”; pastaj ata "verifikojnë vetë përkufizimet e këshillave, në mënyrë që asnjë këshill të mos mund të krijojë një anëtar të besimit që nuk është provuar nga Shkrimi i Shenjtë". “Pa këtë kujdes, ne mund t'i nënshtroheshim përkufizimeve të atyre këshillave që, nën emrin e krishterimit, mund të mbledhin kotësi ose epsh për pushtet” 53. Kështu, tradita, si burim doktrine, varet nga Shkrimi i Shenjtë. Por vetë Shkrimi i Shenjtë, si një burim doktrine, ka nevojë pjesërisht për dëshminë e traditës. Pra, “si e dimë ne cilët libra janë të shenjtë dhe pse njëri apo tjetri i përket grupit të shenjtë? - Kjo dihet kryesisht nga legjenda. Pra, vetë Shkrimi i Shenjtë përdor udhëzimin e traditës” 54 . Tradita e shenjtë jo vetëm që shërben si dëshmia më e besueshme e origjinës së frymëzuar të librave të shenjtë, por - e cila është gjithashtu shumë e rëndësishme - na sqaron kuptimin e vërtetë të tyre. Edhe pse "çdo gjë e nevojshme për shpëtimin është paraqitur në Shkrimin e Shenjtë me një qartësi të tillë, saqë kushdo që e lexon me një dëshirë të sinqertë për t'u ndriçuar, mund ta kuptojë atë (2 Kor. 4:3; Psalmi 119:105), sepse "Fryma e Shenjtë foli Shkrimin e Shenjtë për të ndriçuar dhe jo për të errësuar"5; por është gjithashtu e vërtetë se jo të gjitha të vërtetat e besimit janë paraqitur në Shkrimet e Shenjta. Shkrimi i shenjtë me të njëjtën plotësi, qartësi dhe siguri - në mënyrë që "kur vendosim Shkrimin e Shenjtë si bazë të dogmave, pa shtuar traditë", atëherë "nuk do të mungojë saktësia dhe plotësia në paraqitjen e mësimeve ortodokse" 56. Burimi kryesor duhet të jetë Shkrimi i Shenjtë, dhe tradita është e nevojshme për të "shpjeguar dhe "mbrojtur mësime të gabuara"; është e nevojshme “për udhëzim për të kuptuarit e drejtë të Shkrimit të Shenjtë, për kryerjen e saktë të sakramenteve dhe për respektimin e riteve të shenjta në pastërtinë e themelimit të tyre origjinal” 57 . Dhe kështu, "burimi i pastër" i mësimit dogmatik është "Zoti - Fjala e Tij, e përfshirë në shkrimet e shenjta, e qartësuar nga përkufizimet e kishës, mësimet dhe përvojat shpirtërore të njerëzve të mençur të perëndishëm" 58. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848, 1, 72. "Lexo. në përgjithësi l. shpirt. i ndritur." 1869 7, 75, 84, 73–4.; 1872 4, 71. Në një vend, M. Philaret i quan dogma “të vërtetat më të rëndësishme të besimit dhe devotshmërisë”. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861, 111 fq. Është e nevojshme të dallohen nga dogmat "mendimet private që mund të jenë të pranueshme dhe të refuzuara pa e përforcuar ose shkelur Besimin; Ky, për shembull, është mendimi për ekzistencën e Engjëjve përpara botës së dukshme, i pohuar nga Krizostomi dhe i hedhur poshtë nga Teodoreti". "E enjte." në O.I.Dr. R." 1870 1, 32. “Lexo. në O. l. shpirti. iluminim, "1872, 4, 58–61. 1869 7, 73. Zap. për jetën e M. Phil. Sushkov 117–8 fq Ekstrakt nga Cat. ed. 1824; Wed Catech. 6. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 319. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861, 333. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 38–9. Katek. 20; Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 76. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861 6, 52. Po aty. 64; E mërkurë ed. 1848 2, 128–9. Po aty. 185; e mërkurë 1. 101; ed. 1874 2, 396–7. Po aty. ed. 1848 2, 85. Po aty. 1; 276,40; e mërkurë 2, 77. Po aty. 152–3, krh. ed. 1861 333; Histori biblik. 293. Po aty. 6. fjalët dhe fjalimet, bot. 1848 2. 56. Lexo. në O. dashuri. d. iluminizmi 1871 13.1; Të mërkurën po aty. 1868 5,155. Letra nga Phil. K. Muraev, ed. 1869, 264 f. “Lexo. në O. l. shpirti. pr." 1868 5, 159–160. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 2, 105; 1, 102; Wed Catech. 4. Katek. 6–7. "Lexo. në O. l. d. iluminim." 1868 5, 160–163, 154–5. Librat e Shkrimit të Shenjtë ekzistojnë në gjuhë të ndryshme. Është e rëndësishme që një dogmatist të dijë se cili tekst i Shkrimit të Shenjtë shpreh më saktë të vërtetën e zbuluar. Teksti autentik i Shkrimit të Shenjtë gjendet kryesisht në gjuhët hebraike dhe greke, sepse përkthimet e huazojnë autenticitetin e tyre nga origjinali. Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër ekzistojnë si në origjinal ashtu edhe në përkthim 70. Si të përdoren këto tekste të respektuara të Shkrimeve të Shenjta? “Kisha e Shenjtë Orthodhokse Ekumenike, në asnjë këshill, as me anë të asnjërit prej etërve të shenjtë, nuk shpalli një rregull për t'iu përmbajtur ekskluzivisht tekstit të shtatëdhjetë interpretuesve në shpjegimin e Shkrimit të Shenjtë, me eliminimin e tekstit hebraik. Është e pamundur të "përvetësosh dinjitetin dogmatik" ekskluzivisht në një tekst, qoftë greqisht 70 apo hebraisht. Është e nevojshme të përdoren të dy tekstet, dhe në baza të caktuara, sipas rregullave të përcaktuara nga ekzegjeza, të jepet përparësi atij që do të përcjellë më saktë të vërtetën e zbuluar. “Në Psalmin 21, vargu 17, fjalët: thundra më shpoi duart dhe hundën përfaqësojnë një shembull të një thënieje të rëndësishme profetike të ruajtur të paprekur në tekstin e shtatëdhjetë interpretuesve; ndërkohë, leximi aktual hebre i këtij pasazhi... zbulon dëmtimin e tekstit.” Sa e rëndësishme është që dogmat e shenjta të përdorin tekstin hebraik kur shpjegojnë Shkrimin e Shenjtë, një shembull i kësaj është thënia e librit të Fjalëve të Urta (8:22) për Urtësinë e Zotit, në të cilën, siç dihet, arianët u mbështetën në mësimet e tyre të rreme, duke lexuar këtë pasazh sipas përkthimit greqisht 70 (krijimi). Pas teksteve origjinale dhe tekstit 70, për dogmatistin rus ortodoks, më i rëndësishëm është përkthimi sllav i Biblës. Por as tekstit sllav nuk mund t'i jepet "dinjitet dogmatik", sepse ai përmban edhe pasaktësi që duhen eliminuar me ndihmën e teksteve hebraike dhe greke dhe interpretimeve patristike. “Për shembull, kapitulli 1 i Romakëve në vargun 4 lexon për Krishtin, Shpëtimtarin: Birin e thirrur të Perëndisë. Ekziston një arsye e mirë për të kërkuar udhëzime në tekstin origjinal; sepse fjala e emërtuar, kur zbatohet për Birin e Perëndisë, ka një kuptim të pakënaqshëm për dogmën. Sipas përdorimit të zakonshëm të kësaj fjale, një djalë i fejuar është në kontrast me një djalë të vërtetë, natyral. Teksti grek thotë: ὁρισϑεντος ϓιοῦ Θεοῦ, që mund të përkthehet: Biri i njohur i Zotit, domethënë për Birin e Perëndisë, për të cilin në fillim njerëzit nuk kishin njohuri të sakta, por më në fund, me mësimet dhe mrekullitë e Tij, ata padyshim, e dinin patjetër se Ai është Biri i vërtetë i Zotit... Për të njohur në këtë rast teksti sllav të mos preferonte fjalën origjinale dhe të palëvizshme të mos preferonte plotësisht fjalën e palëvizshme: Teksti grek, me fjalën: e provuar - nuk do të thotë të mbrosh me vendosmëri dogmat ortodokse. “Lexo. në përgjithësi I. dhe D.R. 1870 1, 34. “Përafërsisht. për krijimtarinë Shën Ati." 1858, pjesa 17, f. 463. 452–468. 468–72, 454–5. 459. 472–81. 480–1. Bib. Historik. 450; Katek. 7–8. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 2, 55; Wed Bible Historical, 485; Katek. 7. Tradita në kuptimin e saj të mirëfilltë ka llojet e veta: "Ka tradita të dogmave, domethënë të vërtetat më të rëndësishme të besimit dhe të devotshmërisë. Ka tradita të rregullave dhe rregulloreve kishtare për kryerjen e shërbesave hyjnore, dhe veçanërisht sakramentet e besimit." Fjalë dhe fjalime, ed. 1861, 111 f. “Nëse edhe apostujt duhej të testoheshin nëse ishin apostuj të vërtetë, siç duket qartë nga fakti se, në Zbulesën e Shën Gjonit, Vetë Zoti e miraton veprën e Engjëllit të Kishës Efesiane, i cili i tundoi apostujt e shpallur të ishin dhe i gjeti ata të rremë: atëherë sa më shumë pas Apostujve, nëpër kaq shumë shekuj, duhen sprovuar me shumë shekuj të vërtetë pas apostujve. apostolike dhe patristike, dhe nëse ato u janë nënshtruar ndryshimeve të padrejta dhe përzierjeve të huaja” Words and Speeches, ed. 1848 2, 56. Po aty. 55, Mër. "Lexo. në shpirtin O. l. etj." 1869 7, 71–2. Po aty. 85–6 fq. "Lexo në Shoqërinë I. dhe D.R." 1870 1, 33. "Lexo. në përgjithësi dashuria d. ndriçimi." 1868 5, 167. 152–3. Po aty. 85–6 fq. “Lexo në O.I. dhe D.R. “1870 1, 36. Po aty. 33; Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 56. 54; Katekizmi. 8; Letra të M. Filaretit drejtuar Kryepeshkopit. Aleksi, letra 56, - ​​krh. 112. "Lexo. në O.I. dhe D.R." 1870 1, 35–6. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 2, 56. "Lexo. në O.I. dhe D.R." 1870 1, 34; "Lexo. në O. dashuri. shpirt. i ndritur." 1868 5, 153. Letra nga Filari. te harku. Aleksi, letra 56; Katek. 8–9, art. "Lexo. në O. dashuri. shpirt. i ndritur." 1869 7, 76. "Lexo. në O. dashuri. etj." 1863, 11 faqe, – krh. po aty. 1869 7, 86–7; Bisedë me. Ch. vjetër, ed. 1850, 95. – Për sa i përket të ashtuquajturit simbol apostolik, i cili gjithashtu duhet të jetë ndër burimet e dogmës, duhet theksuar se “teologët ortodoksë e përdorin këtë simbol historikisht, duke e konsideruar si një dokument të lashtë dhe shumë të zakonshëm në Perëndim, por jo dogmatikisht – si bazë të mësimit teologjik: sepse nuk ka dinjitet universal”. Quhet apostolik sepse "përmban anëtarët e besimit të rrëfyer nga Apostujt, në mendje, simbolet e tjera quhen gjithashtu apostolike". Kjo dëshmohet nga "heshtja e librit të Veprave të Apostujve, ndryshimi në simbolet e përdorura në tre shekujt e parë, e panjohura për të ashtuquajturin simbol apostolik në kishat dhe këshillat lindore", veçanërisht heshtja për të në dy koncilet e para ekumenike. "Lexo. në përgjithësi frymë dashurie. i ndritur." 1869 7, 71–2; Historia e Biblës, 465–6 f.