Введение в догматическое богословие

Pred prezentáciou vedy je potrebné vyriešiť otázky týkajúce sa predmetu, zdrojov a metódy. Správna formulácia týchto otázok a ich pevné riešenie sú dôležité nielen pre súčasný stav vedy, ale môžu priaznivo ovplyvniť celý jej ďalší osud. Jednoznačná odpoveď na tieto otázky dá istotu samotnej vede, zabráni možnosti jej odbočenia do oblasti iných vied a zároveň nám objasní pojem veda. Predmet dogmatickej teológie "Cirkevní učitelia rozlišujú dva typy spásonosného učenia: dogmy a prikázania. Dogma je Bohom zjavená pravda, ktorej musíme veriť pre našu spásu. Prikázanie je Bohom dané prikázanie alebo pravidlo, ktoré musíme splniť pre našu spásu. Nebeská táborská kázeň tiež predstavuje práve túto skladbu učenia. Toto je môj milovaný Syn a toto je prikázanie, ktoré sa mu páči, dogma List!": 21. Na rozdelení všetkého spasiteľného učenia na dogmy a prikázania sú založené dve vedy – dogmatická a morálna teológia. Dogmatická teológia študuje a vykladá dogmy alebo pravdy viery; prikázania slúžia ako predmet morálnej teológie. 22 Keď sa bližšie pozrieme na obsah dogiem, nájdeme v nich „kontempláciu Boha a jeho vlastností v Jeho vlastnom bytí a kontempláciu Božích vlastností a skutkov vo vzťahu k iným bytostiam“, teda „vo vzťahu k svetu všeobecne, – v osobitnom vzťahu k svetu duchov, v osobitnom vzťahu k človeku“. Teda presnejšie a stručnejšie, predmetom dogmatickej teológie je Boh so svojimi vlastnosťami a jeho vzťah k svetu a najmä k človeku; keďže predmetom morálnej teológie, ktorá je v kontakte s dogmatikou, je človek a jeho vzťah k Bohu, k svetu a k sebe samému, 23. Prirodzené poznanie Boha Otázka Boha a jeho vzťahu k svetu sa otvára aj vo filozofii. Preto pre presný a definitívny koncept dogmatickej teológie musíme objasniť jej rozdiel od filozofie. Tento rozdiel spočíva predovšetkým v zdrojoch, z ktorých sa čerpá obsah vied. Filozofické vedy odvodzujú svoj obsah výlučne z údajov rozumu. V dogmatickej teológii nemôže byť rozum zdrojom vedy. – Na jednej strane niet pochýb o tom, že „Boha môžeme čiastočne poznať, po prvé, myslením o sebe; po druhé, myslením o svete. Ako? – Všetci sme sa narodili; naši rodičia pochádzali z iných rodičov atď. Dosiahneme počiatok sveta a uvedomíme si, že počiatok dostal od Boha. Takže, keďže je v človeku rozum, láskavosť, potom môžeme vedieť, že Boh, jeho Stvoriteľ, je múdry a dobrý. Keďže na svete je krása, môžeme vedieť, že v Bohu, jeho Stvoriteľovi, je najvyššia krása. keďže Boh stvoril všetko, môžeme vedieť, že je všemohúci. Všimli sme si, že keď urobíme dobrý skutok, sme pokojní a keď urobíme zlý skutok, sme nepokojní, hoci sa snažíme upokojiť a hoci nás nikto z ostatných neobťažuje. Uvažovaním o týchto vnútorných činoch môžeme spoznať spravodlivého Boha, ktorý je tajne prítomný v našich srdciach a odsudzuje zlo a žehná dobru. Poznamenávame tiež, že naše túžby sa neuspokojujú ničím na svete, ale stále hľadajú niečo nové. Keď usilovne rozmýšľame, čo by to bolo, čo naše srdce vždy hľadá, ale v celom svete nenachádza; potom môžeme vedieť, že Boh je jediné pravé dobro, ktoré nás môže urobiť spokojnými a požehnanými navždy (Rim 1:20; Hebr. 11:27; Sk 17:26–8; Múdr 13:5; Grieg. Teológ. o teológovi. 2; Vas. Veľký. List. 232) 24. sa stáva zorným sklom na rozjímanie o neviditeľnom“ 25. Apoštol Pavol bol natoľko presvedčený o možnosti a realite prirodzeného poznania Boha, že „v počutí hlavného mesta pohanstva, v počutí národov a múdrych pohanov“ povedal, že „rozumné poznanie Boha je v nich“ 26 . Nedostatok prirodzeného poznania Boha Hoci „človek môže poznať Boha pohľadom na veci stvorené Bohom, ale (na druhej strane) toto poznanie je nedokonalé a nedostatočné“ 27. Podmienky nášho poznania plne zodpovedajú podmienkam videnia. Rovnako ako oko, „duchovné oko vidí duchovné predmety, alebo inak povedané, rozum im rozumie, čiastočne podľa vlastností samotných predmetov: teda neviditeľné veci Božie od stvorenia sveta boli počaté stvorenými vecami, sú viditeľné mysľou; čiastočne podľa obrazu svojej vnútornej štruktúry a vo svojom zvláštnom stave: teda nemluvňa vidí predmety skôr povrchne, menej zmyslovo, zjednotene a zjednotene. zmyselne, ide hlbšie do predmetov a objavuje medzi nimi jednotu a poriadok čiastočne pôsobením svetla, ktoré sprostredkúva myseľ a predmety, ktoré môže byť prirodzené alebo nadprirodzené“ 28... Majúc na zreteli podmienky jasného a úplného videnia vecí, podmienky dokonalého a zreteľného poznania, musíme priznať, že postavenie predmetu kontemplácie, zrakové prostredie a stav nášho duševného oka nám bránia v poznaní Boha. Je nesporné, že „Božia bytosť je nad všetkým poznaním nielen ľudí, ale aj anjelov“. Boh však nie je len „nepochopiteľný a nekonečný vo svojich vnútorných vlastnostiach, sile a konaní“; On je „rovnaký vo svojich vonkajších zjaveniach a zjaveniach“ 29. Boh je neprístupné svetlo (1 Tim 6:16). "Ak naše oko omdlieva pred stvoreným svetlom viditeľného slnka, ako by oko našej mysle nezomdlievalo pred svetlom večného Slnka duchov, pred ktorým si aj najvyšší z anjelov skrývajú svoje tváre?" Nepochopiteľnosť samotného Božského predpokladá obmedzenia našich kognitívnych schopností, „nepomer medzi obmedzeným videním a nekonečným objektom“ 30. Obmedzená ľudská myseľ sa vzťahuje k Bohu, predmetu poznania, ako hŕstka k moru, a ešte menej ako hŕstka. Ale „dokážete vyčerpať more hrsťou? A aj keby to bolo možné, pretože more má hranice a určitú hĺbku, potom by všetko zostalo nemožné - s malou nádobou ľudskej mysle vyčerpať priepasť Božej múdrosti, ktorej šírka je neobmedzená a hĺbka je nezmerateľná." 31. Aj v prirodzenom svete sa ľudská myseľ stretáva so záhadami. Napríklad "sami by sme sa pokúšali vysvetliť a márne vstúpiť do Slnka alebo premeniť malé častice." zem, vodu, vzduch na hroznovú krv“ 32. „Neschopný nájsť skryté veci vo svojom vlastnom dome, ako môže preskúmať a pochopiť skryté veci veľkého Božieho domu“ 33. Okrem prirodzených obmedzení našej mysle, prirodzenému poznaniu Boha veľmi bráni jeho hriešna temnota 34. Poškodený hriechom, je rozumnosť Boha nielen veľmi surová, ale je veľmi slepá. k nevere. „Myseľ skostnatená v nevere, ako nočný vták, vidí len v temnote nevery, miluje len svoje sny a uteká „pred svetlom pravdy, ktoré mu páli oči“; on sa „ako slepý dotkne svojho oka a nemôže v ňom cítiť svetlo, dospeje k záveru, že slnko nie je práve tak na oblohe, ako by bolo v jeho očiach a svetle, ako by nebolo v jeho očiach a svetle. snívanie“ 35. Napokon, vizuálne prostredie, stvorenie Boha – toto „zorné sklo na rozjímanie o neviditeľnom“, zatemnenom hriechom, komplikuje aj naše poznanie Boha. Teraz človek „neberie obrazy svojho poznania už od osoby, ktorá bola stvorená na Boží obraz, ale od toho, kto hriechom spadol z tejto výšky, bol im podobný, ako hovorí žalm. 4–8:13).“ A okrem toho „viditeľné Božie stvorenia podľa slova samotného Stvoriteľa predstavujú iba Jeho zadok: Jeho tváre sa nedajú ukázať. Svetlo stvorených vecí nie je nič iné ako tieň Svetla nestvorených vecí; a tieň, samozrejme, nemôže byť taký jasný ako svetlo“ 36. Všetko, čo bolo povedané o nedostatočnosti prirodzeného poznania Boha, môže človek potvrdiť. Čo vlastne urobila pohanská filozofia? Viedlo čo i len jedno pohanské mesto alebo dedinu k poznaniu jediného Boha? Nebola to naopak ona, kto vynašiel pochybnosť o existencii Boha a cnosti? "V časoch kresťanstva bolo pre myseľ ľahké zapáliť mnohé triky prirodzeného poznania na slnku Božieho zjavenia: ale ani v týchto časoch sa prirodzená myseľ, ktorá mala v úmysle konať bez Krista, nezbavila samých zvyškov duchovného svetla, neznesvätila sa zúrivosťou, ktorá sa v pohanstve nevidela, a bol to štátny zákon?" 37. Význam rozumu v dogmatickej teológii Z toho, čo bolo povedané o prirodzenom poznaní Boha, vyplýva, že je krajne nedokonalé a nedostatočné byť zdrojom nepochybne pravdivého a jasného učenia o Bohu a jeho vzťahu k svetu; prirodzené poznanie Boha „môže slúžiť len ako príprava na vieru alebo ako určitá pomôcka k poznaniu Boha z Jeho zjavenia“ 38. Zdrojom dogmatickej teológie by malo byť nadprirodzené Božie Zjavenie, zachované v Cirkvi Kristovej. Церковь Бога жива , которую «совокупно и преемственно, по устроению Божзию, соютавлсе истинно верующие, соединенные преданием веры», по изречению ап. Павла, есть столп и утверждение истины ( 1Тим.8:15 ), она – «хранительница многоразличинорадличинорденогорадличинордено Божией», «v ней должно искать истины a ею можно поверять требующую дознания.» 39. Takže v dogmatickej teológii nemusí byť rozum zdrojom, ale iba „malou naberačkou, ktorou sa čerpá zo zdroja“ 40. S takýmto významom má rozum plné právo byť v dogmatickej teológii; pretože je „daná Bohom (mimochodom) na poznanie zjavenej pravdy, tak ako je (dané) srdce na prijímanie citov dobra a telesné city (sú dané) za dojmy z telesného sveta 41. Ak je totiž možné, podľa Apoštola, rozumieť vierou (Žid. 11, 3), potom vieru samotnú nemôžeme trocha porozumieť múdrosti Boha“ pravda je však aj to, že máme príkaz skúšať písma.“ Oprávnenosť účasti rozumu na štúdiu dogiem potvrdzuje aj „výčitka Pána voči tým, ktorí nemyslia, ale ja som Božia podstata (Mk 8, 33)“, z ktorej „si možno všimnúť, že existuje určitá možnosť uvažovať o Božej podstate, pretože by bolo nespravodlivé odsudzovať, že neurobili nemožné“ 42. Keďže Božie zjavenie „sa šíri medzi ľudí a zachováva sa v pravej cirkvi dvoma spôsobmi: prostredníctvom posvätnej tradície a Svätého písma“; odtiaľto pochádzajú dva druhy prameňov učenia - posvätná tradícia, „uzavretá v symboloch, dogmách, pravidlách a výkladoch svätých katedrál a svätého otca“ a Sväté písmo alebo knihy „napísané Duchom Božím skrze ľudí posvätných od Boha, nazývaných proroci a apoštoli“ 43. Aby sme pochopili porovnávací význam a vzájomný vzťah týchto prameňov, je potrebné povedať o ich vzájomnom vzťahu. "Najstarším a najpôvodnejším spôsobom šírenia Božieho zjavenia je posvätná tradícia. Od Adama po Mojžiša neboli žiadne posvätné knihy. Sám náš Pán Ježiš Kristus sprostredkoval učeníkom svoje Božie učenie a ustanovenie svojím slovom a príkladom, a nie knihou. Tak isto apoštoli najprv šírili vieru a založili Kristovu Cirkev" 44. „Ale keď (zjavené učenie) už bolo dostatočne zjavené a stalo sa prijateľnejším: potom sa obraz vyučovania v ňom približuje bežnému a prirodzenému poriadku a pre nepretržité (presné) a jednotné uchovávanie je uzavretý v posvätných knihách“ 45. „Bohom vdýchnuté Písmo je len pokračovaním a nezmeniteľné, zvláštnou formou Božej dispenzácie, 2L.“ Zjavené učenie, tak či onak, možno nazvať jedným všeobecným názvom tradície, ako skutočne „Apoštol (2Tes 2:15) nazýva všetko, čo sa kresťania naučili od neho, ako od apoštola, čo sa týka viery, hierarchie, bohoslužieb, cirkevného dekanátu a pravidiel života. Ale ten istý apoštol hneď nato „rozlišuje medzi dvoma typmi tradície: tradíciou prostredníctvom listu alebo písomnou tradíciou a tradíciou prostredníctvom slova alebo nepísanou tradíciou. Ale (tak), keďže písaná tradícia je jednoduchšia a bežnejšie označovaná menom Sväté písmo: potom sa názov tradície zvyčajne používa vo význame toho, čo sme sa naučili nie zo Svätého písma, ale zo slova a príkladu od svätých apoštolov a svätých otcov“ 46. Teda Sväté písmo aj svätá tradícia, pokiaľ obsahuje ako zdroje učenia apoštola Pavla ten istý význam. skutočne „neoddeliteľne a rovnako prikazuje dodržiavať ... Sväté písmo aj posvätné tradície“. Potom už len ostávalo použiť tieto zdroje na zostavenie dogmatickej teológie. Bez zvláštnych úvah by sme svätú tradíciu mohli použiť na roveň Svätému písmu len vtedy, ak „ak by sme ako priami učeníci apoštolov mali pred očami priamu apoštolskú, a teda nepochybne pravú tradíciu. Ale kresťanské tradície už prešli mnohými krajinami, národmi, jazykmi, mnohými storočiami. K pôvodným apoštolským tradíciám sa pripojili patristické tradície rôzneho stupňa antiky. V niektorých častiach legiend bola rôznorodosť, ktorá siahala až do bodu protirečenia. Preto pred použitím tradície ako zdroja doktríny „bolo nevyhnutné študovať autentickosť a dôstojnosť tradícií“, aby sa z nich odstránili „nesprávne zmeny a cudzie prímesy“ 47. V tomto prípade niektorí, „venujúc všetku pozornosť tomu, čo je v legendách temné a nespoľahlivé“, uznávajú len Sväté písmo ako zdroj učenia. „Iní, ktorí vo všeobecnosti dbajú na prikázanie zachovávať tradície, bez skúmania, bez uvažovania, slepo dodržiavajú tradície, ktoré sa im nejakým spôsobom dostali do rúk, bez toho, aby sa snažili zistiť ich pravosť, dôstojnosť a čistotu.“ 48. Pravoslávne učenie ide medzi tieto extrémy bez toho, aby upadli do jedného alebo druhého. Nepopiera význam svätej tradície, uznáva ju ako prameň učenia, ale „nie samostatne, ale v spojení s Písmom svätým“ – nie samostatným, ale „pomocným prameňom kresťanského učenia“ 49. Sväté písmo je hlavným a hlavným zdrojom učenia „Prozreteľnosť Božia mala v úmysle učiť vo Svätých knihách (a skutočne učila) úplné a dostatočné zloženie právd doktríny a morálneho učenia (2. Tim. 3:16–17)“; preto by bolo nespravodlivé povedať, že „nie všetky dogmy sú obsiahnuté vo Svätom písme, ak ich chápeme v presnom zmysle slova“ 50 . Nielenže obsahuje všetky pravdy viery, ale „na mnohých miestach zakazuje čokoľvek pridávať k náuke v nej obsiahnutej (5M 10:2; Prísl. 30:5-6; Gal 1:8-9; Zj 22:18).“ Preto potom, čo „cirkev vo Svätých knihách prijala univerzálne a dostatočné pravidlo viery (Flp 3,16), pripustiť nepísané slovo Božie, ekvivalentné písanému slovu, nielen vo vláde cirkvi, ale aj v dogmách, znamená vystaviť sa nebezpečenstvu zničenia Božieho prikázania pre ľudskú tradíciu (Mt 15, 6 samotnú tradíciu nevyplýva z predchádzajúcej tradície. nové pravdy viery, že „mlčanie Svätého písma o akejkoľvek tradícii ukazuje len to, že táto tradícia nie je členom viery“. Svätá tradícia, aby mohla byť zdrojom učenia, musí byť overená Duchom Svätým. Písmo; v tradícii to môže byť len zdroj dogmatického učenia, ktoré „je v súlade s Božím zjavením a Svätým Písmom, ako to učí samo Sväté Písmo (2Tes 2:15)“, ako to učí Cirkev Kristova. "Ak tradícia odporuje Božiemu slovu, potom je to ľudská tradícia, nie pravá tradícia." Výsledkom toho všetkého je, že „keďže kresťanské učenie je obsiahnuté vo Svätých knihách, Svätá Cirkev má pre verné a nemenné zachovanie tohto učenia zvyk a pravidlo – nielen potvrdzovať myšlienky tohto učenia na nemennom svedectve Bohom inšpirovaného Písma, ale vypožičiavať si samotné slová a výrazy pre význam toho istého učenia z tých najdôležitejších predmetov a častí učenia“ príklad bol zostavený nicejsko-carihradský symbol) 52. Keďže „Sväté Písmo, ako samotné Božie slovo, je jediným najvyšším sudcom nesúladu a riešiteľom zmätkov vo viere“; potom „samotné definície koncilov overujú, aby žiadny koncil nemohol ustanoviť člena viery, ktorý by nebol dokázaný zo Svätého písma“. „Bez tejto opatrnosti by sme sa mohli podriadiť definíciám tých koncilov, ktoré pod menom kresťanstva môžu zbierať márnosť alebo túžbu po moci“ 53. Tradícia ako zdroj učenia teda závisí od Svätého písma. Ale samotné Sväté písmo ako zdroj učenia čiastočne potrebuje svedectvo tradície. Takže: „Ako vieme, ktoré knihy sú posvätné a prečo jedna alebo druhá z nich rozhodne patrí do posvätnej skupiny? - Toto je známe najmä z legiend. Samotné Sväté písmo teda používa vedenie tradície“ 54 . Svätá tradícia slúži nielen ako najspoľahlivejšie svedectvo o inšpirovanom pôvode posvätných kníh, ale – čo je tiež veľmi dôležité – nám objasňuje ich skutočný význam. Hoci „všetko potrebné na spasenie je uvedené vo Svätom Písme s takou jasnosťou, že každý, kto ho číta s úprimnou túžbou byť osvietený, tomu môže rozumieť (2. Kor. 4:3; Žalm 119:105), pretože „Duch Svätý hovoril Sväté písmo, aby osvietilo a nie zatemnilo“ 55; ale je tiež pravda, že nie všetky pravdy viery sú uvedené vo Svätom písme. Písmo s rovnakou úplnosťou, jasnosťou a istotou – tak, že „keď dáme Sväté písmo ako základ dogiem, bez pridania tradície“, potom „nebude chýbať presnosť a úplnosť v prezentácii pravoslávneho učenia“ 56. Hlavným zdrojom by malo byť Sväté písmo a tradícia je potrebná na „doplnenie“, vysvetlenie a obranu (pravoslávneho dogmatického učenia) je potrebná „na vedenie k správnemu chápaniu Svätého písma, k správnemu vykonávaniu sviatostí a k zachovávaniu posvätných obradov v čistote ich pôvodného zriadenia“ 57 . A tak „čistým zdrojom“ dogmatického učenia je „Boh – Jeho slovo, obsiahnuté v posvätných písmach, objasnené cirkevnými definíciami, učením a duchovnými skúsenosťami zbožných mudrcov“ 58. Slová a reči, vyd. 1848, 1, 72. "Prečítaj si. vo všeobecnosti l. duch. osvietený." 1869 7, 75, 84, 73–4.; 1872 4, 71. M. Philaret na jednom mieste nazýva „najdôležitejšie pravdy viery a zbožnosti“ dogmami. Slová a reči, vyd. 1861, 111 s. Od dogiem treba odlíšiť súkromné ​​„názory, ktoré môžu byť prijateľné a odmietnuté bez toho, aby posilňovali alebo porušovali Vieru; Toto je napríklad názor o existencii anjelov pred viditeľným svetom, potvrdený Chryzostomom a odmietnutý Theodoretom“. "Št." v O.I.Dr. R." 1870 1, 32. „Prečítaj si. v O. l. ducha. osvietenie“, 1872, 4, 58 – 61. 1869 7, 73. Zap. o živote M. Phila. Sushkov 117–8 s. Výňatok z kat. vyd. 1824; St. Katech. 6. Slová a reči, vyd. 1848 1, 319. Slová a reči, vyd. 1861, 333. Slová a reči, vyd. 1848 1, 38–9. katech. 20; Slová a reči, vyd. 1848 1, 76. Slová a reči, vyd. 1861 6, 52. Tamže. 64; Vyd. 1848 2, 128–9. Tamže. 185; st 1. 101; vyd. 1874 2, 396–7. Tamže. vyd. 1848 2, 85. Tamže. 1; 276,40; Streda 2, 77. Tamže. 152–3, porov. vyd. 1861 333; Biblický historik. 293. Tamže. 6. slová a reči, vyd. 1848 2. 56. Čítaj. v O. láske. d. osvietenstvo 1871 13,1; st tamže. 1868 5.155. Listy od Phila. K. Muraev, vyd. 1869, 264 s. „Prečítaj si. v O. l. ducha. pr.“ 1868 5, 159–160. Slová a reči, vyd. 1848 2, 105; 1,102; St. Katech. 4. katech. 6–7. "Prečítaj si v O. l. d. osvietení." 1868 5, 160–163, 154–5. Knihy Svätého písma existujú v rôznych jazykoch. Pre dogmatika je dôležité vedieť, ktorý text Svätého písma presnejšie vyjadruje zjavenú pravdu. „Autentický text Svätého písma sa nachádza prevažne v hebrejčine a gréčtine, pretože preklady si prepožičiavajú svoju autentickosť z originálu. Sväté písmo Starého zákona existuje v origináli aj v preklade 70. Ako používať tieto rešpektované texty Svätého písma? „Svätá pravoslávna ekumenická cirkev na žiadnom koncile ani prostredníctvom žiadneho zo svätých otcov nevyhlásila pravidlo, aby sa pri vysvetľovaní Svätého písma pridŕžala výlučne textu sedemdesiatich vykladačov s vylúčením hebrejského textu. Nie je možné „prispôsobiť dogmatickú dôstojnosť“ výlučne jednému textu, či už gréckemu 70, alebo hebrejčine. Je potrebné použiť oba texty a z určitých dôvodov, podľa pravidiel stanovených exegézou, uprednostniť ten, ktorý bude presnejšie vyjadrovať zjavenú pravdu. „V žalme 21, verš 17, slová: kopyto (prebodlo) mi ruky a nos predstavujú príklad dôležitého prorockého výroku zachovaného neporušeného v texte sedemdesiatich vykladačov; medzitým súčasné židovské čítanie tejto pasáže... odhaľuje poškodenie textu.“ Aké dôležité je pre posvätné dogmy používať hebrejský text pri vysvetľovaní Svätého písma, príkladom toho je výrok z knihy Prísloví (8:22) o Božej múdrosti, o ktorú sa, ako je známe, opierali Ariáni vo svojom falošnom učení, čítajúc túto pasáž podľa gréckeho prekladu 70 (stvorenie). Po pôvodných textoch a Texte 70 je pre pravoslávneho ruského dogmatika dôležitejší slovanský preklad Biblie. Ale ani slovanskému textu nemožno priznať „dogmatickú dôstojnosť“, pretože obsahuje aj nepresnosti, ktoré treba odstrániť pomocou židovských a gréckych textov a patristických výkladov. „Napríklad Rimanom 1. kapitola vo verši 4 číta o Kristovi Spasiteľovi: povolanom Synovi Božom. Slová a reči, vyd. 1848 2, 55; St. Biblia historická, 485; katech. 7. Tradícia vo svojom vlastnom zmysle má svoje vlastné typy: "Existujú tradície dogiem, teda najdôležitejších právd viery a zbožnosti. Existujú tradície cirkevných pravidiel a predpisov na vykonávanie služieb Božích, a najmä sviatostí viery." Slová a reči, vyd. 1861, 111 s. „Keby aj apoštoli museli byť skúšaní, či sú pravými apoštolmi, ako je to zrejmé zo skutočnosti, že v Zjavení svätého Jána sám Pán schvaľuje prácu anjela Efezskej cirkvi, ktorý pokúšal vyhlásených apoštolov, aby boli, a považoval ich za falošných: o čo viac potom, keď apoštoli, toľkými stáročiami, rukami preverenými, musia byť overení toľkými rukami a patristickými tradíciami. a či boli vystavené nespravodlivým zmenám a cudzím prímesám” Words and Speeches, ed. 1848 2, 56. Tamže. 55, st. "Čítajte. v O. l. duchu. atď." 1869 7, 71–2. Tamže. 85–6 s. "Prečítajte si v spoločnosti I. a D.R." 1870 1, 33. "Čítajte. vo všeobecnosti láska d. osvietenie." 1868 5, 167. 152–3. Tamže. 85–6 s. "Prečítajte si v O.I. a D.R. "1870 1, 36. Tamže. 33; Slová a reči, vyd. 1848 56. 54; Katechizmus. 8; Listy M. Philareta arcibiskupovi. Alexy, list 56, - ​​porov. 112. "Prečítajte si v O.I. a D.R." 1870 1, 35–6.