Введение в догматическое богословие

Înainte de a prezenta știința, este necesar să se rezolve întrebări despre subiectul, sursele și metoda acesteia. Formularea corectă a acestor întrebări și soluția lor fermă sunt importante nu numai pentru starea actuală a științei, ci pot avea un efect benefic asupra întregii sale soarte ulterioare. Un răspuns cert la aceste întrebări va da certitudine științei însăși, va împiedica posibilitatea ca aceasta să se abate în domeniul altor științe și, în același timp, ne va clarifica conceptul de știință. Subiect de teologie dogmatică „Învățăturile bisericești fac distincție între două tipuri de învățătură mântuitoare: dogme și porunci. Dogma este un adevăr revelat de Dumnezeu pe care trebuie să-l credem pentru mântuirea noastră. O poruncă este o poruncă sau o regulă dată de Dumnezeu pe care trebuie să o îndeplinim pentru mântuirea noastră. Predica Tabor cerească reprezintă, de asemenea, această compoziție a învățăturii. Acesta este, vă rog, preaiubitul meu Fiu! lui: aceasta este porunca!” 21. Două științe se bazează pe împărțirea tuturor învățăturii mântuitoare în dogme și porunci - teologia dogmatică și teologia morală. Teologia dogmatică studiază și expune dogmele sau adevărurile credinței; poruncile servesc ca subiect al teologiei morale. 22 Privind mai atent conținutul dogmelor, vom găsi în ele „contemplarea lui Dumnezeu și proprietățile Lui în propria Sa ființă și contemplarea proprietăților și acțiunilor lui Dumnezeu în raport cu alte ființe”, adică „în raport cu lumea în general, - într-o relație specială cu lumea spiritelor, într-o relație specială cu omul”. Deci, mai precis și pe scurt, subiectul teologiei dogmatice este Dumnezeu cu proprietățile Sale și relația Sa cu lumea și mai ales cu omul; întrucât subiectul teologiei morale, care este în contact cu dogmatica, este omul și relația sa cu Dumnezeu, cu lumea și cu sine însuși 23. Cunoașterea naturală a lui Dumnezeu Problema lui Dumnezeu și a relației Lui cu lumea este pusă și în filozofie. Prin urmare, pentru un concept precis și definit de teologie dogmatică, trebuie să clarificăm diferența acesteia față de filozofie. Această diferență constă, în primul rând, în sursele din care se trage conținutul științelor. Științele filozofice își derivă conținutul exclusiv din datele rațiunii. În teologia dogmatică, rațiunea nu poate fi sursa științei. – Pe de o parte, nu există nicio îndoială că „Putem să-L cunoaștem parțial pe Dumnezeu, în primul rând, gândindu-ne la noi înșine; în al doilea rând, gândindu-ne la lume. Cum? – Ne-am născut cu toții; părinții noștri au venit din alți părinți și așa mai departe. Gândind astfel, ajungem la primii oameni; și așa cum este imposibil să ne naștem sau să ne creăm pe noi înșine, înțelegem că primii oameni au fost creați din Dumnezeu, în timp ce mulți oameni au fost creați din lume. ia din nou din alte lucruri, reflectând la aceasta, ajungem la începutul lumii și ne dăm seama că ea și-a primit începutul de la Dumnezeu. Deci, de vreme ce în om există rațiune, există bunătate, atunci putem ști că Dumnezeu, Creatorul său, este înțelept și bun. Întrucât există frumusețe în lume, putem ști că în Dumnezeu, Creatorul ei, există cea mai înaltă frumusețe. întrucât Dumnezeu a creat totul, putem ști că El este atotputernic. Observăm că, făcând o faptă bună, suntem liniștiți, iar făcând o faptă rea, suntem neliniștiți, deși încercăm să ne liniștim și deși niciunul dintre ceilalți nu ne deranjează. Reflectând asupra acestor acțiuni interne, putem ajunge să-l cunoaștem pe Dumnezeul drept, care este prezent în secret în inimile noastre și condamnă răul și binecuvântează binele. De asemenea, observăm că dorințele noastre nu sunt mulțumite cu nimic din lume, ci caută mereu ceva nou. Când ne gândim cu sârguință ce ar fi ceea ce inima noastră caută mereu, dar nu găsește în întreaga lume; atunci putem ști că Dumnezeu este singurul bine adevărat, care ne poate face mulțumiți și binecuvântați pentru totdeauna (Rom. 1:20; Evrei 11:27; Fapte 17:26–8; Înțelepc. 13:5; Grieg. Teolog. despre Teolog. 2; Vas. Mare. Epistola. 232) „24. a pătrunde mai departe, devine o sticlă vizuală pentru contemplarea invizibilului” 25. Apostolul Pavel era atât de încrezător în posibilitatea și realitatea cunoașterii firești a lui Dumnezeu, încât „în auzul capitalului păgânismului, în auzul neamurilor și al înțelepților păgânilor”, a spus că „cunoașterea rațională a lui Dumnezeu este în ei” 26 . Lipsa cunoașterii naturale a lui Dumnezeu Deși „o persoană îl poate cunoaște pe Dumnezeu privind lucrurile create de Dumnezeu, dar (pe de altă parte) această cunoaștere este imperfectă și insuficientă” 27. Condițiile cunoașterii noastre corespund pe deplin condițiilor viziunii. Asemenea ochiului, „ochiul spiritual vede obiectele spirituale, sau, cu alte cuvinte, mintea le înțelege, parțial după proprietățile obiectelor înseși: astfel, lucrurile invizibile ale lui Dumnezeu de la crearea lumii au fost concepute de lucruri create, sunt vizibile cu mintea; parțial după imaginea structurii sale interne și în starea sa specială: astfel, un copil vede obiectele, într-un concept mai superficial și mai educat, mai senzual și mai educat, în minte mai superficială, dar mai senzuală, fără o concepție needucată. vede mai puțin senzual, pătrunde mai adânc în obiecte și descoperă unirea și ordinea dintre ele, parțial prin acțiunea luminii care mediază între minte și obiecte, care poate fi fie naturală, fie supranaturală” 28... Ținând cont de condițiile pentru o viziune clară și completă a lucrurilor, condițiile pentru cunoașterea perfectă și distinctă, trebuie să admitem că poziția obiectului contemplației, mediul vizual și starea ochiului nostru mental ne împiedică în cunoașterea lui Dumnezeu. Este incontestabil că „ființa lui Dumnezeu este mai presus de orice cunoaștere, nu numai a oamenilor, ci și a îngerilor”. Dar Dumnezeu nu este doar „de neînțeles și infinit în proprietățile, puterile și acțiunile sale interioare”; El este „același în revelațiile și înfățișările sale exterioare” 29. Dumnezeu este o lumină de neabordat (1 Tim. 6:16). „Dacă ochiul nostru leșine în fața luminii create a soarelui vizibil, cum nu va leșina ochiul minții noastre în fața luminii Soarelui etern al spiritelor, în fața căruia chiar și cei mai înalți dintre Îngeri își ascund fețele?” Incomprehensibilitatea Divinului însuși presupune limitările abilităților noastre cognitive, „disproporția dintre viziunea limitată și un obiect infinit” 30. Mintea umană limitată se raportează la Dumnezeu, obiectul cunoașterii, așa cum o mână se raportează la mare și chiar mai puțin decât o mână. Dar „poți epuiza marea cu o mână? Și chiar dacă acest lucru ar fi posibil, deoarece marea are limite și o măsură de adâncime, atunci totul ar rămâne imposibil - cu un mic vas al minții umane pentru a epuiza abisul înțelepciunii lui Dumnezeu, a cărei lățime este nelimitată și adâncimea este nemăsurată" 31. Chiar și în lumea naturală, mintea umană întâlnește mistere. noi înșine cum intră soarele în boabe și transformă micile particule de pământ, apă, aer în sânge de struguri” 32. „Neputând afla lucrurile ascunse în propria sa casă, cum poate el să exploreze și să înțeleagă lucrurile ascunse ale marii case a lui Dumnezeu” 33. Pe lângă limitările naturale ale minții noastre, cunoașterea naturală a lui Dumnezeu este întunecată de mintea ei34, păcatul mare păcătos. nu numai că este puțin capabil să cunoască pe Dumnezeu, dar „din orbire prin senzualitate grosolană” este foarte predispus la necredință. „Mintea, osificată în necredință, ca o pasăre de noapte, vede numai în întunericul necredinței, își iubește doar visele și fuge „de lumina adevărului, care îi arde ochii”; el, „ca un orb, își atinge ochiul și, neputând simți lumina din el, ajunge la concluzia că soarele nu este ca și în acțiunea lui, așa cum nu este în acțiunea ochilor lui. soarele și lumina ar fi superstiție și visare cu ochii deschiși" 35. În cele din urmă, mediul vizual, creația lui Dumnezeu - acest „pahar vizual pentru contemplarea invizibilului", întunecat de păcat, complică și cunoașterea noastră despre Dumnezeu. Acum omul „nu mai ia imaginile cunoașterii sale de la persoana care a fost creată după chipul lui Dumnezeu, ci de la cel care, căzut de pe această înălțime, prin păcat, s-a făcut ca un psal și s-a făcut nebun. (Ps. 4–8:13).” Și pe lângă aceasta, „făpturile vizibile ale lui Dumnezeu, după Cuvântul Creatorului Însuși, reprezintă doar spatele Lui: fețele Lui nu pot fi arătate. Lumina lucrurilor create nu este altceva decât o umbră a luminii lucrurilor necreate; iar umbra, desigur, nu poate fi la fel de clară ca lumina” 36. Tot ceea ce s-a spus despre insuficiența istoriei omenirii a cunoașterii naturale a lui Dumnezeu poate fi confirmat. Într-adevăr, ce a făcut filosofia păgână? A condus ea chiar și un singur oraș sau sat păgân la cunoașterea unicului Dumnezeu? Nu ea, dimpotrivă, a inventat îndoiala în existența lui Dumnezeu și a virtuții? „În vremurile creștinismului, era ușor pentru minte să aprindă multe trucuri ale cunoașterii naturale, în soarele Revelației divine: dar chiar și în aceste vremuri, mintea naturală, intenționând să acționeze fără Hristos, nu s-a lipsit de rămășițele luminii spirituale, nu s-a dezonorat cu furie, ceea ce nu se vedea în păgânism, și a fost proclamat drept păgânism?” 37. Sensul rațiunii în teologia dogmatică Din ceea ce s-a spus despre cunoașterea naturală a lui Dumnezeu, rezultă că este extrem de imperfectă și insuficientă pentru a fi sursa unei învățături, fără îndoială, adevărate și clare despre Dumnezeu și relația Sa cu lumea; cunoașterea naturală a lui Dumnezeu „nu poate servi decât ca o pregătire pentru credință sau ca un ajutor pentru cunoașterea lui Dumnezeu din revelația Sa” 38. Sursa teologiei dogmatice ar trebui să fie Revelația supranaturală a lui Dumnezeu, păstrată în Biserica lui Hristos. Biserica lui Dumnezeu este vie, care „colectiv și succesiv, după dispensația lui Dumnezeu, este formată din toți credincioșii adevărați, uniți prin tradiția credinței”, după spusele apostolului. Pavel, este stâlpul și temelia adevărului (1 Tim. 8:15), ea este „păzitorul înțelepciunii multiple a lui Dumnezeu”, „în ea trebuie să căutăm adevărul și prin el putem verifica adevărul care necesită cercetare” 39. Așadar, în teologia dogmatică, rațiunea poate să nu fie sursa, ci doar „un mic oală din izvorul din care se trage” 40. Cu o asemenea semnificație, rațiunea are tot dreptul să fie în teologia dogmatică; pentru că este „dată de Dumnezeu (de altfel) pentru cunoașterea adevărului revelat, la fel cum inima este (dă) pentru a primi sentimente de bine, și sentimentele trupești (sunt date) pentru impresiile lumii trupești 41. Într-adevăr, „dacă se poate, după Apostolul, să fie înțeles prin credință (Evr. 11:3), atunci poate fi înțeles”; „Nu putem testa adâncurile înțelepciunii lui Dumnezeu, totuși, este, de asemenea, adevărat că avem porunca de a testa scripturile.” Legitimitatea participării rațiunii la studiul dogmelor este confirmată și de „mustrarea Domnului împotriva celor care nu gândesc, dar eu sunt esența lui Dumnezeu (Marcu 8, 33)”, din care „se poate observa că există o oarecare posibilitate de a gândi la esența lui Dumnezeu, pentru că ar fi nedrept să condamnăm pentru că nu a făcut imposibilul” 42. Deoarece revelația divină „se răspândește printre oameni și se păstrează în adevărata biserică în două moduri: prin tradiția sfântă și prin Sfânta Scriptură”; apoi de aici provin două tipuri de izvoare de doctrină - tradiția sacră, „încheiate în simbolurile, dogmele, regulile și interpretările Sf. catedrale și Sfântul Părinte”, și Sfânta Scriptură sau cărți „scrise de Duhul lui Dumnezeu prin oameni sfinți de la Dumnezeu, numiți Prooroci și Apostoli” 43. Pentru a înțelege semnificația comparativă și originea acestor câteva cuvinte, este necesară o relație reciprocă a acestor câteva surse. "Cea mai veche și originală modalitate de a răspândi revelația lui Dumnezeu este tradiția sfântă. De la Adam până la Moise nu au existat cărți sacre. Însuși Domnul nostru Iisus Hristos a transmis ucenicilor învățătura și instituția Sa Divină prin cuvântul și exemplul Său, și nu prin carte. În același mod, la început, apostolii au răspândit credința și au întemeiat Biserica lui Hristos" 44. „Dar atunci când (învățătura revelată) a fost deja suficient de revelată și a devenit mai acceptabilă: atunci imaginea instrucțiunii în ea este mai aproape de ordinea obișnuită și naturală, iar pentru păstrarea continuă (exactă) și uniformă este închisă în Cărțile Sacre” 45. Astfel, „Scriptura inspirată de Dumnezeu este doar o continuare și o formă specială a Duhului de neschimbat, o forță neschimbată a tradiției lui Dumnezeu. (Luca 1:2).” Învățătura revelată, așa cum ne este transmisă într-un fel sau altul, poate fi numită cu un nume general al tradiției, așa cum într-adevăr „Apostolul (2 Tes. 2:15) numește tot ceea ce creștinii au învățat de la el, ca de la Apostol, în ceea ce privește credința, ierarhia, închinarea, protopopiatul bisericii și regulile vieții”. Dar același Apostol, imediat după aceea, „distinge între două tipuri de tradiție: tradiția printr-o epistolă, sau tradiția scrisă, și tradiția printr-un cuvânt, sau tradiția nescrisă. Dar (deci) tradiția scrisă este mai simplă și mai frecvent semnificată prin denumirea de Sfânta Scriptură: atunci numele de tradiție este folosit de obicei pentru a însemna ceea ce am învățat nu prin Sfânta Scriptură, ci prin cuvânt și exemplu de la sfinții Apostoli și sfinții Părinți" 46. Astfel, atât Sfânta Scriptură, cât și Sfânta Tradiție, în măsura în care conține aceeași semnificație a surselor apostolice, ca dogmatism, având aceeași semnificație a apostolilor. Învățătura inspirată și ap. Pavel, într-adevăr, „poruncește în mod nedespărțit și în mod egal să țină... atât Sfânta Scriptură, cât și tradițiile sacre”. După aceasta, nu a mai rămas decât să folosim aceste surse pentru a alcătui o Teologie dogmatică. Fără considerații speciale, am putea folosi tradiția Sf. la egalitate cu Sfânta Scriptură doar dacă „dacă, ca ucenicii direcți ai apostolilor, am avea sub ochii noștri tradiția directă apostolică și deci fără îndoială adevărată. Dar tradițiile creștine au trecut deja prin multe țări, popoare, limbi, prin multe secole. Tradițiilor apostolice originare li s-au alăturat tradițiile patristice de diferite grade de antichitate. În unele părți ale legendelor a existat o diversitate care sa extins până la contradicție.” Prin urmare, înainte de a folosi tradiția ca sursă de doctrină, „a devenit necesar să se studieze autenticitatea și demnitatea tradițiilor” pentru a elimina din ele „schimbările greșite și amestecurile străine” 47. În acest caz, unii, „fiind toată atenția la ceea ce este întunecat și nesigur în legende”, recunosc doar Sfânta Scriptură ca sursă a doctrinei. „Alții, atenți în general la porunca de a respecta tradițiile, fără cercetare, fără raționament, aderă orbește la tradiții care le-au căzut cumva în mâinile lor, fără să încerce să le afle autenticitatea, demnitatea și puritatea” 48. Învățătura ortodoxă merge printre aceste extreme, fără a cădea nici într-una, nici în alta. Nu neagă importanța Sfintei tradiții, o recunoaște ca izvor de doctrină, dar „nu separat, ci în legătură cu Sfânta Scriptură” - nu o sursă independentă, ci „o sursă auxiliară a învățăturii creștine” 49. Sfânta Scriptură este sursa principală și principală a doctrinei „Provinia lui Dumnezeu a intenționat să învețe în Cărțile Sfinte (și într-adevăr a predat) o compunere completă și suficientă a adevărurilor doctrinei și ale învățăturii morale (2 Tim. 3:16–17)”; deci ar fi nedrept să spunem că „nu toate dogmele sunt cuprinse în Sfânta Scriptură, dacă înțelegem dogmele în sens strict” 50 . Nu numai că conține toate adevărurile credinței, dar „în multe locuri interzice să adăugați ceva la doctrina conținută în ea (Deut. 10:2; Prov. 30:5-6; Gal. 1:8-9; Apoc. 22:18)”. Așadar, după ce „în Cărțile Sfinte biserica a primit o regulă universală și suficientă de credință (Filipeni 3:16), a admite cuvântul nescris al lui Dumnezeu, echivalent cu cuvântul scris, nu numai în guvernarea bisericii, ci și în dogme, înseamnă a te expune primejdiei de a strica porunca lui Dumnezeu pentru tradiția oamenilor (Mat. 6)” 151. Scriptura nu are nevoie de tradiție pentru a se completa cu noi adevăruri de credință, că „tăcerea Sfintei Scripturi despre orice tradiție arată doar că această tradiție nu este un membru al credinței”. Tradiția sfântă, pentru a fi o sursă de doctrină, trebuie să fie verificată de Duhul Sfânt. „Fără această prudență, ne-am putea supune definițiilor acelor concilii care, sub numele de creștinism, pot aduna deșertăciunea sau pofta de putere” 53. Astfel, tradiția, ca izvor de doctrină, depinde de Sfânta Scriptură. Dar Sfânta Scriptură însăși, ca izvor de doctrină, are nevoie parțial de mărturia tradiției. Deci, „cum știm care cărți sunt sacre și de ce una sau alta aparține cu siguranță grupului sacru? - Acest lucru este cunoscut mai ales din legendă. Așadar, Sfânta Scriptură însăși folosește îndrumarea tradiției” 54 . Sfânta tradiție nu servește doar ca cea mai de încredere mărturie a originii inspirate a cărților sacre, dar – ceea ce este și foarte important – ne clarifică adevăratul sens al acestora. Deși „tot ceea ce este necesar pentru mântuire este expus în Sfânta Scriptură cu atâta claritate încât oricine o citește cu dorința sinceră de a fi iluminat poate să-l înțeleagă (2 Cor. 4:3; Psalmul 119:105)”, pentru că „Duhul Sfânt a spus Sfânta Scriptură pentru a lumina și nu a întuneca” 55; dar este și adevărat că nu toate adevărurile credinței sunt expuse în Sfintele Scripturi. Scriptura cu egală detaliere, claritate și certitudine - astfel încât „când punem Sfânta Scriptură ca bază a dogmelor, fără a adăuga tradiție”, atunci „nu va lipsi acuratețea și completitudinea în prezentarea învățăturii ortodoxe” 56. Sursa principală ar trebui să fie Sfânta Scriptură, iar tradiția este necesară pentru „apărare și explicare dogmatică (sau explicație) dogmatică (ortodoxă), greșit”; este necesar „pentru îndrumare spre înțelegerea corectă a Sfintei Scripturi, pentru îndeplinirea corectă a sacramentelor și pentru respectarea ritului sacru în puritatea întemeierii lor originare” 57 . Și astfel, „sursa pură” a învățăturii dogmatice este „Dumnezeu - Cuvântul Său, conținut în scripturile sacre, clarificat prin definițiile bisericești, învățăturile și experiențele spirituale ale înțelepților evlavioși” 58. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848, 1, 72. Cateh. 6–7. „Citește. în O. l. d. iluminare”. 1868 5, 160–163, 154–5. Cărțile Sfintei Scripturi există în diferite limbi. Este important ca un dogmatist să știe care text al Sfintei Scripturi exprimă mai exact adevărul revelat. „Textul autentic al Sfintei Scripturi se găsește predominant în limbile ebraică și greacă, deoarece traducerile își împrumută autenticitatea din original.” Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament există atât în ​​original, cât și în traducere 70. Cum să folosiți aceste texte respectate ale Sfintelor Scripturi? „Sfânta Biserică Ecumenica Ortodoxă, la nici un sinod, nici prin vreunul dintre sfinții părinți, nu a pronunțat o regulă de a adera exclusiv la textul celor șaptezeci de interpreti în explicarea Sfintei Scripturi, cu eliminarea textului ebraic”. Este imposibil să „asimilezi demnitatea dogmatică” exclusiv unui singur text, fie grecesc 70, fie ebraic. Este necesar să folosim ambele texte, iar pe anumite temeiuri, după regulile stabilite de exegeză, să se acorde prioritate celui care va transmite mai exact adevărul revelat. „În Psalmul 21, versetul 17, cuvintele: mi-au străpuns copita mâinile și nasul reprezintă un exemplu de zicală profetică importantă păstrată intactă în textul a șaptezeci de interpreți; între timp, lectura evreiască curentă a acestui pasaj... dezvăluie daune aduse textului.” Cât de important este ca dogmele sacre să folosească textul ebraic atunci când explică Sfânta Scriptură, un exemplu în acest sens este zicala cărții Proverbe (8:22) despre Înțelepciunea lui Dumnezeu, pe care, după cum se știe, arienii s-au bazat în învățătura lor falsă, citind acest pasaj după traducerea greacă 70 (creație). După textele originale și Textul 70, pentru dogmatistul rus ortodox, traducerea slavă a Bibliei este mai importantă. Dar nici textului slav nu i se poate acorda „demnitate dogmatică”, deoarece conține și inexactități care ar trebui eliminate cu ajutorul textelor evreiești și grecești și a interpretărilor patristice. „De exemplu, Romani capitolul 1 din versetul 4 citește despre Hristos Mântuitorul: numitul Fiu al lui Dumnezeu. Există motive întemeiate să căutați îndrumări în textul original; deoarece cuvântul numit, atunci când este aplicat Fiului lui Dumnezeu, are un sens nesatisfăcător pentru dogmă. Conform utilizării obișnuite a acestui cuvânt, un fiu logodit este pus în contrast cu un fiu adevărat, natural. Textul grecesc spune: ὁρισϑεντος ϓιοῦ Θεοῦ, care poate fi tradus: Fiul lui Dumnezeu cunoscut, adică despre Fiul lui Dumnezeu, despre care la început oamenii nu aveau cunoștințe exacte, dar în cele din urmă, prin învățătura și minunile Sale, ei știau cu siguranță, cu siguranță, că El este adevăratul Fiu al lui Dumnezeu în acest caz... cuvânt: numit pentru a fi preferat, după puterea textului original grecesc, cuvântului: dovedit - nu ar însemna a apăra ferm dogmele ortodoxe.” "Citire. în general I. și D.R.” 1870 1, 34. „Aprox. la creativitate Sf. Părinte." 1858, partea 17, pp. 463. 452–468. 468–72, 454–5. 459. 472–81. 480–1. Bib. Istoric. 450; Cateh. 7–8. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848 2, 55; Wed Bible Historical, 485; Cateh. 7. Tradiția în sensul său propriu are propriile sale tipuri: "Există tradiții ale dogmelor, adică cele mai importante adevăruri ale credinței și evlaviei. Există tradiții ale regulilor și regulamentelor bisericești pentru îndeplinirea slujbelor divine și în special a sacramentelor credinței." Cuvinte și Cuvântări, ed. 1861, 111 p. „Dacă chiar și apostolii trebuiau testați dacă sunt adevărați apostoli, așa cum reiese limpede din faptul că, în Apocalipsa Sfântului Ioan, Domnul Însuși aprobă lucrarea Îngerului Bisericii Efesene, care i-a ispitit pe pretinșii apostoli să fie și i-a găsit mincinoși: cu atât mai mult după Apostoli, prin atâtea veacuri tradiția trebuie să fie testați apostolici, prin atâtea secole apostolice trecute. și patristice, și dacă au fost supuse unor schimbări nedrepte și amestecuri străine” Cuvinte și Discursuri, ed. 1848 2, 56. Ibid. 55, mier. „Citește. în spiritul O. l. etc.” 1869 7, 71–2. Ibid. 85–6 p. „Citește. în Societatea I. și D.R.” 1870 1, 33. „Citește. în dragoste generală d. iluminare”. 1868 5, 167. 152–3. Ibid. 85–6 p. „Citește. în O.I. și D.R. „1870 1, 36. Ibid. 33; Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848 56. 54; Catehism. 8; Scrisori de la M. Philaret către Arhiepiscop. Alexy, scrisoarea 56, - ​​​​cf. 112. „Citește în O.I. și D.R.” 1870 1, 35–6. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848 2, 56. „Citește în O.I. și D.R.” 1870 1, 34; „Citește. în O. iubire. spirit. luminat”. 1868 5, 153. Scrisori de la Philar. la arc. Alexy, scrisoarea 56; Cateh. 8–9, art. „Citește. în O. iubire. spirit. luminat”. 1869 7, 76. „Citește. în O. dragoste. etc.” 1863, 11 pagini, – cf. ibid. 1869 7, 86–7; Conversatie cu. Ch. vechi, ed. 1850, 95. – În ceea ce privește așa-numitul simbol apostolic, care ar trebui să fie și el printre izvoarele dogmei, trebuie menționat că „teologii ortodocși folosesc acest simbol istoric, considerându-l ca un document străvechi și foarte răspândit în Occident, dar nu dogmatic – ca bază a învățăturii teologice: pentru că nu are demnitate universală”. Se numește apostolic pentru că „conține membrii credinței mărturisite de apostoli, în care minte alte simboluri sunt numite și apostolice”. Acest lucru este dovedit de „tăcerea cărții Faptele Apostolilor, diferența de simboluri folosite în primele trei secole, necunoscutul despre așa-numitul simbol apostolic în bisericile și conciliile răsăritene”, în special tăcerea despre acesta la primele două sinoade ecumenice. „Citește. în general spirit de dragoste. iluminat”. 1869 7, 71–2; Istoria Bibliei, 465–6 p.