Введение в догматическое богословие

Przed przedstawieniem nauki należy rozstrzygnąć kwestie dotyczące jej przedmiotu, źródeł i metody. Prawidłowe sformułowanie tych pytań i ich zdecydowane rozwiązanie są ważne nie tylko dla obecnego stanu nauki, ale mogą mieć korzystny wpływ na całe jej późniejsze losy. Zdecydowana odpowiedź na te pytania da pewność samej nauce, zapobiegnie możliwości jej zejścia na obszar innych nauk, a jednocześnie wyjaśni nam pojęcie nauki. Przedmiot teologii dogmatycznej "Nauczyciele kościelni rozróżniają dwa rodzaje zbawiennego nauczania: dogmaty i przykazania. Dogmat to objawiona przez Boga prawda, w którą musimy wierzyć dla naszego zbawienia. Przykazanie to dane przez Boga przykazanie lub zasada, którą musimy wypełnić dla naszego zbawienia. Niebiańskie Kazanie Tabor również reprezentuje ten właśnie skład nauczania. To jest mój umiłowany Syn i w Nim mam upodobanie: to jest dogmat! Słuchajcie go: to jest przykazanie!" 21. Na podziale wszelkiej nauki zbawczej na dogmaty i przykazania opierają się dwie nauki – teologia dogmatyczna i moralna. Teologia dogmatyczna bada i objaśnia dogmaty, czyli prawdy wiary; przykazania są przedmiotem teologii moralnej. Przyglądając się bliżej treści dogmatów, odnajdziemy w nich „kontemplację Boga i Jego właściwości we własnej istocie oraz kontemplację właściwości i działania Boga w stosunku do innych bytów”, czyli „w stosunku do świata w ogóle – w szczególnym stosunku do świata duchów, w szczególnym stosunku do człowieka”. A zatem, ściślej i w skrócie, przedmiotem teologii dogmatycznej jest Bóg z Jego właściwościami i Jego stosunkiem do świata, a zwłaszcza do człowieka; natomiast przedmiotem teologii moralnej, która styka się z dogmatyką, jest człowiek i jego stosunek do Boga, do świata i do siebie samego23. Naturalna wiedza o Bogu Kwestia Boga i Jego stosunku do świata jest także poruszana w filozofii. Dlatego, aby uzyskać dokładne i określone pojęcie teologii dogmatycznej, musimy wyjaśnić jej różnicę w stosunku do filozofii. Różnica ta polega przede wszystkim na źródłach, z których czerpie się treści nauk. Nauki filozoficzne czerpią swą treść wyłącznie z danych rozumu. W teologii dogmatycznej rozum nie może być źródłem nauki. – Z jednej strony nie ulega wątpliwości, że „po części możemy poznać Boga, po pierwsze myśląc o sobie, po drugie poprzez myślenie o świecie. Jak? – Wszyscy urodziliśmy się, nasi rodzice pochodzili od innych rodziców itd. Myśląc w ten sposób, docieramy do pierwszych ludzi i tak jak nie da się zrodzić ani stworzyć siebie, rozumiemy, że pierwsi ludzie zostali stworzeni z Boga. Zauważamy, że na świecie wiele rzeczy ulega zniszczeniu, a inne powstają z innych rzeczy. Zastanawiając się nad w ten sposób dochodzimy do początku świata i zdajemy sobie sprawę, że swój początek otrzymał od Boga. Artysta jest widoczny w swoim dziele, a artysta jest zawsze doskonalszy niż swoje rzemiosło. Skoro więc w człowieku jest rozum, jest życzliwość, to możemy wiedzieć, że Bóg, jego Stwórca, jest mądry i dobry. Ponieważ na świecie jest piękno, możemy wiedzieć, że w Bogu, jego Stwórcy, istnieje piękno najwyższe. skoro Bóg wszystko stworzył, możemy wiedzieć, że jest wszechmocny. Zauważamy, że po dobrym uczynku jesteśmy spokojni, a po złym uczynku jesteśmy niespokojni, chociaż staramy się uspokoić i chociaż żadna inna osoba nam nie przeszkadza. Zastanawiając się nad tymi wewnętrznymi działaniami, możemy poznać sprawiedliwego Boga, który w tajemnicy jest obecny w naszych sercach i potępia zło, a błogosławi dobro. Zauważamy również, że nasze pragnienia nie są zaspokojone niczym na świecie, ale zawsze szukają czegoś nowego. Kiedy pilnie myślimy o tym, czego by było to, czego nasze serce zawsze szuka, ale nie znajduje na całym świecie; wtedy możemy wiedzieć, że Bóg jest jedynym prawdziwym dobrem, które może nas uczynić zadowolonymi i błogosławionymi na zawsze (Rzym. 1,20; Hbr. 11,27; Dz 17,26-8; Mdr 13,5; Grieg. Theolog. about Theolog. 2; Vas. Great. List. 232) 24. W ten sposób „widzialne, gdy nie tylko na nie patrzymy, ale staramy się wniknąć głębiej, staje się szkło wizualne do kontemplacji tego, co niewidzialne” 25. Apostoł Paweł był tak pewny możliwości i realności naturalnego poznania Boga, że „w przesłuchaniu stolicy pogaństwa, w usłyszeniu narodów i mędrców pogańskich” stwierdził, że „jest w nich rozumne poznanie Boga”26. Brak naturalnego poznania Boga Co prawda „Boga można poznać przez patrzenie na rzeczy stworzone przez Boga, ale (z drugiej strony) wiedza ta jest niedoskonała i niewystarczająca” 27. Warunki naszego poznania w pełni odpowiadają warunkom widzenia. Podobnie jak oko, „oko duchowe widzi przedmioty duchowe, czyli, innymi słowy, umysł je rozumie, częściowo na podstawie właściwości samych przedmiotów: zatem niewidzialne rzeczy Boże od stworzenia świata zostały poczęte przez rzeczy stworzone, są one widzialne umysłem; częściowo na obraz swojej wewnętrznej struktury i w swoim szczególnym stanie: zatem niemowlę widzi przedmioty bardziej zmysłowo, powierzchownie, przeważnie bez jedności i porządku w pojęciach, ale wykształcony umysł widzi mniej zmysłowo, wnika głębiej przedmioty i odkrywa między nimi jedność i porządek, częściowo dzięki działaniu światła pośredniczącego między umysłem a przedmiotami, które może być naturalne lub nadprzyrodzone” 28... Mając na uwadze warunki jasnego i pełnego widzenia rzeczy, warunki doskonałego i wyraźnego poznania, musimy przyznać, że położenie przedmiotu kontemplacji, środowisko wzrokowe i stan naszego oka mentalnego utrudniają nam poznanie Boga. Nie ulega wątpliwości, że „istota Boga to przede wszystkim wiedza nie tylko ludzi, ale także aniołów”. Ale Bóg jest nie tylko „niezrozumiały i nieskończony w swoich wewnętrznych właściwościach, mocy i działaniu”; Jest „ten sam w objawieniach zewnętrznych i ukazaniu się” 29. Bóg jest światłością niedostępną (1 Tym. 6:16). „Jeśli nasze oko zemdleje przed stworzonym światłem widzialnego słońca, jakże oko naszego umysłu nie zemdleje przed światłem wiecznego Słońca duchów, przed którym nawet najwyżsi z aniołów chowają swoje twarze”. Niezrozumiałość samego Boskości zakłada ograniczenia naszych możliwości poznawczych, „dysproporcję między ograniczonym widzeniem a nieskończonym przedmiotem” 30. Ograniczony umysł ludzki odnosi się do Boga, przedmiotu poznania, tak jak garść odnosi się do morza, a nawet mniej niż garstka. Ale „czy można wyczerpać morze garścią? A nawet gdyby to było możliwe, bo morze ma granice i miarę głębokości, to wszystko pozostałoby niemożliwe – małym naczyniem ludzkiego umysłu wyczerpać otchłań mądrości Bożej, której szerokość jest nieograniczona, a głębokość niezmierzona” 31. Nawet w świecie przyrody ludzki umysł napotyka tajemnice. Na przykład „na próżno domagalibyśmy się wyjaśnień lub próbowaliby sobie wytłumaczyć, w jaki sposób słońce wnika w jagodę i przekształca małe cząsteczki ziemia, woda, powietrze przemienione w krew winogronową” 32. „Nie mogąc odkryć tego, co ukryte we własnym domu, jakże może zbadać i zrozumieć to, co ukryte w wielkim domu Bożym” 33. Oprócz naturalnych ograniczeń naszego umysłu, naturalne poznanie Boga jest bardzo utrudnione przez jego grzeszną ciemność 34. Umysł uszkodzony grzechem nie tylko w niewielkim stopniu jest zdolny do poznania Boga, ale „od zaślepienia przez prymitywną zmysłowość” jest bardzo podatny na niewiarę. „Umysł skostniały w niewierze, jak nocny ptak, widzi tylko w ciemnościach niewiary, kocha tylko swoje sny i ucieka «od światła prawdy, które pali jego oczy»; «jak ślepiec dotyka swego oka i nie mogąc poczuć w nim światła, dochodzi do wniosku, że słońca tak samo nie ma na niebie, jak nie ma go w jego oczach, że wiara w istnienie i działanie słońca i światła byłaby przesądem i śnienie na jawie” 35. Wreszcie środowisko wizualne, stworzenie Boga – to „wzrokowe szkło do kontemplacji tego, co niewidzialne”, zaciemnione przez grzech, również komplikuje nasze poznanie Boga. Teraz człowiek „nie bierze już obrazów swojej wiedzy od tej osoby, która została stworzona na obraz Boży, ale od tego, który upadłszy z tej wysokości przez grzech, był, jak mówi psalmista, jak głupie bydło i stał się do nich podobny (Ps. 4–8:13).” A poza tym "widzialne stworzenia Boże, według słów samego Stwórcy, reprezentują jedynie Jego tyłek: Jego oblicza nie można ukazać. Światło rzeczy stworzonych jest niczym innym jak cieniem Światła rzeczy niestworzonych, a cień nie może być oczywiście tak wyraźny jak światło" 36. Wszystko, co zostało powiedziane o niewystarczalności naturalnego poznania Boga, może potwierdzić historia ludzkości. Doprawdy, czego dokonała filozofia pogańska? Czy doprowadziło choć jedno pogańskie miasto lub wioskę do poznania jedynego Boga? Czyż to nie ona wymyśliła zwątpienie w istnienie Boga i cnoty? „W czasach chrześcijaństwa umysłowi łatwo było rozpalić w słońcu Boskiego Objawienia wiele sztuczek poznania naturalnego; ale i w tych czasach umysł naturalny, chcąc działać bez Chrystusa, nie pozbawił się samych resztek duchowego światła, czy nie skompromitował się wściekłością, jakiej nie widziano w pogaństwie, a to prawo państwowe głosiło ateizm?” 37. Znaczenie rozumu w teologii dogmatycznej Z tego, co powiedziano o naturalnym poznaniu Boga, wynika, że ​​jest ono skrajnie niedoskonałe i niewystarczające, aby mogło być źródłem niewątpliwie prawdziwej i jasnej nauki o Bogu i Jego stosunku do świata; naturalne poznanie Boga „może służyć jedynie jako przygotowanie do wiary lub jako pomoc w poznaniu Boga z Jego objawienia” 38. Źródłem teologii dogmatycznej powinno być nadprzyrodzone Objawienie Boże, zachowane w Kościele Chrystusowym. Żywy jest Kościół Boży, który „zbiorowo i kolejno, według Bożego zarządzenia, składa się ze wszystkich prawdziwie wierzących, zjednoczonych tradycją wiary”, jak powiedział apostoł. Paweł, jest filarem i fundamentem prawdy (1 Tm 8,15), jest „stróżką różnorodnej mądrości Bożej”, „w niej należy szukać prawdy i przez nią weryfikować prawdę wymagającą dociekania” 39. Tak więc w teologii dogmatycznej rozum nie może być źródłem, a jedynie „chochlą, którą ze źródła czerpie się” 40. Mając takie znaczenie, rozum ma pełne prawo występować w teologii dogmatycznej; ponieważ „jest ona dana przez Boga (przy okazji) do poznania prawdy objawionej, tak jak serce jest (oddane) do przyjmowania uczuć dobra, a uczucia cielesne (oddane) do wrażeń świata cielesnego 41. Rzeczywiście, „jeśli możliwe jest, zdaniem Apostoła, zrozumieć wiarę (Hbr 11,3), to samą wiarę można w pewnym stopniu zrozumieć”; Załóżmy, że „nie możemy zbadać głębi mądrości Bożej, jednakże prawdą jest również to, że mamy przykazanie sprawdzania Pisma Świętego”. Zasadność udziału rozumu w badaniu dogmatów potwierdza także „nagana Pana wobec tych, którzy nie myślą, ale ja jestem istotą Boga” (Mk 8,33)”, z której „można zauważyć, że istnieje pewna możliwość myślenia o istocie Boga, gdyż niesprawiedliwością byłoby potępiać za to, że nie uczynił niemożliwego” 42. Ponieważ Boskie objawienie „rozprzestrzenia się wśród ludzi i jest zachowywane w prawdziwym Kościele na dwa sposoby: przez świętą tradycję i Pismo Święte”; stąd pochodzą dwa rodzaje źródeł doktryny – tradycja sakralna, „zawarta w symbolach, dogmatach, regułach i interpretacjach św. katedr i św. ojca” oraz Pismo Święte lub księgi „pisane przez Ducha Bożego przez ludzi świętych od Boga, zwanych prorokami i apostołami” 43. Aby zrozumieć porównawcze znaczenie i wzajemny związek tych źródeł, trzeba powiedzieć kilka słów o ich pochodzeniu. "Najstarszym i oryginalnym sposobem szerzenia objawienia Bożego jest święta tradycja. Od Adama do Mojżesza nie było świętych ksiąg. Sam nasz Pan Jezus Chrystus przekazał uczniom swoją Boską naukę i ustanowienie słowem i przykładem, a nie księgą. W ten sam sposób Apostołowie początkowo szerzyli wiarę i zakładali Kościół Chrystusowy" 44. „Kiedy jednak (nauka objawiona) została już dostatecznie objawiona i stała się bardziej akceptowalna, wtedy obraz nauczania w niej zawarty jest bliższy porządkowi zwyczajnemu i naturalnemu i dla stałego (dokładnego) i jednolitego zachowania jest zawarty w Księgach Świętych” 45. Zatem „Pismo natchnione przez Boga jest jedynie kontynuacją i niezmienną, za specjalnym zezwoleniem Ducha Bożego, wzmocnioną formą tradycji (Łk 1,2).” Nauczanie objawione, przekazane nam w ten czy inny sposób, można nazwać jedną ogólną nazwą tradycji, gdyż rzeczywiście „Apostoł (2 Tes. 2:15) nazywa wszystko, czego chrześcijanie nauczyli się od niego, jak od Apostoła, jeśli chodzi o wiarę, hierarchię, kult, dekanat kościelny i zasady życia”. Ale ten sam Apostoł zaraz potem „rozróżnia dwa rodzaje tradycji: tradycję poprzez list, czyli tradycję pisaną, i tradycję poprzez słowo, czyli tradycję niepisaną. Do pierwotnych tradycji apostolskich dołączyły tradycje patrystyczne o różnym stopniu starożytności. W niektórych fragmentach legend istniała różnorodność aż do sprzeczności”. Dlatego też przed wykorzystaniem tradycji jako źródła doktryny „konieczne stało się zbadanie autentyczności i godności tradycji”, aby wyeliminować z nich „niesłuszne zmiany i obce domieszki” 47. W tym wypadku niektórzy, „zwracając całą uwagę na to, co w legendach mroczne i niewiarygodne”, uznają jedynie Pismo Święte za źródło doktryny. „Inni, zwracając w ogóle uwagę na przykazanie przestrzegania tradycji, bez badań, bez rozumowania, ślepo trzymają się tradycji, które w jakiś sposób wpadły w ich ręce, nie próbując dowiedzieć się o ich autentyczności, godności i czystości” 48. Nauczanie prawosławne wpada między te skrajności, nie popadając ani w jedną, ani w drugą. Nie podważa znaczenia tradycji św., uznaje ją za źródło doktryny, ale „nie osobno, ale w powiązaniu z Pismem Świętym” – nie jako samodzielne, ale „pomocnicze źródło nauczania chrześcijańskiego” 49. Pismo Święte jest głównym i głównym źródłem doktryny „Opatrzność Boża zamierzała uczyć w Świętych Księgach (i rzeczywiście nauczała) pełnego i wystarczającego zestawu prawd doktryny i nauczania moralnego (2 Tym. 3:16–17)”; więc niesprawiedliwym byłoby twierdzenie, że „nie wszystkie dogmaty są zawarte w Piśmie Świętym, jeśli rozumiemy dogmaty sensu stricto” 50 . Nie tylko zawiera wszystkie prawdy wiary, ale „w wielu miejscach zabrania dodawania czegokolwiek do doktryny w niej zawartej (Pwt 10:2; Prz. 30:5-6; Gal. 1:8-9; Obj. 22:18).” Dlatego po tym, jak „Kościół otrzymał w Świętych Księgach powszechną i wystarczającą regułę wiary (Flp 3,16), dopuszczenie niepisanego słowa Bożego, równoważnego słowu pisanemu, nie tylko w zarządzaniu Kościołem, ale także w dogmatach, oznacza narażenie się na niebezpieczeństwo zrujnowania przykazania Bożego dla tradycji ludzkiej (Mt 15,6)” 51. Z poprzedniego wynika, że Pismo Święte nie potrzebuje tradycji, aby uzupełniać się nowymi prawdami wiary wiary, że „milczenie Pisma Świętego na temat jakiejkolwiek tradycji pokazuje jedynie, że tradycja ta nie jest członkiem wiary”. Tradycja święta, aby była źródłem doktryny, potrzebuje weryfikacji przez Ducha Świętego. Pismo; w tradycji może to być jedynie źródłem nauczania dogmatycznego, które „jest zgodne z Bożym Objawieniem i Pismem Świętym, jak uczy samo Pismo Święte (2 Tes 2:15)”, jak uczy tego Kościół Chrystusowy. „Jeśli tradycja zaprzecza słowu Bożemu, jest to tradycja ludzka, a nie prawdziwa”. W rezultacie „ponieważ nauka chrześcijańska zawarta jest w Księgach Świętych, Kościół Święty, dla wiernego i niezmiennego zachowania tej nauki, ma zwyczaj i regułę – nie tylko potwierdzać myśli tej nauki o niezmiennym świadectwie Pisma natchnionego przez Boga, ale także zapożyczać same słowa i wyrażenia dla znaczenia najważniejszych przedmiotów i części nauki z tego samego czystego źródła Pisma Świętego” (w ten sposób została opracowana np. symbol nicejsko-konstantynopolitański) 52. Ponieważ „Pismo św., jako samo Słowo Boże, jest jedynym najwyższym sędzią niezgody i rozstrzygającym wątpliwości w wierze”; następnie „weryfikują same definicje soborów, tak aby żaden sobór nie mógł ustanowić członka wiary, która nie została udowodniona na podstawie Pisma Świętego”. Pismo Święte z równą kompletnością, jasnością i pewnością - tak, że „kiedy za podstawę dogmatów postawimy Pismo Święte, bez dodawania tradycji”, to „nie zabraknie dokładności i kompletności w przedstawieniu nauczania prawosławnego” 56. Głównym źródłem powinno być Pismo Święte, a tradycja jest potrzebna, aby „uzupełniać, wyjaśniać i bronić (prawosławnego nauczania dogmatycznego) przed niepoprawnymi”; jest ona potrzebna „dla wskazówek dotyczących prawidłowego rozumienia Pisma Świętego, prawidłowego sprawowania sakramentów i zachowywania świętych obrzędów w czystości ich pierwotnego ustanowienia”57. I tak „czystym źródłem” nauczania dogmatycznego jest „Bóg – Jego Słowo, zawarte w pismach świętych, wyjaśnione definicjami kościelnymi, nauczaniem i duchowymi doświadczeniami pobożnych mędrców” 58. Słowa i mowy, wyd. 1848, 1, 72. „Przeczytaj. Ogólnie l. duch. oświecony.” 1869 7, 75, 84, 73–4.; 1872 4, 71. W jednym miejscu M. Philaret nazywa dogmatami „najważniejsze prawdy wiary i pobożności”. Słowa i mowy, wyd. 1861, 111 s. Należy odróżnić od dogmatów prywatne „opinie, które można zaakceptować i odrzucić bez umacniania lub naruszania wiary; jest to na przykład opinia o istnieniu aniołów przed światem widzialnym, potwierdzona przez Chryzostoma i odrzucona przez Teodoreta”. „Czw.” w O.I.Dr. R.” 1870 1, 32. „Przeczytaj. w O.l. duch. oświecenie”, 1872, 4, 58–61. 1869 7, 73. Zap. o życiu M. Phila. Sushkov 117–8 s. Wyciąg z Kat. wyd. 1824; Środa Katech. 6. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 319. Słowa i mowy, wyd. 1861, 333. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 38–9. Katech. 20; Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 76. Słowa i mowy, wyd. 1861 6, 52. Tamże. 64; śr. wyd. 1848 2, 128–9. Tamże. 185; śro 1. 101; wyd. 1874 2, 396–7. Tamże. wyd. 1848 2, 85. Tamże. 1; 276,40; śro 2, 77. Tamże. 152–3, zob. wyd. 1861 333; Historyk biblijny. 293. Tamże. 6. Słowa i przemówienia, wyd. 1848 2. 56. Czyt. w O. miłość. d. oświecenie 1871 13.1; środa tamże. 1868 5.155. Listy od Phila. K. Murajew, wyd. 1869, 264 s. „Przeczytaj. w O.l. duch. pr.” 1868 5, 159–160. Słowa i mowy, wyd. 1848 2, 105; 1, 102; Środa Katech. 4. Katech. 6–7. „Przeczytaj w O. l. d. oświecenie”. 1868 5, 160–163, 154–5. Księgi Pisma Świętego istnieją w różnych językach. Dla dogmatyka ważne jest, aby wiedzieć, który tekst Pisma Świętego trafniej wyraża prawdę objawioną. „Autentyczny tekst Pisma Świętego występuje głównie w językach hebrajskim i greckim, gdyż tłumaczenia czerpią swoją autentyczność z oryginału”. Pismo Święte Starego Testamentu istnieje zarówno w oryginale, jak i w tłumaczeniu. 70. Jak korzystać z tych szanowanych tekstów Pisma Świętego? „Święty Prawosławny Kościół Ekumeniczny ani na żadnym soborze, ani za pośrednictwem żadnego ze świętych ojców nie wydał zasady, aby przy wyjaśnianiu Pisma Świętego trzymać się wyłącznie tekstu siedemdziesięciu interpretatorów, z wyeliminowaniem tekstu hebrajskiego”. Nie da się „przyswoić godności dogmatycznej” wyłącznie jednemu tekstowi, ani greckiemu, ani hebrajskiemu. Należy posługiwać się obydwoma tekstami i na pewnych podstawach, zgodnie z zasadami ustalonymi przez egzegezę, dać pierwszeństwo temu, który dokładniej przekaże prawdę objawioną. „W Psalmie 21, wersecie 17 słowa: kopyto (przebiło) moje ręce i nos stanowią przykład ważnego proroczego powiedzenia zachowanego w nienaruszonym stanie w tekście siedemdziesięciu interpretatorów; tymczasem obecne żydowskie czytanie tego fragmentu… ujawnia uszkodzenie tekstu”. Jak ważne jest, aby święte dogmaty posługiwały się tekstem hebrajskim przy wyjaśnianiu Pisma Świętego, przykładem tego jest wypowiedź z Księgi Przysłów (8,22) o Mądrości Bożej, na której, jak wiadomo, opierali się arianie w swoim fałszywym nauczaniu, czytając ten fragment według greckiego tłumaczenia 70 (stworzenie). Po tekstach oryginalnych i tekście 70 dla prawosławnego dogmatyka rosyjskiego ważniejsze jest słowiańskie tłumaczenie Biblii. Ale i tekstowi słowiańskiemu nie można nadać „dogmatycznej godności”, gdyż zawiera także nieścisłości, które należy wyeliminować za pomocą tekstów żydowskich i greckich oraz interpretacji patrystycznych. „Na przykład w pierwszym rozdziale Listu do Rzymian w wersecie 4 czytamy o Chrystusie Zbawicielu: powołanym Synu Bożym. Słowa i mowy, wyd. 1848 2, 55; śr. Historyczna Biblia, 485; Katech. 7. Tradycja we właściwym jej znaczeniu ma swoje typy: "Istnieją tradycje dogmatów, czyli najważniejszych prawd wiary i pobożności. Istnieją tradycje kościelnych zasad i przepisów dotyczących sprawowania nabożeństw, a zwłaszcza sakramentów wiary". Słowa i mowy, wyd. 1861, 111 s. „Gdyby nawet Apostołów trzeba było sprawdzać, czy są prawdziwymi apostołami, jak to jasno wynika z faktu, że w Objawieniu św. Jana sam Pan pochwala dzieło Anioła Kościoła w Efezie, który kusił rzekomych Apostołów, aby byli fałszywymi i uznał ich za fałszywych, to o ileż bardziej po Apostołach, przez tak wiele rąk, przez tyle wieków, przeszłe tradycje muszą być sprawdzane, czy są one prawdziwe apostolskie i patrystyczne, i czy są one zostały poddane niesprawiedliwym zmianom i obcym domieszkom” Words and Speeches, wyd. 1848 2, 56. Tamże. 55, śr. „Czytaj. w duchu O. l. itp.” 1869 7, 71–2. Tamże. 85–6 s. „Przeczytaj w Society I. i DR.” 1870 1, 33. „Przeczytaj. Ogólnie rzecz biorąc, miłość d. oświecenie”. 1868 5, 167. 152–3. Tamże. 85–6 s. „Czytaj w O.I. i D.R.”1870 1, 36. Tamże. 33; Słowa i mowy, wyd. 1848 56. 54; Katechizm. 8; Listy M. Philareta do Arcybiskupa. Aleksy, list 56, – por. 112. „Przeczytaj w O.I. i D.R.” 1870 1, 35–6.