Введение в догматическое богословие

მეცნიერების პრეზენტაციამდე აუცილებელია გადაწყვიტოთ კითხვები მის საგანთან, წყაროებთან და მეთოდთან დაკავშირებით. ამ კითხვების სწორი ფორმულირება და მათი მტკიცე გადაწყვეტა მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ მეცნიერების ამჟამინდელი მდგომარეობისთვის, არამედ შეიძლება სასარგებლო გავლენა იქონიოს მის მთელ შემდგომ ბედზე. ამ კითხვებზე ცალსახა პასუხი მისცემს დარწმუნებას თავად მეცნიერებას, ხელს შეუშლის მის სხვა მეცნიერებათა სფეროში გადახრის შესაძლებლობას და, ამავე დროს, გვიხსნის მეცნიერების ცნებას. დოგმატური თეოლოგიის საგანი „ეკლესიის მასწავლებლები განასხვავებენ გადარჩენის სწავლების ორ ტიპს: დოგმატებს და მცნებებს. დოგმა არის ღვთის მიერ გამოცხადებული ჭეშმარიტება, რომელიც უნდა გვჯეროდეს ჩვენი გადარჩენისთვის. მცნება არის ღვთის მიერ მოცემული ბრძანება ან წესი, რომელიც უნდა შევასრულოთ ჩვენი გადარჩენისთვის. ზეციური თაბორის ქადაგება ასევე წარმოადგენს სწავლების ამ კომპოზიციას. მცნება!” 21. ორი მეცნიერება დაფუძნებულია ყველა მაცხოვნებელი სწავლების დოგმებად და მცნებებად დაყოფაზე - დოგმატური და ზნეობრივი ღვთისმეტყველება. დოგმატური თეოლოგია სწავლობს და განმარტავს რწმენის დოგმებს, ანუ ჭეშმარიტებებს; მცნებები ზნეობრივი თეოლოგიის საგანია. 22 დოგმების შინაარსს უფრო ყურადღებით დავაკვირდებით, მათში ვიპოვით „ღმერთის და მისი თვისებების ჭვრეტა საკუთარ არსებაში და ღმერთის თვისებებისა და მოქმედებების ჭვრეტა სხვა არსებებთან მიმართებაში“, ანუ „ზოგადად სამყაროსთან მიმართებაში, - სულების სამყაროსთან, ადამიანთან განსაკუთრებულ მიმართებაში“. ასე რომ, უფრო ზუსტად და მოკლედ, დოგმატური თეოლოგიის საგანია ღმერთი თავისი თვისებებით და სამყაროსთან და განსაკუთრებით ადამიანთან ურთიერთობით; ვინაიდან მორალური თეოლოგიის საგანი, რომელიც კავშირშია დოგმატიკასთან, არის ადამიანი და მისი ურთიერთობა ღმერთთან, სამყაროსთან და საკუთარ თავთან 23. ღმერთის ბუნებრივი ცოდნა ღმერთისა და სამყაროსთან მისი ურთიერთობის საკითხი ასევე წამოჭრილია ფილოსოფიაში. მაშასადამე, დოგმატური თეოლოგიის ზუსტი და განსაზღვრული კონცეფციისთვის საჭიროა დავაზუსტოთ მისი განსხვავება ფილოსოფიისგან. ეს განსხვავება, უპირველეს ყოვლისა, მდგომარეობს იმ წყაროებში, საიდანაც ამოღებულია მეცნიერებათა შინაარსი. ფილოსოფიური მეცნიერებები თავის შინაარსს ექსკლუზიურად გონების მონაცემებიდან იღებს. დოგმატურ თეოლოგიაში მიზეზი არ შეიძლება იყოს მეცნიერების წყარო. ერთის მხრივ, ეჭვგარეშეა, რომ ჩვენ შეგვიძლია "ნაწილობრივად ვიცნობდეთ ღმერთს, ჯერ ერთი, საკუთარ თავზე ფიქრით, მეორეც, სამყაროზე ფიქრით. როგორ? - ჩვენ ყველა დავიბადეთ; მშობლები სხვა მშობლებისგან მოვიდნენ და ა. ამ საკითხზე ფიქრით ჩვენ მივაღწევთ სამყაროს საწყისს და ვხვდებით, რომ მან თავისი დასაწყისი მიიღო. ასე რომ, რადგან ადამიანში არის მიზეზი, არის სიკეთე, მაშინ შეგვიძლია ვიცოდეთ, რომ ღმერთი, მისი შემოქმედი, ბრძენი და კეთილია. ვინაიდან სამყაროში არის სილამაზე, შეგვიძლია ვიცოდეთ, რომ ღმერთში, მის შემოქმედში, არის უმაღლესი სილამაზე. რადგან ღმერთმა შექმნა ყველაფერი, შეგვიძლია ვიცოდეთ, რომ ის ყოვლისშემძლეა. ჩვენ ვამჩნევთ, რომ კარგი საქმის გაკეთების შემდეგ მშვიდად ვართ, ხოლო ცუდი საქმის კეთების შემდეგ მოუსვენრები ვართ, თუმცა ვცდილობთ საკუთარი თავის დამშვიდებას და თუმცა არცერთი სხვა ადამიანი არ გვაწუხებს. ამ შინაგან მოქმედებებზე ფიქრით ჩვენ შეგვიძლია შევიცნოთ სამართლიანი ღმერთი, რომელიც ფარულად იმყოფება ჩვენს გულებში და გმობს ბოროტებას და აკურთხებს სიკეთეს. ჩვენ ასევე აღვნიშნავთ, რომ ჩვენი სურვილები სამყაროში არაფრით არ კმაყოფილდება, მაგრამ ყოველთვის ახალს ვეძებთ. როცა გულმოდგინედ ვფიქრობთ იმაზე, თუ რას ეძებს ჩვენი გული მუდამ, მაგრამ ვერ პოულობს მთელ სამყაროში; მაშინ ჩვენ შეგვიძლია ვიცოდეთ, რომ ღმერთი არის ერთადერთი ჭეშმარიტი სიკეთე, რომელსაც შეუძლია გვაკმაყოფილებს და გვაკურთხებს სამუდამოდ (რომ. 1:20; ებრ. 11:27; საქმეები 17:26–8; ბრძნ. 13:5; გრიგ. ღვთისმეტყველი. ღვთისმეტყველის შესახებ. 2; ვას. დიდი. ეპისტოლე. უფრო შორს შეაღწიონ, უხილავზე ჭვრეტის ვიზუალურ შუშად იქცევა“ 25. პავლე მოციქული იმდენად იყო დარწმუნებული ღმერთის ბუნებრივი შემეცნების შესაძლებლობასა და რეალობაში, რომ „წარმართობის დედაქალაქის მოსმენისას, ერებისა და წარმართების ბრძენკაცების მოსმენისას“ თქვა, რომ „ღმერთის რაციონალური ცოდნა მათშია“ 26 . ღმერთის ბუნებრივი ცოდნის ნაკლებობა მართალია, „ადამიანს შეუძლია ღმერთის შეცნობა ღვთის მიერ შექმნილ ნივთებზე შეხედვით, მაგრამ (მეორე მხრივ) ეს ცოდნა არასრულყოფილი და არასაკმარისია“ 27. ჩვენი ცოდნის პირობები სრულად შეესაბამება ხედვის პირობებს. თვალის მსგავსად, „სულიერი თვალი ხედავს სულიერ საგნებს, ან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გონება ესმის მათ, ნაწილობრივ თავად საგნების თვისებების მიხედვით: ამრიგად, სამყაროს შექმნიდან ღმერთის უხილავი საგნები ჩაფიქრებული იყო შექმნილმა ნივთებმა, ისინი ჩანს გონებით; ნაწილობრივ მისი შინაგანი სტრუქტურის გამოსახულებით და მისი განსაკუთრებული მდგომარეობით. ცნებები, მაგრამ განათლებული გონება ხედავს ნაკლებად მგრძნობიარედ, ღრმად მიდის ობიექტებში და აღმოაჩენს მათ შორის გაერთიანებას და წესრიგს ნაწილობრივ გონებასა და საგნებს შორის შუამავალი სინათლის მოქმედებით, რომელიც შეიძლება იყოს ბუნებრივი ან ზებუნებრივი“ 28; საგნების მკაფიო და სრული ხედვის პირობების, სრულყოფილი და მკაფიო ცოდნის პირობების გათვალისწინებით, უნდა ვაღიაროთ, რომ ჭვრეტის ობიექტის პოზიცია, ვიზუალური გარემო და ჩვენი გონებრივი თვალის მდგომარეობა ხელს გვიშლის ღმერთის შეცნობაში. უდავოა, რომ „ღვთის არსება ყოველგვარ ცოდნაზე მაღლა დგას, არა მხოლოდ ადამიანთა, არამედ ანგელოზებისაც“. მაგრამ ღმერთი არ არის მხოლოდ „გაუგებარი და უსასრულო თავისი შინაგანი თვისებებით, ძალებითა და ქმედებებით“; ის „იგივეა თავის გარეგნულ გამოცხადებებში და გარეგნობაში“ 29. ღმერთი მიუწვდომელი ნათელია (1 ტიმ. 6:16). „თუ ჩვენი თვალი ქრებოდა ხილული მზის შექმნილ ნათებამდე, როგორ არ გაქრება ჩვენი გონების თვალი სულების მარადიული მზის შუქის წინაშე, რომლის წინაშეც ანგელოზთა უმაღლესი ნაწილიც კი მალავს თავის სახეებს“. თვით ღვთაებრივის გაუგებრობა გულისხმობს ჩვენი შემეცნებითი შესაძლებლობების შეზღუდვას, „არაპროპორციულობას შეზღუდულ ხედვასა და უსასრულო საგანს შორის“ 30. შეზღუდული ადამიანის გონება ეხება ღმერთს, ცოდნის ობიექტს, როგორც ერთი მუჭა ეხება ზღვას და კიდევ ერთი მუჭაზე ნაკლები. მაგრამ „შეგიძლია ერთი მუჭით ამოწურო ზღვა? და ეს რომც შესაძლებელი იყოს, რადგან ზღვას აქვს საზღვრები და სიღრმე, მაშინ ყველაფერი შეუძლებელი დარჩება - ადამიანის გონების პატარა ჭურჭლით ამოწურავს ღმერთის სიბრძნის უფსკრულს, რომლის სიგანე უსაზღვროა და სიღრმე განუზომელი" 31 . კენკრა და დედამიწის, წყლის, ჰაერის პატარა ნაწილაკებს ყურძნის სისხლად აქცევს“ 32 . „ვერ ახერხებს საკუთარ სახლში დამალულ ნივთების გარკვევას, როგორ შეუძლია გამოიკვლიოს და გაიაზროს ღვთის დიდი სახლის ფარული ნივთები“ 33. ჩვენი გონების ბუნებრივი შეზღუდვების გარდა, ღმერთის ბუნებრივ ცოდნას დიდად აფერხებს მისი ცოდვილი სიბნელე. ღმერთო, მაგრამ „უხეში სენსუალურობით სიბრმავისგან“ ძალიან მიდრეკილია ურწმუნოებისკენ. "ურწმუნოებით გაჟღენთილი გონება, როგორც ღამის ჩიტი, ხედავს მხოლოდ ურწმუნოების სიბნელეში, უყვარს მხოლოდ მისი სიზმრები და გარბის "სიმართლის შუქს, რომელიც თვალებს წვავს"; ის, "ბრმას მსგავსად, თვალს ეხება და ვერ გრძნობს მასში შუქს, ასკვნის, რომ მზე ისევეა, როგორც არ სჯერა მზეს და არსებას. იქნება ცრურწმენა და სიზმარი" 35. დაბოლოს, ვიზუალური გარემო, ღმერთის ქმნილება - ეს ცოდვით დაბნელებული "უხილავი ჭვრეტის სათვალთვალო" ასევე ართულებს ჩვენს ცოდნას ღმერთის შესახებ. მათ (ფსალმ. 4–8:13). გარდა ამისა, „ღვთის ხილული ქმნილებები, თვით შემოქმედის სიტყვის მიხედვით, წარმოადგენენ მხოლოდ მის ზურგს: მისი სახეები არ ჩანს. ქმნილების სინათლე სხვა არაფერია, თუ არა შეუქმნელის სინათლის ჩრდილი და ჩრდილი, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება იყოს ნათელი, როგორც ნათელი“ 36. ყველაფერი, რაც ითქვა ღვთის უკმარისობაზე, შეიძლება დადასტურდეს ადამიანის ბუნებრივ ცოდნაზე. მართლაც, რა გააკეთა წარმართულმა ფილოსოფიამ? მიიყვანა მან თუნდაც ერთი წარმართული ქალაქი ან სოფელი ერთი ღმერთის შეცნობამდე? პირიქით, ის ხომ არ გამოიგონა ეჭვი ღმერთისა და სათნოების არსებობაში? „ქრისტიანობის დროს გონებისთვის ადვილი იყო ბუნებრივი ცოდნის მრავალი ხრიკის აანთება, ღვთაებრივი გამოცხადების მზეზე: მაგრამ ამ დროსაც, ბუნებრივმა გონებამ, რომელიც აპირებდა ქრისტეს გარეშე მოქმედებას, არ ართმევდა თავს სულიერი სინათლის ნარჩენებს, განა არ არცხვენდა თავს მრისხანებით, რაც არ ჩანდა წარმართობაში და ეს იყო კანონის გამოცხადება? 37. მიზეზის მნიშვნელობა დოგმატურ თეოლოგიაში ღმერთის ბუნებრივ შემეცნებაზე ნათქვამიდან გამომდინარეობს, რომ ის უკიდურესად არასრულყოფილი და არასაკმარისია ღმერთისა და სამყაროსადმი მისი ურთიერთობის შესახებ უეჭველად ჭეშმარიტი და ნათელი სწავლების წყარო იყოს; ღმერთის ბუნებრივ ცოდნას „მხოლოდ შეუძლია რწმენის მომზადება ან რაიმე სახის დახმარება ღმერთის შემეცნებას მისი გამოცხადებიდან“ 38. დოგმატური თეოლოგიის წყარო უნდა იყოს ქრისტეს ეკლესიაში დაცული ღმერთის ზებუნებრივი გამოცხადება. ცოცხალია ღვთის ეკლესია, რომელიც „ერთობლივად და თანმიმდევრულად, ღვთის დარიგების მიხედვით, შედგება ყველა ჭეშმარიტი მორწმუნესაგან, გაერთიანებული რწმენის ტრადიციით“, მოციქულის სიტყვით. პავლე არის ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი (1 ტიმ. 8:15), ის არის „ღვთის მრავალმხრივი სიბრძნის მცველი“, „მასში უნდა ვეძიოთ ჭეშმარიტება და მისი მეშვეობით შევამოწმოთ ჭეშმარიტება, რომელიც მოითხოვს გამოძიებას“ 39. ასე რომ, დოგმატურ თეოლოგიაში მიზეზი შეიძლება არა იყოს, არამედ მხოლოდ „პატარა კალამი, რომლითაც ადამიანი იზიდავს“40. ასეთი მნიშვნელობით გონიერებას სრული უფლება აქვს იყოს დოგმატურ თეოლოგიაში; რადგან ის „ღვთის მიერ არის მოცემული (სხვათა შორის) გამოცხადებული ჭეშმარიტების შეცნობისთვის, როგორც გული (ეცემა) სიკეთის გრძნობის მისაღებად და სხეულებრივი გრძნობები (ეცემა) სხეულებრივი სამყაროს შთაბეჭდილებებისთვის 41. მართლაც, „თუ შესაძლებელია, მოციქულის თქმით, რწმენით გაგება (ებრ. 11:3) ღმერთის სიბრძნის სიღრმეში, თუმცა, ისიც მართალია, რომ ჩვენ გვაქვს ბრძანება, გამოვცადოთ წმინდა წერილები“. დოგმების შესწავლაში გონების მონაწილეობის კანონიერებას ადასტურებს აგრეთვე „უფლის გაკიცხვა მათ მიმართ, ვინც არ ფიქრობს, მაგრამ მე ვარ ღმერთის არსი (მარკოზი 8:33)“, საიდანაც „შეიძლება შეამჩნიოს, რომ არსებობს ღმერთის არსზე ფიქრის გარკვეული შესაძლებლობა, რადგან შეუძლებელი იქნება დაგმობა ამის შეუსრულებლობისთვის“. ვინაიდან ღვთაებრივი გამოცხადება „გავრცელდება ადამიანთა შორის და ინახება ჭეშმარიტ ეკლესიაში ორი გზით: წმინდა გადმოცემით და წმინდა წერილით“; აქედან მომდინარეობს მოძღვრების ორი სახის წყარო - წმინდა ტრადიცია, „დადებული წმინდა ტაძრებისა და წმინდა მამის სიმბოლოებში, დოგმებში, წესებსა და ინტერპრეტაციებში“ და წმინდა წერილი ან წიგნები „ღვთის სულის მიერ დაწერილი ღვთისგან წმინდა ადამიანების მეშვეობით, სახელად წინასწარმეტყველები და მოციქულები“ 43. წარმოშობა. „ღვთის გამოცხადების გავრცელების უძველესი და ორიგინალური გზა არის წმინდა ტრადიცია. ადამიდან მოსემდე არ არსებობდა წმინდა წიგნები. ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ თავად გადასცა თავისი ღვთაებრივი სწავლება და დაწესებულება მოწაფეებს თავისი სიტყვით და მაგალითით და არა წიგნით. ანალოგიურად, თავდაპირველად მოციქულებმა გაავრცელეს რწმენა და დააარსეს ქრისტეს ეკლესია“ 44. „მაგრამ როდესაც (გამოცხადებული სწავლება) უკვე საკმარისად გამოვლინდა და გახდა უფრო მისაღები: მაშინ მასში სწავლების გამოსახულება უფრო ახლოსაა ჩვეულებრივ და ბუნებრივ წესრიგთან და უწყვეტი (ზუსტი) და ერთგვაროვანი შენარჩუნებისთვის იგი ჩასმულია წმინდა წიგნებში“ 45. ამრიგად, „ღვთით სუნთქული წერილი მხოლოდ გაგრძელებაა, ღვთიური გავრცელების განსაკუთრებული და უცვლელი ფორმის გაგრძელებაა. ტრადიცია (ლუკა 1:2). გამოცხადებულ სწავლებას, როგორც ეს ასე თუ ისე გადმოგვცემს, შეიძლება ეწოდოს ტრადიციის ერთი ზოგადი სახელი, რადგან მართლაც „მოციქული (2 თეს. 2:15) უწოდებს ყველაფერს, რაც ქრისტიანებმა მისგან ისწავლეს, როგორც მოციქულისგან, რწმენასთან, იერარქიასთან, თაყვანისცემასთან, ეკლესიის დეკანოზთან და ცხოვრების წესებთან დაკავშირებით“. მაგრამ იგივე მოციქული მაშინვე „განარჩევს ტრადიციას ორ ტიპს: ტრადიციას ეპისტოლეს მეშვეობით, ანუ წერილობით გადმოცემას და ტრადიციას სიტყვით, ანუ დაუწერელი ტრადიციით. მაგრამ, რადგან წერილობითი ტრადიცია უფრო მარტივია და უფრო ხშირად აღინიშნება წმინდა წერილის სახელით: მაშინ ტრადიციის სახელი ჩვეულებრივ გამოიყენება იმის მნიშვნელობით, რაც ჩვენ ვისწავლეთ არა წმინდა წერილით, არამედ სიტყვითა და მაგალითით წმინდა მოციქულთა და წმინდა მამათაგან" 46. ამრიგად, წმინდა წერილსაც და წმიდა ტრადიციასაც აქვს იგივე მნიშვნელობა, რამდენადაც ის აპოლისტურ სწავლებას შეიცავს. შთაგონებული სწავლების წყაროები და აპ. ამის შემდეგ დარჩა მხოლოდ ამ წყაროების გამოყენება დოგმატური თეოლოგიის შედგენისთვის. განსაკუთრებული მოსაზრებების გარეშე, წმინდა ტრადიციას წმინდა წერილთან შედარებით მხოლოდ იმ შემთხვევაში გამოვიყენებდით, თუ „მოციქულთა უშუალო მოწაფეების მსგავსად, ჩვენს თვალწინ გვექნებოდა უშუალო სამოციქულო და, შესაბამისად, უდავოდ ჭეშმარიტი ტრადიცია. მაგრამ ქრისტიანულმა ტრადიციებმა უკვე გაიარა მრავალი ქვეყანა, ხალხი, ენა, მრავალი საუკუნის განმავლობაში. თავდაპირველ სამოციქულო ტრადიციებს შეუერთდა ანტიკურობის სხვადასხვა ხარისხის პატრისტული ტრადიციები. ლეგენდების ზოგიერთ ნაწილში იყო მრავალფეროვნება, რომელიც წინააღმდეგობამდე ვრცელდებოდა“. მაშასადამე, სანამ ტრადიციას მოძღვრების წყაროდ გამოიყენებდით, „საჭირო გახდა ტრადიციების ავთენტურობისა და ღირსების შესწავლა“, რათა მათგან „არასწორი ცვლილებები და უცხო მინარევები“ აღმოიფხვრას. „სხვები, ზოგადად, ყურადღებას აქცევენ ტრადიციების დაცვის მცნებას, კვლევის გარეშე, მსჯელობის გარეშე, ბრმად იცავენ ტრადიციებს, რომლებიც როგორღაც ხელში ჩაუვარდათ, არ ცდილობენ გაარკვიონ მათი ნამდვილობა, ღირსება და სიწმინდე“ 48. მართლმადიდებლური სწავლება მიდის ამ უკიდურესობებს შორის, არც ერთში და არც მეორეში. იგი არ უარყოფს წმინდა ტრადიციის მნიშვნელობას, აღიარებს მას მოძღვრების წყაროდ, მაგრამ „არა ცალკე, არამედ წმინდა წერილთან ერთად“ - არა დამოუკიდებელი, არამედ „ქრისტიანული სწავლების დამხმარე წყარო“49. წმინდა წერილი მოძღვრების მთავარი და მთავარი წყაროა „ღვთის განზრახვა განზრახული ჰქონდა ესწავლებინა წმიდა წიგნებში (და მართლაც ასწავლიდა) მოძღვრებისა და ზნეობრივი სწავლების ჭეშმარიტების სრული და საკმარისი შედგენილობა (2 ტიმ. 3:16–17)“; ასე რომ, უსამართლო იქნება იმის თქმა, რომ „ყველა დოგმას არ შეიცავს წმიდა წერილი, თუ ჩვენ გვესმის დოგმები მკაცრი მნიშვნელობით“50. ის არა მხოლოდ შეიცავს რწმენის ყველა ჭეშმარიტებას, არამედ „ბევრ ადგილას კრძალავს მასში შემავალი მოძღვრების რაიმეს დამატებას (კან. 10:2; იგ. 30:5-6; გალ. 1:8-9; გამოცხ. 22:18). მაშასადამე, მას შემდეგ, რაც „წმინდა წიგნებში ეკლესიამ მიიღო რწმენის საყოველთაო და საკმარისი წესი (ფილ. 3:16), ღვთის დაუწერელი სიტყვის აღიარება, წერილობითი სიტყვის ტოლფასი, არა მხოლოდ ეკლესიის მმართველობაში, არამედ დოგმებშიც, ნიშნავს ადამიანთა ტრადიციისთვის ღვთის მცნების ჩანგრევის საფრთხის წინაშე გამოვლენას (მათ. წმინდა წერილს არ სჭირდება ტრადიცია, რომ შეავსოს რწმენის ახალი ჭეშმარიტებები, რომ „წმინდა წერილის დუმილი ნებისმიერი ტრადიციის შესახებ მხოლოდ იმაზე მეტყველებს, რომ ეს ტრადიცია არ არის რწმენის წევრი“. წმიდა ტრადიცია, რომ იყოს მოძღვრების წყარო, საჭიროა სულიწმიდის მიერ გადამოწმება. წმინდა წერილი; ტრადიციულად, ეს შეიძლება იყოს მხოლოდ დოგმატური სწავლების წყარო, რომელიც „შეესაბამება საღვთო გამოცხადებას და წმიდა წერილს, როგორც ამას თავად წმინდა წერილი გვასწავლის (2 თეს. 2:15)“, როგორც ამას ქრისტეს ეკლესია ასწავლის. „თუ ტრადიცია ეწინააღმდეგება ღვთის სიტყვას, მაშინ ეს ადამიანური ტრადიციაა და არა ჭეშმარიტი ტრადიცია“. ყოველივე ამის შედეგად, „ვინაიდან ქრისტიანული სწავლება მოცემულია წმინდა წიგნებში, წმინდა ეკლესიას, ამ სწავლების ერთგული და უცვლელი შესანარჩუნებლად, აქვს ჩვეულება და წესი - არა მხოლოდ დაამტკიცოს ამ სწავლების აზრები ღვთისგან შთაგონებული წერილის უცვლელ მოწმობაზე, არამედ ისესხოს სიტყვები და გამონათქვამები სწავლების ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწილის მნიშვნელობისთვის. წმინდა წერილი“ (ასე იყო შედგენილი, მაგალითად, ნიკენო-კონსტანტინოპოლის სიმბოლო) 52. ვინაიდან „წმინდა წერილი, როგორც თვით ღვთის სიტყვა, ერთადერთი უზენაესი მსაჯულია სარწმუნოებაში“; შემდეგ ისინი „თვითონ ამოწმებენ საბჭოების განმარტებებს, რათა ვერც ერთმა საბჭომ ვერ დაადგინოს რწმენის წევრი, რომელიც არ არის დადასტურებული წმინდა წერილიდან“. „ამ სიფრთხილის გარეშე, ჩვენ შეგვიძლია დავემორჩილოთ იმ საბჭოების განმარტებებს, რომლებსაც ქრისტიანობის სახელით შეუძლიათ ამაოების ან ძალაუფლების ლტოლვის შეგროვება“ 53. ამრიგად, ტრადიცია, როგორც მოძღვრების წყარო, დამოკიდებულია წმინდა წერილზე. მაგრამ თვით წმინდა წერილს, როგორც მოძღვრების წყაროს, ნაწილობრივ სჭირდება ტრადიციის ჩვენება. მაშ, „როგორ ვიცით, რომელი წიგნებია წმინდა და რატომ მიეკუთვნება ამა თუ იმ მათგანს აუცილებლად წმინდა ჯგუფს? - ეს უმეტესად ლეგენდიდანაა ცნობილი. მაშასადამე, თავად წმინდა წერილი იყენებს ტრადიციის ხელმძღვანელობას“54. წმიდა ტრადიცია არა მხოლოდ წმინდა წიგნების შთაგონებული წარმოშობის ყველაზე სანდო მოწმეა, არამედ - რაც ასევე ძალიან მნიშვნელოვანია - ჩვენთვის გვიხსნის მათ ნამდვილ მნიშვნელობას. მიუხედავად იმისა, რომ „წმინდა წერილში ყველაფერი, რაც საჭიროა ხსნისთვის, ისეთი სიცხადით არის გადმოცემული, რომ ყველას, ვინც მას კითხულობს განათლების გულწრფელი სურვილით, შეუძლია გაიგოს იგი (2 კორ. 4:3; ფსალმუნი 119:105), რადგან „სული წმიდა ლაპარაკობდა წმიდა წერილს გასანათებლად და არა დასაფარად“5; მაგრამ ისიც მართალია, რომ რწმენის ყველა ჭეშმარიტება არ არის გადმოცემული წმინდა წერილში. წერილი თანაბარი სისრულით, სიცხადით და დარწმუნებით - ასე რომ „როდესაც წმინდა წერილს დოგმების საფუძვლად ვაქცევთ, ტრადიციის დამატების გარეშე“, მაშინ „მართლმადიდებლური სწავლების წარმოდგენაში არ იქნება სიზუსტე და სისრულე“ 56. მთავარი წყარო უნდა იყოს წმინდა წერილი და საჭიროა ტრადიცია, რათა განვმარტოთ და დავიცვათ სწავლება არასწორი. ის საჭიროა „წმიდა წერილის სწორი გაგების, ზიარების სწორად აღსრულებისა და წმინდა წეს-ჩვეულებების მათი თავდაპირველი დაწესებულების სიწმინდის შესასრულებლად“ 57. ასე რომ, დოგმატური სწავლების „სუფთა წყარო“ არის „ღმერთი - მისი სიტყვა, რომელიც შეიცავს წმინდა წერილებში, დაზუსტებულია საეკლესიო განმარტებებით, სწავლებითა და ღვთისმოსავი ბრძენკაცების სულიერი გამოცდილებით“ 58. სიტყვები და მეტყველებები, რედ. 1848, 1, 72. "წაიკითხე. ზოგადად ლ. სული. განმანათლებელი." 1869 7, 75, 84, 73–4.; 1872 4, 71. ერთ ადგილას მ.ფილარეტი „რწმენისა და ღვთისმოსაობის ყველაზე მნიშვნელოვან ჭეშმარიტებებს“ დოგმებს უწოდებს. სიტყვები და მეტყველებები, რედ. 1861, 111 გვ. საჭიროა დოგმებისგან განვასხვავოთ პირადი „აზრები, რომლებიც შეიძლება იყოს მისაღები და უარყოფილი რწმენის განმტკიცების ან დარღვევის გარეშე; ეს, მაგალითად, არის მოსაზრება ხილული სამყაროს წინაშე ანგელოზების არსებობის შესახებ, დადასტურებული ოქროპირის მიერ და უარყოფილი თეოდორეტის მიერ“. "ხუთ." O.I.Dr.-ში რ." 1870 1, 32. „წაიკითხე. ო.ლ-ში სული. განმანათლებლობა“, 1872, 4, 58–61. 1869 7, 73. ზაპ. მ.ფილის ცხოვრების შესახებ. სუშკოვი 117–8 გვ. ამონაწერი კატ. რედ. 1824 წელი; ოთხ კატექ. 6. სიტყვები და მეტყველებები, რედ. 1848 1, 319. სიტყვები და მეტყველებები, რედ. 1861, 333 წ. სიტყვები და მეტყველებები, რედ. 1848 1, 38–9. კატექ. 20; სიტყვები და მეტყველებები, რედ. 1848 1, 76. სიტყვები და მეტყველებები, რედ. 1861 6, 52. იქვე. 64; ოთხ ედ. 1848 2, 128–9. იქვე. 185; ოთხ 1. 101; რედ. 1874 2, 396–7. იქვე. რედ. 1848 2, 85. იქვე. 1; 276.40; ოთხ 2, 77. იქვე. 152–3, შდრ. რედ. 1861 333; ბიბლიის ისტორიკოსი. 293. იქვე. 6. სიტყვები და გამოსვლები, რედ. 1848 2. 56. წაიკითხეთ. ო სიყვარულში. დ. განმანათლებლობა 1871 13.1; ოთხ იქვე. 1868 5.155. წერილები ფილისგან. კ მურაევი, რედ. 1869, 264 გვ. „წაიკითხე. ო.ლ-ში სული. პრ." 1868 5, 159–160. სიტყვები და მეტყველებები, რედ. 1848 2, 105; 1, 102; ოთხ კატექ. 4. კატექ. 6–7. "წაიკითხეთ. O. l. d. განმანათლებლობაში." 1868 5, 160–163, 154–5. წმინდა წერილის წიგნები არსებობს სხვადასხვა ენაზე. დოგმატიკოსისთვის მნიშვნელოვანია იცოდეს წმინდა წერილის რომელი ტექსტი უფრო ზუსტად გამოხატავს გამოვლენილ ჭეშმარიტებას. „წმინდა წერილის ავთენტური ტექსტი ძირითადად გვხვდება ებრაულ და ბერძნულ ენებზე, რადგან თარგმანები მათ ავთენტურობას დედნიდან ისესხავენ“. ძველი აღთქმის წმინდა წერილები არსებობს როგორც ორიგინალში, ასევე თარგმანში 70. როგორ გამოვიყენოთ წმინდა წერილების ეს პატივცემული ტექსტები? „წმიდა მართლმადიდებლურმა მსოფლიო ეკლესიამ არცერთ კრებაზე და არც ერთი წმინდა მამის მეშვეობით არ გამოუცხადა წესი, რომ წმინდა წერილის ახსნაში მხოლოდ სამოცდაათი თარჯიმანის ტექსტის დაცვა, ებრაული ტექსტის აღმოფხვრა. შეუძლებელია „დოგმატური ღირსების ასიმილაცია“ მხოლოდ ერთ ტექსტთან, ბერძნულ 70 ან ებრაულ ტექსტთან. აუცილებელია ორივე ტექსტის გამოყენება და გარკვეული საფუძვლებით, ეგზეგეზით დადგენილი წესების მიხედვით, უპირატესობა მიენიჭოს იმას, რომელიც უფრო ზუსტად გადმოსცემს გამოვლენილ სიმართლეს. 21-ე ფსალმუნის მე-17 სტროფში სიტყვები: ჩლიქმა (გამიხვრიტა) ხელები და ცხვირი წარმოადგენს მნიშვნელოვანი წინასწარმეტყველური გამონათქვამის მაგალითს, რომელიც ხელუხლებლად არის დაცული სამოცდაათი თარჯიმნის ტექსტში; იმავდროულად, ამ პასაჟის ამჟამინდელი ებრაული კითხვა... ავლენს ტექსტის დაზიანებას. რამდენად მნიშვნელოვანია წმინდა დოგმებისთვის ებრაული ტექსტის გამოყენება წმინდა წერილის ახსნისას, ამის მაგალითია იგავების წიგნი (8:22) ღვთის სიბრძნის შესახებ, რომელსაც, როგორც ცნობილია, არიანელები ეყრდნობოდნენ თავიანთ ცრუ სწავლებას, კითხულობენ ამ მონაკვეთს ბერძნული თარგმანის 70 (შემოქმედება) მიხედვით. ორიგინალური ტექსტებისა და 70-ე ტექსტის შემდეგ, მართლმადიდებელი რუსი დოგმატისთვის უფრო მნიშვნელოვანია ბიბლიის სლავური თარგმანი. მაგრამ სლავურ ტექსტსაც არ შეიძლება მიენიჭოს „დოგმატური ღირსება“, რადგან ის ასევე შეიცავს უზუსტობებს, რომლებიც უნდა აღმოიფხვრას ებრაული და ბერძნული ტექსტებისა და პატრისტული ინტერპრეტაციების დახმარებით. მაგალითად, რომაელთა 1-ლი თავში მე-4 მუხლში ნათქვამია ქრისტე მაცხოვარზე: ღვთის ძეზე. არსებობს კარგი მიზეზი ორიგინალურ ტექსტში სახელმძღვანელოს მოსაძებნად; რადგან დასახელებულ სიტყვას, როცა ღვთის ძეს მიმართავენ, დოგმისთვის არადამაკმაყოფილებელი მნიშვნელობა აქვს. ამ სიტყვის ჩვეული გამოყენების მიხედვით, დაქორწინებულ ვაჟს უპირისპირდება ჭეშმარიტი, ბუნებრივი ვაჟი. ბერძნულ ტექსტში ვკითხულობთ: ὁρισϑεντος ϓιοῦ Θεοῦ, რომელიც შეიძლება ითარგმნოს: ცნობილი ძე ღვთისა, ანუ ღვთის ძის შესახებ, რომლის შესახებაც ადამიანებს ჯერ არ ჰქონდათ ზუსტი ცოდნა, მაგრამ ბოლოს, მისი სწავლებითა და სასწაულებით, მათ ნამდვილად იცოდნენ, რომ ის არის ღმერთის ძე... ამ შემთხვევაში სლავური ტექსტის ამოცნობა, როგორც ორიგინალური სახელი, არ დაუშვათ სახელი, როგორც სრულიად უძრავი: ბერძნული ტექსტი სიტყვაზე: დადასტურებული - არ ნიშნავს მართლმადიდებლური დოგმატების მტკიცე დაცვას. „წაიკითხე. გენერალურად ი. და დ.რ.“. 1870 1, 34. „დაახ. შემოქმედებას წმინდა მამა." 1858, ნაწილი 17, გვ. 463. 452–468. 468–72, 454–5. 459. 472–81. 480–1. ბიბ. ისტორიკოსი. 450; კატექ. 7–8. სიტყვები და მეტყველებები, რედ. 1848 2, 55; Wed Bible Historical, 485; კატექ. 7. ტრადიციას თავისი სწორი გაგებით აქვს თავისი ტიპები: "არსებობს დოგმების ტრადიციები, ანუ რწმენისა და ღვთისმოსაობის უმნიშვნელოვანესი ჭეშმარიტებანი. არსებობს საეკლესიო წესებისა და წესების ტრადიციები საღმრთო მსახურების შესასრულებლად და განსაკუთრებით რწმენის საიდუმლოებები." სიტყვები და მეტყველებები, რედ. 1861, 111 გვ. „თუკი მოციქულებსაც უნდა შეემოწმებინათ, იყვნენ თუ არა ისინი ჭეშმარიტი მოციქულები, როგორც ეს ნათელია იმ ფაქტიდან, რომ წმინდა იოანეს გამოცხადებაში თავად უფალი ამტკიცებს ეფესელი ეკლესიის ანგელოზის მოღვაწეობას, რომელმაც ცდუნება მოციქულები და მცდარი აღმოაჩინა, მაშინ რამდენად უნდა გამოსცადონ თუ არა მოციქულთა ამდენი ტრადიციის შემდეგ, ამდენი საუკუნეების განმავლობაში მართალი. სამოციქულო და პატრისტიკული და დაექვემდებარა თუ არა ისინი უსამართლო ცვლილებებს და უცხო მიქსტურებს“ Words and Speeches, ed. 1848 2, 56. იქვე. 55, ოთხ. "წაიკითხეთ. O. l. სულით. და ა.შ." 1869 7, 71–2. იქვე. 85–6 გვ. "წაიკითხეთ საზოგადოებაში I. და D.R." 1870 1, 33. "წაიკითხე. ზოგადად სიყვარული დ. განმანათლებლობა." 1868 5, 167. 152–3. იქვე. 85–6 გვ. „წაიკითხეთ O.I. და D.R.“1870 1, 36. იქვე. 33; სიტყვები და მეტყველებები, რედ. 1848 56. 54; კატეხიზმო. 8; მ.ფილარეტის წერილები არქიეპისკოპოსს. ალექსი, წერილი 56, - ​​შდრ. 112. "წაიკითხეთ O.I.-ში და D.R." 1870 1, 35–6. სიტყვები და მეტყველებები, რედ. 1848 2, 56. "წაიკითხეთ O.I.-ში და D.R." 1870 1, 34; "წაიკითხე. ო. სიყვარულით. სულით. განმანათლებელი." 1868 5, 153. წერილები ფილარისგან. თაღამდე. ალექსი, წერილი 56; კატექ. 8–9, მუხ. "წაიკითხე. ო. სიყვარულით. სულით. განმანათლებელი." 1869 7, 76. "წაიკითხე. O. სიყვარულით. და ა.შ." 1863, 11 გვ., – შდრ. იქვე. 1869 7, 86–7; საუბარი. ჩ. ძველი, რედ. 1850, 95. – ე.წ. სამოციქულო სიმბოლოსთან დაკავშირებით, რომელიც ასევე დოგმატის წყაროებს შორის უნდა იყოს, უნდა აღინიშნოს, რომ „მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველები ამ სიმბოლოს ისტორიულად იყენებენ, თვლიან, რომ უძველესი დოკუმენტია და ძალიან გავრცელებულია დასავლეთში, მაგრამ არა დოგმატურად - როგორც საღვთისმეტყველო სწავლების საფუძველს, რადგან მას არ აქვს საყოველთაო ღირსება“. მას მოციქულს უწოდებენ, რადგან „იგი შეიცავს მოციქულთა მიერ აღიარებულ რწმენის წევრებს, რომელთა გონებაში სხვა სიმბოლოებს ასევე უწოდებენ მოციქულებს“. ამას მოწმობს „საქმეების წიგნის სიჩუმე, პირველი სამი საუკუნის განმავლობაში გამოყენებული სიმბოლოების განსხვავება, აღმოსავლეთის ეკლესიებსა და კრებებში ეგრეთ წოდებული სამოციქულო სიმბოლოს შესახებ უცნობი“, განსაკუთრებით პირველ ორ მსოფლიო კრებაზე მის შესახებ დუმილი. "წაიკითხე. ზოგადად სასიყვარულო სულისკვეთება. განათლებული." 1869 7, 71–2; ბიბლიის ისტორია, 465–6 გვ.