Введение в догматическое богословие

Avant de présenter la science, il est nécessaire de résoudre les questions sur le sujet, ses sources et sa méthode. La formulation correcte de ces questions et leur solution ferme sont importantes non seulement pour l'état actuel de la science, mais peuvent avoir un effet bénéfique sur l'ensemble de son sort ultérieur. Une réponse définitive à ces questions donnera une certitude à la science elle-même, empêchera qu'elle puisse s'écarter du domaine d'autres sciences et, en même temps, clarifiera pour nous le concept de science. Sujet de théologie dogmatique "Les enseignants de l'Église distinguent deux types d'enseignement salvateur : les dogmes et les commandements. Le dogme est une vérité révélée par Dieu à laquelle nous devons croire pour notre salut. Un commandement est un commandement ou une règle donné par Dieu que nous devons respecter pour notre salut. Le Sermon céleste du Thabor représente également cette composition même de l'enseignement. Celui-ci est mon Fils bien-aimé, et en Lui je me complais : tel est le dogme ! Écoutez-le : tel est le commandement ! " 21. Deux sciences reposent sur la division de tout enseignement salvateur en dogmes et commandements : la théologie dogmatique et morale. La théologie dogmatique étudie et expose les dogmes ou vérités de la foi ; les commandements servent de sujet à la théologie morale. 22 En regardant de plus près le contenu des dogmes, nous y trouverons « la contemplation de Dieu et de ses propriétés dans son être propre et la contemplation des propriétés et des actions de Dieu par rapport aux autres êtres », c'est-à-dire « par rapport au monde en général, - dans un rapport particulier avec le monde des esprits, dans un rapport particulier avec l'homme ». Ainsi, plus précisément et brièvement, le sujet de la théologie dogmatique est Dieu avec ses propriétés et sa relation avec le monde et spécialement avec l'homme ; alors que le sujet de la théologie morale, qui est en contact avec la dogmatique, est l'homme et sa relation à Dieu, au monde et à lui-même 23. Connaissance naturelle de Dieu La question de Dieu et de sa relation au monde est également posée en philosophie. Par conséquent, pour avoir une conception précise et définie de la théologie dogmatique, nous devons clarifier sa différence avec la philosophie. Cette différence réside d’abord dans les sources d’où est puisé le contenu des sciences. Les sciences philosophiques tirent leur contenu exclusivement des données de la raison. En théologie dogmatique, la raison ne peut être la source de la science. - D'une part, il ne fait aucun doute que nous "pouvons en partie connaître Dieu, premièrement, en pensant à nous-mêmes; deuxièmement, en pensant au monde. Comment? - Nous sommes tous nés; nos parents sont issus d'autres parents, etc. En pensant ainsi, nous atteignons les premiers hommes; et tout comme il est impossible de donner naissance ou de se créer soi-même, nous comprenons que les premiers hommes ont été créés de Dieu. Nous constatons que dans le monde beaucoup de choses sont détruites, tandis que d'autres surgissent d'autres choses. En réfléchissant à cela, nous arrivons au commencement du monde et réalisons qu'il a reçu son commencement de Dieu. L'artiste est visible dans son œuvre, et l'artiste est toujours plus parfait que son métier. Ainsi, puisqu’il y a de la raison chez l’homme, qu’il y a de la bonté, alors nous pouvons savoir que Dieu, son Créateur, est sage et bon. Puisqu’il y a de la beauté dans le monde, nous pouvons savoir qu’en Dieu, son Créateur, se trouve la plus haute beauté. puisque Dieu a tout créé, nous pouvons savoir qu’Il ​​est tout-puissant. Nous remarquons qu'après avoir fait une bonne action, nous sommes calmes, et qu'après avoir fait une mauvaise action, nous sommes agités, même si nous essayons de nous calmer et bien qu'aucune des autres personnes ne nous dérange. En réfléchissant à ces actions intérieures, nous pouvons connaître le Dieu juste, qui est secrètement présent dans nos cœurs et condamne le mal et bénit le bien. On constate également que nos désirs ne se satisfont de rien au monde, mais sont toujours à la recherche de quelque chose de nouveau. Lorsque nous réfléchissons diligemment à ce que notre cœur cherche toujours, mais ne trouve pas dans le monde entier ; alors nous pouvons savoir que Dieu est le seul vrai bien, qui peut nous rendre satisfaits et bénis pour toujours (Rom. 1 :20 ; Héb. 11 :27 ; Actes 17 :26-8 ; Sagesse 13 :5 ; Grieg. Théologien. à propos du Théologien. 2 ; Vas. Grand. Épître. 232) 24. Ainsi, « le visible, lorsque nous ne le regardons pas seulement, mais essayons de le pénétrer plus loin, devient un verre visuel pour contempler l'invisible » 25. L'apôtre Paul était si confiant dans la possibilité et la réalité de la connaissance naturelle de Dieu que « aux oreilles de la capitale du paganisme, aux oreilles des nations et des sages des païens », il a dit que « la connaissance rationnelle de Dieu est en eux » 26 . Manque de connaissance naturelle de Dieu Bien que « l'homme puisse connaître Dieu en regardant les choses créées par Dieu, mais (d'un autre côté) cette connaissance est imparfaite et insuffisante » 27. Les conditions de notre connaissance correspondent pleinement aux conditions de la vision. Comme l'œil, « l'œil spirituel voit les objets spirituels, ou, en d'autres termes, l'esprit les comprend, en partie selon les propriétés des objets eux-mêmes : ainsi, les choses invisibles de Dieu depuis la création du monde ont été conçues par les choses créées, elles sont visibles avec l'esprit ; en partie à l'image de sa structure interne et dans son état particulier : ainsi, un enfant voit les objets de manière plus sensuelle, superficielle, la plupart du temps sans union ni ordre dans les concepts, mais un esprit instruit voit moins sensuellement, approfondit les objets et découvre l'union et l'ordre entre eux ; en partie par l'action de la lumière qui sert d'intermédiaire entre l'esprit et les objets, qui peut être naturelle ou surnaturelle »28... Compte tenu des conditions d’une vision claire et complète des choses, des conditions d’une connaissance parfaite et distincte, nous devons admettre que la position de l’objet de contemplation, l’environnement visuel et l’état de notre œil mental nous gênent dans la connaissance de Dieu. Il est incontestable que « l’être de Dieu est avant tout la connaissance, non seulement des hommes, mais aussi des anges ». Mais Dieu n’est pas seulement « incompréhensible et infini dans ses propriétés intérieures, ses pouvoirs et ses actions » ; Il est « le même dans ses révélations et apparitions extérieures » 29. Dieu est une lumière inaccessible (1 Tim. 6 : 16). "Si notre œil s'évanouit devant la lumière créée du soleil visible, comment l'œil de notre esprit ne s'évanouira-t-il pas devant la lumière du Soleil éternel des esprits, devant lequel même le plus haut des Anges cache son visage." L’incompréhensibilité du Divin elle-même présuppose les limitations de nos capacités cognitives, « la disproportion entre une vision limitée et un objet infini » 30. L’esprit humain limité se rapporte à Dieu, objet de connaissance, comme une poignée se rapporte à la mer, et encore moins qu’une poignée. Mais « peut-on épuiser la mer avec une poignée ? Et même si cela était possible, parce que la mer a des limites et une mesure de profondeur, alors tout resterait impossible - avec un petit vaisseau de l'esprit humain pour épuiser l'abîme de la sagesse de Dieu, dont la largeur est illimitée et la profondeur est incommensurable " 31 . Même dans le monde naturel, l'esprit humain rencontre des mystères. Par exemple, " nous exigerions en vain une explication ou essayerions de nous expliquer comment le soleil pénètre dans la baie et transforme de petites particules de la terre, l'eau, l'air dans le sang de raisin" 32. "Ne pouvant découvrir les choses cachées dans sa propre maison, comment peut-il explorer et comprendre les choses cachées de la grande maison de Dieu" 33. En plus des limitations naturelles de notre esprit, la connaissance naturelle de Dieu est grandement entravée par ses ténèbres pécheresses 34. Endommagé par le péché, l'esprit est non seulement peu capable de connaître Dieu, mais "à cause de l'aveuglement par la sensualité grossière" est très enclin à l'incrédulité. « L'esprit, pétrifié dans l'incrédulité, comme un oiseau de nuit, ne voit que dans les ténèbres de l'incrédulité, n'aime que ses rêves et fuit « la lumière de la vérité qui lui brûle les yeux » ; lui, « comme un aveugle, touche son œil et, incapable d'y sentir la lumière, conclut que le soleil n'est tout autant pas dans le ciel qu'il n'est pas dans ses yeux, que croire à l'existence et à l'action du soleil et de la lumière serait superstition et rêverie. » 35. Enfin, l'environnement visuel, la création de Dieu - ce "verre visuel pour contempler l'invisible", assombri par le péché, complique également notre connaissance de Dieu. Or, l'homme "ne prend plus les images de sa connaissance de celui qui a été créé à l'image de Dieu, mais de celui qui, tombé de cette hauteur à cause du péché, était, comme le dit le psalmiste, comme le bétail insensé et est devenu comme eux (Ps. 4-8, 13)." Et en outre, "les créatures visibles de Dieu, selon la parole du Créateur lui-même, ne représentent que son derrière : ses visages ne peuvent être montrés. La Lumière des choses créées n'est rien d'autre que l'ombre de la Lumière des choses incréées ; et l'ombre, bien sûr, ne peut pas être aussi claire que la lumière" 36. Tout ce qui a été dit sur l'insuffisance de la connaissance naturelle de Dieu peut être confirmé par l'histoire de l'humanité. En effet, qu’a fait la philosophie païenne ? A-t-il conduit ne serait-ce qu’une seule ville ou village païen à la connaissance du Dieu unique ? N'est-ce pas elle, au contraire, qui a inventé le doute sur l'existence de Dieu et de la vertu ? « Aux temps du christianisme, il était facile pour l'esprit d'enflammer de nombreuses ficelles de la connaissance naturelle, sous le soleil de la révélation divine : mais même à cette époque, l'esprit naturel, avec l'intention d'agir sans le Christ, ne se privait pas des restes mêmes de la lumière spirituelle, ne se déshonorait-il pas avec une fureur qu'on ne voyait pas dans le paganisme, et c'était la loi de l'État qui proclamait l'athéisme ? 37. Le sens de la raison dans la théologie dogmatique De ce qui a été dit sur la connaissance naturelle de Dieu, il s'ensuit qu'elle est extrêmement imparfaite et insuffisante pour être la source d'un enseignement sans aucun doute vrai et clair sur Dieu et sa relation avec le monde ; la connaissance naturelle de Dieu « ne peut servir que de préparation à la foi ou d’aide à la connaissance de Dieu à partir de sa révélation » 38. La source de la théologie dogmatique devrait être la révélation surnaturelle de Dieu, préservée dans l'Église du Christ. L’Église de Dieu est vivante, qui « est constituée collectivement et successivement, selon la dispensation de Dieu, de tous les vrais croyants, unis par la tradition de la foi », selon les paroles de l’apôtre. Paul, est le pilier et le fondement de la vérité (1 Tim. 8, 15), elle est « la gardienne de la sagesse multiple de Dieu », « en elle nous devons chercher la vérité et à travers elle nous pouvons vérifier la vérité qui nécessite une enquête » 39. Ainsi, dans la théologie dogmatique, la raison peut ne pas être la source, mais seulement « une petite louche avec laquelle on puise à la source » 40. Avec un tel sens, la raison a parfaitement le droit d'être dans la théologie dogmatique ; parce qu'elle est « donnée par Dieu (d'ailleurs) pour la connaissance de la vérité révélée, tout comme le cœur est (donné) pour accepter les sentiments du bien, et les sentiments corporels (sont donnés) pour les impressions du monde corporel 41. En effet, « s'il est possible, selon l'Apôtre, d'être compris par la foi (Héb. 11 : 3), alors la foi elle-même peut être en quelque sorte comprise » ; supposons que « nous ne pouvons pas éprouver les profondeurs de la sagesse de Dieu, mais il est il est également vrai que nous avons le commandement de tester les Écritures. La légitimité de la participation de la raison à l'étude des dogmes est également confirmée par « le reproche du Seigneur contre ceux qui ne pensent pas, mais je suis l'essence de Dieu (Marc 8, 33) », d'où « on peut remarquer qu'il y a une certaine possibilité de penser sur l'essence de Dieu, car il serait injuste de condamner pour ne pas avoir fait l'impossible » 42. Puisque la révélation divine « se répand parmi les hommes et est préservée dans la véritable Église de deux manières : par la tradition sacrée et les Saintes Écritures » ; puis de là viennent deux types de sources de doctrine - la tradition sacrée, « conclue dans les symboles, les dogmes, les règles et les interprétations de St. cathédrales et St. père », et les Saintes Écritures ou livres « écrits par l'Esprit de Dieu à travers des hommes sacrés de Dieu, appelés prophètes et apôtres » 43. Pour comprendre la signification comparative et la relation mutuelle de ces sources, il est nécessaire de dire quelques mots sur leur origine. "La manière la plus ancienne et la plus originale de diffuser la révélation de Dieu est la tradition sacrée. D'Adam à Moïse, il n'y a pas eu de livres sacrés. Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même a transmis son enseignement et son institution divine aux disciples par sa parole et son exemple, et non par un livre. De la même manière, au début, les Apôtres ont répandu la foi et ont fondé l'Église du Christ" 44. "Mais lorsque (l'enseignement révélé) a déjà été suffisamment révélé et est devenu plus acceptable : alors l'image de l'instruction y est plus proche de l'ordre ordinaire et naturel ; et pour une conservation continue (exacte) et uniforme, elle est enfermée dans les livres sacrés" 45. Ainsi, "l'Écriture inspirée par Dieu n'est qu'une continuation et immuable, par la dispensation spéciale de l'Esprit de Dieu, une forme renforcée de tradition (Luc 1 : 2)." L’enseignement révélé, tel qu’il nous est transmis d’une manière ou d’une autre, peut être appelé par un nom général de tradition, comme en effet « l’Apôtre (2 Thess. 2 : 15) appelle tout ce que les chrétiens ont appris de lui, comme de l’Apôtre, concernant la foi, la hiérarchie, le culte, le doyenné de l’Église et les règles de vie ». Mais le même Apôtre, immédiatement après, « distingue deux types de tradition : la tradition par une épître, ou tradition écrite, et la tradition par la parole, ou tradition non écrite. Mais comme la tradition écrite est plus simple et plus communément désignée par le nom de Sainte Écriture, alors le nom de tradition est généralement utilisé pour signifier ce que nous avons appris non par la Sainte Écriture, mais par la parole et l'exemple des saints Apôtres et des saints Pères. « ordonne inséparablement et également de détenir… à la fois les Saintes Écritures et les traditions sacrées. » Il ne restait plus qu’à utiliser ces sources pour élaborer une théologie dogmatique. Sans considérations particulières, nous ne pourrions utiliser la tradition sainte sur un pied d'égalité avec l'Écriture Sainte que si « si, comme les disciples directs des apôtres, nous avions sous les yeux la tradition apostolique directe et donc sans aucun doute vraie. Mais les traditions chrétiennes ont déjà traversé de nombreux pays, peuples, langues, à travers de nombreux siècles. Aux traditions apostoliques originales ont été ajoutées des traditions patristiques de différents degrés d'antiquité. Dans certaines parties des légendes, il y avait une diversité qui s'étendait jusqu'à la contradiction. Par conséquent, avant d'utiliser la tradition comme source de doctrine, « il devenait nécessaire d'étudier l'authenticité et la dignité des traditions » afin d'en éliminer « les changements injustifiés et les mélanges étrangers » 47. Dans ce cas, certains, « prêtant toute leur attention à ce qu'il y a de sombre et de peu fiable dans les légendes », reconnaissent seules les Saintes Écritures comme source de doctrine. « D'autres, prêtant généralement attention au commandement d'observer les traditions, sans recherche, sans raisonnement, adhèrent aveuglément aux traditions qui sont tombées d'une manière ou d'une autre entre leurs mains, sans chercher à en découvrir l'authenticité, la dignité et la pureté » 48. L'enseignement orthodoxe va entre ces extrêmes, sans tomber ni dans l'un ni dans l'autre. Il ne nie pas l'importance de St. tradition, la reconnaît comme une source de doctrine, mais « non séparément, mais en conjonction avec l'Écriture Sainte » - non pas indépendante, mais « une source auxiliaire de l'enseignement chrétien » 49. L'Écriture Sainte est la source principale et principale de la doctrine « La Providence de Dieu avait l'intention d'enseigner dans les Livres Saints (et a effectivement enseigné) une composition complète et suffisante des vérités de la doctrine et de l'enseignement moral (2 Tim. 3 : 16-17) » ; il serait donc injuste de dire que « tous les dogmes ne sont pas contenus dans l'Écriture Sainte, si l'on entend les dogmes au sens strict » 50 . Non seulement il contient toutes les vérités de la foi, mais « en de nombreux endroits, il interdit d’ajouter quoi que ce soit à la doctrine qui y est contenue (Deut. 10 :2 ; Prov. 30 :5-6 ; Gal. 1 :8-9 ; Apocalypse 22 :18). » Par conséquent, après que « dans les Livres Saints l'Église a reçu une règle de foi universelle et suffisante (Phil. 3, 16), admettre la parole non écrite de Dieu, équivalente à la parole écrite, non seulement dans le gouvernement de l'Église, mais aussi dans les dogmes, signifie s'exposer au danger de ruiner le commandement de Dieu pour la tradition des hommes (Mt 15, 6) » 51. De ce qui précède, il résulte que l'Écriture Sainte n'a pas besoin de tradition pour se compléter de nouvelles vérités de foi, que « le silence des Saintes Écritures sur toute tradition montre seulement que cette tradition n’est pas membre de la foi ». La sainte tradition, pour être une source de doctrine, doit être vérifiée par le Saint-Esprit. Écriture; dans la tradition, cela ne peut être que la source d'un enseignement dogmatique qui « est conforme à la Révélation divine et à la Sainte Écriture, comme l'enseigne elle-même la Sainte Écriture (2 Thess. 2 : 15) », comme l'enseigne l'Église du Christ. « Si une tradition contredit la parole de Dieu, alors c’est une tradition humaine et non une vraie tradition. » En conséquence de tout cela, « puisque l'enseignement chrétien est contenu dans les Livres Saints, la Sainte Église, pour la préservation fidèle et immuable de cet enseignement, a une coutume et une règle - non seulement d'affirmer les pensées de cet enseignement sur le témoignage immuable de l'Écriture inspirée de Dieu, mais d'emprunter les mots et expressions mêmes pour la signification des objets et parties les plus importants de l'enseignement à la même source pure de l'Écriture » (c'est ainsi que, par exemple, il a été compilé symbole nicéno-constantinopolitain) 52. Puisque « l'Écriture sainte, comme la parole de Dieu elle-même, est l'unique juge suprême des discordes et la solution des perplexités dans la foi » ; puis ils « vérifient les définitions des conciles eux-mêmes, afin qu'aucun concile ne puisse établir un membre d'une foi qui n'ait été prouvée par les Saintes Écritures ». « Sans cette prudence, nous pourrions nous soumettre aux définitions de ces conciles qui, sous le nom de christianisme, peuvent recueillir la vanité ou la soif de pouvoir » 53. Ainsi, la tradition, comme source de doctrine, dépend de l'Écriture Sainte. Mais l’Écriture Sainte elle-même, en tant que source de doctrine, a en partie besoin du témoignage de la tradition. Alors, "comment savons-nous quels livres sont sacrés, et pourquoi l'un ou l'autre d'entre eux appartient-il définitivement au groupe sacré ? - Ceci est connu principalement par la légende. Ainsi, l'Écriture Sainte elle-même utilise la direction de la tradition" 54 . La sainte tradition constitue non seulement le témoignage le plus fiable de l'origine inspirée des livres sacrés, mais - ce qui est également très important - nous éclaire sur leur véritable signification. Bien que « tout ce qui est nécessaire au salut soit exposé dans les Saintes Écritures avec une telle clarté que quiconque la lit avec un désir sincère d'être éclairé peut le comprendre (2 Cor. 4, 3 ; Psaume 119, 105) », parce que « le Saint-Esprit a parlé dans les Saintes Écritures pour éclairer et non pour obscurcir » 55 ; mais il est également vrai que toutes les vérités de la foi ne sont pas exposées dans les Saintes Écritures. L'Écriture avec autant d'exhaustivité, de clarté et de certitude - de sorte que « lorsque nous plaçons l'Écriture Sainte comme base des dogmes, sans y ajouter de tradition », alors « il n'y aura aucun manque d'exactitude et d'exhaustivité dans la présentation de l'enseignement orthodoxe » 56. La source principale devrait être l'Écriture Sainte, et la tradition est nécessaire pour « compléter, expliquer et défendre (l'enseignement dogmatique orthodoxe) contre les esprits erronés » ; elle est nécessaire « pour guider la compréhension correcte de l'Écriture Sainte, pour l'accomplissement correct des sacrements et pour l'observance des rites sacrés dans la pureté de leur établissement originel » 57 . Ainsi, la « source pure » de l'enseignement dogmatique est « Dieu - Sa parole, contenue dans les écritures sacrées, clarifiée par les définitions de l'Église, les enseignements et les expériences spirituelles des sages pieux » 58. Mots et discours, éd. 1848, 1, 72. "Lire. en général l. esprit. éclairé." 1869 7, 75, 84, 73–4.; 1872 4, 71. Dans un endroit, M. Philaret appelle « les vérités les plus importantes de la foi et de la piété » des dogmes. Mots et discours, éd. 1861, 111 pp. Il faut distinguer des dogmes privés « les opinions qui peuvent être acceptables et rejetées sans renforcer ni violer la foi ; c'est, par exemple, l'opinion sur l'existence des anges devant le monde visible, affirmée par Chrysostome et rejetée par Théodoret ». "Jeu." dans O.I.Dr. R." 1870 1, 32. « Lisez. dans O.l. esprit. illumination », 1872, 4, 58-61. 1869 7, 73. Zap. sur la vie de M. Phil. Sushkov 117–8 pp. Extrait du cat. éd. 1824 ; mer Catéch. 6. Mots et discours, éd. 1848 1, 319. Mots et discours, éd. 1861, 333. Mots et discours, éd. 1848 1, 38–9. Catéchèse. 20 ; Mots et discours, éd. 1848 1, 76. Mots et discours, éd. 1861 6, 52. Ibid. 64 ; mer éd. 1848 2, 128–9. Ibid. 185 ; mer. 1. 101 ; éd. 1874 2, 396–7. Ibid. éd. 1848 2, 85. Ibid. 1 ; 276,40 ; Mer 2, 77. Ibid. 152-3, cf. éd. 1861 333 ; Historien biblique. 293. Ibid. 6. paroles et discours, éd. 1848 2. 56. Lire. dans O. l'amour. d. Lumières 1871 13.1 ; mer ibid. 1868 5.155. Lettres de Phil. K. Muraev, éd. 1869, 264 pages. « Lisez. dans O.l. esprit. pr." 1868 5, 159-160. Mots et discours, éd. 1848 2, 105 ; 1, 102 ; mer Catéch. 4. "Dans le Psaume 21, verset 17, les mots : le sabot (percé) mes mains et mon nez représentent un exemple d'une parole prophétique importante préservée intacte dans le texte de soixante-dix interprètes ; entre-temps, la lecture juive actuelle de ce passage... révèle des dommages au texte. " Combien il est important pour les dogmes sacrés d'utiliser le texte hébreu pour expliquer les Saintes Écritures, un exemple en est la parole du livre des Proverbes (8 :22) sur la Sagesse de Dieu, sur laquelle, comme on le sait, les Ariens se sont appuyés dans leur faux enseignement, en lisant ce passage selon la traduction grecque 70 (création). Après les textes originaux et le Texte 70, pour le dogmatique russe orthodoxe, la traduction slave de la Bible est plus importante. Mais le texte slave ne peut pas non plus recevoir de « dignité dogmatique », car il contient également des inexactitudes qui devraient être éliminées à l'aide de textes juifs et grecs et d'interprétations patristiques. « Par exemple, Romains chapitre 1 au verset 4 parle du Christ Sauveur : le Fils appelé de Dieu. Il y a de bonnes raisons de chercher des conseils dans le texte original ; parce que le mot nommé, appliqué au Fils de Dieu, a une signification insatisfaisante pour le dogme. Selon l’usage habituel de ce mot, un fils fiancé s’oppose à un véritable fils naturel. Le texte grec se lit comme suit : ὁρισϑεντος ϓιοῦ Θεοῦ, ce qui peut être traduit : le Fils connu de Dieu, c'est-à-dire le Fils de Dieu, dont au début les gens n'avaient pas de connaissance exacte, mais finalement, par son enseignement et ses miracles, ils savaient définitivement, définitivement qu'il est le vrai Fils de Dieu... Reconnaître dans ce cas le texte slave comme complètement immobile et ne pas permettre que le mot : nommé soit préféré, selon la force du texte grec original, au mot : prouvé - cela ne signifierait pas défendre fermement les dogmes orthodoxes. "Lire. en général I. et D.R. » 1870 1, 34. « Env. à la créativité Saint-Père. Bavoir. Historique. 450 ; Catéchèse. 7-8.