Введение в догматическое богословие

Antes de presentar la ciencia, es necesario resolver cuestiones sobre el tema, las fuentes y el método de la misma. La formulación correcta de estas cuestiones y su solución firme son importantes no sólo para el estado actual de la ciencia, sino que también pueden tener un efecto beneficioso en todo su destino futuro. Una respuesta definitiva a estas preguntas dará certeza a la ciencia misma, evitará la posibilidad de que se desvíe hacia el campo de otras ciencias y, al mismo tiempo, nos aclarará el concepto de ciencia. Tema de la teología dogmática "Los maestros de la Iglesia distinguen entre dos tipos de enseñanza salvadora: dogmas y mandamientos. El dogma es una verdad revelada por Dios que debemos creer para nuestra salvación. Un mandamiento es un mandato o regla dada por Dios que debemos cumplir para nuestra salvación. El sermón celestial del Tabor también representa esta misma composición de la enseñanza. Este es mi Hijo amado, y en Él tengo complacencia: ¡este es el dogma! Escúchenlo: ¡este es el mandamiento!" 21. Dos ciencias se basan en la división de toda enseñanza salvadora en dogmas y mandamientos: la teología dogmática y moral. La teología dogmática estudia y expone los dogmas o verdades de la fe; los mandamientos sirven como tema de la teología moral. 22 Si examinamos más de cerca el contenido de los dogmas, encontraremos en ellos "la contemplación de Dios y sus propiedades en su propio ser y la contemplación de las propiedades y acciones de Dios en relación con otros seres", es decir, "en relación con el mundo en general, - en una relación especial con el mundo de los espíritus, en una relación especial con el hombre". Entonces, más precisa y brevemente, el tema de la teología dogmática es Dios con Sus propiedades y Su relación con el mundo y especialmente con el hombre; mientras que el tema de la teología moral, que está en contacto con la dogmática, es el hombre y su relación con Dios, con el mundo y consigo mismo 23. Conocimiento natural de Dios La cuestión de Dios y su relación con el mundo también se plantea en la filosofía. Por lo tanto, para tener un concepto preciso y definido de teología dogmática, necesitamos aclarar su diferencia con la filosofía. Esta diferencia reside, en primer lugar, en las fuentes de las que se extrae el contenido de las ciencias. Las ciencias filosóficas obtienen su contenido exclusivamente de los datos de la razón. En teología dogmática, la razón no puede ser la fuente de la ciencia. – Por un lado, no hay duda de que "podemos conocer a Dios en parte, primero, pensando en nosotros mismos; segundo, pensando en el mundo. ¿Cómo? - Todos nacimos, nuestros padres vinieron de otros padres, etc. Pensando así llegamos a las primeras personas; y así como es imposible nacer o crearse, entendemos que los primeros hombres fueron creados de Dios. Observamos que en el mundo muchas cosas se destruyen, mientras que otras resurgen de otras cosas. Reflexionando sobre Así llegamos al principio del mundo y nos damos cuenta de que recibió su principio de Dios. El artista es visible en su obra, y el artista es siempre más perfecto que su oficio. Entonces, como hay razón en el hombre, hay bondad, entonces podemos saber que Dios, su Creador, es sabio y bueno. Puesto que hay belleza en el mundo, podemos saber que en Dios, su Creador, está la belleza más elevada. Como Dios creó todo, podemos saber que Él es omnipotente. Notamos que, habiendo hecho una buena acción, estamos tranquilos, y habiendo hecho una mala acción, estamos inquietos, aunque intentamos calmarnos y aunque ninguna de las otras personas nos molesta. Reflexionando sobre estas acciones internas, podemos llegar a conocer al Dios justo, que está secretamente presente en nuestros corazones y condena el mal y bendice el bien. También notamos que nuestros deseos no se satisfacen con nada del mundo, sino que siempre están buscando algo nuevo. Cuando pensamos diligentemente en qué sería lo que nuestro corazón siempre busca, pero no encuentra en todo el mundo; entonces podremos saber que Dios es el único bien verdadero, que puede hacernos contentos y bendecidos para siempre (Rom. 1:20; Heb. 11:27; Hechos 17:26–8; Sab. 13:5; Grieg. Theologian. about Theologian. 2; Vas. Great. Epistle. 232) 24. Así, “lo visible, cuando no sólo lo miramos, sino que tratamos de penetrar más, se convierte en algo visual. vaso para contemplar lo invisible” 25. El apóstol Pablo tenía tanta confianza en la posibilidad y realidad del conocimiento natural de Dios que “a oídos de la capital del paganismo, a oídos de las naciones y de los sabios de los paganos”, dijo que “el conocimiento racional de Dios está en ellos” 26 . Falta de conocimiento natural de Dios Aunque “una persona puede conocer a Dios mirando las cosas creadas por Dios, pero (por otro lado) este conocimiento es imperfecto e insuficiente” 27. Las condiciones de nuestro conocimiento corresponden plenamente a las condiciones de la visión. Como el ojo, "el ojo espiritual ve los objetos espirituales, o, en otras palabras, la mente los comprende, en parte según las propiedades de los objetos mismos: así, las cosas invisibles de Dios desde la creación del mundo fueron concebidas por las cosas creadas, son visibles con la mente; en parte en la imagen de su estructura interna y en su estado especial: así, un bebé ve los objetos de manera más sensual, superficial, en su mayor parte sin unión ni orden en los conceptos, pero una mente educada ve menos sensualmente, profundiza en los objetos y descubre unión y orden entre ellos; en parte por la acción de la luz que media entre la mente y los objetos, que puede ser natural o sobrenatural” 28... Teniendo en cuenta las condiciones para una visión clara y completa de las cosas, las condiciones para un conocimiento perfecto y distinto, debemos admitir que la posición del objeto de contemplación, el entorno visual y el estado de nuestro ojo mental nos obstaculizan en el conocimiento de Dios. Es indiscutible que “el ser de Dios está por encima de todo conocimiento, no sólo de los hombres, sino también de los ángeles”. Pero Dios no sólo es “incomprensible e infinito en sus propiedades, poderes y acciones internas”; Él es “el mismo en sus revelaciones externas y en sus manifestaciones” 29. Dios es luz inaccesible (1 Tim. 6:16). “Si nuestro ojo desfallece ante la luz creada del sol visible, ¿cómo no desmayará el ojo de nuestra mente ante la luz del eterno Sol de los espíritus, ante el cual hasta los más altos de los Ángeles esconden su rostro?” La incomprensibilidad de lo Divino mismo presupone las limitaciones de nuestras capacidades cognitivas, “la desproporción entre una visión limitada y un objeto infinito” 30. La mente humana limitada se relaciona con Dios, el objeto del conocimiento, como un puñado se relaciona con el mar, e incluso menos que un puñado. Pero “¿se puede agotar el mar con un puñado? E incluso si esto fuera posible, porque el mar tiene límites y una medida de profundidad, entonces todo seguiría siendo imposible: con un pequeño recipiente de la mente humana agotar el abismo de la sabiduría de Dios, cuya amplitud es ilimitada y la profundidad es inconmensurable" 31 . Incluso en el mundo natural, la mente humana encuentra misterios. Por ejemplo, "exigiríamos una explicación en vano o intentaríamos explicarnos cómo el sol entra en la baya y transforma pequeñas partículas de tierra, agua, aire en sangre de uva" 32. "No pudiendo descubrir las cosas ocultas en su propia casa, ¿cómo podrá explorar y comprender las cosas ocultas de la gran casa de Dios" 33. Además de las limitaciones naturales de nuestra mente, el conocimiento natural de Dios se ve muy obstaculizado por su oscuridad pecaminosa 34. Dañada por el pecado, la mente no sólo es poco capaz de conocer a Dios, sino que "de la ceguera de la cruda sensualidad" es muy propensa a la incredulidad. "La mente, osificada en la incredulidad, como un pájaro nocturno, sólo ve en las tinieblas de la incredulidad, ama sólo sus sueños y huye "de la luz de la verdad, que quema sus ojos"; él, "como un ciego, se toca el ojo y, incapaz de sentir la luz en él, concluye que el sol no está en el cielo como no está en sus ojos, que creer en la existencia y acción del sol y la luz sería superstición y soñar despierto" 35. Finalmente, el entorno visual, la creación de Dios - este "vidrio visual para contemplar lo invisible", oscurecido por el pecado, también complica nuestro conocimiento de Dios. Ahora el hombre "toma las imágenes de su conocimiento no ya de aquel hombre que fue creado a imagen de Dios, sino de aquel que, habiendo caído de esta altura por el pecado, era, como dice el salmista, como el ganado insensato, y se hizo como ellos (Sal. 4-8:13)". Y además de esto, "las criaturas visibles de Dios, según la palabra del Creador mismo, representan sólo Su trasero: Sus rostros no se pueden mostrar. La Luz de las cosas creadas no es más que una sombra de la Luz de las cosas increadas; y la sombra, por supuesto, no puede ser tan clara como la luz" 36. Todo lo que se ha dicho sobre la insuficiencia del conocimiento natural de Dios puede ser confirmado por la historia de la humanidad. De hecho, ¿qué ha hecho la filosofía pagana? ¿Ha llevado incluso a una ciudad o aldea pagana al conocimiento del único Dios? ¿No fue ella, por el contrario, quien inventó la duda sobre la existencia de Dios y de la virtud? "En los tiempos del cristianismo, era fácil para la mente encender muchos trucos del conocimiento natural, al sol de la Revelación Divina: pero incluso en estos tiempos, la mente natural, con la intención de actuar sin Cristo, no se privó de los restos mismos de la luz espiritual, ¿no se deshonró con furia, que no se veía en el paganismo, y fue la ley estatal la que proclamó el ateísmo?" 37. El significado de la razón en la teología dogmática De lo dicho sobre el conocimiento natural de Dios se desprende que es extremadamente imperfecto e insuficiente para ser fuente de una enseñanza indudablemente verdadera y clara sobre Dios y su relación con el mundo; El conocimiento natural de Dios “sólo puede servir como preparación a la fe o como alguna ayuda al conocimiento de Dios a partir de su revelación” 38. La fuente de la teología dogmática debe ser la Revelación sobrenatural de Dios, conservada en la Iglesia de Cristo. Está viva la Iglesia de Dios, que “colectiva y sucesivamente, según la dispensación de Dios, está compuesta por todos los verdaderos creyentes, unidos por la tradición de la fe”, según palabras del apóstol. Pablo, es columna y fundamento de la verdad (1 Tim. 8:15), ella es “guardiana de la multiforme sabiduría de Dios”, “en ella debemos buscar la verdad y a través de ella podemos verificar la verdad que requiere investigación” 39. Así, en la teología dogmática, la razón puede no ser la fuente, sino sólo “un pequeño cucharón con el que se saca de la fuente” 40. Con tal significado, la razón tiene todo el derecho de estar en la teología dogmática; porque es “dado por Dios (por cierto) para el conocimiento de la verdad revelada, así como el corazón es (dado) para aceptar sentimientos de bien, y los sentimientos corporales (son dados) para impresiones del mundo corporal 41. En efecto, “si es posible, según el Apóstol, ser entendido por la fe (Heb. 11, 3), entonces la fe misma puede ser algo entendida”; supongamos, “no podemos probar las profundidades de la sabiduría de Dios, sin embargo, También es cierto que tenemos el mandato de probar las Escrituras”. La legitimidad de la participación de la razón en el estudio de los dogmas también se confirma por “la reprensión del Señor contra los que no piensan, pero yo soy la esencia de Dios (Marcos 8,33)”, de donde “se puede advertir que hay alguna posibilidad de pensar en la esencia de Dios, porque sería injusto condenar por no hacer lo imposible” 42. Puesto que la revelación divina “se difunde entre los hombres y se conserva en la verdadera iglesia de dos maneras: por la sagrada tradición y la Sagrada Escritura”; Luego, de aquí provienen dos tipos de fuentes de doctrina: la tradición sagrada, "concluida en los símbolos, dogmas, reglas e interpretaciones de St. catedrales y St. padre", y la Sagrada Escritura o libros "escritos por el Espíritu de Dios a través de hombres sagrados para Dios, llamados Profetas y Apóstoles" 43. Para comprender el significado comparativo y la relación mutua de estas fuentes, es necesario decir algunas palabras sobre su origen. "La manera más antigua y original de difundir la revelación de Dios es la sagrada tradición. Desde Adán hasta Moisés no hubo libros sagrados. Nuestro Señor Jesucristo mismo transmitió su divina enseñanza e institución a los discípulos con su palabra y ejemplo, y no con el libro. De la misma manera, al principio los Apóstoles difundieron la fe y establecieron la Iglesia de Cristo" 44. "Pero cuando (la enseñanza revelada) ya ha sido suficientemente revelada y se ha vuelto más aceptable: entonces la imagen de la instrucción en ella se acerca más al orden ordinario y natural; y para su conservación continua (exacta) y uniforme se incluye en los Libros Sagrados" 45. Así, "la Escritura inspirada por Dios es sólo una continuación e inmutable, por la dispensación especial del Espíritu de Dios, una forma fortalecida de tradición (Lucas 1:2)". La enseñanza revelada, tal como se nos transmite de una forma u otra, puede recibir un nombre general de tradición, como de hecho "el Apóstol (2 Tes. 2:15) llama todo lo que los cristianos aprendieron de él, como del Apóstol, en cuanto a la fe, la jerarquía, el culto, el decanato de la iglesia y las reglas de vida". Pero el mismo Apóstol, inmediatamente después, “distingue entre dos tipos de tradición: la tradición por epístola, o tradición escrita, y la tradición por palabra, o tradición no escrita. Pero (así) como la tradición escrita es más simple y más comúnmente significada por el nombre de Sagrada Escritura: entonces el nombre de tradición se usa generalmente para significar lo que hemos aprendido no a través de la Sagrada Escritura, sino a través de la palabra y el ejemplo de los santos Apóstoles y los santos Padres" 46 . Así, tanto la Sagrada Escritura como la Santa Tradición, en la medida en que contienen la enseñanza apostólica, tienen para el dogmático el mismo significado como fuentes de enseñanza inspirada. Y ap. Pablo, de hecho, "inseparablemente e igualmente mandamientos de retener... tanto la Sagrada Escritura como las sagradas tradiciones”. Después de esto, sólo restaba utilizar estas fuentes para compilar una Teología dogmática. Sin consideraciones especiales, podríamos utilizar la Santa Tradición a la par de la Sagrada Escritura sólo si “si, como los discípulos directos de los apóstoles, tuviéramos ante nuestros ojos la tradición apostólica directa y, por tanto, indudablemente verdadera. Pero las tradiciones cristianas ya han pasado por muchos países, pueblos, lenguas, a lo largo de muchos siglos. A las tradiciones apostólicas originales se unieron tradiciones patrísticas de diferentes grados de antigüedad. En algunas partes de las leyendas había una diversidad que se extendía hasta el punto de la contradicción”. Por lo tanto, antes de utilizar la tradición como fuente de doctrina, “se hizo necesario estudiar la autenticidad y dignidad de las tradiciones” para eliminar de ellas “cambios injustos y mezclas ajenas” 47. En este caso, algunos, “prestando toda la atención a lo oscuro y poco confiable de las leyendas”, reconocen únicamente la Sagrada Escritura como fuente de doctrina. “Otros, prestando atención en general al mandamiento de observar las tradiciones, sin investigar, sin razonar, se adhieren ciegamente a tradiciones que de alguna manera cayeron en sus manos, sin tratar de descubrir su autenticidad, dignidad y pureza” 48. La enseñanza ortodoxa se mueve entre estos extremos, sin caer ni en uno ni en otro. No niega la importancia de St. tradición, la reconoce como fuente de doctrina, pero “no por separado, sino en conjunto con la Sagrada Escritura”, no como una fuente independiente, sino “auxiliar de la enseñanza cristiana” 49. La Sagrada Escritura es la principal y principal fuente de doctrina. “La Providencia de Dios tuvo la intención de enseñar en los Libros Sagrados (y de hecho enseñó) una composición completa y suficiente de las verdades de la doctrina y la enseñanza moral (2 Tim. 3:16-17)”; por lo que sería injusto decir que “no todos los dogmas están contenidos en la Sagrada Escritura, si los entendemos en sentido estricto” 50 . No sólo contiene todas las verdades de la fe, sino que “en muchos lugares prohíbe añadir cualquier cosa a la doctrina contenida en ella (Deuteronomio 10:2; Proverbios 30:5-6; Gálatas 1:8-9; Apocalipsis 22:18)”. Por lo tanto, después de que “la Iglesia recibió en los Libros Sagrados una regla de fe universal y suficiente (Fil. 3,16), admitir la palabra no escrita de Dios, equivalente a la palabra escrita, no sólo en el gobierno de la Iglesia, sino también en los dogmas, significa exponerse al peligro de arruinar el mandamiento de Dios por la tradición de los hombres (Mt. 15,6)” 51. De lo anterior se sigue que la Sagrada Escritura no necesita que la tradición se complemente con nuevas verdades de fe, que “el silencio de la Sagrada Escritura sobre cualquier tradición muestra sólo que esta tradición no es miembro de la fe”. La santa tradición, para ser fuente de doctrina, necesita ser verificada por el Espíritu Santo. Sagrada Escritura; en la tradición, esto sólo puede ser la fuente de una enseñanza dogmática que “está de acuerdo con la Revelación Divina y la Sagrada Escritura, como la Sagrada Escritura misma lo enseña (2 Tes. 2:15)”, como lo enseña la Iglesia de Cristo. "Si una tradición contradice la palabra de Dios, entonces es una tradición humana, no una tradición verdadera". Como resultado de todo esto, “dado que la enseñanza cristiana está contenida en los Libros Sagrados, la Santa Iglesia, para la preservación fiel e inmutable de esta enseñanza, tiene la costumbre y la regla de no sólo afirmar los pensamientos de esta enseñanza sobre el testimonio inmutable de las Escrituras inspiradas por Dios, sino también tomar prestadas las mismas palabras y expresiones para el significado de los objetos y partes más importantes de la enseñanza de la misma fuente pura de las Escrituras” (así es como, por ejemplo, fue compilado Niceno-Constantinopolitan símbolo) 52. Ya que “la Santa Escritura, como palabra de Dios mismo, es el único juez supremo de las discordias y el solucionador de las perplejidades en la fe”; luego “verifican las definiciones de los propios concilios, de modo que ningún concilio pueda establecer a un miembro de la fe que no haya sido probado por las Sagradas Escrituras”. “Sin esta precaución, podríamos someternos a las definiciones de aquellos concilios que, bajo el nombre de cristianismo, pueden recoger vanidad o ansia de poder” 53. Así, la tradición, como fuente de doctrina, depende de la Sagrada Escritura. Pero la Sagrada Escritura misma, como fuente de doctrina, necesita en parte del testimonio de la tradición. Entonces, "¿cómo sabemos qué libros son sagrados y por qué uno u otro de ellos pertenece definitivamente al grupo sagrado? - Esto se sabe principalmente por la leyenda. Entonces, la Sagrada Escritura misma se guía por la tradición" 54 . La santa tradición no sólo sirve como el testimonio más fiable del origen inspirado de los libros sagrados, sino que, lo que es también muy importante, nos aclara su verdadero significado. Aunque “todo lo necesario para la salvación está expuesto en la Sagrada Escritura con tal claridad que todo el que la lee con un sincero deseo de ser iluminado puede entenderlo (2 Cor. 4, 3; Salmo 119, 105)”, porque “el Espíritu Santo habló la Sagrada Escritura para iluminar y no para oscurecer” 55; pero también es cierto que no todas las verdades de la fe están expuestas en las Sagradas Escrituras. Escritura con igual integridad, claridad y certeza, de modo que "cuando coloquemos la Sagrada Escritura como base de los dogmas, sin agregar tradición", entonces "no habrá falta de precisión e integridad en la presentación de la enseñanza ortodoxa" 56. La fuente principal debe ser la Sagrada Escritura, y se necesita la tradición para "complementar, explicar y defender (la enseñanza dogmática ortodoxa) de los equivocados"; es necesario “para guiar la correcta comprensión de la Sagrada Escritura, para la correcta realización de los sacramentos y para la observancia de los ritos sagrados en la pureza de su establecimiento original” 57 . Y así, la "fuente pura" de la enseñanza dogmática es "Dios - Su palabra, contenida en las Sagradas Escrituras, aclarada por las definiciones de la iglesia, las enseñanzas y las experiencias espirituales de los sabios piadosos" 58. Palabras y discursos, ed. 1848, 1, 72. "Leer. en general l. espíritu. iluminado." 1869 7, 75, 84, 73–4.; 1872 4, 71. En un lugar, M. Philaret llama dogmas a “las verdades más importantes de la fe y la piedad”. Palabras y discursos, ed. 1861, 111 pp. Es necesario distinguir de los dogmas privados "las opiniones que pueden ser aceptables y rechazadas sin reforzar o violar la Fe; ésta, por ejemplo, es la opinión sobre la existencia de los Ángeles antes del mundo visible, afirmada por Crisóstomo y rechazada por Teodoreto". "Jue." en O.I.Dr. R." 1870 1, 32. “Leer. en O.l. espíritu. iluminación", 1872, 4, 58–61. 1869 7, 73. Zap. sobre la vida de M. Phil. Sushkov 117–8 págs. Extracto del cat. ed. 1824; casarse Catec. 6. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 319. Palabras y discursos, ed. 1861, 333. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 38–9. Catec. 20; Palabras y discursos, ed. 1848 1, 76. Palabras y discursos, ed. 1861 6, 52. Ibídem. 64; miércoles ed. 1848 2, 128–9. Ibídem. 185; miércoles 1. 101; ed. 1874 2, 396–7. Ibídem. ed. 1848 2, 85. Ibídem. 1; 276,40; Miércoles 2, 77. Ibídem. 152-3, cf. ed. 1861 333; Historiador de la Biblia. 293. Ibídem. 6. palabras y discursos, ed. 1848 2. 56. Leer. en O. amor. d. iluminación 1871 13.1; casarse ibídem. 1868 5.155. Cartas de Fil. K. Muraev, ed. 1869, 264 págs. “Leer. en O. l. espíritu. pr." 1868 5, 159-160. Palabras y discursos, ed. 1848 2, 105; 1, 102; casarse Catec. 4. Catec. 6–7. "Leer. en la antigua iluminación." 1868 5, 160–163, 154–5. Los libros de la Sagrada Escritura existen en diferentes idiomas. Es importante que un dogmático sepa qué texto de la Sagrada Escritura expresa con mayor precisión la verdad revelada. "El texto auténtico de la Sagrada Escritura se encuentra predominantemente en los idiomas hebreo y griego, ya que las traducciones toman prestada su autenticidad del original". Las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento existen tanto en el original como en la traducción 70. ¿Cómo utilizar estos respetados textos de las Sagradas Escrituras? “La Santa Iglesia Ecuménica Ortodoxa, en ningún concilio, ni a través de ninguno de los santos padres, no pronunció norma para adherirse exclusivamente al texto de los setenta intérpretes en la explicación de la Sagrada Escritura, con eliminación del texto hebreo”. Es imposible “asimilar la dignidad dogmática” exclusivamente a un texto, ya sea el griego 70 o el hebreo. Es necesario utilizar ambos textos y, por determinadas razones, de acuerdo con las reglas establecidas por la exégesis, dar preferencia a aquel que transmita con mayor precisión la verdad revelada. “En el Salmo 21, versículo 17, las palabras: la pezuña (atravesó) mis manos y mi nariz representan un ejemplo de un dicho profético importante conservado intacto en el texto de setenta intérpretes; mientras tanto, la lectura judía actual de este pasaje... revela daño al texto”. Qué importante es para los dogmas sagrados utilizar el texto hebreo a la hora de explicar la Sagrada Escritura, un ejemplo de ello es el dicho del libro de Proverbios (8:22) sobre la Sabiduría de Dios, en el que, como se sabe, los arrianos se basaron en su falsa enseñanza, leyendo este pasaje según la traducción griega 70 (creación). Después de los textos originales y el Texto 70, para el dogmático ruso ortodoxo, la traducción eslava de la Biblia es más importante. Pero al texto eslavo tampoco se le puede dar una “dignidad dogmática”, porque también contiene imprecisiones que deberían eliminarse con la ayuda de los textos judíos y griegos y de las interpretaciones patrísticas. “Por ejemplo, Romanos capítulo 1 en el versículo 4 lee acerca de Cristo Salvador: el llamado Hijo de Dios. Hay buenas razones para buscar orientación en el texto original; porque la palabra nombrada, cuando se aplica al Hijo de Dios, tiene un significado insatisfactorio para el dogma. Según el uso habitual de esta palabra, un hijo prometido se contrasta con un hijo verdadero y natural. El texto griego dice: ὁρισϑεντος ϓιοῦ Θεοῦ, que se puede traducir: el conocido Hijo de Dios, es decir, sobre el Hijo de Dios, de quien al principio la gente no tenía un conocimiento exacto, pero finalmente, por Sus enseñanzas y milagros, definitivamente sabían que Él es verdadero Hijo de Dios... Reconocer en este caso el texto eslavo como completamente inmóvil y no permitir que palabra: nombrado para ser preferido, según la fuerza del texto griego original, a la palabra: probado - no significaría defender firmemente los dogmas ortodoxos”. "Leer. en General I. y D.R.” 1870 1, 34. “Aprox. a la creatividad San Padre." 1858, parte 17, págs. 463. 452–468. 468–72, 454–5. 459. 472–81. 480–1. Babero. Historiador. 450; Catec. 7–8. Palabras y discursos, ed. 1848 2, 55; miércoles Biblia histórica, 485; Catec. 7. La tradición en su sentido propio tiene sus propios tipos: "Hay tradiciones de dogmas, es decir, las verdades más importantes de fe y piedad. Hay tradiciones de reglas y regulaciones de la iglesia para la realización de los servicios Divinos, y especialmente los sacramentos de la fe". Palabras y discursos, ed. 1861, 111 págs. “Si incluso los Apóstoles tuvieron que ser probados para ver si eran verdaderos apóstoles, como se desprende claramente del hecho de que, en el Apocalipsis de San Juan, el Señor mismo aprueba la obra del Ángel de la Iglesia de Efeso, que tentó a los profesos Apóstoles a serlo y los encontró falsos, entonces cuánto más después de los Apóstoles, a través de tantas manos, a través de tantos siglos, las tradiciones pasadas deben ser probadas para ver si son verdaderas apostólicas y patrísticas, y si han sido sometidos a cambios injustos y mezclas extrañas” Palabras y discursos, ed. 1848 2, 56. Ibídem. 55, miércoles. "Leer. en O. l. espíritu. etc." 1869 7, 71–2. Ibídem. 85–6 págs. “Leer. en Sociedad I. y R.D.” 1870 1, 33. "Leer. en general amor d. iluminación." 1868 5, 167. 152–3. Ibídem. 85–6 págs. “Leer. en OI y DR “1870 1, 36. Ibídem. 33; Palabras y discursos, ed. 1848 56, 54; Catecismo. 8; Cartas del señor Filaret al arzobispo. Alexy, carta 56, - ​​cf. 112. "Leer. en O.I. y D.R." 1870 1, 35–6.