Введение в догматическое богословие

Πριν από την παρουσίαση της επιστήμης, είναι απαραίτητο να επιλυθούν ερωτήματα σχετικά με το θέμα, τις πηγές και τη μέθοδο της. Η σωστή διατύπωση αυτών των ερωτημάτων και η σταθερή επίλυσή τους είναι σημαντικές όχι μόνο για την τρέχουσα κατάσταση της επιστήμης, αλλά μπορούν να έχουν ευεργετική επίδραση σε ολόκληρη τη μετέπειτα μοίρα της. Μια οριστική απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα θα δώσει βεβαιότητα στην ίδια την επιστήμη, θα αποτρέψει την πιθανότητα εκτροπής της στο πεδίο των άλλων επιστημών και, ταυτόχρονα, θα μας ξεκαθαρίσει την έννοια της επιστήμης. Θέμα δογματικής θεολογίας "Οι δάσκαλοι της εκκλησίας διακρίνουν μεταξύ δύο τύπων σωτήριας διδασκαλίας: δόγματα και εντολές. Το δόγμα είναι μια αλήθεια που αποκαλύπτεται από τον Θεό για τη σωτηρία μας. Μια εντολή είναι μια θεόδοτη εντολή ή κανόνας που πρέπει να εκπληρώσουμε για τη σωτηρία μας. Η ουράνια κήρυξη Θαβώρ αντιπροσωπεύει επίσης αυτήν ακριβώς τη σύνθεση της διδασκαλίας. Αυτός είναι ο αγαπημένος μου Υιός: εντολή!» 21. Δύο επιστήμες βασίζονται στη διαίρεση όλης της σωτήριας διδασκαλίας σε δόγματα και εντολές - η δογματική και η ηθική θεολογία. Η δογματική θεολογία μελετά και επεξηγεί τα δόγματα ή τις αλήθειες της πίστης. οι εντολές χρησιμεύουν ως αντικείμενο της ηθικής θεολογίας. 22 Εξετάζοντας πιο προσεκτικά το περιεχόμενο των δογμάτων, θα βρούμε σε αυτά «τη ενατένιση του Θεού και των ιδιοτήτων Του στην ίδια Του ύπαρξη και την ενατένιση των ιδιοτήτων και των ενεργειών του Θεού σε σχέση με άλλα όντα», δηλαδή «σε σχέση με τον κόσμο γενικά, - σε μια ειδική σχέση με τον κόσμο των πνευμάτων, σε μια ειδική σχέση με τον άνθρωπο». Ακριβέστερα και συνοπτικά, λοιπόν, το αντικείμενο της δογματικής θεολογίας είναι ο Θεός με τις ιδιότητες Του και τη σχέση Του με τον κόσμο και ιδιαίτερα με τον άνθρωπο. ενώ το αντικείμενο της ηθικής θεολογίας, που βρίσκεται σε επαφή με τη δογματική, είναι ο άνθρωπος και η σχέση του με τον Θεό, τον κόσμο και τον εαυτό του 23. Φυσική Γνώση του Θεού Το ζήτημα του Θεού και της σχέσης Του με τον κόσμο τίθεται επίσης στη φιλοσοφία. Επομένως, για μια ακριβή και σαφή έννοια της δογματικής θεολογίας, χρειάζεται να διευκρινίσουμε τη διαφορά της από τη φιλοσοφία. Αυτή η διαφορά έγκειται, πρώτα απ' όλα, στις πηγές από τις οποίες αντλείται το περιεχόμενο των επιστημών. Οι φιλοσοφικές επιστήμες αντλούν το περιεχόμενό τους αποκλειστικά από τα δεδομένα της λογικής. Στη δογματική θεολογία, ο λόγος δεν μπορεί να είναι η πηγή της επιστήμης. Αφενός, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι «μπορούμε εν μέρει να γνωρίσουμε τον Θεό, πρώτον, με τη σκέψη για τον εαυτό μας· δεύτερον, με τη σκέψη για τον κόσμο. Πώς; – Γεννηθήκαμε όλοι, οι γονείς μας προήλθαν από άλλους γονείς κ.λπ. Με αυτόν τον τρόπο, φτάνουμε στους πρώτους ανθρώπους. Σκεφτόμενοι πάνω σε αυτό, φτάνουμε στην αρχή του κόσμου και συνειδητοποιούμε ότι έλαβε την αρχή του από τον Θεό. Αφού λοιπόν υπάρχει λόγος στον άνθρωπο, υπάρχει καλοσύνη, τότε μπορούμε να γνωρίζουμε ότι ο Θεός, ο Δημιουργός του, είναι σοφός και καλός. Εφόσον υπάρχει ομορφιά στον κόσμο, μπορούμε να γνωρίζουμε ότι στον Θεό, τον Δημιουργό του, υπάρχει η υψηλότερη ομορφιά. Εφόσον ο Θεός δημιούργησε τα πάντα, μπορούμε να γνωρίζουμε ότι είναι παντοδύναμος. Παρατηρούμε ότι, έχοντας κάνει μια καλή πράξη, είμαστε ήρεμοι, και έχοντας κάνει μια κακή πράξη, είμαστε ανήσυχοι, αν και προσπαθούμε να ηρεμήσουμε και παρόλο που κανένας από τους άλλους δεν μας ενοχλεί. Αναλογιζόμενοι αυτές τις εσωτερικές ενέργειες, μπορούμε να γνωρίσουμε τον δίκαιο Θεό, ο οποίος είναι κρυφά παρών στις καρδιές μας και καταδικάζει το κακό και ευλογεί το καλό. Σημειώνουμε επίσης ότι οι επιθυμίες μας δεν ικανοποιούνται με τίποτα στον κόσμο, αλλά πάντα αναζητούμε κάτι νέο. Όταν σκεφτόμαστε επιμελώς τι θα ήταν αυτό που η καρδιά μας πάντα ψάχνει, αλλά δεν το βρίσκει σε ολόκληρο τον κόσμο. τότε μπορούμε να γνωρίζουμε ότι ο Θεός είναι το μόνο αληθινό αγαθό, το οποίο μπορεί να μας κάνει ικανοποιημένους και ευλογημένους για πάντα (Ρωμ. 1:20· Εβρ. 11:27· Πράξεις 17:26–8· Σοφ. 13:5· Grieg. Theologian. about Theologian. 2· Vas. Great. Epistle. 232, έτσι, όταν το κάνουμε ορατό. 24). διεισδύει περαιτέρω, γίνεται οπτικό ποτήρι για να στοχασθεί το αόρατο» 25. Ο Απόστολος Παύλος ήταν τόσο σίγουρος για τη δυνατότητα και την πραγματικότητα της φυσικής γνώσης του Θεού, ώστε «στο άκουσμα της πρωτεύουσας του παγανισμού, στην ακοή των εθνών και των σοφών των ειδωλολατρών», είπε ότι «η λογική γνώση του Θεού είναι μέσα τους» 26 . Έλλειψη Φυσικής Γνώσης του Θεού Αν και «ένα άτομο μπορεί να γνωρίσει τον Θεό κοιτάζοντας τα πράγματα που δημιούργησε ο Θεός· αλλά (από την άλλη πλευρά) αυτή η γνώση είναι ατελής και ανεπαρκής» 27. Οι συνθήκες της γνώσης μας αντιστοιχούν πλήρως στις συνθήκες της όρασης. Όπως το μάτι, «το πνευματικό μάτι βλέπει πνευματικά αντικείμενα, ή, με άλλα λόγια, ο νους τα καταλαβαίνει, εν μέρει σύμφωνα με τις ιδιότητες των ίδιων των αντικειμένων: έτσι, τα αόρατα πράγματα του Θεού από τη δημιουργία του κόσμου συνελήφθησαν από κτιστά πράγματα, είναι ορατά με το νου. έννοιες, αλλά ένας μορφωμένος νους βλέπει λιγότερο αισθησιακά, εμβαθύνει στα αντικείμενα και ανακαλύπτει την ένωση και την τάξη μεταξύ τους εν μέρει με τη δράση του φωτός που μεσολαβεί μεταξύ του νου και των αντικειμένων, που μπορεί να είναι είτε φυσικό είτε υπερφυσικό» 28. Έχοντας κατά νου τις προϋποθέσεις για μια καθαρή και πλήρη θεώρηση των πραγμάτων, τις προϋποθέσεις για τέλεια και διακριτή γνώση, πρέπει να παραδεχτούμε ότι η θέση του αντικειμένου της ενατένισης, το οπτικό περιβάλλον και η κατάσταση του νοητικού μας ματιού μας εμποδίζουν στη γνώση του Θεού. Είναι αναμφισβήτητο ότι «η ύπαρξη του Θεού είναι πάνω από κάθε γνώση, όχι μόνο των ανθρώπων, αλλά και των Αγγέλων». Αλλά ο Θεός δεν είναι μόνο «ακατανόητος και άπειρος στις εσωτερικές του ιδιότητες, δυνάμεις και πράξεις». Είναι «ο ίδιος στις εξωτερικές του αποκαλύψεις και εμφανίσεις» 29. Ο Θεός είναι φως απρόσιτο (Α' Τιμ. 6:16). «Αν το μάτι μας λιποθυμήσει μπροστά στο κτιστό φως του ορατού ήλιου, πώς δεν θα λιποθυμήσει το μάτι του νου μας μπροστά στο φως του αιώνιου Ήλιου των πνευμάτων, μπροστά στον οποίο κρύβουν τα πρόσωπά τους ακόμη και οι υψηλότεροι από τους Αγγέλους». Το ακατανόητο του ίδιου του Θείου προϋποθέτει τους περιορισμούς των γνωστικών μας ικανοτήτων, «την δυσαναλογία περιορισμένης όρασης και άπειρου αντικειμένου» 30. Ο περιορισμένος ανθρώπινος νους σχετίζεται με τον Θεό, το αντικείμενο της γνώσης, όπως μια χούφτα σχετίζεται με τη θάλασσα, και μάλιστα λιγότερο από μια χούφτα. Αλλά «μπορείς να εξαντλήσεις τη θάλασσα με μια χούφτα; Και ακόμη κι αν αυτό ήταν δυνατό, επειδή η θάλασσα έχει όρια και ένα μέτρο βάθους, τότε όλα θα παρέμεναν αδύνατα - με ένα μικρό δοχείο του ανθρώπινου μυαλού να εξαντλήσει την άβυσσο της σοφίας του Θεού, της οποίας το πλάτος είναι απεριόριστο και το βάθος αμέτρητο» 31 . το μούρο και μεταμορφώνει μικρά σωματίδια γης, νερού, αέρα σε αίμα σταφυλιού» 32 . «Μη μπορώντας να ανακαλύψει τα κρυμμένα πράγματα στο σπίτι του, πώς μπορεί να εξερευνήσει και να κατανοήσει τα κρυμμένα πράγματα του μεγάλου οίκου του Θεού» 33. Εκτός από τους φυσικούς περιορισμούς του μυαλού μας, η φυσική γνώση του Θεού εμποδίζεται πολύ από το αμαρτωλό σκοτάδι του. Ο Θεός, αλλά «από τύφλωση από ωμή αισθησιασμό» είναι πολύ επιρρεπής στην απιστία. «Ο νους, αποστεωμένος στην απιστία, σαν νυχτοπουλάκι, βλέπει μόνο στο σκοτάδι της απιστίας, αγαπά μόνο τα όνειρά του και φεύγει «από το φως της αλήθειας, που του καίει τα μάτια»· «σαν τυφλός, αγγίζει το μάτι του και, μη μπορώντας να νιώσει το φως μέσα του, συμπεραίνει ότι ο ήλιος δεν είναι στο φως και στην ύπαρξή του, όπως δεν πιστεύει στο φως και την ύπαρξή του. θα ήταν δεισιδαιμονία και ονειροπόληση» 35. Τέλος, το οπτικό περιβάλλον, η δημιουργία του Θεού - αυτό το «οπτικό ποτήρι για να ατενίζεις το αόρατο», όπως σκοτεινιάστηκε από την αμαρτία, περιπλέκει επίσης τη γνώση μας για τον Θεό. Τώρα ο άνθρωπος «παίρνει τις εικόνες της γνώσης του όχι πια από εκείνον που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, αλλά από εκείνον που έπεσε από αυτό το ύψος, όπως λέει ο αμαρτωλός. αυτούς (Ψαλμ. 4–8:13)». Και εκτός αυτού, «τα ορατά πλάσματα του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του Δημιουργού, αντιπροσωπεύουν μόνο την πίσω πλευρά Του: Τα πρόσωπά Του δεν φαίνονται. Το Φως των κτιστών δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια σκιά του Φωτός των ακτίστων πραγμάτων· και η σκιά, φυσικά, δεν μπορεί να είναι τόσο καθαρή όσο το φως» 36. Αλήθεια, τι έχει κάνει η παγανιστική φιλοσοφία; Έχει οδηγήσει έστω και μια παγανιστική πόλη ή χωριό στη γνώση του ενός Θεού; Δεν ήταν αυτή, αντίθετα, που επινόησε την αμφιβολία για την ύπαρξη του Θεού και της αρετής; «Στους καιρούς του Χριστιανισμού, ήταν εύκολο για το μυαλό να ανάψει πολλά τεχνάσματα φυσικής γνώσης, στον ήλιο της Θείας Αποκάλυψης: αλλά ακόμη και σε αυτούς τους καιρούς, ο φυσικός νους, που σκοπεύει να ενεργήσει χωρίς Χριστό, δεν στερήθηκε από τα ίδια τα απομεινάρια του πνευματικού φωτός, δεν ντροπιάστηκε με μανία, που δεν φαινόταν στον παγανισμό, και ήταν ο νόμος που διακήρυξε». 37. Η έννοια του λόγου στη δογματική θεολογία Από όσα ειπώθηκαν για τη φυσική γνώση του Θεού, συνάγεται ότι είναι εξαιρετικά ατελές και ανεπαρκές να είναι η πηγή μιας αναμφίβολα αληθινής και ξεκάθαρης διδασκαλίας για τον Θεό και τη σχέση Του με τον κόσμο. Η φυσική γνώση του Θεού «μπορεί να χρησιμεύσει μόνο ως προετοιμασία για πίστη ή ως βοήθεια για τη γνώση του Θεού από την αποκάλυψή Του» 38. Πηγή της δογματικής θεολογίας θα πρέπει να είναι η υπερφυσική Αποκάλυψη του Θεού, που σώζεται στην Εκκλησία του Χριστού. Ζωντανή είναι η Εκκλησία του Θεού, η οποία «συλλογικά και διαδοχικά, σύμφωνα με τη θεώρηση του Θεού, αποτελείται από όλους τους αληθινούς πιστούς, ενωμένους από την παράδοση της πίστης», σύμφωνα με τη ρήση του αποστόλου. Ο Παύλος, είναι ο πυλώνας και το θεμέλιο της αλήθειας (Α' Τιμ. 8:15), είναι «ο φύλακας της πολλαπλής σοφίας του Θεού», «σε αυτήν πρέπει να αναζητούμε την αλήθεια και μέσω αυτής μπορούμε να επαληθεύσουμε την αλήθεια που απαιτεί έρευνα» 39. Έτσι στη δογματική θεολογία, ο λόγος μπορεί να μην είναι η πηγή, αλλά μόνο «μια μικρή κουτάλα από την πηγή»40. Με μια τέτοια έννοια, ο λόγος έχει κάθε δικαίωμα να βρίσκεται στη δογματική θεολογία. επειδή «δίνεται από τον Θεό (παρεμπιπτόντως) για τη γνώση της αποκαλυμμένης αλήθειας, όπως η καρδιά (δίνεται) για να δέχεται αισθήματα καλού και τα σωματικά συναισθήματα (δίνονται) για εντυπώσεις του σωματικού κόσμου 41. Πράγματι, «αν είναι δυνατόν, σύμφωνα με τον Απόστολο, να γίνει κατανοητό με πίστη (Εβρ. 11:3), τότε η πίστη δεν μπορεί να γίνει κατανοητή». στα βάθη της σοφίας του Θεού, ωστόσο, είναι επίσης αλήθεια ότι έχουμε την εντολή να δοκιμάσουμε τις γραφές». Η νομιμότητα της συμμετοχής της λογικής στη μελέτη των δογμάτων επιβεβαιώνεται επίσης από «την επίπληξη του Κυρίου εναντίον εκείνων που δεν σκέφτονται, αλλά εγώ είμαι η ουσία του Θεού (Μάρκος 8:33)», από την οποία «μπορεί κανείς να παρατηρήσει ότι υπάρχει κάποια πιθανότητα να σκεφτεί κανείς την ουσία του Θεού, γιατί θα ήταν άδικο να καταδικάσει κανείς επειδή δεν το έκανε». Εφόσον η Θεία αποκάλυψη «διαδίδεται μεταξύ των ανθρώπων και διατηρείται στην αληθινή εκκλησία με δύο τρόπους: μέσω της ιερής παράδοσης και της Αγίας Γραφής». τότε από εδώ προέρχονται δύο τύποι πηγών δόγματος - ιερή παράδοση, «που συνάπτονται με τα σύμβολα, τα δόγματα, τους κανόνες και τις ερμηνείες των καθεδρικών ναών και του Αγίου πατέρα», και η Αγία Γραφή ή βιβλία «γραμμένα από το Πνεύμα του Θεού μέσω ανθρώπων ιερών από τον Θεό, που ονομάζονται Προφήτες και Απόστολοι» 43. καταγωγής. «Ο πιο αρχαίος και πρωτότυπος τρόπος διάδοσης της αποκάλυψης του Θεού είναι η ιερή παράδοση. Από τον Αδάμ μέχρι τον Μωυσή δεν υπήρχαν ιερά βιβλία. Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μετέφερε τη Θεία διδασκαλία και τον θεσμό Του στους μαθητές με το λόγο και το παράδειγμά Του και όχι με το βιβλίο. «Αλλά όταν (η αποκαλυπτόμενη διδασκαλία) έχει ήδη αποκαλυφθεί επαρκώς και έχει γίνει πιο αποδεκτή: τότε η εικόνα της διδασκαλίας σε αυτήν είναι πιο κοντά στη συνηθισμένη και φυσική τάξη· και για συνεχή (ακριβή) και ομοιόμορφη διατήρηση περικλείεται στα Ιερά Βιβλία» 45. Έτσι, «η θεόπνευστη Γραφή είναι μόνο μια συνέχεια, μια ενδυνάμωση της ειδικής μορφής του Θεού. της παράδοσης (Λουκάς 1:2)». Η αποκαλυπτόμενη διδασκαλία, όπως μας μεταφέρεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, μπορεί να ονομαστεί με ένα γενικό όνομα της παράδοσης, καθώς πράγματι «ο Απόστολος (Β' Θεσ. 2:15) αποκαλεί όλα όσα έμαθαν οι Χριστιανοί από αυτόν, όπως από τον Απόστολο, σχετικά με την πίστη, την ιεραρχία, τη λατρεία, την κοσμητεία και τους κανόνες της ζωής». Όμως ο ίδιος Απόστολος, αμέσως μετά, «διακρίνει δύο είδη παράδοσης: παράδοση μέσω επιστολής, ή γραπτή παράδοση, και παράδοση μέσω λόγου, ή άγραφη παράδοση. Αλλά (έτσι) καθώς η γραπτή παράδοση είναι απλούστερη και συνηθέστερα δηλώνεται με το όνομα της Αγίας Γραφής: τότε το όνομα της παράδοσης χρησιμοποιείται συνήθως για να σημαίνει αυτό που μάθαμε όχι μέσω της Αγίας Γραφής, αλλά μέσω λόγου και παραδείγματος από τους αγίους Αποστόλους και τους αγίους Πατέρες» 46 . Πηγές θεόπνευστης διδασκαλίας Και πράγματι, ο Απ. Μετά από αυτό, το μόνο που απέμεινε ήταν να χρησιμοποιήσουμε αυτές τις πηγές για να συντάξουμε μια δογματική Θεολογία. Χωρίς ιδιαίτερες σκέψεις, θα μπορούσαμε να χρησιμοποιήσουμε την παράδοση της Αγίας στο ίδιο επίπεδο με την Αγία Γραφή μόνο εάν «αν, όπως οι άμεσοι μαθητές των αποστόλων, είχαμε μπροστά στα μάτια μας την άμεση αποστολική και επομένως αναμφίβολα αληθινή παράδοση. Όμως οι χριστιανικές παραδόσεις έχουν ήδη περάσει από πολλές χώρες, λαούς, γλώσσες, μέσα από πολλούς αιώνες. Οι αρχικές αποστολικές παραδόσεις ενώθηκαν με πατερικές παραδόσεις διαφορετικών βαθμών αρχαιότητας. Σε ορισμένα σημεία των θρύλων υπήρχε ποικιλομορφία που επεκτεινόταν μέχρι το σημείο της αντίφασης». Επομένως, προτού χρησιμοποιηθεί η παράδοση ως πηγή δόγματος, «κατέστη αναγκαίο να μελετηθεί η αυθεντικότητα και η αξιοπρέπεια των παραδόσεων» προκειμένου να εξαλειφθούν από αυτές «λανθασμένες αλλαγές και εξωγήινες προσμίξεις» 47. Σε αυτήν την περίπτωση, ορισμένοι, «δίνοντας όλη την προσοχή σε ό,τι είναι σκοτεινό και αναξιόπιστο στους θρύλους», αναγνωρίζουν την Αγία Γραφή ως πηγή μόνο της γραφής. «Άλλοι, προσέχοντας γενικά την εντολή για τήρηση των παραδόσεων, χωρίς έρευνα, χωρίς συλλογισμό, τηρούν τυφλά τις παραδόσεις που με κάποιο τρόπο έπεσαν στα χέρια τους, χωρίς να προσπαθούν να ανακαλύψουν την αυθεντικότητα, την αξιοπρέπεια και την αγνότητά τους» 48. Η Ορθόδοξη διδασκαλία πηγαίνει σε αυτά τα άκρα, χωρίς να εμπίπτει ούτε στο ένα ούτε στο άλλο. Δεν αρνείται τη σημασία της παράδοσης της Αγίας, την αναγνωρίζει ως πηγή δόγματος, αλλά «όχι χωριστά, αλλά σε συνδυασμό με την Αγία Γραφή» - όχι ανεξάρτητη, αλλά «βοηθητική πηγή χριστιανικής διδασκαλίας» 49. Η Αγία Γραφή είναι η κύρια και κύρια πηγή του δόγματος «Η Πρόνοια του Θεού σκόπευε να διδάξει στα Ιερά Βιβλία (και πράγματι δίδαξε) μια πλήρη και επαρκή σύνθεση των αληθειών του δόγματος και της ηθικής διδασκαλίας (2 Τιμ. 3:16–17)». οπότε θα ήταν άδικο να πούμε ότι «δεν περιέχονται όλα τα δόγματα στην Αγία Γραφή, αν κατανοούμε τα δόγματα με τη στενή έννοια» 50 . Όχι μόνο περιέχει όλες τις αλήθειες της πίστης, αλλά «σε πολλά σημεία απαγορεύει την προσθήκη οτιδήποτε στο δόγμα που περιέχεται σε αυτήν (Δευτ. 10:2· Παρ. 30:5-6· Γαλ. 1:8-9· Αποκ. 22:18). Επομένως, αφού «στα Ιερά Βιβλία η εκκλησία έλαβε έναν καθολικό και επαρκή κανόνα πίστης (Φιλιπ. 3:16), το να παραδέχεται τον άγραφο λόγο του Θεού, ισοδύναμο με τον γραπτό λόγο, όχι μόνο στη διακυβέρνηση της εκκλησίας, αλλά και στα δόγματα, σημαίνει να εκτίθεται κανείς στον κίνδυνο να καταστρέψει την εντολή του Θεού για την παράδοση των ανθρώπων (Ματθ.1). Η Γραφή δεν χρειάζεται την παράδοση για να συμπληρωθεί με νέες αλήθειες πίστης, ότι «η σιωπή της Αγίας Γραφής για οποιαδήποτε παράδοση δείχνει μόνο ότι αυτή η παράδοση δεν είναι μέλος της πίστης». Η ιερή παράδοση, για να είναι πηγή δόγματος, χρειάζεται να επαληθευτεί από το Άγιο Πνεύμα. Γραφή; Στην παράδοση, αυτή μπορεί να είναι μόνο η πηγή της δογματικής διδασκαλίας που «είναι σύμφωνη με τη Θεία Αποκάλυψη και την Αγία Γραφή, όπως η ίδια η Αγία Γραφή διδάσκει αυτό (Β' Θεσ. 2:15)», όπως το διδάσκει η Εκκλησία του Χριστού. «Αν μια παράδοση έρχεται σε αντίθεση με τον λόγο του Θεού, τότε είναι ανθρώπινη παράδοση, όχι αληθινή παράδοση». Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, «καθώς η χριστιανική διδασκαλία περιέχεται στα Ιερά Βιβλία, η Αγία Εκκλησία, για την πιστή και αμετάβλητη διατήρηση αυτής της διδασκαλίας, έχει έθιμο και κανόνα - όχι μόνο να επιβεβαιώνει τις σκέψεις αυτής της διδασκαλίας για την αμετάβλητη μαρτυρία της θεόπνευστης Γραφής, αλλά να δανείζεται τις ίδιες τις λέξεις και τις εκφράσεις για το νόημα της διδασκαλίας. Γραφή» (έτσι συντάχθηκε, για παράδειγμα, το Νικηνο-Κωνσταντινουπολίτικο σύμβολο) 52. Αφού «η Αγία Γραφή, ως λόγος του ίδιου του Θεού, είναι ο μόνος ανώτατος κριτής της διχόνοιας και ο επιλύτης των αμηχανιών στην πίστη». τότε «επαληθεύουν τους ορισμούς των ίδιων των συνόδων, έτσι ώστε κανένα συμβούλιο να μην μπορεί να ιδρύσει ένα μέλος της πίστης που δεν έχει αποδειχθεί από την Αγία Γραφή». «Χωρίς αυτήν την προσοχή, θα μπορούσαμε να υποταχθούμε στους ορισμούς εκείνων των συνόδων που, υπό το όνομα του Χριστιανισμού, μπορούν να συλλέξουν ματαιοδοξία ή λαγνεία για εξουσία» 53. Έτσι, η παράδοση, ως πηγή δόγματος, εξαρτάται από την Αγία Γραφή. Αλλά η ίδια η Αγία Γραφή, ως πηγή δόγματος, χρειάζεται εν μέρει τη μαρτυρία της παράδοσης. Λοιπόν, «πώς γνωρίζουμε ποια βιβλία είναι ιερά και γιατί το ένα ή το άλλο από αυτά ανήκει οπωσδήποτε στην ιερή ομάδα; - Αυτό είναι γνωστό κυρίως από τον μύθο. Άρα, η ίδια η Αγία Γραφή χρησιμοποιεί την καθοδήγηση της παράδοσης» 54 . Η ιερή παράδοση όχι μόνο χρησιμεύει ως ο πιο αξιόπιστος μάρτυρας της θεόπνευστης προέλευσης των ιερών βιβλίων, αλλά -που είναι επίσης πολύ σημαντικό- μας ξεκαθαρίζει το πραγματικό τους νόημα. Μολονότι «ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία εκτίθεται στην Αγία Γραφή με τέτοια σαφήνεια ώστε καθένας που το διαβάζει με ειλικρινή επιθυμία να φωτιστεί μπορεί να το καταλάβει (Β΄ Κορ. 4:3· Ψαλμός 119:105), επειδή «το Άγιο Πνεύμα μίλησε την Αγία Γραφή για να διαφωτίσει και όχι για να συσκοτίσει»5. αλλά είναι επίσης αλήθεια ότι δεν εκτίθενται όλες οι αλήθειες της πίστης στις Αγίες Γραφές. Γραφή με την ίδια πληρότητα, σαφήνεια και βεβαιότητα - έτσι ώστε «όταν θέτουμε την Αγία Γραφή ως βάση δογμάτων, χωρίς να προσθέτουμε παράδοση», τότε «δεν θα λείπει η ακρίβεια και η πληρότητα στην παρουσίαση της Ορθόδοξης διδασκαλίας» 56. Η κύρια πηγή θα πρέπει να είναι η Αγία Γραφή και απαιτείται παράδοση για να εξηγηθεί και να προασπιστεί η λανθασμένη διδασκαλία. Χρειάζεται «για καθοδήγηση στη σωστή κατανόηση της Αγίας Γραφής, για τη σωστή εκτέλεση των μυστηρίων και για την τήρηση των ιερών τελετουργιών στην καθαρότητα της αρχικής τους εγκατάστασης» 57 . Και έτσι, η «αγνή πηγή» της δογματικής διδασκαλίας είναι «ο Θεός - ο λόγος Του, που περιέχεται στις ιερές γραφές, διευκρινισμένος από τους ορισμούς της εκκλησίας, τη διδασκαλία και τις πνευματικές εμπειρίες των ευσεβών σοφών» 58. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848, 1, 72. "Διαβάστε. γενικά l. πνεύμα. φωτισμένος." 1869 7, 75, 84, 73–4.; 1872 4, 71. Σε ένα μέρος, ο Μ. Φιλάρετος αποκαλεί δόγματα «τις σημαντικότερες αλήθειες της πίστεως και της ευσέβειας». Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861, 111 σελ. Είναι απαραίτητο να διακρίνουμε από τα δόγματα ιδιωτικές «απόψεις που μπορούν να γίνουν αποδεκτές και να απορριφθούν χωρίς να ενισχύουν ή να παραβιάζουν την Πίστη· αυτή, για παράδειγμα, είναι η άποψη για την ύπαρξη Αγγέλων πριν από τον ορατό κόσμο, που επιβεβαιώνει ο Χρυσόστομος και απορρίπτεται από τον Θεοδώρητο». «Πέμ.» στον Ο.Ι.Δρ. R." 1870 1, 32. «Διαβάστε. στο O. l. πνεύμα. διαφωτισμός», 1872, 4, 58–61. 1869 7, 73. Ζαπ. για τη ζωή του Μ. Φιλ. Sushkov 117–8 σελ. Απόσπασμα από Κατ. εκδ. 1824; Τετ. Catech. 6. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 319. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861, 333. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 38–9. Catech. 20; Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 76. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861 6, 52. Ibid. 64; Τετ. εκδ. 1848 2, 128–9. Ibid. 185; Τετ 1. 101; εκδ. 1874 2, 396–7. Ibid. εκδ. 1848 2, 85. Ibid. 1; 276,40; Τετ 2, 77. Ibid. 152–3, βλ. εκδ. 1861 333; Βίβλος ιστορικός. 293. Ibid. 6. λέξεις και ομιλίες, επιμ. 1848 2. 56. Διαβάστε. σε Ο. αγάπη. δ. διαφωτισμός 1871 13.1; Τετ. ibid. 1868 5.155. Γράμματα από τον Φιλ. K. Muraev, επιμ. 1869, 264 σελ. «Διαβάστε. στο O. l. πνεύμα. pr." 1868 5, 159–160. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 2, 105; 1, 102; Τετ. Catech. 4. Catech. 6–7. "Διαβάστε. στο O. l. d. enlightenment." 1868 5, 160–163, 154–5. Τα βιβλία της Αγίας Γραφής υπάρχουν σε διάφορες γλώσσες. Είναι σημαντικό για έναν δογματιστή να γνωρίζει ποιο κείμενο της Αγίας Γραφής εκφράζει με μεγαλύτερη ακρίβεια την αποκαλυπτόμενη αλήθεια. «Το αυθεντικό κείμενο της Αγίας Γραφής βρίσκεται κυρίως στην εβραϊκή και την ελληνική γλώσσα, γιατί οι μεταφράσεις δανείζονται την αυθεντικότητά τους από το πρωτότυπο». Οι Ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης υπάρχουν τόσο στο πρωτότυπο όσο και στη μετάφραση 70. Πώς να χρησιμοποιήσετε αυτά τα σεβαστά κείμενα των Αγίων Γραφών; «Η Αγία Ορθόδοξη Οικουμενική Εκκλησία, σε καμία σύνοδο, ούτε μέσω κανενός από τους αγίους πατέρες, δεν εξήγγειλε κανόνα να τηρεί αποκλειστικά το κείμενο των εβδομήντα ερμηνευτών στην επεξήγηση της Αγίας Γραφής, με την κατάργηση του εβραϊκού κειμένου». Είναι αδύνατο να «αφομοιωθεί η δογματική αξιοπρέπεια» αποκλειστικά σε ένα κείμενο, είτε ελληνικό 70 είτε εβραϊκό. Είναι απαραίτητο να χρησιμοποιηθούν και τα δύο κείμενα και για ορισμένους λόγους, σύμφωνα με τους κανόνες που καθορίζονται από την ερμηνεία, να προτιμάται αυτό που θα μεταφέρει με μεγαλύτερη ακρίβεια την αποκαλυπτόμενη αλήθεια. «Στον Ψαλμό 21, στίχος 17, οι λέξεις: η οπλή (τρύπησε) τα χέρια και τη μύτη μου αντιπροσωπεύουν ένα παράδειγμα μιας σημαντικής προφητικής ρήσης που διατηρείται ανέπαφη στο κείμενο εβδομήντα ερμηνευτών· εν τω μεταξύ, η τρέχουσα εβραϊκή ανάγνωση αυτού του αποσπάσματος... αποκαλύπτει ζημιά στο κείμενο». Πόσο σημαντικό είναι για τα ιερά δόγματα να χρησιμοποιούν το εβραϊκό κείμενο όταν εξηγούν την Αγία Γραφή, παράδειγμα αυτού είναι η ρήση του βιβλίου των Παροιμιών (8:22) για τη Σοφία του Θεού, στην οποία, όπως είναι γνωστό, οι Αρειανοί βασίστηκαν στην ψευδή διδασκαλία τους, διαβάζοντας αυτό το απόσπασμα σύμφωνα με την ελληνική μετάφραση 70 (δημιουργία). Μετά τα πρωτότυπα κείμενα και το Κείμενο 70, για τον Ορθόδοξο Ρώσο δογματιστή, η σλαβική μετάφραση της Βίβλου έχει μεγαλύτερη σημασία. Αλλά ούτε στο σλαβικό κείμενο μπορεί να δοθεί «δογματική αξιοπρέπεια», γιατί περιέχει επίσης ανακρίβειες που πρέπει να εξαλειφθούν με τη βοήθεια εβραϊκών και ελληνικών κειμένων και πατερικών ερμηνειών. «Για παράδειγμα, το κεφάλαιο 1 προς Ρωμαίους στο εδάφιο 4 διαβάζει για τον Χριστό τον Σωτήρα: τον καλούμενο Υιό του Θεού. Υπάρχει καλός λόγος να αναζητήσετε καθοδήγηση στο αρχικό κείμενο. επειδή η λέξη που ονομάζεται, όταν εφαρμόζεται στον Υιό του Θεού, έχει μια μη ικανοποιητική σημασία για το δόγμα. Σύμφωνα με τη συνήθη χρήση αυτής της λέξης, ένας αρραβωνιασμένος γιος αντιπαραβάλλεται με έναν αληθινό, φυσικό γιο. Το ελληνικό κείμενο λέει: ὁρισϑεντος ϓιοῦ Θεοῦ, που μπορεί να μεταφραστεί: ο γνωστός Υιός του Θεού, δηλαδή για τον Υιό του Θεού, για τον οποίο οι άνθρωποι στην αρχή δεν είχαν ακριβή γνώση, αλλά τελικά, με τη διδασκαλία και τα θαύματά Του, σίγουρα ήξεραν ότι είναι αληθινός Υιός του Θεού. Ελληνικό κείμενο, στη λέξη: αποδεδειγμένο - δεν θα σήμαινε σταθερή υπεράσπιση των ορθόδοξων δογμάτων». "Ανάγνωση. στο Γενικό I. και D.R.» 1870 1, 34. «Περίπου. στο creativity St. Father." 1858, μέρος 17, σελ. 463. 452–468. 468–72, 454–5. 459. 472–81. 480–1. Bib. ιστορικός. 450; Catech. 7–8. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 2, 55; Wed Bible Historical, 485; Catech. 7. Η παράδοση με τη σωστή της έννοια έχει τους δικούς της τύπους: «Υπάρχουν παραδόσεις δογμάτων, δηλαδή οι πιο σημαντικές αλήθειες της πίστης και της ευσέβειας. Υπάρχουν παραδόσεις εκκλησιαστικών κανόνων και κανονισμών για την εκτέλεση των Θείων λειτουργιών και ιδιαίτερα τα μυστήρια της πίστης». Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861, 111 σελ. «Αν ακόμη και οι Απόστολοι έπρεπε να δοκιμαστούν για το αν ήταν αληθινοί απόστολοι, όπως αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι, στην Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη, ο ίδιος ο Κύριος επιδοκιμάζει το έργο του Αγγέλου της Εφέσιας Εκκλησίας, ο οποίος έβαλε σε πειρασμό τους φερόμενους ως Αποστόλους και τους βρήκε ψεύτικους: τότε πόσο περισσότερο μετά από τους Αποστόλους, μέσα από τόσους αιώνες πρέπει να δοκιμαστούν. αποστολικά και πατερικά, και αν έχουν υποστεί άδικες αλλαγές και εξωγήινες προσμίξεις» Words and Speeches, ed. 1848 2, 56. Ibid. 55, Τετ. "Διαβάστε. σε O. l. πνεύμα. κλπ." 1869 7, 71–2. Ibid. 85–6 σελ. "Read. in Society I. and D.R." 1870 1, 33. "Διαβάστε. Γενικά αγάπη δ. φώτιση." 1868 5, 167. 152–3. Ibid. 85–6 σελ. «Διαβάστε στο O.I. and D.R. «1870 1, 36. Ibid. 33; Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 56. 54; Κατήχηση. 8; Επιστολές του Μ. Φιλάρετου προς τον Αρχιεπίσκοπο. Alexy, επιστολή 56, - ​​βλ. 112. "Διαβάστε σε O.I. και D.R." 1870 1, 35–6. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 2, 56. "Διαβάστε σε O.I. και D.R." 1870 1, 34; "Διαβάστε. σε Ο. αγάπη. πνεύμα. φωτισμένος." 1868 5, 153. Γράμματα από τη Φιλάρ. προς την αρχ. Alexy, επιστολή 56; Catech. 8–9, άρθ. "Διαβάστε. σε Ο. αγάπη. πνεύμα. φωτισμένος." 1869 7, 76. "Read. in O. love. etc." 1863, 11 σελίδες, – βλ. ό.π. 1869 7, 86–7; Συνομιλία σε. Ch. παλιά, εκδ. 1850, 95. – Σχετικά με το λεγόμενο αποστολικό σύμβολο, το οποίο πρέπει επίσης να συγκαταλέγεται στις πηγές του δόγματος, πρέπει να σημειωθεί ότι «οι Ορθόδοξοι θεολόγοι χρησιμοποιούν αυτό το σύμβολο ιστορικά, θεωρώντας το ως αρχαίο έγγραφο και πολύ κοινό στη Δύση, αλλά όχι δογματικά - ως βάση της θεολογικής διδασκαλίας: επειδή δεν έχει καθολική αξιοπρέπεια». Ονομάζεται αποστολικό επειδή «περιέχει τα μέλη της πίστης που ομολογούνται από τους Αποστόλους, στο οποίο νου άλλα σύμβολα ονομάζονται επίσης αποστολικά». Αυτό αποδεικνύεται από «η σιωπή του βιβλίου των Πράξεων, η διαφορά στα σύμβολα που χρησιμοποιήθηκαν στους τρεις πρώτους αιώνες, το άγνωστο για το λεγόμενο αποστολικό σύμβολο στις ανατολικές εκκλησίες και συνόδους», ειδικά η σιωπή για αυτό στις δύο πρώτες οικουμενικές συνόδους. "Διαβάστε. γενικά πνεύμα αγάπης. φωτισμένο." 1869 7, 71–2; Bible History, 465–6 σελ.