Введение в догматическое богословие

Vor der Präsentation wissenschaftlicher Erkenntnisse müssen Fragen zu Thema, Quellen und Methode geklärt werden. Die richtige Formulierung dieser Fragen und deren konkrete Lösung sind nicht nur für den aktuellen Stand der Wissenschaft wichtig, sondern können sich positiv auf deren gesamtes weiteres Schicksal auswirken. Eine eindeutige Antwort auf diese Fragen wird der Wissenschaft selbst Gewissheit geben, die Möglichkeit ihres Abweichens in den Bereich anderer Wissenschaften verhindern und uns gleichzeitig den Begriff der Wissenschaft verdeutlichen. Fachgebiet der dogmatischen Theologie „Kirchenlehrer unterscheiden zwischen zwei Arten der Heilslehre: Dogmen und Gebote. Dogma ist eine von Gott offenbarte Wahrheit, an die wir für unsere Erlösung glauben müssen. Ein Gebot ist ein von Gott gegebener Befehl oder eine Regel, die wir für unsere Erlösung erfüllen müssen. Die himmlische Tabor-Predigt repräsentiert auch genau diese Zusammensetzung der Lehre. Dies ist mein geliebter Sohn, und an Ihm habe ich Wohlgefallen: Dies ist das Dogma! Hören Sie ihm zu: Dies ist das Gebot!“ 21. Zwei Wissenschaften basieren auf der Einteilung aller Heilslehren in Dogmen und Gebote – die Dogmatik und die Moraltheologie. Die dogmatische Theologie untersucht und erläutert die Dogmen oder Wahrheiten des Glaubens; Die Gebote dienen als Gegenstand der Moraltheologie. 22 Wenn wir den Inhalt der Dogmen genauer betrachten, werden wir in ihnen „die Betrachtung Gottes und seiner Eigenschaften in seinem eigenen Wesen und die Betrachtung der Eigenschaften und Handlungen Gottes in Bezug auf andere Wesen“ finden, also „in Bezug auf die Welt im Allgemeinen – in einer besonderen Beziehung zur Welt der Geister, in einer besonderen Beziehung zum Menschen.“ Genauer und kurz gesagt ist das Thema der dogmatischen Theologie Gott mit seinen Eigenschaften und seiner Beziehung zur Welt und insbesondere zum Menschen; wohingegen das Thema der Moraltheologie, die in Kontakt mit der Dogmatik steht, der Mensch und seine Beziehung zu Gott, zur Welt und zu sich selbst ist 23. Natürliches Wissen über Gott Die Frage nach Gott und seinem Verhältnis zur Welt wird auch in der Philosophie aufgeworfen. Für ein genaues und eindeutiges Konzept der dogmatischen Theologie müssen wir daher ihren Unterschied zur Philosophie klären. Dieser Unterschied liegt zunächst in den Quellen, aus denen die Inhalte der Wissenschaften stammen. Die philosophischen Wissenschaften leiten ihren Inhalt ausschließlich aus den Daten der Vernunft ab. In der dogmatischen Theologie kann die Vernunft nicht die Quelle der Wissenschaft sein. – Einerseits besteht kein Zweifel daran, dass wir „Gott teilweise erkennen können, erstens, indem wir über uns selbst nachdenken, zweitens, indem wir über die Welt nachdenken. Wie? – Wir wurden alle geboren; unsere Eltern kamen von anderen Eltern usw. Wenn wir auf diese Weise denken, gelangen wir zu den ersten Menschen; und so wie es unmöglich ist, zu gebären oder sich selbst zu erschaffen, verstehen wir, dass die ersten Menschen von Gott erschaffen wurden. Wir stellen fest, dass in der Welt viele Dinge zerstört werden, während andere aus anderen Dingen wieder entstehen. Wenn wir darüber nachdenken, Wir erreichen den Anfang der Welt und erkennen, dass sie ihren Anfang von Gott erhalten hat. Der Künstler ist in seinem Werk sichtbar, und der Künstler ist immer perfekter als sein Handwerk. Da es also im Menschen Vernunft und Güte gibt, können wir wissen, dass Gott, sein Schöpfer, weise und gut ist. Da es Schönheit auf der Welt gibt, können wir wissen, dass es in Gott, seinem Schöpfer, die höchste Schönheit gibt. Da Gott alles erschaffen hat, können wir wissen, dass Er allmächtig ist. Wir bemerken, dass wir nach einer guten Tat ruhig sind und nach einer schlechten Tat unruhig sind, obwohl wir versuchen, uns zu beruhigen und obwohl uns keiner der anderen Menschen stört. Indem wir über diese inneren Handlungen nachdenken, können wir den gerechten Gott kennenlernen, der heimlich in unseren Herzen gegenwärtig ist, das Böse verurteilt und das Gute segnet. Wir stellen auch fest, dass unsere Wünsche mit nichts auf der Welt zufrieden sind, sondern immer auf der Suche nach etwas Neuem sind. Wenn wir fleißig darüber nachdenken, wonach unser Herz immer sucht, es aber nicht auf der ganzen Welt findet; dann können wir wissen, dass Gott das einzig wahre Gut ist, das uns für immer zufrieden und gesegnet machen kann (Röm. 1:20; Hebr. 11:27; Apostelgeschichte 17:26–8; Weish. 13:5; Grieg. Theologe. über Theologen. 2; Vas. Groß. Epistel. 232) 24. So wird „das Sichtbare, wenn wir es nicht nur betrachten, sondern versuchen, weiter einzudringen.“ ein visuelles Glas zur Betrachtung des Unsichtbaren“ 25. Der Apostel Paulus war von der Möglichkeit und Realität der natürlichen Gotteserkenntnis so überzeugt, dass er „vor den Ohren der Hauptstadt des Heidentums, vor den Ohren der Nationen und Weisen der Heiden“ sagte, dass „die rationale Erkenntnis Gottes in ihnen ist“ 26 . Mangel an natürlichem Wissen über Gott Obwohl „ein Mensch Gott erkennen kann, indem er die von Gott geschaffenen Dinge betrachtet; aber (andererseits) ist dieses Wissen unvollkommen und unzureichend“ 27. Die Bedingungen unseres Wissens entsprechen vollständig den Bedingungen des Sehens. Wie das Auge „sieht das spirituelle Auge spirituelle Objekte, oder mit anderen Worten, der Geist versteht sie, teilweise entsprechend den Eigenschaften der Objekte selbst: So wurden die unsichtbaren Dinge Gottes seit der Erschaffung der Welt von erschaffenen Dingen erdacht, sie sind mit dem Geist sichtbar; teilweise im Bild seiner inneren Struktur und in seinem besonderen Zustand: So sieht ein Säugling Objekte sinnlicher, oberflächlicher, meist ohne Einheit und Ordnung in Konzepten, aber ein gebildeter Geist sieht weniger sinnlich, geht tiefer.“ in Objekte und entdeckt die Vereinigung und Ordnung zwischen ihnen, teilweise durch die Wirkung des Lichts, das zwischen dem Geist und den Objekten vermittelt, was entweder natürlich oder übernatürlich sein kann“ 28... Wenn wir uns die Bedingungen für eine klare und vollständige Sicht der Dinge, die Bedingungen für perfektes und klares Wissen vor Augen halten, müssen wir zugeben, dass die Position des Objekts der Kontemplation, die visuelle Umgebung und der Zustand unseres geistigen Auges uns bei der Erkenntnis Gottes behindern. Es ist unbestreitbar, dass „das Wesen Gottes über allem Wissen steht, nicht nur der Menschen, sondern auch der Engel.“ Aber Gott ist nicht nur „unbegreiflich und unendlich in seinen inneren Eigenschaften, Kräften und Handlungen“; Er ist „derselbe in seinen äußeren Offenbarungen und Erscheinungen“ 29. Gott ist ein unnahbares Licht (1. Tim. 6,16). „Wenn unser Auge vor dem erschaffenen Licht der sichtbaren Sonne ohnmächtig wird, wie soll dann nicht das Auge unseres Geistes vor dem Licht der ewigen Sonne der Geister ohnmächtig werden, vor der selbst die höchsten Engel ihr Gesicht verbergen?“ Die Unverständlichkeit des Göttlichen selbst setzt die Begrenztheit unserer kognitiven Fähigkeiten voraus, „das Missverhältnis zwischen begrenzter Sicht und einem unendlichen Objekt“30. Der begrenzte menschliche Geist verhält sich zu Gott, dem Objekt des Wissens, wie sich eine Handvoll zum Meer verhält, und noch weniger als eine Handvoll. Aber „kann man das Meer mit einer Handvoll erschöpfen?“ Und selbst wenn dies möglich wäre, weil das Meer Grenzen und ein gewisses Maß an Tiefe hat, dann bliebe alles unmöglich – mit einem kleinen Gefäß des menschlichen Geistes, um den Abgrund der Weisheit Gottes auszuschöpfen, dessen Weite grenzenlos und deren Tiefe unermesslich ist.“ Erde, Wasser, Luft in Traubenblut“ 32. „Wenn er nicht in der Lage ist, die verborgenen Dinge in seinem eigenen Haus herauszufinden, wie kann er dann die verborgenen Dinge des großen Hauses Gottes erforschen und begreifen?“ 33. Zusätzlich zu den natürlichen Beschränkungen unseres Geistes wird die natürliche Erkenntnis Gottes durch seine sündige Dunkelheit stark behindert. 34. Durch die Sünde geschädigt, ist der Geist nicht nur wenig fähig, Gott zu erkennen, sondern ist „aus Blindheit durch grobe Sinnlichkeit“ sehr anfällig für Unglauben. „Der im Unglauben erstarrte Geist sieht wie ein Nachtvogel nur in der Dunkelheit des Unglaubens, liebt nur seine Träume und läuft „vor dem Licht der Wahrheit, das seine Augen verbrennt“ davon; er „berührt wie ein Blinder sein Auge und kommt, da er das Licht darin nicht spüren kann, zu dem Schluss, dass die Sonne ebenso wenig am Himmel ist wie nicht in seinen Augen, dass der Glaube an die Existenz und Wirkung der Sonne und des Lichts Aberglaube und Tagträumerei wäre.“ 35. Schließlich verkompliziert auch die visuelle Umgebung, die Schöpfung Gottes – dieses „visuelle Glas zur Betrachtung des Unsichtbaren“, das durch die Sünde verdunkelt wurde, unsere Erkenntnis über Gott. Nun „nimmt der Mensch die Bilder seiner Erkenntnis nicht mehr von dem Menschen, der nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, sondern von dem, der, wie der Psalmist sagt, wie das törichte Vieh war und wie es wurde“ (Ps 4–8,13). Und außerdem „stellen die sichtbaren Geschöpfe Gottes nach dem Wort des Schöpfers selbst nur seine Rückseite dar: Seine Gesichter können nicht gezeigt werden. Das Licht der geschaffenen Dinge ist nichts weiter als ein Schatten des Lichts der ungeschaffenen Dinge; und der Schatten kann natürlich nicht so klar sein wie das Licht“ 36. Alles, was über die Unzulänglichkeit der natürlichen Gotteserkenntnis gesagt wurde, kann durch die Geschichte der Menschheit bestätigt werden. Was hat die heidnische Philosophie tatsächlich bewirkt? Hat es auch nur eine heidnische Stadt oder ein heidnisches Dorf zur Erkenntnis des einen Gottes geführt? War sie es nicht im Gegenteil, die den Zweifel an der Existenz Gottes und der Tugend erfunden hat? „In den Zeiten des Christentums war es für den Geist leicht, in der Sonne der göttlichen Offenbarung viele Tricks des natürlichen Wissens zu entfachen. Aber selbst in diesen Zeiten beraubte sich der natürliche Geist, der ohne Christus handeln wollte, nicht der Überreste spirituellen Lichts, blamierte er sich nicht mit Wut, die im Heidentum nicht zu sehen war, und es war das Staatsgesetz, das den Atheismus proklamierte?“ 37. Die Bedeutung der Vernunft in der dogmatischen Theologie Aus dem, was über das natürliche Wissen über Gott gesagt wurde, folgt, dass es äußerst unvollkommen und unzureichend ist, um die Quelle einer zweifellos wahren und klaren Lehre über Gott und seine Beziehung zur Welt zu sein; Die natürliche Erkenntnis Gottes „kann nur als Vorbereitung auf den Glauben oder als Hilfe zur Erkenntnis Gottes aus seiner Offenbarung dienen“ 38. Die Quelle der dogmatischen Theologie sollte die übernatürliche Offenbarung Gottes sein, die in der Kirche Christi bewahrt wird. Es lebt die Kirche Gottes, die „nach Gottes Fügung kollektiv und nacheinander aus allen wahren Gläubigen besteht, die durch die Tradition des Glaubens vereint sind“, so der Apostel. Paulus ist die Säule und das Fundament der Wahrheit (1. Tim. 8,15), sie ist „die Hüterin der vielfältigen Weisheit Gottes“, „in ihr müssen wir die Wahrheit suchen und durch sie können wir die Wahrheit überprüfen, die einer Untersuchung bedarf“ 39. In der dogmatischen Theologie ist die Vernunft also möglicherweise nicht die Quelle, sondern nur „eine kleine Kelle, mit der man aus der Quelle schöpft“ 40. In dieser Bedeutung hat die Vernunft durchaus das Recht, in der dogmatischen Theologie zu stehen; denn es ist „von Gott (übrigens) gegeben zur Erkenntnis der offenbarten Wahrheit, so wie das Herz (gegeben) ist (gegeben), um Gefühle des Guten anzunehmen, und körperliche Gefühle (gegeben) (gegeben) sind (gegeben) für Eindrücke der körperlichen Welt 41. In der Tat: „Wenn es laut dem Apostel möglich ist, durch den Glauben verstanden zu werden (Hebr. 11:3), dann kann der Glaube selbst einigermaßen verstanden werden.“; Nehmen wir an, „wir können die Tiefen der Weisheit Gottes jedoch nicht prüfen, Es ist auch wahr, dass wir den Auftrag haben, die Schriften zu prüfen.“ Die Legitimität der Beteiligung der Vernunft am Studium der Dogmen wird auch durch „die Zurechtweisung des Herrn gegen diejenigen bestätigt, die nicht denken, aber ich bin das Wesen Gottes (Markus 8,33)“, woraus „man erkennen kann, dass es eine gewisse Möglichkeit gibt, über das Wesen Gottes nachzudenken, denn es wäre unfair, dafür zu verurteilen, dass man das Unmögliche nicht getan hat“42. Da sich die göttliche Offenbarung „auf zwei Arten unter den Menschen ausbreitet und in der wahren Kirche bewahrt wird: durch heilige Tradition und Heilige Schrift“; Von hier aus kommen dann zwei Arten von Lehrquellen – heilige Tradition, „abgeschlossen in den Symbolen, Dogmen, Regeln und Interpretationen des heiligen Doms und des heiligen Vaters“ und die Heilige Schrift oder Bücher „geschrieben vom Geist Gottes durch von Gott heilige Menschen, sogenannte Propheten und Apostel“ 43. Um die vergleichende Bedeutung und die gegenseitige Beziehung dieser Quellen zu verstehen, ist es notwendig, ein paar Worte über ihren Ursprung zu sagen. „Die älteste und ursprünglichste Art, die Offenbarung Gottes zu verbreiten, ist die heilige Tradition. Von Adam bis Mose gab es keine heiligen Bücher. Unser Herr Jesus Christus selbst übermittelte den Jüngern seine göttliche Lehre und Einsetzung durch sein Wort und sein Beispiel und nicht durch Bücher. Auf die gleiche Weise verbreiteten die Apostel zunächst den Glauben und gründeten die Kirche Christi“ 44. „Aber wenn (die offenbarte Lehre) bereits hinreichend offenbart wurde und akzeptabler geworden ist, dann ist das Bild der Unterweisung darin näher an der gewöhnlichen und natürlichen Ordnung; und für eine kontinuierliche (genaue) und einheitliche Bewahrung wird sie in den Heiligen Büchern eingeschlossen“ 45. Somit „ist die von Gott eingehauchte Schrift nur eine Fortsetzung und unveränderlich, durch die besondere Gabe des Geistes Gottes, eine verstärkte Form der Tradition (Lukas 1:2).“ Offenbarte Lehren, wie sie uns auf die eine oder andere Weise übermittelt werden, können mit einem allgemeinen Namen der Tradition bezeichnet werden, wie in der Tat „der Apostel (2. Thess. 2:15) alles nennt, was Christen von ihm, wie vom Apostel, gelernt haben, was Glauben, Hierarchie, Gottesdienst, Kirchendekanat und die Regeln des Lebens betrifft.“ Aber derselbe Apostel unterscheidet unmittelbar danach „zwischen zwei Arten von Überlieferungen: Überlieferung durch einen Brief oder schriftliche Überlieferung und Überlieferung durch ein Wort oder ungeschriebene Überlieferung. Da aber die schriftliche Überlieferung einfacher ist und häufiger mit dem Namen „Heilige Schrift“ bezeichnet wird, bedeutet der Name „Überlieferung“ üblicherweise das, was wir nicht durch die Heilige Schrift gelernt haben, sondern durch Wort und Beispiel der heiligen Apostel und Heiligen Väter.“ „untrennbar und gleichermaßen geboten, ... sowohl die Heilige Schrift als auch die heiligen Traditionen zu bewahren.“ Danach galt es nur noch, aus diesen Quellen eine dogmatische Theologie zu erarbeiten. Ohne besondere Überlegungen könnten wir St. Tradition nur dann auf Augenhöhe mit der Heiligen Schrift, wenn „wir wie die direkten Jünger der Apostel die direkte apostolische und damit zweifellos wahre Tradition vor Augen hätten.“ Aber christliche Traditionen haben bereits viele Jahrhunderte lang viele Länder, Völker und Sprachen durchlaufen. Die Heilige Schrift ist die wichtigste und wichtigste Quelle der Lehre „Die Vorsehung Gottes beabsichtigte, in den Heiligen Büchern eine vollständige und ausreichende Zusammenstellung der Wahrheiten der Lehre und der Morallehre zu lehren (und lehrte sie tatsächlich) (2. Tim. 3:16–17)“; Daher wäre es unfair zu sagen, dass „nicht alle Dogmen in der Heiligen Schrift enthalten sind, wenn wir Dogmen im engeren Sinne verstehen“50. Es enthält nicht nur alle Wahrheiten des Glaubens, sondern „an vielen Stellen verbietet es, der darin enthaltenen Lehre etwas hinzuzufügen (Deut. 10:2; Spr. 30:5-6; Gal. 1:8-9; Offb. 22:18).“ Nachdem daher „die Kirche in den Heiligen Büchern eine allgemeine und ausreichende Glaubensregel erhalten hat (Phil. 3,16), bedeutet die Anerkennung des ungeschriebenen Wortes Gottes, das dem geschriebenen Wort entspricht, nicht nur in der Leitung der Kirche, sondern auch in Dogmen, sich der Gefahr auszusetzen, das Gebot Gottes für die Überlieferung der Menschen zu ruinieren (Mt. 15,6)“ 51. Aus dem Vorstehenden folgt, dass die Heilige Schrift keiner Tradition bedarf, um sich durch neue Glaubenswahrheiten zu ergänzen. dass „das Schweigen der Heiligen Schrift über irgendeine Tradition nur zeigt, dass diese Tradition kein Teil des Glaubens ist.“ Um eine Quelle der Lehre zu sein, muss die heilige Tradition vom Heiligen Geist bestätigt werden. Schrift; In der Tradition kann dies nur die Quelle einer dogmatischen Lehre sein, die „im Einklang mit der göttlichen Offenbarung und der Heiligen Schrift steht, wie die Heilige Schrift selbst dies lehrt (2. Thess. 2,15)“, wie die Kirche Christi dies lehrt. „Wenn eine Tradition dem Wort Gottes widerspricht, dann ist es eine menschliche Tradition, keine wahre Tradition.“ Als Ergebnis all dessen gilt: „Da die christliche Lehre in den Heiligen Büchern enthalten ist, hat die Heilige Kirche zur treuen und unveränderlichen Bewahrung dieser Lehre einen Brauch und eine Regel, nicht nur die Gedanken dieser Lehre zum unveränderlichen Zeugnis der von Gott inspirierten Schrift zu bekräftigen, sondern auch die Worte und Ausdrücke für die Bedeutung der wichtigsten Gegenstände und Teile der Lehre aus derselben reinen Quelle der Heiligen Schrift zu entlehnen“ (so wurde sie beispielsweise zusammengestellt). Nicäno-Konstantinopolitanisches Symbol) 52. Da „die heilige Schrift als das Wort Gottes selbst der einzige höchste Richter über Zwietracht und der Auflöser von Ratlosigkeiten im Glauben ist“; dann „überprüfen sie die Definitionen der Konzilien selbst, so dass kein Konzil einen Glaubensangehörigen ernennen kann, der nicht durch die Heilige Schrift nachgewiesen wurde.“ „Ohne diese Vorsicht könnten wir uns den Definitionen jener Konzile unterwerfen, die unter dem Namen des Christentums Eitelkeit oder Machtgier sammeln können“ 53. Somit ist die Tradition als Quelle der Lehre auf die Heilige Schrift angewiesen. Aber die Heilige Schrift selbst als Quelle der Lehre bedarf teilweise des Zeugnisses der Tradition. Also: „Woher wissen wir, welche Bücher heilig sind, und warum gehört das eine oder andere von ihnen definitiv zur heiligen Gruppe? – Dies ist größtenteils aus Legenden bekannt. Die Heilige Schrift selbst orientiert sich also an der Führung der Tradition“ 54 . Die heilige Überlieferung dient nicht nur als zuverlässigstes Zeugnis für den inspirierten Ursprung der heiligen Bücher, sondern – was auch sehr wichtig ist – verdeutlicht uns ihre wahre Bedeutung. Obwohl „alles, was zur Erlösung notwendig ist, in der Heiligen Schrift so klar dargelegt ist, dass jeder, der sie mit dem aufrichtigen Wunsch nach Erleuchtung liest, es verstehen kann (2. Korinther 4,3; Psalm 119,105)“, weil „der Heilige Geist die Heilige Schrift verkündet hat, um zu erleuchten und nicht, um sie zu verdunkeln“ 55; Aber es ist auch wahr, dass nicht alle Wahrheiten des Glaubens in der Heiligen Schrift dargelegt sind. „Lesen. im Allgemeinen l. Geist. erleuchtet.“ 1869 7, 75, 84, 73–4.; 1872 4, 71. An einer Stelle nennt M. Philaret „die wichtigsten Wahrheiten des Glaubens und der Frömmigkeit“ Dogmen. Worte und Reden, hrsg. 1861, 111 S. Es ist notwendig, von Dogmen private „Meinungen zu unterscheiden, die akzeptiert und abgelehnt werden können, ohne den Glauben zu stärken oder zu verletzen; dies ist zum Beispiel die Meinung über die Existenz von Engeln vor der sichtbaren Welt, die von Chrysostomus bestätigt und von Theodoret abgelehnt wurde.“ „Do.“ in O.I.Dr. R.“ 1870 1, 32. „Lies. in O. l. Geist. Aufklärung“, 1872, 4, 58–61. 1869 7, 73. Zap. über das Leben von M. Phil. Sushkov 117–8 S. Auszug aus Kat. Hrsg. 1824; Heiraten Catech. 6. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 319. Worte und Reden, hrsg. 1861, 333. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 38–9. Katech. 20; Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 76. Worte und Reden, hrsg. 1861 6, 52. Ebenda. 64; Heiraten. 1848 2, 128–9. Ebenda. 185; Mi 1. 101; Hrsg. 1874 2, 396–7. Ebenda. Hrsg. 1848 2, 85. Ebenda. 1; 276,40; Mi 2, 77. Ebenda. 152–3, vgl. Hrsg. 1861 333; Bibelhistoriker. 293. Ebenda. 6. Worte und Reden, hrsg. 1848 2. 56. Lesen. in O. Liebe. d. Aufklärung 1871 13,1; Heiraten ebenda. 1868 5.155. Briefe von Phil. K. Muraev, Hrsg. 1869, 264 S. „Lies. in O. l. Geist. pr.“ 1868 5, 159–160. Worte und Reden, hrsg. 1848 2, 105; 1, 102; Heiraten Catech. 4. Katech. 6–7. „Lesen. in O. l. d. Aufklärung.“ 1868 5, 160–163, 154–5. Die Bücher der Heiligen Schrift gibt es in verschiedenen Sprachen. Für einen Dogmatiker ist es wichtig zu wissen, welcher Text der Heiligen Schrift die offenbarte Wahrheit genauer zum Ausdruck bringt. „Der authentische Text der Heiligen Schrift ist überwiegend in der hebräischen und griechischen Sprache zu finden, denn Übersetzungen beziehen ihre Authentizität vom Original.“ Die Heiligen Schriften des Alten Testaments existieren sowohl im Original als auch in Übersetzung. 70. Wie verwendet man diese angesehenen Texte der Heiligen Schrift? „Die Heilige Orthodoxe Ökumenische Kirche hat auf keinem Konzil oder durch einen der heiligen Väter die Regel erlassen, sich bei der Erklärung der Heiligen Schrift ausschließlich an den Text der siebzig Ausleger zu halten und den hebräischen Text zu eliminieren.“ Es ist unmöglich, die „dogmatische Würde“ ausschließlich einem Text zuzuordnen, weder dem Griechischen noch dem Hebräischen. Es ist notwendig, beide Texte zu verwenden und aus bestimmten Gründen gemäß den durch die Exegese festgelegten Regeln demjenigen den Vorzug zu geben, der die offenbarte Wahrheit genauer wiedergibt. „In Psalm 21, Vers 17 stellen die Worte: „Der Huf (durchbohrte) meine Hände und meine Nase“ ein Beispiel für einen wichtigen prophetischen Ausspruch dar, der im Text von siebzig Auslegern unversehrt erhalten geblieben ist; währenddessen offenbart die aktuelle jüdische Lesart dieser Passage … Schäden am Text.“ Wie wichtig es für heilige Dogmen ist, bei der Erklärung der Heiligen Schrift den hebräischen Text zu verwenden, ein Beispiel dafür ist die Aussage des Buches der Sprüche (8:22) über die Weisheit Gottes, auf die sich die Arianer bekanntlich in ihrer falschen Lehre stützten und diese Passage gemäß der griechischen Übersetzung 70 (Schöpfung) lasen. Nach den Originaltexten und Text 70 ist für den orthodoxen russischen Dogmatiker die slawische Übersetzung der Bibel wichtiger. Aber auch dem slawischen Text kann keine „dogmatische Würde“ verliehen werden, da er auch Ungenauigkeiten enthält, die mit Hilfe jüdischer und griechischer Texte sowie patristischer Interpretationen beseitigt werden sollten. „Zum Beispiel heißt es in Römer Kapitel 1 in Vers 4 von Christus dem Erlöser: dem berufenen Sohn Gottes. Worte und Reden, hrsg. 1848 2, 55; Mi Bible Historical, 485; Katech. 7. Tradition im eigentlichen Sinne hat ihre eigenen Typen: „Es gibt Traditionen von Dogmen, das heißt von den wichtigsten Wahrheiten des Glaubens und der Frömmigkeit. Es gibt Traditionen von kirchlichen Regeln und Vorschriften für die Durchführung von Gottesdiensten und insbesondere von Glaubenssakramenten.“ Worte und Reden, hrsg. 1861, 111 S. „Wenn sogar die Apostel geprüft werden müssten, ob sie wahre Apostel seien, wie dies aus der Tatsache hervorgeht, dass der Herr selbst in der Offenbarung des heiligen Johannes das Werk des Engels der Kirche von Ephesus gutheißt, der die angeblichen Apostel dazu verleitete und sie für falsch hielt: Wie viel mehr müssten dann nach den Aposteln, durch so viele Hände, durch so viele Jahrhunderte, vergangene Traditionen geprüft werden, ob sie wahre apostolische und patristische Traditionen sind? und ob sie ungerechten Veränderungen und fremden Beimischungen ausgesetzt waren“ Words and Speeches, hrsg. 1848 2, 56. Ebenda. 55, Mi. „Lesen. im O. l. Geist. usw.“ 1869 7, 71–2. Ebenda. 85–6 S. „Lesen. in Society I. und D.R.“ 1870 1, 33. „Lesen. im Allgemeinen Liebe d. Erleuchtung.“ 1868 5, 167. 152–3. Ebenda. 85–6 S. „Lesen. in O.I. und D.R. „1870 1, 36. Ebenda. 33; Worte und Reden, hrsg. 1848 56. 54; Katechismus. 8; Briefe von M. Philaret an den Erzbischof. Alexy, Brief 56, - ​​​​vgl. 112. „Lesen. in O.I. und D.R.“ 1870 1, 35–6.