Введение в догматическое богословие

Před prezentací vědy je nutné vyřešit otázky týkající se předmětu, zdrojů a metody. Správná formulace těchto otázek a jejich pevné řešení jsou důležité nejen pro současný stav vědy, ale mohou mít příznivý vliv na celý její další osud. Jednoznačná odpověď na tyto otázky dá jistotu vědě samotné, zabrání možnosti jejího vybočení do oblasti jiných věd a zároveň nám objasní pojem věda. Předmět dogmatické teologie "Církevní učitelé rozlišují dva typy spásného učení: dogmata a přikázání. Dogma je Bohem zjevená pravda, které musíme věřit pro naši spásu. Přikázání je Bohem daný příkaz nebo pravidlo, které musíme splnit pro naši spásu. Nebeské táborské kázání také představuje právě tuto skladbu učení. Toto je můj milovaný Syn a v něm se mi líbí tento příkaz dogma List!": 21. Na rozdělení veškerého spásného učení na dogmata a přikázání jsou založeny dvě vědy – dogmatická a mravní teologie. Dogmatická teologie studuje a vykládá dogmata neboli pravdy víry; přikázání slouží jako předmět morální teologie. 22 Když se blíže podíváme na obsah dogmat, najdeme v nich „kontemplaci Boha a jeho vlastností v Jeho vlastním bytí a kontemplaci Božích vlastností a jednání ve vztahu k jiným bytostem“, tedy „ve vztahu ke světu obecně, – ve zvláštním vztahu ke světu duchů, ve zvláštním vztahu k člověku“. Tedy přesněji a stručněji, předmětem dogmatické teologie je Bůh se svými vlastnostmi a jeho vztah ke světu a především k člověku; kdežto předmětem morální teologie, která je v kontaktu s dogmatikou, je člověk a jeho vztah k Bohu, ke světu a k sobě samému 23. Přirozené poznání Boha Otázka Boha a jeho vztahu ke světu je nastolena i ve filozofii. Proto pro přesný a určitý koncept dogmatické teologie potřebujeme objasnit její odlišnost od filozofie. Tento rozdíl spočívá především ve zdrojích, z nichž je čerpán obsah věd. Filosofické vědy odvozují svůj obsah výhradně z dat rozumu. V dogmatické teologii nemůže být rozum zdrojem vědy. – Na jedné straně není pochyb o tom, že „Boha můžeme částečně poznat, za prvé přemýšlením o sobě, za druhé přemýšlením o světě. Jak? – Všichni jsme se narodili; naši rodiče pocházeli z jiných rodičů atd. Tímto způsobem se dostáváme k prvním lidem; a stejně jako není možné zrodit nebo stvořit sebe, chápeme, že první lidé byli stvořeni z jiných věcí, zatímco mnozí znovu povstávají z věcí jiných, a znovu poznamenáváme, že jsou z jiných věcí zničeni. tím dosáhneme počátku světa a uvědomíme si, že svůj počátek dostal od Boha. Umělec je viditelný v jeho díle a umělec je vždy dokonalejší než jeho řemeslo. Když je tedy v člověku rozum, dobrota, pak můžeme vědět, že Bůh, jeho Stvořitel, je moudrý a dobrý. Protože na světě je krása, můžeme vědět, že v Bohu, jeho Stvořiteli, je nejvyšší krása. protože Bůh stvořil všechno, můžeme vědět, že je všemohoucí. Všimli jsme si, že když uděláme dobrý skutek, jsme klidní, a když uděláme špatný skutek, jsme neklidní, ačkoli se snažíme uklidnit a ačkoli nás nikdo z ostatních neobtěžuje. Když se zamyslíme nad těmito vnitřními činy, můžeme poznat spravedlivého Boha, který je skrytě přítomný v našich srdcích a odsuzuje zlo a žehná dobru. Také si všimneme, že naše touhy se neuspokojují ničím na světě, ale stále hledají něco nového. Když pilně přemýšlíme o tom, co by to bylo, co naše srdce stále hledá, ale v celém světě nenachází; pak můžeme vědět, že Bůh je jediné pravé dobro, které nás může učinit spokojenými a požehnanými navždy (Řím 1:20; Žid 11:27; Skutky 17:26–8; Mdr 13:5; Grieg. Teolog. o teologovi. 2; Vas. Veliký. Epištola. 232) 24. se stává vizuálním sklem pro kontemplaci neviditelného“ 25. Apoštol Pavel si byl natolik jistý možností a realitou přirozeného poznání Boha, že „při naslouchání hlavnímu městu pohanství, ve slyšení národů a pohanských mudrců“ řekl, že „rozumné poznání Boha je v nich“ 26 . Nedostatek přirozeného poznání Boha Ačkoli „člověk může poznat Boha pohledem na věci, které Bůh stvořil, ale (na druhou stranu) toto poznání je nedokonalé a nedostatečné“ 27. Podmínky našeho poznání plně odpovídají podmínkám vidění. Stejně jako oko „duchovní oko vidí duchovní předměty, nebo, jinými slovy, mysl jim rozumí, částečně podle vlastností předmětů samotných: neviditelné věci Boží od stvoření světa byly tedy počaty stvořenými věcmi, jsou viditelné myslí; částečně podle obrazu své vnitřní struktury a ve svém zvláštním stavu: tedy nemluvně vidí předměty spíše povrchně, ale méně smyslně, myslí a vidí předměty spíše povrchně, ale méně smyslně, vidí smyslově, jde hlouběji do předmětů a objevuje mezi nimi jednotu a řád částečně působením světla, které je prostředníkem mezi myslí a předměty, které může být přirozené nebo nadpřirozené“ 28... Máme-li na mysli podmínky jasného a úplného vidění věcí, podmínky dokonalého a zřetelného poznání, musíme přiznat, že poloha předmětu kontemplace, vizuální prostředí a stav našeho duševního oka nám brání v poznání Boha. Je nesporné, že „bytost Boha je nade vším poznáním nejen lidí, ale i andělů“. Ale Bůh není jen „nepochopitelný a nekonečný ve svých vnitřních vlastnostech, silách a jednání“; Je „stejný ve svých vnějších zjeveních a zjevech“ 29. Bůh je nepřístupné světlo (1 Tim 6:16). "Jestliže naše oko omdlí před stvořeným světlem viditelného slunce, jak neomdlí oko naší mysli před světlem věčného Slunce duchů, před kterým i ti nejvyšší z andělů skrývají své tváře." Nepochopitelnost samotného Božství předpokládá omezení našich kognitivních schopností, „nepoměr mezi omezeným zrakem a nekonečným objektem“ 30. Omezená lidská mysl se vztahuje k Bohu, předmětu poznání, jako se hrstka vztahuje k moři, a ještě méně než hrstka. Ale „můžete vyčerpat moře hrstí? A i kdyby to bylo možné, protože moře má své meze a určitou hloubku, pak by všechno zůstalo nemožné - s malou nádobou lidské mysli vyčerpat propast Boží moudrosti, jejíž šíře je neomezená a hloubka je nezměrná“ 31. I v přírodním světě se lidská mysl setkává se záhadami. Například „pokoušeli bychom se vysvětlit, jak bychom se marně pokoušeli vstoupit do slunce nebo proměnit malé částice. země, voda, vzduch v hroznovou krev“ 32. „Neschopný odhalit skryté věci ve svém vlastním domě, jak může prozkoumat a pochopit skryté věci velkého Božího domu“ 33. Kromě přirozených omezení naší mysli je přirozenému poznání Boha velmi ztížena jeho hříšná temnota 34. Poškozená hříchem, je mysl nejen slepá, ale jen velmi slepá, mysl je slepá. k nevěře. „Mysl, zkostnatělá v nevíře, jako noční pták, vidí jen v temnotě nevíry, miluje jen své sny a utíká „před světlem pravdy, které mu pálí oči“; on se „jako slepý dotkne svého oka, a necítí v něm světlo, dojde k závěru, že slunce není právě tak na nebi, jako by nevěřilo v superslunce a jako by nevěřilo v jeho očích. snění“ 35. Konečně, vizuální prostředí, stvoření Boha – toto „vizuální sklo pro kontemplaci neviditelného“, zatemněného hříchem, také komplikuje naše poznání Boha. Nyní člověk „nebere obrazy svého poznání již od osoby, která byla stvořena k obrazu Božímu, ale od toho, kdo, když hříchem spadl z této výšky, byl jim podobný (jak říká žalmista Pstle. 4–8:13). A kromě toho "viditelná stvoření Boží podle slova samotného Stvořitele představují pouze Jeho zadek: Jeho tváře nelze ukázat. Světlo stvořených věcí není nic jiného než stín Světla nestvořených věcí; a stín samozřejmě nemůže být tak jasný jako světlo" 36. Vše, co bylo řečeno o nedostatečnosti přirozeného poznání Boha, může člověk potvrdit. Co vlastně udělala pohanská filozofie? Přivedlo to byť jen jedno pohanské město nebo vesnici k poznání jediného Boha? Nebyla to naopak ona, kdo vymyslel pochybnost o existenci Boha a ctnosti? "V dobách křesťanství bylo pro mysl snadné zažehnout mnoho triků přirozeného poznání, na slunci Božího zjevení: ale ani v těchto dobách se přirozená mysl, hodlající jednat bez Krista, nezbavila samotných zbytků duchovního světla, nezneuctila se zuřivostí, která nebyla v pohanství k vidění, a byl to státní zákon?" 37. Význam rozumu v dogmatické teologii Z toho, co bylo řečeno o přirozeném poznání Boha, vyplývá, že je krajně nedokonalé a nedostatečné být zdrojem nepochybně pravdivého a jasného učení o Bohu a Jeho vztahu ke světu; přirozené poznání Boha „může sloužit pouze jako příprava k víře nebo jako určitá pomůcka k poznání Boha z Jeho zjevení“ 38. Zdrojem dogmatické teologie by mělo být nadpřirozené Boží zjevení, uchovávané v Církvi Kristově. Živá je Boží církev, která „souhrnně a postupně podle Boží dispenzace sestává ze všech pravých věřících, spojených tradicí víry“, podle výroku apoštola. Pavla, je sloupem a základem pravdy (1 Tim 8,15), je „strážcem rozmanité Boží moudrosti“, „v ní musíme hledat pravdu a jejím prostřednictvím můžeme ověřit pravdu, která vyžaduje zkoumání“ 39. V dogmatické teologii tedy nemusí být rozum zdrojem, ale pouze „malou naběračkou, kterou se čerpá ze zdroje“ 40. S takovým významem má rozum plné právo být v dogmatické teologii; protože je „dáno Bohem (mimochodem) k poznání zjevené pravdy, jako je (dáno) srdce k přijímání citů dobra a tělesné city (jsou dány) k dojmům z tělesného světa 41. Vskutku, „jestliže je podle Apoštola možné rozumět vírou (Žd 11,3), pak víru samotnou můžeme trochu zkoušet moudrostí Boha“; je však také pravda, že máme příkaz zkoušet písma.“ Oprávněnost účasti rozumu na studiu dogmat potvrzuje i „výtka Páně proti těm, kdo nemyslí, ale já jsem Boží podstata“ (Mk 8,33), z níž „lze postřehnout, že existuje určitá možnost uvažovat o podstatě Boha, protože by bylo nespravedlivé odsuzovat za to, že nedělali nemožné“ 42. Protože Boží zjevení „se šíří mezi lidi a je uchováváno v pravé církvi dvěma způsoby: prostřednictvím posvátné tradice a Písma svatého“; odtud pak pocházejí dva druhy pramenů nauky - posvátná tradice, „uzavřená v symbolech, dogmatech, pravidlech a výkladech sv. katedrál a sv. otce“, a Písmo svaté neboli knihy „psané Duchem Božím skrze lidi posvátné od Boha, zvané proroci a apoštolové“ 43. Abychom pochopili srovnávací prameny, je třeba říci pár slov o jejich významu a vzájemném vztahu "Nejstarším a nejoriginálnějším způsobem šíření Božího zjevení je posvátná tradice. Od Adama po Mojžíše nebyly žádné posvátné knihy. Sám náš Pán Ježíš Kristus předal své Božské učení a ustanovení učedníkům svým slovem a příkladem, a ne knihou. Stejně tak apoštolové nejprve šířili víru a založili Církev Kristovu" 44. „Ale když (zjevené učení) již bylo dostatečně zjeveno a stalo se přijatelnějším: pak se obraz vyučování v něm blíží běžnému a přirozenému řádu a pro nepřetržité (přesné) a jednotné uchovávání je uzavřeno v posvátných knihách“ 45. „Bohem vdechované Písmo je pouze pokračováním a neměnným, zvláštní formou Boží dispenzace:2L“ posílenou tradicí. Zjevené učení, jak je nám tak či onak zprostředkováno, může být nazváno jedním obecným názvem tradice, neboť „Apoštol (2 Tes. 2:15) nazývá vše, co se křesťané naučili od něj, stejně jako od apoštola, ohledně víry, hierarchie, bohoslužby, církevního děkanství a pravidel života. Ale tentýž apoštol hned poté „rozlišuje mezi dvěma typy tradice: tradicí prostřednictvím epištoly, čili písemnou tradicí, a tradicí prostřednictvím slova nebo nepsané tradice. Ale (tak) jak je psaná tradice jednodušší a běžněji označovaná jménem Písma svatého: pak se název tradice obvykle používá ve významu toho, co jsme se naučili ne Písmem svatým, ale slovem a příkladem od svatých apoštolů a svatých otců“ 46. Tedy jak Písmo svaté, tak Svatá tradice, pokud obsahuje inspirované zdroje apoštolského učení, které má Pavel pro apoštolské dogy. skutečně „neoddělitelně a stejně přikazuje dodržovat... jak Písmo svaté, tak posvátné tradice“. Poté už zbývalo jen použít tyto prameny k sestavení dogmatické teologie. Svatou tradici bychom bez zvláštních úvah mohli použít na roveň Písmu svatému pouze tehdy, „kdybychom měli jako přímí učedníci apoštolů před očima přímou apoštolskou a tedy nepochybně pravou tradici. Ale křesťanské tradice již prošly mnoha zeměmi, národy, jazyky, během mnoha staletí. K původním apoštolským tradicím se připojily patristické tradice různého stupně starověku. V některých částech legend byla rozmanitost, která sahala až do bodu rozporu.“ Proto před použitím tradice jako zdroje nauky „se stalo nezbytným studovat pravost a důstojnost tradic“, aby se z nich odstranily „nesprávné změny a cizí příměsi“ 47. V tomto případě někteří, „věnujíce veškerou pozornost tomu, co je v legendách temné a nespolehlivé“, uznávají jako zdroj nauky pouze Písmo svaté. „Jiní, obecně dbající na přikázání dodržovat tradice, bez zkoumání, bez uvažování, slepě lpí na tradicích, které se jim nějakým způsobem dostaly do rukou, aniž by se snažili zjistit jejich pravost, důstojnost a čistotu.“ 48. Pravoslavné učení jde mezi tyto extrémy, aniž by upadalo do jednoho nebo druhého. Nepopírá význam svaté tradice, uznává ji jako zdroj nauky, ale „ne samostatně, ale ve spojení s Písmem svatým“ – nikoli samostatným, ale „pomocným zdrojem křesťanského učení“ 49. Písmo svaté je hlavním a hlavním zdrojem nauky „Prozřetelnost Boží měla v úmyslu učit ve Svatých knihách (a skutečně učila) úplné a dostatečné složení pravd nauky a mravního učení (2. Tim. 3:16–17)“; bylo by tedy nespravedlivé tvrdit, že „ne všechna dogmata jsou obsažena v Písmu svatém, chápeme-li dogmata v pravém slova smyslu“ 50 . Nejenže obsahuje všechny pravdy víry, ale „na mnoha místech zakazuje přidávat cokoli k nauce v ní obsažené (Dt 10:2; Přísl. 30:5-6; Gal. 1:8-9; Zj 22:18). Proto poté, co „ve Svatých knihách církev přijala univerzální a dostatečné pravidlo víry (Flp 3,16), připustit nepsané slovo Boží, ekvivalentní psanému slovu, nejen ve správě církve, ale také v dogmatech, znamená vystavit se nebezpečí zničení Božího přikázání pro lidskou tradici (Mt 15,6) samo o sobě nevyplývá z toho, že se doplňuje z předchozí tradice 5“ 5. nové pravdy víry, že „mlčení Písma svatého o jakékoli tradici ukazuje pouze to, že tato tradice není členem víry“. Svatá tradice, aby mohla být zdrojem nauky, musí být ověřena Duchem svatým. Bible; v tradici to může být pouze zdroj dogmatického učení, které „je v souladu s Božím zjevením a Písmem svatým, jak to učí samo Písmo svaté (2. Tes. 2:15)“, jak to učí církev Kristova. "Pokud nějaká tradice odporuje Božímu slovu, pak je to tradice lidská, nikoli pravá." V důsledku toho všeho „jelikož křesťanské učení je obsaženo ve svatých knihách, má svatá církev pro věrné a neměnné zachování tohoto učení zvyk a pravidlo – nejen utvrdit myšlenky tohoto učení na neměnném svědectví Bohem inspirovaného Písma, ale vypůjčit si samotná slova a výrazy pro význam nejdůležitějších předmětů a částí učení“ (toto čistého zdroje je pro totéž učení, jak příkladem byl sestaven nicejsko-cařihradský symbol) 52. Protože „Svaté Písmo jako slovo Boží je jediným nejvyšším soudcem nesvornosti a rozřešitelem zmatků ve víře“; pak „ověřují definice samotných koncilů, takže žádný koncil nemůže ustanovit člena víry, která nebyla prokázána Písmem svatým“. „Bez této opatrnosti bychom se mohli podrobit definicím těch koncilů, které pod jménem křesťanství mohou shromažďovat marnivost nebo touhu po moci“ 53. Tradice jako zdroj nauky je tedy závislá na Písmu svatém. Samotné Písmo svaté jako zdroj nauky však částečně potřebuje svědectví tradice. Takže: „Jak poznáme, které knihy jsou posvátné a proč ta či ona z nich rozhodně patří do posvátné skupiny? - To je známo většinou z legend. Samotné Písmo svaté tedy používá vedení tradice“54. Svatá tradice slouží nejen jako nejspolehlivější svědectví o inspirovaném původu posvátných knih, ale – což je také velmi důležité – nám objasňuje jejich pravý význam. Ačkoli „vše potřebné ke spasení je uvedeno v Písmu svatém s takovou jasností, že každý, kdo je čte s upřímnou touhou po osvícení, tomu může porozumět (2. Kor. 4:3; Žalm 119:105), protože „Duch svatý mluvil Písmo svaté, aby osvěcovalo a ne zatemňovalo“ 55; ale je také pravda, že ne všechny pravdy víry jsou uvedeny v Písmu svatém. Písmo se stejnou úplností, jasností a jistotou – tak, že „když umístíme Písmo svaté jako základ dogmat, aniž bychom přidali tradici“, pak „nebude chybět přesnost a úplnost v prezentaci pravoslavného učení“ 56. Hlavním zdrojem by mělo být Písmo svaté a tradice je zapotřebí k tomu, aby nesprávně „doplnila“, vysvětlila a obhájila (pravoslavné dogmatické učení) je zapotřebí „pro vedení ke správnému porozumění Písmu svatému, ke správnému vykonávání svátostí a k zachovávání posvátných obřadů v čistotě jejich původního ustanovení“ 57 . A tak „čistým zdrojem“ dogmatického učení je „Bůh – Jeho slovo, obsažené v posvátných písmech, objasněné církevními definicemi, učením a duchovními zkušenostmi zbožných mudrců“ 58. Slova a řeči, ed. 1848, 1, 72. "Čti. obecně l. duch. osvícený." 1869 7, 75, 84, 73–4.; 1872 4, 71. M. Philaret na jednom místě nazývá „nejdůležitější pravdy víry a zbožnosti“ dogmaty. Slova a řeči, ed. 1861, 111 s. Od dogmat je třeba odlišit soukromé „názory, které lze přijmout a odmítnout, aniž by posilovaly nebo porušovaly Víru; Toto je například názor o existenci andělů před viditelným světem, potvrzený Zlatoústým a odmítnutý Theodoretem“. "Čt." v O.I.Dr. R." 1870 1, 32. „Přečtěte si. v O. l. duch. osvícení“, 1872, 4, 58–61. 1869 7, 73. Zap. o životě M. Phila. Sushkov 117–8 s. Výtah z Kat. vyd. 1824; St. Katech. 6. Slova a řeči, ed. 1848 1, 319. Slova a řeči, ed. 1861, 333. Slova a řeči, ed. 1848 1, 38–9. katech. 20; Slova a řeči, ed. 1848 1, 76. Slova a řeči, ed. 1861 6, 52. Tamtéž. 64; St ed. 1848 2, 128–9. Tamtéž. 185; st 1. 101; vyd. 1874 2, 396–7. Tamtéž. vyd. 1848 2, 85. Tamtéž. 1; 276,40; St 2, 77. Tamtéž. 152–3, srov. vyd. 1861 333; Historik Bible. 293. Tamtéž. 6. slova a řeči, ed. 1848 2. 56. Přečteno. v O. lásce. d. osvícení 1871 13,1; st tamtéž. 1868 5,155. Dopisy od Phila. K. Muraev, ed. 1869, 264 stran. „Přečtěte si. v O. l. duch. pr." 1868 5, 159–160. Slova a řeči, ed. 1848 2, 105; 1,102; St. Katech. 4. katech. 6–7. "Přečtěte si v O. l. d. osvícení." 1868 5, 160–163, 154–5. Knihy Písma svatého existují v různých jazycích. Pro dogmatika je důležité vědět, který text Písma svatého přesněji vyjadřuje zjevenou pravdu. „Autentický text Písma svatého se nachází převážně v hebrejštině a řečtině, protože překlady si půjčují svou pravost od originálu. Písmo svaté Starého zákona existuje v originále i v překladu 70. Jak používat tyto respektované texty Písma svatého? „Svatá pravoslavná ekumenická církev na žádném koncilu ani prostřednictvím žádného ze svatých otců nevyslovila pravidlo, že by se při výkladu Písma svatého držela výhradně textu sedmdesáti vykladačů, s odstraněním hebrejského textu. Není možné „přizpůsobit dogmatickou důstojnost“ výhradně jednomu textu, ať už řeckému 70, nebo hebrejštině. Je nutné použít oba texty a z určitých důvodů, podle pravidel stanovených exegezí, dát přednost tomu, který bude přesněji zprostředkovat zjevenou pravdu. Existuje dobrý důvod hledat návod v původním textu; protože slovo pojmenované, když se vztahuje na Syna Božího, má pro dogma neuspokojivý význam. Podle obvyklého použití tohoto slova je zasnoubený syn v kontrastu s pravým, přirozeným synem. Řecký text zní: ὁρισϑεντος ϓιοῦ Θεοῦ, což lze přeložit: známý Syn Boží, to znamená o Synu Božím, o kterém lidé zpočátku neměli přesné znalosti, ale nakonec díky Jeho učení a zázrakům rozhodně dovolili, že je to pravý Syn Boží, aby bylo zcela nepohyblivé slovo Slovanské, aby v tomto případě nebylo nepohyblivé. přednost, podle síly původního řeckého textu, před slovem: osvědčený – by neznamenalo pevně hájit pravoslavná dogmata.“ "Číst. v General I. a D.R.“ 1870 1, 34. „Cca. k tvořivosti sv. Otče." 1858, část 17, s. 463. 452–468. 468–72, 454–5. 459. 472–81. 480–1. Bryndáček Historik. 450; katech. 7–8. Slova a řeči, ed. 1848 2, 56. "Přečtěte si v O.I. a D.R." 1870 1, 34; "Čti. v O. lásce. duchu. osvícený." 1868 5, 153. Dopisy od Philara. do oblouku. Alexy, dopis 56; katech. 8–9, čl. "Čti. v O. lásce. duchu. osvícený." 1869 7, 76. "Přečtěte si. in O. love. atd." 1863, 11 stran, – srov. tamtéž. 1869 7, 86–7; Rozhovor s. Ch. starý, ed. 1850, 95. – Pokud jde o takzvaný apoštolský symbol, který by měl být také jedním z pramenů dogmat, je třeba poznamenat, že „pravoslavní teologové tento symbol historicky používají, považujíce ho za starověký dokument a na Západě velmi běžný, nikoli však dogmaticky – jako základ teologického učení: protože nemá univerzální důstojnost“. Nazývá se apoštolským, protože „obsahuje členy víry vyznávané apoštoly, v jejichž mysli se také jiné symboly nazývají apoštolské“. Svědčí o tom „mlčení knihy Skutků, rozdíl v symbolech používaných v prvních třech stoletích, neznámo o takzvaném apoštolském symbolu ve východních církvích a koncilech“, zejména mlčení o něm na prvních dvou ekumenických koncilech. "Čti. obecně milostný duch. osvícený." 1869 7, 71–2; Historie Bible, 465–6 s.