Введение в догматическое богословие

Преди да се представи науката, е необходимо да се разрешат въпросите за нейния предмет, източници и метод. Правилната постановка на тези въпроси и тяхното твърдо решение са важни не само за сегашното състояние на науката, но могат да окажат благотворно влияние върху цялата й последваща съдба. Категоричният отговор на тези въпроси ще даде сигурност на самата наука, ще предотврати възможността тя да се отклони в полето на други науки и в същото време ще изясни за нас понятието наука. Предмет на догматическото богословие "Църковните учители правят разлика между два вида спасителни учения: догми и заповеди. Догмата е разкрита от Бога истина, в която трябва да вярваме за нашето спасение. Заповедта е дадена от Бог заповед или правило, което трябва да изпълним за нашето спасение. Небесната Таворска проповед също представлява точно тази композиция на учението. Това е моят възлюбен Син и в Него съм много доволен: това е догмата! Чуйте го: това е заповед!” 21. Две науки се основават на разделянето на цялото спасително учение на догми и заповеди - догматично и нравствено богословие. Догматическата теология изучава и разяснява догмите или истините на вярата; заповедите служат като предмет на моралното богословие. 22 Вглеждайки се по-внимателно в съдържанието на догматите, в тях ще открием „съзерцанието на Бога и Неговите свойства в Неговото собствено същество и съзерцанието на Божиите свойства и действия по отношение на другите същества“, тоест „във връзка със света изобщо, – в специално отношение към света на духовете, в специално отношение към човека“. И така, по-точно и накратко, предмет на догматическото богословие е Бог с Неговите свойства и отношението Му към света и особено към човека; като има предвид, че предметът на моралното богословие, което е в контакт с догматиката, е човекът и неговото отношение към Бога, към света и към себе си 23. Естествено познание за Бога Въпросът за Бога и Неговото отношение към света се поставя и във философията. Следователно, за да имаме точна и категорична концепция за догматическото богословие, трябва да изясним разликата му с философията. Тази разлика се състои преди всичко в източниците, от които се черпи съдържанието на науките. Философските науки черпят своето съдържание изключително от данните на разума. В догматическото богословие разумът не може да бъде източник на науката. – От една страна, няма съмнение, че ние „отчасти можем да познаем Бог, първо, като мислим за себе си; второ, като мислим за света. Как? – Всички сме родени; нашите родители са произлезли от други родители и т.н. Мислейки по този начин, ние достигаме до първите хора; и както е невъзможно да родиш или създадеш себе си, ние разбираме, че първите хора са създадени от Бог. Забелязваме, че в света много неща са унищожени, докато други възникват отново от Размишлявайки върху това, ние стигаме до началото на света и осъзнаваме, че той е получил началото си от Бога, а художникът винаги е по-съвършен от занаята си. И така, след като в човека има разум, има доброта, тогава можем да знаем, че Бог, неговият Създател, е мъдър и добър. Тъй като в света има красота, можем да знаем, че в Бог, неговия Създател, има най-висшата красота. тъй като Бог е създал всичко, можем да знаем, че Той е всемогъщ. Забелязваме, че след като сме направили добро, сме спокойни, а след като сме направили лошо, сме неспокойни, въпреки че се опитваме да се успокоим и въпреки че никой от другите хора не ни притеснява. Размишлявайки върху тези вътрешни действия, ние можем да познаем справедливия Бог, който тайно присъства в сърцата ни и осъжда злото и благославя доброто. Също така отбелязваме, че нашите желания не се задоволяват с нищо на света, а винаги търсят нещо ново. Когато усърдно мислим какво би било това, което сърцето ни винаги търси, но не намира в целия свят; тогава можем да знаем, че Бог е единственото истинско добро, което може да ни направи доволни и благословени завинаги (Рим. 1:20; Евр. 11:27; Деян. 17:26-8; Мъдр. 13:5; Grieg. Theologian. about Theologian. 2; Vas. Great. Epistle. 232) 24. Така „видимото, когато не само го гледаме, но се опитваме да прониква по-нататък, става визуално стъкло за съзерцание на невидимото” 25. Апостол Павел е толкова уверен във възможността и реалността на естественото познание на Бога, че „в слуха на столицата на езичеството, в слуха на народите и мъдреците на езичниците,” той каза, че „разумното познание на Бога е в тях” 26 . Липса на естествено познание за Бог Въпреки че "човек може да познае Бога, като гледа нещата, създадени от Бога; но (от друга страна) това знание е несъвършено и недостатъчно" 27. Условията на нашето познание напълно съответстват на условията на зрението. Подобно на окото, „духовното око вижда духовни обекти, или, с други думи, умът ги разбира, отчасти според свойствата на самите обекти: така невидимите неща на Бога от сътворението на света са замислени от сътворените неща, те са видими с ума; отчасти в образа на вътрешната си структура и в своето специално състояние: така, бебето вижда предметите по-чувствено, повърхностно, най-вече без съюз и ред в понятията, но образованият ум вижда по-малко чувствено, навлиза по-дълбоко в обектите и открива единство и ред между тях отчасти чрез действието на светлината, която посредничи между ума и обектите, които могат да бъдат естествени или свръхестествени” 28... Имайки предвид условията за ясно и пълно виждане на нещата, условията за съвършено и отчетливо познание, трябва да признаем, че положението на обекта на съзерцанието, зрителната среда и състоянието на нашето умствено око ни пречат в познанието на Бога. Безспорно е, че „битието на Бога е преди всичко знание, не само на хората, но и на ангелите“. Но Бог не е само „неразбираем и безкраен в своите вътрешни свойства, сили и действия“; Той е „същият във външните Си откровения и изяви” 29. Бог е непристъпна светлина (1 Тим. 6:16). „Ако окото ни припада пред сътворената светлина на видимото слънце, как няма да припадне окото на ума ни пред светлината на вечното Слънце на духовете, пред което и най-висшите от Ангелите крият лицата си.” Неразбираемостта на самото Божествено предполага ограниченията на нашите когнитивни способности, „диспропорцията между ограничено зрение и безкраен обект” 30. Ограниченият човешки ум се отнася към Бога, обекта на познанието, както една шепа се отнася към морето, и дори по-малко от една шепа. Но „можете ли да изчерпите морето с шепа? И дори ако това беше възможно, защото морето има граници и мярка за дълбочина, тогава всичко би останало невъзможно - с малък съд на човешкия ум да се изчерпи бездната на Божията мъдрост, чиято широта е безгранична и дълбочината е неизмерима" 31 . Дори в естествения свят човешкият ум се сблъсква с мистерии. Например, "ние напразно бихме искали обяснение или бихме се опитали да си обясним как слънцето навлиза в зрънцето и превръща малки частици от земя, вода, въздух в гроздова кръв" 32. „Тъй като не е в състояние да открие скритите неща в собствената си къща, как може да изследва и разбере скритите неща на великия Божи дом" 33. В допълнение към естествените ограничения на нашия ум, естественото познание за Бог е силно възпрепятствано от неговата греховна тъмнина 34. Увреден от греха, умът не е само малко способен на познание за Боже, но „от слепота чрез груба чувственост“ е много склонен към неверие. „Умът, закостенял в неверие, като нощна птица, вижда само в мрака на неверието, обича само мечтите си и бяга „от светлината на истината, която изгаря очите му“; той „като слепец докосва окото си и като не може да усети светлината в него, заключава, че слънцето също го няма на небето, както го няма в очите му, че да вярва в съществуването и действието на слънцето и светлината. би било суеверие и мечтание" 35. И накрая, визуалната среда, Божието творение - това "визуално стъкло за съзерцание на невидимото", помрачено от греха, също усложнява познанието ни за Бога. Сега човекът "взема образите на познанието си вече не от онзи човек, който е създаден по Божия образ, а от онзи, който, паднал от тази височина чрез греха, беше, както казва псалмистът, като глупав добитък и стана като тях (Пс. 4–8:13).“ И освен това, "видимите създания на Бога, според словото на самия Създател, представляват само Неговия тил: Неговите лица не могат да бъдат показани. Светлината на сътворените неща не е нищо повече от сянка на Светлината на нетварните неща; и сянката, разбира се, не може да бъде толкова ясна, колкото светлината" 36. Всичко, което е казано за недостатъчността на естественото познание на Бога, може да бъде потвърдено от историята на човечеството. Всъщност какво е направила езическата философия? Довело ли е дори един езически град или село до познаването на единия Бог? Не беше ли тя, напротив, тази, която измисли съмнението в съществуването на Бог и добродетелта? „Във времената на християнството за ума беше лесно да запали много трикове на естественото познание, в слънцето на Божественото Откровение: но дори и в тези времена естественият ум, възнамерявайки да действа без Христос, не се лиши от самите остатъци от духовна светлина, не се ли опозори с ярост, която не се виждаше в езичеството, и държавният закон провъзгласи атеизма?“ 37. Значението на разума в догматическото богословие От казаното за естественото богопознание следва, че то е крайно несъвършено и недостатъчно, за да бъде източник на несъмнено вярно и ясно учение за Бога и Неговото отношение към света; естественото познание за Бога „може да служи само като подготовка за вяра или като някаква помощ за познаването на Бога от Неговото откровение” 38. Източникът на догматическото богословие трябва да бъде свръхестественото Божие Откровение, съхранено в Христовата Църква. Жива е Църквата Божия, която „съвкупно и последователно, според Божията диспенсация, се състои от всички истински вярващи, обединени от традицията на вярата“, според думите на апостола. Павел, е стълбът и основата на истината (1 Тим. 8:15), тя е „пазителка на многообразната Божия мъдрост“, „в нея трябва да търсим истината и чрез нея можем да проверим истината, която изисква изследване“ 39. Така че в догматичната теология разумът може да не е източникът, а само „малък черпак, с който човек черпи от извора“ 40. С такова значение разумът има пълното право да бъде в догматическото богословие; защото е „дадено от Бога (между другото) за познание на разкритата истина, точно както сърцето е (дадено) за приемане на чувства на добро, и телесните чувства (са дадени) за впечатления от телесния свят 41. Наистина, „ако е възможно, според апостола, да бъде разбрано чрез вяра (Евр. 11:3), тогава самата вяра може да бъде донякъде разбрана”; Да предположим, че „не можем да изпитваме дълбините за Божията мъдрост обаче също така е вярно, че имаме заповед да изпитваме писанията.“ Легитимността на участието на разума в изучаването на догмите се потвърждава и от „укора на Господа срещу онези, които не мислят, но Аз съм същността на Бога (Марк 8:33)“, от което „може да се забележи, че има някаква възможност да се мисли за същността на Бога, защото би било несправедливо да се осъжда, че не е направено невъзможното“ 42. Тъй като Божественото откровение „се разпространява сред хората и се съхранява в истинската църква по два начина: чрез свещената традиция и Светото писание“; тогава оттук идват два вида източници на доктрина - свещената традиция, „заключена в символите, догмите, правилата и тълкуванията на св. катедрали и св. отец“, и Светото писание или книги, „написани от Божия Дух чрез свещени от Бога хора, наречени пророци и апостоли“ 43. За да разберем сравнителното значение и взаимната връзка на тези източници, е необходимо да кажем няколко думи за техния произход. "Най-древният и оригинален начин за разпространение на Божието откровение е свещеното предание. От Адам до Мойсей не е имало свещени книги. Самият Господ Исус Христос е предал на учениците Своето Божествено учение и институция чрез Своето слово и пример, а не чрез книга. По същия начин първо апостолите разпространяват вярата и установяват Христовата църква" 44. Но (така) тъй като писмената традиция е по-проста и по-често означавана с името Свещено Писание: тогава името на традицията обикновено се използва, за да означава това, което сме научили не чрез Свещеното Писание, а чрез словото и примера от светите апостоли и светите отци" 46 . Така както Свещеното Писание, така и св. Предание, доколкото съдържат апостолското учение, имат за догматика същото значение като източници на вдъхновено учение, наистина, „неразделно и еднакво заповядва да се спазват както Светото писание, така и свещените традиции“. След това оставаше само да се използват тези източници за съставяне на догматично богословие. Без специални съображения бихме могли да използваме св. традиция наравно със Светото писание само ако „ако, подобно на преките ученици на апостолите, имахме пред очите си прякото апостолско и следователно несъмнено истинско предание. Но християнските традиции вече са преминали през много страни, народи, езици, през много векове. Към първоначалните апостолски традиции се присъединиха светоотечески традиции от различна степен на древност. В някои части на легендите имаше разнообразие, което достигаше до противоречие. Следователно, преди да се използва традицията като източник на доктрина, „стана необходимо да се изследва автентичността и достойнството на традициите“, за да се елиминират от тях „неправилни промени и чужди примеси“ 47. В този случай някои, „обръщайки цялото си внимание на това, което е тъмно и ненадеждно в легендите“, признават само Светото писание за източник на доктрина. „Други, обръщайки внимание като цяло на заповедта за спазване на преданията, без проучване, без разсъждения, сляпо се придържат към предания, които по някакъв начин са попаднали в ръцете им, без да се опитват да открият тяхната автентичност, достойнство и чистота” 48. Православното учение отива сред тези крайности, без да изпада нито в едната, нито в другата. Той не отрича значението на св. традиция, признава я като източник на учение, но „не отделно, а във връзка със Светото писание“ - не самостоятелен, а „спомагателен източник на християнското учение“ 49. Свещеното писание е основният и основен източник на учение „Божието Провидение възнамеряваше да учи в Светите книги (и наистина учи) пълен и достатъчен състав от истините на доктрината и моралното учение (2 Тим. 3:16-17)“; така че би било несправедливо да се каже, че „не всички догми се съдържат в Светото писание, ако разбираме догмите в строгия смисъл на думата“ 50 . То не само съдържа всички истини на вярата, но „на много места забранява добавянето на каквото и да било към доктрината, съдържаща се в него (Втор. 10:2; Пр. 30:5-6; Гал. 1:8-9; Откр. 22:18).“ Следователно, след като „в Свещените книги църквата получи универсално и достатъчно правило на вярата (Филип. 3:16), да се признае неписаното Божие слово, еквивалентно на писаното, не само в управлението на църквата, но и в догматите, означава да се изложиш на опасността да разрушиш Божията заповед за преданието на хората (Мат. 15:6)” 51. От предишното следва, че Св. Писанието не се нуждае от традиция, за да се допълни с нови истини на вярата, че „мълчанието на Светото писание относно която и да е традиция показва само, че тази традиция не е част от вярата“. Светата традиция, за да бъде източник на доктрина, трябва да бъде проверена от Светия Дух. Писание; в традицията това може да бъде само източникът на догматично учение, което „е в съответствие с Божественото Откровение и Свещеното Писание, тъй като самото Свещено Писание учи това (2 Солунци 2:15)“, както Църквата на Христос учи това. „Ако една традиция противоречи на Божието слово, тогава това е човешка традиция, а не истинска традиция.“ В резултат на всичко това, „тъй като християнското учение се съдържа в свещените книги, светата Църква, за вярното и неизменно запазване на това учение, има обичай и правило - не само да утвърждава мислите на това учение върху неизменното свидетелство на боговдъхновеното Писание, но и да заема самите думи и изрази за значението на най-важните обекти и части от учението от същия чист източник на Писание” (така например е съставен Никео-Константинополският символ) 52. Тъй като „Св. след това те „проверяват дефинициите на самите съвети, така че никой съвет да не може да установи член на вярата, който не е доказан от Светото писание“. „Без тази предпазливост бихме могли да се подчиним на определенията на онези събори, които под името християнство могат да събират суета или жажда за власт“ 53. По този начин традицията, като източник на доктрина, зависи от Светото писание. Но самото Свето писание, като източник на доктрина, отчасти се нуждае от свидетелството на традицията. И така, "откъде да знаем кои книги са свещени и защо една или друга от тях определено принадлежи към свещената група? - Това се знае най-вече от легендите. Значи самото Свето писание използва ръководството на традицията" 54 . Свещеното предание не само служи като най-надеждно свидетелство за боговдъхновения произход на свещените книги, но – което също е много важно – изяснява за нас истинското им значение. Въпреки че „всичко необходимо за спасението е изложено в Светото писание с такава яснота, че всеки, който го чете с искрено желание да бъде просветен, може да го разбере (2 Коринтяни 4:3; Псалм 119:105)“, защото „Светият Дух говори Светото писание, за да просвети, а не да помрачи“ 55; но също така е вярно, че не всички истини на вярата са изложени в Светото писание. Писание с еднаква пълнота, яснота и сигурност – така че „когато поставим Свещеното Писание като основа на догматите, без да добавяме традиция“, тогава „няма да има липса на точност и пълнота в представянето на православното учение“ 56. Основният източник трябва да бъде Светото писание, а традицията е необходима, за да „допълни, обясни и защити (православното догматично учение) от погрешно мислещите“; той е необходим „за ръководство към правилното разбиране на Светото писание, за правилното извършване на тайнствата и за спазването на свещените ритуали в чистотата на тяхното първоначално установяване“ 57 . И така, „чистият източник“ на догматичното учение е „Бог – Неговото слово, съдържащо се в свещените писания, изяснено от църковните определения, учението и духовните преживявания на богоугодни мъдреци“ 58. Слова и речи, изд. 1848, 1, 72. Катех. 6–7. "Прочетете. в O. l. d. просветление." 1868 5, 160–163, 154–5. Книгите на Светото писание съществуват на различни езици. За догматика е важно да знае кой текст от Светото писание изразява по-точно откритата истина. „Автентичният текст на Светото писание се намира предимно на еврейски и гръцки език, тъй като преводите заимстват своята автентичност от оригинала.“ Свещеното писание на Стария завет съществува както в оригинал, така и в превод 70. Как да използваме тези уважавани текстове от Свещеното писание? „Светата Православна Вселенска Църква, на нито един събор, нито чрез някой от светите отци, не е произнасяла правило да се придържа изключително към текста на седемдесетте тълкувателя при обяснението на Свещеното Писание, като елиминира еврейския текст.“ Невъзможно е да се „асимилира догматичното достойнство“ изключително на един текст, било то гръцки 70 или еврейски. Необходимо е да се използват и двата текста и на определени основания, според правилата, установени от екзегетиката, да се даде предпочитание на този, който ще предаде по-точно разкритата истина. „В Псалм 21, стих 17, думите: копитото (прониза) ръцете и носа ми представляват пример за важна пророческа поговорка, запазена непокътната в текста на седемдесет тълкуватели; междувременно сегашното еврейско четене на този пасаж... разкрива повреда в текста.“ Колко важно е за свещените догми да използват еврейския текст, когато обясняват Светото писание, пример за това е поговорката на книгата Притчи (8:22) за Божията мъдрост, на която, както е известно, арианите се позовават в своето фалшиво учение, четейки този пасаж според гръцкия превод 70 (сътворение). След оригиналните текстове и Текст 70, за православния руски догматик славянският превод на Библията е по-важен. Но на славянския текст също не може да се придаде „догматично достойнство“, тъй като той също съдържа неточности, които трябва да бъдат отстранени с помощта на еврейски и гръцки текстове и светоотечески тълкувания. „Например, Римляни, глава 1 в стих 4 се чете за Христос Спасителя: призованият Божи Син. Слова и речи, изд. 1848 2, 55; Wed Bible Historical, 485; Катех. 7. Традицията в собствения си смисъл има свои собствени видове: "Има традиции на догматите, тоест най-важните истини на вярата и благочестието. Има традиции на църковни правила и разпоредби за извършване на богослужения и особено на тайнствата на вярата." Слова и речи, изд. 1861, 111 стр. „Ако дори апостолите трябваше да бъдат изпитани дали са били истински апостоли, тъй като това става ясно от факта, че в Откровението на св. Йоан, самият Господ одобрява делото на Ангела на Ефеската църква, който изкушава твърдещите се за апостоли да бъдат и ги намира за лъжливи: тогава колко повече след апостолите, чрез толкова много ръце, през толкова много векове, миналите традиции трябва да бъдат тествани дали са те истински апостолски и светоотечески и дали са били подложени на несправедливи изменения и чужди примеси” Слова и речи, изд. 1848 2, 56. Пак там. 55, ср. „Прочетете. в O. l. дух. и т.н.“ 1869 7, 71–2. Пак там. 85–6 стр. „Прочетете в общество I. и D.R.“ 1870 1, 33. "Прочетете. като цяло любов г. просветление." 1868 5, 167. 152–3. Пак там. 85–6 стр. „Прочетете в O.I. и DR.“ 1870 1, 36. Пак там. 33; Слова и речи, изд. 1848 56. 54; Катехизис. 8; Писма на м. Филарет до архиеп. Алексий, писмо 56, - ​​вж. 112. „Прочетете в O.I. и D.R.“ 1870 1, 35–6. Слова и речи, изд. 1848 2, 56. „Прочетете в O.I. и D.R.“ 1870 1, 34; "Прочетете. в О. любов. дух. просветен." 1868 5, 153. Писма от Филар. към арх. Алексий, писмо 56; Катех. 8–9, чл. "Прочетете. в О. любов. дух. просветен." 1869 7, 76. „Прочетете. в О. любов. и т.н.“ 1863, 11 страници, – вж. пак там. 1869 7, 86–7; Разговор с. гл. стар, изд. 1850, 95. – По отношение на така наречения апостолски символ, който също трябва да бъде сред източниците на догмата, трябва да се отбележи, че „православните богослови използват този символ исторически, като го считат за древен документ и много разпространен на Запад, но не и догматично – като основа на богословското учение: защото той няма универсално достойнство.“ Нарича се апостолски, защото „съдържа членовете на вярата, изповядвана от апостолите, в съзнанието на което други символи също се наричат ​​апостолски“. Това се доказва от „мълчанието на книгата Деяния, разликата в символите, използвани през първите три века, неизвестността за така наречения апостолски символ в източните църкви и събори“, особено мълчанието за него на първите два вселенски събора. "Прочетете. като цяло любовен дух. просветен." 1869 7, 71–2; Библейска история, 465–6 стр.