Введение в догматическое богословие

قبل عرض العلم لا بد من حل الأسئلة حول الموضوع ومصادره وطريقة تناوله. إن الصياغة الصحيحة لهذه الأسئلة وحلها الثابت مهمان ليس فقط للحالة الحالية للعلم، ولكن يمكن أن يكون لهما تأثير مفيد على مصيره اللاحق بأكمله. إن الإجابة القاطعة على هذه الأسئلة ستعطي اليقين للعلم نفسه، وتمنع احتمال انحرافه إلى مجال العلوم الأخرى، وفي الوقت نفسه، ستوضح لنا مفهوم العلم. موضوع اللاهوت العقائدي "يميز معلمو الكنيسة بين نوعين من التعليم الخلاصي: العقائد والوصايا. العقيدة هي حقيقة معلنة من الله يجب أن نؤمن بها من أجل خلاصنا. الوصية هي وصية أو قاعدة معطاة من الله وعلينا أن نحققها من أجل خلاصنا. تمثل عظة تابور السماوية أيضًا هذه التركيبة ذاتها من التعليم. هذا هو ابني الحبيب، وأنا به سررت: هذه هي العقيدة! استمع إليه: هذه هي الوصية!" 21. يقوم علمان على تقسيم كل التعاليم الخلاصية إلى عقائد ووصايا - اللاهوت العقائدي والأخلاقي. يدرس اللاهوت العقائدي ويشرح العقائد أو حقائق الإيمان. الوصايا بمثابة موضوع اللاهوت الأخلاقي. 22 إذا نظرنا عن كثب إلى محتوى العقائد، نجد فيها "التأمل في الله وخصائصه في كيانه والتأمل في خصائص الله وأفعاله فيما يتعلق بالكائنات الأخرى،" أي "فيما يتعلق بالعالم بشكل عام، - في علاقة خاصة بعالم الأرواح، في علاقة خاصة بالإنسان". إذن، وبشكل أكثر دقة وإيجازًا، فإن موضوع اللاهوت العقائدي هو الله بخصائصه وعلاقته بالعالم وبالإنسان بشكل خاص؛ في حين أن موضوع اللاهوت الأخلاقي، الذي هو على اتصال بالعقائد، هو الإنسان وعلاقته بالله وبالعالم وبنفسه[23]. المعرفة الطبيعية لله كما أثيرت مسألة الله وعلاقته بالعالم في الفلسفة. لذلك، للحصول على مفهوم دقيق ومحدد للاهوت العقائدي، نحتاج إلى توضيح اختلافه عن الفلسفة. وهذا الاختلاف يكمن قبل كل شيء في المصادر التي يُستمد منها محتوى العلوم. تستمد العلوم الفلسفية محتواها حصريًا من معطيات العقل. في اللاهوت العقائدي، لا يمكن للعقل أن يكون مصدر العلم. - من ناحية، ليس هناك شك في أننا "يمكننا أن نعرف الله جزئيًا، أولاً، من خلال التفكير في أنفسنا؛ وثانيًا، من خلال التفكير في العالم. كيف؟ - لقد ولدنا جميعًا؛ وجاء آباؤنا من آباء آخرين، وما إلى ذلك. بالتفكير بهذه الطريقة، نصل إلى الشعب الأول؛ وكما أنه من المستحيل أن نولد أو نخلق أنفسنا، فإننا نفهم أن البشر الأوائل مخلوقون من الله. نلاحظ أنه في العالم يتم تدمير أشياء كثيرة، بينما تنشأ أشياء أخرى مرة أخرى من أشياء أخرى. بالتأمل في هذا، نصل إلى بداية العالم وندرك أنه نال بدايته من الله. الفنان يظهر في عمله، والفنان دائمًا أكمل من حرفته. لذلك، بما أن هناك عقل في الإنسان، هناك لطف، فيمكننا أن نعرف أن الله، خالقه، حكيم وصالح. وبما أن هناك جمالًا في العالم، فيمكننا أن نعرف أن في الله، خالقه، الجمال الأسمى. وبما أن الله خلق كل شيء، فيمكننا أن نعرف أنه كلي القدرة. نلاحظ أننا، بعد أن قمنا بعمل جيد، نكون هادئين، وبعد أن قمنا بعمل سيء، فإننا نشعر بالقلق، على الرغم من أننا نحاول تهدئة أنفسنا وعلى الرغم من عدم إزعاجنا لأي من الأشخاص الآخرين. من خلال التأمل في هذه الأعمال الداخلية، يمكننا أن نتعرف على الله العادل، الحاضر سرًا في قلوبنا، ويدين الشر ويبارك الخير. ونلاحظ أيضًا أن رغباتنا لا تشبع بأي شيء في العالم، بل تبحث دائمًا عن الجديد. عندما نفكر بجد فيما يبحث عنه قلبنا دائمًا، لكنه لا يجده في العالم كله؛ عندها يمكننا أن نعرف أن الله هو الخير الحقيقي الوحيد، الذي يمكن أن يجعلنا راضين ومباركين إلى الأبد (رومية 1: 20؛ عب 11: 27؛ أعمال الرسل 17: 26-8؛ حكم 13: 5؛ جريج اللاهوتي. عن اللاهوتي. 2؛ فاس العظيم. الرسالة 232) 24. وهكذا، "المرئي، عندما لا ننظر إليه فقط، بل نحاول أن نتغلغل فيه أكثر، يصبح" زجاج مرئي للتأمل في ما هو غير مرئي "25. كان الرسول بولس واثقًا جدًا من إمكانية وحقيقة معرفة الله الطبيعية لدرجة أنه "في سماع عاصمة الوثنية ، في مسامع الأمم وحكماء الوثنيين" ، قال إن "معرفة الله العقلية فيهم" 26 . الافتقار إلى المعرفة الطبيعية بالله على الرغم من أنه "يمكن للإنسان أن يعرف الله من خلال النظر إلى الأشياء التي خلقها الله؛ لكن (من ناحية أخرى) هذه المعرفة ناقصة وغير كافية" 27. إن شروط معرفتنا تتوافق تمامًا مع شروط الرؤية. مثل العين، "ترى العين الروحية الأشياء الروحية، أو بعبارة أخرى، يفهمها العقل، جزئيًا وفقًا لخصائص الأشياء نفسها: وهكذا، فإن أشياء الله غير المرئية منذ خلق العالم قد تم تصورها بواسطة أشياء مخلوقة، وهي مرئية بالعقل؛ وجزئيًا في صورة بنيته الداخلية وفي حالته الخاصة: وهكذا، يرى الطفل الأشياء بشكل أكثر حسية، وسطحية، وفي الغالب بدون اتحاد ونظام في المفاهيم، لكن العقل المتعلم يرى بشكل أقل حسية، يتعمق في الأشياء ويكتشف الاتحاد والنظام بينها جزئيًا بفعل الضوء الذي يتوسط بين العقل والأشياء، والذي يمكن أن يكون طبيعيًا أو خارقًا للطبيعة. ومع الأخذ في الاعتبار شروط الرؤية الواضحة والكاملة للأشياء، وشروط المعرفة الكاملة والمتميزة، يجب أن نعترف بأن موضع موضوع التأمل، والبيئة البصرية، وحالة أعيننا العقلية تعيقنا في معرفة الله. لا جدال في أن "كينونة الله هي فوق كل معرفة، ليس فقط عند البشر، بل أيضًا عند الملائكة". لكن الله ليس فقط "غير مفهوم وغير محدود في خصائصه الداخلية وقواه وأفعاله"؛ فهو "هو هو في إعلاناته وظهوراته" 29. الله نور لا يدنى منه (1 تيموثاوس 6: 16). "إذا كانت أعيننا تضعف أمام النور المخلوق للشمس المرئية، فكيف لا تضعف أعين أذهاننا أمام نور شمس الأرواح الأبدية، التي يخفي أمامها حتى أعلى الملائكة وجوههم." إن عدم فهم الإلهية نفسها تفترض محدودية قدراتنا المعرفية، "عدم التناسب بين الرؤية المحدودة والموضوع اللامتناهي" 30. إن العقل البشري المحدود يرتبط بالله، موضوع المعرفة، كما ترتبط حفنة بالبحر، وحتى أقل من حفنة. ولكن "هل تستطيع أن تستنفد البحر بحفنة؟ وحتى لو كان ذلك ممكنًا، لأن البحر له حدود وعمق، فسيظل كل شيء مستحيلًا - مع وعاء صغير للعقل البشري لاستنفاد هاوية حكمة الله، التي لا حدود لاتساعها وعمقها لا يقاس" 31. حتى في العالم الطبيعي، يواجه العقل البشري ألغازًا. على سبيل المثال، "كنا نطلب تفسيرًا عبثًا أو نحاول أن نشرح لأنفسنا كيف تدخل الشمس إلى التوت وتحول جزيئات صغيرة من "التراب والماء والهواء إلى دم العنب" 32. ""إنه غير قادر على اكتشاف خفايا بيته، فكيف يمكنه أن يستكشف ويدرك خفايا بيت الله العظيم" 33. بالإضافة إلى القيود الطبيعية لعقولنا، فإن المعرفة الطبيعية لله تعيقها ظلمتها الخاطئة إلى حد كبير 34. إن العقل الذي تضرر بالخطية، ليس فقط قليل القدرة على معرفة الله، بل "من العمى بالشهوانية الفظة" معرض جدًا إلى الكفر. "العقل المتحجر في الكفر، مثل طائر الليل، لا يرى إلا في ظلمة الكفر، يحب أحلامه فقط ويهرب "من نور الحقيقة الذي يحرق عينيه"؛ إنه، "مثل رجل أعمى، يلمس عينه، ولا يستطيع أن يشعر بالضوء فيها، فيستنتج أن الشمس ليست في السماء كما أنها ليست في عينيه، وأن الإيمان بوجود وعمل الشمس والضوء سيكون خرافة وخرافة". 35. أخيرًا، البيئة المرئية، خليقة الله - هذه "الزجاجة المرئية للتأمل في ما هو غير مرئي"، كما أظلمتها الخطيئة، تعقد أيضًا معرفتنا بالله. الآن الإنسان "لا يأخذ صور معرفته بعد من ذلك الإنسان الذي خلق على صورة الله، بل من ذلك الذي سقط من هذا الارتفاع بالخطية، فصار، كما يقول المرتل، مثل البهائم الحمقاء وصار مثلها" (مز 11: 1). 4-8: 13)." وإلى جانب هذا، "إن مخلوقات الله المرئية، بحسب كلمة الخالق نفسه، لا تمثل إلا مؤخرته: وجوهه لا يمكن أن تظهر. ونور الكائنات ليس إلا ظل لنور الأشياء غير المخلوقة؛ والظل، بالطبع، لا يمكن أن يكون واضحًا مثل النور" 36. كل ما قيل عن عدم كفاية المعرفة الطبيعية لله يمكن تأكيده من خلال تاريخ البشرية. في الواقع، ماذا فعلت الفلسفة الوثنية؟ هل قادت حتى مدينة أو قرية وثنية واحدة إلى معرفة الله الواحد؟ على العكس من ذلك، أليست هي التي اخترعت الشك في وجود الله والفضيلة؟ "في زمن المسيحية، كان من السهل على العقل أن يشعل العديد من حيل المعرفة الطبيعية، في شمس الوحي الإلهي: ولكن حتى في هذه الأوقات، فإن العقل الطبيعي، الذي أراد أن يعمل بدون المسيح، لم يحرم نفسه من بقايا النور الروحي، ألم يخز نفسه بغضب لم يُشاهد في الوثنية، وكان قانون الدولة هو الذي أعلن الإلحاد؟" 37. معنى العقل في اللاهوت العقائدي مما قيل عن المعرفة الطبيعية بالله، يترتب على ذلك أنها غير كاملة للغاية وغير كافية لتكون مصدرًا لتعليم حقيقي وواضح بلا شك عن الله وعلاقته بالعالم؛ إن المعرفة الطبيعية عن الله "لا يمكن إلا أن تكون بمثابة تمهيد للإيمان أو كمساعدة لمعرفة الله من وحيه" 38. يجب أن يكون مصدر اللاهوت العقائدي هو إعلان الله الفائق للطبيعة، المحفوظ في كنيسة المسيح. كنيسة الله حية، "التي تتكون مجتمعة ومتعاقبة، حسب تدبير الله، من جميع المؤمنين الحقيقيين، متحدين بتقليد الإيمان"، على حد قول الرسول. بولس، هو عمود الحق وأساسه (1 تي 8: 15)، وهي "الحافظة لحكمة الله المتنوعة"، "فيها يجب أن نطلب الحق، وبه نستطيع أن نتحقق من الحق الذي يتطلب البحث" 39. لذلك في اللاهوت العقائدي، قد لا يكون العقل هو المصدر، بل فقط "مغرفة صغيرة يسحب بها الإنسان من المصدر" 40. وبهذا المعنى يكون للعقل كل الحق في أن يكون في اللاهوت العقائدي؛ لأنه "مُعطى من الله (بالمناسبة) لمعرفة الحق المعلن، كما يُعطى القلب لقبول مشاعر الخير، والمشاعر الجسدية (تُعطى) لانطباعات العالم الجسدي 41. في الواقع، "إذا كان من الممكن، حسب الرسول، أن يُفهم بالإيمان (عب 11: 3)، فيمكن أن يُفهم الإيمان نفسه إلى حد ما"؛ فلنفترض أنه "لا يمكننا اختبار أعماق حكمة الله، مع ذلك، صحيح أيضًا أن لدينا وصية لفحص الكتب المقدسة. إن شرعية مشاركة العقل في دراسة العقائد تؤكدها أيضًا "توبيخ الرب على أولئك الذين لا يفكرون بل أنا جوهر الله" (مرقس 8: 33)، ومنه "يمكن للمرء أن يلاحظ أن هناك بعض الإمكانية للتفكير في جوهر الله، لأنه سيكون من الظلم الإدانة لعدم القيام بالمستحيل" 42. بما أن الوحي الإلهي "ينتشر بين الناس ويحفظ في الكنيسة الحقيقية بطريقتين: من خلال التقليد المقدس والكتاب المقدس"؛ ومن هنا يأتي نوعان من مصادر العقيدة - التقليد المقدس، "المختتم في الرموز والعقائد والقواعد والتفسيرات للكاتدرائيات والقديس الأب"، والكتاب المقدس أو الكتب "التي كتبها روح الله من خلال رجال مقدسين من الله، يطلق عليهم الأنبياء والرسل" 43. لفهم الأهمية النسبية والعلاقة المتبادلة لهذه المصادر، من الضروري أن نقول بضع كلمات عن أصلها. "إن الطريقة الأقدم والأصيلة لنشر إعلان الله هي التقليد المقدس. فمن آدم إلى موسى لم تكن هناك كتب مقدسة. وربنا يسوع المسيح نفسه نقل تعليمه الإلهي ومؤسساته إلى التلاميذ بكلمته ومثاله، وليس بالكتاب. وبنفس الطريقة، نشر الرسل في البداية الإيمان وأسسوا كنيسة المسيح" 44. "ولكن عندما يكون (التعليم الموحى به) قد تم الكشف عنه بشكل كافٍ وأصبح أكثر قبولاً: فعندئذ تكون صورة التعليم فيه أقرب إلى النظام العادي والطبيعي؛ ومن أجل الحفاظ المستمر (الدقيق) والموحد فهو محاط في الكتب المقدسة" 45. وهكذا، "الكتاب المقدس الموحى به من الله هو مجرد استمرار وغير قابل للتغيير، بالتدبير الخاص لروح الله، وهو شكل معزز من التقليد (لوقا 1: 2)." فالتعليم الموحى به، كما ينقل إلينا بطريقة أو بأخرى، يمكن أن يسمى باسم عام واحد للتقليد، كما أن "الرسول (2 تس 2: 15) يسمي كل ما تعلمه المسيحيون منه، كما من الرسول، فيما يتعلق بالإيمان والتراتبية والعبادة وعمادة الكنيسة وقواعد الحياة". لكن الرسول نفسه، بعد ذلك مباشرة، “يميز بين نوعين من التقليد: تقليد برسالة، أو تقليد مكتوب، وتقليد بكلمة، أو تقليد غير مكتوب. ولكن (هكذا) بما أن التقليد المكتوب أبسط ويُشار إليه بشكل أكثر شيوعًا باسم الكتاب المقدس: فعادةً ما يُستخدم اسم التقليد للإشارة إلى ما تعلمناه ليس من خلال الكتاب المقدس، ولكن من خلال الكلمة والمثال من الرسل القديسين والآباء القديسين" 46. وهكذا، فإن كل من الكتاب المقدس والتقليد القديس، بقدر ما يحتويان على التعليم الرسولي، لهما نفس الأهمية بالنسبة للعقائدي كمصادر للتعليم الموحى به. "أوامر لا تنفصل وعلى قدم المساواة أن نتمسك ... بكل من الكتاب المقدس والتقاليد المقدسة." بعد ذلك، كل ما بقي هو استخدام هذه المصادر لتجميع اللاهوت العقائدي. بدون اعتبارات خاصة، يمكننا استخدام تقليد القديس على قدم المساواة مع الكتاب المقدس فقط إذا "كان لدينا، مثل تلاميذ الرسل المباشرين، أمام أعيننا التقليد الرسولي المباشر، وبالتالي الصحيح بلا شك". لكن التقاليد المسيحية قد مرت بالفعل عبر العديد من البلدان والشعوب واللغات عبر قرون عديدة. انضمت التقاليد الرسولية الأصلية إلى التقاليد الآبائية بدرجات مختلفة من العصور القديمة. وفي بعض أجزاء الأساطير كان هناك تنوع يصل إلى حد التناقض. لذلك، قبل استخدام التقليد كمصدر للعقيدة، "أصبح من الضروري دراسة صحة التقاليد وكرامتها" من أجل إزالة "التغييرات الخاطئة والشوائب الغريبة" منها 47. في هذه الحالة، يعترف البعض، "مع إيلاء كل الاهتمام لما هو مظلم وغير موثوق به في الأساطير"، بالكتاب المقدس وحده كمصدر للعقيدة. "الآخرون، الذين ينتبهون بشكل عام إلى وصية مراعاة التقاليد، دون بحث، دون تفكير، يلتزمون بشكل أعمى بالتقاليد التي وقعت في أيديهم بطريقة أو بأخرى، دون محاولة معرفة أصالتها وكرامتها ونقاوتها" 48. يذهب التعليم الأرثوذكسي بين هذه التطرفات، دون الوقوع في أي منهما أو في الآخر. إنه لا ينكر أهمية تقليد القديس، ويعترف به كمصدر للعقيدة، ولكن "ليس بشكل منفصل، ولكن بالاشتراك مع الكتاب المقدس" - وليس مستقلا، ولكن "مصدر مساعد للتعليم المسيحي" 49. الكتاب المقدس هو المصدر الرئيسي والرئيسي للعقيدة "لقد قصدت عناية الله أن تعلم في الكتب المقدسة (ولقد علمت بالفعل) تكوينًا كاملاً وكافيًا لحقائق العقيدة والتعليم الأخلاقي (2 تيموثاوس 3: 16-17)" ؛ لذلك سيكون من غير العدل أن نقول إن "ليست كل العقائد موجودة في الكتاب المقدس، إذا كنا نفهم العقائد بالمعنى الدقيق للكلمة" 50 . فهو لا يحتوي على كل حقائق الإيمان فحسب، بل "في أماكن كثيرة يمنع إضافة أي شيء إلى العقيدة الواردة فيه (تثنية ١٠: ٢؛ أمثال ٣٠: ٥-٦؛ غلاطية ١: ٨-٩؛ رؤيا ٢٢: ١٨)." لذلك، بعد أن "تلقت الكنيسة في الكتب المقدسة قاعدة إيمان شاملة وكافية (فيلبي 3: 16)، فإن الاعتراف بكلمة الله غير المكتوبة، المكافئة للكلمة المكتوبة، ليس فقط في إدارة الكنيسة، ولكن أيضًا في العقائد، يعني تعريض المرء نفسه لخطر إفساد وصية الله في تقليد الناس (متى 15: 6)" 51. ويترتب على ما سبق أن الكتاب المقدس لا يحتاج إلى التقليد ليكمل نفسه بحقائق جديدة. الإيمان، أن "صمت الكتاب المقدس عن أي تقليد يظهر فقط أن هذا التقليد ليس من الإيمان". لكي يكون التقليد المقدس مصدرًا للعقيدة، يحتاج إلى التحقق من الروح القدس. "بدون هذا الحذر، يمكننا أن نخضع لتعريفات تلك المجامع التي يمكنها، باسم المسيحية، أن تجمع الغرور أو شهوة السلطة" 53. وهكذا، فإن التقليد، كمصدر للعقيدة، يعتمد على الكتاب المقدس. لكن الكتاب المقدس نفسه، كمصدر للعقيدة، يحتاج جزئيًا إلى شهادة التقليد. لذا، "كيف نعرف أي الكتب مقدسة، ولماذا ينتمي واحد أو آخر منها بالتأكيد إلى المجموعة المقدسة؟ - وهذا معروف في الغالب من الأسطورة. لذا، فإن الكتاب المقدس نفسه يستخدم إرشادات التقليد "54 . إن التقليد المقدس ليس فقط بمثابة الشهادة الأكثر موثوقية للأصل الموحى به للكتب المقدسة، ولكنه - وهو أمر مهم جدًا أيضًا - يوضح لنا معناها الحقيقي. على الرغم من أن "كل ما هو ضروري للخلاص مذكور في الكتاب المقدس بوضوح بحيث يمكن لكل من يقرأه برغبة صادقة في الاستنارة أن يفهمه (2 كورنثوس 4: 3؛ مزمور 119: 105)"، لأن "الروح القدس تكلم بالكتاب المقدس لينير لا ليحجب" 55؛ ولكن من الصحيح أيضًا أنه ليست كل حقائق الإيمان مذكورة في الكتاب المقدس. الكتاب المقدس بنفس القدر من الاكتمال والوضوح واليقين - بحيث "عندما نضع الكتاب المقدس كأساس للعقائد، دون إضافة تقليد،" فلن يكون هناك نقص في الدقة والاكتمال في عرض التعليم الأرثوذكسي" 56. يجب أن يكون المصدر الرئيسي هو الكتاب المقدس، والتقليد ضروري من أجل "تكملة وشرح والدفاع عن (التعليم العقائدي الأرثوذكسي) من أصحاب العقول الخاطئة"؛ إنه ضروري "للإرشاد إلى الفهم الصحيح للكتاب المقدس، لأداء الأسرار بشكل صحيح، ولمراعاة الطقوس المقدسة في نقاوة تأسيسها الأصلي" (57). وهكذا فإن "المصدر النقي" للتعليم العقائدي هو "الله - كلمته الواردة في الكتب المقدسة، والتي تم توضيحها من خلال تعريفات الكنيسة والتعليم والخبرات الروحية للحكماء الأتقياء" 58. الكلمات والخطابات، أد. 1848، 1، 72. التعليم المسيحي. 6-7. "اقرأ. في التنوير." 1868 5، 160-163، 154-5. توجد كتب الكتاب المقدس بلغات مختلفة. من المهم بالنسبة للعقائدي أن يعرف أي نص من الكتاب المقدس يعبر بشكل أكثر دقة عن الحقيقة المعلنة. "إن النص الأصلي للكتاب المقدس موجود في الغالب باللغتين العبرية واليونانية، لأن الترجمات تستمد صحتها من الأصل." الكتب المقدسة للعهد القديم موجودة في الأصل وفي الترجمة 70. كيف تستخدم هذه النصوص المحترمة من الكتاب المقدس؟ “إن الكنيسة المسكونية الأرثوذكسية المقدسة، لم تصدر في أي مجمع، ولا عن طريق أحد من الآباء القديسين، قاعدة الالتزام حصراً بنص السبعين مفسراً في شرح الكتاب المقدس، مع حذف النص العبري”. ومن المستحيل "استيعاب الكرامة العقائدية" حصريًا في نص واحد، سواء اليوناني 70 أو العبري. ومن الضروري استخدام كلا النصين، وعلى أسس معينة، وفقا للقواعد التي يحددها التفسير، لإعطاء الأولوية للذي من شأنه أن ينقل الحقيقة المعلنة بشكل أكثر دقة. "في المزمور 21، الآية 17، الكلمات: حافر (ثقب) يدي وأنفي يمثل مثالًا لقول نبوي مهم محفوظ سليمًا في نص سبعين مترجمًا؛ وفي الوقت نفسه، فإن القراءة اليهودية الحالية لهذا المقطع... تكشف عن تلف النص". ما مدى أهمية استخدام العقائد المقدسة للنص العبري عند شرح الكتاب المقدس، ومثال ذلك قول سفر الأمثال (8: 22) عن حكمة الله، والذي كما هو معروف اعتمد عليه الأريوسيون في تعليمهم الكاذب، إذ قرأوا هذا المقطع حسب الترجمة اليونانية 70 (الخلق). بعد النصوص الأصلية والنص 70، تعتبر الترجمة السلافية للكتاب المقدس أكثر أهمية بالنسبة للعقائدي الروسي الأرثوذكسي. لكن النص السلافي لا يمكن أن يُعطى "كرامة عقائدية" أيضًا، لأنه يحتوي أيضًا على معلومات غير دقيقة يجب إزالتها بمساعدة النصوص اليهودية واليونانية والتفسيرات الآبائية. “على سبيل المثال، نقرأ في رومية 1 في الآية 4 عن المسيح المخلص: ابن الله المدعو. هناك سبب وجيه للبحث عن التوجيه في النص الأصلي؛ لأن كلمة المسمى، عند تطبيقها على ابن الله، لها معنى غير مرضي بالنسبة للعقيدة. وبحسب الاستخدام المعتاد لهذه الكلمة، فإن الابن الخطيب يتناقض مع الابن الطبيعي الحقيقي. يقرأ النص اليوناني: ὁρισϑεντος ϓιοῦ Θεοῦ، والذي يمكن ترجمته: ابن الله المعروف، أي عن ابن الله، الذي لم يكن لدى الناس معرفة دقيقة عنه في البداية، ولكن أخيرًا، من خلال تعاليمه ومعجزاته، عرفوا بالتأكيد أنه ابن الله الحقيقي... الاعتراف في هذه الحالة بالنص السلافي على أنه ثابت تمامًا وعدم السماح للكلمة: مسمى بأن تكون فضل، بحسب قوة النص اليوناني الأصلي، أن كلمة: ثبت – لا تعني الدفاع بقوة عن العقائد الأرثوذكسية. "يقرأ. في العام الأول و د. 1870 1، 34. "تقريبًا. إلى إبداع القديس الأب." 1858، الجزء 17، ص 463. 452-468. 468-72، 454-5. 459. 472-81. 480-1. مريلة. تاريخ. 450؛ التعليم المسيحي. 7-8.