Тумачење божанског и светог Символа православне и непорочне хришћанске вере

Композиција светог Симеона Солунског „Тумачење божанског и светог симбола православне и наше непорочне хришћанске вере” је коментар Никејско-цариградског Символа вере. Доследно анализирајући сваку реч и израз Символа, светитељ своја тумачења поткрепљује позивањем на Свето писмо и светоотачко учење. Аутор објашњава учење о једном Богу у три лица, открива тајне Оваплоћења, помирбене жртве, Васкрсења, Вазнесења и Другог Христовог доласка, као и смисао Тајне Крштења, Цркве и очекиваног Васкрсења мртвих и живота наредног века. Расправа побија грешке пагана, Јевреја, аријанаца, аполинаријанаца, монофизита, монотелита итд. Посебна пажња посвећена је критици Филиокуеа. Свети Симеон се у својој аргументацији ослања на светоотачка сведочанства и јеванђелско учење о исхођењу Духа Светога само од Оца. Што се тиче најсветијег Символа наше праве и једине хришћанске вере, потребно је и спасоносно за сваког верника, више од свега што је у нама, да га неприкосновено поштује, не покваривши ни једну једину реч или нагласак, да га исповеда свом душом, а понекад и да даје рачун о свом разумевању, колико може. Али они који имају знање и који су добили достојанство учитеља морају то да ураде првенствено пред другима и ставе своју душу тако да осете потребу за тим. Зато смо ми, иако по разуму и учењу нижи од све најмање деце Цркве, награђени највећим (даровима) Цркве и позвани, милошћу човекољубивог Бога, на чин учења и епископства, сматрасмо га праведним, на корист оних који приступају вери и захтевају учење, као и оних који су заведени безбожним учењем, у шта држимо оно што пишемо и јеретичке мисли у оно што верујемо и поверујемо. проповедати и оно што поучавамо речима, а за образ наше истинске и уједињене побожности, тумачи, колико је у нашој моћи, на основу божанског писма: тако да ће верни добити кроз ову велику радост и потврду, а неверни и они који мисле другачије добиће укор и укор. Нека нам Господ подари послушност Оцима и сличну чистоту и чврстину исповести. Дакле, ни по чему другом, него по речима тих Отаца, њихово исповедање је свештени симбол, тј. То јест, знак вере, састављен од њих у пристојном излагању и правим речима, посматраћемо и исповедати потпуно непроменљиво свом душом, речју и делом, као што га свакодневно проповедамо у цркви. А симболом вере називам онај који је састављен и, довршен, одобрен (сабори) – први у Никеји од 318. године (Оци), под благочестивим царем Константином, а други – под христољубивим царем Теодосијем у царском граду Цариграду од 150 светих. Очеви. Прихватило га је пет божанских васељенских сабора који су следили прва два, не мењајући га ни додавањем ни одузимањем, и сачували су за нас хришћанску доктрину нетакнуту. И он је темељ Цркве, исповедање благочестивих, знак вере праве и православне, и стуб и гора, чврст и непоколебљив. Исконски непријатељ је дуго био наоружан против овог исповедања и, као што је у давна времена покушавао да одврати човека од воље Божије, а сада, побунивши се против ње међу атеистима и многим људима других вера, поново се појачава да одврати човека од лажног знања. Али морамо задржати веру: јер, иако нисмо потпуно чисти од греха, ипак имамо наду на спасење кроз покајање и веру. Зато се мора исповедати добро признање и што је више могуће објаснити његов смисао. Али Ти, Тројице и Јединство, Боже наш, једини си увек, вечни, натприродни, несхватљиви, Оче добри и невини, Јединородни Син и Реч Божија, и Дух Свети који од Оца исходи, једна сила, један почетак свега, Који је све створио од непостојећег и све садржи, разумно биће и учење! Дај нам моћ да тумачимо, колико можемо, твоју божанску истину, према твојој моћи и милости. Дакле, осветивши се и запечативши се призивањем Тројице, почнимо са символом саме исповести. Верујем у једног Бога Оца, Свемогућег. Како је дивно богословље Отаца! Јер почетак је директно усмерен са великом силом против свих злих. На прво место стављају веру – да означи чврстину вере, а затим – у једног Бога Оца, Сведржитеља – јер је један Бог, и Он је Отац, као извор Речи и Духа (који долази) од Њега, и Свемогући, пошто је заједно са Речју и Духом Творац свих створења. А пошто му, по Мојсијевом учењу, које је најистинитије и најстарије, недостаје само (пуноћа) божанског Јеванђеља, будући суморно и несавршено, Бог је представљен као само један, тј. то јест само Отац, и није било јасног сведочанства о Речи и Духу, а записано је да су небо и земља, и све што је у њима, створени из ничега Речју и Духом Божијим; и пошто су многи други људи упали у заблуду, а неки, заиста суманути, говорили да Бога нема, објашњавајући све случајно и судбином; а други, измисливши за себе мноштво богова и њихових моћи, утврдише безумље и злоћу идолопоклонства; други су посматрали предзнаке, кретање и ход звезда, замишљали да је овај свет вечан и неуништив, и заједно су постајали поклоници демона и створења: тада Црква Христова, по учењу саме Речи Божије, Сина јединородног, ипостасна и жива Премудрост, све исправља и, несведочећи са истином Давида, сведочи. Јер Давид каже: „Безумни каже у срцу своме: нема Бога“ (Пс. 13:1). Он такође одбацује, са истим Давидом и Павлом, грешку политеизма: јер први каже: „Сви су богови језик демонски“ (Пс. 96,5); а Павле се овако изражава: „служивши више створењу него Створитељу“ (Рим. 1,25), послуживши као бог који по природи не постоји, „рекавши да је мудар, безуман“ (Рим. 1,22); и надокнађујући недостатак закона, који је нејасно поучавао о Сину и Духу, свечано и са страхом од Бога објављује: Верујем у једнога Бога Оца, Сведржитеља. (Она каже Верујем, да би значила да се исповедање Бога објављује из срца, по Павловој речи: „Јер се срцем верује у истину, а устима се исповеда за спасење“ (Рим. 10,10); и – у једном Богу – да свргне атеисте, и све оне који признају Бога, и оне који признају Бога. Свемогући: Оче, ради своје јединородне Речи и (долазеће) од Њега Духа, који су и многи од оних који су исповедали Бога одбацили, као Јевреји и други са њима, чиме су и сами постали потпуни атеисти. Јер ако је Бог без Речи и Духа, онда Он није савршен, а ако није савршен, онда није истинит; тако и они, као што смо рекли, постају атеисти. Ако у нама, разумним (бићима), и Анђелима и људима, постоји реч и дух, како онда да не буду у Богу свих, а посебно разумних бића, у мери снаге која Га спознају? Гледајте са чуђењем на ову (цртицу), која првенствено изражава злоћу оних који одбацују Реч и Дух Божији! Својом сопственом речју, долазећи од њих, покушавају да униште (ужасно!) предпочетно рођење живе и постојеће Речи у Оцу; и (тако) створени лик, сведочећи о свом Прототипу и Творцу, али не одражавајући, безумно се буни против Њега: твар одбацује Творца, твар одбацује Бога. А ако (ко) каже да Бог има неипостасну Реч и Духа, као и човек, онда и он пада у најјачу злобу: јер Божанско Писмо сведочи да је Реч Божија жива и да пребива на небесима, да је жива мудрост, у којој је живи и разумни Дух, и Дух живи Свеживотворац и Дух Богодавца. Дакле, онај ко безбожно одбацује живу Реч Божију и Духа пада у зло, не видећи да је и сам, будући да је створење, макар донекле и представља Творца, међутим, оно што је у њему има силу као сенка, а не као истина; јер Бог као Вечноносни има и увек присутну Реч и животворног Светога Духа, док Анђео и човек, пошто су се појавили ни из чега, нису увек били способни за промену, и њихова Реч није ипостасна, него променљива. Дакле, један Отац је истинити Бог, као увек присутни Отац; али не и Оче наш, пошто смо се касније појавили, и у том случају би постојало време из кога је Он постао Отац. Ако се понекад назива нашим Оцем, то је по благодати, јер нас је створио, а не по природи; а ако јесте, то значи да Он није наш потпуни Отац: јер ми нисмо по природи потекли од Њега, него ни из чега. Али пошто је Бог свесавршен: Он је увек Отац саприродне и живе истоврсне Речи и животворног Духа. Добро, дакле Црква каже: Верујем у једнога Бога Оца; а Бога Свемогућим назива јер Он садржи све: јер све се не чини случајно или по природи, него по промислу Његовом, будући да Он (Бог), удостојећи се једно, а допуштајући друго, на неисказане начине икономије, управља (свим) и долично обезбеђује. И Бога назива Свемогућим јер је све Његово и од Њега кроз Реч и Дух: пошто Он све чува и, мудро владајући, све садржи у својој вољи. Дакле, свети симбол истовремено изражава да све чини Његову творевину – позивајући Га Творче неба и земље, свима видљив и невидљив. Почетак ових речи је позајмљен од Мојсија, а крај од Павла; овде се обарају сви изуми атеизма заједно: лудило оних који су прихватили вечно небо и пре њега признали беспочетну материју и неке идеје у Богу се разоткрива, и заблуда оних који идолизирају звезде – и оних који земаљске објекте и саму земљу, и остале елементе сматрају боговима, или се варају у вези са другим створењима која постоје у символима и именима неба је једно: небо, земља, и оно што је на земљи: све видљиве ствари, односно ваздух и оно што је у њему, море и оно што је у њему, огањ и све посебно, али заједно и невидљиви Анђели и демони, и људске душе: пошто су нам ови невидљиви (створења) углавном познати; Њихов симбол проповеда Бога као Творца, и у свој истини и правди сведочи да је Бог творац невидљивог: јер у ствари тако је, и ништа се није догодило без Њега. Ове речи су такође стављене да нас просветле, да не упаднемо у заблуду, као да имамо слободну душу, и да себе не сматрамо нечим вишим од себе, чему су многи луђаци били подвргнути, заведени са (пута) дужности или лукавим наговештајима демона, или сопственим заблудама: будући да је малим мачкама пријатно кварити многе демоне у малом, кварити многе демоне. а затим и, да не сматрамо анђелске и небеске силе боговима: јер, иако су блиски Богу, и сви су испуњени славом и божанском светлошћу, за све што су створења и потребно им је просветљење од Бога, па зато, прихвативши онолико колико су примили, још више им је потребно и никако неће добити као несавршеност ствари, јер је ово нестворено, јер је ово нестворено, несавршено: - али садрже онолико колико могу, и увек остају ограничени; и коначно, Бог, кога они прослављају, свесавршен је само у Тројици. Постоје многа друга невидљива (бића) чија ће нам се имена, како смо учени, открити у будућем веку; али на све ове невидљиве и заједно видљиве од Творца указује Црква Божија, Отац живе Речи, нерођени, невини, прерођени, бескрајни, вечни, саздатељ свега, увек постојећи, један по природи добар, и од Њега предвечна и неизрецива, нематеријална, нематеријална и са-беснесна, самоприродна и самоприродна Реч Његова. Јединородни Син, Светлост истинита, Премудрост жива, којом је све створио у Духу Светом. Она теологизира о овој Речи, сведочећи овако: И у једног Господа Исуса Христа, Јединородног Сина Божијег. Она то не говори сама, већ се ослања, као на свог учитеља, на Павла, који каже: „Имамо једнога Бога Оца, од кога је све, и једнога Господа Исуса Христа, од кога је све“ (1. Кор. 8, 6). Дакле, Црква спаја имена божанства и господства у једно: будући да је први пут рекла: Верујем у једнога Бога Оца, именујући не многе, него једног Бога, и, штавише, Оца – чији? – очигледно, не ми – створења, будући да смо од Бога дошли не по природи, него као створења, него од Оца Светлости, како пише Брат Божији, односно Речи и Духа, од којих се прво рађа од Њега пре времена, а друго произилази. Стога, називајући Оца Богом, именује Га заједно са Писмом и Господом; као што, називајући Сина Господом, назива Га и Богом, како сведочи Писмо; и као што је Отац Бог и Господ и Творац, тако су и Син и Дух Свети; али Отац са Речју и Духом је један Бог и заједно Господ свих, и Творац свега створења. О томе сведочи и Давид говорећи: „Речју Господњом утврђена су небеса, и Духом уста Његових сва сила њихова“ (Пс. 33,6); - и друге ствари ове врсте које Божанско Писмо каже о Сину и Духу. Дакле, као што је безбожно и безбожно рећи да Бога нема, тако је сумануто и исповедати Бога, али Га представљати неучесником у Речи, Његовој живој мудрости, Његовој ипостасној сили, истинитом лику и отиску (χαρακτηρος), Његовом сјају и животворној сили и животу, будући да свети светитељ и ипостасан. Кирила, плодоносни по природи нематеријално је смештен у Богу, са Њему нематеријално саприсутан; а божански Дионисије каже да Богорођени пребива у Оцу, и, стога, они који бесмислено одвајају једно од другог не дају Му (Богу) савршенство. Сведочи и створење, осликавајући колико год може Творца: најпре рационалног, а затим грубље чулног – кроз одлив, одвајање, осећање. Дакле, ако је све усмерено ка рађању себи сличних плодова, и разумна бића из себе на духовнији начин рађају мудрост у живом духу, а чулна бића, као што је речено, чулно, и ако је све од Бога, онда је Бог који их је створио мањи од ових створења? Дакле, Отац, будући један, има и Сина неодвојивог од Себе, који је јединорођени од Њега и увек је Син Његов, безплотски рођен. Зато Црква добро каже: Морам поновити ову реч поново. У једном – речено је зато што нема много, него један Син Божији; а Господ – и зато што је Господ свих, и зато што је саприродан (са Оцем). И као што се Отац назива Господом, пошто је Отац увек Бог и зове се Бог, тако се и Син назива Богом и Бог је: „и Бог је Реч“ (Јн. 1, 1), каже Јеванђеље. А љубљени (ученик каже) о Сину: „Ово је Бог истинити“ (1 Јн. 5, 20); не зато да су два Бога – не, него да је један Бог Отац са Сином и Духом, који у Њему нераздељиво пребива и све садржи једном силом и дејством, као што је речено. А јединородног Сина Божијег Црква назива Исусом Христом јер се Реч Божија заиста оваплотила од Дјеве и названа је Исусом и објављена од Христа: пошто је, поставши човек, остао неодвојив од тела. Тако она назива Исуса Христа јединородним Сином Божијим јер је Бог и постао човек; и Јединородни јер је Он једини дошао од једног Оца рођењем, што она, објашњавајући, каже: Који је рођен од Оца пре свих векова. Он није ни од кога другог него од Оца, а не од мајки богиња, као међу атеистима, а не од жена атеиста, како су демони сугерисали онима који су се изгубили и прихватили било какве лажне богове у одбацивању Јединородног и одрицању од Његове икономије: него од вечноживог Сина и једног јединог Бога Отаца. Не касније, то јест, рођен је од Оца, да нико не би помислио да Отац никада није био Отац па стога несавршен, или Син никада није био пуноправни Син и такође је несавршен: него као што је Отац савршен, будући да је увек Отац, тако је и Син савршен, будући да је увек Син. Зато је и речено: „пре века“, будући да је и „капке начинио“ (Јевр. 1, 2). Али да неко не помисли да је Он, будући Син и такозвани, рођен дејством страсти, Црква каже: Јер ако зрак (иде) од сунца неодвојиво и бестрасно, као и сјај од огња, а унутрашња реч од нашег ума: онда много више Бог ума и сунца, Бог Реч (произлази) од Бога Оца неодвојиво и бестрасно. Зато га св. символ назива Светлошћу од светлости, и даље: Бог је истинит од Бога је истинит. Јер „у почетку беше Реч Божија и... беше у Бога, и... беше Бог, и у почетку беше у Бога“ (Јн. 1, 1-2), и има исто биће и славу и силу са Оцем, и неодвојива је од Њега, и не дејствује сама по себи, него пребива у Оцу, и пребива свагда и не чини све са Оцем, али ништа не чини са Њим, а не чини ништа без Њега; пошто Отац и Син једно желе, имају једно Божанство и једну силу: отуда и речи: Пошто (Реч) није створена као створење, него је рођена као савршена саприродна Реч, и не само да није створење, него је Творац свега са Оцем и Духом: пошто је речено: „Све је створио Речју Својом“ (Муд. 9, 1), а такође: „без Њега ништа не постаде“ (Јн.). А Павле каже: „Овим си створио капке“ (Јевр. 1:2). Затим је додато у симболу: супстанцијално са Оцем; и овим једним изразом срушена је сва хула и безбожност, не само Арија, него и свих злих. Црква поставља ове речи, позајмљујући их из Писма: пошто је Отац светлост и Син се назива светлошћу и сјајем славе, а истинитим Сином, да све сведочи о јединству: јер светлост и светлост немају различиту природу, ни сјај светлости, ни Отац и Син. Дакле, ако је један Бог и управо Отац, онда је, очигледно, Отац Син једносушног и једносушног: јер је Он јединорођени. Стога се Син с правом назива једносуштинским и истински Богом. Он није из другог ентитета. А како би Он могао бити Син да је из друге ипостаси или суштине? А ако је Бог савршени Отац, и бестрасно рађа од Себе – рађа ову Реч, Своју живу Премудрост: како онда Син није једносустан Оцу који је родио? Дакле, у ствари, он је супстанцијалан. Тако кажу Оци. шта следи: Њиме, односно као Творцем и живом Речју: јер ако је Он (Син) саприродан Оцу и увек у Оцу, онда, заиста, све (примљено биће) кроз Њега. Стога Давид каже: „Све си створио с мудрошћу“ (Псалам 103:24), а изрека: „Бог је темељ земљи с мудрошћу“ (Приче 3:19); и у књизи Премудрости Соломон опет каже, као и на претходном месту: „који је све створио Речју Твојом, и створио човека Твојом премудрошћу“ (Премудрости 9:1-2). На исти начин, Јеванђелист каже: „све постаде, и без њега ништа не постаде“ (Јн. 1,3); и Павла: „Овим си створио капке“ (Јевр. 1:2). Постоје многи други одломци божанског Писма у прилог томе. Дакле, у испитиваним речима лежи доктрина о предвечном рођењу Речи. Пошто је правилно изложила ово учење, Црква тада говори о Његовој икономији и оваплоћењу. Али запазите право предање и тајну побожности! Јер Црква исповеда предвечно рођење Речи без икаквог спољашњег разлога: јер се Син роди од Оца по природи, а не ради било чега (спољног), због чега је и написано: „у почетку беше Реч“, – такође: „од почетка беше“ (Јн. 1, 1, 3); и опет: „Ко је сјај славе и лик ипостаси Његове“ (Јевр. 1,3). Што се тиче оваплоћења Речи, пошто је оно било накнадно, оно је имало и време, остварено у последњим вековима, и (спољни) циљ – наше спасење – о томе учи и божански символ, говорећи: Ради нас човек и ради нашег спасења сишао је са неба. Погледајте чудесну тајну; међутим, није чудесно – за безграничну божанску моћ. Овако велики силазак Бога Речи, чак и пре Његовог сједињења са природом и душом човека, је ван сваког разума; али да је Он могао тако нешто није изненађујуће нити немогуће: јер је Он свемогућ. И Он се није променио у Божанству и није претрпео никакво обешчашћење, сјединивши се са човеком, него освећеним човеком. And man in this visible world is a most venerable being, a verbal animal, having received a rational soul, having a mind to know, and a word to glorify God; он у себи открива одраз божанског савршенства; за њега је и свет настао, као што све то најављује. So, if it is said that God dwells in heaven, that He abides in everything and fills everything: is it surprising if He took on the human body along with the soul, and lives in it, if He, the indescribable, inseparably has it in Himself as His own (body), as one of the Preachers of God said: “He made it (the body) a temple for Himself and an indivisible dwelling place.” У ствари, ако се каже да Бог почива у Светима, јер је написано: „У њима ћу пребивати и бити сличан“ (2. Кор. 6, 16), – у светим људима, по природи трулежним и грешним, али само неким врлинама очишћеним; и ако се рукотворне и бездушне (грађевине) законите (вере) називају љубљеним обитавањима Божијим и светињом над светињама, као што се храм саграђен под Соломоном назива свети дом и храм Господњи: онда много више тело Господње, створено и саздано у Њему од Духа Божанског, саздано и саздано у Њему Духом Божанским, само са грехом, сједињено са самоме собом, сједињено са самоме свети, оживљени и неодвојиви храм. Међутим, не ради се величине неба каже да Бог пребива на небу: пошто је небо тело, а Бог је бестелесан. Али ако је Бог изнад свих и био пре постојања неба и онога што је под небом, онда је постојао од вечности. Шта, дакле, значе они који говоре: како се Бог оваплотио, или како пребива у телу? Јер, чак и оваплотивши се, Он задржава Своју нематеријалност и, настанивши се у телу на (одређеном) месту, Његово Божанство обухвата све и налази се изнад свега, а кроз Своје пресвето тело, које је Он прихватио као извор, Он све освећује деловањем и даровима Свог Божанства. А ово је кога Анђели раније нису могли да погледају – јер како би гледали на Највишег своје природе? – Сада Га виде у божанском телу, ближе се опште са Његовом нематеријалном и божанском душом, и постају причасници Његових дарова. Исто се десило и нама – људима. Кога су пророци раније хтели да виде и непрестано су желели, па су се за то молили и тиме се утешили, да би могли да га виде бар донекле у сновима, или каквим сликама, као што показују – Мојсије се моли и тражи за ово, такође и Језекиљ, Исаија, Данило и многи други пророци, који су то од Бога награђени неком великом делатношћу. гатање: (О, велика човекољубља и крајње доброте!), да бисмо са собом имали, видели и на најближи начин уживали у Његовом општењу, удостојили смо се сазнања када је Он постао савршен човек као и ми, заједно и савршени Бог. Али чак и ако Га видимо у телу, Његово Божанство нам је и даље невидљиво. Ово спуштање, задивљујуће у другим аспектима, је такође такво јер можемо видети Невидљивог кроз тело. „Бог се нигде не види“ (Јован 1:18); али кроз божанско и свесвето тело узето од Њега, сада смо Му веома близу, због чега смо Га „видели очима нашим“ (1. 1,1), како каже љубљени ученик, и можемо бити причесници Њему и причестити се кад год хоћемо. И заиста Га видимо: пошто се јавио на земљи и проговорио људима; онда се опет својим очима надамо да ћемо Га видети како седи на жалости заједно са телом које је узео, да будемо једно са Њим и да се, по милосрђу Његовом, причестимо у слави Његовој, како се за нас молио Оцу Своме (Јн. 17). Потврђујући то, божански символ, после предпочетног рођења Речи, говори и о Његовом оваплоћењу, које се догодило у новије време: Јер је дошао да васкрсне нас пале, а не анђеле. Ако су неки од ових последњих пали, онда је овај пад за њих неизлечив: јер они добровољно леже (у њему), намерно се труде да чине зло, и, штавише, служе нам као извршиоци зла. Али Анђели, примивши за себе највећу корист од распрострањености Речи о нама, пронашавши себи пут до највишег успона у љубави Божијој и јединству са Богом, радују се нашем спасењу; Зато нам са ревношћу и радошћу служе своју службу. Само смо ми потпуно спасени и узвишени; зашто (симбол) и каже: Пошто смо били изгубљени, онда нам је и спасење било неопходно, да бисмо ми, одбачени и умртвљени, поново били подигнути ка Богу, узели у себе живот Божији и кроз њега се обновили и оживели; зато је Живот сишао к нама, као што Црква проповеда говорећи: Не променом места, него снисхођењем: јер Он, као бестелесни, није везан за место и као Творац свега све испуњава Собом, како је написано. Силазак значи да је Он хтео и био задовољан, а такође и да се толико понизио, постао Син човечији у телу и живео у свету веома оскудно и сиромашно. Уистину, Он је прихватио сву нашу природу, осим греха, као што је у почетку ову природу створио безгрешно и без учешћа мужа; пошто је од давнина створио Адама од земље. Оваплоћени, каже симбол, а не сабласни, како кажу неки зли људи. Јер ако се (Христос) појавио сабласно, онда је сав труд градње куће узалудан, и нема обнављања ни душе наше ни тела; у том случају Он не би био зачет од Дјеве, не би се родио, не би страдао за нас и не би васкрсао после смрти. Кад би се Он сабласно оваплотио, како бисмо онда кроз Њега оживели, прихвативши смрт за прву непослушност? Али нека пропадну они који тако мисле! Поставши синови исконског непријатеља лажи, они бунцају о лажним и потпуно невиђеним духовима. А Реч Божија, будући истина, чини све истинитим, и, као што је створио небо и земљу из ничега – а они заиста постоје, или је створио човека у почетку – и он заиста постоји: овако, и створивши човека. Она се сама заиста оваплотила, заиста је без семена зачета од Дјеве и потпуно се истински родила, док је остала Дјева (јер, као што је пре него што је заиста била Дјева, и она је остала Дјева); истински третирани људи и, будући истинити Бог, јавио се за нас као истинити човек, у једној ипостаси и у две природе, спознатљив, са свим природним својствима Божанства и човечанства, двоструко вољан и делујући, не противречи Себи, већ оно што се односи на Његово човечанство, потчињавајући у Себи Божанство; Дакле, све што је учинио за нас, учинио је заиста и на спасење. И то посебно показује Његову љубав према човечанству и чини Његову примарну славу. Јер ако „небеса, као творевина, казују славу Божију“ (Пс. 18,2): каква је онда слава Богу, који се оваплотио да спасе сопствену творевину и дао тело Своје да страда за људе, да „ранама Његовим ми“ исцелимо, како је написано (Ис. 53,5)! Тада симбол каже: И оваплотио се од Духа Светога и Марије Дјеве. Отац га је удостојио и са својом Речју створио тело, а Дух је помагао: јер Тројица има једно дејство и једну силу. Али само Реч се оваплотила, а не Отац или Дух; и то, како каже Атанасије Велики, да би Син остао Син и, као што је Син, бестрасно (рођен) од Оца, тако би заиста остао Син, и рођен од Дјеве, истински пребивајући и назван Сином. Разлог оваплоћења је крв Богородице. Јер, као што је у почетку Бог могао да створи човека од друге супстанце, али није хтео, и то је праведно: јер човек, остајући неучествован у овој творевини, није могао да живи у њој и да са њом комуницира: тако је, вршећи поновно стварање човека, желео да преузме на себе никакву другу супстанцу, како наша пала природа не би остала у свом паду. А у ствари, да Он није узео тело од крви Дјеве, произашао од Адама, како би онда био у сродству са људима, или како бисмо примили освећење од Бога, или како бисмо ми, побијени, оживели да нам Живот није дошао? Речено је: и оваплоћен од Духа Светога: јер се у телу родио без семена и без страсти, дејством Духа Божанског. Јер се од Ње заиста оваплотио и родио, као што су предвидели Исаија и други пророци, и узео нам тело слично и природно, а не туђе. То значи да је Он постао савршен човек, одмах се појавио у материци као право дете, био природно нахрањен и рођен као (савршено) дете. Он није укинуо природу, него је исправио њена својства, како каже Атанасије Велики, растући, једући и спавајући, и покоравајући се и правој Мајци и умишљеном оцу. Дакле, иако је у Њему било натприродних својстава, Он истовремено није одбацио, колико је то било могуће, оно што је по природи било беспрекорно; и оно је било савршено у Њему, и телом и душом, која је била у Њему разумна и вербална, самодржавна и слободна. Ето шта значи реч оваплоћена, уперена против оних хулитеља који говоре да Господ није узео душу, и причају празнословља да је Њему уместо душе довољно Божанство – који је безумно сматрао Своје пресвето тело бездушним и мислио да се Он не покорава Оцу кроз слободно самовлашће Оца, али није примио Реч за човека савршеног, да је човеку савршена пала. несавршен, тако да, по учењу ових злих, најчаснији део нашег бића остаје потпуно неисцељен. Јер ако је у човеку најдрагоценији део душа, и разумна и вербална, и преко ње смо углавном чинили непослушност, пошто је тело њоме управљано; а ако оваплоћена Реч није уз тело добила разумну душу, онда опет нисмо исцељени, нисмо примили нетруленост, нисмо се потпуно обновили; Боље би било рећи да нисмо освештани самим својим телом, ако је од нас примљено бездушно тело. Дакле, доконичари треба да беже на овај начин. И ми, као што смо у почетку створени Речју у два дела, примивши тело заједно са душом, тако смо и ми саздани у два дела истом Речју, која је примила савршеног човека – тело и душу заједно. Распет за нас под Понтије Пилатом. Ово је велика мистерија; и многи падају у велику збуњеност због њега, чак и више него због тога како је Реч, будући да је Бог, постала тело. Ово последње је, кажу, било потребно да би се сједињењем, као што је већ речено, осветила природа и све уредила за њено исправљање, као што је (Господ) учинио: јер се родио од Жене, одрастао је постепено, ходао је пешке, чистећи гордог (човека) својим смирењем, и „није имао, како је писано, где да пригне главу“ (Мат20). Све то ради поновног стварања природе, као и Заиста, Он га је дивно исправио делима која је изводио и речима које је говорио. Али тако страдати, кажу у већем запрепашћењу, и трпети такву муку кроз крст, понижавајуће је. Међутим, ово су заиста дела Божија; и није изненађујуће бити збуњен због њих: јер су дела Божја чудесна и „путеви су његови неистраживи“ (Рим. 11:33). мудрости, „нека не буде сујетан крст Христов“, како је написано (1. Кор. 1:17). Међутим, за то постоје небески разлози који сведоче о истинитости натприродних дела оваплоћеног и распетог Бога. Грци се лудо смеју крсту, а Јевреји хуле, као и многи други атеисти (1. Кор. 1, 23). Али „нека се узалуд постиде преступници“ (Псалам 24:3)! У крсту Христовом, у Његовим ранама и смрти, посебно се открива величина Његове силе и Божанства. Погледајте шта је учинио Распети! Није ли Он крстом развејао сву прелест безумних Грка? Ниси ли протерао свако безбожништво? Ко сада пати од многобоштва? Ко даје Божанску част бездушним светилима и зверима? Зар није открио бујност мудрости спољашњих мудраца? Јесте ли утишали бунцање филозофа? Јер рибари, апостоли Распетог, убедили су све да овог истог Распетог исповеде Богу. Где је сада идолопоклонство? Где је проклети идол? Где је гатар? Где су клања животиња и људи – нечисте службе демонима? Где на свету постоји још неко служење ђаволу и обожавање њега? Распети је све ово уништио. Један поглед на крст тера демоне, које су Грци раније сматрали боговима. И то је оно што силу Распетога чини посебно задивљујућом, да се Он, који се појавио у таквом сиромаштву, обучен у такву бедност тела, појавио као ми и подложан потреби, осуђен на страдање на крсту и смрт, и као што је Распети, исповедан и именован од ученика, имао толику силу да је привукао себе без икакве помоћи без помоћи. моћ, богатство и без других користи са којима се људи сналазе. У своју љубав привукао је не само своју породицу, већ и цео свет. Тако је Мојсије користио људима исте врсте као и он, и, штавише, малом делу њих: јер је Мојсије био човек и служио је само као слика Спаситеља; а закон који му је дат био је таман и несавршен, и није могао да одговара ни свој деци Јаковљевој. А Христос, будући Син Божији и Бог свих, приведе Себи све народе и сав људски род, и сваки језик и свако племе; и сваки (сада) са свог места и на свом језику прославља Бога и Оца, које раније није познавао, али које је препознао кроз јединородну Реч, распету у телу: јер је свесвето тело Речи Божије, нераздељиво и нераскидиво сједињено са Њим, потпуно божанско и једно безгрешно и свето, принесено од саме воље тог народа, принесено самом смрћу. Оцу и постао једна чиста жртва за све. Господ је добровољно страдао, а зли (људи) су открили своја имања, наневши Му увреде, ране и смрт, и сам Спаситељ је то поднео ради нас. Зато се крв Његова пролила на крсту и осветила земљу, ваздух и сву творевину, као свесвета крв тела свеприсутне Речи. И овде се човек, након што је био опран, преобразио. Христос, који је излио крв и воду из ране, ствара водом и даје живот онима који крвљу притичу к Њему. Сва земља и сваки језик сада исповедају Господа. То је на крсту учинио Велики и Дивни Творац! Он је заиста страдао у телу, остајући равнодушан, као Реч; заиста, а не сабласно, како кажу неки зли људи, био је разапет и бичеван бичевањем (јер је имао право тело), ​​био је везан ланцима и, узашавши на крст, стајао на висини, испруживши руке, у које су, као и у ноге Његове, забијани ексери; Окусио је горчину оца свога и туговао: јер се, јавивши се као савршен човек, као и савршени Бог, подвргава беспрекорним (својствима) човека и још више претрпе, отплативши дуг свима, како каже један од богољубивих (учитеља). Истина, после страдања и смрти Он није био одвојен Божанством од Његовог пресветог тела и Своје обожене душе: међутим, Његова душа је била одвојена од тела; Тако је Он био убијен од Његовог тела, прободен у ребро и исушен од живота; Његова душа је сишла у пакао и, уништивши је, укинула смрт, јавивши се као ослободилац душа заточених у паклу, Његово преплетено, смирном покривено и погребено тело, које није претрпело трулеж, Он је, као Бог, васкрсао трећег дана, када се, по пророчанствима, сјединило Његово божанско тело са божанском душом. То је цела сврха Свете Тајне која се за нас врши – оживљавање наше природе, побуна и општење са Богом: јер нисмо створени за смрт и нисмо створени да бисмо се претворили у заборав, него да бисмо остали и постојали, као што Онај који нас је створио увек постоји, иако смо настали и настали из ничега. Стога је Бесмртни, сагледавши, подигао (људе) који су били смртни; узевши смртно тело и овековечивши га својим сопственим Божанством, учинио их је потпуно бесмртним. И у ствари, чим је оваплоћена Реч васкрсла у телу, ми смо васкрсли кроз Њега, и стога, када се свуда у свету збаци смртно, односно распадљивост, ми, оживјели, тада ћемо бити заједно са живим Христом. And in the resurrection of Christ the mystery of the Trinity is revealed: because His resurrection was of three days, as He himself predicted (Mk. 8:31; Matt. 16:21, 20:19) and then showed in practice, on the third day He rose and appeared, and taught us divine grace through a breath, and communicated to us (thus) these three greatest gifts in the three-day васкрсење – само васкрсење за нас, пројава и даривање мира, и учење о благодати Духа. So it was fitting for the resurrection of the Savior to be three days old also because it marks the Trinity: since through the Trinity all good things (come) to us, as well as the very incarnation and resurrection of Christ. Иако је само „Реч постала тело“ (Јован 1:14), Отац је био задовољан и Дух је допринео (оваплоћењу). То се дешавало и у другим тајнама, да је Отац био задовољан, а Дух сарађивао. But the resurrection was three days long also because through it a benefit was provided to the threefold world: the spiritual, that is, the Angels, the sensory, that is, the visible (creatures), and man, made up of these two (worlds), who, moreover, through the resurrection of the Savior received the knowledge of the Trinity. Тако ће се особа која је у васкрсењу Спаситељевом примила гаранције нетрулежности на крају (света) променити заједно са видљивим светом и наследити нетрулежност. И „сама творевина“, каже се, „биће ослобођена дела трулежи у слободу славе деце Божије“ (Рим. 8:21). И васкрсе трећег дана, по писму. Оци објављују свима да то не говоре сами, него на основу Светог Писма, а да то сведоче и пророци и апостоли, од којих су једни најављивали долазак Христов, Његов живот, смрт и васкрсење делима, а други писмима. И ту је нешто велико и задивљујуће: јер је земаљска природа уздигнута у планинску земљу; у ствари, онај који је сишао к нама и пребива у Оцу, „Он је и онај који се вазнео“ (Еф. 4:10). Он нам се најпре јавио у телу и проговорио на земљи, затим је подигао оно што је примио од нас, ставио изнад сваке кнежевине и небеске силе, и подарио Оцу; Тако, будући да је сам у наручју Божијем, Реч и тело његово узеше у Себе, и, сјединивши се са Собом на најинтимнији начин, даде јој једнаку част са Собом, као нераздвојивом, и учини га Својим телом, тако да је Христос једна иста ипостас, иако чисто по природи, један Јединородни и Христос природна природа, два природна Сина, два Христа, једнознаствена. жели. Обукавши се у тело, Он не стоји са Анђелима и не служи Оцу, него заједно са Оцем и Духом прима још веће поклоњење, као Син Божији и оваплоћени; Кроз ово се Тројици не додаје апсолутно ништа: јер Оваплоћено није друга, него иста Реч, која је пре оваплоћења пребивала у Оцу, пребивајући иста после оваплоћења. И опет ће о будућности са славом судити живи и мртви. Када дође, оваплоћен од Дјеве, јави се у крајњем сиромаштву и смирењу, и не само људима, него ни Анђелима није свима био познат; тако је било и пре Његовог вазнесења на небо, након што је завршио своју икономију: јер тада су небеске силе, не познавајући Га, рекле: „Ко је овај Цар славе“ (Псалам 23,8)? Када поново дође, јавиће се са великом славом, остајући исти обучен у тело, али обасјавајући творевину блиставошћу Божанског: јер ће тада бити присутни анђели, људи ће васкрснути, демони ће бити збачени и послани у вечни огањ, зли и грешници биће осуђени заувек, а побожни ће заувек бити проглашени праведнима. Стога је поштено да ће Он доћи са славом; као Господ славе, Он је и створио и призвао свакога да се прослави Његовом славом; међутим, они који нису желели Његову славу и нису Га славили, било да су анђеоске или људске природе, с правом ће бити избачени на осуду. Јер и (доћи ће са славом) да, откривши славу Своју својим (изабранима), никада је неће сакрити од њих, него ће бити, као што је писано, „Боже... у збору богова“, обасјана Њиме (Псалам 81:1). Односно, свим људима: од тада неће бити ни оних који су умрли и живе како ми сада живимо, нити оних који ће бити живи душама, већ мртви телима. Неће бити никога ко није васкрсао телом: јер ће сви бити узбуђени и тада неће бити човека који није умро и није васкрсао. Јер ако је Господ, који нам је дао васкрсење, узео смрт по телу, колико више ми, који смо подложни (закону) смрти. А у истини је ово: сви ми (потомци) Адамови, као (спуштени) од њега, смо смртни, и зато ћемо умријети, али, као примивши васкрсење од Спаситеља, ми ћемо васкрснути. Живи и мртви, каже се, зато што ће васкрснути не само они који су умрли од давнина и од почетка, него ће и они који су тада живели, пошто су умрли у часу васкрсења, „ускоро, промењени у трен ока“, како каже божански Павле, „ускрснути“ (1. Кор. 15, 51). Он ће судити свакоме као једином и истинитом Судији, као живој Речи Очевој, који је све створио и све зна, „судећи по помисли и помисли срца, прелазећи... до одвајања... удова и мозгова“, по речи Писма (Јевр. 4, 12); као један Господ свега, све у свему знајући и умејући да свакога награди по његовој намери, делу и жељи, што посебно, као што смо горе рекли, сведочи о Њему као истинитом Богу, као Сину Божијем по природи. А у ствари, Он је једини Судија, једнако праведан, истинит, као и судија слугама Својих, који зна све о (овим) робовима и уме да награди – као Господар свих. Његовом царству неће бити краја. У садашње време, иако је „осудио грех у телу своме“ (Рим. 8,3), јављајући се као једини безгрешни човек, иако је, после распећа и васкрсења, постао Господ смрти и свезао злога оковима, иако је Цар, као Бог, међутим, истински, Он царује само над онима који мисле и слушају друге. који живе безаконо, Он, иако њихов Творац и Створитељ не царује (као Цар који спасава): јер они то не желе самодржавно и више се покоравају злу, као и самом ђаволу, коме је дозвољено да греши по својој вољи да искушава и искушава добра, док још стоји овај распадљиви и распаднути свет. Али када овај Учитељ сиђе с неба, када се свет обнови, као што је написано (2. Петрова 3, 13), и почетак вође зла буде коначно везан: тада ће грех бити уништен, и Он (Учитељ) ће све непријатеље своје положити под ноге своје (Псалам 109, 1), биће изгнани сви зли и тамо ће бити истински и ђаво, заједно са Христом, заједно са Христом. Светитељи, по откровењу вечног живота. Стога (каже се): неће бити краја царству његовом, као што каже Данило (Дан. 7,13-14), који Га је видео, „Сина човечијег како долази на облацима..., који је дошао чак и у Стари дан“, свог сопственог Оца, и који је преузео, чак и по човечанству, сву власт, односно власт над свиме, (власт, са Речју), која је Он, као Отац; тада ће Га сви признати као Господа, и „свако ће се колено прегнути, ... и сваки језик ће признати“, по Павловој речи, „да је Исус Христос Господ, у славу Бога Оца“ (Фил. 2,10-11) и тада неће бити никога ко ће се (Њему) одупрети. Излагање вере које је у Никеји саставило триста осамнаест светих Отаца, који до сада (само) проповедају Тројицу, са своје стране) није направио никакав пропуст: јер је, најпре, објавио Бога и Оца, а потом Сина, рођеног пре века и једносуштинског са Оцем; такође је објаснио Његово оваплоћење, које се касније догодило ради нашег поновног стварања и које је остварено Духом Светим од Пречисте Дјеве Марије; Исповедала је и Духа Светога, иако, због недостатка потребе, није довољно детаљно изложила учење о Њему. Стога је том божанском војском Отаца објављена сва пуноћа Божанства; (показује се) да је Бог наш Тројица и један, да (постоји) Отац без почетка, Син једносушног, који се оваплотио у последње дане, како се каже, ради нас, и Свети Дух Божији, да је једно Божанство и сила тројице, да су један Бог ова тројица, а другог Бога нема. Међутим, он (никејски симбол) је опширније говорио о Сину: јер тада није било оних који су одбацили Духа, него је само најзлилије Арије хулио на Сина. пошто се Македоније (накнадно) подстакнут злим духом изјаснио против Духа Светога, онда (контролисан) од Божанског Духа (Оци) и њега збаци; а место борбе био је Константинов град: дакле то је земља Духа; подвизавајући се до данас за Духа, подноси сваку горчину; он је исповедник Божанског Духа, истеривач оних који се буне против Духа, покровитељ и вођа оних који примају и могу да дају Духа. Тако је на другом сабору, сазваном у овом граду, од архијереја који су тамо били и покренути Духом Светим, свештени символ, који је (овде) детаљније изложен у вези са Божанским Духом, довршен против злог Аполинарија и Македонија, од којих је прва богохулно поучавала о оваплоћењу, Светом Духу и другом. Свети (Оци) су овај (символ) пророчки саставили, сатрли и осрамотили не само јереси које су биле пре њих и са њима, него и све јереси које су дошле после њих; Сви остали најсветији савети су га прихватили као божанског и потчинили му се, нимало се не усуђујући да томе додају или одузму. Иако су и касније многа искушења унели у Цркву јеретици који су се с времена на време појављивали, и када су ова развејана Духом Божанским, сабрани Оци Цркве запечатили су своју истину другим дефиницијама: али су ову дефиницију, као почетак сваке дефиниције, држали неприкосновену за реч и заповедали свима да је поштују на овај начин, не мењајући је; Они су анатемисали оне који су се усудили да га поколебају: јер они који су изнели овај симбол нису били било ко, већ наследници апостолских наследника, који су се до крви борили за Христа и носили Његове пошасти, овенчани трудовима исповедања и блистајући божанским даровима. И у Духу Светом Господу. (Ово је речено) зато што је Дух Господ и довршава (са собом) Тројицу: јер је Господ наш послао ученике да крштавају „у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 28,19); Штавише, Духа Светога, као и Сина, објавили су Пророци. Пошто је једносуштан са Оцем и Сином: јер као што је Отац Господ и Син Господ, тако је и о Духу написано да је Господ. Не постоје три Господара, него један Господ: јер тројица имају једно Божанство, и природу, и власт, и моћ, и деловање, и вољу. „Јер у Њему живимо, и крећемо се, и јесмо“ (Дела ап. 17, 28), будући створени и добијајући живот од Оца кроз Сина у Духу Светоме: јер све остаје по једној вољи, и вољи, и дејству једног Божанства у Тројици. Тако од Духа (сви) имамо живот и кретање: пошто Анђели, духови живи, (произлазе) од Духа Светога, који свему даје живот; и душе кроз Њега (постају) живи духови. Стога је записано да је „Бог... дунуо у лице... Адаму... дах живота, и постао човек душа жива” (Пост. 2,7), чиме Свето писмо сведочи о Духу Божијем као животворном. Јер Он није ни од какве друге суштине ни ипостаси, исто као и Син. Али Син (произлази) од Оца рођењем, због чега је јединородни, а Дух Свети процесом, на неки други начин и, штавише, једнако неизрецив: будући да је и слика и смисао рођења Речи неизрецив, као што је необјашњива и природа Оца. Како спознати Бога и Оца само кроз разумевање вером, иако и творевина сведочи о Њему, или као што се Син и Реч могу примити само вером, иако творевина, потврђена и Речју украшена, учи о Њему: тако и Духа Светога треба примити само вером, иако сва творевина објављује Његову делатну и животворну силу. Овако богословљавају Оци, као што је рекао Бог Реч; не дозвољавају себи никакву дрскост, ни самодржавност, ни охолост мисли; не измишљају ствари сами, већ само говоре оно што су унапред научили од Учитеља. Реч Очева каже: „Дух... не долази од Мене... него... од Оца” (Јован 15:26). А ти, иноватору, усуђујеш се да Му асимилујеш оно што Он о Себи не каже! А ко би могао боље да зна - ти, или Он, беспочетна поворка Божанског Духа? Али, наравно, да сте имали нетакнут ум, знали бисте шта је Реч, која потиче од Духа, (рођена) од беспочетног Оца, знала о Духу. Оно учи јасније и истинитије од вас. А ти си, не идући за Спаситељем, Његов противник, кажеш да права Истина не говори истину, и постајеш другачији тумач Његових речи, уводећи вест у супротност са Оцима. Јер ако се не усуде да кажу супротно ономе што је Он рекао, и поштујући речи Његове, претворили су их у дефиницију; ако њихови наследници нису створили другу дефиницију супротну овој: погледај онда до каквог си, човече, безобразлука, говорећи о Несхватљивом оно што Он сам није открио, и одбацујући Своје мистерије и богослове. Ако мислите да своју новотарију заснивате на неким изрекама из божанских и отачких списа: онда (знајте да) то уопште није: јер они (Оци) нису рекли ништа противно себи и нису могли (могли) да исповеде једно у симболу у коме су примили крштење, и свештенство, и крај живота, а друго кажу у својим списима. Али њихов ум се није савијао у односу на символ, који је основа побожности; ти (напротив) говориш једно пред другим и тако сведочиш своју надменост, и лажни си сведок против Светих, пркосећи вечним границама које су поставили твоји Оци. Јер да су знали да (симбол) искривљује њихове појмове, онда би, наравно, у дефиницију укључили истину, не желећи да буду лажни сведоци. Али ако су они задржали симбол који су нам предали и, поштујући га, спасени и прослављени Духом Божанским: онда је јасно да је све што је њима написано у складу са излагањем дефиниције. А види колико зла чиниш: својим додатком подмећеш општу дефиницију побожности, симбол вере, печат светоотачког богословља; отуђујеш се од сагласности са свештеним саборима, чиниш се да се узносиш изнад многих божанских људи, покушаваш да уништиш теологију Спаситеља о Духу, исправљаш духоносне Оце у ономе што су тумачили и одредили, рушиш непрестано учење богословља од апостола до нас и древно предање вере; усудио си се да нарушиш мир Цркве, завештан нам од Спаситеља, постао си за цркве кривац искушења и јереси; буниш се против Духа, који је по твојим новотаријама и твојим речима мањи од Сина и Оца; помрачујеш мистерију Тројице уводећи у Њу два принципа; ти си себе ставио за јединог судију свега, док Оци то нису дозволили: јер су они, у расуђивању (предметима) божанског, заједно доносили одлуке; мислите да имате власт над свиме што припада само Спаситељу. А Петар о себи говори као о слузи равном Корнилију (Дела апостолска). 10:26), и расправља се са Јаковом и осталим апостолима (погл. 15); Павле се такође плаши да ће се јеванђеље променити (Гал. 2:2); други су чинили исто: јер су се научили од Спаситеља и држали (Његову реч): „Ко хоће да буде у вама, нека вам буде слуга“ (Мк. 10,43). Исто се открива и у (понашању) блажених епископа самог Рима у време сабора: јер они, понижени као истинске слуге и ученици Христови, нису се у (делима) побожности уздали у себе, него на општи суд браће; и они су, заједно са другима, запечатили (дефиниције), по сагласности Цркве: јер су познавали реч Спаситеља: „Где су две или три скупштине у моје име, ја сам међу њима“ (Мт. 18, 20). Али ти, идући против свега, побунио си се не само против символа, него и против крштења и других обичаја Цркве: јер крштење вршиш одвојено од кризма и кризму дајеш у погрешно време, тако да многи од крштених умиру без миропомазања и без тајне Тајне. Тако не пише равноапостолни Дионисије; није тако: не о бесквасном хлебу (заповеди) за вршење светих радњи; не тако, не уљем миропомазања, да посвећује епископе и свештенике, и не да посвети епископа једном епископу, него као што прописује апостолски канон преко Климента, како Црква, примивши одозго, чува ово до данас, и како њени божански постављени пастири, а посебно Дионисије и Дионисије, овај Максим, заједно са Црквом, сведочи као успех А. који је сведочио на западу и који је писао о обичајима и тајнама Цркве - овај други, који се показао великим у исповедницима и богомудрим, који су се више обраћали у Риму, објашњавајући и описујући посебно сакраменте Цркве и свете обреде како се обављају код нас, и са чуђењем величајући књигу Божанствене Дионисиус. Не служи ли то и као највећа оптужба против вас, који мењате божанска предања (прихваћена) од почетка? „Држите“, каже Апостол, „предања која сте научили или речју или нашом поруком“ (2. Сол. 2:15). Он каже ово о вери и светим традицијама: „Ако вам ко проповеда јеванђеље више него што је већ јео, нека је проклет“ (Гал. 1:9). Да ли се за вас односи ова страшна реч о новотаријама које мењају веру и обичаје Цркве? Дефиниције светих сабора, и првог и другог, који су поставили символ, и пет који су дошли после њих, који су следили први и анатемисали свакога ко је покушао да било шта дода симболу или одузме од њега, такође су (управљене) против вас. И не црвениш се у исто време, зар се не кријеш? Знајте, дакле, да је Тројица вечна, и да је један Отац првобитно Божанство, како каже Дионисије, и да је (Он) „Отац светлости“, како каже брат Божији (Јак. 1,17). А светлости су Син и Дух, вечно (произлазећи) од Њега по природи. Ако је Дух са-првобитно био у Оцу и од Оца је, онда је Он био сједињен са Сином и није био одвојен од Њега: јер је Тројица нераздељива; а то значи да је ход Његовог (Духа) без почетка. И изрази: „Он ће примити од мога“ (Јован 16,14), „Духа Христовог“ (Рим. 8,9), „Бог посла“ (Гал. 4,6), „дуваћу“ (Јн. 20,22), „Ја ћу дисати“ (Пост. 2,7), излива, прелива и слично (што значи нешто што се догодило) накнадно ради нас: али сам Дух ништа накнадно не прихвата и савршен је од почетка. Ти исти дарови, привремено саопштени нама, јесу дарови једне Тројице, дате од Оца кроз Сина у Духу, као што су небо и земља потврђени Речју Божијом и Духом – стваралачком силом: јер је једно деловање у Тројици. Само Отац је по природи аутор Речи и Духа; заједно са Речју и Духом, Он је, по стварању, кривица створења. На сличан начин се саопштавају и други дарови, тако да Исаија говори о броју дарова Духа (Исаија 11, 2), као и Павле (1. Кор. 12, 8-12), који, осим тога, говори о Христу: „У Њему живи све испуњење Божанства телесно“ (Кол. 2, 9), говорећи не само о природном дару, него и о ипостасном дару. Бог, који, имајући од Оца, даје заједно са Духом. Зато се Дух јавио онима који силазе на Њега и остаде на Њему: то не значи да се Он (Дух) сам оваплотио, или ипостасно обитавао у овом божанском телу, него да је све дарове које је имао ставио у овај божански храм, исто као и Отац, који је био подједнако задовољан Њим и назва Га, као што је „Беловед Син“ рекао: био задовољан с Њим.” мој: ставићу на Њега Духа свога“ (Мт. 12, 18; сн. Ис. 42, 1). Дакле, Реч је ипостасно сједињена са божанским опажањем (телом), али Отац и Дух не ипостасно (пребивају) у Њему: јер једна Реч постаде тело. Дакле, ако (речено је да је) „у овоме је тело“ (9) „Тело све. и да је Дух сишао (на Њега) и остао на Њему, онда (то значи) да је Дух остао у делима и даровима, дакле, Он не долази од Сина по ипостаси, јер је речено: „И од Његовог испуњења ми смо примили и примили смо дарове“ (Ј1). Али светитељи (Оци) су такође понудили објашњење за следеће одломке (Светог писма): „Он ће примити од Мојега и објавити вам“ (Јн. 16:14), то јест из мојих речи и моје мудрости. „И уздахнух и рекох им: примите Духа Светога“ (Јован 20:22), – говорећи о овом само једном дару да се одлучи и плете. Они који „немају Духа Христовог“ (речено је - Рим. 8,9) јер Он обитава у Христу са даровима и телом. „Бог посла Духа Сина Свога“ (Гал. 4,6): пошто је Дух у Њему као једноприродни, и пребива неодвојиво од Њега; каже се (овде) и о слању дарова. Ето шта се, по вама, открива ход Духа (и од Сина)! Послаћу вас од Оца (Јн. 15, 26), каже (Христос), показујући овде да је (Дух) од Оца и да долази ради нас, и по Својој и по својој вољи, да нам удели благодат и мудрост која превазилази разум, да схватимо Оца, Сина и Духа колико год је то могуће (што се у њему, и да се све саопштава) свет поверовао и причестио се благодаћу Тројице. То се јасно види из крштења обављеног у име Тројице, и из других светих тајни. Дакле, Дух је без почетка од Оца, као и Син; Он је неодвојив од Оца и од Сина, као саприродни, и с времена на време се јавља Анђелима и нама. Али Он нема порекло од Сина, како пише и божански Дамаскин: јер је само Отац Аутор (силаска) од Њега. У ствари, да је Спаситељ признао да Дух има узрок постојања у Њему, онда Он не би прећутао о томе, будући да је добар „и овоме... дошао да сведочи за истину“ (Јован 18:37). Дакле, Дух је од Оца, као што рече Реч рођена од Оца; будући да је Отац једини Аутор и Порекло вечног, од Њега (произлази), јединородног Сина и Духа; али заједно са Речју и Духом за створења, Он је опет Господ и стваралачки узрок свега, који је из ничега све створио, односно Отац са Речју и Духом. Дакле, Дух никада није одвојен од Сина, него као што Отац постоји без почетка, тако и Син и Дух потичу од Њега по природи; бестрасно, бестелесно и савршено, такође је Извор савршеног. Дакле, ако Син и Дух, као што је речено, по природи произилазе од Њега без порекла, онда су Они нераздвојно (бораве) и једно у другом, и познају се у једној сили, вољи и деловању; и, како каже божанствени Максим, Отац је у Сину и Духу, Син у Оцу и Духу, и Дух Свети у Оцу и Сину. Оци добро и мудро богослове, следећи Христа... (Ово говори симбол), сведочећи да је Аутор Отац. А они који су са Оцем и Сином се клањају и прослављају, показујући јединство природе и нераздвојност Духа са Оцем и Сином; а теологијом на тај начин још јасније показују да је Дух од Оца. Срамота за иноваторе! Јер најпре су Оци рекли: Који од Оца исходи, нимало не додајући – и од Сина, а затим – са Оцем и Сином се клањамо и прослављамо. Свима је очигледно да први учи о Духу као да има узрок у Оцу, сведочећи да је Дух од Оца као и Син. А речи: са Оцем и Сином се клањамо и прослављамо – показују неодвојивост Тројице и јединство (у Њој) воље и силе. Зато нека нико не хули и не усуђује се да каже било шта што Реч-Бог је створио човека није рекао учећи о Богу; Нека иноватор такође не налази изговоре за хулу у (речима): „Ја ћу послати“ (Јер. 25,9), „од Мојега ће примити“ (Јн. 16,15) и сл. Ово припада каснијем времену и речено је у односу на нас. Иста идеја је закључена, као што је речено, иу другим библијским и патристичким изрекама, које говоре о даровима Духа који су нам накнадно саопштени. Знајући и сведочећи о томе, Оци су то положили у Символу вере, који су сви који су дошли после њих једногласно прихватили; и сви, примивши крштење у овом исповедању вере, примише у њему свештенство, предадоше душе своје Богу и од Бога се прославише чудотворним силама и многим другим даровима. Зато, нека се нико не усуђује да поново протумачи њихове богоговорне речи и уведе нешто другачије од онога што су написали, а да не разуме шта су рекли и не разуме њихову сврху; али нека сваки верни стоји непоколебљиво у неокрњеном очинском исповедању вере, које су сви заједно износили и заједно држали. И на тај начин нека од нас буду отклоњени сви спорови, поделе и забуне. И мир који је Христос засадио нека засија у Црквама. Јер за петама спорова долази неслога, а из неслоге долази до свађе; Али које зло неће доћи од борбе? Али „не приличи да се слуга Господњи кува“ (2 Тим. 2:24). Стога, ако желите да се очувате сигурним, онда не прелазите вечне границе које су поставили ваши Оци. Поклонимо се као Оцу и Сину. То значи да се од твари Тројици даје једна служба и (једна) почаст: пошто су сва створења створења Тројице. Дух се познаје у једној сили и слави Божанства са Оцем и Сином; Он опскрбљује створења и даје живот свему, и стога се прославља једнако са Оцем и Речју. Вербал Пропхетс. У једну, свету, саборну и апостолску Цркву. Он се у последње дане није само јављао у Апостолима, него је био и у Пророцима, иако се у њима суморно откривао. Од њих такође нико није говорио без Духа. Стога је и Мојсије имао Духа; и седамдесет људи прими Духа; Давид је такође тражио и имао Духа; а остали Праведници и Пророци (примили) сваки у извесној мери од дарова Духа. У стварању свих (створења) помагао је и Оцу и Речи, о чему сведочи Давид, говорећи: Речју Господњом утврђена су небеса, и Духом уста Његових сва сила њихова“ (Пс. 32,6); Он је био давно у време закона, посвећивао је Арона, делио помазање и вршио свете обреде; Дух Божији је испунио и Везалела. Показује се и лице Пророка, који су предвиђали и чинили чудеса Духом Божијим. Али ученици Христа Спаситеља примили су Духа на најјаснији и најсвечанији начин када је Дух сишао на њих у виду огњених језика (Дела 2,3). А то још више показује да се, иако се најјасније јавио и поучио апостолима и кроз њих свим вернима, ипак није поучавала његова ипостас: јер како је непристрасно (изгледа) могло бити вишеделно, а такође и безоблично и нематеријално, као у материји и видљивом облику? – Али поучени су дарови (Духа) који су се више открили у ученицима Христовим него у Пророцима: јер су први послани не једном, него свим народима. И сасвим пристојан (саопштено им је) дар: пошто „поче чаша..., каже се, говорити у различитим језицима... и проповедати“ (Дела 2,4). Стога се кроз њих, кретањем Духа, творевина обновила, познавши истинитог Бога у Тројици, и сјединила се са Богом, примивши благодат Духа. Јер и они су благовесници Христови, вођени Божанским, како је речено, Духом. Зато се и каже: у једну, свету, саборну и апостолску Цркву. У једном (каже се) јер је један Бог закона и благодати, да је Црква анђела и људи постала једно, „сазидана на темељу апостола и пророка“ (Еф. 2, 20), и да је „једна вера, једно крштење“ (Еф. 4, 5) и један Христос, који ју је сабрао, „камен темељац2 и нашао њен“ (Еф. 20). Света, као освећена Духом и сједињена са Христом кроз крштење и кризму, свештенство, причешће и друге тајне – непорочна и Христу обручена. Саборна: јер је сабрана за Христа од свих народа и пуна је истинског знања; будући да, штавише, унапред утемељена на Пророцима, сазидана на Апостолима, украшена, потврђена и уздигнута трудом и крвљу мученика, јерарха и подвижника, она у чистоти садржи познање Тројице и исповеда, заједно са Петром, као Сина Божијег, прореченог Христа, једног од Тројице у Царској. Апостолски: пошто су га првенствено сабрали, саставили и одобрили Апостоли, који су се после Христа јавили као његови оснивачи и градитељи: јер су сви заједно Апостоли сабрали од свих народа и народа стадо Господа свих и Великог Пастира. Дакле, права Црква је сабрање благочестивих у целом свету, као што је саборна Црква скуп православних хришћана који исповедају веру. Истина, неке помесне цркве називају се саборним (католичким) по почасти коју су им указали Оци. Али и ову (част) стекли су за исправно размишљање, а не за лажно учење: будући да је сам Спаситељ камен назвао не одбацивањем, него исповедањем Петровим: „Ти си Христос, Син Бога живога“ (Мт. 16, 16), и (о исповедању) је рекао да ће „на овој стени сазидати своју Цркву“ (Матт.16). Дакле, саборна Црква је право оних који исповедају Христа заједно са Петром и осталим Апостолима. Црква (εκκλησιαν): јер је сабрана од свих народа, утемељена на угаоном камену – Христу, потпуно сједињена са Њим и држи веру Његову. Исповедам једно крштење за опроштење грехова. Ово је највећи дар! – јер ово није ни законито умивање, ни чулна служба, ни жртвовања, која, чак и да су се често вршила, не би могла да очисте обављена, као бесловесна принесена за вербална. У ствари, док се истина – безгрешни Христос – није појавила и жива жртва Његовог тела није била подигнута на крст, није било ни савршеног очишћења ни обнове. Али пошто се ово десило, пошто се Христос за нас прождере и са Његове стране примисмо крв и воду, њима се преображавамо, и крвљу живимо, и водом сједињени са Духом, трипут уроњени у њу, чистимо се призивањем свемоћне Тројице и, одмах створени, постајемо синови светлости и деца Божија по благодати, који се у воду Своју обуче у нас Христос, који се обукао у нас: јер нам поставља лик своје нетрулежности и светости. Павле то такође објављује, говорећи: „Ако сте се у Христа крстили, у Христа сте се обукли“ (Гал. 3:27). Зато је Христос крштен да би у воду ставио благодат Духа и лик своје светиње. Тако свако ко се крсти водом Духа, призивањем Тројице, добија лик чистоте, безгрешности и светлости Христове (јављања) у телу. Дакле, ово је шта је крштење: човек, невидљиво се обукавши у Христа, постаје потпуно безгрешан и испуњен Духом, а ако задржи благодат, постаје Пророк, Апостол и Анђео, како рече један од блажених. И није изненађујуће: ако се, усвојен по благодати, уподоби Христу, онда много више може да се уобрази Анђелима. Овај дар нам је дао Христос, Реч Божија, која нас је створила у почетку, а сада нас је створила за најбоље. Он је тај који, бестрасно оваплоћени од Дјеве и бестрасно рођен, бестрасно нас духовно рађа са своје стране, напоји нас, храни и оживотворује Духом: пошто од самог времена када из Његове стране „потекоше вода и крв“ (Јн. 19, 34), њоме са њоме рађа, као што је речено крвљу, Он са нама препорађа живот, Он је рекао А без овога спасење је немогуће. Зато се многи јеретици, узбуђени демонима, сумануто буне заједно са безбожницима, посебно против ових светих и спасоносних тајни Христових, односно против божанског крштења и причешћа, да би се, не прихватајући их, отуђили од вечног живота: за страшну (изречену) дефиницију, и против оних који не примају живот, и против оних који не примају живот. причешће: „ако се неко не роди“, каже се, „вода и дух не могу ући у Царство небеско“ (Јн. 3, 5); и опет: „Ако нисте јели тело Сина човечијега, нити пили крви његове, немате живота у себи“ (Јован 6:53). Дакле, једно је божанско крштење: јер је један Господ, који га је издао, који је једном за нас био распет, који је једном пролио своју крв и предао себе на жртву за нас Оцу. Павле такође каже: „један Господ, једна вера, једно крштење“ (Еф. 4:5). Дакле, осим овог, нема другог крштења, нити има другог опроштења по благодати, нити препорода, нити поновног стварања, нити таквог искупљења од греха. Ако се говори о другом крштењу, онда је оно (деловање) покајања и постиже се, штавише, многим трудовима: јер да би га примио потребно је исповест и смирење, сузе и скрушеност, изводљиви подвизи и подвизи милосрђа, и, штавише, непрестане молитве. Постоји још једно опроштење, које се постиже исповедањем и сведочењем Христовим: оно се такође постиже тешко и (само) понекад могуће. Дакле, постоји само једно крштење за опроштење грехова. Штавише, извесно је да ће доћи до краја кварењу: у ствари, ако је свет творевина Непролазног и све је уопште (дело) Свеприсутног, онда ће корупција кад-тад престати, како сведочи и Павле, и творевина ће се обновити, како је написано, и најчасније од свих (створења) – човеку који служи као искључиво оруђе и част да прими као оруђе. жива душа, и са њом да делује заједно са душом, тада ће примити ово (инструмент) да би се појавило савршено биће, било прослављено или кажњено. Пошто се управо због овог бића појавила поквареност, онда када буде ново небо и нова земља, промењени на боље, биће савршен и човек, са душом и телом промењеним на боље. Дакле, Црква, следећи свог Учитеља Исуса Христа, који је рекао: „Бог није Бог мртвих, него живих“ (Мк. 12, 27), објављује васкрсење мртвих, говорећи симболично: чај васкрсења мртвих, то јест да ће се наша, а не друга тела, сјединити са душама нашим. Она додаје: И живот следећег века, амин. Тај живот ће бити неограничен и бескрајан; и, као што ће живот бити непрекидан, тако ће свачија судбина – слава или мука – бити неограничена и бескрајна. Међутим, многи зли људи и о томе причају празне приче, на своју штету, усуђујући се да одбаце вечност будућих мука. Такву дрскост усадиле су им обмане и лукавство злога да, чекајући крај мука, не оставе поништено ниједно злонамерно дело: јер ако престане мукама, онда ће сваки грех једног дана бити опроштен, а они који одбацују Бога, зли и славни и безаконици, биће једног дана побожни и безакони. Која би реч (могла бити) лошија од ове? Ако има краја мукама, онда ће бити краја и царству, и, према томе, нема правде код Бога: међутим, „Господ је праведан и воли правду“ (Псалам 10:7). Стога и Он с правом каже, говорећи о последњем делу, да „ови иду у муке вечне“ (Мт. 25,46), а не привремене; о десници: „праведник у живот вечни“ (Матеј 25:46); и опет о грешницима: „црв њихов не умире и огањ се не гаси“ (Мк. 9,44). И с правом: пошто овде имамо времена да се искупимо за своја недела, док имамо слободу избора, а онда ће бити једно време – одвајање и награда према заслугама онога што је свако за себе изабрао. Нека се нико опседнут гресима, или било којом прелешћу, таквим (преварама) не заварава ради оправдања или задовољства; Вечна је мука непокајаних. Зато је покајање (отворено) до последњег даха: у ствари, да је тамо било какве користи од њега, овде се уопште не би дало. И какво би чудо учинила Спаситељева икономија да је било покајања или престанка мучења? Видиш ли лудило злих? Али пошто се Бог (појавио) међу људима, и дали су нам (од Њега) тајне Божије; пошто има речи (исповести) које доводе до страдања, а подвижника до крви, и коначно покајања: онда нека се исповеди оно што нам је предато од Спаситеља нашег, од Апостола и од Отаца, који су рекли: чај васкрсења мртвих и живота следећег века, то јест вечног. Додали су: амин, који представља афирмацију и печат целокупног светог символа, као нека врста кључа, заклањајући (улаз) странцима и чувајући ризницу вере, као у некој најелегантнијој ризници – Цркви, да јој нико ништа не би узео или унео у њу било шта туђе. Међутим, са љубављу од срца, прихватајући најбожанскије, најсветије и у свему савршено знамење побожности, исповедање Отаца, одређење праве вере, и исповедајући је душом, језиком и уснама, сачувајмо је до краја неповређену, чисту и неуништиву у свему, као даровану Богом дану Богопокренутих отаца – и молитвама Светих који су то изнели и испоштовали, као и њихових претходника, од којих су примили учење о символу, и уопште свих Светих, заступништвом светих Анђела и свагдашње Мајке Спаситеља и Бога нашега Исуса Христа, једину Пресвету Тројицу и Пресвету принесу од себе самога Пресвету и Пресвету. ово добро исповедање – не само да ћемо се ослободити вечних мука, него ћемо заједно са Христом бити награђени вечним, божанским Царством Христовим, славом и угодником, вечно прослављајући самога Христа, Јединородног Сина Бога живога, са Његовим вечним Оцем и Светим Духом. Амин. Можда ће вас занимати: