Допуне и допуне књиге протојереја К.Николског „Приручник за проучавање Повеље богослужења Православне Цркве“

дело јеромонаха Валентина од предговора за 1. издање ...Допуне и допуне књиге протојереја К.Николског немају за циљ да поткопају блистави ауторитет ове личности; сва његова дела су цењена. И сами сведочимо да у литератури црквене повеље тренутно нема вреднијег дела од „Упутства за проучавање Повеље о богослужењима Православне Цркве“, протојереја. Николски. Али да многи, руководећи се назначеним „Приручником” и верујући му као ауторитету, не би упали у грешке, захваљујући неким његовим неправилностима, ми, као да донекле попуњавамо ову празнину у литургијској литератури, исправљамо главне неправилности и пропусте првог одељка 3. дела ове књиге (О народном богослужењу и другим упутствима у Тигпиону). Ово одељење је најважније при проучавању богослужења, па ћемо се овога пута ограничити само на његову анализу... предговор другом издању „Водич за проучавање Повеље о богослужењима Православне Цркве“ протојереја К. Николског, објављен је у седмом издању 1907. Насупрот 6. издању, назива се „исправљеним и увећаним“. Заиста има много додатака и за ово свако може само да каже „хвала“ аутору, али исправки је врло мало, односно скоро да није урађена. Уместо да назначимо шта је у истом облику остављено, шта је исправљено, и тако отпустимо из штампе критику последњег издања „Приручника“, ми, идући истом циљу са којим је и изашло наше прво издање, објављујемо „Допуне и измене“ за исти одељак (О народном богослужењу) 7. издања „Мануала“. Пред нама је седмо издање „Приручника за изучавање Правила богослужења Православне Цркве“, као најновије, које се у наслову назива „исправљено и допуњено“. Поређења ради, при руци су нам друга издања ове књиге. Правећи таква поређења, уверили смо се да су у новом издању унете неке измене у редослед текста, неке ствари исправљене, доста тога додато, а неке непотребне ствари чак и избачене. Много тога је, наравно, остављено у свом изворном облику, а коначно, има чак и одломака који, иако исправљени, из неког разлога или нису сасвим тачни, или су исправна упутства из претходних издања замењена погрешним. Све ово заједно натерало нас је да се прихватимо предложеног посла. Треба напоменути да се нећемо бавити штампарским грешкама, већ искључиво нетачностима, иако су штампарске грешке које постоје у публикацији веома потребне исправке, на пример: на стр. 165 каже се да је разлика између Великог вечерњег и свагдашњег, иначе, „пословице“ (уместо „пословице“); онда редослед ових разлика Великог Вечерња не би требало да буде овакав и „стихире“ је требало приказати под осветљеним. Б, а не Д, пошто стихире долазе испред улаза, а не говоримо о стихирама на стихирама итд. Коначно, изостављање речи: „Господе Владико“, недостаје „и“ (трпеза Вечерње), „Пресвета (уместо „Свесвете“) Тројице“ на страни 349, „Блессед Бог“ итд. Дакле, почнимо анализу одељка ове књиге назначеног у предговору, позивајући се на странице издања из 1907. године. Прво, да се дотакнемо наслова „Велико вечерње“ и укажемо на сам ред, где се вечерње, које се не врши на бдењу, дели на два дела прилика, а назнаку у другом делу под 4) очигледно треба доделити првом делу под редним бројем 5), пошто се вечерње на Бадње вече и Велики петак односи на сутрашњи дан, а не на онај који истиче. Ова грешка се чини неважном, али за оне који „проучавају“ повељу може послужити као неспоразум. У одељку „Часови поста“ под редним бројем 1) каже се да ако се овде наведени празници јављају у среду и петак у Недељи сира, онда се обично празнују дневни сати. – Реч „обично“ треба потпуно избацити. На овој страници, у четвртој фусноти, каже се да ће на Малом вечерњем једном бити паремија за Сирну суботу, ако се тога дана деси Свећница. – Поставља се питање: зашто се изоставља паремија на Малом вечерњем ако је свећница у Сирни четвртак? Не треба га никако пропустити, и иако Типик не показује како се чита, то је зато што поглавље четвртка комбинује поглавља понедељка и уторка. Треба прочитати и пословицу о храмовном дану (Типик храма, гл. 29). Веза до 26. храма. Цх. Типик и назнака у „Приручнику” да се у суботу без меса, ако постоји црква, на Малом вечерњем чита паремија, је чиста фикција. У табели „Мале вечерње“ пре „Вапих Господу“ изостављено је „Слава и сада“ (Тип. Цх. 1.). У табели „Велике вечерње“, која се изводи одвојено од Јутрења, после навођења 1. антифона 1. катизма, налази се напомена да током недеље уопште нема катизма и помиње се гл. 17 Типикон. – У поменутом одломку Типика заиста постоји таква назнака, али се она уопште не односи на Велико Вечерње, јер одмах следи изузетак: „Ако дође слава, тада певамо „Благо човеку“ први антифон. Напомена на коју се позива може се применити само у једном случају; када се у понедељак дешава 13. септембар, јер се тада, иако се на овај дан слави Велико вечерње, не пева „Благо човеку“, па треба изоставити обичну катизму – али за овако изузетан случај и ова напомена ће бити непотребна, јер у недељу увече катизма по распореду гл. 17 Не постоји типик, тако да нема шта да се пропусти. Ова напомена може само да доведе до нетачности, будући да је њено значење такво да се током недеље вечерње оставља (не пева) версификација 1. антифона 1. катизма. Трпеза „Велике вечерње“ на бдењу каже да се после „Оче наш“ и возгласа пева тропар „Слава, и сада“ Богородици. - Црквена повеља нам не представља ни један случај да постоји такав ред певања тропара за благосиљање хлебова; Да бисмо се уверили у речено, довољно је отворити било које поглавље Свеноћног бденија. У фусноти читамо: Вечерње не прати 9. час, иначе, средом и сирним петама, ако се ових дана јавља празник Ваведења, јер тада 9. час почиње од 3. и 6. часа. А ако ових дана не буде предпразник Ваведења, да ли ће вечерње одмах уследити за 9. час?! 1. У истој фусноти испод бројева. 2) каже се да ако се храмски дан дешава у среду и петак сирене недеље, онда вечерње не следи у 9 часова. – Напротив, управо у овом случају вечерње се врши у своје време (Типик храма. гл. 28) а пре њега треба да буде 9 часова, пошто се и литургија врши у своје време (Јбид.), односно после 6. часа. Овде је назначено да се на почетку Вечерње, после „Господе помилуј“ (12 пута), не чита молитва Св. Василије Вел.: „Суверени Господе“. Одакле аутору Приручника такве необичности? О каквој молитви је овде реч?! У претходном издању, на овом месту (стр. 185) је назначено да се на Вечерњи нешто прескочи са пуним почетком: „Господе помилуј“ (12 пута) и „Слава, и сада“. У истом издању (седмом), уместо исправке указане нетачности, замењен је другим и већим; Указано је после почетних молитава Вечерње, пре „Дођите да се поклонимо“, да се по други пут каже: „Благословен Бог наш“. Из текста овог одломка у „Приручнику“ може се разумети да 9. час није посебна служба, већ део вечерње. Даље, овај одломак такође подразумева да вечерње почиње узвиком само када се 9. час празнује без отпуста. А ако се 9. час празнује у предворју, где по правилима треба да се изврши отпуст, онда је заиста промашен возглас за Вечерње?! За време Великог поста, када је 9. час увек без опроста, пошто одмах следе Велики часи, Вечерње почиње без возгласа, а не обрнуто. Па чак и Велики час (ако аутор „Приручника” побрка 9. час са лепим часовима) када нема отпуста, онда Вечерње почиње без узвика. Каже се да се на Васкршњој недељи „Христос васкрсе“ пева са стиховима уместо уводног псалма. – И никако (види одељак Ускрс). У табели читања катизама из Томине недеље, пре славе Воздвижења у недељу на Јутрењу, назначене су само две катизме; требало би да постоји, поред саме Томине недеље, и трећа катизма, 17. (Тип. Глава 17). Под бројевима 2) каже се да се на дневним вечерњима пева „Благо човеку“, иначе, 30. јануара, ако је овај дан у суботу Сирене недеље. – На данашњи дан 30. јануар никако не може да се деси. На истој страни, у случајевима када на Вечерњи уопште нема катизма, под 3) је назначена само пета Страсне седмице. Шта је са четвртком, суботом, Ускрсом? Овде пише да је у среду 5. недеље. За време Великог поста на Вечерњи се пева 30 стихира. – Пошто се једна од њих пева на „Слави“, ваљало би ово напоменути, пошто је горе, на 200. страни „Приручника“, објашњено да стихире на „Слава и сада“ нису уврштене међу стихире „8, 10 и тако даље“. Када се назначују стихире суботом певања Шареног триода, означавају се, на пример, празници Сретење и Вазнесење, чије се славе наводно одржавају у суботу. – Први од њих биће дат у среду, а други у петак. Очигледно, међу недељама у којима се пева шест недељних стихира на Вечерњи пред Триодејске стихире, 4. недеља вел. Пост је погрешан, пошто недостаје 5. На дну исте странице назначено је да службу светом Григорију Палами треба послати на Цомплине, ако у 2. седмици. Пост ће бити полиелеос. – Не, служба Светог Григорија се преноси у 4. или 5. вел. недеље. пост, замењујући службе прописане током ових недеља. Под лит. а), где је назначено да се на Вечерњи у суботу пева догматика Велике вечерње, у загради је изузетак од овог правила. – Овај изузетак се мора допунити: на поделу Вазнесења и на празник Педесетнице, уместо догмата у суботу, пева се стихира празника (Цветни Триод). Овде се читалац упућује да изговори прокимен, а певачи да певају његове песме. – У повељи, а и у пракси, чтец или свештеник изговара прокимен и стихире, а појци певају исти прокимен (Тип. гл. 2). У фусноти се објашњава зашто се прокеимне називају великим. – Објашњење није довољно; Поред тога што се певају „дуже“, треба их певати не 2 ½ пута, као прокеимнас „дне“, већ 4 ½ пута. Овде под бројем 2) стоји: „ако је Благовести у понедељак 4. и 5. недеље, онда у ове недеље прокимен дана. – Тако би требало да буде и ако се Благовести деси у понедељак 6. недеље Великог поста. На истој страни под бројевима. 5) назнака да не треба изоставити велики прокимен ако се наведени празници дешавају и у недељу. Већ смо говорили о читању паремије на Малој вечерњи изнад када смо мењали страницу 165 „Приручника“. У фусноти на истој страни каже се да Типик понекад указује на књиге Свете. Свето писмо и њихова поглавља, из којих су преузете пословице. – Не сећам се нечега о поглављима у Типику. Прокимен, Апостол, Алилуја и Јеванђеље по пословицама, поред Великог петка, настају и уочи празника Рождества Христовог и Богојављења, ако се ови празници дешавају или у недељу или у понедељак. Под словом Е, када се помиње предпразник и прослављање Благовести, треба навести изузетак, по коме је у 3. недељи Вл. Великопосни тропари имају другачију рутину. На истој страни је објашњено да се на Вечерњи уместо јектеније „Господе помилуј на нас“ чита „Господе помилуј“ 40 пута, иначе, суботом Великог поста. – Суботом је литија (тип. петак. 1. седмица. вес.), а у понедељак Великог поста треба читати „Господе помилуј“ 40 пута (Јбид. седмица. Сирн. Вес.), што је у „Приручнику“ изостављено. Под бројем 3) треба додати: на литији се не певају стихире храма, чак и ако је 24. децембар у недељу. Под бројем 4) спомињу се секундарно: недеља Ваи и недеља Педесетнице, већ поменуте под бројем 1). Под лит. 5) додати: 24. јун. У формулацији правила о три велика поклона, логично је да се на Великопосном вечерњем од недеље до понедељка чита јектенија: „Боже помилуј нас“. Ово је погрешно; Изговара се, као и у друге дане поста: „Господе помилуј“ 40 пута. Назив Великог саслужења каже да се празнује у четвртак Страсне седмице. - Не. Литтле Цомплине се слави у четвртак. На овој страници под бројевима. 2, недостају два дана у која се служба светом чину не врши, већ се чита на саслужењу уз Богородичин канон из Октоиха, и то: петак 4. недеље. водио Велики пост (Триодски пост. петак 4. недеље на јутрењу) и субота 5. недеље. Каква се ово празнична поноћна канцеларија помиње под бројевима? 4)? Васкрсење се врши само недељом. Лазарева субота је овде назначена као изузетан дан када се на Јутрењу певају недељни тропари „Анђеоски саборни храм“. – Ови тропари се полажу и на Велику суботу. Наведено правило у погледу појања на Јутрењу 50. псалма празничних стихира у храмовне дане светих који настају у недељи не може се применити на све случајеве оваквих комбинација служби. Ово правило се може применити на неке случајеве (Типик храма. гл. 1, 16, 17), али се у друге недеље са црквом светитеља полаже стихира васкрсења (Јб. гл. 33). Трећа фуснота говори о томе да припев „Слава, Господе, светом васкрсењу Твоме“ као да по други пут замењује певање ирмоса. – При певању Октоиха, по правилу, ирмос се пева једном. Што се тиче горњег припева, он се у потпуности односи на тропар који му следи из недељног канона; Овај тропар несумњиво замењује понављање ирмоса, пошто у недељу има 13 тропара, а не 12, као на друге празнике. Овом екстра тропару је додељен посебан припев, јер у песмама Следећег псалтира недостаје 1 стих, који је, када се ирмос пева два пута, потпуно непотребан. Све што је стављено под број 5) треба бацити, пошто је то већ речено под бројем 2). Напомена на дну странице под бројем 1) у загради односи се само на недељу једења меса. Што се тиче недеља: Прометни син и Сирова пустиња, онда у овим недељама у периоду од 18. јануара до 9. фебруара увек влада хаос Презентације, али триод је тек после Презентације, односно 9. фебруара. Управо ту, у „Приручнику” за нешто, прештампа се референца на 24. фебруар у свим издањима. Под бројем 3) налазимо нешто потпуно несхватљиво: правило о читању канона радним данима са два светитеља је изобличено до непрепознатљивости: 1). овде се прво говори о и, када је први светитељски канон постављен са ирмосом на 4, а други – на 6. – Не знамо за такав случај, а поготово не такав да је канон првог светитеља постављен „са ирмосом” 2; 2). онда је реч о данима: 2. јулу и 31. августу, за које се каже да се сваки од канона треба читати 4. То уопште није случај: први је 8, а други 4. Осим тога, ови дани уопште нису урачунати у број дана о којима се овде говори, пошто се у наведена два дана празнује Пр. Богородице са великом доксологијом, а не два обична светитеља, што треба разумети по глави 11. Типик; 3). коначно, правило о читању канона са два светитеља је исто за све дане у недељи осим, ​​наравно, суботе, па је правило за среду и петак изнето на овом месту „Приручника“ потпуно измишљено. У 11 гл. Типик, када се указује на читање канона у среду, читамо: „Исто се дешава, чак и ако су два светитеља у једном дану. Аутор „Приручника” је схватио да реч „тако исто” означава претходно правило пре ове речи за читање канона са шестоструким светитељем. Испада да се то не може разумети; када указујемо на читање канона у уторак, наилазимо на исту реч „на исти начин“, али овде нас она, несумњиво, упућује на понедељак, са чиме се, верујемо, у потпуности слаже и пречасни аутор „Приручника“, али само зато што се сличној примедби Типика, који смо у целини навели изнад, додају четири стиха: „канона“. Индикација за читање канона у среду има исти ред као и претходних дана и о два светитеља се говори у све дане на крају сваког дана; дакле, пошто је реч о познатом случају и користи се реч „тако исто“, морамо се позвати на одговарајућу ознаку другог дана, а не мешати различите назнаке истог дана, као што је, на пример, учињено овде у „Приручнику“. У конкретном случају, Типикон се, да би се избегао понављање истог правила за све дане, ограничио на кратку напомену засновану на речи „на исти начин“, односно, како је назначено претходних дана. Ово није софизам са наше стране; изнећемо још један пример. У Следећем псалтиру за 3. децембар, испред кондака стоји реч „исто тако“. Очигледно, то се односи на тропар који је штампан 1. децембра и указује да овај тропар треба да се пева и 3. године. Али да бисмо избегли непотребне полемике, оне који сумњају послаћемо у Октоиха, где ћемо на крају у одељку „указ о служби целе седмице“ наћи јасније назнаку како треба читати канон у среду и петак са два светитеља. На овој страници, у одељењу спојних канона, суботом под бројевима. 3) каже се да се „суботом певају тропари канона Менаиона не мање него 6. – У 11. глави Типика читамо: „Да ли је то храм Христов или Богородичан; а пред храмом певамо канон, са ирмосом у 6; ирмосом два пута, тропари 4; и светитељем по 4“. На истој страни, под словом в), нетачно је позивање на главе Типика: овде, односно у 11. и 15. глави, виде се светитељи са бденијем, полијелејем и великом славословљем, када је канон положен за празник Ирм. у 6 и светитељу у 8. О малим свецима у овим поглављима нема говора. Након тога, наводи се правило за певање канона у суботу ако се догоде два светитеља, један са славословљем или полијелејем, и упућује се на исте главе Типика. – И у наведеним поглављима и у целом Типику уопште нема таквог правила. Постоји, међутим, слична индикација за период од Томине недеље до Педесетнице, али ово упутство је дато за све дане „осим суботе“ (понедељак 2. недеље Васкрса, 6. дан) и овде се не ставља на 6. или 8., како стоји у „Приручнику“, већ на 10. Овде, када се набрајају песме у којима се не пева три песме, у уторак се изоставља 3. песма. Овде се каже да се „при постављању повеље за 8. и 9. певање у све дане приказује општа повеља за верзификовање песама Светог писма са канонима и три химне” и, узгред, „у уторак 2. певања”. Аутор је сигурно желео да укаже на 1. песму уместо на 8 и 9 песама, пошто су за ову песму утврђена правила која би требало да се поштују и за остале песме. Али то није битно. Главна нетачност је што је и 2. певање назначено да се пева по узору на први певање; 2. певање има сасвим другачију певачку повељу од осталих песама. Ова повеља је изложена у Псалтиру који следи. Аутор каже да је у оним песмама у којима нема тропева „верзификација песама Светог писма више, управо до стиха где је написано у псалтиру, „на 4-д”. После стихова Св. поју се Свето писмо, осим 3. и 6. певања, ирмоса канона, итд. – И аутора и све читаоце његовог „Приручника” можемо само упутити на исти Типик или Триод, јер се јасније објашњење не може замислити. Са своје стране, рећи ћемо само да тамо где је тропесница, мора да буде стихована цела песма (каже се у Типику: почињемо „Господу певамо“), а у песмама где нема тропесма певају се само два стиха из песама (у излагању четврте и других песама уопште се не говори о почетку песме, али се говори о почетку песме, али се каже „Сип“ ирмос”). У суботу 2. недеље. Велики пост, када се пева Песма четири песме, у Типику читамо следеће: „Нећемо стиховати од почетка до 6. песме“, јер од 6. песме почиње Песма четири песме, када је стихована цела песма. Исправити грешку у којој се наводи да се у недељу тропарски канон пева у 14. 3 Под бројевима 2) при навођењу празника Господњих ставља се „Свећница“, али се на страни 550 „Приручника“ каже да Ваведење спада у број празника „не Господњих, него Богородичиних“. Тамо, испод бројева. 3) Спомиње се „Обрезање Господње“ и 1. јануар – два пута исти дан. Ова страница каже да се кандила не стављају на Лазареву и Велику суботу. У фусноти 1 налази се чак и цитат из Типика за Лазареву суботу, који то потврђује. – Међутим, видимо да су на Лазареву суботу чак два кандила, а цитат дат у „Приручнику“ односи се на недељу Ваи. Истовремено се увукао у ове редове „Погодности“ има велику грешку у куцању: речи „Бог је Господ“ треба заменити речима: „Свет је Господ“. Када се указује на ред певања после велике доксологије тропара, указује се да се на дан Воздвижења Крста Господњег и друге дане, после велике славословље, певају стихире на крст. – стихире не иду редом и за њих има места; одмах после Трисвета свештеник, стојећи на царским дверима са св. са крстом на глави, изговара: „Премудрост, опрости“; после овога се одмах трипут пева тропар: „Господе, спаси ме“ итд. На истој страници је напомена о Васкршњој недељи постављена неумесно; овде је реч о васкршњим стихирама, које су наставак стихира „на похвалу“ и то након што смо већ говорили о тропарима после велике доксологије. Управо ту, речи у загради су неразумљиве. Из њих се може разумети да се стихире „Да васкрсе Бог“ певају по великој доксологији, због чега је, по свој прилици, ова нота постављена, како рекосмо, на погрешном месту. – Васкршњи стихови су наставак похвалних стихова и требало би да следе пре велике доксологије (Типична среда 6 недеља после Васкршњег јутрења). А за сам Васкрс је овакав ред: прво стихире, па реч Златоуста, његов тропар и јектенија. Тамо где је реч о појању Богородице, после тропара на јутрењу треба избацити реч „среда“, пошто се у среду пева Богородица. У табели са сатима постоји фуснота која то објашњава из недеља. Ап. Тома пред Вазнесење, уместо: „Дођи да се поклонимо“, пева се тропар: „Христос Воскресе“. Ова фуснота се односи на сва четири часа, али је, међутим, треба приписати само 1 и 6 часова, пошто се у 3. и 9. часу чита „Христос васкрсе“ уместо „Царе небески“, а не „Дођи да се поклонимо“ (Тип., недеља Антип. пм). О кондаку на сату, када за недељу дана наступи предслава или после слава, и велики светитељ, „Приручник“ каже: „недељни кондак се пева у сваки час, а кондак за предславо и светитељ се пева наизменично у те и друге часове“ и одмах се додаје Т линк 5 еаст за исток, погл. недеље.” - На назначеном месту Типика пише: „Први је васкрсао тропар, а ми мењамо празник и светитеља, па тако и кондак. С обзиром на то да у повељи нигде не налазимо да су два кондака читана у једном часу, реч „на исти начин“ морамо у потпуности приписати изразу „промена глагола“. У сваком случају, такође немамо пуног основа да читање тропара приписујемо назначеном реду читања, а за то морамо тражити друга прикладна упутства у богослужбеним књигама како бисмо бар донекле осветлили ово помало мрачно упутство Типика. Упоредимо, на пример, упутства Типика 15. септембра и 7. августа (чак и седмично) и 8. септембра (празник у недељи), а посебно 21. новембра (недељно). У Општем свету, где постоје општа упутства за све случајности славља, у одговарајућем случају, наћи ћемо врло јасну индикацију која се у потпуности слаже са нашим расуђивањем, односно да се васкрсли кондак за време полијелеја у после празника не може читати у свако доба, како је назначено у „Приручнику“. У Општем помену читамо: „у часовима прво васкрсава тропар, смењују се Слава празника и светитељ, смењују се кондак празника и васкрсење, па макар и полијелеј и светитељ”. У наставку, за случај када се два светитеља дешавају на претпразништву или после славе, о читању кондака на часовима, читамо: „кондак предслава се пева у свако доба, а кондаки светих се „мењају њима” и овде се наводи: „Тип., гл. 52, о претпразништву и после славе у дане у недељи.” – Опет излази да чита две контакије у један час. Међутим, хајде да проверимо ово правило према наведеном линку. У 52 гл. Тип., на назначеном месту видимо: „на почетку тропара празника, Слава светитеља; а сада Богородичине часове; према „Оче наш“ кондаку празника користимо глагол, свакако у свако доба. Шта ако се догоде два свеца? а ми им мењамо тропаре“. Не може бити јасније. Сходно томе, било да је један или два светитеља, кондак је у свако време празника; Овде није важан број светитеља или служби, већ њихов степен (Види Тип. понедељак 2 недеље после Васкрса, 2. дан). Овде се каже да се „у свако доба среде и пете 4. (крстове) недеље пева кондак крсту. Треба додати да се у понедељак исте недеље дешава исто (Тип., недеља 3. поста, предвечерје, види). На овој страници читамо: „на дан Благовести на Педесетницу, само у 1 сат се клањају 3 поклона, а у остале часове нема поклона уопште. – Поводом овог неспоразума, или још боље, нетачног разумевања упутстава Типикона, на које се позива аутор „Приручника” и које гласи: „Певамо 3. и 6. час са катизмама, без поклона” (Тип. 25. марта), ми смо 1899. године, у бр. 10. Кхолнгерм, објавили „Есхолнгерс”-В. детаљан чланак који доказује да треба да уследе велики поклони у све часове на дан Благовести, који су се дешавали у данима Великог поста, осим суботе и недеље. Овај чланак је објављен у вези личних спорова са онима који не разумеју, а такође и с обзиром на оно што је дато на страницама „Цркве. Вестн. за 1888. у броју 15. по овом питању има места где се доказује исто као и у „Приручнику”. Дакле, обратимо пажњу пре свега на сам распоред упутстава Типика о особинама часова на дан Благовести; видимо да је израз: „без наклона“ од речи: „са катизмама“ одвојен зарезом; после свега овога стоји тачка и одмах иза овога у Типику је штампано: „Тропар и кондак празника“. Очигледно, овде није реч о великим поклонима, који, у сваком случају, треба да следе на крају сваког часа, а не пре тропара, као што видимо у Типику. Овде је, дакле, реч о оним поклонима који следе при свакој „Слави“ катизма. Нека нико не помисли да је то ситница на коју Типик не би обратио пажњу. Типик стриктно разликује клањање од великог наклона и јасно прописује правила за оба. На пример, видимо следећи израз: „Иста Трисвета без поклона“ (типични понедељак, 1. недеља Великог поста, велика вечност). На почетку Јутрења и код шестог псалма уопште нема поклона (Тип. Глава 9 и понедељак 1. недеље Великог поста, такође и Следећи псалм.). Што се тиче саме разлике између ових и других наклона, у Типику читамо: „Ако је примас, нека не мари за ове; ако чиновник или грађанин слуша где је написан велики наклон, нека полако чини велики наклон... А где је написан обичан наклон, нека се само наклони“ (Типик закона о наклону, 1. наклону и молитви Л). Затим се из других примера Типика види да његов израз: „без поклона“ не говори у потпуности о великом клањању: „Вечерње почињемо без катизма и без поклона“ (Тип., 25. март). Овде говоримо о бициклу. не може бити клањања. Даље: „Нека се исправи... и 3 велика наклона и тако даље од Пређеосвећених.“ Стога, чак и након „Сада моћи“ морају уследити велики поклони. Ако се не служи литургија уочи Благовести, одлично. поклони су и даље обавезни на крају Вечерње (Јбид.), упркос горњој напомени: „без наклона“. У Типику од 26. марта каже се: „У предворју брзо певамо малу комплину, без наклона“, а у међувремену се управо ту, као изузетак, даје читав низ малих и великих гудала. Очигледно, у овом случају се поништавају они поклони који следе на почетку Свете славе, односно на Трисагион и „Хајде да се поклонимо“ (Псалам. Следећи, Мала сабрања, - Упоредни тип., понедељак, 1. недеља Великог поста, Велика саборност). Исто морамо рећи и за случај који се разматра, односно израз „без клањања“ на обреду празничних часова. Благовест се односи на „Славе“ катизма, а не на велике сеџде. Велики поклони на Благовести треба природно да следе, као што је својствено великопосној служби (Тип., чак и 25. марта на Велики понедељак и уторак, 2. фебруара, и у среду и петак), јер се на празник Богородице поклони не укидају (Тип. глава 2). Уз све речено, додајмо још два примера из Типика, за које се надамо да ће одагнати сумње у то да се катизма може читати без клањања, као што би требало да буде на празник Благовести на сату. 1). У понедељак 1. недеље Великог поста у Типику се каже: „Поноћницу певамо без клањања; тачно по Пречесном Херувиму, 3 велика поклона“ итд. После овога је забележено: „Ово бива у први дан, тачно“. Подразумева се да овог првог дана, на поноћној канцеларији, још треба читати 17. катизму, али без клањања и – само на овај дан поста. Затим, као и осталим данима, „појемо Поноћницу сви са поклонима“ и, узгред, „на непорочне, према свакој Слави клањамо се 3“ (Тип., понедељак 1. недеље Великог поста). 2). На Велику среду на истом месту читамо: скологизујмо катизму: Господу смо увек у тузи, без поклона. Овај последњи цитат потпуно је еквивалентан изразу: „Певамо 3. и 6. час са катизмама, без клањања“. Сличних израза има и у 35. храму. Глава. Овде, после објашњења, када се у 1. час изговара велики отпуст, каже се: „Тако у време Великог поста увек постоји велики отпуст“. - Ово је нетачно; на сату је потребно изговорити мали одмор (Слуга, Дневни одмори). Али шта значе речи „тако“? Анализирајући оно што је речено пре ових речи, схватићемо да се управо у време Великог поста треба изрећи мали отпуст, а не велики, јер се велики изговара на крају Литургије пређеосвећених дарова, када прво свештеник помен „светитеља који се празнује, затим оног који је дошао, пон. Велики пост, после 3. недеље). Ова страница каже да свештеник у васкршње часове каже отпуст после 9. часа, пре вечерње и после 6. часа, пре Литургије. Постоји и веза са књигом „Последовање на дан светог Васкрса“, која није ништа друго до репринт из Цветног триода и због тога је неразумно називати да не припада кругу богослужбених књига. А у ствари, о одморима, како у овој књизи, тако и у Триоду, уопште нема говора, што референцу чини још неутемељенијом. Ако аутор није желео да упореди васкршње сате са обичним, у којима нема одмора, осим 1. часа, којим се завршава служба, онда би било важно директно се обратити Ирмологиону (простом), где се врло јасно каже да у 3., 6. и 9. васкршњи час нема распуста (Ирмол, после одељења на Исток, „Ц. 1. час). О трисвету читамо да прво 1. лице пева „Свети Боже“, „па онда и оба лица певају три пута“ итд. – Чини се да сви из праксе чак знају да се тросвето пева три пута, а не четири пута, па „Слава и сада“ итд. Тамо читамо: „Прво лице: „Свети Боже, свети Силни, свети Бесмртни, помилуј нас. Оба лица три пута” „Слава и сада” итд. (Ир. просто.). Одавде не би требало да видимо да Трисвета треба певати четири пута, пошто овде уопште нема оних додатних речи које видимо у „Приручнику”: „онда ... певају исто”. А изостављањем ових речи или придржавањем тачног израза повеље, уверићемо се да прво лице мора да започне Трисагију, коју морају наизменично певати оба лица три пута. У претходном издању Приручника нпр. у 4. већ је нешто боље представљено. У њему се директно наводе оне химне које су део литургијског Трисвета, тако да је тамо пре „Слава и сада“ Тросвето написано једном, иако је и ту реч „трипут“ требало ставити у заграде (Упореди Следећи Псалт, Мат. према Прослављењу). О случају када постоји једна недеља (недеља) између Рођења Христовог и Богојављења, каже се да се недељама пре Просвећења Јеванђеље чита 1. јануара, а овај дан се назива првим даном празника Богојављења. - Ово није тачно; Први дан праславе биће 2. јануар. Овде су наведени изабрани светитељи којима је Православна Црква доделила посебног Апостола и Јеванђеља. – У овом попису се не помињу многи светитељи који немају празнични знак и – за које су стихире на „Господу завапих“ само три, на пример. 2. септембар (2 светитеља), 16. октобар (1 светитељ), 28. децембар (1 светитељ на празник). На истој страни говоримо о томе да је у дане полијелејских светаца и бденија на Јутрењу положено Јеванђеље. – О томе је, изгледа, требало да се говори када се објашњава Јутрење. Нетачно је наведено правило у вези са 25. новембром. Заправо, правило овде не треба ни изводити, јер је ово једини случај повеље када се поводом дванаестог празника врши служба за обичног светитеља. Затим, треба напоменути да се на овај дан не спомиње „сећање на светитеља“, већ на два светитеља, а ако је овај дан седмица, онда остаје 4. служба само другом светитељу (Тип., 25. новембар, па чак и седмица). Апостол и Јеванђеље се не односе само на светог Климента, јер се уз њих ставља реч „свети“, због чега можемо претпоставити да се не читају ако је овај дан седмица, јер се тада, како се каже, пева служба само првом светитељу, али очигледно није било потребе да се поставља посебан тропар, попут тропара. Овде је нетачан израз: „Свештеник ставља патену и путир на престо“. Штавише, из неког разлога овај израз је одштампан курзивом. – У службеној књизи јасно стоји да прво свештеник ставља путир на престо, а затим узима патену са главе ђакона, и ставља је на престо, а осим тога, било би чак и неприродно да свештеник то чини обрнутим редоследом. Овде се каже да се на Вечерњи у Великом посту, поред дводневних паремија, читају и празничне ако је храмовни празник у данима Великог поста који су овде наведени (у „Приручнику“). - Пропуштена субота. Даље се каже да се то дешава и ако је предвечерје празник. Благовести ће бити у среду и петак 3., 4., 5. и 6. недеље. Велики пост, и уторак, и среда Страсне седмице. – Питање је да ли се предвечерје Благовести дешава у понедељак, уторак и четвртак свих назначених недеља. поста, осим понедељка и уторка 3. недеље, када се то не може десити или ако је предвечерје - на Велики понедељак, једном речју, у дане када су на Вечерњи прописане 2 дневне пословице, зашто се празничне пословице не читају у ове наведене дане? У претходним издањима нпр. 4., било је много тачније; тамо је требало искључити само понедељак и уторак 3. недеље. пост. Овде је забележено да се стихире на похвале певају када се пева а не чита велика славословља. – Имамо много примера да се при читању велике доксологије стављају стихире на оне који хвале нпр. 6. септембар, 1. новембар, 20. децембар, Страсна седмица и још много тога. итд. На овој страници налази се читава примедба поводом празника 23. септембра и каже да „на овај дан треба да се слави служба као празник... са полијелејем“. - Ово никако није дозвољено: видети Менаиа за месец. септембра и Типикона. На овој страници се наводи да „субота и недеља пре Просвећења увек наступају после прославе празника Рођења Христовог“ и помиње се 26. децембар. - Под 26. децембром, у указу „о апостолима и јеванђељима“ суботе и недеље после Божића, а пре Богојављења, под 1. и 2. сри, видимо да се у суботу пре Богојављења, ако је Рождество Христово у недељу или понедељак, читају апостол и Јеванђеље што је у месецу Набр. Христе. На овој страници говоримо о вечерњем, које се обавља одвојено од литургије уочи Богојављења, ако је ово вече у суботу или недељу. Када се указује на читање Апостола и Јеванђеља, чије се објашњење наставља у 1. фусноти на истој страни, изводи се неко лукаво правило о читању Апостола у овом тренутку. Шта је тачно аутор желео да сазна, када је већ све јасно, није познато; међутим, може се судити из позивања на Типик у овом седмом издању, као и из објашњења овог правила у 6. издању „Приручника“ у фусноти на страни 526, да он не зна да суботом и седмицом увече постоје два читања Апостола и Јеванђеља, једно на Литургији, друго на Литургији и светиња. 143 од пода, односно исто оно што је потребно за освећење воде. Да би се објаснило да се празник Ваведења односи на празнике Богородице, а не Господње, у другој фусноти наводи се одломак из 8. главе Типика, који говори о Ваведењу Пресвете Богородице. – Овај цитат је дат веома лоше; Да ли је могуће да је овде реч о празнику Ваведења Господњег? Претпоставимо да се израз: Ваведење Пресвете Богородице односи на празник 2. фебруара, како ћемо служити по глави 8. септембра, ако ће Ваведењска црква бити у недељу митара и фарисеја? А зашто треба да тражимо Ваведење Господње, ако је храм посвећен овом празнику, поглавље у храмским главама, ако има своја прилично детаљна поглавља? Да ли нас овај цитат упућује на празнике 21. маја, 23. јуна и 26. августа и уопште на празнике Богородице, а не дванаесте, у чију част може бити посвећен храм, када треба да се одржи служба, као што се празнује на дванаести празник Богородице, на пример. 8. септембар? На овој страници под насловом „часови на дан Благовести“ говоримо о поклонима (мора да су велики?). „Све што је речено када смо разговарали о страни 345 Приручника требало би да говори о томе. У фусноти је дато правило: „ако се Ваведење Господње дешава у Месну суботу, суботња служба се преноси на уторак или четвртак Месне недеље“ и даје се веза на „Тип. 2. фебруара“. Неко би могао помислити да је у овом случају, у ствари, управо то оно што треба учинити, али, међутим, Типик каже: „поје се служба мртвих увече и ујутру прошле суботе или Месног четвртка. Овде се каже да се „после возгласа свештеника: „Благословен је“, уместо певања: „Најбожнији, самодржавни“ и тако даље, чита се: „Царе небески“. - Да ли је могуће да на обичној јутрењи (а не Великом посту) после „Благословен је“ следи „Најбожнији, Најсамодржавнији?“ Овде се каже да „Празник Уласка Господњег у Јерусалим нема ни претпрославу ни послепрославу“. – Што се тиче предпразника, са овим се ипак можемо сложити, пошто се дан Лазареве суботе може сматрати сећањем на један сасвим одвојен догађај из земаљског живота Господњег; после празника или даривање (аутор „Приручника” скоро да не прави разлику између ових назива; о празнику Рођења. Хр. каже се да има шест дана после славе, Богојављење – осам; ове празнике види у „Приручнику”) одвија се у недељу. Вај увече на Вечерњи (видети и Велики Понедељак), као што се то дешава на дан храма (Тип., 1. и 2. гл. храма) и у 7 недеља. на Васкрс (Тип., 7. недеља по Васкршњој вечности). Овде се каже да је предводио читање Јеванђеља на Јутрењу. Петке се замењују читањем катизма. – Је ли ово тешко? Седални, јер следе пре Јеванђеља, а не после Јеванђеља. Сходно томе, читање катизама је замењено антифонима и блаженим (свака 3 антифона једнака су једној „слави“). Друга фуснота указује на Типик, по коме се у олтар треба ући не одмах после тропара „Благословен си Господе“, већ тек пре почетка велике славословље. - Никако. Типик у овом тренутку упућује свештенослужитеље да се окупе у олтару, свако са свог места, како би обукли одежду и приступили плаштаници. Овде је штампано да се песма на Велику суботу на вечерњем (литургији): „Појте Господу и узносите га у векове“ пева се после читања сваког стиха 15. изреке. – И не сви, и не само ова песма. Овде су назначени васкршњи стихови: „Да васкрсне Бог“ које ће певати свештенство. – Зашто је то тако, када их треба да изговара „ректор“ (или обично водећи духовник)? Погледајте Тип. Цх. 50, ујутру, литургија и увече. за Ускрс. Овде је назначено у радним данима од Васкрса до Вазнесења на Јутрењу после канона да се пева: „Сјај, сија. – То по прописима није дозвољено радним данима. На истој страни се каже да се од Васкрса до празновања, „у литургији“, после почетног возгласа свештеника, пева... једном од свештеника у олтару, а затим два пута по лицима: „Христос Воскресе“. - Зашто је то тако? Статут јасно каже: и свештеник пева: Христос Воскресе три пута, цео тропар.“5 Овде се каже да „прослављање богоносних отаца нема послеславе“. – Али има давање (Тип., 7. недеља по Васкрсу, вечност). На овој страници се каже да канон на дан Педесетнице „пева рефрен „Пресветој Тројици, Боже наш, слава Теби” и ево линка на „Акатист Светој Тројици у посебној књизи”. – Напоменимо, пре свега, да је немогуће позвати се на књигу „Акатист Светој Тројици“, пошто акатист нема никакве везе са празником Педесетнице. Затим, да бисмо разрешили забуну, окренимо се пог. 18 Типика, где ћемо видети да се на празнике Господње, укључујући и Педесетницу, певају стихови из пророчких песама „Господу певамо“ на тропар канона, чији је редослед у потпуности изнет у Ирмологији (једноставно). 19. јануара 1909. Москва. Можемо претпоставити да аутор овде није мислио на 9. час, већ на Лепи час, али такође нема разлога да се мало Вечерње одлаже, тим пре што се на њему читају паремије и стихире Триода, али Литургије нема. Мислимо да прилике Великог поста овде не одговарају, на пример, ако има полијелеја на 1. суботу Великог поста. У 6. издању „Приручника“ речено је да се певају тропари 12. Иако пракса у овом случају донекле одступа од статута у томе што свештеник, певајући тропар три пута, трећи пут га не пева у целости, већ само до речи: „И онима који су у гробу“, које певачи певају, међутим, упутства у „Приручнику“ се не слажу ни са праксом.