Дополнувања и дополнувања на книгата на протоереј К. Николски „Прирачник за проучување на повелбата за божествените служби на Православната Црква“

дело на јеромонах Валентин од предговорот до првото издание ...Дополнувањата и дополнувањата на книгата на протоереј К. Николски немаат намера да го поткопаат блескавиот авторитет на оваа личност; сите негови дела се ценети. И ние самите сведочиме дека во литературата на црковната повелба во моментов нема повредно дело од „Водич за проучување на Повелбата на божествените служби на Православната Црква“, протоереј. Николски. Но, за многумина, водени од посочениот „Прирачник“ и верувајќи му како авторитет, да не западнат во грешки, благодарение на некои негови неправилности, ние, како донекаде да ја пополнуваме оваа празнина во литургиската литература, ги исправаме главните неправилности и пропусти од првиот дел од третиот дел од оваа книга (За јавните богослужби и други богослужби). Овој оддел е најважен при изучувањето на правилата за богослужба и затоа, овојпат ќе се ограничиме само на негово анализирање... предговор на второто издание „Водич за проучување на повелбата за божествените служби на Православната црква“ од протоерејот К. Николски, беше објавен во неговото седмо издание во 1907 година. Наспроти 6-тото издание, тоа е наречено „поправено и зголемено“. Навистина има многу дополнувања и за ова секој може да му каже само „благодарам“ на авторот, но има многу малку корекции, поточно, речиси ниту една не е направена. Наместо да укажеме на она што е оставено во иста форма, што е поправено и со тоа да ја ослободиме критиката за последното издание на „Прирачникот“ од печатот, ние, одејќи кон истата зацртана цел со која беше објавено нашето прво издание, објавуваме „Дополнувања и дополнувања“ за истиот дел (За јавното богослужение) од 7. Пред нас е седмото издание на „Прирачникот за проучување на правилата на божествените служби на Православната црква“, како најнов, кој во насловот е наречен „поправен и дополнет“. За споредба, при рака имаме и други изданија на оваа книга. Правејќи вакви споредби, се уверивме дека во новото издание се направени некои измени во редоследот на текстот, некои работи се коригирани, многу се додаваат, па дури и се исфрлени некои непотребни работи. Многу, се разбира, е оставено во неговата оригинална форма, и конечно, има дури и пасуси кои, иако поправени, поради некоја причина или не се целосно точни или точните упатства од претходните изданија се заменети со погрешни. Сето ова земено заедно не принуди да се зафатиме со предложената работа. Треба да се напомене дека нема да се занимаваме со печатни грешки, туку исклучиво со неточности, иако печатните грешки што постојат во публикацијата имаат многу потреба од корекција, на пример: на стр. 165 се вели дека разликата меѓу Вечерната и секојдневната Вечерна, инаку, е „поговорки“ (наместо „поговорки“); тогаш редоследот на овие разлики на Вечерната не требаше да биде вака и стихерата требаше да се покаже под запалено. Б, а не Д, бидејќи стихирата доаѓа пред влезот, а не зборуваме за стихерата на стихерата итн. Конечно, изоставувањето на зборовите: „Господи Учителе“, недостига „и“ (трпеза на Вечерна), „Пресвета (наместо „Пресвета“) Троица“, „Без Христос“ на страница 34. Значи, да ја започнеме анализата на делот од оваа книга наведен во предговорот, повикувајќи се на страниците од изданието од 1907 година. Прво, да го допреме насловот „Голема Вечерна“ и да го истакнеме самиот ред, каде што Вечерната, неизведена на бдение, е поделена на два дела од прилики, а укажувањето во вториот дел под 4) очигледно треба да биде доделено на првиот дел под број 5), бидејќи вечерната на Бадник и Велики петок се однесува на следниот ден, а не на истекот. Оваа грешка изгледа неважна, но за оние што ја „проучуваат“ повелбата, може да послужи како недоразбирање. Во делот „Постени часови“ под број 1) се вели дека ако празниците наведени овде се случуваат во среда и петок од неделата на сирењето, тогаш обично се слават дневните часови. – Зборот „обично“ треба целосно да се исфрли. На оваа страница, во четвртата фуснота, се вели дека на Малата Вечерна еднаш ќе има паремија за Сирна сабота, ако на тој ден се случат Свеќи. – Се поставува прашањето: зошто е изоставена паремијата на Малата Вечерна ако Свеќите се случат во Четврток со сирење? Воопшто не треба да се пропушти, и иако Типикон не покажува како да се чита, тоа е затоа што поглавјето од четврток ги комбинира поглавјата од понеделник и вторник. Треба да ја прочитате и поговорката на денот на храмот (Типичен храм, гл. 29). Врска до 26-тиот храм. Гл. Типиконот и укажувањето во „Прирачникот“ дека во сабота без месо, ако има црква, на малата вечерна се чита паремија, е чиста фикција. Во трпезата „Мала Вечерна“ пред „Повикав на Господа“, „Слава и сега“ е испуштено (Тип. гл. 1.). Во табелата на „Големата Вечерна“, изведена одвоено од Утрената, по назначувањето на 1. антифон на 1. катисма, има забелешка која вели дека во текот на неделата воопшто нема катисма вечер и се упатува на Гл. 17 Типикон. – Во споменатиот дел од Типиконот навистина постои такво укажување, но тоа воопшто не се однесува на Вечерната Вечерна, бидејќи веднаш потоа следи исклучок: „Ако дојде прославата, тогаш го пееме „Благословен е човекот“ првиот антифон“. Наведената белешка може да се примени само во еден случај; кога 13 септември ќе се случи во понеделник, зашто тогаш, иако на овој ден се празнува Голема Вечерна, „Благословен е човекот“ не се пее, затоа треба да се изостави обичната катисма - но заради таков исклучителен случај, оваа нота исто така ќе биде непотребна, бидејќи во недела навечер катисма според распоредот на Гл. 17 Нема типикон, па нема што да пропуштиме. Оваа белешка може да доведе само до неточност, бидејќи нејзиното значење е такво што во текот на неделата на вечерта се остава (не се пее) версификацијата на првиот антифон на 1-та катисма. Трпезата на „Големата Вечерна“ на бдението вели дека по „Оче наш“ и воскликот се пее тропарот „Слава и сега“ на Богородица. - Црковната повелба не ни претставува ниту еден случај кога има таков ред на пеење тропари за благослов на лебовите; За да се увериме во кажаното, доволно е да се отвори кое било поглавје од Сеноќното бдение. Во фуснотата читаме: Вечерната не следи по 9-ти час, инаку, во среда и потпетиците од сирење, ако во овие денови се случи претслава на Воведението, затоа што 9-тиот час започнува со 3-ти и 6-ти час. И ако во овие денови не се одржи претславието на Воведение, дали веднаш до 9-ти час следи Вечерна?! 1. Во истата фуснота под бројките. 2) се вели дека ако денот на храмот се случи во среда и петок од неделата на сирењето, тогаш вечерта не следи во 9 часот. – Напротив, токму во овој случај Вечерната се служи во свое време (Типичен храм. гл. 28), а пред неа треба да биде 9 часот, бидејќи и литургијата се извршува во свое време (Јбид.), т.е. по 6. час. Овде се посочува дека на почетокот на Вечерната по „Господи помилуј“ (12 пати) не се чита молитвата на св. Василиј Вел.: „Суверен Господ“. Од каде авторот на Прирачникот вакви необичности? За каква молитва овде станува збор?! Во претходното издание, во овој момент (стр. 185) беше наведено да се прескокне нешто на Вечерната со целосен почеток: „Господи помилуј“ (12 пати) и „Слава, а сега“. Во истото издание (седмо), наместо да се поправи посочената неточност, таа беше заменета со друга и поголема; Наведено е по првичните молитви на Вечерната, пред „Дојдете, да се поклониме“, да се каже вторпат: „Благословен е нашиот Бог“. Од текстот на овој пасус во „Прирачникот“ може да се разбере дека 9-тиот час не е посебна богослужба, туку е дел од Вечерната. Понатаму, овој пасус исто така се подразбира дека Вечерната започнува со извик само кога 9-тиот час се празнува без отпуштање. А ако се слави 9-ти час во предворјето, каде според правилата треба да се врши отказот, тогаш дали навистина е пропуштен извикот за Вечерна?! За време на Великиот пост, кога 9-тиот час е секогаш без ослободување, бидејќи веднаш потоа следуваат убавите часови, Вечерната започнува без извик, а не обратно. Па дури и убавите часови (ако авторот на „Прирачникот“ го помеша 9-тиот час со убавото време) кога нема отпуштање, тогаш Вечерната започнува без извик. Се вели дека на Велигденската недела „Христос воскресна“ се пее со стихови наместо со почетниот псалм. – И никако (види дел Велигден). Во табелата за читање катисми од седмицата на свети Тома, пред празнувањето на Воздвижението во недела на Утрена, се посочени само две катисми; треба да има, покрај самата Томасова недела, трета катисма, 17-та (Тип. Поглавје 17). Под броевите 2) се вели дека на дневната вечерна се пее „Благословен е човекот“, патем, на 30 јануари, ако овој ден е во сабота од неделата на сирењето. – На денешен ден никогаш не може да се случи 30 јануари. На истата страница, во случаи кога воопшто нема катисма на Вечерна, под 3) е наведена само петицата на Страсната седмица. Што е со четврток, сабота, Велигден? Овде пишува дека во среда од 5-та недела. За време на постот на Вечерна се пеат 30 стихири. - Бидејќи еден од нив се пее на „Глори“, би било вредно да се спомене ова, бидејќи погоре, на страница 200 од „Прирачникот“, е објаснето дека стихерата на „Слава и сега“ не е вклучена во стихерата „8, 10 и така натаму“. Кога се означува стихирата во саботите на пеењето на Шарениот триод, се посочуваат празниците на летото и на Вознесението, на пример, чиишто прослави наводно се одржуваат во сабота. - Првиот од нив ќе биде даден во среда, а вториот во петок. Очигледно, меѓу седмиците во кои се пеат шест неделни стихири на Вечерна пред Триодичната стихира, 4-та недела од Вел. Постот е погрешен, бидејќи го нема 5-то. На дното на истата страница е посочено дека богослужбата на свети Григориј Палама треба да биде испратена во Compline, доколку е во 2-та недела. Постот ќе биде полиелеос. - Не, службата на свети Григориј е префрлена на 4-ти или 5-ти Вел. недели. постот, заменувајќи ги услугите пропишани во текот на овие недели. Под осветлено. а), каде што е наведено да се пее догматиката на Големата Вечерна на Вечерна во сабота, има исклучок од ова правило во заграда. – Овој исклучок мора да се дополни: на поделбата на Вознесение и на празнувањето на Духовден, наместо догматичар во сабота, се пее стихерата на празникот (Триод на цвеќето). Овде читателот се упатува да го изговори прокеименонот, а пејачите да ги пеат неговите песни. – Во повелбата, а и во пракса, читателот или свештеникот ги изговара прокеименон и стихови, а пејачите го пеат истиот прокеимен (Тип. поглавје 2). Фуснотата објаснува зошто прокеимните се нарекуваат големи. – Објаснувањето не е доволно; Покрај тоа што се пеат „подолго“, треба да се пеат не 2 ½ пати, како прокеимната „дне“, туку 4 ½ пати. Овде, под број 2) пишува: „Ако Благовештението се случи во понеделник од 4-та и 5-та седмица, тогаш во овие недели прокеменот на денот.– Така треба да биде и ако Благовештението се случи во понеделник од 6-та недела од Велики. На истата страница под броеви. 5) укажувањето дека не треба да се изостави големиот прокеимен ако наведените празници се случат и во недела. Веќе зборувавме за читањето на паремијата на Малата Вечерна погоре кога ја изменивме страницата 165 од „Прирачникот“. Во фуснота на истата страница се вели дека Типиконот понекогаш ги означува книгите на Светиот. Светото писмо и нивните поглавја, од кои се земени поговорките. – Не се сеќавам на нешто за поглавјата во Типиконот. Прокеимен, Апостол, Алилуја и Евангелието по поговорки, покрај Велики петок, се случуваат и во пресрет на празниците Рождество Христово и Водици, ако овие празници се или во недела или во понеделник. Под буквата Е, при спомнувањето на празникот и празнувањето на Благовештението, треба да се наведе исклучокот, според кој во 3-та недела Велики. Постните тропари имаат поинаква рутина. На истата страница е објаснето дека на Вечерната наместо литијата „Господи помилуј нè“, има 40 пати читање „Господи помилуј“, инаку, во саботите на Великиот пост. – Во сабота има литија (тип. петок. 1. седмица. Вес.), а во понеделник на Великиот пост се чита „Господи помилуј“ 40 пати (Јбид. седмица. Сирн. Вес.), што е испуштено во „Прирачникот“. Под број 3) треба да се додаде: на литија не се пее стихирата на храмот, дури и ако 24 декември е во недела. Под број 4) се спомнуваат секундарно: неделата на Ваи и неделата на Педесетница, веќе спомената под број 1). Под осветлено. 5) додадете: 24 јуни. Во формулирањето на правилото за три големи поклони, има смисла на посна Вечерна од недела до понеделник да се чита литијата: „Боже помилуј нè“. Ова е погрешно; Како и во другите посни денови се изговара: „Господи помилуј“ 40 пати. Насловот на Големата компленија вели дека се слави во четврток на неделата на страста. - Не. Во четврток се слави Мала компленија. На оваа страница под броеви. 2, недостигаат два дена на кои не се врши служба на светиот чин, туку се чита на Compline заедно со Богородица канон од Октоехос, и тоа: петок 4-та седмица. водеше Великиот пост (Триодски пост. петок 4-та недела наутро) и сабота од 5-та недела. Каква празнична полноќна канцеларија е ова спомнато под бројките? 4)? Воскресението се врши само во недела. Саботата на Лазар овде е означена како исклучителен ден кога на Утрената се пее неделната тропарија „Катедрала на ангелите“. – Овие тропари се полагаат и на Велика Сабота. Наведеното правило за пеење на Утрена на 50-тиот псалм на празничната стихира во храмските денови на светителите што се случуваат во една недела не може да важи за сите случаи на такви комбинации на богослужби. Ова правило може да се примени во некои случаи (Типичен храм. Гл. 1, 16, 17), но во други недели со црквата на светецот се поставува стихирата на воскресението (Јб. гл. 33). Третата фуснота зборува за фактот дека хорот „Слава, Господи, на Твоето свето воскресение“ се чини дека по вторпат го заменува пеењето на ирмосот. – Кога се пее Октоехос, според правилата, ирмосот се пее еднаш. Што се однесува до горенаведениот хор, тој целосно се однесува на тропарот што го следи од неделниот канон; Овој тропар несомнено го заменува повторувањето на ирмосот, бидејќи во недела има 13 тропари, а не 12, како на другите празници. Посебен хор е доделен на овој дополнителен тропар, бидејќи во песните на псалтирот Следување недостига 1 стих, што при двапати пеење на ирмосот е сосема непотребно. Сè што е ставено под број 5) треба да се фрли, бидејќи ова е веќе кажано под број 2). Белешката поставена на дното на страницата под број 1) во загради се однесува само на неделата на јадење месо. Што се однесува до неделите: Блудниот син и суровата пустина, тогаш во овие недели во периодот од 18 јануари до 9 февруари, секогаш владее хаосот на Презентацијата, но триодот е дури по давањето на Презентацијата, т.е., 9 февруари. Токму таму, во „Прирачникот“ за нешто, референца за 24 февруари е препечатена во сите. Под број 3), наоѓаме нешто сосема неразбирливо: правилото за читање на канонот во работните денови со двајца светци е искривено непрепознатливо: 1). овде прво зборуваме за y, кога првиот светителски канон бил поставен со ирмос во 4, а вториот – во 6. – Не знаеме за таков случај, а особено не таков што првиот светителски канон бил поставен „со ирмос“ 2; 2). тогаш станува збор за деновите: 2 јули и 31 август, кога се вели дека секој од каноните треба да се чита на 4. Воопшто не е така: првиот е на 8, а вториот на 4. Покрај тоа, овие денови воопшто не се вклучени во бројот на денови за кои се разговара овде, бидејќи во наведените два дена се слави во чест на П. Богородица со голема доксологија, а не двајца обични светители, што треба да се разбере според Глава 11. Типикон; 3). конечно, правилото за читање на канонот кај двајца светци е исто за сите работни денови, се разбира, освен сабота, затоа правилото за среда и петок наведено на ова место на „Прирачникот“ е сосема фиктивно. Во 11 гл. Типикон, кога укажува на читање на канонот во среда, читаме: „Истото се случува, дури и ако има двајца светци во еден ден“. Авторот на „Прирачникот“ разбрал дека зборот „толку исто“ го означува претходното правило пред овој збор за читање на канонот со шесткратен светец. Излегува дека ова не може да се разбере; кога укажуваме на читање на канонот во вторник, се среќаваме со истиот збор „на ист начин“, но овде, без сомнение, нè упатува на понеделник, со што, веруваме, почитуваниот автор на „Прирачникот“ целосно се согласува со нас, но само затоа што на слична забелешка на Типиконот, што целосно го наведовме погоре, се додава: „секој од каноните има по четири стихови“. Укажувањето за читање на канонот во среда го има истиот редослед како и за претходните денови и за двајцата светители се зборува во сите денови на крајот од секој ден; затоа, бидејќи зборуваме за добро познат случај и се користи зборот „толку исто“, мора да се повикаме на соодветната ознака на друг ден, а не да мешаме различни индикации од истиот ден, како што, на пример, се прави овде во „Прирачникот“. Во конкретниот случај, Типиконот, за да избегне повторување на истото правило за сите денови, се ограничи на кратка забелешка заснована на зборот „на ист начин“, т.е. како што беше наведено во претходните денови. Ова не е софистика од наша страна; ќе претставиме уште еден пример. Во Следениот псалтир за 3 декември, пред кондакот има зборот „исто така“. Очигледно се однесува на тропарот кој е отпечатен на 1 декември и укажува дека и овој тропар треба да се пее на 3. Но, за да се избегнат непотребните полемики, оние што се сомневаат ќе ги испратиме во Октоехос, каде на крајот во делот „уредба за служење на цела седмица“ ќе најдеме појасна индикација за тоа како треба да се чита канонот во среда и петок со двајца светци. На оваа страница, во одделот за поврзување канони, во сабота под броеви. 3) се вели дека „во сабота се пеат тропарите на канонот на Менаион не помалку од 6.“ – Во поглавје 11 Типикон читаме: „Дали е храмот Христов или Богородица; а пред храмот го пееме канонот, со Ирмос во 6; Ирмос двапати, тропарија 4; и светител до 4“. На истата страница, под буквата в) не се точни упатувањата на поглавјата од Типиконот: овде, т.е. во поглавјата 11 и 15. може да се видат светителите со бдение, полиелеос и голема доксологија, кога се поставува канонот за празникот Ирм. на 6 и на светецот во 8. Во овие поглавја не се зборува за малите светци. По ова се наведува правилото за пеење на канонот во сабота ако се случат двајца светци, едниот со доксологија или полиелеос, а се упатува на истите поглавја од Типиконот. – И во посочените поглавја и во целиот Типикон воопшто не постои такво правило. Меѓутоа, има слична индикација за периодот од Томаската недела до Духовден, но ова упатство се дава за сите денови „освен сабота“ (понеделник од 2-та недела од Велигден, 6-ти ден) и овде не се става на 6 или 8, како што е наведено во „Прирачникот“, туку на 10. Овде, кога се набројуваат песните во кои трите песни не се пеат, во вторник се испушта третата песна. Овде пишува дека „при поставувањето на повелбата за 8-ми и 9-ти канто, во сите денови се прикажува општата повелба за верификација на песните на Светото писмо со канони и три химни“ и, патем, „во вторник, второто канто“. Авторот сигурно сакал да укаже на првата песна наместо 8 и 9 песни, бидејќи за оваа песна се утврдени правилата, кои треба да се почитуваат и за другите песни. Но, тоа не е важно. Главната неточност е што и второто канто е означено да се пее според моделот на првото канто; второто канто има сосема поинаква повелба за пеење од другите песни. Оваа повелба е наведена во Следениот псалтир. Авторот вели дека во оние песни во кои нема тропесна, „версификацијата на песните од Светото Писмо е повеќе, токму до стихот каде што е напишано во псалтирот „на 4-д“. По стиховите на св. Писмото се пее, освен 3-от и 6-от канто, ирмосот на канонот“ итн. – На истиот Типикон или Триод можеме да ги упатиме и авторот и сите читатели на неговиот „Прирачник“, бидејќи појасно објаснување не може да се замисли. Од наша страна само ќе кажеме дека каде што има тропесна, целата песна мора да биде стихирана (во Типиконот се вели: почнуваме „Пееме на Господа“), а во песните каде што нема тропесна, од песните се пеат само два стиха (во презентацијата на четвртата и другите песни воопшто не се зборува за глаголот, туку е речено за почетокот на песната: првиот ирмос“). Во сабота од 2-та недела. Постот, кога се пее Песната на четирите песни, во Типиконот го читаме следново: „Нема да ја стиховиме песната од почеток до шестата песна“, зашто од шестата песна започнува Песната на четирите песни, кога се верифицира целата песна. Треба да се исправи печатната грешка во која се вели дека во недела треба да се пее тропарскиот канон во 14. 3 Под броевите 2) кога се набројуваат Господовите празници се ставаат „Свеќи“, но на страница 550 од „Прирачникот“ се вели дека Презентацијата припаѓа на бројот на празниците „не на Господа, туку на Богородица“. Таму, под бројките. 3) Се споменува „Обрезание Господово“ и 1 јануари - двапати истиот ден. На оваа страница пишува дека светилките не се ставаат на Лазара и Велика Сабота. Во фуснота 1, има дури и цитат од Типиконот за Лазаровата сабота, што го потврдува тоа. – Меѓутоа, гледаме дека во саботата на Лазар има дури две светилки, а цитатот даден во „Прирачникот“ се однесува на неделата на Вај. Во исто време, се вовлече во овие редови во „Придобивки“ има голема печатна грешка: зборовите „Бог е Господ“ треба да се заменат со зборовите: „Свет е Господ“. Кога се означува редоследот на пеење по големата доксологија на тропаријата, се посочува дека на денот на Воздвижението на Крстот Господов и другите денови, по големата доксологија, „се пеат стихира на крстот“. – Стикерите не следат по ред и има место за нив; веднаш по Трисагијата свештеникот, стоејќи пред царските двери со св. со крст на главата, објавува: „Мудро, прости“; по ова, тропарот веднаш се пее трипати: „Господи, спаси ме“ итн. На истата страница, белешката за Велигденската недела е ставена на место; овде зборуваме за велигденските стихири, кои се продолжение на стихерата „на пофалба“ и ова откако веќе разговаравме за тропарите по големата доксологија. Токму таму, зборовите во загради се неразбирливи. Од нив може да се разбере дека стихерата „Господ да воскресне“ се пеат по големата доксологија, поради што, најверојатно, оваа нота е ставена, како што рековме, на погрешно место. – Велигденските стихови се продолжение на пофалните стихови и треба да следат пред големата доксологија (типична среда 6 недели по велигденското утро). А за самиот Велигден ова е редот: прво стихира, потоа збор на Златоуст, неговиот тропар и литија. Онаму каде што зборуваме за пеење на Богородица, после тропарот на Утрена, треба да се исфрли зборот „среда“, бидејќи во среда се пее Богородица на Крстот. Во табелата со часови има фуснота која го објаснува тоа од недели. Ап. Тома пред Вознесението, наместо: „Дојдете, да се поклониме“, се пее тропарот: „Христос воскресна“. Оваа фуснота се однесува на сите четири часа, но во меѓувреме треба да се припише само на 1 и 6 часот, бидејќи во 3 и 9 часот наместо „Цар небесен“ се чита „Христос воскресна“, а не „Дојди, да се поклониме“ (Тип., седмица Антип. ч.). За контакијата на часовникот, кога за една недела се случува претслава или послава, и голем светител, во „Прирачникот“ се вели: „Неделниот кондак се пее во сите часови, а контакот за предслава и светецот се пее наизменично во тие и во други часови“ и веднаш се додава врската: „за 5-тата недела, за 5-та и 2-та недела“. - На посоченото место на Типикон пишува: „Прво воскресна тропарот, но го менуваме празникот и светителот, а и кондакот. Со оглед на фактот дека во повелбата никаде не наоѓаме дека се читале две контакии во еден час, зборот „на ист начин“ мора целосно да го припишеме на изразот „промена на глаголот“. Во секој случај, ние исто така немаме целосна основа читањето на тропарите да го припишеме на посочениот редослед на читање, а за тоа мора да бараме други соодветни упатства во литургиските книги за барем малку да го осветлиме ова малку мрачно упатство на Типиконот. Да ги споредиме, на пример, упатствата на Типиконот на 15 септември и 7 август (дури и во една недела) и на 8 септември (на одмор во една недела), а особено на 21 ноември (недела). Во Генералниот Менајон, каде што има општи упатства за сите совпаѓања на прославите, во соодветен случај, ќе најдеме многу јасен показател што целосно се согласува со нашето размислување, т.е. дека воскреснатиот кондак за време на светецот полиелеос во пост-славата не може да се чита во секое време, како што е наведено во „Прирачникот“. Во Општиот Менајон читаме: „во часовите прво воскреснува тропарот, се разменува Славата на празникот и светителот, се разменуваат кондакот на празникот и воскресението, макар полиелеосот и светителот“. По ова, за случајот кога се случуваат двајца светители на предславието или после празнувањето, во врска со читањето на кондаци во часовите, читаме: „кондакот на гозницата се пее во сите часови, а контаците на светителите им се „променуваат“ и тука се упатува: „Тип., гл. 52, за предпрославата и по прославувањето во деновите од седмицата“. – Пак излегува да чита две контакии на еден час. Сепак, да го провериме ова правило според дадената врска. Во 52 гл. Тип., на посоченото место гледаме: „на почетокот на тропарот на празникот Слава на светителот; и сега Богородично време; според „Оче наш“ кондакот на празникот го користиме глаголот, секако во сите часови. Што ако се случат двајца светци? и ги менуваме нивните тропари“. Не можеше да биде појасно. Следствено, дали има еден светител или двајца, кондакот е во сите часови на празникот; Она што е важно овде не е бројот на светци или служби, туку нивниот степен (Види Тип. Понеделник 2 недели по Велигден, 2 ден). Овде се вели дека „во сите часови во среда и петиците на 4-та (Крстопоклонение) седмица се пее кондак кон крстот“. Треба да се додаде дека во понеделник истата недела се случува истото (Тип., седмица од 3. Великиот пост, навечер, види). На оваа страница читаме: „На денот на Благовештението на Педесетница, има 3 поклони само во 1 часот, а во другите часови воопшто нема поклони“. – Во врска со ова недоразбирање, или уште подобро, неточното разбирање на упатствата на Типиконот, на кои се повикува авторот на „Прирачникот“ и кој гласи: „Ги пееме третиот и шестиот час со катисма, без поклонување“ (Тип. 25 март), ние, во 1899 година, објавено во „VKshger,skop. детален напис кој докажува дека треба да следуваат големи поклонувања во сите часови на денот на Благовештението, што се случило во деновите на Великиот пост, освен сабота и седмици. Оваа статија беше објавена во врска со личните расправии со оние кои не разбираат, а исто така и со оглед на она што беше дадено на страниците на „Црква. Вестн“. за 1888 година во бр.15 по ова прашање има места каде што се докажува истото како во „Прирачникот“. Значи, најнапред да обрнеме внимание на самиот распоред на упатствата на Типиконот во врска со карактеристиките на часовите на денот на Благовештението; гледаме дека изразот: „без лакови“ се одвојува од зборовите: „со катисма“ со запирка; по сето ова има точка и веднаш по ова во Типиконот е испечатено: „Тропар и Кондак на празникот“. Очигледно, овде не станува збор за големи лакови, кои, во секој случај, треба да следат на крајот од секој час, а не пред тропарот, како што гледаме во Типиконот. Овде, значи, зборуваме за оние лакови што следат при секоја „Слава“ на катисма. Никој да не мисли дека ова е ситница на која типиконот не би обрнал внимание. Типиконот строго го разликува поклонувањето од големото поклонување и јасно ги пропишува правилата за двете. На пример, го гледаме следниов израз: „Истата трисагија без поклонување“ (типичен понеделник, 1-ва недела од Великиот пост, Голема вечност). На почетокот на Утрената и на шестиот псалм, воопшто нема поклони (Тип. 9. поглавје и понеделник од 1-та недела од Великиот пост, исто така и Следен псалм.). Што се однесува до самата разлика меѓу овие и другите лакови, во Типиконот читаме: „Ако приматот, нека не се грижи помалку за овие; ако службеник или граѓанин слуша каде е напишано голем лак, нека направи голем полека... А каде што е напишан едноставен лак, тогаш нека направи само едноставен лак“ (Типичен закон за поклонување и молитва во понеделник 1). Потоа, од другите примери на Типиконот може да се види дека неговиот израз: „без поклонување“ не зборува целосно за големо поклонување: „Вечерната ја започнуваме без катисма и без поклонување“ (Тип., 25 март). Овде зборуваме за велосипедот. не може да има поклонување. Понатаму: „Нека се исправи... и 3 големи поклони и така натаму на Предосветените“. Затоа, дури и по „Сега на моќта“ мора да следат големи поклони. Ако не се служи литургија во пресрет на Благовештението, одлично. сè уште се бара поклонување на крајот на Вечерната (Jbid.), и покрај горната забелешка: „нема поклони“. Во Типиконот на 26 март се вели: „Во предворјето пееме мали комплини брзо, без лакови“, а во меѓувреме, токму таму, по исклучок, се дава цела низа и мали и големи лакови. Очигледно, во овој случај, оние поклони што следуваат на почетокот на Compline се откажани, т.е., на Трисагијата и „Дојди, да се поклониме“ (Псалм. Следно, Мала поплака, - Споредбен тип., понеделник 1-ва недела од Великиот пост, Велики Пост). Истото мора да го кажеме и за случајот што се разгледува, односно изразот „без поклонување“ на обредот на часовите на празниците. Благовештението се однесува на „Славите“ на катисмата, а не на големите поклони. Природно треба да следуваат големи поклонувања на Благовештението, како што е вродено во богослужбата (тип., дури и на 25 март во Велики понеделник и вторник, 2 февруари и во среда и петок), бидејќи на празникот Богородица поклоните не се откажуваат (Тип. Поглавје 2). На сето она што е кажано, да додадеме уште два примери од Типиконот, кои се надеваме дека ќе ги отфрлат сомнежите во однос на фактот дека катисмата може да се чита без поклонување, како што треба да биде на празникот Благовештение на часовникот. 1). Во понеделник од 1-та недела од Великиот пост, во Типиконот се вели: „Пееме Полноќна канцеларија без поклонување; токму според најчесниот херувим, 3 големи лакови“ итн. Се подразбира дека на овој прв ден, во полноќната канцеларија, сепак треба да се чита 17-та катисма, но без поклонување и - само на овој ден на постот. Потоа, како и другите денови, „сите со лакови ја пееме Полноќната канцеларија“ и, патем, „на безгрешните, според секоја Слава се поклонуваме 3“ (Тип., понеделник од 1. недела од Великиот пост). 2). Во големата среда на истото место читаме: „да ја научиме катисмата: На Господа секогаш сме во тага, без поклони“. Овој последен цитат е целосно еквивалентен на изразот: „Ги пееме третиот и шестиот час со катисма, без поклонување“. Слични изрази има и во 35-тиот храм. Глава. Овде, по образложението, кога во 1 час се изговара големото отпуштање, се вели: „Така, за време на Великиот пост секогаш има големо отказ“. - Ова е неточно; на часовникот потребно е да се изрече мал одмор (Слуга, Дневни одмори). Но, што значат зборовите „така“? Откако ќе го анализираме кажаното пред овие зборови, ќе разбереме дека за време на Великиот пост треба да се изрече малото отпуштање, а не големото, бидејќи големото се изговара на крајот од Литургијата на Преосветените Дарови, кога прво свештеникот го празнува споменот на „светецот што се празнува, а потоа на оној што дошол“ (2. 3-та недела). На оваа страница пишува дека свештеникот за време на Велигден вели разрешување после 9-ти час, пред Вечерна и после 6-ти час, пред Литургијата“. Има и линк до книгата „Следење на денот на Свети Велигден“, која не е ништо повеќе од препечатување од Цветнајскиот триод и затоа е неразумно да се нарече дека не припаѓа на кругот на литургиски книги. А всушност, за одмори воопшто не се зборува, како во оваа книга, така и во Триодот, што ја прави референцата уште понеоснована. Доколку авторот не сакал да ги споредува велигденските часови со обичните, во кои нема годишен одмор, освен првиот час, со кој завршува богослужбата, тогаш би било важно директно да се свртиме кон Ирмологион (едноставниот), каде што е многу јасно наведено дека во 3-то, 6-то и 9-то велигденско време нема годишен одмор (Irmol: По источното одделение, на исток. 1 час). За трисагијата, читаме дека прво првото лице пее „Свети Боже“, „потоа и двете лица пеат трипати“ итн. - Се чини дека сите дури и од практика знаат дека трисагијата се пее три пати, а не четири пати, потоа „Слава и сега“ итн. Таму читаме: „Прво лице: „Свет Боже, свет Моќен, свет Бесмртен, помилуј нѐ“. Двете лица трипати“ „Слава и сега“ итн. (Ир. просто.). Оттука не треба да видиме дека Трисагијата треба да се пее четири пати, бидејќи овде воопшто ги нема оние дополнителни зборови што ги гледаме во „Прирачникот“: „тогаш ... тие го пеат истото“. И со испуштање на овие зборови или придржување до точниот израз на повелбата, ќе се увериме дека првото лице мора да започне Трисагијата, која мора да се пее наизменично од двете лица три пати. Во претходното издание на Прирачникот, на пример. во 4ти веќе беше претставено нешто подобро. Во него директно се наведени оние химни кои се дел од литургиската Трисагија, така што таму пред „Слава и сега“ Трисагијата е еднаш напишана, иако зборот „трипати“ требало и таму да се стави во заграда (Спореди Следен псалт., Мат. според прославувањето). За случајот кога има една недела (недела) помеѓу Рождеството Христово и Богојавление, се вели дека во неделите пред просветителството Евангелието се чита на 1-ви јануари, а овој ден се нарекува прв ден од празникот Богојавление. - Ова не е вистина; Првиот ден од гозбата ќе биде 2 јануари. Овде се наведени избраните светители на кои православната црква им одреди посебен апостол и евангелие. – Во овој список не се спомнуваат многу светци кои немаат знак за празници и – за кои стихирата на „Повикав кон Господа“ се само тројца, на пример. 2 септември (2 светци), 16 октомври (1 светител), 28 декември (1 светител на празникот). На истата страница зборуваме за тоа дека во деновите на полиелејските светци и бдение, Евангелието било положено на Утрена. – Се чини дека ова требаше да се разговара кога се објаснува Матин. Правилото за 25 ноември е погрешно наведено. Всушност, тука не треба ни да се заклучува правилото, бидејќи ова е единствениот случај на повелбата кога по повод дванаесеттиот празник се врши богослужба за обичен светец. Потоа, треба да се забележи дека на овој ден нема „спомен на светец“, туку на двајца светци, а ако овој ден е една недела, тогаш останува 4-та служба само на вториот светител (Тип., 25 ноември, па дури и една недела). Апостолот и Евангелието не се однесуваат само на свети Климент, бидејќи кај нив е ставен зборот „свети“, поради што можеме да претпоставиме дека не треба да се читаат ако овој ден е една недела, зашто тогаш, како што се вели, богослужбата се пее само на првиот светител, но очигледно немало потреба да се назначи посебен апостол. Изразот овде е неточен: „Свештеникот ги става патенот и путирот на престолот“. Покрај тоа, поради некоја причина овој израз е отпечатен со курзив. – Во богослужбената книшка јасно стои дека прво свештеникот го става путирот на престолот, а потоа го зема патентот од главата на ѓаконот и го става на престолот, а освен тоа, би било дури и неприродно свештеникот да го направи тоа во обратен редослед. Овде пишува дека на Вечерната во Великиот пост, покрај дводневните пареми, се читаат и празнични ако се случи храмски празник во деновите на Великиот пост наведени токму таму (во „Прирачникот“). - Пропуштена сабота. Понатаму се вели дека тоа се случува и ако предвечерието е празник. Благовештението ќе се одржи во среда и петок од 3-та, 4-та, 5-та и 6-та недела. Великиот пост, и вторник и среда на страстата недела. – Прашањето е дали пресрет на Благовештението се случи во понеделник, вторник и четврток од сите наведени седмици. пост, освен понеделник и вторник од 3-та недела, кога не може да се случи или ако е пресрет - Велики понеделник, со еден збор, во денови кога на Вечерна се пропишуваат по 2 дневни поговорки, зошто празничните поговорки не се читаат во овие наведени денови? Во претходните изданија, на пример. 4-то, беше многу поправилно; таму беше потребно само да се исклучат понеделник и вторник од 3-та недела. пост. Овде се забележува дека стихирите на пофалби се пеат кога се пее големата доксологија, а не се чита. – Имаме многу примери дека при читањето на големата доксологија се ставаат стихири на оние што фалат, на пример. 6 септември, 1 ноември, 20 декември, Света недела и многу други. итн. Оваа страница содржи цела забелешка во врска со празникот 23 септември и вели дека „на овој ден богослужбата треба да се слави како празник ... со полиелеос“. - Ова воопшто не е дозволено: види Менаја за месецот. Септември и Типикон. Оваа страница наведува дека „саботата и неделата пред просветителството секогаш се случуваат по прославата на празникот Рождество Христово“ и се повикува на 26 декември. - Под 26 декември, во декретот „за апостолите и евангелијата“ од саботите и неделите по Божиќ, и пред Богојавление, под 1 и 2 сри, гледаме дека во саботата пред Богојавление, ако Рождеството Христово е во недела или понеделник, апостолот и Евангелието се читаат во месецот на празникот Христос, а не во празникот Декември. На оваа страница зборуваме за Вечерна, изведена одвоено од литургијата во пресрет на Богојавление, ако оваа вечер е во сабота или недела. Кога се означува читањето на Апостолот и Евангелието, чие објаснување продолжува во 1-та фуснота на истата страница, се изведува некое незгодно правило за читањето на Апостолот во тоа време. Што точно сакал да дознае авторот, кога веќе се е јасно, не е познато; сепак, може да се процени од упатувањето на Типиконот во ова седмо издание, како и од објаснувањето на ова правило во 6-тото издание на „Прирачникот“ во фуснотата на страница 526, дека не знае дека вечерта во сабота и седмица има две читања на апостолот и на Евангелието, едното на Литургијата, и на другиот 4 на Литургијата, а другиот. подот, односно истото што е потребно за осветување на водата. За да се објасни дека празникот Воведение се однесува на празниците на Богородица, а не на Господовите, втората фуснота цитира пасус од Поглавје 8 од Типиконот, кој зборува за Воведение на Пресвета Богородица. – Овој цитат е многу слабо даден; Дали е можно овде да зборуваме за празникот Воведение Господово? Да претпоставиме дека изразот: „Воведение на Пресвета Богородица“ се однесува на празникот 2 февруари, како ќе служиме според поглавјето 8 септември, ако црквата на Воведение ќе биде во неделата на митарот и фарисејот? И зошто треба да го бараме Презентацијата на Господ, ако храмот е посветен на овој празник, поглавје во храмските поглавја, ако има свои прилично детални поглавја? Дали овој цитат нè упатува на празниците 21 мај, 23 јуни и 26 август, и воопшто на празниците на Богородица, а не на дванаесеттиот, во чест на кој може да се посвети храм, кога треба да се служи богослужба, како што се празнува на пример на дванаесеттиот празник Богородица. 8 септември? На оваа страница, под насловот „часови на денот на Благовештението“, зборуваме за лакови (дали се големи?). „Сè што беше кажано кога ја разгледавме страницата 345 од Прирачникот треба да зборува за ова“. Во фуснотата е дадено правилото: „ако Презентацијата на Господ се случи во Месна сабота, саботната служба се префрла во вторник или четврток од седмицата на месото“ и се дава врска до „Тип. 2 февруари“. Некој може да помисли дека во овој случај, всушност, тоа е токму она што треба да се направи, но во меѓувреме, Типикон вели: „Богослужбата на мртвите се пее вечерта и утрото на изминатата сабота или месниот четврток“. Овде се вели дека „по извикот на свештеникот: „Благословен е“, наместо да се пее: „Најблагочестив, најавтократски“ и така натаму, се чита: „Цару небесен“. - Дали е можно на обична утрена (не на пост) по „Благословен е“ да следи „Најпобожниот, најавтократскиот? Овде се вели дека „Празникот на Влегувањето Господово во Ерусалим нема ниту предслава ниту последователна прослава“. – Што се однесува до празникот, сепак можеме да се согласиме со ова, бидејќи денот на Лазарева сабота може да се смета како спомен на еден сосема одделен настан од земниот живот Господов; после празник или давање (авторот на „Прирачникот“ речиси и не прави разлика меѓу овие имиња; за празникот Раѓање. Хр. се вели дека има шест дена после празник, Богојавление - осум; види овие празници во „Прирачник“) се одвива во недела. Вечерта во вечерните часови (види и Добар повод на Велики понеделник), како што се случува на денот на храмот (тип., храм, поглавје 1, 2, односно) и во 7 седмици. на Велигден (Тип., 7-ма недела по Велигденската вечност). Овде се вели дека тој го водел читањето на Евангелието на Утрена. Петките се заменуваат со читање катисма. – Дали е ова тешко дека е вистина? Седални, затоа што тие следат пред евангелијата, а не по евангелијата. Следствено, читањето на катисмата се заменува со антифони и благословени (секои 3 антифони се еднакви на една „слава“). Втората фуснота укажува на Типиконот, според кој се претпоставува дека е неопходно да се влезе во олтарот не веднаш по тропаријата „Благословен си Господи“, туку само пред почетокот на големата доксологија. - Воопшто не. Типиконот во тоа време им наложува на сите свештенства да се соберат на олтарот, секој од своето место, за да ги облечат своите одежди и да продолжат кон плаштеницата. Овде е отпечатено дека по читањето на секој стих од 15-тата поговорка се пее песната на Велика Сабота на Вечерна (литургија): „Пеј Му на Господа и воздигни Го засекогаш“. – И не сите, и не само оваа песна. Овде се посочени велигденските стихови: „Господ да воскресне“ за да ги пее свештенството. – Зошто е тоа, кога треба да ги изговори „ректорот“ (или обично водечкиот свештеник)? Видете Тип. Гл. 50, наутро, литургија и навечер. за Велигден. Овде е означено во работните денови од Велигден до Вознесение на Утрена по канонот да се пее: „Блесок, свети“. - Според прописите, тоа не е дозволено во работни денови. На истата страница се вели дека од Велигден до празнувањето „на литургија“, по првичниот восклик на свештеникот, се пее... еднаш свештеникот во олтарот, а потоа двапати од лицата „Христос воскресна“. - Зошто е тоа така? Статутот јасно вели: и свештеникот пее: „Христос воскресна“ трипати, целиот тропар“.5 Овде се вели дека „прославата на Богоносните Отци нема последователна прослава“. – Но има давање (Тип., 7-ма недела по Велигден, вечност). На оваа страница се вели дека канонот на денот на Педесетницата „го пее рефренот „На Пресвета Троица, Боже наш, слава Ти“ и еве линк до „Акатист на Света Троица во посебна книга“. – Да забележиме, најпрво, дека е невозможно да се повикаме на книгата „Акатист на Света Троица“, бидејќи акатистот нема никаква врска со празникот Педесетница. Потоа, за да ја решиме конфузијата, да се свртиме кон погл. 18 од Типиконот, каде што ќе видиме дека на Господовите празници, вклучително и Педесетница, до тропаријата на канонот се пеат стихови од пророчките песни „Му пееме на Господа“, чиј редослед е целосно наведен во Ирмологија (едноставен). 19 јануари 1909 година. Москва. Можеме да претпоставиме дека авторот овде не мислел на 9-тиот час, туку на убав час, но исто така нема причина да се одложи Малата Вечерна, особено што на неа се читаат паремиите и стихирите на Триодот, но нема Литургија. Сметаме дека овде не се вклопуваат пригодите на Великиот пост, на пример, ако има полиелеи во 1-та сабота од Великиот пост. Во 6-тото издание на „Прирачникот“ се вели дека се пее тропарија на 12. Иако практиката донекаде отстапува од статутот во овој случај со тоа што свештеникот, пеејќи го тропарот трипати, не го пее целосно по трет пат, туку само до зборовите: „И на оние што се во гробот“, со кои пејачите пеат заедно, сепак, упатствата во „Прирачникот“ не се ни согласуваат со практиката.