Отдел 6. Обозрение несохранившихся творений Феодорита или дошедших до нас, но ложно ему приписываемых

а) самим Киррським єпископом («Містична книга» та «Слова про дівство») та b) патр. Фотієм («27 слів з різних питань»). - Со1lectio canonum ecclesiasticorum. – Полемічне твір проти Орігена. – Περὶ τοῦ βαπτίσματος τῶν ἀποστόλων καὶ τῆς Θεοτόκου. – Сирські переклади праць Кіррського пастиря та його «Апологія проти Іоанна Егонського». – Давньослов'янська перекладна писемність та розбір «Слова про хресний знак»: його фальшивість та причини, через які воно було засвоєно саме Феодориту Киррському. Протягом свого дослідження ми неодноразово торкалися питань про твори Феодориту або не дійшли до нас, або хибно приписуваних йому в давніх звістках. Так, ми говорили про твори його, що не збереглися, такі: полемічні праці проти аріан, евноміан, македоніан, маркіонітів і аполлінаристів 2383 , діалоги проти маніхеїв 2384 і Перських магів 2385 і слова про Св. Дух ; відкрили деякі, які вважалися досі втраченими 2387; зібрали фрагменти з «Апології на користь Діодора і Феодора» 2388 і книги проти Юдеїв 2389 зробили сумнівними існування «Пенталогу» і справжність теперішніх його уривків 2390 , так само як Libri contra Nestorium ad Sporatium 2391 , і з рішучістю Діоскора 2392 і десяти книгах Церковної історії 2393 . Але за тим у нас залишається ще чимало матеріалів такого ж характеру, яких ми не встигли розглянути і розібрати раніше; огляду їх ми присвячуємо тепер подальші сторінки. Сам Феодорит згадує «Містичну книгу» 2394, зміст якої частково розкриває Haer. fab. V, де ми, у висновку § 18 про хрещення, читаємо: «але тут потрібно вчення більш таємниче, і, в іншому місці написавши дванадцять таємничих слів, до них відсилаємо бажаючих навчитися» 2395 . Звідси видно лише, що вся праця розпадалася на дванадцять відділів, у яких вирішувалися найвищі питання християнського «містичного» богослов'я; чи була в них мова, крім хрещення, і про інші обряди, – це невідомо. Можна лише здогадуватися, що тут Киррський єпископ особливо займався розкриттям дій благодаті, що рятує і освячує. Більш ясні відомості про цей витвір Гарньє 2396 хотів придбати через ототожнення показання epist. 82 із заміткою Haer. fab. V, 2 про δυοκαίδεκα λόγοι проти різних єретиків 2397 , але це свідчення, мабуть, сюди не відноситься, а дає розуміти твори Феодориту проти аріан, евноміан, македоніан, маркіонітів та аполінаристів 2398 . Той же Гарньє намагався було злити «Містичну книгу» з «Лікуванням еллінських недуг», але і йому це припущення здалося настільки сміливим, що він відразу ж його відкинув 2399 . У тлумаченні на 1Кор. VII, 33–34 Феодорит пише: «Апостол у коротких словах показав різницю турбот у тих, хто вибрав подружнє ярмо і в тих, хто полюбив безшлюбне життя. Але бажаючому не важко дізнатися праці та турботи тих, хто живе у світі. Та й ми ширше зобразили їх у написаних нами словах про дівоцтво, в яких любителів доброго спонукали до придбання цього багатства» (Ταῦτας δὲ καὶ ἡμεῖς πλατύτερον ἐπεδείξαεε τῆς παρϑενίας λόγους συγγράφοντες, καὶ ἐπὶ τὸν ταύτης πλοῦτον προτρέψαντες τοὺς ἐραστάς) 2400 . Крім цієї звістки ніяких інших відомостей про цей твор ми не маємо і тому сказати про нього нічого не можемо 2401 . 1 . Гарньє перші шість слів ототожнює з п'ятьма книгами напівміфічного «Пенталогу», думаючи, що друге і третє довільно розділені Фотієм, бо він помічає: Τρίτος (λόγος) περὶ τῆς ὑποϑέσεως 2404; з міркування вченого єзуїта, бібліограф зробив це тому, що на початку другого трактату, з метою спростування уявних монофізитів (в особі св. Кирила), наводилися та обговорювалися місця зі Старого Завіту, а наприкінці – з Нового 2405 року. 21 подальші слова він засвоює 2406 несторіанствуючого єпископу Євферію Тіанському на підставі витягів з однієї його Sermone adversus s. Cyrillum, що збереглися в перекладі Марія Меркатора 2407 . Оригінал Євферієвих гомилій він вбачає 2408 у двадцяти промовах, які вважаються Афанасієвими, то Максимовими, які він і видав у своєму Auctarium'і ​​під ім'ям Тіанського пастиря 2409 , вилучивши дві з них, як dialogi IV et V Theodoreti adversus. Гарньє спирається в цьому випадку на те спостереження, що фрагменти Меркаторової версії з Євферія дійсно знаходяться в псевдо-Афанасієво-Максімовій sermo VII adversus eos, dicunt: Impassibiliter passus est Deus Verbum 2411 . Щодо цих тонких міркувань Гарньє ми повинні помітити, що вони далеко не такі міцні, як заплутані. а) «Пенталогу», якщо й визнати його існування, ми не знаємо хоча б у найістотніших рисах, і вже тому порівняння величини відомої з невідомою неспроможною та наукового значення мати не може; при цьому теперішні його фрагменти не збігаються зі свідченнями cod. 46 Фотієвої «Бібліотеки» 2412 . b) Гарньє цілком довільно поділяє всі двадцять промов на 2 і 18, коли грецькі манускрипти не дають до цього жодних підстав, і всупереч рукописам встановлює між ними свій порядок відповідно до своєї упередженої ідеї. с) На початку Фотіїва сувої, безсумнівно, був не «Пенталог», бо λόγοι κζ´ cod. 46 розпадаються не так на 6 і 21, але в 20 і 7 2413 , з яких останні за жодних умов неможливо знайти звернені в 5, відповідно до п'яти книгам того мнимо-феодоритова твори. d) Патріарх-бібліограф, будучи строго православним богословом та читачем богословських талантів св. Кирила, не забув би згадати про різко-полемічний характер колишнього в нього під руками праці, якби це був справді той, який, за Меркатором, був написаний adversus В. Cyrillum sanctumque concilium Ephesinum diabolo instigante. Навпаки, Фотій дуже виразно наголошує на ортодоксальному напрямі читаних ним «слів» 2414 , чого він, звичайно, не сказав би про «Пенталог». е) Хоча надписи решти 18 промов і досить близько підходять до переліку змісту λόγων Фотія 2415 , але приналежність їх Євферію Тіанському знаходять звичайно не цілком доведеною 2416 . Якщо навіть допустити це, – і тоді для трьох «слів» Фотія (25, 26 і 27) у нас не буде відповідного оригіналу. Їх доведеться відірвати від складу цілої групи промов, з якими вони стоять у найтіснішому логічному зв'язку 2417 . 2 . Дю-Пен, який одним із перших спростував Гарньє, думав бачити в ?? За таких обставин і сам Дю-Пен, звичайно, не заявив би цієї думки, вся сила якої полягає лише в тому, що вона переводить питання в область невідомого, де суперечки дуже важкі. Нарешті, 3, Галланді стверджує, що п'ять перших «слів» дорівнюють «Пенталогу», а шосте та сьоме – epist. 151 і додатку до нього під назвою: Χριστός 2419 , бо про останніх Фотій говорить: Ὁ δὲ Ἕκτος (λόγος) διαλαμβάνει, ὅτι εἷς ὁ Κύριος ἡμῶν Ὁ δὲ Ἕβδομος ἐπιστολῆς ἐπέχει τόπον 2420 . Перше вельми сумнівно, оскільки Галланді майже буквально повторює тут Гарньє, а отже, необхідно підпадати і на його долю. Друге так само ймовірно, хоч і трапляються деякі труднощі: як ми думаємо, приклад послання 151 є окремий трактат Феодориту про втілення, а не інгредієнтна частина цілого, що рішуче заявляє Фотій. Потім, Галланді повинен змінювати порядок промов Фотіїв свиток, оскільки тільки шосте слово можна ототожнити з ὅτι... εἷς Χριστός і тільки сьоме – з самим epist. 151, проте жоден манускрипт листів Киррського єпископа не представляє такого розміщення. Понад те, при всьому правдоподібності, цей здогад дозволяє лише 2/27 завдання і то не остаточно. Але оскільки, за правилами математики, обчислення за таких умов неможливе, ми повинні мати мужність сказати, що добре знаємо у разі єдине те, що нічого вірного не знаємо. Нам відомо лише, що Фотій читав усі 27 «слів» під ім'ям Феодорита Кіррського і не сумнівався в його авторстві. І ми поки що не маємо достатніх підстав не довіряти авторитету вченого бібліографа, оскільки твор «Ераніст» 2421 , що був у тому кодексі, безперечно належить перу цього ієрарха. Кожне окремо «слово» було не дуже значним за обсягом, бо з цього боку λόγοι κζ´ Фотій називає меншими порівняно з антимонофізитськими діалогами 2422 . Залишається, на закінчення, помиритися на надії, що якесь бібліографічне відкриття в галузі давньо-вітчизняної літератури проллє велике світло на це темне питання. Salmasius 2423 знав у числі творів Феодорита Кіррського Collectio canonum ecclesiasticorum - і це підтвердив архієпископ Паризький Петро де Марка 2424 , що знайшов у Королівській (нині - Національній) Паризькій бібліотеці таку ж збірку, де були правила соборів Нікейського, Анкірський Константинопольського, 27 – Халкідонського, Василя Великого та 85 – апостольських. Після цю думку підкріпили Туринський манускрипти в якому міститься ἐπισκόπου Κύῤῥου 2425 і Клармонтанський, в якому полягає Theodoreti Collectio Canonum 2426 . Цей звід нині всіма приписується Іоанну Схоластику, спочатку Антіохійському, а потім Константинопольському (565–577/578 рр.) патріарху, – і колишня гіпотеза 2428 . Найзнаменитіший із західних каноністів Е. Безперечно, звичайно, що в цілому обсязі Εἰσαγωνὴ (Συναγωγὴ) κανόνων (ἐκκλησιαστικῶν) εἰς ν´ τίτλους διῃρημένη містить церковно-законодавчі постанови пізнішого періоду (напр., уривки з Юстиніанових новел, тощо), – і сперечатися проти цієї наукової аксіоми було б безглуздо. Однак чому не допустити, що саме Киррський єпископ поклав деякий початок збиранню церковних правил, коли нам відомо, що, все своє життя страждав від помилкового застосування або прямого порушення і грубого збочення канонів, він постійно посилався на них, як на загальнообов'язкову норму, на свій захист 2431 і знав їх настільки добре, що в Comment. in Epist. ad Coloss. II, 18. III, 17 наводив правило Лаодикійського собору, що забороняє молитися «янголам»? 2432 Тяжкі нещастя і негаразди Феодорита мимоволі наштовхували його на думку про зведення церковних правил в одне ціле і впорядкування їх, якщо такий існував. Після нього він поступово розширювався і втрачав свій первісний вигляд; тому більшість забула ім'я основоположника, і лише деякі манускрипти зберегли слабке і неясне спогад про першого трудівника у цій справі. Таким чином, мислимо, що свідчення, що розглядаються, мають під собою деякий фактичний ґрунт і навіть дещо висвітлюють початкові моменти темної історії церковної кодифікації. У LXXVIII манускрипті (fol. 356, pag. 1, – 371, pag. 2) Віденської бібліотеки збереглися до нас «канони» або церковні піснеспіви різних авторів і, між ними, Canon catanycticus ad Christum Servatorem (тобто е. розчулена пісня до Христа Спасі). початкові літери якого – Θεοδωρήτου – становлять навіть акровірш для деяких віршів. Цей канон викладений віршованим розміром і починається словами: Παντοκράτωρ Χριστέ, Πατρὸς ἀνάρχου παῖ μονογενές, а в середині зустрічається вираз: Ἴδτν Χρ τῆς ψυχῆς μου 2433 . Окрім цих мізерних відомостей, ми нічого не знаємо про це творіння і тому утримуємось від усіляких ворожінь. Якийсь Іоанн-Олександр (Joannes Alexander Brassicanus) у першій половині XVI століття бачив Librum formularum Феодорита і прирівнював 2434 її до праці Євхерія Ліонського († 450) - Formularum spiritualis intelligentiae ad Uranium liber unus 2435. Сікст Сенський також називає institutionum in universam Sacram Scripturam isagogicum volumen, де пропонувалося містичне розуміння всіх імен та висловів св. Писання 2436 , а Посевін казав, що цей твір є у Відні, in bibliotheca Brassicana 2437 . V нас немає цієї книги в цілому складі, а дві опубліковані витримки з неї 2438 роблять існування її більш ніж сумнівним, бо одна з них (Οἶνος ἐπὶ Θεοῦ ἡ τιμωρία) збігається з Comment. in Ps. LXXIV, 9 2439, а інша (Αἱ τρίχες τῆς νεκρώσεως σύμβολον) – з Quaest. XII in Levit 2440 . Тому можна думати, що це був «извод» з екзегетичних робіт Киррського владики та інших стародавніх авторів, яких збірок чимало зробили на світ пізніші компілятори. Ебед-Єзу згадує у своєму «каталозі» твір Феодорита проти Орігена 2441 , але він був, мабуть, працею Феодора Мопсуэстийского, який, спростування цього Олександрійського вчителя, писав до Кердону Adversus Allegoricos чи De allegoria et historia 24 Що й Киррський єпископ полемізував з Орігеном в особливому трактаті, це нам звідки не відомо; навпаки, ми знаємо, що в тлумаченні на Пісню Піснею він називає його в ряді знаменитих та авторитетних екзегетів 2443 року і чимало користується його коментарями. Зусилля Симона 2444 ототожнити творіння з Libri adversus haereses, що було у Ебед-Єзу (тобто Наеreticarum fabularum Compendium'ом) вкрай невдало і не заслуговує на докладну критику. Один кодекс, що належав колись Гавриїлу Філадельфійському, засвоює Киррському пастирю Λόγον ἀσκητικὸν κατὰ πεῦσιν καὶ ἀπόκρισιν (Ἀδελφὸν λέγων) 2445 але вже патр. Фотій вважав його складеним св. Максимом Сповідником 2446 , у чому запевняє нас і більшість манускриптів 2447 . Тому справедливо це «слово» видається між творами названого поборника православ'я VII століття 2448 . Дюканж за своєї рецензії «Великодньої Хроніки» (pag. 438) опублікував грецький фрагмент про хрещення Апостолів і Богородиці під назвою: Τοῦ ἐν ἁγίοις Θεοδωρήτου ἐυιυκ Περὶ τοῦ βαπτίσματος τῶν ἁγίων ἀποστόλων καὶ τῆς Θεοτόκου 2449 , але в рукописах цей уривок здебільшого засвоюється. Софронію, патріарху Єрусалимському (633/634–644 рр.) 2450 і зазвичай, як працю цього богослова, міститься між його творіннями 2451 . Останнім часом, в російській літературі, справжність його рішуче відкинув м. К. Попович на тій підставі, що в цій міркуванні йдеться про хрещення Христом Ап. Петра, а це суперечить Ін. IV, 2 і тому ще, що в ньому досить помітно проводиться пізніша римсько-католицька тенденція про верховенство першоверховного Апостола 2452 . Грецькими манускриптами не обмежуються рукописні пам'ятки творів Феодориту. Так, сирська література надзвичайно багата на переклади різних його творів, але, на жаль, з них майже нічого не опубліковано досі, тим часом було б бажано скоєно неприємне навіть і для відомих у оригіналі творів, з метою виправлення наявних тепер текстів і відновлення вірного їх читання. Ми згадаємо тільки, що в Британському Музеї, в Лондоні збереглася (man. 12, 155, fol. 111. b, і 14, 538, fol. 101.) сирська версія Апології Киррського єпископа проти Іоанна Егонського (Apology against John of Aega). Крім назви, про цю працю ми поки більше нічого не знаємо, і навіть справжність її далеко не безсумнівна, оскільки до нас дійшов один лист Феодорита до пастиря Егонського (у другій Кілікії, в межах митрополії Аназарвійської), але не до Іоанна, а до Євстафії Αἰγῶν) 2458 , который упоминается и в актах разбойничьего собора 2459 . Втім, легко могло бути, що справа відбувалася вже після смерті Євстафія і що йому наслідував саме опонент Киррського єпископа 2460 . Ми не в силах відкрити й того, що було предметом полеміки між цими, віддаленими за місцем проживання, ієрархами, хоч і незаперечно, що Іоанн відповідав Феодориту, як показують манускрипти Британського Музею №№ 12, 155 (fol. 131, b). b) 2461. Так само велика і давньослов'янська писемність творінь Феодориту. Вони стали поширюватися на Русі, – через посередництво південно-слов'янських перекладів, а іноді, можливо, і прямо, – з перших часів появи у нас християнства і сильно займали російських книжників, як про це потрібно укладати з безлічі перекладних редакцій творів Феодориту 2462 . Так, тлумачення на XVI пророків були відомі вже у XI ст. і в 1047 списані для Новгородського князя Володимира Ярославича попом Упірем Ліхім 2463 . Але серед безсумнівно справжніх, хоч досі й недосліджених ретельно, творів Киррського владики до нас збереглося і незаперечно підроблене його «Слово про хресне знамення, яко хреститися і благословити» 2464 , яке укладачами його нав'язувалося цього ієрарха, титулованого архієпископом і навіть патріархом. Кафедра його звичаю не вказується і тільки на полі одного рукопису (Моск. Дух. Акад. № 165, в. 531) невірно називається Кіпрської. Прагнення фальсифікаторів прикріпити це «Слово» до імені славного Кірряніна дає знати себе і в новогрецькій замітці: Εἰ τὶς οὐκ σφραγίζεται μὲ (μὲν) τὰ δύο δάκ Χριστός, νὰ εἶναι ἀφωρισμένος 2465 . Придбане особливе значення в очах розкольників і зроблене паладіум правоти їх двоєперстя, «Слово» вже давно оцінено за своєю якістю. На великому соборі 1667 року східні патріархи – Олександрійський Паїсій та Антіохійський Макарій – заявляли: «А Феодорит про те (хресне знамення) нікчемне писа; зане велике катування про те було в святій горі Афонстей, в літо 7156 (1648), подібне як і в царюючому великому граді Москві бути міцне катування від преосвященних великоросійських митрополитів архієпископів і єпископів у святому Дусі, що зібралися в літо. Феодоритове книзі таке писання: але збрехало нею (Феодорита) від деяких забобонних і потаємних єретиків». Також у виданому 6 вересня 1682 року «Увете Духовному», який зазвичай, хоч і не без заперечень, приписується перу патр. Іоакима, читаємо: «А що вони (розкольники) спокушаються писанням Феодоритовим про складання пальців на знак святого хреста, і якщо б і в його книгах то писано було, - і то немає праведно. Бо його писання книги слов'янською мовою переведені цілі ніде немає» 2466 . Те ж ми знаходимо і в статті «Коротке виявлення, про що як православному християнину, за стародавнім переказом святих Апостол і святих отець, на зображення знамення хреста святого, на обличчі своєму, личить руки свої пальці, і які складати, і як на собі той зображував». запитує щодо укладача «Слова»: «Але хтось Феодорит бяше, і якого граду, аще Антіохійський, аще Кіра града, чи інший? Але якщо Кіра граду, то цього писання його словенським діалектом не імами тут» 2467 , або, за іншою редакцією: «І якщо Кіра града, то в якому писанні і в якому розділі про двоперст писа? Це не від когось з'являється, і писань його словенською мовою витлумачених не маємо» 2468 . У спеціальній російській літературі з нашого питання визнано всіма, що розглядається «Слово» неправдиво 2469 р. і з'явилося на російському ґрунті не раніше другої половини XV ст. 2470 , у чому згодні навіть настільки різні у поглядах розкол вчені, як проф. І.І. Суботін 2471 . та проф. Н.Ф. Каптерів 2472 . Затверджено й те становище, що у початковій своїй редакції цей пам'ятник не містив у собі теперішньої розкольницької терпкості, – і перше застосування його у сенсі ми зустрічаємо лише XVI в., в четвертому слові митроп. Даниїла («як прияством перекази писана і неписана, і нехай знаменуємо особу своє хрестоподібно, і що на Сході звертайся і зрі, сіце ж і поклонятися»), в якому він наводиться цілком 2473 . Тому деякі й звинувачували іноді цього російського ієрарха, гонителя Максима Грека, як навмисного первовинуватця такого зловживання 2474 , що, по суду серйозних дослідників, зовсім несправедливо 2475 . Ми не входитимемо тут у всі подробиці щодо «Слова про хресний знак», бо це не потрібно спеціальним завданням нашої праці, але ми необхідно повинні зважати на наступне питання, досі невирішене навіть приблизно: якщо розбирається документ підроблений, представляє російську підробку, то чому він був засвоєний саме Феодориту, а не як давньої східної Церкви? Це здається тим більше загадковим, що Киррський єпископ далеко не користувався загальним авторитетом, але для багатьох був вельми підозрілий за своїми догматичними поглядами 2476; твори його навіть високоосвічений Максим Грек вважав спокусливими і незручними для російської публіки, які можуть послужити в «претикання і спокуса якимось православним», і тому переступив наказ Данила про переведення їх 2477 . Можливо, причиною цього послужила розповідь Феодорита про Мелетія Севастійського (Антіохійського), який після блискучої промови на соборі в столиці «Сходу», на свідоцтво своєї віри в єдиносущних осіб Пресвятої Трійці, «показавши три пальці, а потім два з них склавши, а один залишивши, вимовив таке похвальне слово: ми розуміємо три, а говоримо ніби про одне». 2478. Це повідомлення розуміється по-різному. Таким чином, деякі автори тлумачили його в значенні вказівки на ритуал потрійності, який існував у Східній Церкві 2479; проте такий коментар цього епізоду щодо Феодорита не можна назвати безсумнівним, оскільки вчинок Мелетія супроводжував його проповідь про ὁμοούσια і був лише простою ілюстрацією її змісту, коли оратор був позбавлений можливості говорити через сильний шум. Цілком могло бути, що ця маніпуляція була імпровізованою і виявляє лише винахідливість вітія, а не церковну ритуальну практику. Прямішим спонуканням до засвоєння «Слова» Киррському владиці було б, звичайно, те, що коротке сповідання було запозичене у Феодорита, але ми, за всіх своїх зусиль, у творах останнього його не знайшли. Воно вважається зазвичай переробкою слов'янського «святослівця» св. Геннадія Константинопольського (458–471 рр.) 2483 , як його надруковано наприкінці Малого Катехизму при патр. Йосипі в половині XVII ст. 2484; в грецькому оригіналі його немає 2485 . При всьому тому нам відомо, що Киррський єпископ поставлявся російськими книжниками серед найважливіших авторитетів на користь двоперстя вже в XVI столітті, і його голосом виправдовувалися тоді розкольницькі тенденції. У нас здавна зверталися коментарі Феодорита на псалми 2486 і досить рано отримали таке неправильне застосування. У цитованому нами четвертому слові митр. Данило, захищаючи двопале хресне знамення, підкріплює свої міркування тлумаченням Киррського пастиря Пс. ХХII, 4 ( Жезл Твій і палиця Твоя, та м'я утішна ): «Гололаті бо можеш жезл і палицю - самий хрест, його ж печаткою і спогадом ворогів побіжно, до істинних наставляємося стежкам: від двох бо палиць складається »2487. Ці зауваження могли вказувати на двоперстя тільки в тому випадку, якщо їх розуміти про пальці руки, як це, очевидно, і робить митр. Даниїл, коли в них йдеться, безсумнівно, про ціпки, що складали хрест, на якому був розіп'ятий Спаситель, а не про християнський символ його. З приводу цього уривка висловлювали докор Данилові в підробці 2488, оскільки останньої фрази його витримки в грецькому оригіналі, за виданням Сірмонда 2489, не знаходили, але вона збереглася нам в рецензіях Вулгаріса 2490 і Шульце 2 4 де ми читаємо: ἀπὸ γὰρ δύο ῥάβδων συναγόμενος γίνεται σταυρός. Якщо в очах росіян і при тому таких видатних представників старовинної освіченості, яким уже за своїм ієрархічним місцем був митрополит Московський і всієї Росії, Феодорит Киррський був таким незаперечним проповідником двоперстя, то вельми зрозуміло, що і спеціальне з цього предмета «Слово» було приписано йому і нікому іншому. Укладачі цього трактату, звичайно, хотіли видати його за справжній твір якогось стародавнього вчителя східної Церкви, а ім'я Киррського єпископа було особливо зручно використати для цих цілей, бо воно було знайоме російській публіці, що читає, як незаперечний, на їхню думку, авторитет на користь двоперст. Не можна сказати, щоб це пояснення дозволяло питання про походження «Слова» цілком і з усіх боків, але, при теперішньому його становищі, воно здається нам найбільш правдоподібним та у певному сенсі науковим. Принаймні воно далеко перевершує всі інші гіпотези на цей рахунок своєю відносною достовірністю. Див. другий том, отд. II, гол. 1, стор. 72–86 {абзац початок: «Твори, які ми розуміємо...». Кор.}. Τ. II, від. II, гол. 1, стор. 87 {абзац початок: «Гарнє висловлює кілька...». Кор.}. Τ. II, від. II, гол. 2, стор. 198–199 {абзац початок: «У сфері полеміко-апологетичної...». Кор.}. Τ. II, від. II, гол. 1, стор. 74–75 {абзац початок: «Твори, які ми розуміємо...». Кор.}. Такими є твори про св. Трійці (т. II, отд. II, гл. 1, стор. 87–96 {абзац початок: «У листах Киррського пастиря ми знаходимо...» і далі. Кор.), про божественне домобудівництво (т. II, відд. II, гл. 1, стор. 96–128 { далі. Корр .}), про влюднення Єдинородного (т. II, відд. II, гл. 1, стор. 192-195 {абзац початок: «З цитованих уривків ясно ...» і далі. Корр .)). До цього відділу слід зарахувати і книгу De politia, яку читали Ебед-Єзу (Assemani Bibliotheca orientals, III, 1, р. 40); Abraham Ecchelensis ототожнювали її з промовами, але з більшою ймовірністю її можна знаходити в De incarnatione Domini (т. II, відд. II, гл. 1, прим. 256 на стор 123). Τ. II, від. II, гол. 1, стор. 141–150 {початок: “Тепер ми сказали все...” і далі. Кор.}. Τ. II, від. II, гол. 2, стор. 199–202 {абзац початок: “Подібно до цієї праці вважається...” і далі. Кор.}. Т. II, від. II, гол. 1, стор. 131–141 {абзац почало: “Отже, ми маємо лише незначні фрагменти...” і далі. Кор.}. Τ. II, від. III, гол. 2, стор. 349–350 {абзац початок: «У зв'язку з розібраним...» і далі. Кор.}. Τ. II від. II, гол. 1, прим. 376 на стор. 155–156 {виноска абзац початок: «Геннадій Массалійський (De viris...)». Кор.}. Τ. II, від. III, гол. 1, с. 247–250 {Абзац почало: “Цей справжній Церковна Історія...” і далі. Кор.}. Epist. 82 (М. 83, 1255. A): Καὶ μυστικὴ δὲ ἡμῖν συγγέγραπται βίβλος . Μ. 83 512. С μυστικοὺς , εἰς ἐκεῖνα τοὺς φιλομαϑεῖς ἀναπέμψομεν). Твори. VI, стор. 66. Dissert. ІІ, cap. IX, § I, n. V: Μ. 84, 362-363. Μ. 83458. C (Κατὰ δὲ τούτων ἤδη δυοκαίδεκα πρώην συνεγράφαμεν λόγους, καὶ πρὸς τούτος ἄλλης ϑεολογίας τε ἠϑικῆς καὶ διδασκαλίας τὸν σκόπον ἐπεδείξαμεν). Твори. VI, стор. 14. Τ. II, від. II, гол. 1, стор. 74 {абзац початок: «Зрозумілі нами твори...». Кор.}. Dissert. ІІ, cap. IX, § Β n. IV; М. 84, 362. Μ. 82, 284. Твор. VΙΙ, стор. 219. Migne, lat. ser. t. 48, col. 1087-1088. Gallandii Bibliotheca, VIII, pp. 705–706: О, титул незважаючи на luxuria et disciplina (О, несвідома сапіентія! О, lusoria discipline!) aedificans simul et destruens... Зробити кожний етим трудиться, щоб усвідомити, що ковзає valido et lacrimis offere. VII, 7); cnf. Auctarium, p. 686-687, 701. C - 703. A. Migne, gr. ser. t. 28, col. 1357. B. 1360. A: Ὤ τῆς ἀδιανοήτου σοφίας! Ὢ τῆς παιζούσης διδάσκαλίας, οἰκοδομούσης ἅμα καὶ καϑαιρούσης... τίνος ἕνεκεν μετὰ κραυγῆς ἰσχυρᾶς καὶ δακρύων πρὸς τὸν δυνάμενον σώζειν αὐτὸν ἐκ ϑαν Так, у п'ятому «слові» Феодорита, за Фотієм, спростовувалися думки єретиків, які не визнають двох єств у Христі, а в шостому – розкривалося положення, що Господь єдиний (М. 103, 80. С. М. 83, 1165. А) тим часом, навіть при розподілі Гарньє четверта книга його присвячена Феодору Мопсуестійського, а в п'ятій особливо викривається нечестя Аполлінарія (Migne, lat. ser. t. 48, col. 1073, 1075). Photii Bibliotheca, cod. 46 (M. 103, 80, С. M. 83, 1165. A): Ὁ Ἕβδομος (λόγος) ἐπιστολῆς ἐπέχει τόπον· ἐν οἷρ συμπλυροῦται βίβλιον . Μ. 103, 81. Ст Μ. 83, 1165. D: Δῆλον δὲ καὶ ἐκ μόνης αὐτῶν (λόγων) τῆς ὑποϑέσεως, ποῖοι τῶνν τὸ ὀρϑόδοξον κρατύνουσι φρόνημα, καὶ τίνες ἐκκλίνουσιν, тобто в яких «словах» викладаються чиста православна думка автора і в яких приводі єретиків. Це будь-який легко може помітити, помітивши звістку Фотія з написами промов за виданням Гарньє (Auctarium, р. 688), у Міня (Patrol, curs, complet., gr. ser. t. 28, col. 1289, 1337 sqq.) і у Фабриція (Biblio 304-305). Migne, gr. ser. t. 28, col. 1287-1288: in XX opuscula monitum. За Фотієм (Μ. 103, 81. A. Μ. 83, 1165. D), 25-е «слово» містило в собі «короткий виклад сказаного раніше докладно» (ἀνακεφαλαίωσις τῶν κατὰ μέρ отже, невіддільно від попередніх, як їх висновок. Nouvelle bibliothèque, IV, нар. 109-110. Bibliotheca veterum Patrum. Τ. IX, Venetiis. 1773. Р. XXVI: Prolegomena, cap. ΧII, § II. Μ. 103, 80. С. Μ. 83, 1165. Α. Photii Bibliotheca, cod. 64: Μ. 103, 81. Μ. 103, 81. Β: Ἔτι ἐν τῷ αὐτῷ τεύχει (cod. 46) ἀνεγνώσϑησαν λόγοι τρεῖς, μείζοι (τ. ε. λόγων κζ´ πρὸς διαφόρους θέσεις)· Ἐρανιστὴς ἢ Πολύμορφος ἔφερον ἐπιγραφήν. De usuris, cap. 21 (як у Migne 'я, gr. ser. t. 84, col. 362, not. 1) або De primatu papae, pag. 235 (як у Fabricius-Harles. Bibliotheca graeca, VIII, p. 306). De Concordia sacerdotii та imperii. Parisiis. 1669. Pag. 327: Lib. VII, cap. 8, § 6. Codices manuscripti bibliothecae Regii Taurinensis Athenaei. Recensuerunt et animadversionibus illustrant Joseph. Pasinus, Ant. Rivantella та Fr. Берта. Taurini. 1749. Pag. 256, c. 2. Rerum liturgicarum libri duo, auctore Ioanne Bona. Колонія. 1674. P. 94: lib. I, cap. IX. Assemani. Bibl. orient. ІІІ, 1, p. 40: Quod vero Ecchelensis у Notis ad Catalogum Ebedjesu нар. 135 affirmat, Liturgiam a Theodorito conditam , nominis similitudine deceptus Theodoritum pro Theodoro Mopsuesteno posuisse mihi videtur. Adversus Nesiorianos et Eutychianos, lib. ІІІ, cap. 19: Migne, gr. ser. t. 96, pars 1, col. 1368. Assemani Bibliotheca orientalis, III, 1, p. 33. Cnf. Fabricius-Harles. Bibliotheca graeca. Vol. X. Hamburg 1807. P. 36, де зливаються звістки Леонтія та Ебед-Єзу про літургію Феодора. Дещо докладніше див. у Фріче (De Theodori Mopsuesteni vita et scriptis commentatio theologica. Halae. 1836. P. 123-125) і у П. Гур'єва (Феодор, єпископ Мопсуестскій. Москва. 1890, стор. 185). Renandotii. Liturgiarum orientalium collectio. Τ. II, Parisiis. 1716. Р. 616-621. W. Wright. Catalogue of syriac manuscripts в British Museum. Part. ІІ. P. 938, c. 1, 1007, c. 2. Hoffmann. S. 66, 15 . Мартін. Actes. P. 151. Perry. P. 319. Історія знає поки що лише вісім єпископів Егонських (Le-Quien. Oriens christianus. Τ, II. Parisiis. 1740. Col. 893-896); між кореспондентом Феодорита Євстафієм та наступним за ним Юлієм, безперечно, були ще невідомі нам пастирі, оскільки останній жив уже за часів імператора Юстина (518–527 рр.). Le-Quien. Or. chr., II, col. 896. Wright. Catalogue, II, p. 937, c. 2, 1007, c. 1. Стиснену і неповну бібліографію слов'янських перекладів творів Феодориту див. у проф. А.С. Архангельського. «Творіння отців Церкви в давньоруській писемності» у Журналі Міністерства Народної Просвіти за 1888 р., № 8, стор 236–237, й у окремому виданні під назвою: «До вивчення давньоруської літератури». СПб. 1888, сс. 87–88. Горський та Невоструєв. Опис рукописів Московської Синодальної бібліотеки № 78, від. II, ч. 1, стор. 109–113. Ця пам'ятка за 16 стародавніми списками видана м. Н.С. (проф. П.І. Субботіним) спочатку у журналі Братське Слово (1876 р., т. IV, отд. II, стор. 187–214), та був окремої брошури під назвою: «Так зване Феодоритово слово у різних його редакціях». Москва. 1877. Ігнатій. Істина св. Соловецькій обителі проти неправди чолобитної, званої Соловецькою, про віру. СПб. 1844, стор 88. Порівн. Поморські відповіді Андрія Денісова, гол. V свідоцтво 49. Див, напр., Синодське видання Псалтирі 1850, лист 9 обор. Порівн. Псалтир, надруковану в Москві 1763 Лист 10 обор. Див, напр., Синодське видання Часослова 1886, лист 8 і обор. М. Руднєв. Міркування про брехні та розколи. Москва. 1838, стор. 209-211. «Критичний нарис історії російського розколу» (Християнське Читання, 1853, ч. II, стор 403-405). Преосв. Макарій. Історія російського розколу, відомого під ім'ям старообрядництва. СПб. 1855, стор. 25–27 та у статті: «Правило Стоглавого собору про двоперстя з історичної точки зору» (Братське Слово, 1875 р., т. I, відд. 2, стор. 47–48, 54–56). Архім. (нині архієп. Херсонський) Никанор у статті: «Про персони для хресного знамення і благословення в викриття неправди старообрядців» (Православний Співрозмовник, 1869 р., т. II, стор. 216). свящ. І. Виноградов. Про Феодоритове слово Москва. 1866. Високопреосвящ. Никанор в «Бесіді про персони для хресного знамення» ( Мандрівник , 1889 р., № 10 – жовтень, стор. 219). «Примирливе послання Максима Грека до колишнього Митрополита всієї Росії Данила»: Журнал Міністерства Народної Освіти, 1834 р., № 8 (серпень), с. 269–270. Твори преподобного Максима Грека. Вид. Казанської Духовної Академії. Ч. 2. Казань. 1859, стор. 372-373. Theodoret. Hist. eccles. II, 27(31): Migne, gr. ser. t. 82, col. 1081. У С. Ц. І., стор 192. Cnf. Sozomen. H. Ε. IV, 28 (Migne, gr. ser. t. 67, col. 1201, 1204. Ц. І., стор 299). Niceph. Callist. H. Ε. IX, 48 (Migne, gr. ser. t. 146, col. 421). також у сирській версії одного фрагмента з Феодора Мопсуестійського у Ed. Sachau. Theodori Μοpsuesteni fragmenta syriaca. Lipsiae. 1860. P. 56. Основа сказань двох перших істориків, на думку Гюлденпеннінга (Die Kirchengescliichte des Theodoret. S. 7.3), полягає в якомусь загальному джерелі, напр., в оповіданні Філосторгія. A.М. Голубців. З історії зображення хреста в Додатках до Творінь св. Батько., 1889 р., кн. 1, стор. 290–291. Докладний аналіз оповіді про Мелетію з цього боку див. у статті високопреосвящ. Ніканора «Про персони для хресного знамення і благословення» ( Православний Співрозмовник , 1809, II, стор 207–211) і в « Бесіді » ( Мандрівник , 1889 р. № 10, стор 213–216). Стоглав. Вид. Д.Є. Кожанчикова. СПб. 1863, стор. 103-106: гл. 31. Про. Виноградів з цього предмета помічає («Про Феодоритове слово», стор. 7–8): «Коли і в нашій вітчизні з'явилися єретики (жидівство), яких потрібно було напоумити, а православних захистити від їх мудрування коротким вченням про Пресвятої Трійці: тоді знайшли для цього - Спосіб, яким користувався св. Мелетій за переказами Феодориту. Невідомий письменник склав короткий виклад віри в Бога Тріїпостасного і Сина Божого в двоє єстві пізнаваного, застосував цей виклад до перстоскладання і найменував свою малу працю застосування словом Феодорита, для більшої уваги до нього зрозумілих». Так само думає і високопреосвященний. Никанор ( Мандрівник , 1889 р., № 10, стор 219–222). О. Виноградов. Цит. тв., стор. 22–24 . Тут наведено і витяги зі «святословця» Геннадія. Докладніше про цей предмет див. у високопреосвящ. Ніканора ( Мандрівник , 1889 р., № 10, стор 222-224). «Збори короткої науки про артикули віри». 7157 (1649). In-8. Аркуш 65. Твори Геннадія, див. Migne, Patr. curs, compl., gr. ser. t. 119, 160. Ці тлумачення з'явилися в перекладах в перший час існування слов'янської писемності. Сходів. Опис рукописів Музею Румянцевського, № 333, стор 470. Рукоп. бібліотеки Моск. Духовні. Академії №197, лист 98. Про. Виноградів. Цит. сочин., стор 35–37. Opp. Theodoreti, t. 1, Lutetiae Parisiorum. 1642. Pag. 482. оскільки Феодоритов коментар на псалми перекладався виданням Сирмондову, то розглянутого місця немає у російських «Творіннях», т. II, стор. 127. Θεοδωρίτου... τὰ Σωζόμενα. Τ. А, μέρ. Β´. Ἐν Χάλῃ τῇ Μαγδεβουργικῇ. 1768. Pag. 149. Opp. Theodoreti, t. I, vol. 2. Hallae. 1669. Pag. 749. Patrologiae curs, complet, gr. ser. t. 80, col. 1028. B. Вам може бути цікаво: