Отдел 6. Обозрение несохранившихся творений Феодорита или дошедших до нас, но ложно ему приписываемых

W trakcie naszych badań wielokrotnie poruszaliśmy pytania dotyczące pism Teodoreta, które albo do nas nie dotarły, albo były mu fałszywie przypisywane w starożytnych przekazach. Mówiliśmy więc o jego niezachowanych dziełach, którymi są: dzieła polemiczne przeciwko Arianom, Eunomianom, Macedończykom, Marcjonitom i Apollinarianom 2383, dialogi przeciwko Manichejczykom 2384 i perskim magom 2385 oraz słowa o Duchu Świętym 2386; odkryto niektóre dotychczas uważane za zaginione 2387; zebrał fragmenty „Apologii na rzecz Diodora i Teodora” 2388 oraz ksiąg przeciwko Żydom 2389, które podały w wątpliwość istnienie „Pentalogu” i autentyczności jego obecnych fragmentów 2390, a także Libri contra Nestorium ad Sporatium 2391 i zdecydowanie odrzuciły dowody specjalnego traktatu przeciwko Eutychesowi i Dioskorowi 2392 oraz dziesięciu ksiąg Historia Kościoła 2393. Jednak za tym wszystkim kryje się jeszcze wiele materiałów tego samego rodzaju, których wcześniej nie mieliśmy czasu rozważyć i przeanalizować; Teraz poświęcimy dalsze strony ich przeglądowi. Sam Teodoret wspomina o „Księdze Mistycznej” 2394, której treść częściowo ujawnia Haer. super. V, gdzie na zakończenie § 18 o chrzcie czytamy: „tu jednak wymagana jest nauka bardziej tajemnicza i zapisawszy w innym miejscu dwanaście tajemniczych słów, odsyłamy do nich tych, którzy chcą się ich nauczyć” 2395. Z tego jasno wynika tylko, że całe dzieło podzielono na dwanaście części, w których zostały rozstrzygnięte najwyższe zagadnienia chrześcijańskiej teologii „mistycznej”; nie wiadomo, czy rozmawiali o innych sakramentach poza chrztem. Można się tylko domyślać, że tutaj biskupowi Cyrrhus szczególnie zależało na objawieniu działań łaski zbawczej i uświęcającej. Garnier 2396 chciał uzyskać jaśniejsze informacje o tym stworzeniu poprzez identyfikację świadectwa episty. 82 z dopiskiem Haera. super. V, 2 o δυοκαίδεκα λόγοι przeciwko różnym heretykom 2397, ale ten dowód prawdopodobnie nie ma tutaj zastosowania, ale ma sens z pism Teodoreta przeciwko arianom, Eunomianom, Macedończykom, Marcjonitom i Apollinarianom 2398. Ten sam Garnier próbował połączyć „Księgę mistyczną” z „Uzdrowieniem z dolegliwości greckich”, ale to założenie wydawało mu się tak odważne, że natychmiast je odrzucił 2399. W interpretacji 1 Kor. VII, 33–34 Teodoret pisze: "Apostoł w krótkich słowach ukazał różnicę w troskach między tymi, którzy wybrali jarzmo małżeńskie, a tymi, którzy umiłowali życie w celibacie. Nie jest to jednak trudne dla każdego, kto chce poznać trudy i troski żyjących w świecie. Tak, i szerzej przedstawiliśmy je w słowach, które pisaliśmy o dziewictwie, w których zachęcaliśmy miłośników dobrych rzeczy do zdobywania tego bogactwa. καὶ ἐπὶ τὸν ταύτης πλοῦτον προτρέψαντες τοὺς τῶν ἀγαϑῶν ἐραστάς) 2400. Oprócz tej wiadomości nie mamy innych informacji na temat tego dzieła i dlatego nie możemy nic o nim powiedzieć 2401. Patr. Focjusz w IX w. czytał „Dwadzieścia siedem słów Teodoreta na różne tematy” (λόγοι κζ´ πρὸς διαφόρους ϑέσεις) 2402. Dallaeus przypisuje je wszystkie biskupowi Cyrrhus, a Combefis – św. Maksymowi Spowiednika 2403, jednak ani jedno, ani drugie nie jest w stanie przedstawić żadnego naukowego argumentu na rzecz swojego stanowiska. Bardziej znane i rozwinięte hipotezy na ten temat to: 1. Garnier utożsamia pierwszych sześć słów z pięcioma księgami na wpół mitycznego Pentalogu, sądząc, że Focjusz arbitralnie oddziela drugą i trzecią, zauważa bowiem: ὑποϑέσεως 2404; Według uczonego jezuity bibliograf uczynił to dlatego, że na początku drugiego traktatu, w celu obalenia wyimaginowanych Monofizytów (w osobie św. Cyryla), przytoczono i omówiono fragmenty Starego Testamentu, a na końcu Nowego Testamentu 2405. 21 dalszych słów asymiluje 2406 z Nestoriańskim biskupem Eutheriusem z Tyany na podstawie fragmentów jednego z jego Kazań przeciwny s. Cyrillum, zachowany w tłumaczeniu Mariusa Mercatora 2407. Oryginał homilii Eutheriusa 2408 widzi w dwudziestu przemówieniach, rozpatrywanych bądź przez Afanasjewa, bądź Maximowa, które opublikował w swoim Auctarium pod nazwą Tyana Shepherd 2409, usuwając dwa z nich jako dialogi IV i V Theodoreti adversus Macedonianos 2410. Garnier opiera się w tym przypadku na obserwacji, że fragmenty wersji Mercatorian z Eutheriusa faktycznie znajdują się w pseudo-Athanasiev-Maxim sermo VII adversus eos, qui dicunt: Impassibiliter passus est Deus Verbum 2411. Jeśli chodzi o te subtelne rozważania Garniera, musimy zauważyć, że nie są one tak solidne, jak są skomplikowane. a) „Pentalog”, nawet jeśli uznamy jego istnienie, nie znamy przynajmniej jego najistotniejszych cech i już z tego powodu porównywanie wielkości znanej z wielkością nieznaną jest nie do utrzymania i nie może mieć znaczenia naukowego; Co więcej, jego obecne fragmenty nie pokrywają się ze śladami dorsza. 46 Focjusz „Biblioteka” 2412. b) Garnier całkowicie arbitralnie dzieli wszystkie dwadzieścia przemówień na 2 i 18, gdy rękopisy greckie nie dają na to żadnej podstawy i w przeciwieństwie do rękopisów ustala między nimi własny porządek, zgodnie ze swoim z góry przyjętym założeniem. c) Na początku zwoju Focjusza niewątpliwie nie było „Pentalogu” dla dorsza λόγοι κζ´. 46 rozpadają się nie na 6 i 21, lecz na 20 i 7 2413, z czego ta ostatnia w żadnym wypadku nie może zostać zamieniona na 5, co odpowiada pięciu księgom tego pseudoteodorytowego dzieła. 2. Du Pin, który jako jeden z pierwszych obalił Garniera, sądził, że traktat Teodoreta o wcieleniu widział w λόγοι „Biblioteki” Focjusza, ale wszystkie tego typu dzieła biskupa Cyrrhus są nam obecnie znane z wystarczającą dokładnością – a indeks Focjusza nie ma zastosowania do żadnego z nich. W takich okolicznościach sam Du Pin oczywiście nie wyraziłby takiej opinii, której cała siła polega jedynie na tym, że przenosi ona kwestię w sferę nieznanego, gdzie debata jest bardzo trudna. Zachary von Lingenthal w swoim streszczeniu, odczytanym w Petersburgu 20 stycznia 1876 r. na wydziale historyczno-filologicznym Cesarskiej Akademii Nauk nr 2429, nawet nie wspomniał o tym fakcie, jakby niegodny uwagi prawdziwego naukowca. Niejaki Jan Aleksander (Joannes Alexander Brassicanus) w pierwszej połowie XVI w. zetknął się z Librum formułą Teodoreta i zrównał ją z rokiem 2434 z dziełem Eucheriusza z Lyonu († 450) – Formularum Spiritis intelligencee ad Uranium liber unus 2435 wśród Latynosów. Sykstus z Sensky'ego nazywa także instytucję in universam Sacram Scripturam isagogicum tom, która oferowała mistyczne zrozumienie wszystkich imion i powiedzeń Pisma Świętego 2436, a Possevin powiedział, że to dzieło jest dostępne w Wiedniu, w Bibliotheca Brassicana 2437. V nie mamy tej księgi w całości, a dwa opublikowane jej fragmenty 2438 stawiają jej istnienie więcej niż wątpliwe, gdyż jeden z nich (Οἶνος ἐπὶ Θεοῦ ἡ τιμωρία) pokrywa się z Komentarzem. w Ps. LXXIV, 9 2439, a drugi (Αἱ τρίχες τῆς νεκρώσεως σύμβολον) – z Quaestem. XII w Levit 2440. Można zatem sądzić, że był to „wyciąg” z dzieł egzegetycznych władcy Cyrrhusa i innych autorów starożytnych, których wiele zbiorów stworzyło późniejszych kompilatorów. Ebed-Iesu wspomina w swoim „katalogu” dzieło Teodoryta przeciwko Orygenesowi 2441, ale prawdopodobnie było to dzieło Teodora z Mopsuestii, który obalając tego aleksandryjskiego nauczyciela, napisał do Cerdona Adversus Allegoricos lub De allegoria et historia 2442. To, że biskup Cyrrhus także polemizował z Orygenesem w specjalnym traktacie, nie jest nam nigdzie znane; przeciwnie, wiemy, że w swojej interpretacji Pieśni nad pieśniami wymienia go wśród sławnych i autorytatywnych egzegetów 2443 i w dużym stopniu korzysta z jego komentarzy. Próba Simona 2444 utożsamiania dawnego dzieła Ebed-Jesu z Libri adversus haereses (czyli Haereticarum fabularum Compendium) jest skrajnie nieudana i nie zasługuje na szczegółową krytykę. Jeden z kodeksów, który niegdyś należał do Gabriela z Filadelfii, zostaje przyjęty przez pasterza Cyrrhusa (Ἀδελφὸς ἠρώτησε γέροντα λέγων) 2445, ale już Patr. Focjusz uważał, że został on napisany przez św. Maksyma Wyznawcę w roku 2446, jak zapewnia nas większość rękopisów z roku 2447. Dlatego sprawiedliwe jest, że to „słowo” zostało opublikowane między dziełami nazwanego mistrza prawosławia z VII wieku 2448 r. Ducange w swojej recenzji Kroniki Wielkanocnej (s. 438) opublikował grecki fragment o chrzcie Apostołów i Maryi Panny pod tytułem: Τύρου (?). Sofroniusz, patriarcha Jerozolimy (633/634–644) 2450, ale w rękopisach ten fragment jest w większości przejęty przez św. Sofroniusza, patriarchę Jerozolimy (633/634–644) 2450 i zwykle, jako dzieło tego teologa, umieszczany jest pomiędzy jego dziełami 2451. Ostatnio w literaturze rosyjskiej jego autentyczność została zdecydowanie odrzucona przez pana K. Popowicza na tej podstawie, że to rozumowanie mówi o chrzcie Chrystusa przez Ap. Piotra, co jest sprzeczne z Janem. IV, 2, a także dlatego, że dość wyraźnie realizuje późniejszy nurt rzymskokatolicki o prymacie najwyższego Apostoła 2452. Chrześcijanie „wschodni” (prawdopodobnie Nestoriańscy) posługują się liturgią Teodoreta 2453, jednak wydaje się, że jest ona błędnie przypisywana temu pasterzowi 2454, a została skomponowana przez Teodora z Mopsuestii w duchu Nestoriańskim, dlatego też Leontius z Bizancjum wyraża z niej skrajne niezadowolenie 2455. Tekst ten z biegiem czasu zaginął i nie jesteśmy w stanie ocenić jego charakteru. Następnie zostało ono skorygowane w sensie ortodoksji przez Nestorian, aby przekonać zachodnich chrześcijan do ich prawidłowego myślenia i należy sądzić, że to właśnie to nowe wydanie liturgii zostało opublikowane przez Renodota w 2456 r. Greckie rękopisy nie ograniczają się do odręcznych pomników dzieł Teodoreta. Literatura syryjska jest więc niezwykle bogata w przekłady jego różnych dzieł, niestety do tej pory prawie nic z nich nie zostało opublikowane, tymczasem pożądane byłoby zrobić coś odwrotnego nawet w przypadku dzieł znanych w oryginale, aby poprawić dostępne obecnie teksty i przywrócić ich prawidłowe odczytanie. Wspomnimy tylko, że w British Museum w Londynie zachowała się (man. 12, 155, książ. 111. b i 14, 538, książ. 101. a) syryjska wersja Apologii przeciwko Janowi z Aegae (Apologia przeciwko Janowi z Aegae) 2457. Poza nazwą nadal nie wiemy nic więcej o tym dziele, a nawet jego autentyczność nie jest pewna, gdyż jeden list z Teodoret do pasterza Aegona (w drugiej Cylicji, w obrębie metropolii Anazarvia) dotarł do nas, ale nie do Jana, ale do Eustatiusza (Εὐσταϑίῳ ἐπισκόπῳ Αἰγῶν) 2458, o czym wspominają także akty rady zbójniczej 2459. Nietrudno jednak było przypuszczać, że sprawa miała miejsce już po śmierci Eustacjusza i że to właśnie przeciwnik biskupa Cyrrhus został jego następcą w roku 2460. Nie udało nam się także odkryć, co było przedmiotem sporu pomiędzy tymi odległymi ze względu na miejsce zamieszkania hierarchami, choć nie można zaprzeczyć, że Jan odpowiedział Teodoretowi, jak wynika z rękopisów British Museum nr 12, 155 (fol. 111. b) i 14, 538 (fol. 100. b) 2461, w których zachował się jego traktat. Nie mniej obszerne jest starożytne słowiańskie pismo dotyczące dzieł Teodoreta. Zaczęto je szerzyć na Rusi – poprzez tłumaczenia południowosłowiańskie, a czasem może bezpośrednio – od pierwszych czasów nadejścia chrześcijaństwa wśród nas i bardzo zajmowało rosyjskich skrybów, jak można wywnioskować z wielu tłumaczeń dzieł Teodoryta 2462. Zatem interpretacje XVI proroków były znane już w XI wieku. a w 1047 r. zostały one spisane dla księcia nowogrodzkiego Włodzimierza Jarosławicza przez księdza Upira Likhima 2463. Jednak wśród niewątpliwie autentycznych, choć dotychczas niezbadanych dzieł biskupa Cyrry, zachowało się jego niezaprzeczalnie sfałszowane „Kazanie na znak krzyża, jak przyjąć chrzest i błogosławić” 2464, które jego kompilatorzy narzucili temu hierarchowi, zwanemu czasem świętym, czasem zaś błogosławiony – biskup, arcybiskup, a nawet patriarcha. Jak zwykle jego wydział nie jest wskazany i jedynie na marginesie jednego rękopisu (Moskiewski Akademik Duchowy nr 165, i. 531) jest błędnie nazywany Cyprem. Pragnienie fałszerzy, aby dołączyć to „Słowo” do imienia chwalebnego Kirranina, daje się odczuć we współczesnej greckiej nucie: δάκτυλα, ὡς καὶ Χριστός, νὰ εἶναι ἀφωρισμένος 2465. Nigdzie nie można znaleźć jego pism ksiąg w języku słowiańskim, przetłumaczonych w całości” 2466. To samo znajdujemy w artykule „Krótka wypowiedź o tym, jak prawosławny chrześcijanin, zgodnie ze starożytną tradycją świętych Apostołów i świętych ojców, powinien palcami przedstawiać znak Krzyża Świętego na twarzy i jak go przedstawić na sobie”, który od dawna jest publikowany wraz z naszymi Psalmami i Księgami Godzin, gdzie autor pyta o kompilator „Słowa”: „Ale który Teodoret się urodził i w jakim mieście, czy w Antiochii, czy w Cyrusie, czy w innym? Ale jeśli jest to Kira grad, to ten fragment Pisma Świętego w jego słoweńskim dialekcie nie jest tutaj o imamach” 2467 lub, według innego wydania: „A jeśli Kira grad, to w którym piśmie i w którym rozdziale jest mowa o dwupalcowym pis? Nie wynika to z nikogo i nie mamy interpretacji jego pism na język słoweński” 2468. W specjalistycznej literaturze rosyjskiej poświęconej naszej kwestii wszyscy uznają, że omawiane „Słowo” nie jest autentyczne 2469 i pojawiło się na ziemi rosyjskiej nie wcześniej niż w drugiej połowie XV w. 2470, co do tego zgadzają się nawet naukowcy tak odmienni w swoich poglądach na schizmę, jak prof. I.I. Subbotin 2471. i prof. N.F. Kapterev 2472. Ustalono także, że pomnik ten w swym pierwotnym wydaniu nie zawierał dotychczasowej schizmatyckiej cierpkości – a jego pierwsze użycie w tym znaczeniu odnajdujemy dopiero w XVI w., w czwartym słowie Metropolity. Daniela („zgodnie z tradycją pisaną i niepisaną, i zaznaczmy sobie twarz w kształcie krzyża, odwróćmy się, spójrzmy na nią na Wschodzie i oddajmy jej cześć”), w którym jest ona podana w całości 2473. Dlatego niektórzy oskarżali czasem tego rosyjskiego hierarchę, prześladowcę Maksyma Greka, jako zamierzonego głównego sprawcę takiego nadużycia 2474, co zdaniem poważnych badaczy jest całkowicie niesprawiedliwe 2475. Nie będziemy tu wdawać się we wszystkie szczegóły dotyczące „Opowieści o znaku krzyża”, gdyż nie wymaga tego szczególne zadanie naszej pracy, ale musimy wziąć pod uwagę następujące pytanie, które wciąż jest nierozwiązane nawet w przybliżeniu: jeśli analizowany dokument jest fałszywy, przedstawia rosyjskie fałszerstwo, to dlaczego został przekazany Teodoretowi, a nie jakiemuś innemu ze sławnych i chwalebnych pasterzy starożytnego Kościoła wschodniego na Rusi? Wydaje się to tym bardziej tajemnicze, że biskup Cyrrhus nie cieszył się powszechną władzą, lecz dla wielu był bardzo podejrzliwy w stosunku do swoich dogmatycznych poglądów 2476; Nawet wysoko wykształcony Maksym Grek uważał swoje dzieła za kuszące i niewygodne dla rosyjskiej publiczności, mogące stanowić „przeszkodę i pokusę dla niektórych ortodoksów”, dlatego naruszył polecenie Daniela dotyczące ich tłumaczenia 2477. Być może powodem tego była opowieść Teodoreta o Meletiuszu z Sebastii (Antiochia), który po błyskotliwym przemówieniu na soborze w stolicy „Wschodu”, dając świadectwo swojej wiary we współistotne Osoby Trójcy Świętej, „pokazał trzy palce, a następnie złożył dwa z nich, a jeden zostawił, wypowiedział następujące chwalebne powiedzenie: rozumiemy trzy, ale mówimy jak o jednym” 2478. Przesłanie to jest rozumiane różnie. Dlatego niektórzy autorzy interpretowali to w sensie wskazania rytuału potrójności, który istniał w Kościele wschodnim 2479; takiego komentarza do tego epizodu w odniesieniu do Teodoreta nie można jednak nazwać niewątpliwym, gdyż działanie Melecjusza towarzyszyło jego kazaniu o ὁμοούσια i stanowiło jedynie prostą ilustrację jego treści, gdy mówca został pozbawiony możliwości wypowiedzenia się z powodu silnego hałasu. Niewykluczone, że ta manipulacja była improwizowana i ujawniała jedynie zaradność vitiusu, a nie kościelną praktykę rytualną. Jednak czy to prawda, czy nie, w każdym razie legenda biskupa Cyrrhus, umieszczona w przypisie w greckich synaksarionach, jako cytat z jego Historii Kościoła, została włączona do tekstu starożytnych rosyjskich żywotów św. Meletii (12 lutego) i oczywiście często miała na myśli schizmatyckiego ducha 2480 r. Jest dla nas szczególnie ważne, że Sobór Stoglawski z 1551 r., przynosząc tę wiadomość, nawet uroczyście, usankcjonował swoje schizmatyckie rozumienie 2481. Jest rzeczą bardzo naturalną, że rosyjski fałszerz, przynajmniej na początku i nie bez powodu, swoje rozumowanie na temat znaku krzyża przypisał Teodoretowi, który wcześniej niż inni donosił o złożeniu palców 2482. Bardziej bezpośrednią zachętą dla władcy Cyrrhusa do przyswojenia sobie „Słowa” byłoby oczywiście to, że krótkie wyznanie zostało zapożyczone od Teodoreta, ale mimo naszych wysiłków nie znaleźliśmy go w dziełach tego ostatniego. Zwykle uważa się go za przeróbkę słowiańskiego „świętego mówcy” św. Giennadija z Konstantynopola (458–471) 2483, wydrukowanego na końcu Małego Katechizmu pod Pat. Józefa w połowie XVII w. 2484; nie występuje w greckim oryginale z 2485 r. Wiemy już, że biskup Cyrrhus już w XVI w. został mianowany przez rosyjskich skrybów jednym z najważniejszych autorytetów zwolenników dwupalczastych palców, a jego głosem uzasadniano wówczas tendencje schizmatyckie. Od niepamiętnych czasów korzystaliśmy z komentarzy Teodoryta do Psalmów 2486 i dość wcześnie dostrzegliśmy to błędne zastosowanie. W czwartym słowie, które zacytowaliśmy, Met. Daniel broniąc dwupalczastego znaku krzyża, swoje rozumowanie wspiera interpretacją Cyrrhus Shepherd Ps. XXII, 4 (Twoja laska i Twoja buława, to mnie pociesza): „Bo można powiedzieć laska i maczuga – sam krzyż, przez jego pieczęć i pamięć wrogów, jesteśmy pouczani o prawdziwych ścieżkach: z dwóch maczug jest zrobiona” 2487. Uwagi te mogłyby wskazywać na dwa palce tylko wtedy, gdyby były rozumiane w odniesieniu do palców ręki, jak to oczywiście robi Metropolita. Daniela, gdy niewątpliwie mówią o kijach, z których składał się krzyż, na którym ukrzyżowano Zbawiciela, a nie o jego chrześcijańskim symbolu. W związku z tym fragmentem zarzucali Danilo fałszerstwo 2488, gdyż ostatniego zdania jego fragmentu nie odnaleziono w greckim oryginale, według wydania Sirmonda 2489, lecz zachowano je dla nas w recenzjach Vulgarisa 2490 i Schulze 2491, a więc w Minh 2492, gdzie czytamy: ἀπὸ γὰρ δύο ῥάβδων συναγόμενος γίνεται σταυρός. Jeżeli w oczach Rosjan, a w dodatku tak wybitnych przedstawicieli starożytnej oświaty, jak metropolita moskiewski i całej Rusi, znajdował się już na swoim hierarchicznym miejscu, Teodoret z Cyrrhus był tak niezaprzeczalnym kaznodzieją o dwóch palcach, to jest bardzo jasne, że to właśnie jemu i nikomu innemu przypisywano specjalne „Słowo” na ten temat. Kompilatorzy tego traktatu chcieli oczywiście przekazać go jako autentyczne dzieło jakiegoś starożytnego nauczyciela Kościoła wschodniego, a imię biskupa Cyrrhus było szczególnie wygodne w użyciu do tych celów, ponieważ było znane czytającej rosyjskiej publiczności jako niekwestionowany, ich zdaniem autorytet na rzecz dwupalczastego znaku krzyża. Nie można powiedzieć, że to wyjaśnienie całkowicie i ze wszystkich stron rozwiązuje kwestię pochodzenia „Słowa”, ale biorąc pod uwagę jego obecną sytuację, wydaje nam się najbardziej prawdopodobne i w pewnym sensie naukowe. Przynajmniej znacznie przewyższa wszystkie inne hipotezy w tym zakresie pod względem względnej wiarygodności. Zobacz tom drugi, ust. II, rozdz. 1, s. 72–86 {akapit początkowy: „Dzieła, które rozumiemy...”. Kor.}. Τ. II, wydział II, rozdz. 1, s. 1 87 {początek akapitu: „Garnier wyraża kilka…”. Kor.}. Τ. II, wydział II, rozdz. 2, s. 198–199 {akapit początkowy: „W obszarze polemiczno-apologetycznym…”. Kor.}. Τ. II, wydział II, rozdz. 1, s. 74–75 {akapit początkowy: „Dzieła, które rozumiemy...”. Kor.}. Są to pisma o św. Trójcy (t. II, dz. II, rozdz. 1, s. 87–96 {akapit początkowy: „W listach Pasterza Cyrrhusa znajdujemy...” i dalej. Corr.}), o ekonomii Bożej (t. II, dz. II, rozdz. 1, s. 96–128 {akapit początkowy: „W ścisłym związku ze stworzeniem...” i dalej. Corr.}), o wcieleniu Jednorodzonego (t. II, część II, rozdz. 1, s. 192–195 {akapit początkowy: „Z przytoczonych fragmentów wynika jasno...” i dalej. Korr.}). Do działu tego należy zaliczyć także książkę De politia, którą czytał Ebed-Jesus (Assemani Bibliotheca orientals, III, 1, s. 40); Abraham Ecchelensis utożsamiał go z przemówieniami o rybołówstwie, ale częściej można go znaleźć w De incarnatione Domini (t. II, dział II, rozdz. 1, przypis 256 na s. 123). Τ. II, wydział II, rozdz. 1, s. 141–150 {początek akapitu: „Teraz powiedzieliśmy już wszystko…” i dalej. Kor.}. Τ. II, wydział II, rozdz. 2, s. 199–202 {początek akapitu: „Jak to dzieło uważa się za...” i dalej. Kor.}. T. II, zał. II, rozdz. 1, s. 131–141 {początek akapitu: „Mamy więc tylko drobne fragmenty…” i dalej. Kor.}. Τ. II, wydział III, rozdz. 2, s. 349–350 {początek akapitu: „W ścisłym związku z tym, co zostało przeanalizowane...” i dalej. Kor.}. Τ. II dział II, rozdz. 1, ok. 376 na s. 155–156 {początek akapitu przypisu: „Gennadij z Massalii (De viris…)”. Kor.}. Τ. II, wydział III, rozdz. 1, s. 247–250 {początek akapitu: „Historia Kościoła w obecnej formie…” i dalej. Kor.}. Epista. 82 (M. 83, 1255. A): Καὶ μυστικὴ δὲ ἡμῖν συγγέγραπται βίβλος . M. 83 512. C καὶ δύο λόγους συγγράψαντες μυστικοὺς , εἰς ἐκεῖνα τοὺς φιλομαϑεῖς ἀναπέμψομεν). Stworzenie VI, s. 13. 66. Rozprawa. II, rozdz. IX, § I, n. V: M. 84, 362–363. M. 83 458. C πρὸς τούτοις νῦν καὶ τῆς ἄλλης ϑεολογίας τε ἠϑικῆς καὶ διδασκαλίας τὸν σκόπον ἐπεδείξαμεν). Stworzenie VI, s. 13. 14. Τ. II, wydział II, rozdz. 1, s. 1 74 {początek akapitu: „Dzieła, które rozumiemy...”. Kor.}. Rozprawa. II, rozdz. IX, § Β n. IV; M. 84, 362. M. 82, 284. Twórczość. VΙΙ, strona 219. Migne, łac. ser. T. 48, kol. 1087–1088. Gallandii Bibliotheca, VIII, s. 2. 705–706: O, requireata inconsideratae luxuria et disciplina (O, inconsiderata sapientia! O, lusoria disciplina!) aedificans simul et destruens... Propter quid etiam praeces ad eum suplicationesque cum clamore valido et lacrimis Offerebat, qui eum de morte posset eripere (hebr. VII, 7); por. Auktarium, s. 686–687, 701. C – 703. A. Migne, gr. ser. T. 28, kol. 1357. B. 1360. A: Ὤ τῆς ἀδιανοήτου σοφίας! Ὢ τῆς παιζούσης διδάσκαλίας, οἰκοδομούσης ἅμα καὶ καϑαιρούσης... τίνος ἕνεκεν «εὐχὰς ἱκετηρίους μετὰ κραυγῆς ἰσχυρᾶς καὶ δακρύων πρὸς τὸν δυνάμενον σώζειν αὐτὸν ἐκ ϑανάτου προσέφερεν.” Tak więc w piątym „słowie” Teodoreta, zdaniem Focjusza, obalone zostały opinie heretyków, którzy nie uznają w Chrystusie dwóch natur, a w szóstym ujawniono stanowisko, że Pan jest jeden (M. 103, 80. S. M. 83, 1165. A) tymczasem nawet gdy Garnier rozdawał fragmenty z „Pentalogu”, okazuje się, że jego czwarta księga jest dedykowana Teodorowi Mopsuestiana, a w piątym szczególnie eksponowana jest niegodziwość Apolinarego (Migne, łac. ser. t. 48, kol. 1073, 1075). Photii Bibliotheca, dorsz. 46 (M. 103, 80, S. M. 83, 1165. A): Ὁ Ἕβδομος (λόγος) ἐπιστολῆς ἐπέχει τόπον· ἐν οἷς τὸ πρῶτον συμπλυροῦται βίβλιον. M. 103, 81. V. M. 83, 1165. D: Δῆλον δὲ καὶ ἐκ μόνης αὐτῶν (λόγων) τῆς ὑποϑέσεως, ?? καὶ τίνες ἐκκλίνουσιν, czyli w którym „słowa” przedstawiają czysty ortodoksyjny pogląd autora oraz w którym przytacza się i analizuje przewrotne (chrystologiczne) opinie heretyków. Łatwo to zauważyć, porównując wiadomości Focjusza z inskrypcjami przemówień według wydania Garniera (Auctarium, s. 688), u Migne’a (Patrol, curs, complet., gr. ser. t. 28, kol. 1289, 1337 i n.) oraz u Fabriciusa (Bibliotheca graeca, VIII, s. 304–305). Migne, gr. ser. T. 28, kol. 1287–1288: w XX opuscula monitum. Według Focjusza (Μ. 103, 81. A. Μ. 83, 1165. D) 25. „słowo” zawierało „krótkie podsumowanie tego, co zostało powiedziane szczegółowo wcześniej” (ἀνακεφαλαίωσις τῶν κατὰ μέρος ῥηϑέντων), a zatem nierozerwalnie związane z poprzednimi, jako ich wniosek. Nouvelle bibliothèque, IV, s. 15. 109–110. Bibliothecaveterum Patrum. Τ. IX, Wenecja. 1773. R. XXVI: Prolegomena, rozdz. ΧII, §II. M. 103, 80. S. M. 83, 1165. Α. Photii Bibliotheca, dorsz. 64: M. 103, 81. M. 103, 81. Β: Ἔτι ἐν τῷ αὐτῷ τεύχει (kod. 46) ἀνεγνώσϑησαν λόγοι τρεῖς, μείζους τῶν προειρημένων (τ. ε. λόγων κζ´ πρὸς διαφόρους θέσεις) Ἐρανιστὴς ἢ Πολύμορφος ἔφερον ἐπιγραφήν. De usuris, czapka. 21 (jak w Migne'i, gr. ser. t. 84, kol. 362, nr 1) lub De primatu papae, pag. 235 (jak u Fabriciusa-Harlesa. Bibliotheca graeca, VIII, s. 306). De Concordia sacerdotii et imperii. Paryżanie. 1669.Pag. 327: Lib. VII, rozdz. 8, § 6. Kodeksy rękopisów bibliothecae Regii Taurinensis Athenaei. Recensuerunt et animadversionibus ilustrant Joseph. Pasinus, Mrówka. Rivantella i ks. Berta. Tauryni. 1749.Pag. 256, s. 256. 2. Katalog rękopisów codicum collegii Clarmontani, quem excipit katalog MSS-rum Domus Professae Parisiensis. Parisiis w Palatio. 1764.Pag. 58: kod. CLXXXVI saeculo XVI. Był to na przykład Francis Florence: Dissertatio de origine juris canonici, cz. 2. Voëlli i Justelli. Bibliotheca juris canoniciveteris. Τ. Ja, Lutetiae Parisiorum. Praefatio. Pag. X (brak paginacji w oryginale). ks. sierpnia Bienera. Geschichte der Novellen Justyniana. Berlin. 1824. S. 201. Biner sugeruje także, że być może nie jest to Teodoret z Cyrrhus, ale jakiś inny (S. 184), jednak opinia taka jest całkowicie bezpodstawna i w najmniejszym stopniu nie wyjaśnia sprawy. Mémoires de l'Académie imperial des sciences de St.-Péterbourg, seria VI. Τ. XXIII. Nr 7. S.-Petersburg. 1877: „Die griechischen Nomocanonen” von E. Zachariä von Lingenthal. Wydrukowano w Voëlli et Justelli Bibliotheca, II s. 15. 499 mkw. i Pitra. Juris ecclesiastici Graecorum historia et monumenta. Τ. II. Romowie. 1868. Str. 375 mkw. Zobacz na przykład epist. 80, 81, 86, 90, 91, 110, 113, 118, 119 (M. 83, 1257. C–D. 1260. B. 1261. A. 1280. C. 1285, 1305. B–C. 1316. B–C. 1328, 1328–1329 A). Migne, gr. ser. T. 82, kol. 613, 620. Twórczość. VII, s. 503, 509. Teodoret ma tu na myśli trzydziesty piąty kanon Soboru w Laodycei (Ῥάλλη καὶ Πότλη. ἱερῶν κανόνων. Ἀϑήνῃσιν. 1853. R. 201. Regulamin sejmików z interpretacjami 1880, s. 247). II, 18 (Ῥάλλη. Σ. III, s. 202. Regulamin, s. 248). O jego znaczeniu zob. starożytni interpretatorzy (Ῥάλλη. Σ. III, s. 201–203. Reguły, s. 247–250), biskup. Jana ze Smoleńska (Doświadczenie kursu prawoznawstwa kościelnego. St. Petersburg. 1851, s. 450–451), w Hefele (Conciliengescliichte. Bnd. I. Arnheim. 1855. S. 890–897). Katalog, sive recensio specialis omnium codicum manuskryptorum graecorum, gdzie indziej niesklasyfikowany non linguarum orientalium, Augustissimae bibliothecae Cesareae Vindobonensis. W publicam lucem redaguj Daniel de Nessel. Par. Ja, Vindobonae i Norimbergae. 1690. s. 162 i nie. 2. Rozprawa Garnerii. II, rozdz. VIII, § V: M. 84, 361. Migne, łac. ser. T. 50, kol. 727–772. Sixti Sinensis Bibliotheca sancta, lib. IV, Kolonie. 1626. s. 382. We florenckiej Bibliotece Medyceuszy, dorsz. VIII (plut. VI), s. 144 b, zachowany Laur. T. I. Florentiae. 1764, s. 112 b), przypisywana prawdopodobnie Teodoretowi, gdzie znajdziemy krótkie notatki dotyczące Abla, Enosa, Enocha, Noego, Abrahama Izaaka i Jakuba. Być może jest to kopia poprzedniego rękopisu Sykstusa. Migne, gr. ser. T. 84, kol. 361, nie. 96. M. 80, 1469. Twórczość. III, s. 38. M. 80, 365. Twórczość. Ja, strona 202. Assemani. Bibliotheca orientalis, III, 1, s. 23. 40: Et (composuit Theodoretus) illum (librum) qui est adversus Oriegenem. Facundi. Pro defensione trium capitulorum, III, 6 (Migne, łac. ser. t. 67, kol. 602. B); X, 1 (M. 67, 700–701). Liberati Breviarium, cap. XXIV: Migne, łac. ser. T. 68, kol. 1049. Biblia Asemani. orient., III, 1, s. 1. 34. Zobacz specjalny artykuł Keane’a na ten temat w Theol. Tubbing. Quarterschrift” z roku 1879. Komentarz. w Cancie. Cant., pref.: M. 80, 32. Bogaty. Szymon III, 19 lat listownych. selekcjoner., str. 110. Zobacz Fabricius-Harles. Bibliotheca graeca, VIII, s. 2. 306. Rozprawa Garnerii. II, rozdz. VIII, § IV: M. 84, 360–361. Zdjęcia. Biblioteka, dorsz. 193: Migne, gr. ser. t. 103, kol. 649. Dan. de Nessela. Katalog, I, s. 190: kod. CIX, Kodeksy rękopisów bibl. R. Taurinensis, ur. 96 a: dorsz. XXV, fol. 209. Graeca D. Marci bibliotheca codicum rękopis per titulos Digesta – Laurentio Teopolo. 1740. Ap. Simonem Occhi Bibliopolam. s. 79: kod CXXXVII. Str. 299: dorsz. CCCCCLXX. Petri Lambecii Commontariorum de Augustissima bibliotheca Caesarea Vindobonensi liber quartus. Editio altera Ad. ks. Kollarii. Vindobonae. 1778. Kol. 463: kod. CXCIV, fol. 1–23, s. 2. Matthaei Accurata codicum graecorum mss. bibliothecarum Mosquensium sanctissimae Synodi notitia et recensio. Τ. I. Lipsiae. 1805. P, 139: dorsz. CCX, fol. 222. Migne, gr. ser. t. 90, kol. 785–856. Petriego Lambeci. Commentariorum liber tertius. wyd. Kollarii. Vindobonae. 1776. Kol. 138, nie. A. Migne, gr. ser. t. 84, kol. 362, nie. 1. Czy ten fragment nie jest zachowany również w Kodeksie 186 Clarmontaniego, który zawiera Konstytucje Teodoretiego Petri et Pauli (Catalogue rękopisorum codicum collegii Clarmontani. s. 58)? P. lambecii. Komentarze lib. III, kol. 138–142. dorsz. XXXIV. Migne, gr. ser. t. 87, ust. 3, kol. 3372. Zobacz artykuł „Patriarcha Sofronium Jerozolimskiego” w Proceedings of the Kijowskiej Akademii Teologicznej, 1889, nr 2, s. 368–369. Rerum liturgicarum libri duet, auctore Ioanne Bona. Kolonie. 1674. s. 94: lib. Ja, kap. IX. Assemani. Biblia Orient. III, 1, s. 40: Quod vero Ecchelensis w Notis ad Catalogum Ebedjesu s. 40. 135 afirmat, Liturgiam a Theodorito conditam, nominis similitudine deceptus Theodoritum pro Theodoro Mopsuesteno posuisse mihi videtur. Adversus Nesiorianos et Eutychianos, lib. III, rozdz. 19: Migne, gr. ser. T. 96, ust. 1, kol. 1368. Assemani Bibliotheca orientalis, III, 1, s. 1368. 33. Por. Fabricius-Harles. Bibliotheca Graeca. Tom. X. Hamburg 1807. s. 36, gdzie łączą się wiadomości Leoncjusza i Ebed-Iesu o liturgii Teodora. Więcej szczegółów zob. Fritsche (De Theodori Mopsuesteni vita et scriptis commentatio theologica. Halae. 1836. s. 123–125) i P. Guryev (Teodor, biskup Mopsueste. Moskwa. 1890, s. 185–189). Renandotii. Kolekcja Liturgiarum orientalium. Τ. II, Paryż. 1716. R. 616–621. W. Wrighta. Katalog rękopisów syryjskich w British Museum. Część. II. s. 938, s. 1. 1, 1007, s. 1. 2. Hoffmanna. S. 66, 15. Martin. Aktes. Str. 151. Perry. s. 319. Historia zna dotychczas jedynie ośmiu biskupów Aigon (Le-Quien. Oriens christianus. Τ, II. Parisiis. 1740. Kol. 893–896); Pomiędzy korespondentem Teodoreta, Eustacjuszem, a podążającym za nim Juliuszem, niewątpliwie istnieli jeszcze nieznani nam pasterze, gdyż ten ostatni żył już za czasów cesarza Justyna (518–527). Le Quien. Lub. chr., II, kol. 896. Wrighta. Katalog, II, s. 23. 937, s. 2, 1007, s. 2. 1. Skróconą i bardzo niekompletną bibliografię słowiańskich tłumaczeń dzieł Teodoreta można znaleźć w artykule prof. JAK. Archangielski. „Twórczość ojców Kościoła w literaturze staroruskiej” w Dzienniku Ministra Oświecenia Publicznego z 1888 r., nr 8, s. 236–237 oraz w odrębnej publikacji pt. „W kierunku studiów nad literaturą staroruską”. Petersburg 1888, s. 87–88. N. Rudniew. Dyskurs o herezjach i schizmach. Moskwa. 1838, s. 209–211. „Krytyczny esej o historii schizmy rosyjskiej” (Christian Reading, 1853, część II, s. 403–405). Wielebny Makariusz. Historia schizmy rosyjskiej, zwanej staroobrzędowcami. Petersburg 1855, s. 25–27 oraz w artykule: „Reguła Rady Stoglawskiej o dwupalcowości z historycznego punktu widzenia” (Braterskie Słowo, 1875, t. I, dział 2, s. 47–48, 54–56). Archima. (obecnie arcybiskup Chersoniu) Nikanor w artykule: „O uczynieniu znaku krzyża i błogosławieństwie dla zdemaskowania kłamstw staroobrzędowców” (Rozmówca prawosławny, 1869, t. II, s. 216). Ksiądz I. Winogradow. O słowie Teodoryta Moskwa. 1866. Bardzo wielebny. Nikanor w „Rozmowie o uczynieniu znaku krzyża” (Wędrowiec, 1889, nr 10 – październik, s. 219). Zobacz najwspanialszy zbiór słów autorstwa Metropolitana. Daniela, z odręcznym napisem Met. Moskiewski Platon z 1807 r. („Różne nauki metropolity Daniela, dość rozważne, zwłaszcza jak na tamte czasy”), w bibliografii. Moskiewska Akademia Teologiczna, poborowy. nr 197, l. 96–97. Ksiądz Winogradow. O Słowie Teodoryta, s. 67. W. Żmakin. Metropolita Daniel i jego dzieła. Moskwa. 1881, s. 442, uwaga. 2. Zobacz powyższą (na stronie 502 {początek akapitu: „Nabrał on szczególnego znaczenia w oczach schizmatyków…” Corr.}) recenzję wschodnich patriarchów. „Uvet Dukhovny”, k. 255 t.–256. „Krótka notatka” pod Psalmami i Księgami Godzin: „Chociaż nie cała istota (pisma Teodoreta) została przyjęta przez Kościół, jest w nich wiele oszczerstw przeciwko obrońcy świętej wiary Cyrylowi Aleksandryjskiemu i świętemu Trzeciemu Soborowi, także w Efezie, i naszej właściwej wierze, która pomaga złemu Nestoriuszowi, nawet jego pisma z tego powodu ojciec piątego soboru został odrzucony i przeklęty przez świętych”. Poślubić. także wyjątkowo ostra i niesprawiedliwa recenzja Teodoryta autorstwa pana Rudniewa: Cytat. działa., s. 210–211. „Pojednawcze przesłanie Maksyma Greka do byłego metropolity całej Rosji Daniela”: Dziennik Ministerstwa Edukacji Narodowej, 1834, nr 8 (sierpień), s. 269–270. Dzieła św. Maksyma Greka. wyd. Kazańska Akademia Teologiczna. Część 2. Kazań. 1859, s. 372–373. Teodoret. Hist. ekle. II, 27 (31): Migne, gr. ser. T. 82, kol. 1081. W S. Ts.I., s. 108. 192. Por. Sozomen. H. E. IV, 28 (Migne, gr. ser. t. 67, kol. 1201, 1204. Ts.I., s. 299). Nicef. Kalista. H. E. IX, 48 (Migne, gr. ser. t. 146, kol. 421). Zobacz także syryjską wersję jednego fragmentu z Teodora z Mopsuestii w Ed. Sachau. Theodori Μοpsuesteni fragmenta syriaca. Lipsie. 1860. s. 56. Podstawa opowieści dwóch pierwszych historyków, zdaniem Guldenpenninga (Die Kirchengescliichte des Theodoret. S. 7.3), opiera się na jakimś wspólnym źródle, na przykład w historii Filostorgiusa. JESTEM. Golubcow. Z historii obrazu krzyża w Dodatkach do Dzieł św. Ojca, 1889, ks. 1, s. 290–291. Szczegółową analizę legendy o Meletii od tej strony można znaleźć w artykule Eminencji. Nikanor „O uczynieniu znaku krzyża i błogosławieństwie” (Rozmówca prawosławny, 1809, II, s. 207–211) i w „Rozmowie” (Wędrowiec, 1889 nr 10, s. 213–216). Stoglav. wyd. DE Kożanczikowa. St. Petersburg 1863, s. 103–106: rozdz. 31. O . Winogradow zauważa na ten temat („O słowie Teodoryta”, s. 7–8): „Kiedy w naszej ojczyźnie pojawili się heretycy (judaizatorzy), których trzeba było oświecić, a prawosławni chronili się przed ich filozofowaniem krótką nauką o Trójcy Przenajświętszej: wówczas najłatwiejszy sposób znaleźli w modlitewnej modlitwie prawosławnej – metodę stosowaną przez św. Melecjusza według legendy Teodoreta. Nieznany pisarz sporządził krótki wykład wiary w Trójcy Świętej i Synu Bożym w dwóch naturach poznawalnego, zastosował to wyjaśnienie do budowy palców i nazwał swoje małe dzieło zastosowania słowem Teodoret, aby ci, którzy się go uczą, zwrócili na to większą uwagę. Ksiądz myśli podobnie. Nikanor (Wędrowiec, 1889, nr 10, s. 219–222). O. Winogradow. Cyt. cyt., s. 22–24. Oto także fragmenty „świętego mówcy” Giennadija. Więcej informacji na ten temat u Najprzewielebniejszego. Nikanora (Wędrowiec, 1889, nr 10, s. 222–224). „Kompendium krótkiej nauki o zasadach wiary”. 7157 (1649). W-8. Arkusz 65. Dzieła Giennadija, zob. art. Migne, Patr. curs, komplet, gr. ser. T. 119, 160.