Отдел 6. Обозрение несохранившихся творений Феодорита или дошедших до нас, но ложно ему приписываемых

a) l'évêque de Cyrrhus lui-même (« Livre mystique » et « Paroles sur la virginité ») et b) tapoter. Photius (« 27 mots sur diverses questions »). – Colectio canonum ecclesiasticorum. – Travail polémique contre Origène. – Περὶ τοῦ βαπτίσματος τῶν ἀποστόλων καὶ τῆς Θεοτόκου. – Traductions syriaques des œuvres du berger Cyrrhus et de son « Apologie contre Jean d’Aegon ». – Écriture traduite en slave ancien et analyse du « Conte du signe de la croix » : sa fausseté et les raisons pour lesquelles il a été adopté spécifiquement par Théodoret de Cyrrhus. Au cours de nos recherches, nous avons abordé à plusieurs reprises des questions sur les écrits de Théodoret soit qui ne nous sont pas parvenues, soit qui lui ont été faussement attribuées dans les nouvelles anciennes. Ainsi, nous avons parlé de ses œuvres non conservées, qui sont : les œuvres polémiques contre les ariens, les eunomiens, les macédoniens, les marcionites et les apollinaires 2383, les dialogues contre les manichéens 2384 et les magiciens perses 2385 et les paroles sur le Saint-Esprit 2386 ; en découvrit quelques-uns jusqu'alors considérés comme perdus 2387 ; des fragments rassemblés des « Apologies en faveur de Diodore et Théodore » 2388 et des livres contre les Juifs 2389 ont mis en doute l'existence du « Pentalogue » et l'authenticité de ses fragments actuels 2390, ainsi que les Libri contra Nestorium ad Sporatium 2391, et ont rejeté de manière décisive la preuve d'un traité spécial contre Eutyches et Dioscore 2392 et dix livres ecclésiastiques. Histoire 2393. Mais derrière tout cela, nous avons encore beaucoup de matériaux de même nature que nous n'avons pas eu le temps de considérer et d'analyser plus tôt ; Nous consacrons maintenant d'autres pages à leur révision. Théodoret lui-même mentionne le « Livre mystique » 2394, dont le contenu est en partie révélé par Haer. fabuleux. V, où nous lisons, à la fin du § 18 sur le baptême : « mais ici un enseignement plus mystérieux est requis, et, ayant écrit douze mots mystérieux ailleurs, nous y renvoyons ceux qui souhaitent les apprendre » 2395. Il ressort seulement de là que l'ensemble de l'ouvrage était divisé en douze sections, dans lesquelles les questions les plus élevées de la théologie « mystique » chrétienne étaient résolues ; on ne sait pas s'ils parlaient d'autres sacrements que le baptême. On ne peut que deviner qu'ici l'évêque de Cyrrhus était particulièrement soucieux de révéler les actions de la grâce salvatrice et sanctifiante. Garnier 2396 a voulu acquérir des informations plus claires sur cette création à travers l'identification du témoignage d'épist. 82 avec note de Haer. fabuleux. V, 2 sur δυοκαίδεκα λόγοι contre divers hérétiques 2397, mais cette preuve ne s'applique probablement pas ici, mais donne un sens aux écrits de Théodoret contre les Ariens, les Eunomiens, les Macédoniens, les Marcionites et les Apollinaires 2398. Le même Garnier tenta de fusionner le « Livre mystique » avec la « Guérison des maux helléniques », mais cette hypothèse lui parut si audacieuse qu'il la rejeta immédiatement en 2399. Dans l'interprétation de 1 Cor. VII, 33-34 Théodoret écrit : " L'Apôtre a montré en quelques mots la différence de préoccupations entre ceux qui ont choisi le joug conjugal et ceux qui ont aimé la vie célibataire. Mais il n'est pas difficile pour quiconque souhaite connaître les travaux et les préoccupations de ceux qui vivent dans le monde. Oui, et nous les avons décrits plus largement dans les paroles que nous avons écrites sur la virginité, dans lesquelles nous avons encouragé les amoureux des bonnes choses à acquérir cette richesse. καὶ ἐπὶ τὸν ταύτης πλοῦτον προτρέψαντες τοὺς τῶν ἀγαϑῶν ἐραστάς) 2400. En dehors de cette nouvelle, nous n'avons aucune autre information sur ces travaux et ne pouvons donc rien en dire 2401. Patr. Photius au IXe siècle a lu « Vingt-sept paroles de Théodoret sur diverses questions » (λόγοι κζ´ πρὸς διαφόρους ϑέσεις) 2402. Dallée les attribue toutes à l'évêque de Cyrrhus, et Combefis - saint Maxime le Confesseur 2403, mais ni l'un ni l'autre ne sont en mesure de fournir un argument scientifique pour leur position. Les hypothèses les plus connues et développées à ce sujet sont les suivantes : Concernant ces considérations subtiles de Garnier, force est de constater qu’elles sont loin d’être aussi solides que compliquées. a) Le « Pentalogue », même si nous admettons son existence, nous ne le connaissons pas au moins dans ses caractéristiques les plus essentielles, et pour cette seule raison, la comparaison d'une quantité connue avec une quantité inconnue est intenable et ne peut avoir de signification scientifique ; De plus, ses fragments actuels ne coïncident pas avec les témoignages de morue. 46 Photius « Bibliothèque » 2412. b) Garnier divise de manière tout à fait arbitraire les vingt discours en 2 et 18, alors que les manuscrits grecs ne donnent aucune base pour cela, et, contrairement aux manuscrits, établit son propre ordre entre eux, conformément à son idée préconçue. c) Au début du rouleau de Photius, il n'y avait sans doute pas de « Pentalogue », pour λόγοι κζ´ cod. 46 ne se désintègre pas en 6 et 21, mais en 20 et 7 2413, dont ce dernier ne peut en aucun cas se transformer en 5, correspondant aux cinq livres de cet ouvrage pseudo-théodorite. d) Le patriarche-bibliographe, étant un théologien strictement orthodoxe et honoreur des talents théologiques de saint Cyrille, n'aurait pas oublié de mentionner le caractère vivement polémique de l'ouvrage qu'il avait entre les mains, s'il s'agissait véritablement de celui qui, selon Mercator, a été écrit par adversus B. Cyrillum sanctumque concilium Ephesinum diabolo instigante. Au contraire, Photius note de manière très expressive le sens orthodoxe des « mots » qu'il a lus en 2414, qu'il ne dirait bien sûr pas à propos du « Pentalogue ». f) Bien que les inscriptions des 18 discours restants soient assez proches du contenu du λόγων 2415 de Photius, leur attribution à Eutherius de Tyane n'est généralement pas pleinement prouvée 2416. Même si nous l'admettons, nous n'aurons pas d'original correspondant pour les trois « mots » de Photius (25, 26 et 27). Il faudra les arracher à la composition de l'ensemble des discours avec lesquels ils se trouvent dans le lien logique le plus étroit 2417. 2. Du Pin, qui fut l'un des premiers à réfuter Garnier, pensait voir le traité de Théodoret sur l'Incarnation dans λόγοι de la « Bibliothèque » de Photius, mais tous ces ouvrages de l'évêque de Cyrrhus nous sont maintenant connus avec suffisamment de précision - et l'index de Photius n'est applicable à aucun d'entre eux. Dans de telles circonstances, Du Pin lui-même n'aurait bien sûr pas exprimé cette opinion, dont toute la force réside uniquement dans le fait qu'elle amène la question dans le domaine de l'inconnu, où le débat est très difficile. Enfin, 3, Gallandi déclare que les cinq premiers « mots » sont égaux au « Pentalogue », et les sixième et septième sont égaux à l'épist. 151 et un ajout sous le titre : ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστός 2419, car à propos de ce dernier Photius dit : Ὁ δὲ Ἕκτος (λόγος) διαλαμβάνει, ὅτι εἷς ὁ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστός. Ὁ δὲ Ἕβδομος ἐπιστολῆς ἐπέχει τόπον 2420 . La première est très douteuse, puisque Gallandi répète ici presque littéralement Garnier, et tombe donc nécessairement dans son sort. La seconde est également probable, bien qu'il y ait quelques difficultés : nous pensons que le prélogue de l'épître 151 est un traité distinct de Théodoret sur l'Incarnation, et non un élément du tout, comme le déclare de manière décisive Photius. Ensuite, Gallandi doit changer l'ordre des discours du rouleau de Photius, puisque seul le sixième mot peut être identifié avec ὅτι... εἷς Χριστός et seul le septième avec l'épître elle-même. 151, quant à lui, pas un seul manuscrit des lettres de l'évêque de Cyrrhus ne représente un tel arrangement. De plus, malgré toute sa plausibilité, cette hypothèse ne résout que 2/27 du problème, et même pas complètement. Mais comme, selon les règles mathématiques, le calcul dans de telles conditions est impossible, il faut avoir le courage de dire que la seule chose que nous savons bien dans ce cas, c'est que nous ne savons rien de vrai. Nous savons seulement que Photius a lu les 27 « mots » sous le nom de Théodoret de Cyrrhus et n'a pas du tout douté de sa paternité. Et nous n'avons pas encore de raisons suffisantes pour ne pas faire confiance à l'autorité du savant bibliographe, puisque l'ouvrage « Eranist » 2421, qui se trouvait dans ce codex, appartient indéniablement à la plume de ce hiérarque. Chaque « mot » individuel n’était pas particulièrement significatif en volume, car de ce côté Photius appelle λόγοι κζ´ plus petit par rapport aux dialogues anti-monophysites 2422. Il reste, en conclusion, à faire la paix avec l’espoir qu’une découverte bibliographique dans le domaine de la littérature patristique ancienne éclairera davantage cette sombre question. Salmasius 2423 connaissait parmi les œuvres de Théodoret de Cyrrhus la Collectio canonum ecclesiasticorum - et cela fut confirmé par l'archevêque de Paris Pierre de Marcas 2424, qui trouva dans la Bibliothèque royale (aujourd'hui nationale) de Paris le même fonds, qui contenait les règles des conciles de Nicée, Ancyre, Néocésarée, Sardaigne, Constantinople, 27 - Chalcédoine, Basile le Grand et 85 Apostolique. Par la suite, cette opinion a été renforcée par les manuscrits de Turin, qui contiennent (διῃρημένων?) παρὰ Θεοδωρήτου ἐπισκόπου Κύῤῥου 2425, et le Clarmontien, qui est le Theodoreti Collectio Canonum 2426. Parfois acquis grâce à la plume et à la diligence laborieuse du souverain de Cyrrhus en 2427, ce code est désormais universellement attribué à Jean Scolastique, d'abord patriarche d'Antioche puis patriarche de Constantinople (565-577/578), et l'hypothèse précédente sur son origine théodorite est maintenant complètement rejetée en 2428. Le plus célèbre des canonistes occidentaux E. Zachary von Lingenthal dans son résumé, lu à Saint-Pétersbourg le 20 janvier 1876, dans le département historique et philologique de l'Académie impériale des sciences 2429, n'a même pas mentionné ce fait, comme s'il était indigne de l'attention d'un vrai scientifique. Il ne fait aucun doute, bien entendu, que dans l’ensemble du volume τίτλους διῃρημένη 2430 ne peut être dû à Théodoret de Cyrrhus, puisqu’il contient des décrets législatifs ecclésiastiques d’une période ultérieure (par exemple, des extraits des nouvelles de Justinien, etc.) - et il serait absurde de contester cet axiome scientifique. Cependant, pourquoi ne pas admettre que c'est l'évêque de Cyrrhus qui a jeté les bases du recueil des canons de l'Église, quand on sait que, ayant souffert toute sa vie d'une fausse application ou d'une violation directe et d'une grossière perversion des canons, il s'y référait constamment comme une norme généralement contraignante dans sa défense 2431 et les connaissait si bien que dans son Commentaire. dans Épist. annonce Colosse. II, 18. III, 17 a cité la règle du Concile de Laodicée, interdisant la prière aux « anges » ? 2432 Les graves malheurs et les difficultés de Théodoret l'incitèrent involontairement à réfléchir à la compilation des règles de l'Église en un tout et à leur rationalisation, si de telles règles existaient. Après cela, il s'est progressivement agrandi et a perdu son aspect d'origine ; c'est pourquoi la plupart ont oublié le nom du fondateur, et seuls quelques manuscrits ont conservé un souvenir vague et obscur du premier ouvrier en la matière. Ainsi, il est concevable que les preuves en question aient un certain fondement factuel et éclairent même quelque peu les premiers moments de la sombre histoire de la codification de l’Église. Dans le manuscrit LXXVIII (fol. 356, pag. 1, – 371, pag. 2) de la Bibliothèque de Vienne, nous ont été conservés des « canons » ou hymnes d'église de divers auteurs et, entre eux, le Canon catanycticus ad Christum Servatorem (c'est-à-dire un chant touchant au Christ Sauveur), marqué du nom de l'évêque de Cyrrhus, dont les premières lettres sont : Θεοδωρήτου - ils constituent même un acrostiche pour certains vers. Ce canon est exposé en mètre poétique et commence par les mots : Παντοκράτωρ Χριστέ, Πατρὸς ἀνάρχου παῖ μονογενές, et au milieu il y a l'expression : Il s'agit du 2433. En dehors de ces maigres informations, nous ne savons rien de cette création et nous nous abstenons donc de toute divination. Ebed-Iesu mentionne dans son « catalogue » l'œuvre de Théodorit contre Origène 2441, mais il s'agissait probablement de l'œuvre de Théodore de Mopsuestia, qui, pour réfuter ce professeur alexandrin, écrivit à Cerdon Adversus Allegoricos ou De allegoria et historia 2442. Que l'évêque de Cyrrhus ait également polémique avec Origène dans un traité spécial ne nous est connu de nulle part ; au contraire, nous savons que dans son interprétation du Cantique des Cantiques, il le nomme parmi les exégètes célèbres et faisant autorité 2443 et fait un usage considérable de ses commentaires. L'effort de Simon 2444 pour identifier l'ancienne création d'Ebed-Jesu avec les Libri adversus haereses (c'est-à-dire le Haereticarum fabularum Compendium) est extrêmement infructueux et ne mérite pas de critique détaillée. Un codex, qui appartenait autrefois à Gabriel de Philadelphie, est adopté par le berger Cyrrhus (Ἀδελφὸς ἠρώτησε γέροντα λέγων) 2445, mais déjà Patr. Photius le considérait comme composé par saint Maxime le Confesseur 2446, comme nous l'assurent la plupart des manuscrits 2447. Il est donc juste que cette « parole » soit publiée entre les œuvres du champion nommé de l’Orthodoxie du VIIe siècle 2448. Ducange, dans sa revue de la Chronique de Pâques (page 438), a publié un fragment grec sur le baptême des Apôtres et de la Vierge Marie sous le titre : Τύρου (?). 2449, mais dans les manuscrits, ce passage est principalement adopté par saint Sophrone, patriarche de Jérusalem (633/634-644) 2450 et généralement, comme l'œuvre de ce théologien, est placé entre ses créations 2451. Récemment, dans la littérature russe, son authenticité a été catégoriquement rejetée par M. K. Popovich au motif que ce raisonnement parle du baptême du Christ par Ap. Peter, et cela contredit John. IV, 2, et aussi parce qu'il met en pratique de manière très visible la tendance catholique ultérieure concernant la primauté de l'Apôtre suprême 2452. Les chré Elle fut ensuite corrigée, dans le sens de l'orthodoxie, par les Nestoriens afin de convaincre les chrétiens occidentaux de leur bien-pensance, et il faut penser que c'est cette nouvelle édition de la liturgie qui fut publiée par Rénodote en 2456. Les manuscrits grecs ne se limitent pas aux monuments manuscrits des œuvres de Théodoret. Ainsi, la littérature syrienne est extrêmement riche en traductions de ses diverses œuvres, mais, malheureusement, presque rien d'entre elles n'a été publié jusqu'à présent, alors qu'il serait souhaitable de faire l'inverse même pour les œuvres connues dans l'original, afin de corriger les textes actuellement disponibles et de rétablir leur lecture correcte. Mentionnons seulement qu'au British Museum de Londres est conservée (man. 12, 155, fol. 111. b, et 14, 538, fol. 101. a) la version syrienne de l'Apologie contre Jean d'Égée (Apology against John of Aegae) 2457. Hormis le nom, nous ne savons toujours rien de plus sur cette œuvre, et même son authenticité est loin d'être certaine, puisqu'une lettre de Théodoret au berger d'Aegon (dans la deuxième Cilicie, dans la métropole d'Anazarvia) nous est parvenu, mais pas à Jean, mais à Eustathe (Εὐσταϑίῳ ἐπισκόπῳ Αἰγῶν) 2458, ce qui est également mentionné dans les actes du conseil des voleurs de 2459. Cependant, il pourrait il se peut facilement que l'affaire se soit produite après la mort d'Eustache et que ce soit précisément l'adversaire de l'évêque de Cyrrhus qui lui succéda en 2460. Nous ne parvenons pas non plus à découvrir ce qui a fait l'objet de controverses entre ces hiérarques, éloignés par lieu de résidence, même s'il est indéniable que Jean a répondu à Théodoret, comme le montrent les manuscrits du British Museum n° 12, 155 (fol. 111. b) et 14, 538 (fol. 100. b) 2461, qui ont conservé son traité. L’ancienne écriture slave des créations de Théodoret n’est pas moins étendue. Ils ont commencé à se répandre en Russie - par le biais de traductions slaves du sud, et parfois, peut-être, directement - dès les premiers temps de l'avènement du christianisme parmi nous et ont beaucoup occupé les scribes russes, comme le montrent les nombreuses éditions traduites des œuvres de Théodorite 2462. Ainsi, les interprétations des 16ème prophètes étaient déjà connues au 11ème siècle. et en 1047, ils furent radiés pour le prince de Novgorod Vladimir Yaroslavich par le prêtre Upir Likhim 2463. Mais parmi les œuvres sans doute authentiques, bien que jusqu'ici non examinées, de l'évêque de Cyrrha, nous avons conservé son indéniablement faux « Sermon sur le signe de la croix, comment être baptisé et bénir » 2464, que ses compilateurs imposèrent à ce hiérarque, tantôt appelé saint, tantôt un bienheureux - évêque, archevêque et même patriarche. Comme d'habitude, son département n'est pas indiqué et seulement dans la marge d'un manuscrit (Académicien spirituel de Moscou n° 165, i. 531) est appelé à tort Chypre. Le désir des falsificateurs d’attacher cette « Parole » au nom du glorieux Kirranin se fait sentir dans la note grecque moderne : δάκτυλα, ὡς καὶ Χριστός, νὰ εἶναι ἀφωρισμένος 2465. Ayant acquis une importance particulière aux yeux des schismatiques et devenue le palladium de la justesse de leurs vues à deux doigts, la « Parole » a longtemps été appréciée pour sa qualité. Lors du grand concile de 1667, les patriarches orientaux - Paisius d'Alexandrie et Macaire d'Antioche - ont déclaré : "Et Théodoret à ce sujet (signe de croix) n'a rien d'extraordinaire ; le tourment à ce sujet était déjà grand dans la montagne sainte d'Athos, à l'été 7156 (1648), tout comme dans la grande ville régnante de Moscou, il y avait de forts tourments de la part du très révérend grand métropolite russe, des archevêques et Les évêques qui se sont rassemblés dans le Saint-Esprit au cours de l'été 7174 (1666), et qui n'ont pas été trouvés dans le livre de Théodorite, contiennent une telle écriture : mais elle a été mentie contre lui (Théodoret) par certains hérétiques superstitieux et cachés. De même, dans le « Dukhovny Uvet », publié le 6 septembre 1682, qui est généralement attribué, bien que non sans objections, à la plume de Patr. Joachim, nous lisons : « Mais ils (les schismatiques) sont séduits par l’écrit de Théodorite sur le fait de poser les doigts sur le signe de la sainte croix, et même si cela était écrit dans ses livres, ce n’est pas juste. Pour ses écrits, les livres en langue slave, traduits dans leur intégralité, sont introuvables" 2466. Nous trouvons la même chose dans l'article "Une brève déclaration sur la façon dont un chrétien orthodoxe, selon l'ancienne tradition des saints Apôtres et des saints pères, doit représenter le signe de la Sainte Croix sur son visage avec ses doigts, et comment le représenter sur lui-même", publié depuis longtemps avec nos Psaumes et Livres d'Heures, où l'auteur demande quel est le compilateur du « Mot » : « Mais quel Théodoret est né, et dans quelle ville, Antioche, ou Cyrus, ou autre ? Mais s’il s’agit de Kira grad, alors cette écriture dans son dialecte slovène n’est pas celle des imams ici » 2467, ou, selon une autre édition : « Et si Kira grada, alors dans quelle écriture et dans quel chapitre parle-t-on du pis à deux doigts ? Cela ne ressort de personne et nous n'avons pas interprété ses écrits en langue slovène" 2468. Dans la littérature russe spécialisée sur notre question, il est reconnu par tous que la "Parole" en question n'est pas authentique 2469 et est apparue sur le sol russe au plus tôt dans la seconde moitié du XVe siècle 2470, sur laquelle même des scientifiques si différents dans leurs points de vue sur le schisme s'accordent, comme le professeur I.I. Subbotin 2471. et prof. N.F. Kapterev 2472. Il a également été établi que dans son édition originale ce monument ne contenait pas l'astringence schismatique actuelle - et on ne trouve sa première utilisation en ce sens qu'au XVIe siècle, dans le quatrième mot du Métropolite. Daniel (« comme c'est la tradition de la tradition, écrite et non écrite, et marquons notre visage en forme de croix, tournons-nous et regardons-le vers l'Est et adorons-le »), dans laquelle il est donné dans son intégralité 2473. Par conséquent, certains ont parfois accusé ce hiérarque russe, le persécuteur de Maxime le Grec, comme le principal coupable intentionnel d'un tel abus 2474, ce qui, selon des chercheurs sérieux, est complètement injuste 2475. Nous n'entrerons pas ici dans tous les détails concernant le « Conte du Signe de Croix », car cela n'est pas requis par la tâche particulière de notre travail, mais nous devons prendre en compte la question suivante, qui reste encore en suspens, même approximativement : si le document analysé est faux, représente un faux russe, alors pourquoi a-t-il été donné à Théodoret, et non à un autre des célèbres et glorieux bergers de l'ancienne Église orientale de Rus' ? Cela semble d'autant plus mystérieux que l'évêque de Cyrrhus ne jouissait pas d'une autorité universelle, mais pour beaucoup il était très méfiant pour ses vues dogmatiques 2476 ; Même Maxime le Grec, très instruit, considérait ses œuvres comme tentantes et peu pratiques pour le public russe, ce qui pourrait constituer « une pierre d'achoppement et une tentation pour certains orthodoxes », et il a donc violé l'ordre de Daniel de les traduire en 2477. Peut-être que la raison en a été donnée par l'histoire de Théodoret sur Mélétius de Sébastie (Antioche), qui, après son brillant discours au concile de la capitale de « l'Orient », en témoignage de sa foi dans les personnes consubstantielles de la Sainte Trinité, « montrant trois doigts puis en pliant deux et en laissant un, prononça la parole louable suivante : nous comprenons trois, mais nous parlons comme d'un » 2478. Ce message est compris de différentes manières. Ainsi, certains écrivains l'ont interprété dans le sens d'indiquer le rituel de triplicité qui existait dans l'Église d'Orient en 2479 ; cependant, un tel commentaire sur cet épisode par rapport à Théodoret ne peut être qualifié de incontestable, puisque l'action de Mélétius accompagnait son sermon sur ὁμοούσια et n'était qu'une simple illustration de son contenu, lorsque l'orateur était privé de la possibilité de parler en raison d'un fort bruit. Il se pourrait facilement que cette manipulation ait été improvisée et ne révèle que l'ingéniosité du vitius, et non la pratique rituelle de l'église. Cependant, que cela soit vrai ou non, en tout cas, la légende de l'évêque de Cyrrhus, placée dans une note de bas de page dans les synaxarions grecs, comme une citation de son histoire de l'Église, a été insérée dans le texte des anciennes vies russes de sainte Mélétia (le 12 février) et bien sûr, elle était souvent conçue dans un esprit schismatique en 2480. Il est particulièrement important pour nous que le concile Stoglavy de 1551, apportant cette nouvelle, même a solennellement sanctionné sa compréhension schismatique 2481. Il est tout à fait naturel que le faussaire russe, au moins au début et dans un bon but, ait attribué son raisonnement sur le signe de croix à Théodoret, qui plus tôt que d'autres a rapporté le pliage des doigts 2482. Une incitation plus directe pour le souverain de Cyrrhus à assimiler la « Parole » serait, bien sûr, que la courte confession ait été empruntée à Théodoret, mais nous, malgré tous nos efforts, ne l'avons pas trouvée dans les œuvres de ce dernier. Il est généralement considéré comme une refonte du « saint orateur » slave de saint Gennady de Constantinople (458-471) 2483, tel qu'imprimé à la fin du Petit Catéchisme sous Pat. Joseph au milieu du XVIIe siècle. 2484 ; on ne le trouve pas dans l'original grec de 2485. Avec tout cela, nous savons que l'évêque de Cyrrhus a été désigné par les scribes russes comme l'une des autorités les plus importantes en faveur des doigts à deux doigts dès le XVIe siècle, et les tendances schismatiques ont alors été justifiées par sa voix. Depuis des temps immémoriaux, nous avons utilisé les commentaires de Théodorite sur le Psaume 2486 et avons reçu très tôt cette mauvaise application. Dans le quatrième mot que nous avons cité, Met. Daniel, défendant le signe de croix à deux doigts, appuie son raisonnement sur l'interprétation du Ps. du Berger Cyrrhus. XXII, 4 (Ta verge et ta masse, ça me console) : « Car tu peux dire la verge et la massue - la croix elle-même, par son sceau et la mémoire des ennemis, nous sommes instruits des vrais chemins : de deux massues elle est faite » 2487. Ces remarques ne pourraient indiquer deux doigts que si elles étaient entendues sur les doigts de la main, comme le fait évidemment Métropolite. Daniel, quand ils parlent, sans doute, des bâtons qui composaient la croix sur laquelle le Sauveur a été crucifié, et non de son symbole chrétien. Concernant ce passage, ils reprochèrent à Danilo une contrefaçon 2488, puisque la dernière phrase de son extrait ne se trouvait pas dans l'original grec, selon l'édition de Sirmond 2489, mais elle nous fut conservée dans les revues de Vulgaris 2490 et Schulze 2491, et donc dans Minh 2492, où l'on lit : ἀπὸ γὰρ Je suis en train de le faire. Si aux yeux des Russes et, en outre, des représentants aussi éminents de l'éducation ancienne que le métropolite de Moscou et de toute la Russie occupaient déjà sa place hiérarchique, Théodoret de Cyrrhus était un prédicateur indéniable à deux doigts, alors il est très clair que la « Parole » spéciale sur ce sujet lui a été attribuée et à personne d'autre. Les compilateurs de ce traité, bien sûr, voulaient le faire passer pour l'œuvre authentique d'un ancien professeur de l'Église d'Orient, et le nom de l'évêque de Cyrrhus était particulièrement pratique à utiliser à ces fins, car il était familier au public russe qui lit comme une autorité indiscutable, à leur avis, en faveur du signe de croix à deux doigts. On ne peut pas dire que cette explication résout complètement et de tous côtés la question de l’origine de la « Parole », mais, compte tenu de sa situation actuelle, elle nous semble la plus plausible et, dans un certain sens, scientifique. Au moins, elle surpasse de loin toutes les autres hypothèses sur ce point en termes de fiabilité relative. Voir le deuxième tome, sec. II, ch. 1, pp. 72-86 {paragraphe de début : « Les œuvres que nous comprenons... ». Corr.}. Τ. II, département. II, ch. 1, p. 87 {début du paragraphe : « Garnier exprime plusieurs… ». Corr.}. Τ. II, département. II, ch. 2, pp. 198-199 {paragraphe de début : « Dans le domaine de la polémique-apologétique… ». Corr.}. Τ. II, département. II, ch. 1, pp. 74-75 {paragraphe de début : « Les œuvres que nous comprenons... ». Corr.}. Il s'agit des écrits sur Sainte Trinité (Vol. II, Div. II, Ch. 1, pp. 87-96 {premier paragraphe : "Dans les lettres du berger Cyrrhus, nous trouvons..." et plus loin. Corr.}), sur l'économie divine (Vol. II, Div. II, Ch. 1, pp. 96-128 {premier paragraphe : "En lien étroit avec la création..." et plus loin. Corr.}), sur l'incarnation du Fils Unique. (vol. II, partie II, chapitre 1, pp. 192-195 {paragraphe de début : « D'après les passages cités, il est clair… » et plus loin. Corr.}). Le livre De politia, lu par Ebed-Jésus (Assemani Bibliotheca orientals, III, 1, p. 40), devrait également être inclus dans ce département ; Abraham Ecchelensis l'a identifié avec des discours sur la pêche, mais il est plus probable qu'il se trouve dans De incarnatione Domini (Vol. II, Div. II, Ch. 1, note 256 à la p. 123). Τ. II, département. II, ch. 1, pp. 141-150 {début du paragraphe : « Maintenant, nous avons tout dit… » et plus loin. Corr.}. Τ. II, département. II, ch. 2, pp. 199-202 {début du paragraphe : « Comme ce travail est considéré… » et plus loin. Corr.}. Migne, lat. ser. t. 48, col. 1087-1088. Gallandii Bibliotheca, VIII, p. 705-706 : O, considerata inconsideratée luxuria et disciplina (O, inconsiderata sapientia ! O, lusoria disciplina !) aedificans simul et destruens... Propter quid etiam praeces ad eum supplicationesque cum clamore valido et lacrimis offerebat, qui eum de morte posset eripere (Hébr. VII, 7) ; cnf. Auctarium, p. 686-687, 701. C – 703. A. Migne, gr. ser. t. 28, col. 1357. B. 1360. A : Ὤ τῆς ἀδιανοήτου σοφίας ! Ὢ τῆς παιζούσης διδσκαλίας, οἰκοδομούσης ἅμα καὶ καϑαιρούσης... τίνος ἕνεκεν «εὐχὰς ἱκετηρίους μετὰ κραυγῆς ἰσχυρᾶς καὶ δακρύων πρὸς τὸν δυνάμενον σώζειν αὐτὸν ἐκ ϑανάτου προσέφερεν.» Ainsi, dans la cinquième « parole » de Théodoret, selon Photius, les opinions des hérétiques qui ne reconnaissent pas deux natures dans le Christ ont été réfutées, et dans la sixième la position a été révélée selon laquelle le Seigneur est un (M. 103, 80. S. M. 83, 1165. A) entre-temps, même lorsque Garnier a distribué des fragments du « Pentalogue », il s'avère que son quatrième livre est dédié à Théodore Mopsuestian, et dans le cinquième, la méchanceté d'Apollinaris est particulièrement exposée (Migne, lat. ser. t. 48, col. 1073, 1075). Photii Bibliotheca, cod. 46 (M. 103, 80, S. M. 83, 1165. A) : Ὁ Ἕβδομος (λόγος) ἐπιστολῆς ἐπέχει τόπον· ἐν οἷς τὸ πρῶτον συμπλυροῦται βίβλιον. M. 103, 81. V. M. 83, 1165. D : Δῆλον δὲ καὶ ἐκ μόνης αὐτῶν (λόγων) τῆς ὑποϑέσεως, ?? καὶ τίνες ἐκκλίνουσιν, c'est-à-dire dans lequel les « mots » présentent la vision purement orthodoxe de l'auteur et dans lesquels les opinions perverses (christologiques) des hérétiques sont citées et analysées. N'importe qui peut facilement s'en apercevoir en comparant les nouvelles de Photius avec les inscriptions de discours selon l'édition de Garnier (Auctarium, p. 688), dans Migne (Patrol, curs, complet., gr. ser. t. 28, col. 1289, 1337 sqq.) et dans Fabricius (Bibliotheca graeca, VIII, p. 304-305). Migne, gr. ser. t. 28, col. 1287-1288 : dans XX opuscula monitum. Selon Photius (Μ. 103, 81. A. Μ. 83, 1165. D), le 25ème « mot » contenait « un bref résumé de ce qui a été dit plus tôt en détail » (ἀνακεφαλαίωσις τῶν κατὰ μέρος ῥηϑέντων) et donc indissociables des précédents, comme leur conclusion. Nouvelle bibliothèque, IV, p. 109-110. Bibliotheca veterum Patrum. Τ. IX, Vénitiens. 1773. R. XXVI : Prolégomènes, cap. ΧII, §II. M. 103, 80. S. M. 83, 1165. Α. Photii Bibliotheca, cod. 64 : M. 103, 81. M. 103, 81. Β : Ἔτι ἐν τῷ αὐτῷ τεύχει (cod. 46) ἀνεγνώσϑησαν λόγοι τρεῖς, μείζους τῶν προειρημένων (τ. ε. λόγων κζ´ πρὸς διαφόρους θέσεις) Ἐρανιστὴς ἢ Πολύμορφος ἔφερον ἐπιγραφήν. De usuris, cap. 21 (comme dans Migne'i, gr. ser. t. 84, col. 362, n° 1) ou De primatu papae, pag. 235 (comme dans Fabricius-Harles. Bibliotheca graeca, VIII, p. 306). De Concordia sacerdotii et imperii. Parisiis. 1669.Pag. 327 : Lib. VII, chap. 8, § 6. Codices manuscrits bibliothecae Regii Taurinensis Athenaei. Recensuerunt et animadversionibus illustrant Joseph. Pasinus, fourmi. Rivantella et le P. Berta. Taurin. 1749.Pag. 256, p. 2. Sixti Sinensis Bibliotheca sancta, lib. IV, Colonies. 1626. P. 382. Dans la Bibliothèque florentine Médicis, cod. VIII (plut. VI), pag. 144 b, conservé Laur. T.I. Florentiae. 1764, P. 112 b), vraisemblablement attribué à Théodoret, où l'on trouve de brèves notes concernant Abel, Enos, Enoch, Noé, Abraham Isaac et Jacob. Il s’agit peut-être d’un double de l’ancien manuscrit de Sixte. Migne, gr. ser. t. 84, col. 361, non. 96. M. 80, 1469. Créativité. III, p. 38. M. 80, 365. Créativité. Moi, page 202. Assemani. Bibliotheca orientalis, III, 1, p. 40 : Et (composuit Theodoretus) illum (librum) qui est adversus Oriegenem. Facundi. Pro defensione trium capitulorum, III, 6 (Migne, lat. ser. t. 67, col. 602. B) ; X, 1 (M. 67, 700-701). Bréviarium Liberati, cap. XXIV : Migne, lat. ser. t. 68, col. 1049. Asemani Bibl. orient., III, 1, p. 34. Voir l'article spécial de Keane sur cette question dans Theol. Cuvelage. Quarterschrift" pour 1879. Commentaire. dans Cant. Cant., préf. : M. 80, 32. Riche. Simon III, 19 ans épistolaire. selectar., pag. 110. Voir Fabricius-Harles. Bibliotheca graeca, VIII, p. 306. Mémoire de Garnerii. II, chap. VIII, § IV : M. 84, 360-361. Photi. Bibliothèque, cod. 193 : Migne, gr. ser. t. 103, col. 649. Dan. de Nessel. Catalogus, I, p. 190 : code. CIX, Codices manuscrits bibl. R. Taurinensis, b. 96 a : morue. XXV, fol. 209. Graeca D. Marci bibliotheca codicum manuscritorum per titulos digesta – Laurentio Teopolo. 1740. Ap. Simonem Occhi Bibliopolam. P. 79 : code CXXXVII. P. 299 : morue. CCCCCLXX. Petri Lambecii Commontariorum de Augustissima bibliotheca Caesarea Vindobonensi liber quartus. Editio altera Annonce. Le P. Kollarii. Vindobonae. 1778. Col. 463 : code. CXCIV, fol. 1–23, p. 2. Matthaei Accurata codicum graecorum mss. bibliothecarum Mosquensium sanctissimae Synodi notitia et recensio. Τ. I. Lipsies. 1805. P, 139 : morue. CCX, fol. 222. Migne, gr. ser. t. 90, col. 785-856. Petri Lambecii. Commentariorum liber tertius. Éd. Kollarii. Vindobonae. 1776. Col. 138, non. A. Migne, gr. ser. t. 84, col. 362, non. 1. Ce passage n'est-il pas également conservé dans le Codex 186 de Clarmontani, qui contient les Constitutions de Théodoreti Petri et Pauli (Catalogue manuscritorum codicum collegii Clarmontani. P. 58) ? P. lambecii. Commentaire lib. III, Col. 138-142. la morue. XXXIV. Migne, gr. ser. t. 87, par. 3, col. 3372. Voir l’article « Patriarche Sophrony de Jérusalem » dans Actes de l’Académie théologique de Kiev, 1889, n° 2, pp. 368-369. Rerum liturgicarum libri duo, auctore Ioanne Bona. Colonies. 1674. P. 94 : lib. Moi, casquette. IX. Assemani. Bibl. Orient. III, 1, p. 40 : Quod vero Ecchelensis dans Notis ad Catalogum Ebedjesu p. 135 affirmat, Liturgiam a Theodorito conditam, nominis similitudine deceptus Theodoritum pro Theodoro Mopsuesteno posuisse mihi videtur. Adversus Nesiorianos et Eutychianos, lib. III, ch. 19 : Migne, gr. ser. t. 96, par. 1, col. 1368. Assemani Bibliotheca orientalis, III, 1, p. 33. Cf. Fabricius-Harles. Bibliotheca graeca. Vol. X. Hambourg 1807. P. 36, où se confondent les nouvelles de Léontius et d'Ebed-Iesu sur la liturgie de Théodore. Pour plus de détails, voir Fritsche (De Theodori Mopsuesteni vita et scriptis commentatio theologica. Halae. 1836. P. 123-125) et P. Guryev (Theodore, évêque de Mopsueste. Moscou. 1890, pp. 185-189). Renandotii. Collection Liturgiarum orientalium. Τ. II, Parisiis. 1716. R. 616-621. W. Wright. Catalogue des manuscrits syriaques du British Museum. Partie. II. P. 938, p. 1, 1007, p. 2. Hoffmann. Art. 66, 15. Martin. Actes. P. 151. Perry. P. 319. L'histoire ne connaît jusqu'à présent que huit évêques d'Aigon (Le-Quien. Oriens christianus. Τ, II. Parisiis. 1740. Col. 893-896) ; Entre Eustathe, correspondant de Théodoret, et Jules, qui le suivit, il y avait sans doute des bergers encore inconnus de nous, puisque ces derniers vivaient déjà à l'époque de l'empereur Justin (518-527). Le Quien. Ou. chr., II, col. 896. Wright. Catalogue, II, p. 937, p. 2, 1007, p. 1. Pour une bibliographie condensée et très incomplète des traductions slaves des œuvres de Théodoret, voir prof. COMME. Arkhangelski. « Créations des Pères de l'Église dans la littérature russe ancienne », dans le Journal du ministère de l'Instruction publique de 1888, n° 8, pp. 236-237, et dans une publication séparée intitulée : « Vers l'étude de la littérature russe ancienne ». Saint-Pétersbourg 1888, pp. 87-88. Gorski et Nevostruev. Description des manuscrits de la Bibliothèque synodale de Moscou, n° 78, département. II, partie 1, p. 109-113. Ce monument a été publié par N.S. basé sur 16 copies anciennes. (Prof. P.I. Subbotin) d'abord dans la revue Brotherly Word (1876, vol. IV, département II, pp. 187-214), puis dans une brochure séparée sous le titre : « Le soi-disant Mot Théodorite dans ses différentes éditions ». Moscou. 1877. Ignace. Vérité du monastère Saint-Solovetsky contre la pétition mensongère, appelée Solovetsky, sur la foi. Saint-Pétersbourg 1844, p. 88. Cf. Réponses poméraniennes par Andrey Denisov, ch. V, certificat 49. Voir, par exemple, l'édition synodale du Psautier de 1850, page 9, revers. Épouser. Psautier, imprimé à Moscou en 1763. Feuille 10 ver. Voir, par exemple, l'édition synodale du Livre d'Heures de 1886, page 8 et revers. Révérend Ignace, archevêque. Voronezhsky admet hypothétiquement que la « Parole » de Théodorite « est probablement avec nous ici et là depuis l'époque de Martin Armenin » (Histoire des schismes dans l'Église russe. Ed. 2. Partie I. Saint-Pétersbourg 1862, p. 28), mais les archives des actes conciliaires de Kiev en 1157 sont contre cet hérétique, contrairement à l'opinion de la plupart des scientifiques, prof. E. E. Golubinsky considère l'auteur de « La Fronde », Pitirim de Nijni Novgorod, comme un faux sous Pierre V. (Histoire de l'Église russe. T. I, moitié 2. Moscou. 1881, pp. 688-689). Même si vous n'êtes pas d'accord avec une opinion aussi dure (voir, par exemple, la remarque du professeur I.I. Subbotin lors de la publication de sa correspondance avec le jésuite Martynov : Fraternité Parole, 1886, vol. II, département 1, p. 435 et note 1. Mer Fraternelle Parole, 1875 : vol. II, département 2, page 160, note 1 ; département 3, pp. 143-145), alors, selon l'époque de leur apparition, les actes ne peuvent être attribués à la moitié du XIIe siècle (Bratskoe Slovo, 1875, vol. II, département 3, pp. 142-149). « Le soi-disant Mot Théodorite », p. 4. Parole Fraternelle, 1876, IV, 2, p. 190, et n° 19 pour 1887, p. 697. Le patriarche Nikon et ses adversaires en matière de correction des rituels de l'église. Moscou. 1887, pp. 24 (note 35) 58-59 et dans Orthodox Review, 1887, vol. I, p. 167. 331. Découvrez la plus belle collection de mots de Metropolitan. Daniel, avec l'inscription manuscrite de Met. Platon de Moscou de 1807 (« Divers enseignements du métropolite Daniel, assez prudents, surtout pour cette époque »), dans la bibliographie. Académie théologique de Moscou, conscrit. N° 197, l. 96-97. Prêtre Vinogradov. À propos de la parole de Théodorite, p. 67. V. Jmakin. Le métropolite Daniel et ses œuvres. Moscou. 1881, p. 442, remarque. 2. Voir ci-dessus (à la page 502 {début du paragraphe : "Cela a acquis une signification particulière aux yeux des schismatiques..." Corr.}) revue des patriarches orientaux. « Uvet Dukhovny », feuille 255 vol.–256. « Bref avis » sous les Psaumes et les Livres d'Heures : « Bien que l'essence (les écrits de Théodoret) ne soit pas entièrement acceptée de la part de l'Église : ils contiennent beaucoup de calomnies contre le champion de la sainte foi, Cyrille d'Alexandrie, et contre le saint troisième concile, également à Éphèse, et contre notre juste foi, qui aide le maléfique Nestorius, même ses écrits pour cette raison, le père du cinquième concile a été rejeté et maudit par le saints. » Épouser. également une critique extrêmement dure et injuste de Théodorite par M. Rudnev : Citation. œuvres., pp. 210-211. « Le message conciliant de Maxime le Grec à l'ancien métropolite de toute la Russie Daniel » : Journal du ministère de l'Éducation nationale, 1834, n° 8 (août), pp. 269-270. Œuvres de saint Maxime le Grec. Éd. Académie théologique de Kazan. Partie 2. Kazan. 1859, p. 372-373. Théodoret. Hist. eccles. II, 27 (31) : Migne, gr. ser. t. 82, col. 1081. Dans S. Ts.I., p. 192. Cnf. Sozomène. S.E. IV, 28 (Migne, gr. ser. t. 67, col. 1201, 1204. Ts.I., p. 299). Nicéph. Calliste. S.E. IX, 48 (Migne, gr. ser. t. 146, col. 421). Voir aussi la version syriaque d'un fragment de Théodore de Mopsuestia dans Ed. Sachau. Theodori Μοpsuesteni fragmenta syriaca. Lipsies. 1860. P. 56. La base des récits des deux premiers historiens, selon Guldenpenning (Die Kirchengescliichte des Theodoret. S. 7.3), réside dans une source commune, par exemple dans l'histoire de Philostorgius. SUIS. Golubtsov. De l'histoire de l'image de la croix dans les Additions aux Œuvres de Saint-Père, 1889, livre. 1, p. 290-291. Pour une analyse détaillée de la légende sur Meletia de ce côté, voir l'article de l'Éminence. Nikanor « Sur le signe de croix et la bénédiction » (Orthodox Interlocutor, 1809, II, pp. 207-211) et dans « Conversation » (Wanderer, 1889 n° 10, pp. 213-216). Stoglav. Éd. D.E. Kojanchikova. Saint-Pétersbourg 1863, pp. 103-106 : ch. 31. À PROPOS . Vinogradov note à ce sujet (« Sur la Parole de Théodorite », pp. 7-8) : « Lorsque sont apparus dans notre patrie des hérétiques (judaïsants) qu'il était nécessaire d'éclairer, et les orthodoxes d'être protégés de leur philosophie par un bref enseignement sur la Très Sainte Trinité : alors ils ont trouvé le moyen le plus simple pour cela dans la prière orthodoxe - la méthode utilisée par saint Mélétius selon la légende de Théodoret. Un écrivain inconnu a compilé un bref exposé de la foi dans le Trinitaire. Dieu et le Fils de Dieu dans les deux natures du connaissable, ont appliqué cette exposition à la composition des doigts et ont appelé son petit ouvrage d'application le mot Théodoret, pour une plus grande attention de la part de ceux qui sont instruits. Le révérend pense la même chose. Nikanor (Wanderer, 1889, n° 10, pp. 219-222). O. Vinogradov. Citation cit., pp. 22-24. Voici également des extraits du « saint orateur » Gennady. Pour plus d'informations à ce sujet, voir Monseigneur. Nikanora (Wanderer, 1889, n° 10, pp. 222-224). «Un recueil de la brève science des articles de foi». 7157 (1649). In-8. Feuille 65. Œuvres de Gennady, voir art. Migne, Patr. curs, compl., gr. ser. t. 119, 160. Ces interprétations sont apparues dans les traductions dès les premiers temps de l’existence de l’écriture slave. Vostokov. Description des manuscrits du Musée Rumyantsev, n° 333, p. 470. Rukop. Bibliothèques de Moscou Académie spirituelle n° 197, feuille 98. Ah. Vinogradov. Travaux de citation., pp. 35-37. Opp. Théodoreti, t. 1, Lutetiae Parisiorum. 1642.Pag. 482. Puisque le commentaire de Théodoret sur les Psaumes a été traduit d’après l’édition de Sirmondov, la place en question n’est pas dans les « Créations » russes, vol. II, p. 127. Θεοδωρίτου... τὰ Σωζόμενα. Τ. A´, μέρ. Β´. C'est vrai. 1768.Pag. 149. Opp. Théodoreti, t. Moi, vol. 2. Hallae. 1669.Pag. 749. Patrologiae curs, complet, gr. ser. t. 80, col. 1028.B. Vous pourriez être intéressé par :