Отдел 5. Письма Феодорита

- Karakteristikat e përgjithshme të tyre. – Rishikim i koleksioneve dhe i botimeve të letërkëmbimit të ruajtur më parë të peshkopit të Kirros. a) zakonisht nuk përcaktohet me emrin Theodoret, b) të asimiluara rrejshëm me të - joautentike (170 dhe 121 kap. Synodicon’a dhe Nr. 172 dhe 180 Ar. Migne) dhe c) marrë padrejtësisht prej tij (Nr. 110 dhe 86, pjesë e 83, 112 dhe 181 Ar. Migne). – Një shënim në lidhje me përdorimin e shkronjave teodorite si material historik. Një personazh i shquar kishtar dhe publik, i cili mori një pjesë të konsiderueshme në të gjitha ngjarjet më të rëndësishme të kohës së tij, i cili kishte kontakte të vazhdueshme dhe të ngushta me shumë persona të rangjeve dhe statuseve të ndryshme, Theodoretit i duhej domosdoshmërisht të hynte në komunikime të shpeshta me shkrim në raste dhe tema të caktuara. Dhe, me të vërtetë, një pjesë e konsiderueshme e letërkëmbimit të tij të madh ka arritur tek ne, për të cilën autori i saj, me gjithë drejtësi, mund të vendoset në radhët e epistologëve të lavdishëm të kishës greke, si: Vasili i Madh, Synesius i Ptolemaidit, Shën Isidore Pelusioti, Patr. Foti, Teofilakti i Bullgarisë dhe të tjerë. Në letrat e tij gjejmë të njëjtën thellësi dhe universalitet mendimesh, saktësi dhe qartësi shprehjesh, rrumbullakësi korrekte dhe këndshmëri atike të stilit, që dallojnë të gjitha veprat e penës brilante të sundimtarit Kirro. Por (përveç kësaj) ato janë interesante për ne në shumë aspekte të tjera. Si të gjitha mesazhet e lashtësisë së krishterë 2294, ato nuk ishin vetëm derdhje intime mendimesh dhe ndjenjash në formën e bisedës së lirë, por kishin edhe një qëllim më të gjerë, duke pasur karakterin e veprave thjesht letrare. Shpesh ato përfaqësojnë traktate të tëra teologjike për çështje shumë domethënëse dhe akoma më shpesh, me lehtësi të sinqertë, ato përshkruajnë gjendjen e epokës, disponimet dhe prirjet mbizotëruese në shoqëri, ndriçojnë anët e errëta të fenomeneve të atëhershme kishtare-politike, japin portrete origjinale dhe tipike të njerëzve të shquar të shekullit të tyre, përshkruajnë pozicionin dhe qëndrimin e autorit në këtë rast dhe qëndrimin e tij shumë të rëndësishëm. rang etj.. Të gjitha këto na kalojnë para syve me atë gjallëri dhe lehtësim, që nuk do ta takojmë kurrë në asnjë vepër historike moderne. Prandaj, mendojmë se kuptimi kishtar-historik (në kuptimin më të përgjithshëm të këtyre termave) i letrave të Theodoretit është mjaft i qartë, gjë që natyrshëm shtron nevojën për një rishikim mbase serioz kritiko-bibliografik të tyre. Letrat e peshkopit të Kirros që kanë mbijetuar deri më sot nuk mbulojnë të gjithë korrespondencën e tij, siç mund të konkludohet nga episti i tij. 79 2295, 81 dhe 96 2296, 83 2297, 85(?) 2298, 110 2299, 147 2300 janë. Migne, Synodicon, kapak. 110 2301, dhe nr 1, 4 2302 ar. Σακκελίων., të cilat tregojnë ekzistencën e të paktën shtatë ose tetë mesazheve të tij që tani kanë humbur. Nicephorus Callistus raporton se në një kohë (në shekullin e 14-të) ai lexoi më shumë se pesëqind letra Theodorite, 2303 - dhe kjo, sipas fuqisë së provave të dhëna, nuk është aspak e pabesueshme. Gjithçka që na ka arritur nga korrespondenca e Bariut Kirr është në dispozicion në tre koleksione. I. Më i vjetri prej tyre vjen nga botuesit e parë të veprave të Theodoretit; është ribotuar në vëllimin 83 të Serisë së Patrologjisë Greke të Min dhe përmban nr. 181 2304. II. Një pjesë tjetër e letrave të Teodoritit njihej gjithashtu shumë kohë më parë në latinisht në një grup dokumentesh të lashta kishtare-historike të quajtura Synodicon adversus tragoediam Irenaei 2305; ka rreth 23 kopje të reja të 2306 dhe shtatë kopje të 2307, shpesh shumë të devijuara nga redaktimi i tekstit të mëparshëm, Minevsky. III. Në vitin 1885, ky numër u rrit me 47 numra, falë zbulimit të gëzuar bibliografik të kuratorit të dorëshkrimeve të Bibliotekës Kombëtare të Athinës, Gjon Sakkelion, i cili më parë ishte vendosur në këtë zonë duke botuar veprën e Justinit Περὶ ψυχῦς dhe letrat e njëfarë gnostiku. Në Manastirin e Shën Gjon Teologut në Patmos, ai gjeti një dorëshkrim të vjetër me mesazhe nga 16 autorë të ndryshëm të epokës së krishterë dhe mes tyre, pas Isidore Pelusiotit dhe Aleksandrit të Niceas dhe para Gregorit të Nisës, në vendin e tretë - 52 letra teodorite, të cilat parapriheshin nga shënimi i mëposhtëm. Κύρου dhe përfundonte me fjalët: Fund τῶν ἐπιστολῶν Θεοδωρήτου ἐπισκόπου Κύρου. Pasi ekzaminoi këtë monument kureshtar, Sakkelion nxori prej tij 48, sipas mendimit të tij, numra krejtësisht të rinj, u dha atyre shënime dhe, së bashku me parathënien dhe mospërputhjet e katër të mbeturve, siç dihet tashmë (= 19, 20, 22 dhe 23 numrat e Min), i botoi në Athinë në vitin 1885 (Τοῦπι, μακαριωίωτου) Ἐπιστολαὶ δυοῖν πεντήκοντα ἐκ Πατμιακοῦ χειρογράφου τεύχους νῦν πρῶτον τύποις ἐκδιδόμεναι ὑπὸ Ἰωάννου Σακκελίωνος ἐπιμελητοῦ τῶν χειρογράφων τῆς ἐϑνικῆς βιβλιοϑηκῆς τῶν ἑδελφνῶς Πεῤῥῆ αωπε´ Σελ. η´ + 45, në-8) 2308 . Të gjitha këto botime nuk kanë shërbimin e duhur që do të ishte i nevojshëm për qëllime shkencore. Kështu, në koleksionin e Minit, i cili është kritikuar më shumë se të tjerët nga studiuesit nga ana tekstuale, deri në gjysma e citimeve biblike nuk tregohen dhe në gjysmën e atyre që shënohen nën rresht, referencat janë bërë gabim. Sa i përket Synodikona, ai në fakt ka tre komente - Lupa 2309, Garnier 2310 dhe Baluza 2311 dhe shpesh lë shumë për të dëshiruar. Dhe ky qemer shumë interesant dhe i rëndësishëm ka qenë pothuajse plotësisht i paeksploruar dhe përfaqëson një mister të konsiderueshëm 2312. Megjithatë, besueshmëria e tij nuk është më e ulët se monumentet e tjera të ngjashme antike. Tilmon vëren në lidhje me këtë: "nuk mund të mendohet se Ireneu i Tirit (kur mblidhte mesazhe të ndryshme) u mashtrua nga falsifikues të tjerë, sepse ai i dinte të gjitha në origjinal" 2313. Vetëkuptohet që ky gjykim duhet pranuar vetëm në kuptimin më të përgjithshëm - dhe kuptimi i tij nuk duhet të shtrihet në çdo kapitull individual, të cilin do ta shohim pak më poshtë. Së fundi, botimi i Sakkelion, i cili u prit me simpati nga shtypi vendas grek 2314, nuk është aspak i përsosur. Dobësia e tij kritike dëshmohet mjaftueshëm nga fakti se ai konsideron se nr. 16 – Νόμῳ ὑπάτῳ 2315 nuk është shfaqur askund, megjithëse fjalë për fjalë përkon me nr. 58 Minya 2316, dhe mendon se teksti: dashuria mbulon një mori mëkatesh nuk është në Bibël. IV, 8. U kërkuan disa korrigjime, të cilat i bënë Ζῆκος Ῥώσης 2318 dhe z. Georgiadis 2319, por edhe pas tyre botimi i Sakkelionit shkakton shumë pështjellim 2320. Përveç kësaj, disa letra të Theodoretit janë ruajtur, të paprekura ose në fragmente: a) në përkthimin e Marius Mercator, shtatë numra 2321, të cilët janë të barabartë me 172, 173, 177, 178, 174, 175 dhe 176 në Min; ky version nuk na tregon asgjë të re, por ndonjëherë devijon shumë nga botimet e tjera; Merkatori, nga ana e tij, e dha veprën e tij me disa shpjegime, të cilat në shumicën e rasteve janë të njëanshme dhe jo të besueshme; b) në aktet e koncilit të tretë Ekumenik ka katër numra (= 149, 169, 151, 150 Minya) 2322; c) në “aktet” siriane të këshillit grabitës nr.151 2323 dhe nr.86 2324, i pari me disa lëshime kundrejt origjinalit grek dhe i dyti me një shtesë të vogël; d) në aktet e koncilit të pestë ekumenik nr. 16, 151, 162, 171, 172 dhe 180 2325 Minya; f) në letrën e Papa Pelagius II (shkruar nga Gregori i Madh) drejtuar Elias nga Aquileia 2326 - fragmente të shkurtra nga numrat 172, 174, 175 dhe 178; f) në dorëshkrimet siriane të Muzeut Britanik (në Londër) - një letër drejtuar Nestorit (Nr. 12.156, fol. 67 a, dhe nr. 14.532, fol. 30 a. 31 a) 2327 dhe fragmente nga një letër drejtuar Dioskorit (Nr. 12.157, b. 238, b. Përveç kësaj, ne nuk dimë ende asgjë për to dhe për këtë arsye, para publikimit të plotë, nuk mund të themi asgjë të sigurt as për çështjen e autenticitetit të tyre, as për lidhjen e tyre me fragmentet tashmë ekzistuese nga korrespondenca e peshkopit të Kirros me personat e treguar. Vetëm sa i përket të parës, nuk është e pabesueshme të supozohet se përkon me letrën e 172-të të Min. Sipas katalogut të Wright, mesazhi nr. 12, 156, fol. 67 a fillon përafërsisht me këto fjalë: "Unë nuk jam i rrëmbyer nga vendi në rajon, nuk jam i pushtuar nga qetësia, lavdia, ulësja e lartësuar, shpresoj për shenjtërinë tuaj, me ndihmën e së cilës (duke qenë i sigurt në cilin)". Kjo i afrohet shumë hyrjes së letrës së Teodoretit drejtuar Nestorit, e ruajtur në aktet e koncilit të pestë dhe te Marius Mercator: Quod non urbana dialoge delector, nec saeculari curatione, nec gloria, nec altis sedibus sum alligatus (Quod urbana me convensequitum excellria indigeam sedibus), arbitrar scire tuam (tuam cognoscere) sanctitatem 2329. Pas gjithë kësaj, marrim 258–259 (181 ar. Migne + 23 Synodicon’a + 47 ar. Σακκελίων. + 7–8 supozuar) numrat 2330, pra afërsisht 250 më pak se koleksioni i më shumë se pesëqind letrave teodorite që kishte Nicephorus Callistus. Por edhe nga kjo sasi, disa i përvetësojnë të tjerët, të tjerë i atribuohen rrejshëm bariut Kirrhus dhe të tjerë jo më pak padrejtësisht i hiqen. Kategoria e parë përfshin numrat 152–161 (epistujt e figurave efesiane të vitit 431). 163–168, 170 (ata nga Kalcedoni), 17 gjithsej, të cilat u dërguan nga disa anëtarë të këshillit apostat, megjithëse ndoshta botimi i tyre i përket Theodoretit 2331, siç supozohet me shumë gjasa në lidhje me nr. 149 2332. Ne përfshijmë 170 dhe 121 kapele në klasën e dytë. Synodicon'a dhe Nr. 172 dhe 180 janë. Migne. Në letrën e parë, Theodoreti i kërkon Nestorit që të bindë peshkopin kokëfortë të Hierapolis Aleksandrit që të bëjë lëshime drejt pajtimit me Shën Kirillin - dhe vetëm kjo tregon se letra e tanishme, nëse nuk është e falsifikuar plotësisht, është jashtëzakonisht e dyshimtë në atribuimin e saj ndaj bariut Kirrhus. Është e vështirë dhe pothuajse e pamundur të imagjinohet se hereziarku i Kostandinopojës kishte një pikëpamje më të moderuar për sundimtarin e Aleksandrisë sesa Mitropoliti i Eufratit. Duke pasur parasysh këtë, Theodoreti nuk mund të llogariste në asnjë mënyrë në faktin se Nestori do ta bindte Aleksandrin të pranonte "Εὐφραινέσϑωσαν", ku mësimi i tij për Nënën e Zotit është kaq qartë i hedhur poshtë, ose përgjigjen e Gjonit "Πρώην ἐκ ϑεσπίσματος", në të cilën ai anatemohet drejtpërdrejt. Në përgjithësi, Nestori nuk shprehu asnjëherë dëshirën më të vogël për të asimiluar dhe miratuar kristologjinë e Shën Kirilit, - dhe këtë e dinte mirë peshkopi i Kirres. Letra e dytë, drejtuar të njëjtit person, na ka mbijetuar në tre botime - në Sinodikon, kapak. 120 2333, në aktet e koncilit të pestë ekumenik 2334 dhe në Marius Mercator 2335; një pjesë të tij e jep edhe Papa Pelagji II 2336. Ky mesazh i referohet momentit pas bashkimit të “Lindorit” me Shën Kirilin, kur vetë Teodoreti e njohu mësimin e tij, të formuluar me letra të shoqërueshme, si ortodoks dhe Nestori ishte në mërgim (in exilio). Garnier mendon se treguesi i fundit nënkupton praninë e këtij heretiku në manastirin e Shën Euprepius, afër Antiokisë, deri në 434–435; Baluz beson se kjo është një lidhje me Oasis, që ndodhi shumë më vonë se 2337, gjë që duhet të çojë domosdoshmërisht në refuzimin e dokumentit në fjalë, sepse në atë kohë Theodoreti nuk mund të kishte qenë në korrespondencë me Nestorin, i cili kishte humbur çdo respekt në sytë e atyre njerëzve që më parë e kishin simpatizuar disi. Por edhe me hipotezën e pamundur të Garnier-it, mesazhi që analizohet nuk fiton ndonjë të drejtë më të madhe për autenticitetin. Së pari, duket shumë e dyshimtë që Theodoreti do të vendoste t'i kërkonte falje Nestorit për miratimin e tij të pikëpamjeve kristologjike, të cilat ishin intolerante për këtë; edhe po ta pranojmë këtë, të paktën do të pritej që autori të përpiqej të fitonte në anën e tij heretikun kokëfortë, gjë që në fakt nuk është kështu. Së dyti, fjalët e vrazhda dhe ofenduese për Shën Kirilin vështirë se janë të mundshme te peshkopi i Kirros, pasi Ortodoksia e hierarkut Aleksandrian u bë një e vërtetë e padiskutueshme për Teodoretin dhe ndërkohë në epistë. 172 lexojmë frazat e mëposhtme: “Shpesh i rilexova letrat egjiptiane, i analizova me saktësi dhe zbulova se ato ishin të lira nga hidhërimi heretik dhe kisha frikë t'u vinte ndonjë njollë, duke urryer, natyrisht, si kushdo tjetër, babain e këtyre letrave, si fajtorin e trazirave në univers. Theodoreti duhet më tepër të pendohet, por jo të urrejë, sepse urrejtja ishte krejtësisht e papajtueshme me bindjen e tij të patundur në pastërtinë e mendimeve kristologjike të Shën Kirilit, i cili në sytë e tij, të paktën që nga viti 433, ishte një kampion i besimit apostolik. Së treti, është e çuditshme që bashkë me Nestorin mirëpritet edhe vëllazëria që është me të, të cilën, natyrisht, nuk e ka pasur as pas burgosjes në manastirin e Antiokisë. Në përgjithësi, çdo korrespodencë midis Theodoretit dhe Nestorit është jashtëzakonisht e dyshimtë, siç kanë thënë tashmë autorët antikë. Gjithashtu, Shën Cirili i paralajmëroi vazhdimisht miqtë e tij për dokumentet që komprometonin "Lindjen" dhe i shkroi drejtpërdrejt Valerianit të Ikonit: "Nëse gjen ata që pretendojnë rrejshëm se mendojnë në kundërshtim me atë që tregohet në kushtet e botës, absolutisht mos u besoni fjalëve të tyre, por, si mashtrues dhe gënjeshtarë, dërgojini tek babai i tyre që të mos e ngatërrojnë rrugën e djallit. për të hartuar letra vetë dhe për t'i kaluar ato siç janë botuar nga njerëz të famshëm (a nuk ishte i tillë Theodoreti?), atëherë një pafytyrësi e tillë duhet të ndalet me çdo kusht. Sepse, nëse dikur kanë paraqitur në një letër rrëfimin e besimit të tyre, atëherë si është e mundur që kanë filluar të shkruajnë të kundërtën, duke shprehur, si të thuash, keqardhje që nuk duan më të drejtën për të menduar? 2338. Kështu, edhe në epokën e “bashkimit”, falsifikimet e guximshme u kryen në emër të anëtarëve të shquar të partisë “lindore”, ku Theodoreti zinte një nga vendet e para. Se ishte ai që vuajti më shumë se të tjerët nga falsifikuesit e ulët, këtë e pohon me siguri të plotë Leontius i Bizantit, i cili thotë: “Duhet të dini gjithashtu se qarkullojnë disa letra nga Theodoreti dhe Nestorius, në të cilat ata pranojnë njëri-tjetrin; por ato janë fiktive: ato janë shpikur nga heretikët për të luftuar këshillin 2339 me ta.” çështje, sepse Leonti studioi me kujdes dhe dinte mirë gjithçka që lidhej me nestorianizmin dhe eutikianizmin. Është e vërtetë që Tilmoni përpiqet t'ia heqë rëndësinë e plotë kësaj dëshmie, 2340, por argumentet e tij nuk janë shumë të forta. Ai ndër të tjera i referohet faktit se Synodicon nga pikëpamja shkencore është një koleksion dokumentesh autentike. “Ireneu”, vëren ai, “ishte një njeri me karakter të tillë saqë është e pamundur të dyshosh për falsifikime pa prova të pakundërshtueshme dhe është e pamundur të supozohet se ai ishte mashtruar nga të tjerët, pasi ai i njihte të gjitha këto monumente në origjinal”. E gjithë kjo, natyrisht, është e vërtetë, por ka vetëm rëndësi relative - dhe Synodicon, i besueshëm në përgjithësi, mund të rezultojë të jetë një garantues i keq në disa raste të veçanta. Më pas, Tilmoni tërheq vëmendjen se, sipas Leontit, letrat teodorite janë krijuar për të cenuar autoritetin e Këshillit të Kalqedonit dhe nga ekzistenca e versionit të tyre te Marius Mercator, duhet të arrihet në përfundimin se ato kanë qenë në qarkullim disi më herët. Jemi dakord që Merkatori ishte i angazhuar në përkthimet e tij deri në vitin 451, megjithëse kjo nuk dihet me siguri të plotë; Le të pajtohemi gjithashtu se Leonti nënkupton Koncilin e Kalqedonit dhe jo Efesin, siç mendonte i përndershmi. Filaret 2341: – dhe atëherë nuk e humbim plotësisht terrenin në mbrojtjen e mendimit tonë. Pse të mos pranojmë se falsifikuesit monofizitistë donin të njollosin me sajimin e tyre fillimisht atë që e urrenin, Teodoretin, dhe më pas e përdorën atë për të luftuar këshillin që e shpalli të pafajshëm? Një manovër e tillë është sa e natyrshme aq edhe e kuptueshme për kundërshtarët e përkufizimeve universale të 451. Sar. 121 i Sinodikonit nuk mësohet drejtpërdrejt nga peshkopi i Kirros, por lidhja e tij me kapitullin e mëparshëm tregon se ai ishte edhe autori i këtij dokumenti, sipas mendimeve të koleksionistit 2342. Kjo letër është një kritikë jashtëzakonisht e ashpër dhe e padrejtë e mesazhit të shoqërueshëm të Shën Kirilit, që cilësohet si akti më i pahijshëm hipokrizi dhe turpi i saj. Për këtë qëllim, këtu janë dhjetë fragmente nga "Εὐφραινέσϑωσαν" 2343 dhe midis tyre - citate nga simboli antiokian 2344, të cilat të gjitha shoqërohen me komente sarkastike, kaustike dhe nënçmuese. Një qëndrim i tillë ndaj letrave pajtuese të kryepastorit Aleksandri është absolutisht i pamundur te Theodoreti; Që në momentin e parë të botimit të tyre, ai i konsideroi ata një rrëfim ortodoks apostolik dhe, edhe në dëm të ndikimit të tij në "Lindje", ai mbrojti energjikisht korrektësinë e tyre dogmatike si para miqve ashtu edhe para armiqve. Dhe në pasazhet më joshëse dhe më të dyshimta të korrespondencës nga peshkopi i Kirros, nuk do të gjejmë as aludimin më të vogël se ai guxoi të mendonte diçka të pahijshme për "Εὐφραινέσϑωσαν". Është edhe më pak e mundur që ai të guxonte të turpëronte simbolin antiokian, i cili sipas të gjitha gjasave njihet si krijimi i tij. Sido që të jetë, edhe nëse kjo nuk është e sigurt, mbetet një aksiomë e padiskutueshme shkencore që ai e shikoi këtë dokument si një deklaratë plotësisht të saktë të besimit universal mbi çështjet kristologjike dhe e vendosi tërësisht në epist. 151 me emrin tuaj. Për fuqinë e të gjitha këtyre konsideratave, ne e refuzojmë shprehimisht autorësinë e kapak nga Theodoret. 121 Synodicon dhe janë të prirur ta përvetësojnë atë nga pena e Aleksandrit të Hierapolisit. Ky mitropolitan kokëfortë nuk besoi kurrë në sinqeritetin e "konvertimit" (sipas pikëpamjes dhe terminologjisë së antiokianëve ekstremë) të Shën Kirilit dhe, në veçanti, gjithmonë fliste shumë ashpër për εἰρηνικὰ γράμματα e tij në të njëjtën frymë që përshkon kapitullin 121. Kështu, ai i tha Theodoretit: Andrei Samosatsky "më dërgoi një letër të devotshmërisë suaj, ku thuhet se egjiptiani anatemon ata që e quajnë hyjninë e Krishtit pasive, si dhe ata që lejojnë ngatërrimin dhe shpërbërjen e dy natyrave. Unë nuk shoh diçka të tillë në letrën e Cirilit, por konstatoj se në të kundërtën, dhe në fund, në fillim dhe në fund, luftoj ai. për kapitujt e tij dhe veprat e tjera, në të cilat nguliti ligësinë e tij” 2345. Një herë tjetër, krahas këtyre mendimeve, ai shprehu fare qartë dyshimin e tij në lidhje me kredon antiokiane të vitit 2346. E gjithë kjo e bën më se të mundshëm mendimin tonë. Nëse marrim parasysh kapak. 121, atëherë do të shohim në të një zbulim dhe konfirmim të pikëpamjes së shprehur në fragmentin e sapo dhënë. Me numrin katër kalojmë në një kohë të mëvonshme, në vitin 444, sepse ky është Theodoreti ad Ioannem Archiepiscopum Antiochiae epistola scripta, cum mortuus esset Cyrillus archiepiscopus Alexandriae. Kjo letër është e njohur për ne vetëm nga botimi latin i akteve të koncilit të pestë ekumenik të vitit 2347 dhe është monumenti më misterioz nga e gjithë masa e veprave letrare të Teodorit që na kanë mbijetuar. Autenticiteti i tij mbrohet po aq fort nga disa 2348 sa mohohet me kokëfortësi nga të tjerët 2349 - dhe kjo pyetje mbetet kaq e ndarë edhe sot e kësaj dite. Personalisht, ne mbajmë anën e këtyre të fundit, pasi, përveç faktit të ekzistencës së versionit latin, të parët në fakt nuk paraqitën asnjë argument në favor të tyre, nëse nuk marrim parasysh paragjykimin e tyre të njëanshëm ndaj peshkopit të Kirros. Por edhe ky themel i vetëm i shkencëtarëve që ne kuptojmë përmban diçka të pakuptueshme që dobëson fuqinë e tij dëshmuese. Fakti është se letra për vdekjen e Shën Kirilit i drejtohet Gjonit të Antiokisë, ndërkohë që ky i fundit vdiq para tij, në vitin 441 ose 442, prandaj botuesit romakë të akteve konciliale e shënuan këtë fragment si të falsifikuar të vitit 2350. Vërtetë, Peter de Marca, Kryepeshkop. Parizhsky argumentoi se faji për këtë mospërputhje qëndron në mosfunksionimin e dorëshkrimeve ekzistuese dhe se në origjinal kishte, natyrisht, emrin Domna 2351, por megjithatë ky është vetëm një supozim, ende i pajustifikuar nga asnjë e dhënë faktike, e cila është e gjitha kundër tij. Më pas, siç e kemi thënë më shumë se një herë, dëshmia e Koncilit të pestë për veprat e Theodoretit nënkupton vetëm se në vitin 553 ato ishin në qarkullim, por nuk tregon aspak vërtetësinë e tyre të padyshimtë, e cila as që u diskutua atëherë. Dhe është e çuditshme që deri në këtë kohë letra 180 nuk ishte përmendur askund nga askush, megjithëse kishte arsye të panumërta për këtë. Menjëherë pas vdekjes së Shën Kirilit, lind një stuhi e tmerrshme monofizite, heretikët sulmojnë tërbuar peshkopin e Kirros dhe kërkojnë të gjitha mjetet për ta ndotur plotësisht atë: - dhe, megjithatë, ata nuk e shqetësojnë këtë mesazh. Kjo është shumë e rëndësishme në rastin konkret, pasi monofizitët e panë krimin e rëndë të peshkopit të Kirros pikërisht në mosrespektimin e tij për Shën. Kirill, edhe pse nuk e justifikuan dot akuzën e tyre, ndërkohë do t'u mjaftonte vetëm t'i referoheshin këtij dokumenti. Marius Mercator ishte një ekspert autoritar i letërsisë apokrife teodorite, por në rastin tonë ai hesht me kokëfortësi. Etërit kalqedonë, përballë monofizitëve, e justifikuan solemnisht bariun e Kirros, të shpallur nga ai kryeheretik: - dhe as ata vetë dhe as armiqtë e Teodoretit nuk menduan të mbanin mend një letër kaq të turpshme. Përfundimi që del nga kjo mbështetet nga vetë përmbajtja e mesazhit që analizohet. Shën Kirili këtu përshkruhet si një murtajë dhe qortim i bijve të Izraelit, si një njeri i lig i pandreqshëm, i cili nuk tregoi kurrë shenja pendimi, sepse ai zbriti në botën e krimit me të njëjtat dogma të reja që predikoi gjatë gjithë jetës së tij. Theodoreti shpesh e lejonte veten të ishte i ashpër në lidhje me pikëpamjet kristologjike të Shën Kirilit, por vetëm në lidhje me “kapitujt” dhe vetëm deri në vitin 433. Pas pajtimit me të, ai u bind në mënyrë të pakthyeshme për “saktësinë dogmatike” të tij, të cilën e deklaron me aq sinqeritet në epistikë. 83 - ndaj akuzuesit të tij të ashpër Dioscorus 2352, dhe që nga ai moment ai nuk e ndryshoi kurrë mendimin e tij: kundër kësaj nuk mund të sillet asnjë autoritet i vetëm negativ, ndërkohë, të gjitha faktet e besueshme shkencërisht janë në favor të tij. Nëse po, atëherë ai ishte edhe më pak në gjendje të mendonte ndryshe në vitin 444, kur nuk kishte absolutisht asnjë motiv për këtë, një ex nihilo nihil fit. Po kështu, Theodoreti nuk mund ta qortonte St. Cirili dhe në faktin se ai "e rrethon natyrën e pavdekshme me vdekje", kur në mesazhin shoqërues të peshkopit të Aleksandrisë, të cilin ai e miratoi, u shpall drejtpërdrejt se Zoti Fjala vuajti për njerëzimin, me eliminimin vendimtar të teopaskitizmit. Nga ana faktike, dokumenti që analizohet ngre shumë hutim. Autori i tij raporton se Shën Kirili "nuk u qetësua edhe para vdekjes së tij, por vdiq, duke u përpjekur për më të mëdha e më të këqija. Sepse ai ishte delirantë të shqetësonte qytetin mbretërues dhe përsëri të kundërshtonte dogmat e devotshme dhe të akuzonte shenjtërinë tuaj, që i nderon ata". Historia nuk ka ruajtur për ne as lajmin më të paqartë që do të zbulonte të paktën një pjesë të kësaj gjëegjëze të ndërlikuar: ajo shfaqet para nesh si diçka krejtësisht e papritur dhe e pabesueshme. Por të gjitha këto konsiderata, me shumë peshë, për gjykimin tonë, janë dukshëm inferiore ndaj atyre që rrjedhin domosdoshmërisht nga shkronja 180, nëse i shikoni nga pikëpamja morale. Kjo nuk është vetëm “satirë kaustike”, siç e ka quajtur Prof. Al. P. Lebedev 2353, por edhe pamfleti më i ndyrë dhe më i poshtër që është shfaqur ndonjëherë në botë. I gjithë mesazhi është i mbushur me ngatërresat më të vrazhda ndaj shenjtorit të ndjerë dhe është në gjendje të shqetësojë thellësisht edhe ndjenjën morale më të pakërkueshme. Tallja e pahijshme e autorit e godet lexuesin edhe më ashpër, sepse drejtohet kundër një personi të prangosur në heshtje vdekjeprurëse. Një abuzim i tillë cinik i të ndjerit, i pafalshëm për një person të zakonshëm, është moralisht i pamundur për Theodoretin. Sipas shkrimtarëve më tendenciozë, ai të paktën nuk ishte i lirë nga fisnikëria, dhe letra 180 është një shembull i poshtërësisë njerëzore. Bariu Kirrian nuk i fshehu bindjet e tij, nuk bënte tregti me pëlqimet dhe mospëlqimet e tij dhe gjithmonë e thoshte të vërtetën me zë të lartë dhe troç, duke iu shmangur shpifjeve të errëta. Pasi kishte vuajtur shumë nga intrigat e intrigave, ai nuk i pëlqente shtigjet e nëndheshme dhe doli për të luftuar armiqtë me fytyrë të hapur, por nuk mundi të rrihte dikë që ishte shtrirë pa fjalë dhe pa jetë. Nëse ai nuk do t'i lejonte vetes veprime të tilla të turpshme gjatë jetës së Shën Kirilit, atëherë pas vdekjes së tij ai absolutisht nuk mund ta lejonte këtë: përndryshe ai do të pushonte së qeni vetvetja dhe ne nuk do të mund ta pajtonim disi këtë imazh të ri të "satiristit" të guximshëm me personalitetin moral të Theodoretit, të njohur për ne. Prandaj, kur Neander-i zbulon se Letra 180 mban vulën e pashlyeshme të karakterit të bariut Kirro, kjo tregon vetëm se, si historian protestant, ai ose nuk mundet, ose (çka është më e sakta) nuk dëshiron ta kuptojë këtë hierark të madh të Kishës së lashtë: ai dëshiron të shohë në Teodoret jo një lloj figure të caktuar historike e të shqetësuar dhe të paqëndrueshme. i papajtueshëm. Prandaj, dafinat e vendosura nga Neander në ballin e peshkopit të Kirros, në thelb më e keqja e gjembave, nuk janë aspak të merituara prej tyre. Së fundi, letra për John-Domnus është kompozuar shumë e sikletshme dhe ekspozon trillimet e njerëzve që kërkonin të imitonin tonin e dikujt tjetër. Pra, tashmë fillimi dhe fundi i tij përfaqësojnë diçka të papajtueshme: në të parën dëgjohet një lloj inati i egër dhe derdhen fjalë të përsosura sharje; e dyta është e mbushur me frymën e faljes dhe lutjes plot dashuri drejtuar Më të Lartit për shpëtimin e mëkatarit. Ndjenja të tilla të ndryshme, madje ekskluzive reciproke, në një rast të njohur vështirë se mund të imagjinohen te një person si Theodoret, i cili, pa dyshim, nuk ishte si "kameleonët" e ndryshueshëm. Po kështu, këshilla e autorit për adresuesin është "të urdhërojë shoqërinë e bartësve të të vdekurve të vendosë gurin më të madh dhe më të rëndë, në mënyrë që ai (Shën Kirili) të mos vijë këtu përsëri dhe përsëri të fillojë të provojë mendime të paqëndrueshme" - kjo këshillë, pa zgjuarsi të mirë, është absurde, sepse është e paplotësueshme, natyrisht, e paplotësueshme: askush nuk do të lejonte sunduesin, monumente të turpshme në varrin e tij të shenjtë në kryeqytetin e Egjiptit. Jo më pak se kaq, një falsifikim dashakeq zbulohet në rastin kur, duke e bërë rregull që “njerëzit e mirë lëvizin atje para kohe, dhe të këqijtë jetojnë për një kohë të gjatë”, shkrimtari vazhdon se Sunduesi i shpirtrave tanë, duke ditur keqdashjen e Shën Kirilit, që po shtohej dhe po e dëmtonte çdo ditë trupin e Kishës, bëri një përjashtim për të që të hynte më në atë që nuk e la më. Theodoreti nuk mund të pohonte një pasaktësi të tillë historike, pasi ai e dinte mirë se Shën Kirili e pushtoi Selinë e Aleksandrisë për rreth tridhjetë e dy vjet dhe vdiq në pleqëri të nderuar. Të gjitha këto argumente na bindin se letra 180 është një falsifikim nga kundërshtarët e Teodoritit, të cilët ngjallën polemika rreth "tre kapitujve". Për faktin se as Marius Mercator dhe as etërit kalqedonë nuk e përmendin atë, koha e paraqitjes së tij duhet të vendoset midis koncilit të katërt dhe të pestë ekumenik dhe, me shumë mundësi, gjatë epokës së trazirave për shkak të treshes së mësuesve antiokianë, d.m.th. në gjysmën e parë të shekullit VI. Por, në dallimin e origjinalit nga ai i falsifikuar, nuk duhet të shkojmë shumë larg dhe t'i heqim Teodoretit atë që i përket. Një entuziazëm të tillë të tepruar e vërejmë tek Martini, i cili asimilon stilolapsin nr. 110 dhe 86 të Domnës. Për sa i përket letrës së parë, baza për shkencëtarin e emëruar francez është fraza e autorit se ai shuguroi Ireneun si peshkop, Mitropolitan i Tirit në vitin 2354. Sigurisht, një veprim i tillë nga ana e një pastori të parëndësishëm për sa i përket foltores dhe pozicionit të tij në hierarkinë e kishës, pasi Teodoreti nuk pajtohet disi paraprakisht me të krishterët dhe de jure. antikitetit, por duke pasur parasysh rrethanat e kohës është krejt e natyrshme 2355. Përveç kësaj, në vetë përmbajtjen e mesazhit 110, Martini gjen një tregues se autori i saj, duke përmendur paraardhësit e tij në fronin apostolik që ai zinte, emërton mes tyre Aleksandrin, i cili ishte sundimtari i Antiokisë, që do të thotë se përpiluesi i mesazhit ishte i njëjti 2356. Këtu po flasim për epistin e vendit të radhës. 110: Εἰς δὲ τὸ τῆς διγαμίας (τοῦ Εἰρηναίου) τοῖς πρὸ ἡμῶν ἠκολουϑήσαμεν. Καὶ γὰρ ὁ τῆς μακαρίας καὶ ὁσίας μνήμης Ἀλέξανδρος, ὁ τὸν ἀποστολικὸν τοῦτον διακοσμήσας ϑρόνον ,.. τὸν τῆς μακαρίας μνήμης Διογένην ἐχειροτόνησε δίγαμον ὄντα 2357. Nëse e shikon me vëmendje këtë tekst, vërehet lehtë se në rastin e parë thuhet për paraardhësit në përgjithësi që kanë jetuar diku më herët, dhe në këtë të fundit - për karrigen e adresuesit, dhe jo vetë korrespondentin, i cili më mirë do të thoshte ἡμέτερον, por jo τοῦτον, që në të vërtetë gjendet te Theodoret në lidhje me Isidoren e Cyrrhus, prandaj nuk e bën këtë në Cyrrhus. favorin e tij dhe ne vazhdojmë të besojmë në të vërtetën e dëshmisë së dorëshkrimeve për Teodoretin si autor i letrës 110 drejtuar Domnusit të Antiokisë. Shumë më serioze janë kundërshtimet për vërtetësinë e nr. 86. Martin parashtron 2359 vëzhgimin se në aktet siriane të Këshillit të Grabitësve raportohet një kopje pothuajse fjalë për fjalë e ngjashme e letrës së Domnusit të Antiokisë drejtuar Flavianit të Kostandinopojës 2360. Tani pyetja është: çfarë është më e drejtë - dëshmia e dorëshkrimeve të veprave të Teodoritit, apo dëshmia e monumentit sirian? Nuk jemi në gjendje të përgjigjemi plotësisht pozitivisht, por në mbështetje të opinionit të mëparshëm, i cili ka autoritetin e parashkrimit pas tij, do të theksojmë vetëm një vështirësi në të cilën çon në mënyrë të pashmangshme supozimi i Martinit. Sipas versionit sirian, Dioskorus jo vetëm që lejoi që Domnos të anatemohej në praninë e tij, por edhe me fjalën e tij konfirmoi këtë fjali të pafe 2361. Nëse po, atëherë si mund të ishte primati antiokian në këshillin e vitit 448 si një anëtar i barabartë dhe pse Dioskorus, kur ai refuzoi të paraqitej atje, gjoja e konsideroi të nevojshme për shkak të sëmundjes së Danielit. Ireneu dhe Theodoreti dhe kërkuan nënshkrimin e tij 2362? Natyrisht, nuk ishte me shaka që Dioskori mallkoi Domnosin dhe, jo për hir të kuriozitetit apo talljes, e thirri të merrte pjesë në mbledhje dhe donte ta shihte emrin e tij midis atyre që e njihnin "vrasjen" e peshkopëve "lindorë". Ne nuk e shohim mundësinë e zgjidhjes shkencore të këtyre paqartësive me hipotezën e Martinit, i cili nuk i kushtoi vëmendjen e duhur kësaj; prandaj, derisa të zbulohet një rrugëdalje nga këto vështirësi, ne do ta konsiderojmë letrën 86 si vepër të Theodoritit. Vërtetë, bariu i Kirros, të cilin Dioscorus padyshim e anatemoi në 2363, kërkoi një vend në këshillin e grabitësve në 2364, por nuk duhet të harrojmë se kjo iu refuzua me vendosmëri në 2365. Çuditshmëria e mbrojtjes së prerogativave të Selisë së Antiokisë në gojën e Theodoretit, e vërejtur nga shkencëtari francez, shpjegohet lehtësisht me faktin se, pas vdekjes së Gjonit, ai, në thelb, ishte sundimtari aktual i "Lindjes" nën Domna nominale. Dhe ne shohim se, edhe duke qenë i internuar në qytetin e tij dioqezan, peshkopi i Kirros ndërmjetëson për peshkopin e Antiokisë kur patrici Anatoli e njoftoi atë për shpifjet që po përhapeshin në kryeqytet kundër tij dhe atij 2366. Së fundi, është e pamohueshme se deri në fund të vitit 449 Teodoreti ishte në marrëdhënie të shkruara me Flavianin e Kostandinopojës. Së bashku me deputetin e “lindorëve” që u dërgua në kryeqytetin e perandorisë për të ndërmjetësuar për primatin e plagosur pafajësisht Cyrrhus, ky i fundit dërgoi disa mesazhe dhe, meqë ra fjala, Flaviani njoftoi se edhe më herët, “me letra të tjera” (δι’ ἑτέρων γραμμάτων), ka bërë të ditur për intrigat kundër tij, përveçse jo të tjera. epist. 86, i cili në përmbajtjen e tij do të ishte në harmoni me udhëzimet e dhëna. Si përfundim, duhet përmendur se, sipas Martin 2368, dallimet në botime vinin nga fakti se shkronja 86 është një letër koncizionale, prandaj gjoja iu nënshtrua, në varësi të adresuesit, ndryshimeve të duhura, në formën e shkurtimeve apo shtesave. Ky shpjegim nuk është plotësisht i zbatueshëm për këtë rast, pasi sipas të dyja listave ky mesazh është menduar për një person - Flavian të Kostandinopojës. Për shkak të një pasigurie të tillë, aktualisht është e pamundur të rindërtohet origjinali i plotë i këtij dokumenti. Megjithatë, duhet pranuar se shënimi i redaktorëve sirianë për ngritjen e presbiterit Fotius në mitropolitin e Tirit më 9 të Elulit (shtator) 448 2369 justifikohet plotësisht nga lajme të tjera historike, sepse ky peshkop mori pjesë në Tyro-Virite-Tyrian, prandaj komisioni i instaluar në çështjen e I-rë230. Ireneu më herët se shkurti 449. Sa i përket ndryshimit në udhëzimet e autorëve të letrës në fjalë, atëherë, duke mos qenë në gjendje ta shpjegojmë këtë rrethanë në mënyrë shkencore, jemi të prirur të mendojmë se nuk ka ndodhur me qëllim të keq. Letra u shkrua me autoritetin dhe dinjitetin e sundimtarit shpirtëror të "Lindjes", pasi Teodoreti ishte nën Domnën, dhe për këtë arsye mund të kishte ndodhur lehtësisht që përkthyesi ta konsideronte kopjen greke që duhej të ishte e gabuar dhe të fuste emrin e Kryepastorit të Antiokisë në vend të asaj që ishte në origjinalin e tij. Nëse supozimi i Martinit është i saktë, atëherë mund të shtojmë gjithashtu se aktet siriane na ruajtën emrin e kryetarit të këshillit dhe në tekstin grek kemi autorin aktual të letrës 86. Në botimin e Sirmond-it nuk ka pesë rreshta të epistit 83 të Diokorit 2371, i cili thotë se nën Gjonin e Antiokisë Teodoreti konfirmoi dy herë dënimin e Nestorit (Ὅτι δὲ... πειρώμενοι) 2372, pse disa dyshime për vërtetësinë e tyre konsistojnë kaq mirë në autenticitetin e tyre. 2374 se duhet më tepër të supozohet një lëshim arbitrar në dorëshkrimin Sirmond - një lëshim i bërë nga një person për të cilin ky fakt ishte i pakëndshëm. Përveç nr 186 are. Migne dhe kapak. 176 Synodicon, Rev. Filaret (Gumilevsky) mohon gjithashtu 2375 vërtetësinë e Nr. 112 dhe 181, nga të cilat i pari, që na ka ardhur në tekstin greqisht, i drejtohet Domnus 2376, dhe i dyti, i botuar së pari në latinisht nga Baronius 2377, i Bishoplegateo i Madh, është menduar për Bishoplegateo i Madh. 2378. Nuk jepen arsye për të mbështetur këtë mendim, pasi referimi për Leontin e Bizantit dhe Shën Kirilin është krejtësisht i papërshtatshëm dhe i pazbatueshëm për këto mesazhe, pasi aty bëhet fjalë për korrespondencë me Nestorin, por këtu nuk flitet asnjë fjalë për të. Mund të këmbëngulësh vetëm se parafjala është epist. 151 - Ἰησοῦς Χριστός nuk është një letër, por një traktat më vete, siç u përpoqëm të argumentonim më lart 2379. Letrat e Theodoretit përfaqësojnë një material të pasur dhe të rëndësishëm kishtar-historik, por për përdorimin e drejtë të tyre në interesa shkencore do të duhej një studim i veçantë i tyre nga këndvështrime të ndryshme, i ngjashëm me atë të dhënë nga Garnier në kapak. V Disertacion. II, § V 2380. Për shkak të kompleksitetit dhe vështirësisë së kësaj detyre, ne nuk e marrim përsipër këtë punë, e cila do të merrte shumë kohë dhe do të na largonte shumë nga qëllimi ynë i afërt - një pasqyrë e përgjithshme e veprave të Bariut Kirro. Për ta bërë këtë, dikush do të duhet të shkruajë një vëllim mjaft voluminoz me rrezikun për të thënë më shumë hamendësues dhe tregim fati sesa të saktë dhe të besueshëm. Ne e konsiderojmë të mundur vetëm të paralajmërojmë se arsyetimi i Garnier për këtë temë është jashtëzakonisht tendencioz dhe të gjitha rishikimet e lashta në përgjithësi (Du-Pin, Tilmont, Seillier) janë kryesisht të vjetruara. Ja një shembull. Më parë, pothuajse të gjithë ia atribuonin momentin e vendosjes administrative të Teodoretit në Kirre, vitit 445 2381 - dhe, sipas kësaj, u përcaktua koha e lindjes, shenjtërimit si peshkop dhe fakte të tjera të jetës dhe veprimtarisë së tij, të njohura për ne nga mesazhet e tij. Vetëm pas hapjes dhe publikimit të akteve siriane të Këshillit të Grabitës, Martin për herë të parë vendosi datën e saktë të kësaj ngjarje - qershor - korrik 448 2382, dhe më pas shumë episode të biografisë së sundimtarit Cyrrhus morën terma të rinj dhe një kuptim tjetër, dhe në letrat përkatëse pati lëvizje të rëndësishme përgjatë pikave kronologjike. Prandaj, korrespondenca e Theodorit duhet të përdoret me kujdes dhe lexueshmëri kritike dhe të mos pranojë në mirëbesim përfundimet e studiuesve të lashtë të letrave të peshkopit të Kirros. Për më shumë, shihni artikullin e Prof. Al. P. Lebedeva: “Profesioni i një shkrimtari kishtar dhe librari në kohët e lashta të krishtera” (Adendum to the Creation of the Holy Fathers, 1888, vëll. XLVIII, f. 234–238, dhe në shtyp të veçantë fq. 82–86). M. 83, 1256. A-B: “Së fundmi njoftuam (ἐγνωρίσαμεν) fisnikërinë tuaj (patrikun Anatoly) se ata që ishin me komitetin më madhështor Rufus na treguan një letër të shkruar nga dora mbretërore, e cila i thoshte udhëheqësit më të guximshëm ushtarak të na përcillte në Kirro për të jetuar atje”. Tani nuk ka asnjë letër me një përmbajtje të tillë drejtuar Anatoli. Epist. 81 (M. 88, 1260. B): “Tashmë shkrova dy herë, por nuk mora përgjigje (δὶς μὲν γὰρ ἤδη γεγραφςώς, ἀντιγράφων οὐχ ἔτυχον), ndërkohë, me vendim mbretëror, më ndalohet të kaloj kufijtë e rajonit të Kirrhus”. Epist. 96 (M. 83, 1289. B): “Dy herë, mendoj edhe tri herë, të kam shkruar tashmë (δὶς μὲν ἤδη γράψας, οἶμαι δ’ ὅτι καὶ τρίς), por nuk mora përgjigje.” Ndoshta në të dyja këto raste nënkuptohet e njëjta letër, tashmë e humbur, e Teodoretit drejtuar patricit Nomus. M. 83, 1273. A-B: “Pasi lexova (traktatin e Shën Kirilit mbi cjapin e turkut dhe esenë kundër Julianit) jo pa befasi, i shkrova Cirilit (të Aleksandrisë) me kujtim të bekuar - dhe ai m'u përgjigj, duke dëshmuar për saktësinë (dogmatike) dhe prirjen e tij ndaj meje; Nga korrespondenca midis Theodoretit dhe Shën Kirillit nuk na arriti asgjë. M. 83, 1277. A: “Ne i shkruam të dy Kilikisë (εἰς μέντοι Κιλικίαν ἑκάτεραν γεγράφαμεν), megjithëse nuk e dinim me siguri nëse atje kishte vërtet nga ata që mendonin në kundërshtim me të vërtetën. Aktualisht kemi vetëm një shkronjë të Theodoretit τοῖς ἐν Κιλικίᾳ ἑπισκόποις (Nr. 84: Μ. 83, 1276): nëse e njohim si rreth, që nuk pengohet nga përmbajtja, atëherë dëshmia është episte. 85 mund të zbatohet për të në fuqi të plotë. Megjithatë, ky është vetëm një supozim. M. 83, 1305. P: “E shoh të nevojshme t'i shkruaj klerit që më shkroi nga qyteti mbretërues (për çështjen e Mitropolitit të Tirit) se, duke iu bindur vendimit të ipeshkvijve më zotdashës të Fenikisë, shenjtëroj peshkopin më perëndidashës Ireneu. Lidhur me këtë të fundit, letrat e Theodoretit drejtuar Konstandinopojës nuk kanë mbijetuar. M. 83, 1409. A: “U përgjigja letrave të mëparshme nga shenjtëria juaj menjëherë pas marrjes”. Kjo dëshmi nuk mund të lidhet saktësisht me epistin. 133 (M. 83, 1349, 1352) dhe prandaj na detyron të supozojmë se kishte edhe letra nga peshkopi i Kirros drejtuar Gjonit të Germanicias. M. 84, 722. Pyetje: “Kam shkruar një herë dhe një herë të dytë për atë që po ndodhte, duke kërkuar një mbledhje të përgjithshme, duke shpallur qëllimin tim dhe duke kërkuar të më njoftoni për qëllimin e shenjtërisë suaj dhe, megjithatë, nuk u shpërbleva me një përgjigje.” Ndër letrat ekzistuese të Theodoretit drejtuar Helladit të Tarsusit (Sinodicon, kap. 54, 160) nuk gjejmë asnjë që i përgjigjet këtij udhëzimi. Σελ. 1: "Edhe pse dërgoj shumë letra për devotshmërinë tuaj, marr pak." Vetëm katër letra iu drejtuan Vasilit të Seleukias (Ar. Migne - 85 dhe 102, Ar. Σακκελίων. - 1 dhe 45) të Theodoretit; në realitet ndoshta kishte më shumë prej tyre, pasi τέτταρες ἐπιστολαί, natyrisht, nuk barazohen με πολλαὶ ἐπιστολαί. Në epist. 4 janë. Σακκελιών. (faqe 4) mund të gjesh aludime të korrespondencës midis bariut Kirrhus dhe arkimandritit Agathon. Histori. predikues. XIV, 54 (Migne gr. ser. t. 146, col. 1257): πεντακόσιας ἐνέτυχον, ἀρίστως καὶ κατὰ λόγον Ἕλληνα συγκειμέναις. Për informacion bibliografik mbi këto letra, shihni Fabricius-Harles. Bibl. graeca, VIII, f. 288–290. Ky monument ndodhet në Mansi: Sacrorum conciliorum nova et amplisima collectio, t. V, fq. 743 sqq., dhe në Μίgne: Patrologiae curs. kompl., gr. ser. t. 84, kol. 565 m2. Këto janë: kapak. 40, 42, 45, 47, 60, 70, 72, 81, 87, 88, 97, 110, 128, 133, 138, 146, 151, 160, 161, 162, 166, themi "jashtë, 172". 139 (Epistola ejusdem – Theodoreti – ad amicum Christi Constantinopolitanum populum, per quam eos (?) hortatur ad pacientiam, et circa dogmata contrariorum poenitentiam declarat), ndonëse përputhet ngushtë me një pjesë të saj (Fidelis enim Tajvana e të gjithëve... litterae: M. 84, 754. C – 755. A) me epist. 173 ap. Migne (t. 83, 1487), por fillimi dhe fundi mjaft domethënës i këtij kapitulli janë krejtësisht të reja në krahasim me shkronjën e fundit. Dhe mbishkrimi i tij (Epistola ad Andream monachum Constantinopolitanum) është i shkëlqyeshëm, por ai u vendos në mënyrë arbitrare, sipas një supozimi, nga jezuiti Garnier kur botoi veprat e Marius Mercator (Migne, lat. ser. t. 48, col. 1079 et not. a), dhe në recensionin e Ed. T. VIII, Venetiis 1762. Faqe 701) ai nuk është aty. A nuk ruhet një kopje e këtij mesazhi në përkthimin në gjuhën siriane të dorëshkrimit të Muzeut Britanik Nr. 14.532, fol. 30 a (Katalogu i dorëshkrimeve siriake në Muzeun Britanik, i marrë që nga viti 1838. Nga W. Wright. Pjesa II, Londër. 1871. F. 958, f. 1), fillimi i të cilit lexohet kështu: “Nga çfarë u shkrua (nga Theodoret) në kopenë e Konstandinopojës pas Cyrtit Lindor? Sar. 95, 139, 71, 99, 148, 61, 66 = 171, 173, 174, 175, 176, 177, 178 Nr. Migne. Shih rrëfimin e vetë Sakkelionit për këtë në Ἀϑηναίου τόμ. ϑ´ (1880), σελ. 285, dhe në prologun e botimit të letrave të Theodoritit, σελ. α´, β´, ζ´, η´. Ad Ephesinum concilium variorum Patrum epistolae, ex manu-scripto Cassinensis bibliothecae codice desumptae. Nunc primum in publicam lucem data per F. Chr. Lupum. Lovanii, tipi Hieronymi Nempaei. 1682.Fq. 1–470. Dissertatio V – de Theodoreti et Orientalium causa: Auctarium, f. 549 m2. Nova collectio conciliorum, seu addum ad collectionem Ph. Labbei. Ed. Steph. Baluzius. Parisiis. 1707. P. 679 sq. Informacioni i mëposhtëm mund të jepet në lidhje me Synodicon. Siç dihet, Nestorius shkroi, në njëfarë kuptimi, autobiografinë e tij nën titullin Tragoedia, e cila tani është e humbur. Në imitim të tij, Ireneu i Tirit shkroi një ese me të njëjtin titull, ku përvijoi rrethanat dhe rrjedhën e jetës kishtare të kohës së tij. Kjo vepër, gjithashtu e humbur, u ruajt vetëm në një rishikim të mëvonshëm latinisht me emrin Synodikona adversus tragoediam Irenaei. I vetmi studim i vlefshëm i këtij koleksioni i përket Chr. Lupu: Scholia et notae ad variorum Patrum epistolas, concernentes acta Ephesini et Chalcedonensis concilii, nuperrime repertas in Bibliotheca celeberrima Monasterii Cassinensis, et nunc primum in lucem editas, auctore Fr. Christiano Lupo. Lovanii, tipi Hieronymi Nempaei. 1682. Tillemont. Kujtime, XV, f. 255. Shih shënimin e z. Ζῆκος Ῥώσης’a te Ἀϑηναίων Ἑβδομάδι, ἔτ. β´ ἀριϑ. 63 (12 maj, 1385), faqe. 224 a. 225 α, dhe një artikull nga z. V. Georgiadis. Κριτικαί τινες ἐπιστάσεις εἰς τὰς νῦν πρῶτον ὑπὸ Ἰωάννου Σακκελίωνος ἐκδοϑείσας μή ἐπιστολὰς τοῦ μακαρίου Θεοδωρήτου ἐπισκόπου Κύρου ὑπὸ Β. Γεωργιάδου në Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήϑεια. Περίοδος δεύτερα, τόμος Α. Ἐν Κωνσταντινουπόλει. 1885. Σελ. 111–115. Patrologiae mallkon. komplet., gr. ser. t. 83, kol. 1229. Op. cit., σελ. 115–123, 161–176. Thjesht duhet të shikoni të paktën epistin. 8 – te dekurionet e Zeugmës (faqe 6–8) për ta verifikuar këtë. Migne, lat. ser. t. 48, kol. 1077–1078 (krh. Migne, gr. ser. t. 83, col. 1486, 1487) 1079–1080, 1080–1081, 1081–1082, 1082–1083, 1082–1083, 1083, Pat. 701–702. Mansi, IV, 1061–1068. (krh. Migne, gr. ser. t. 77, kol. 1449–1457). 1407–1408. Veprat e Apostujve 1, f. 429–437, 827–830. Mansi, V, 1024–1037, 1040–1045, 84–85 (krh. Migne, gr. ser. t. 76, col. 389, 392). Veprat e Apostujve II, f. 125–128. Hoffmann. S. 46–53. Martin. Veprat. F. 103–119. Perri. F. 218–240. Cnf. Assemani. Bibl. orientalis, t. I, fq. 599. Hoffmann. S. 61–62. Martin. Veprat. F. 139–143. Perri. F. 298–306. Mansi, IX, 254, 291–292, 293–294, 294–295, 295–296. Veprat e Apostujve V, f. 149–150, 221–223, 224–225, 225–226, 226–227, 227–230. Mansi, IX, 450–451. Migne, lat. ser. t. 72, kol. 734–735: epist. papae Pelagii II – 5(7), n. 20. Veprat e Apostujve V, f. 448, 448–449, 449. Katalogu i dorëshkrimeve siriake në Muzeun Britanik, i marrë që nga viti 1838. Nga W. Wright. Pjesë. II, Londër. 1871. Fq. 644, f. 1, 958, f. 1. Wright. Katalogu, II, f. 644, f. 1, 2: "Ekstrakt nga letra e Theodoretit drejtuar Dioskorit: Ekstrakt në lidhje me (nga?) Theodoretin e padenjë. Nga një letër e shkruar drejtuar Dioskorit, e cila nuk shërbeu për ta justifikuar atë" (Theodoret). A nuk është ky nr. 83 i Minyas, i cili është thjesht apologjist në natyrë dhe që e solli vërtet autorin në telashe edhe më të mëdha nga ana e Dioskorit? Mansi, IX, 294. Migne, lat. ser. t. 48, cel. 1077. Gallandii. Bibliotheca, VIII, f. 701. (Migne, gr. ser. t. 83, kol. 1485, 148G). Veprat V, f. 225. Krahas botimeve të mësipërme, epist. 113 cm, shih H. Hurter's Sanctorum Patrum opuscula selecta. Τ. XXV. Oeniponte. 1874. Kol 210–218. Migne, lat. ser. t. 54, kol. 845–854 (inter epist. s. Leonis nr. 52), letra 151 – në Gallandii Bibliotheca veterum Patrum. Τ. IX. Venetiis. 1773. F. 405–412, 412–415 dhe letrat 151 dhe 80 në Perry. Sinodi i dytë. F. 263–271, 381–382. Shih I t., ch. III, fq. 96 {fillimi i paragrafit: “Në përfundim të rishikimit të periudhës Efesiane...”. Korr.}. Shih I t., ch. III, fq. 67 {fillimi i paragrafit: “Nuk bie në sy se ata që kanë shkruar nuk kanë lejuar...”. Korr.} dhe përafërsisht. 21 {fillimi i paragrafit fusnote: “Garnier (loc. cit.) pohon pozitivisht...”. Korr.} M. 84, 733–734. Mansi, V, 898. Mansi, IX, 294 (krh. Μ. 83, 1485, 1488). Veprat e Apostujve V, f. 225–226. Migne, lat. ser. t. 48, kol. 1077–1078 (krh. M. 83, 1486, 1487). Gallandii. Bibliotheca, VIII, f. 701. Mansi, IX, 254. Migne, lat. ser. t. 72, kol. 734. Veprat V, f. 448. Kh. edhe më i lartë, përafërsisht. 33–36 në faqet 478–479. Migne, lat. ser. t. 48, kol. 1076, nr. A. Lupus, Scholia et notae, f. 462. Epist. s. Cyrilli ad Valer. Ikona. – 50 (44): Migne, gr. ser. 1, 77, kal. 277. Mansi, V, 372. S. Veprat. II, f. 438. De sectis, vepro. IV, kapak. 5 (Migne, gr. ser. t. 86, pars 1, col. 1224. B–C): ἐπιστολαὶ Θεοδωρήτου καὶ Νεστορίου, ἐν αἷς ἀλλήλους ἀποδέχονται· πλαστοὶ δέ εἰσι· πλάττουσι δὲ αὐτὰς οἱ αἱρεστικοί, τοῦ μάχαι. Tillemont. Kujtimet, XV, f. 255. Mësimi historik për Etërit e Kishës. Τ. III Shën Petersburg. 1859. § 218, f. 119, shënim. 15. Kështu mendon edhe Baluz: M. 84, 734, jo. 47. Sinodikon, kapak. 121: M. 84, 734. V. 734. S. 735. A. 735. A. 735. B ( = 735. D – 736. A). 736. P. 736. D. 737. A. 737. B. 737. B–C (shih gjithashtu Mansi, V, 899–903) cnf. epist. S. Cyrilli 39 (34): Migne, gr. ser. t. 77, kol. 176. B. 176. A. 176. C. 176. C. 177. C. 180. A. 180. A–B. 180. B. 177. A. B. 176–177. Mansi, V, 304. D. 304. V. C. 304. D. 305. D. 308. A–B. 308. B. 308. B. 305. B. 305. A. Veprat. II, fq 373–374, 373, 374, 376, 377, 377–378, 375, 375. Sinodikon, kapak. 121: M. 84, 737. B. 737. B–C cnf. epist. S. Cyrilli. 39 (34): Migne, gr. ser. t. 77, kol. 177. A. B. 176–177. Mansi, V, 305. B. 305. A. Veprat e Apostujve. II, fq 375, 375. Epist. 38 (33): Migne, gr. ser. 1, 77, kol. 172–173, 172. C–D. Mansi, V, 292. C. 292. B. Veprat e Apostujve. II, fq 358, 358. Sinodikoni, kap. 17: M. 84, 609. B. Sinodikon, kapak. 65: M. 84, 674. Mansi, V, 843. Sinodikoni. kapak. 96: M. 84, 712–713. Mansi, V, 878–879. Mansi, IX, 295–296. Migne. gr. ser. t. 83, kol. 1489–1492. Veprat e Apostujve V, f. 227–230. Garnerius. Disertacion. II, kapak. V, § V, jo. ad epist. 180: M. 84, 325–330. Pagius. Ad an. 441 n. VII–VIII (Baronii Annales, t. VII Lucae. 1741. F. 567–569). Neander. Allgem. Kirchengeschichte. Bnd. II, Abth. 2. Gota. 1856. S. 695–696 dhe të tjerë. Baronius. Ad an. 444 n. 12–17 (Annales, VII, f. 567–569). Cnf. ad një. 553 n. 43–44, 46 (Annales, t. X, Lucae. 1741. F. 553–554, 555). Tillemont. Mémoires, XIV, f. 784–785: jo. 80 rreth a. cirili. Ceillier. Histori. generale, XIV, f. 197–199. i nderuari Filaret. Doktrina Historike, III, f. 119, përafërsisht. 15. Sever. Binii Concilia generalia et provincialia. Τ. II, pars 2. Coloniae Agrippinae. 1618. F. 86. Steph. Baluzii Nova collectio conciliorum. F. 1526. Mansi, IX, 295, jo. d. Veprat V, f. 227, shënim. Këshillat Ekumenikë të shekujve IV dhe V. Moska. 1879, f. 192. Martin. Pseudo-sinodë. R. 84 (jo 4). 85. Shih vëllimin e parë, kap. V, f. 165–168 {paragrafi në fillim: “Nga përmbajtja dhe natyra e shkronjave në fjalë...” e më tej. Korr.}. Martin. Veprat. R. 145, jo. b. Migne, gr. ser. t. 83, kol. 1305.B–C. Histori. predikues. V, 4 (M. 82, 1204. V. Ts. I., f. 309): Κύρου τῆς ἡμετέρας Ἰσίδωρον. V, 8 (Μ. 82, 1209. S. Ts. I., f. 315): καὶ Ἰσίδωρος ὁ ἡμέτερος. Martin. Pseudo-sinodë. R. 115 et jo. 4. Veprat. R. 139, jo. a. Hoffmann. S. 62, 11–13. Martin. Veprat. F. 141. Perri. F. 301. Hoffmann. S. 58: Abth. VIII; cnf. S. 56, 17–20. Martin. Veprat. F. 131–132: § VIII; cnf. fq. 126 Perri. F. 273–274: § VIII; cnf. fq. 252–253. Epist. Theodoreti 113: Μ. 83, 1316. B–S. Mansi, VI, 600. S. Hoffmann. S. 2, 25–26. Martin. Veprat. P. 3. Perri. F. 9. Veprat. III, fq. 158. Mansi, VI, 588. Hoffmann. S. 2. Martin. Veprat. P. 3. Perri. F. 8–9. Mansi, VI, 600. Hoffmann. 8, 2. Martin. Veprat. P. 3. Perri. F. 9. Për më shumë detaje rreth këtyre rrethanave, shih vëllimin e parë, kap. V, fq. 214 {fillimi i paragrafit: “Theodoret ra dakord në këtë dëshirë...”. Korr.}. Epist. III: M. 83, 1308, r. 1182. Epist. 104: M. 83, 1297.A. Martin. Pseudo-sinodë. F. 115, jo 2. Hoffmann. S. 62, 36–38. Martin. Veprat. F. 143. Perri. F. 305. Mansi, VII, 212 sq. Veprat IV, f. 180 hëngrën. Hoffmann. S. 20,12, 30, 34. Martin. Veprat. R. 44, 67. Perru. R. 96, 132. Opp. Theodoreti, redak. Sirmondianae, t. III, fq. 960. Shih në vëllimin e parë, kap. V, fq. 186–189 {paragrafi fillestar: “Në vetëdijen e plotë të drejtësisë së përsosur...”. Korr.}. Doktrina Historike, III, f. 119, përafërsisht. 15. Annales, t. VIII (Lucae. 1741), b. 59–60: ad an. 450 n. 22–24. Shih dep. II, kap. 1, f. 192–195 {paragrafi në fillim: “Nga pasazhet e cituara duket qartë...” e më tej. Korr.}. Migne, gr. ser. t. 84, kol. 253–331. Shih vëllimin e parë, kap. V, përafërsisht. 128 në fq. 200–201 {fusnota në fillim të paragrafit: “Para publikimit të akteve siriane...”. Korr.}. Pseudo-sinodë, fq. 104–105; cnf. Perri. Sinodi i dytë i Efesit. F. 203. Ju mund të jeni të interesuar në: