Отдел 5. Письма Феодорита

- Општи карактеристики на нив. – Преглед на збирки и изданија на претходно сочуваната кореспонденција на епископот Кирус. а) обично не се означува со името Теодорит, б) лажно асимилирани за него - неавтентични (170 и 121 кап. Synodicon’a и Nos. 172 и 180 Ar. Migne) и в) неправедно одземено од него (бр. 110 и 86, дел од 83, 112 и 181 Ar. Migne). – Забелешка за употребата на теодоритските букви како историски материјал. Истакната црковна и јавна личност која земала значајно учество во сите најважни настани од своето време, кој имал постојани и блиски контакти со многу личности од различни чинови и статуси, Теодорит нужно морал да влегува во чести писмени комуникации во одредени прилики и теми. И, навистина, до нас стигна значаен дел од неговата огромна кореспонденција, за која нејзиниот автор, поштено, може да се смести во редот на славните епистолози на Грчката црква, како што се: Василиј Велики, Синесиј Птолемејски, свети Исидор Пелузиот, Патр. Фотиј, Теофилакт Бугарски и други. Во неговите писма наоѓаме иста длабочина и универзалност на мислите, прецизност и јасност на изразите, правилна заобленост и атичка пријатност на стилот, кои ги издвојуваат сите дела на брилијантното перо на владетелот Кир. Но (покрај ова) тие ни се интересни и од многу други аспекти. Како и сите пораки од христијанската антика 2294 година, тие не беа само интимни изливи на мисли и чувства во форма на слободен разговор, туку имаа и поширока цел, имајќи карактер на чисто литературни дела. Често тие претставуваат цели теолошки трактати за многу значајни прашања и уште почесто, со искрена леснотија, ја отсликуваат состојбата на ерата, преовладувачките расположенија и трендови во општеството, ги осветлуваат темните страни на тогашните црковно-политички феномени, даваат оригинални и типични портрети на истакнати луѓе од нивниот век, ја отсликуваат позицијата и ставот на авторот во оваа личност и ставот на авторот. ранг и сл. Сето тоа ни поминува пред очи со онаа живост и олеснување, што никогаш нема да го сретнеме во ниту едно современо историско дело. Оттука, мислиме дека црковно-историското значење (во најопштата смисла на овие поими) на писмата на Теодорит е сосема јасно, што природно ја наметнува потребата од евентуално сериозен критичко-библиографски преглед на истите. Писмата на епископот Кирус што останале до денес не ја опфаќаат целата негова кореспонденција, како што може да се заклучи од неговото епистое. 79 2295, 81 и 96 2296, 83 2297, 85(?) 2298, 110 2299, 147 2300 се. Migne, Synodicon, капа. 110 2301, и бр.1, 4 2302 ар. Σακκελίων., кои укажуваат на постоење на најмалку седум или осум негови пораки кои сега се изгубени. Никифор Калист известува дека едно време (во 14 век) прочитал повеќе од петстотини Теодоритски писма, 2303 година - и тоа, според силата на дадените докази, е далеку од неверојатно. Сè што ни стигна од кореспонденцијата на овчарот Кир е достапно во три збирки. I. Најстариот од нив доаѓа од првите издавачи на делата на Теодорит; повторно е отпечатен во том 83 од серијата за грчка патрологија на Мин и содржи бр. 181 2304. II. Друг дел од писмата на Теодорит бил исто така познат многу одамна на латински во збир на антички црковно-историски документи наречени Synodicon adversus tragoediam Irenaei 2305; има околу 23 нови копии од 2306 и седум дупликати од 2307 година, честопати многу отстапувајќи од уредувањето на претходниот текст Миневски. III. Во 1885 година, овој број се зголемил за 47 изданија, благодарение на среќното библиографско откритие на кустосот на ракописи на Националната библиотека во Атина, Џон Сакелион, кој претходно се етаблирал на овие простори со објавување на делото на Јустин Περὶ ψυχῦς и писмата на одреден гностик. Во манастирот Свети Јован Богослов во Патмос пронашол стар ракопис со пораки од 16 различни автори од христијанската ера и меѓу нив, по Исидор Пелузиот и Александар Никејски и пред Григориј Ниски, на трето место - 52 теодоритски писма, на кои му претходела следнава белешка: Κύρου и завршил со зборовите: Τέλος τῶν ἐπιστολῶν Θεοδωρήτου ἐπισκόπου Κύρου. Откако го испитал овој љубопитен споменик, Сакелион од него извлекол 48, според него, сосема нови броеви, им дал белешки и заедно со предговорот и несовпаѓањата на преостанатите четири, како што е веќе познато (= 19, 20, 22 и 23 броеви на Мин), ги објавил во Атина во 1885 година (Τοῦπιοδσκό,ουτάτου ἐκύρου, μακαριωίωτου ἐκύρου, μακαριωτάτου ἐκύρου, μακαριωτάτου ἐπί, μακαριωτάτου ἐξ, 19, 20, 22 и 23 на овој љубопитен споменик). Ἐπιστολαὶ δυοῖν πεντήκοντα ἐκ Πατμιακοῦ χειρογράφου τεύχους νῦν πρῶτον τύποις ἐκδιδόμεναι ὑπὸ Ἰωάννου Σακκελίωνος ἐπιμελητοῦ τῶν χειρογράφων τῆς ἐϑνικῆς βιβλιοϑηκῆς τῶν ἑδελφνῶς Πεῤῥῆ αωπε´ Σελ. η´ + 45, во-8) 2308 . Сите овие публикации ја немаат соодветната услужливост што би била неопходна за научни цели. Така, во збирката на Мин, која е критикувана повеќе од другите од страна на научниците од текстуалната страна, до половина од библиските цитати не се наведени, а во половина од оние што се забележани под редот, референците се погрешно направени. Што се однесува до Synodikona, таа всушност има три прегледи - Lupa 2309, Garnier 2310 и Baluza 2311 и често остава многу да се посакува. И овој многу интересен и важен свод е речиси целосно неистражен и претставува значителна мистерија 2312. Сепак, неговата сигурност не е пониска од другите слични антички споменици. Тилмон забележува во овој поглед: „не може да се мисли дека Иринеј од Тир (кога собирал разни пораки) бил измамен од други фалсификатори, бидејќи ги знаел сите во оригиналот“ 2313. Се подразбира дека оваа пресуда треба да се прифати само во најопшта смисла - и неговото значење не треба да се прошири на секое поединечно поглавје, кое ќе го видиме по малку пониско поглавје. Конечно, објавувањето на Сакелион, кое беше дочекано со сочувство од локалниот грчки печат 2314, е далеку од совршено. За неговата критичка слабост доволно говори фактот што тој смета дека бр. IV, 8. Беа потребни некои корекции, кои ги направија Ζῆκος Ῥώσης 2318 и г. Георгиадис 2319, но и по нив изданието на Саккелион предизвикува голема забуна 2320. Дополнително, зачувани се некои писма на Теодорит, или недопрени или во фрагменти: а) во преводот на Мариус Меркатор, седум броеви 2321, кои се еднакви на 172, 173, 177, 178, 174, 175 и 176 во Мин; оваа верзија не ни кажува ништо ново, но понекогаш многу отстапува од другите изданија; Меркатор, од своја страна, ја даде својата работа со некои објаснувања, кои во повеќето случаи се пристрасни и не се доверливи; б) во актите на третиот вселенски собор има четири броја (= 149, 169, 151, 150 Миња) 2322; в) во сириските „акти“ на разбојничкиот совет бр. 151 2323 и бр. 86 2324, првиот со некои пропусти против грчкиот оригинал, а вториот со мала додавка; г) во актите на петтиот вселенски собор бр. 16, 151, 162, 171, 172 и 180 2325 Миња; ѓ) во писмото на папата Пелагиј II (напишано од Григориј Велики) до Илија од Аквилеја 2326 година - кратки извадоци од броевите 172, 174, 175 и 178; ѓ) во сириските ракописи на Британскиот музеј (во Лондон) - писмо до Несториј (бр. 12.156, fol. 67 a, и бр. 14.532, fol. 30 a. 31 a) 2327 година и извадоци од писмо до Диоскор (бр. 12.157, б.26, b. Освен тоа, сè уште не знаеме ништо за нив и затоа, пред целосното објавување, не можеме да кажеме ништо децидно извесно ниту за прашањето за нивната автентичност, ниту за нивниот однос со веќе постоечките извадоци од преписката на епископот Кирус со посочените лица. Само во однос на првото, не е неверојатно да се претпостави дека се совпаѓа со 172. писмо од Мин. Според каталогот на Рајт, порака бр. 12, 156, fol. 67 а започнува приближно со овие зборови: „Не ме понесе местото во регионот, не ме плени спокојството, славата, возвишеното седиште, се надевам на твојата светост, со чија помош (да се биде уверен во која). Ова е многу блиску до воведот на писмото на Теодориј до Несториј, зачувано во актите на петтиот собор и во Мариус Меркатор: Quod non urbana talke delector, nec saeculari curatione, nec gloria, nec altis sedibus sum alligatus (Quod urbana me convenséquisatium, необичен глобален, н.з. indigeam sedibus), арбитер scire tuam (tuam cognoscere) sanctitatem 2329. По сето ова, добиваме 258–259 (181 ar. Migne + 23 Synodicon’a + 47 ar. Σακκελίων. + 7–8 претпоставени) броеви 2330, односно приближно 250 помалку од збирката на повеќе од петстотини теодоритски букви што ги имал Никифор Калист. Но и од оваа количина, некои други ги присвојуваат, други лажно му се припишуваат на овчарот Кирус, а други не помалку неправедно му се одземени. Првата категорија ги вклучува броевите 152–161 (посланија на ефеските фигури од 431 година). 163–168, 170 (тие од Халкедон), вкупно 17, кои биле испратени од неколку членови на отпадничкиот собор, иако можеби нивното издание му припаѓа на Теодорит 2331, како што најверојатно се претпоставува во врска со бр. 149 2332 година. Вклучуваме 170 и 121 капа во втората класа. Synodicon'a и бр.172 и 180 се. Migne. Во првото писмо, Теодориј бара од Несториј да го убеди тврдоглавиот епископ од Хиераполис Александар да направи отстапки за помирување со свети Кирил - и само тоа покажува дека ова писмо, ако не и целосно фалсификувано, е крајно сомнително во неговото припишување на овчарот Кирус. Тешко и речиси невозможно е да се замисли дека ересиархот на Константинопол имал поумерен поглед на владетелот на Александрија од митрополитот Еуфрат. Со оглед на тоа, Теодорит никако не можел да смета на фактот дека Несториј ќе го убеди Александар да го прифати „Εὐφραινέσϑωσαν“, каде неговото учење за Богородица е толку јасно побиено, или одговорот на Јован „Πρώην ἐκ ϑεσπίσματος“, во кој тој е директно анатемизиран. Општо земено, Несториј никогаш не изразил ни најмала желба да ја асимилира и одобри Христологијата на свети Кирил, - а тоа му било добро познато на епископот Кире. Второто писмо, упатено до истата личност, ни е зачувано во три изданија - во Синодиконот, капа. 120 2333, во актите на петтиот вселенски собор 2334 и во Мариј Меркатор 2335; дел од неа дава и папата Пелагиј II 2336. Оваа порака се однесува на моментот по соединувањето на „Источниот“ со свети Кирил, кога самиот Теодорит го препознал неговото учење, формулирано со друштвени букви, како православно, а Несториј бил во егзил (in exilio). Гарние смета дека последната индикација имплицира присуство на овој еретик во манастирот Свети Евпрепиј, во близина на Антиохија, до 434–435 година; Балуз верува дека ова е врска со Оаза, што се случи многу подоцна од 2337 година, што нужно мора да доведе до отфрлање на предметниот документ, бидејќи во тоа време Теодорит не можеше да биде во кореспонденција со Несториј, кој изгубил секаква почит во очите дури и на оние луѓе кои претходно донекаде сочувствувале со него. Но, дури и со неверојатната хипотеза на Гарние, пораката што се анализира не добива поголеми права на автентичност. Прво, се чини многу сомнително дека Теодориј би решил да му се извини на Несториј за неговото одобрување на христолошките ставови, кои биле нетолерантни за тоа; дури и да го признаеме ова, барем би се очекувало дека авторот ќе се обиде да го придобие тврдоглавиот еретик на своја страна, што всушност не е така. Второ, груби и навредливи забелешки за свети Кирил тешко се можни кај епископот Кир, откако православието на Александрискиот архиереј стана неспорна вистина за Теодорит, а во меѓувреме и во епист. 172 ги читаме следните фрази: „Многу често ги препрочитував египетските букви, ги анализирав прецизно и открив дека се ослободени од еретичка горчина и се плашев да ставам каква било дамка врз нив, мразејќи го, се разбира, како и секој друг, таткото на овие писма, како виновник за немирите во универзумот“. Теодорит треба попрво да жали, но не и да мрази, бидејќи омразата беше целосно неспојлива со неговото цврсто убедување во чистотата на христолошките мислења на свети Кирил, кој во неговите очи, барем од 433 година, беше поборник на апостолската вера. Трето, чудно е што заедно со Несториј е добредојдено и братството што е со него, кое, се разбира, го немало и по затворањето во Антиохискиот манастир. Во принцип, секоја кореспонденција меѓу Теодориј и Несториј е крајно сомнителна, како што веќе изјавија античките автори. Исто така свети Кирил упорно ги предупредувал своите пријатели за документите кои го компромитираат „Истокот“, а директно му напишал на Валеријан од Икониум: „Ако ги најдете оние кои лажно тврдат дека мислат спротивно на она што е наведено во условите на светот, апсолутно не верувајте во нивните зборови, но како измамници и лажговци, пратете ги кај таткото, како да не сакаат да го следат патот на ѓаволот. сами да составуваат писма и да ги пренесат како што ги објавуваат познати луѓе (а не бил ли Теодорит?), тогаш таквата дрскост мора да се прекине со сите средства. Зашто, ако еднаш во писмо го изнесоа исповедањето на својата вера, тогаш како е можно да почнаа да го пишуваат спротивното, изразувајќи, како да се каже, жалење што повеќе не сакаат право на размислување? 2338. Така, дури и во самата ера на „сојузот“, смели фалсификати беа извршени во име на истакнати членови на „источната“ партија, каде што Теодорит заземаше едно од првите места. Дека токму тој страдал повеќе од другите од ниски фалсификатори, тоа со целосна сигурност го наведува Леонтиј Византиски, кој вели: „Исто така, треба да знаете дека кружат некои писма од Теодорит и Несториј, во кои тие се прифаќаат меѓусебно; но тие се фиктивни: тие се измислени од еретиците за да се борат против соборот со нив. материја, бидејќи Леонтиј внимателно проучувал и добро знаел се што е поврзано со несторијанството и евтихијанството. Вистина е дека Тилмон се обидува да го лиши ова сведоштво од неговото целосно значење, 2340 година, но неговите аргументи не се многу силни. Тој, меѓу другото, се осврнува и на фактот дека Синодикон, од научен аспект, е збирка на автентични документи. „Иринеј“, забележува тој, „беше човек со таков карактер што е невозможно да се посомневаме за фалсификат без непобитно силни докази и невозможно е да се претпостави дека бил измамен од други, бидејќи ги знаел сите овие споменици во оригиналите“. Сето ова, се разбира, е точно, но има само релативно значење - а Синодикон, општо доверлив, може да се покаже како лош гарант во некои конкретни случаи. Потоа, Тилмон привлекува внимание на фактот дека, според Леонтиј, теодоритските писма се составени за да се поткопува авторитетот на Халкидонскиот собор, а од постоењето на нивната верзија во Мариј Меркатор, мора да се заклучи дека тие биле во оптек нешто порано. Се согласуваме дека Меркатор бил ангажиран во неговите преводи до 451 година, иако тоа не е познато со целосна сигурност; Да се ​​согласиме и дека Леонтиј значи Халкидонски собор, а не Ефес, како што мислеше пречесниот. Филарет 2341: – и тогаш целосно не губиме земја во одбраната на нашето мислење. Зошто да не признаеме дека монофизитските фалсификатори сакале да го извалкаат со својата измислица прво оној кого го мразеле, Теодорит, а потоа го искористиле за да се борат против советот што го ослободил? Таквиот маневар е природен колку што е разбирлив кај противниците на универзалните дефиниции од 451 година. Сар. 121 од Синодиконот не дознава директно од епископот Кирив, но неговата поврзаност со претходното поглавје покажува дека тој е автор и на овој документ, според размислувањата на собирачот 2342. Ова писмо е невообичаено остра и неправедна критика на дружељубивата порака на свети Кирил, која е оценета како безнајголемо лицемерно лицемерие и срам. За таа цел, еве десет извадоци од „Εὐφραινέσϑωσαν“ 2343, а меѓу нив - цитати од Антиохискиот симбол 2344 година, а сите се придружени со саркастични, каустични и потсмевливо потценувачки забелешки. Ваквиот однос кон помирливите писма на александрискиот архипастир е апсолутно невозможен кај Теодорит; Уште од првиот момент на нивното објавување, тој ги сметаше за апостолска православна исповед и, дури и на штета на своето влијание на „Истокот“, енергично ја бранеше нивната догматска исправност и пред пријателите и пред непријателите. И во најзаводливите и најсомнителните пасуси на кореспонденција од епископот Кирус, нема да најдеме ни најмала навестување дека тој се осмелил да мисли нешто нељубезно за „Εὐφραινέσϑωσαν“. Уште помалку е можно тој да се осмели да го посрамоти антиохискиот симбол, кој по секоја веројатност е препознаен како негова креација. Во секој случај, дури и ако тоа не е сигурно, останува неспорна научна аксиома дека тој на овој документ гледал како на сосема точна изјава на универзалната вера за христолошките прашања и целосно го ставил во епист. 151 под свое име. Заради јачината на сите овие размислувања, ние експлицитно го отфрламе авторството на капа од Теодорет. 121 Синодикон и се склони да го асимилираат од перото на Александар Хиераполски. Овој тврдоглав митрополит никогаш не верувал во искреноста на „преобраќањето“ (според гледиштето и терминологијата на крајните Антиохијци) на свети Кирил и, особено, секогаш зборувал многу грубо за неговите εἰρηνικὰ γράμματα во истиот дух што продира во поглавје 121. Така, тој му рекол на Теодорит: Андреј Самосацки „ми испрати писмо за твојата побожност до него, каде што е наведено дека Египќанецот ги анатемизира оние што ја нарекуваат Христовата божественост пасивна, како и оние што дозволуваат збунетост и распаѓање на две природи. Во писмото на Кирил не гледам такво нешто, но, напротив, на почетокот и на крајот наоѓам дека на почетокот и на крајот се борам. за неговите поглавја и други дела, во кои ја втиснал својата злоба“ 2345. Друг пат, заедно со овие размислувања, сосема јасно го изразил својот сомнеж во однос на антиохиското верување од 2346 година. Сето тоа го прави нашето мислење повеќе од веројатно. Ако земеме предвид капа. 121, тогаш во него ќе видиме откровение и потврда на ставот изразен во штотуку дадениот извадок. Со бројот четири преминуваме кон подоцнежно време, во 444 година, бидејќи ова е Theodoreti ad Ioannem Archiepiscopum Antiochiae epistola scripta, cum mortuus esset Cyrillus archiepiscopus Alexandriae. Ова писмо ни е познато само од латинското издание на актите на Петтиот вселенски собор од 2347 година и е најмистериозниот споменик од целата маса на книжевните дела на Теодорит што ни преживеале. Нејзината автентичност е подеднакво напорно бранета од некои 2348 како што тврдоглаво ја негираат другите 2349 - и ова прашање останува толку поделено до ден-денес. Ние лично сме на страната на второто, бидејќи, освен фактот дека постои латинска верзија, првата всушност не изнесе никакви аргументи во нивна полза, ако не се земат предвид нивните пристрасни предрасуди кон епископот Кирус. Но, дури и оваа единствена основа на научниците што ги разбираме содржи нешто неразбирливо што ја слабее неговата доказна моќ. Факт е дека писмото за смртта на свети Кирил е упатено до Јован Антиохиски, а во меѓувреме, овој умрел пред него, во 441 или 442 година, поради што римските издавачи на соборните акти го забележале овој фрагмент како фалсификуван 2350 година. Точно, Петар де Марка, архиепископ. Парижски тврдеше дека вината за оваа недоследност лежи во неисправноста на постоечките ракописи и дека во оригиналот, се разбира, го имало името Домна 2351, но сепак ова е само претпоставка, сè уште не оправдана со никакви фактички податоци, кои сите се против. Тогаш, како што не еднаш кажавме, сведочењето на Петтиот собор за делата на Теодорит значи само дека во 553 година тие биле во оптек, но ни најмалку не укажува на нивната несомнена автентичност, за која тогаш не се ни зборувало. И чудно е што до овој момент писмото 180 не беше спомнато никаде од никого, иако имаше безброј причини за ова. Веднаш по смртта на свети Кирил, настанува страшна монофизитска бура, еретиците бесно го напаѓаат епископот Кирус и ги бараат сите средства целосно да го извалкаат: - и, сепак, не ја нарушуваат оваа порака. Ова е многу важно во конкретниот случај, бидејќи монофизитите тешкото злосторство на епископот Кир го гледаа токму во неговото непочитување кон св. Кирил, иако не можеа да го оправдаат своето обвинение, во меѓувреме ќе им беше доволно само да се повикаат на овој документ. Мариус Меркатор беше авторитетен експерт за апокрифната теодоритска литература, но во нашиот случај тој тврдоглаво молчи. Халкидонските отци, пред монофизитите, свечено го оправдаа пастирот Кир, прогласен од тој архиеретик: - и ни тие самите, ни непријателите на Теодорит не помислија да се сетат на такво срамно писмо. Заклучокот што произлегува од ова го поткрепува и самата содржина на пораката што се анализира. Св. Теодорит честопати си дозволуваше да биде груб во однос на христолошките погледи на свети Кирил, но само во однос на „поглавјата“ и тоа дури до 433 година. По помирувањето со него, тој неповратно се уверил во својата „догматска точност“, која со толкава искреност ја кажува во епист. 83 - на неговиот груб обвинител Диоскор 2352, и од тој момент тој никогаш не го смени своето мислење: против ова не може да се изведе ниту еден негативен авторитет, во меѓувреме, сите научно веродостојни факти се во негова корист. Ако е така, тогаш тој бил уште помалку способен да размислува поинаку во 444 година, кога немало апсолутно никакви мотиви за ова, ex nihilo nihil fit. Исто така, Теодорит не можел да го прекорува св. Кирил и во тоа што „ја опкружува бесмртната природа со смрт“, кога во друштвената порака на Александрискиот епископ, која тој ја одобрува, директно се објавува дека Бог Словото пострада за човештвото, со решителна елиминација на теопасхитизмот. Од фактичка страна, документот што се анализира предизвикува многу збунетост. Нејзиниот автор известува дека свети Кирил и пред својата смрт „не се смирил од своите зла, туку умрел, обидувајќи се поголеми и полоши. Зашто бил во делириум да го вознемирува владејачкиот град и повторно да се спротивстави на побожните догми и да ја обвини твојата светост, која ги почитува“. Историјата не ни ја зачувала ниту најнејасната вест што би открила барем дел од оваа незгодна загатка: таа се појавува пред нас како нешто сосема неочекувано и неверојатно. Но, сите овие размислувања, многу тешки, според наша проценка, се значително инфериорни во однос на оние што нужно следуваат од писмото 180, ако се гледа од морална гледна точка. Ова не е само „каустична сатира“, како што ја нарече проф. Ал. П.Лебедев 2353, но и највалканиот и најгнасниот памфлет што некогаш се појавил во светот. Целата порака е исполнета со најгруби лудории кон починатиот светител и е способна длабоко да го вознемири дури и најнепотребното морално чувство. Непристојното исмејување на авторот уште поостро го погодува читателот затоа што е насочено против личност окована во смртна тишина. Ваквото цинично злоставување на покојникот, непростливо за обичен човек, за Теодорит е морално невозможно. Според најтенденциозните писатели, тој барем не бил лишен од благородништво, а писмото 180 е пример за човечка подлост. Овчарот Киријан не ги криеше своите убедувања, не тргуваше со своите сакања и несакања и секогаш ја зборуваше вистината гласно и отворено, избегнувајќи мрачна клевета. Бидејќи многу страдал од интригите на интригите, не сакал подземни патеки и со отворено лице излегувал да се бори против непријателите, но не можел да победи некој што лежел без зборови и безживотно. Ако не си дозволи такви срамни постапки за време на животот на свети Кирил, тогаш по неговата смрт тој апсолутно не би можел да го дозволи тоа: инаку тој ќе престане да биде самиот себе, а ние не би можеле некако да ја помириме оваа нова слика на смелиот „сатиричар“ со моралната личност на Теодорит, позната нам. Затоа, кога Неандер открива дека Посланието 180 го носи неизбришливиот печат на ликот на пастирот Кир, ова само покажува дека, како протестантски историчар, тој или не може, или (што е поточно) не сака да го разбере овој голем архиереј на античката Црква: тој сака во Теодорит да не види некаква, немирна и немирна историска личност, која секогаш нема ништо против. непомирлив. Затоа, ловориките што ги постави Неандер на веѓата на епископот од Кир, во суштина најлошите од трње, воопшто не се заслужени за нив. Конечно, писмото до Џон-Домнус е составено многу незгодно и ја разоткрива измислицата на луѓе кои се обиделе да имитираат туѓ тон. Значи, веќе почетокот и крајот претставуваат нешто некомпатибилно: во првото се слуша некаков див бес и се излеваат совршено пцовки; втората е проткаена со дух на простување и љубовна молитва кон Севишниот за спасение на грешникот. Ваквите различни, дури и меѓусебно исклучувачки, чувства во една позната прилика тешко може да се замислат кај личност како Теодорит, која, додуша, не беше како променливите „камелеони“. Исто така, советот на авторот до адресатот е „да му нареди на општеството на носители на мртвите да положи некој најголем и најтежок камен, за тој (Свети Кирил) да не дојде овде повторно и повторно да почне да докажува нестабилни мислења“ - овој совет, без пристојна духовитост, е апсурден, бидејќи е неисполнет, се разбира, на владетелот не би му дозволил на никого, срамни споменици на неговиот свет гроб во главниот град на Египет. Не помалку од ова, злонамерно фалсификување се открива и во случајот кога, откако воведе правило дека „добрите луѓе се преселуваат таму пред време, а злите живеат долго“, писателот продолжува дека Владетелот на нашите души, знаејќи ја злобата на свети Кирил, кој секојдневно се зголемуваше и му штети на телото на Црквата, направи исклучок за него да го прими она што не го остави. Теодорит не можеше да тврди таква историска неточност, бидејќи добро знаеше дека свети Кирил ја окупирал Александриската столица околу триесет и две години и умрел во преподобна старост. Сите овие аргументи нè убедуваат дека писмото 180 е фалсификат од противниците на Теодорит, кои предизвикаа контроверзии за „трите поглавја“. Поради тоа што ниту Мариј Меркатор, ниту халкидонските отци не го спомнуваат, времето на неговото појавување мора да се смести меѓу четвртиот и петтиот вселенски собор и, најверојатно, во ерата на немирите поради тријадата на антиохиските учители, т.е. во првата половина на VI век. Но, во разликувањето на оригиналот од фалсификуваниот, не смееме да одиме предалеку и да му го одземеме на Теодорит она што му припаѓа. Ваков преголем ентузијазам забележуваме кај Мартин, кој ги асимилира перото на Домна бр. 110 и 86. Во однос на првото писмо, основата за именуваниот француски научник е фразата на авторот дека тој го осветил Иринеј за епископ, митрополит Тирски 2354 година. Се разбира, таквиот чин на безначаен свештеник во однос на неговиот проповедник и позицијата во црковната хиерархија, како што Теодорит не е нешто невообичаено со христијанската практика и де јуре. антиката, но со оглед на околностите во тоа време е сосема природно 2355. Покрај тоа, во самата содржина на пораката 110, Мартин наоѓа индикација дека нејзиниот автор, споменувајќи ги своите претходници на апостолскиот трон што го зазема, меѓу нив го именува и Александар, кој бил владетел на Антиохија, што значи дека составувачот на пораката6 бил истиот 235. Овде зборуваме за следното место епист. 110: Εἰς δὲ τὸ τῆς διγαμίας (τοῦ Εἰρηναίου) τοῖς πρὸ ἡμῶν ἠκολουϑήσαμεν. Καὶ γὰρ ὁ τῆς μακαρίας καὶ ὁσίας μνήμης Ἀλέξανδρος, ὁ τὸν ἀποστολικὸν τοῦτον διακοσμήσας ϑρόνον ,.. τὸν τῆς μακαρίας μνήμης Διογένην ἐχειροτόνησε δίγαμον ὄντα 2357. Ако внимателно го погледнете овој текст, лесно може да се забележи дека во првиот случај се зборува воопшто за предци кои живееле некаде порано, а во вториот - за столот на адресатот, а не за самиот дописник, кој попрво би рекол ἡμέτερον, но не и τοῦτον, што всушност се среќава во Теодорит во однос на Исидор од Кирос, затоа не2358 во нас. негова корист, а ние продолжуваме да веруваме во вистинитоста на сведочењето на ракописите за Теодорит како автор на писмото 110 до Домнус од Антиохија. Многу посериозни се приговорите за автентичноста на бр. 86. Мартин ја изнесува 2359 година забелешката дека во сириските акти на Соборот на разбојниците е пријавена речиси буквално слична копија од писмото на Домнус од Антиохија до Флавијан од Константинопол 2360 година. Сега се поставува прашањето: што е поправедно - сведоштвото на ракописите од делата на Теодорит, или сведочењето за сирискиот споменик? Не можеме да одговориме целосно позитивно, но како поткрепа на претходното мислење, кое зад себе го има авторитетот на препишување, ќе укажеме само на една тешкотија до која неминовно води претпоставката на Мартин. Според сириската верзија, Диоскор не само што дозволил Домнос да биде анатемизиран во негово присуство, туку и со свој збор ја потврдил оваа безбожна реченица 2361 година. Иринеј и Теодорит и го побарале неговиот потпис 2362? Се разбира, Диоскор не го проколнал Домнос на шега и, не заради љубопитност или потсмев, го повикал да учествува на состаноците и сакал да го види неговото име меѓу оние што го препознале „убиството“ на „источните“ епископи. Не ја гледаме можноста за научно разрешување на овие несогласувања со хипотезата на Мартин, кој не обрна должно внимание на ова; затоа, додека не се открие излез од овие тешкотии, писмото 86 ќе го сметаме за дело на Теодорит. Навистина, овчарот на Кир, кого Диоскор несомнено го анатемисал во 2363 година, побарал место на разбојничкиот собор во 2364 година, но не смееме да заборавиме дека тоа му било одлучно одбиено во 2365 година. Чудноста на одбраната на прерогативите на Престолот Антиохија во устата на Теодорит, забележана од францускиот научник, лесно се објаснува со фактот дека, по смртта на Јован, тој, во суштина, бил вистинскиот владетел на „Истокот“ под номиналната Домна. И гледаме дека, дури и прогонет во својот епархиски град, епископот Кирус се застапува за епископот Антиохиски кога патрицијот Анатолиј го известил за клеветата што се ширела во престолнината против него и против него 2366 година. Конечно, неспорно е дека до крајот на 449 година Теодорит бил во писмени односи со Флавијан Константинополски. Заедно со пратеникот од „Источните“ што беше испратен во престолнината на империјата за да се посредува за невино повредениот примат Кир, овој испрати неколку пораки и, патем, Флавијан извести дека уште порано „со други букви“ (δι’ ἑτέρων γραμμάτων), објавил за интригите против него236. епист. 86, кој по својата содржина би бил во склад со дадените упатства. Како заклучок, треба да се спомене дека, според Мартин 2368, разликите во изданијата произлегле од тоа што писмото 86 е конзилијарно писмо, поради што наводно било подложено, во зависност од адресатот, на соодветни измени, во форма на кратенки или дополнувања. Ова објаснување не е целосно применливо за овој случај, бидејќи според двата списоци оваа порака е наменета за едно лице - Флавијан Константинополски. Поради таквата неизвесност, моментално е невозможно да се реконструира комплетниот оригинал на овој документ. Сепак, мора да се признае дека забелешката на сириските уредници за издигнувањето на презвитер Фотиј во митрополитот Тир на 9-ти Елул (септември) 448 2369 година е целосно оправдана со други историски вести, бидејќи овој епископ учествувал во Тиро-Вирит-Тирјан, па затоа е поставена комисијата за случајот на 237 Иринеј порано од февруари 449 година. Што се однесува до разликата во упатствата на авторите на предметното писмо, тогаш, не можејќи да ја објасниме оваа околност на научен начин, склони сме да мислиме дека тоа не се случило злонамерно. Посланието е напишано со авторитет и достоинство на духовниот владетел на „Истокот“, бидејќи Теодорит бил под Домна, и затоа лесно можело да се случи преведувачот да го смета грчкиот примерок што морал да е погрешен и да го вметне името на архипастирот на Антиохија наместо она што било во неговиот оригинал. Ако претпоставката на Мартин е точна, тогаш можеме да додадеме и дека сириските акти ни го зачувале името на претседателот на советот, а во грчкиот текст го имаме вистинскиот автор на писмото 86. Во изданието на Сирмонд нема пет реда на епистот 83 до Диокор 2371 година, кој вели дека под Јован Антиохиски Теодориј двапати ја потврдил осудата на Несториј (Ὅτι δὲ... πειρώμενοι) 2372, зошто некои сомневања за нивната автентичност се конзистентни со историската содржина37337. 2374 дека попрво треба да се претпостави произволен пропуст во ракописот Сирмонд - пропуст направен од лице на кое овој факт му бил непријатен. Освен број 186 се. Migne и капа. 176 Синодикон, свештеникот Филарет (Гумилевски) исто така ја негира 2375 година автентичноста на бр. 112 и 181, од кои првиот, кој ни дошол во грчкиот текст, е упатен до Домнус 2376, а вториот, првпат објавен на латински од Baronius 2377 на Bishoplegateobundi е наменет за Bishoplegateobundi 2377, 2378. Не се дадени никакви причини за да се поткрепи ова мислење, бидејќи спомнувањето на Леонтиј Византиски и свети Кирил е сосема несоодветно и неприменливо за овие пораки, бидејќи таму се зборува за преписка со Несториј, но овде нема ни збор за него. Може само да се инсистира дека предлогот е епист. 151 - Ἰησοῦς Χριστός не е писмо, туку посебна расправа, како што се обидовме да аргументираме над 2379 година. Писмата на Теодорит претставуваат богат и значаен црковно-историски материјал, но за нивна правилна употреба во научни интереси би било потребно нивно посебно проучување од различни агли, слично на она што го дал Гарние во капа. V Дисерт. II, § V 2380. Поради сложеноста и тешкотијата на оваа задача, ние не ја преземаме оваа работа, која би одзела многу време и би не оддалечила премногу од нашата непосредна цел - општ преглед на делата на овчарот Кир. За да го направите ова, треба да се напише прилично обемен том со ризик да се каже повеќе нагаѓања и гатачки отколку точни и сигурни. Сметаме дека е можно само да предупредиме дека расудувањето на Гарние на оваа тема е крајно тенденциозно, а сите антички прегледи воопшто (Ду-Пин, Тилмонт, Сејлиер) се во голема мера застарени. Еве еден пример. Претходно, скоро сите го припишуваа моментот на административното поставување на Теодорит во Кире на 445 2381 година - и според тоа се определуваше времето на раѓање, осветувањето за епископ и други факти од неговиот живот и дејност, нам познати од неговите пораки. Дури по отворањето и објавувањето на сириските акти на Разбојничкиот совет, Мартин за прв пат го утврди точниот датум на овој настан - јуни - јули 448 2382 година, а потоа многу епизоди од биографијата на владетелот Кир добија нови термини и различно значење, а во соодветните писма имаше значителни движења по хронолошки точки. Затоа, кореспонденцијата на Теодорит мора да се користи со критичка претпазливост и читливост и да не се прифаќаат искрени заклучоците на античките истражувачи за писмата на епископот Кирус. За повеќе детали, погледнете ја статијата на проф. Ал. П. Лебедева: „Професијата на црковен писател и кладилница во старохристијанско време“ (Додаток кон создавањето на светите Отци, 1888 година, том. XLVIII, стр. 234–238, и во посебни отпечатоци стр. 82–86). M. 83, 1256. A-B: „Неодамна го известивме (ἐγνωρίσαμεν) вашето благородништво (патрициј Анатолиј) дека оние што беа со највеличествениот комитет Руф ни покажаа писмо напишано од кралската рака, во кое му рече на најхрабриот војсководец да не придружува до Кир за да живееме таму“. Сега нема писмо со ваква содржина упатено до Анатолиј. Епист. 81 (М. 88, 1260. Б): „Веќе двапати напишав, но не добив одговор (δὶς μὲν γὰρ ἤδη γεγραφςώς, ἀντιγράφων οὐχ ἔτυχον), а во меѓувреме, со кралска одлука, ми е забрането да ги преминам границите на регионот Кирус. Епист. 96 (М. 83, 1289. Б): „Двапати, мислам дури и три пати, веќе ви пишав (δὶς μὲν ἤδη γράψας, οἶμαι δ’ ὅτι καὶ τρίς), но не добив одговор“. Веројатно и во двата случаи се мисли на истото, сега изгубено, писмо на Теодорит до патрицијот Номус. M. 83, 1273. А-Б: „Откако го прочитав (св. Од преписката меѓу Теодорит и свети Кирил не стигна со ништо. M. 83, 1277. А: „Им пишавме на двете Киликија (εἰς μέντοι Κιλικίαν ἑκάτεραν γεγράφαμεν), иако не знаевме со сигурност дали таму навистина има такви што мислеа спротивно на вистината. Во моментов имаме само една буква на Теодорит τοῖς ἐν Κιλικίᾳ ἑπισκόποις (бр. 84: Μ. 83, 1276): ако ја препознаеме како област, што не е спречено од содржината, тогаш доказите се еписти. 85 може да се примени на него во полна сила. Сепак, ова е само претпоставка. M. 83, 1305. П: „Сметам дека е потребно да му напишам на свештенството кое ми пиша од царскиот град (за митрополитот Тир) дека, послушајќи се на одлуката на најбогољубивите епископи феникиски, го осветив најбогољубивиот епископ Иринеј. Во врска со второто, писмата на Теодорит до Константинопол не се сочувани. M. 83, 1409. А: „Одговорив на претходните писма од вашата светост веднаш по приемот“. Овој доказ не може точно да се поврзе со епист. 133 (M. 83, 1349, 1352) и затоа не принудува да претпоставиме дека имало и писма од епископот Кир до Јован Германски. M. 84, 722. П: „Пишав еднаш и втор пат за тоа што се случува, барајќи генерален состанок, објавувајќи ја мојата намера и барајќи да ме извести за намерата на вашата светост, и, сепак, не бев награден со одговор“. Меѓу постоечките писма на Теодорит до Хеладиј од Тарсус (Синодикон, кап. 54, 160) не наоѓаме ниту едно што одговара на оваа инструкција. Σελ. 1: „Иако испраќам многу писма до вашата побожност, примам малку“. Само четири писма биле упатени до Василиј Селевкиски (Ar. Migne - 85 и 102, Ar. Σακκελίων. - 1 и 45) од Теодорит; во реалноста веројатно ги имало повеќе, бидејќи τέτταρες ἐπιστολαί, се разбира, не се еднакви πολλαὶ ἐπιστολαί. Во епист. 4 се. Σακκελίων. (стр. 4) може да се најдат навестувања за кореспонденција помеѓу овчарот Кирх и архимандритот Агатон. Историјат. проповедници. XIV, 54 (Migne gr. ser. t. 146, col. 1257): πεντακόσιας ἐνέτυχον, ἀρίστως καὶ κατὰ λόγον Ἕλληνα συγκειμέναις. За библиографски информации за овие писма, видете Фабрициус-Харлс. Библија. graeca, VIII, стр. 288–290. Овој споменик се наоѓа во Манси: Sacrorum conciliorum nova et amplisima collectio, т. V, стр. 743 sqq., а во Μίgne: Patrologiae curs. компл., гр. сер. т. 84, кол. 565 квадратни метри. Тоа се: капа. 40, 42, 45, 47, 60, 70, 72, 81, 87, 88, 97, 110, 128, 133, 138, 146, 151, 160, 161, 162, 166, велиме, 176. (? litterae: M. 84, 754. C – 755. А) со епист. 173 ап. Migne (t. 83, 1487), но прилично значајниот почеток и крај на ова поглавје се сосема нови во споредба со последната буква. И неговиот натпис (Epistola ad Andream monachum Constantinopolitanum) е одличен, но беше поставен произволно, според една претпоставка, од језуитот Гарние при објавувањето на делата на Мариус Меркатор (Migne, лат. ser. t. 48, col. 1079 et. T. VIII, Venetiis 1762. Страна 701) тој не е таму. Не е дупликат на оваа порака зачувана во сирискиот превод на ракописот на Британскиот музеј бр. 14.532, fol. 30 а. Сар. 95, 139, 71, 99, 148, 61, 66 = 171, 173, 174, 175, 176, 177, 178 бр. Migne. Видете го самиот извештај на Сакелион за ова во Ἀϑηναίου τόμ. ϑ´ (1880), стр. 285, а во прологот на изданието на Теодоритовите писма, стр. α´, β´, ζ´, η´. Ad Ephesinum concilium variorum Patrum epistolae, ex manu-scripto Cassinensis bibliothecae codice desumptae. Nunc primum in publicam lucem data per F. Chr. Лупум. Ловани, типови Хиероними Немпеи. 1682.Стр. 1–470. Dissertatio V – de Theodoreti et Orientalium causa: Auctarium, стр. 549 квадратни метри. Нова колекција концилиорум, се дополни и собирање на д-р Лабеи. Ед. Стеф. Балузиус. Паризис. 1707. P. 679 кв. Следниве информации може да се обезбедат во врска со Synodicon. Како што е познато, Несториј ја напишал, во извесна смисла, својата автобиографија под наслов Трагоедија, која сега е изгубена. Имитирајќи го него, Иринеј од Тир составил есеј под истиот наслов, каде што ги изложил околностите и текот на црковниот живот во неговото време. Ова дело, исто така изгубено, било зачувано само во подоцнежна латинска ревизија под името Synodikona adversus tragoediam Irenaei. Единствената вредна студија на оваа збирка му припаѓа на Хр. Lupu: Scholia et notae ad variorum Patrum epistolas, concernentes acta Ephesini et Chalcedonensis concilii, nuperrime repertas in Bibliotheca celeberrima Monasterii Cassinensis, и nunc primum in lucem editas, auctore Fr. Кристијано Лупо. Ловани, типови Хиероними Немпеи. 1682 година. Тилемонт. Мемоари, XV, стр. 255. Види ја белешката на г. Ζῆκος Ῥώσης’a во Ἀϑηναίων Ἑβδομάδι, ἔτ. β´ ἀριϑ. 63 (12 мај, 1385), стр. 224 а. 225 α, и статија од г-дин В. Георгиадис. Κριτικαί τινες ἐπιστάσεις εἰς τὰς νῦν πρῶτον ὑπὸ Ἰωάννου Σακκελίωνος ἐκδοϑείσας μή ἐπιστολὰς τοῦ μακαρίου Θεοδωρήτου ἐπισκόπου Κύρου ὑπὸ Β. Γεωργιάδου во Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήϑεια. Περίοδος δεύτερα, τόμος Α. Ἐν Κωνσταντινουπόλει. 1885. Сел. 111–115. Patrologiae пцуе. комплет., гр. сер. т. 83, кол. 1229 година. Оп. cit., σελ. 115–123, 161–176. Треба само да погледнете барем низ епистот. 8 – до декуриите на Зеугма (стр. 6–8) за да се потврди ова. Migne, лат. сер. т. 48, кол. 1077–1078 (сп. Migne, gr. ser. t. 83, col. 1486, 1487) 1079–1080, 1080–1081, 1081–1082, 1082–1083, 1082–1083, Bil. 701–702. Манси, IV, 1061–1068. (сп. Migne, gr. ser. t. 77, col. 1449–1457). 1407–1408 година. Дела 1, стр. 429–437, 827–830. Mansi, V, 1024–1037, 1040–1045, 84–85 (сп. Migne, gr. ser. t. 76, col. 389, 392). Дела II, стр. 125–128. Хофман. S. 46–53. Мартин. Дела. Стр. 103–119. Пери. Стр. 218–240. Cnf. Асемани. Библија. ориенталис, т. Јас, стр. 599. Хофман. S. 61–62. Мартин. Дела. Стр. 139–143. Пери. Стр. 298–306. Манси, IX, 254, 291–292, 293–294, 294–295, 295–296. Дела V, стр. 149–150, 221–223, 224–225, 225–226, 226–227, 227–230. Манси, IX, 450-451. Migne, лат. сер. т. 72, кол. 734–735: епист. papae Pelagii II – 5(7), n. 20. Дела V, стр. 448, 448–449, 449. Каталог на сириски ракописи во Британскиот музеј, набавен од 1838 година. Од В. Рајт. Дел. II, Лондон. 1871. Стр. 644, стр. 1, 958, стр. 1. Рајт. Каталог, II, стр. 644, стр. 1, 2: "Извадок од писмото на Теодорит до Диоскор: Извадок во врска со (од?) Теодорит недостојниот. Од писмо напишано до Диоскор, кое не послужило да го оправда" (Теодорит). Зарем ова не е бр. 83 на Миња, кој е чисто апологетски по природа и кој навистина го доведе авторот во уште поголеми неволји од страна на Диоскор? Mansi, IX, 294. Migne, лат. сер. т. 48, цел. 1077. Галандии. Библиотека, VIII, стр. 701. (Migne, gr. ser. t. 83, col. 1485, 148G). Дела V, стр. 225. Покрај горенаведените публикации, епист. 113 cm, види H. Hurter’s Sanctorum Patrum opuscula selecta. Τ. XXV. Оенипонте. 1874. Кол. 210–218. Migne, лат. сер. т. 54, кол. 845–854 (интер епист. с. Леонис бр. 52), писмо 151 – во Gallandii Bibliotheca veterum Patrum. Τ. IX. Венетиис. 1773. Стр. 405–412, 412–415 и буквите 151 и 80 во Пери. Вториот синод. 263-271, 381-382 стр. Види I t., ch. III, стр. 96 {став почеток: „Во заклучок на прегледот на ефескиот период...“. Кор.}. Види I t., ch. III, стр. 67 {Почеток на пасус: „Не се забележува дека тие што пишувале не дозволиле...“. Кор.} и прибл. 21 {фуснота на почетокот на ставот: „Гарние (лок. cit.) потврдува позитивно...“. Кор.} M. 84, 733-734. Манси, V, 898. Mansi, IX, 294 (сп. Μ. 83, 1485, 1488). Дела V, стр. 225–226. Migne, лат. сер. т. 48, кол. 1077–1078 (сп. М. 83, 1486, 1487). Галандии. Библиотека, VIII, стр. 701. Mansi, IX, 254. Migne, лат. сер. т. 72, кол. 734. Дела V, стр. 448. Сп. уште повисоко, на околу. 33–36 на стр. 478–479. Migne, лат. сер. т. 48, кол. 1076, бр. A. Lupus, Scholia et notae, стр. 462. Епист. с. Кирили ад Валер. Икона. – 50 (44): Migne, гр. сер. 1, 77, кал. 277. Манси, V, 372. С. Дела. II, стр. 438. Де сектис, дејствувај. IV, капа. 5 (Migne, gr. ser. t. 86, pars 1, col. 1224. B–C): ἐπιστολαὶ Θεοδωρήτου καὶ Νεστορίου, ἐν αἷς ἀλλήλους ἀποδέχονται· πλαστοὶ δέ εἰσι· πλάττουσι δὲ αὐτὰς οἱ αἱρετικοί σύναι, τοῦ μάχαι. Тилемонт. Мемоари, XV, стр. 255. Историско учење за отците на црквата. Τ. III Санкт Петербург. 1859. § 218, стр. 119, забелешка. 15. Така мисли и Балуз: M. 84, 734, не. 47. Синодикон, капа. 121: M. 84, 734. V. 734. S. 735. A. 735. A. 735. B ( = 735. D – 736. A). 736. P. 736. D. 737. A. 737. B. 737. B–C (види исто така Mansi, V, 899–903) cnf. епист. S. Cyrilli 39 (34): Migne, гр. сер. т. 77, кол. 176. B. 176. A. 176. C. 176. C. 177. C. 180. A. 180. A–B. 180. B. 177. A. B. 176–177. Mansi, V, 304. D. 304. V. C. 304. D. 305. D. 308. A–B. 308. Б. 308. Б. 305. Б. 305. А. Дела. II, стр. 373–374, 373, 374, 376, 377, 377–378, 375, 375. Синодикон, капа. 121: M. 84, 737. B. 737. B–C cnf. епист. С. Кирили. 39 (34): Migne, гр. сер. т. 77, кол. 177. A. B. 176–177. Mansi, V, 305. B. 305. A. Дела. II, стр 375, 375. Epist. 38 (33): Migne, гр. сер. 1, 77, кол. 172–173, 172. Ц–Д. Mansi, V, 292. C. 292. B. Дела. II, стр. 358, 358. Синодикон, кап. 17: M. 84, 609. Б. Синодикон, капа. 65: M. 84, 674. Манси, V, 843. Синодикон. капа. 96: M. 84, 712–713. Манси, V, 878–879. Манси, IX, 295–296. Migne. гр. сер. т. 83, кол. 1489–1492 година. Дела V, стр. 227–230. Гарнериус. Дисерт. II, капа. V, § V, не. реклама епист. 180: M. 84, 325–330. Пагиус. Реклама и. 441 n. VII–VIII (Baronii Annales, t. VII Lucae. 1741. P. 567–569). Неандер. Алгем. Kirchengeschichte. Бнд. II, Abth. 2. Гота. 1856. S. 695–696 и други. Барониус. Реклама и. 444 n. 12–17 (Annales, VII, стр. 567–569). Cnf. реклама ан. 553 n. 43–44, 46 (Annales, t. X, Lucae. 1741. P. 553–554, 555). Тилемонт. Мемоари, XIV, стр. 784–785: не. 80 sur a. Кирил. Сејлиер. Историјат. generale, XIV, стр. 197–199. Пречесниот Филарет. Историска доктрина, III, стр. 119, прибл. 15. Север. Binii Concilia generalia et provincialia. Τ. II, парс 2. Coloniae Agrippinae. 1618. P. 86. Стеф. Baluzii Nova collectio conciliorum. P. 1526. Mansi, IX, 295, не. г. Дела V, стр. 227, забелешка. Вселенски собори од IV и V век. Москва. 1879, стр. 192. Мартин. Псевдо-синода. R. 84 (не. 4). 85. Види том прв, погл. V, стр. 165–168 {став почеток: „Од содржината и природата на предметните букви...“ и понатаму. Кор.}. Мартин. Дела. R. 145, не. б. Migne, гр. сер. т. 83, кол. 1305.B–C. Историјат. проповедници. V, 4 (M. 82, 1204. V. Ts. I., стр. 309): Κύρου τῆς ἡμετέρας Ἰσίδωρον. V, 8 (Μ. 82, 1209. S. Ts. I., стр. 315): καὶ Ἰσίδωρος ὁ ἡμέτερος. Мартин. Псевдо-синода. R. 115 и не. 4. Дела. R. 139, не. а. Хофман. S. 62, 11-13. Мартин. Дела. Стр. 141. Пери. Стр. 301. Хофман. S. 58: Abth. VIII; cnf. S. 56, 17-20. Мартин. Дела. Стр. 131–132: § VIII; cnf. стр. 126 Пери. Стр. 273–274: § VIII; cnf. стр. 252–253. Епист. Теодорити 113: М. 83, 1316. Б–С. Манси, VI, 600. С. Хофман. S. 2, 25-26. Мартин. Дела. Стр. 3. Пери. стр. 9. Дела. III, стр. 158. Манси, VI, 588. Хофман. С. 2. Мартин. Дела. Стр. 3. Пери. Стр. 8–9. Манси, VI, 600. Хофман. 8, 2. Мартин. Дела. Стр. 3. Пери. Стр. 9. За повеќе детали за овие околности, видете го првиот том, погл. V, стр. 214 {став почеток: „Теодорит се согласи во оваа желба...“. Кор.}. Епист. III: M. 83, 1308, р. 1182 година. Епист. 104: M. 83, 1297.А. Мартин. Псевдо-синода. Стр. 115, а не 2. Хофман. S. 62, 36-38. Мартин. Дела. Стр. 143. Пери. Стр. 305. Манси, VII, 212 квадратни. Дела IV, стр. 180 јаделе. Хофман. S. 20,12, 30, 34. Мартин. Дела. R. 44, 67. Перу. Р. 96, 132. Оп. Теодорити, уредување. Sirmondianae, т. III, стр. 960. Види во првиот том, погл. V, стр. 186–189 {почетен пасус: „Во целосната свест за совршената исправност...“. Кор.}. Историска доктрина, III, стр. 119, прибл. 15. Аналес, т. VIII (Lucae. 1741), b. 59–60: реклама ан. 450 n. 22–24. Видете одд. II, погл. 1, стр. 192–195 {став почеток: „Од цитираните пасуси е јасно...“ и понатаму. Кор.}. Migne, гр. сер. т. 84, кол. 253–331. Видете го првиот том, погл. V, прибл. 128 на стр. 200–201 {фуснота почеток став: „Пред објавувањето на сириските акти...“. Кор.}. Псевдо-синода, стр. 104-105; cnf. Пери. Вториот синод во Ефес. Стр. 203. Можеби ќе ве интересира: