Отдел 5. Письма Феодорита

- Características generales de los mismos. – Revisión de colecciones y ediciones de la correspondencia del obispo de Cyrrhus previamente conservada. a) generalmente no designado con el nombre de Theodoret, b) falsamente asimilados a él - no auténticos (170 y 121 cap. Synodicon’a y Nos. 172 y 180 Ar. Migne) y c) injustamente arrebatado a él (núms. 110 y 86, parte del 83º, 112 y 181 Ar. Migne). – Una nota sobre el uso de cartas de Teodorita como material histórico. Teodoreto, una destacada figura eclesiástica y pública que participó de manera significativa en todos los acontecimientos más importantes de su tiempo, que tuvo contactos constantes y estrechos con muchas personas de diferentes rangos y estatus, necesariamente tuvo que entablar frecuentes comunicaciones escritas en determinadas ocasiones y temas. Y, de hecho, nos ha llegado una parte significativa de su enorme correspondencia, por lo que su autor, con toda justicia, puede ubicarse en las filas de los gloriosos epistológrafos de la Iglesia griega, como: Basilio el Grande, Sinesio de Ptolemaida, San Isidoro Pelusiot, Patr. Focio, Teofilacto de Bulgaria y otros. En sus cartas encontramos la misma profundidad y universalidad de pensamientos, precisión y claridad de expresiones, redondez correcta y amabilidad de estilo ático, que distinguen todas las obras de la brillante pluma del gobernante Ciro. Pero (además de esto) nos resultan interesantes en muchos otros aspectos. Como todos los mensajes de la antigüedad cristiana 2294, no sólo eran efusiones íntimas de pensamientos y sentimientos en forma de conversación libre, sino que también tenían un propósito más amplio y tenían el carácter de obras puramente literarias. A menudo representan tratados teológicos completos sobre temas muy importantes y, más a menudo, con franca facilidad, representan el estado de la época, los estados de ánimo y las tendencias predominantes en la sociedad, iluminan los lados oscuros de los fenómenos político-eclesiásticos de entonces, dan retratos originales y típicos de personas destacadas de su siglo, representan la posición y actitud del autor hacia las personas y los incidentes, y esto es muy importante en vista de su alto rango, etc. Todo esto pasa ante nuestros ojos con esa viveza y relieve que nunca encontraremos en ninguna historia histórica moderna. trabajo. Por lo tanto, pensamos, el significado histórico-eclesiástico (en el sentido más general de estos términos) de las cartas de Teodoreto es bastante claro, lo que naturalmente plantea la necesidad de una revisión bibliográfica-crítica posiblemente seria de ellas. Las cartas del obispo de Cyrrhus que han llegado hasta el día de hoy no cubren toda su correspondencia, como se puede concluir de su epístola. 79 2295, 81 y 96 2296, 83 2297, 85(?) 2298, 110 2299, 147 2300 son. Migne, Synodicon, cap. 110 2301, y nº 1, 4 2302 ar. Σακκελίων., que indican la existencia de al menos siete u ocho de sus mensajes que ahora se han perdido. Nicéforo Calixto informa que en un momento (en el siglo XIV) leyó más de quinientas cartas de Teodorita, 2303, y esto, según la solidez de la evidencia aportada, está lejos de ser increíble. Todo lo que nos ha llegado de la correspondencia de Kirr Shepherd está disponible en tres colecciones. I. El más antiguo de ellos procede de los primeros editores de las obras de Teodoreto; se reimprime en el Volumen 83 de la Serie de Patrología Griega de Min y contiene el No. 181 2304. II. Otra parte de las cartas de Teodorita también se conoció hace mucho tiempo en latín en un conjunto de documentos históricos eclesiásticos antiguos llamado Synodicon adversus tragoediam Irenaei 2305; hay alrededor de 23 copias nuevas de 2306 y siete duplicados de 2307, a menudo muy desviados de la redacción del texto anterior, Minevsky. III. En 1885, este número aumentó en 47 números, gracias al feliz descubrimiento bibliográfico del conservador de manuscritos de la Biblioteca Nacional de Atenas, John Sakkelion, que ya se había establecido en este ámbito publicando la obra de Justino Περὶ ψυχῦς y las cartas de un tal gnóstico. En el monasterio de San Juan el Teólogo de Patmos, encontró un antiguo manuscrito con mensajes de 16 autores diferentes de la era cristiana y entre ellos, después de Isidoro Pelusiot y Alejandro de Nicea y antes de Gregorio de Nisa, en tercer lugar, 52 cartas de teodorita, precedidas por la siguiente nota: Ἐπιστολαὶ τοῦ μακαριωτάτου Θεοδωρήτου ἐπισκόπου Κύρου y concluyó con las palabras: Τέλος τῶν ἐπιστολῶν Θεοδωρήτου ἐπισκόπου Κύρου. Habiendo examinado este curioso monumento, Sakkelion extrajo de él 48, en su opinión, números completamente nuevos, les proporcionó notas y, junto con el prefacio y las discrepancias de los cuatro restantes, como ya se sabe (= 19, 20, 22 y 23 números de Min), los publicó en Atenas en 1885 (Τοῦ μακαριωτάτου Θεοδωρήτου, ἐπισκόπου Κύρου, Ἐπιστολαὶ δυοῖν δεούσαιν πεντήκοντα ἐκ Πατμιακοῦ χειρογράφου τεύχους νῦν πρῶτον τύποις ἐκδιδόμεναι ὑπὸ Ἰωάννου Σακκελίωνος ἐπιμελητοῦ τῶν χειρογράφων τῆς ἐϑνικῆς βιβλιοϑηκῆς Ἀϑήνησιν, ἐκ τοῦ τυπογραφείου τῶν ἀδελφῶν. Πεῤῥῆ αωπε´ Σελ η´ + 45, en-8) 2308 . Todas estas publicaciones no tienen la capacidad de servicio adecuada que sería necesaria para fines científicos. Así, en la colección de Min, que ha sido criticada más que otras por los estudiosos del lado textual, hasta la mitad de las citas bíblicas no están indicadas y en la mitad de las anotadas bajo la línea, las referencias están hechas incorrectamente. En cuanto a Synodicona, en realidad tiene tres revisiones: Lupa 2309, Garnier 2310 y Baluza 2311 y, a menudo, deja mucho que desear. Y esta bóveda tan interesante e importante está casi completamente inexplorada y representa un misterio considerable 2312. Sin embargo, su confiabilidad no es menor que la de otros monumentos antiguos similares. Tilmon señala a este respecto: “no se puede pensar que Ireneo de Tiro (al recopilar varios mensajes) fue engañado por otros falsificadores, porque los conocía todos en el original” 2313. No hace falta decir que este juicio debe aceptarse sólo en el sentido más general, y su significado no debe extenderse a cada capítulo individual, que veremos un poco más abajo. Finalmente, la publicación de Sakkelion, que fue recibida con simpatía por la prensa local griega 2314, está lejos de ser perfecta. Su debilidad crítica se evidencia suficientemente por el hecho de que considera que el n.° 16 – Νόμῳ ὑπάτῳ 2315 no ha aparecido en ninguna parte, aunque coincide literalmente con el n.° 58 Minya 2316, y piensa que el texto: El amor cubre multitud de pecados no está en la Biblia 2317, mientras que está en 1 Ped. IV, 8. Se requirieron algunas correcciones, que fueron hechas por Ζῆκος Ῥώσης 2318 y el Sr. Georgiadis 2319, pero incluso después de ellas la edición de Sakkelion causa mucha confusión 2320. Además, se han conservado algunas cartas de Teodoreto, ya sea intactas o fragmentadas: a) en la traducción de Marius Mercator, siete números 2321, que equivalen a 172, 173, 177, 178, 174, 175 y 176 en Min; esta versión no nos dice nada nuevo, pero en ocasiones se desvía mucho de otras ediciones; Mercator, por su parte, aportó a su trabajo algunas explicaciones, que en la mayoría de los casos son parciales y poco fiables; b) en las actas del tercer concilio ecuménico hay cuatro números (= 149, 169, 151, 150 Minya) 2322; c) en las “actas” sirias del consejo de ladrones n.° 151 2323 y n.° 86 2324, la primera con algunas omisiones respecto del original griego y la segunda con una pequeña adición; d) en las actas del quinto concilio ecuménico nº 16, 151, 162, 171, 172 y 180 2325 Minya; f) en la carta del Papa Pelagio II (escrita por Gregorio el Grande) a Elías de Aquileia 2326 - breves extractos de los números 172, 174, 175 y 178; f) en los manuscritos siríacos del Museo Británico (en Londres) - una carta a Nestorio (No. 12.156, fol. 67 a, y No. 14.532, fol. 30 a. 31 a) 2327 y extractos de una carta a Dióscoro (No. 12.156, fol. 67 b. 68 b) 2328; Además de esto, todavía no sabemos nada sobre ellos y, por lo tanto, antes de su publicación completa, no podemos decir nada decisivamente seguro ni sobre la cuestión de su autenticidad ni sobre su relación con los extractos ya existentes de la correspondencia del obispo de Cirro con las personas indicadas. Sólo respecto a la primera, no es descabellado suponer que coincide con la letra 172 de Min. Según el catálogo de Wright, mensaje nº 12, 156, fol. 67 a comienza aproximadamente con estas palabras: “No me dejo llevar por el lugar de la región, no me dejo cautivar por la tranquilidad, la gloria, el asiento exaltado, espero tu santidad, con cuya ayuda (confiando en cuál)”. Esto se acerca mucho a la introducción de la carta de Teodoreto a Nestorio, conservada en las actas del quinto concilio y en Marius Mercator: Quod non urbana conversatione delector, nec saeculari curatione, nec gloria, nec altis sedibus sum alligatus (Quod urbana me convensatio et obsequium gloriaque non superet, nec excelsis indigeam sedibus), arbitror scire tuam (tuam cognoscere) sanctitatem 2329. Después de todo esto, obtenemos 258–259 (181 ar. Migne + 23 Synodicon’a + 47 ar. Σακκελίων. + 7–8 supuestos) números 2330, es decir, aproximadamente 250 menos que la colección de más de quinientas cartas de Teodorita que tenía Nicéforo Calixto. Pero incluso de esta cantidad, algunos son apropiados por otros, otros se atribuyen falsamente al pastor Kirrhus y otros no menos injustamente le son arrebatados. La primera categoría incluye los números 152-161 (las epístolas de Efeso figuran en 431). 163-168, 170 (ellos de Calcedonia), 17 en total, que fueron enviados por varios miembros del consejo apóstata, aunque quizás su edición pertenezca a Teodoreto 2331, como muy probablemente se supone respecto del n.º 149 2332. Incluimos 170 y 121 tapones en la segunda clase. Synodicon'a y Nos. 172 y 180 lo son. Migne. En la primera carta, Teodoreto le pide a Nestorio que convenza al obstinado obispo de Hierápolis, Alejandro, de hacer concesiones para la reconciliación con San Cirilo, y esto por sí solo demuestra que la presente carta, si no es abiertamente falsificada, es extremadamente dudosa en su atribución al pastor Cirro. Es difícil y casi imposible imaginar que el heresiarca de Constantinopla tuviera una visión más moderada del gobernante de Alejandría que el metropolitano del Éufrates. En vista de esto, Teodoreto no podía contar de ninguna manera con el hecho de que Nestorio convencería a Alejandro de aceptar “Εὐφραινέσϑωσαν”, donde su enseñanza sobre la Madre de Dios es tan claramente refutada, o la respuesta de Juan “Πρώην ἐκ ϑεσπίσματος”, en la que está directamente anatematizado. En general, Nestorio nunca expresó el más mínimo deseo de asimilar y aprobar la cristología de San Cirilo, y esto lo sabía bien el obispo de Kirre. La segunda carta, dirigida a la misma persona, nos ha llegado en tres ediciones: en el Synodicon, cap. 120 2333, en las actas del quinto concilio ecuménico 2334 y en Marius Mercator 2335; parte de él también es dado por el Papa Pelagio II 2336. Este mensaje se refiere al momento posterior a la unión de los “orientales” con San Cirilo, cuando el propio Teodoreto reconoció su enseñanza, formulada en cartas sociables, como ortodoxa, y Nestorio estaba en el exilio (in exilio). Garnier piensa que el último indicio implica la presencia de este hereje en el monasterio de San Euprepio, cerca de Antioquía, hasta 434-435; Baluz cree que se trata de un vínculo con Oasis, que ocurrió mucho después de 2337, lo que necesariamente debe conducir al rechazo del documento en cuestión, porque en ese momento Teodoreto no podía haber mantenido correspondencia con Nestorio, quien había perdido todo el respeto ante los ojos incluso de aquellas personas que antes habían simpatizado un poco con él. Pero incluso con la improbable hipótesis de Garnier, el mensaje analizado no adquiere mayores derechos de autenticidad. En primer lugar, parece muy dudoso que Teodoreto decidiera disculparse ante Nestorio por su aprobación de puntos de vista cristológicos, que eran intolerantes al respecto; Incluso si lo admitiéramos, al menos cabría esperar que el autor intentara ganarse a su lado al testarudo hereje, lo que en realidad no es el caso. En segundo lugar, los comentarios groseros y ofensivos sobre San Cirilo son casi imposibles en el obispo de Cirro después de que la ortodoxia del jerarca alejandrino se convirtió en una verdad indiscutible para Teodoreto, y mientras tanto en la epist. 172 leemos las siguientes frases: “Releí con bastante frecuencia las cartas egipcias, las analicé con precisión y descubrí que estaban libres de amargura herética, y tenía miedo de mancharlas, odiando, por supuesto, como cualquier otro, al padre de estas cartas, como el culpable de los disturbios en el universo”. Teodoreto debería más bien arrepentirse, pero no odiar, porque el odio era completamente incompatible con su firme convicción en la pureza de las opiniones cristológicas de San Cirilo, quien a sus ojos, al menos desde 433, era un campeón de la fe apostólica. En tercer lugar, es extraño que, junto con Nestorio, también sea bienvenida la hermandad que lo acompaña, que, por supuesto, no tuvo ni siquiera después de su encarcelamiento en el monasterio de Antioquía. En general, cualquier correspondencia entre Teodoreto y Nestorio es extremadamente dudosa, como ya han afirmado autores antiguos. También San Cirilo advirtió persistentemente a sus amigos sobre los documentos que comprometen a los "orientales", y escribió directamente a Valeriano de Iconio: "Si encuentras a aquellos que afirman falsamente que piensan en contra de lo que se indica en las condiciones del mundo, no creas en absoluto en sus palabras, sino que, como engañadores y mentirosos, envíalas a su padre el diablo, para no confundir a los que quieren seguir el camino correcto. Y si decidieron redactar cartas ellos mismos y hacerlas pasar como publicadas por hombres famosos (¿Y no lo era Teodoreto?), entonces hay que detener esa insolencia por todos los medios. Porque, si una vez expusieron en una carta la confesión de su fe, ¿cómo es posible que empezaran a escribir lo contrario, expresando, por así decirlo, lamentarse de no querer ya el derecho a pensar? 2338. Así, incluso en la era misma de la "unión", se cometieron audaces falsificaciones en nombre de miembros destacados del partido "oriental", donde Teodoreto ocupaba uno de los primeros lugares. Que fue él quien sufrió más que otros por los falsificadores bajos, esto lo afirma con total certeza Leoncio de Bizancio, quien dice: "También debes saber que circulan algunas cartas de Teodoreto y Nestorio, en las que se aceptan mutuamente; pero son ficticias: fueron inventadas por herejes para luchar con ellos en el concilio" 2339. Esta evidencia, a pesar de su origen tardío, es extremadamente importante en este asunto, porque Leoncio estudió cuidadosamente y Conocía bien todo lo relacionado con el nestorianismo y el eutiquianismo. Es cierto que Tilmon intenta privar a este testimonio de todo su significado, 2340 pero sus argumentos no son muy sólidos. Se refiere, entre otras cosas, al hecho de que Synodicon, desde el punto de vista científico, es una colección de documentos auténticos. "Ireneo", señala, "era un hombre de tal carácter que es imposible sospechar de falsificaciones sin pruebas irrefutables y es imposible suponer que fue engañado por otros, ya que conocía todos estos monumentos en los originales". Todo esto, por supuesto, es cierto, pero sólo tiene un significado relativo, y Synodicon, confiable en general, puede resultar un mal garante en algunos casos particulares. Luego, Tilmon llama la atención sobre el hecho de que, según Leoncio, las cartas de Teodorita fueron compuestas para socavar la autoridad del Concilio de Calcedonia, y de la existencia de su versión en Marius Mercator, se debe concluir que estuvieron en circulación un poco antes. Estamos de acuerdo en que Mercator se dedicó a sus traducciones hasta el año 451, aunque esto no se sabe con total certeza; Convengamos también en que Leoncio se refiere al Concilio de Calcedonia, y no a Éfeso, como pensaba el Reverendo. Filaret 2341: – y entonces no perdemos completamente terreno en la defensa de nuestra opinión. ¿Por qué no admitir que los falsificadores monofisistas quisieron manchar con su invención primero a uno a quien odiaban, Teodoreto, y luego utilizarlo para luchar contra el consejo que lo absolvió? Semejante maniobra es tan natural como comprensible para quienes se oponen a las definiciones universales del artículo 451. Sar. 121 del Sínodicon no es conocido directamente por el obispo de Cirro, pero su conexión con el capítulo anterior muestra que él también fue el autor de este documento, según el pensamiento del coleccionista 2342. Esta carta es una crítica inusualmente dura e injusta del mensaje social de San Cirilo, que es aclamado como el mayor acto de hipocresía descarada e impiedad herética. Para ello, presentamos aquí diez extractos de “Εὐφραινέσϑωσαν” 2343 y, entre ellos, citas del símbolo de Antioquía 2344, todos ellos acompañados de comentarios sarcásticos, cáusticos y burlonamente despectivos. Tal actitud hacia las cartas conciliadoras del archipastor alejandrino es absolutamente imposible en Teodoreto; Desde el primer momento de su publicación, los consideró una confesión ortodoxa apostólica y, incluso en detrimento de su influencia en “Oriente”, defendió enérgicamente su corrección dogmática ante amigos y enemigos. Y en los pasajes más seductores y sospechosos de la correspondencia del obispo de Ciro, no encontraremos el más mínimo indicio de que se atreviera a pensar algo desagradable acerca de “Εὐφραινέσϑωσαν”. Es aún menos posible que se atreva a deshonrar el símbolo de Antioquía, que con toda probabilidad se reconoce como su creación. En cualquier caso, aunque esto no sea seguro, sigue siendo un axioma científico indiscutible que él consideró este documento como una declaración completamente exacta de la fe universal en cuestiones cristológicas y lo colocó enteramente en epist. 151 bajo su propio nombre. Por la fuerza de todas estas consideraciones, rechazamos expresamente la autoría del cap por Teodoreto. 121 Synodicon y se inclinan a asimilarlo de la pluma de Alejandro de Hierápolis. Este obstinado metropolitano nunca creyó en la sinceridad de la “conversión” (según la visión y la terminología de los antioqueños extremistas) de San Cirilo y, en particular, siempre habló muy duramente de su εἰρηνικὰ γράμματα con el mismo espíritu que impregna el capítulo 121. Así, declaró a Teodoreto: Andrei Samosatsky "me envió una carta de su piedad, donde se afirma que el egipcio anatematiza a quienes llaman pasiva la divinidad de Cristo, así como a quienes permiten la confusión y disolución de dos naturalezas. No veo nada de eso en la carta de Cirilo, pero, por el contrario, encuentro que tanto al principio, como en el medio, y al final, lucha por sus capítulos y otras obras, en el cual imprimió su maldad” 2345. En otra ocasión, junto con estos pensamientos, expresó con bastante claridad su sospecha respecto del credo antioqueno de 2346. Todo esto hace que nuestra opinión sea más que probable. Si consideramos el límite. 121, entonces veremos en él una revelación y confirmación de la opinión expresada en el extracto que acabamos de dar. Con el número cuatro pasamos a una época posterior, al año 444, pues se trata de Theodoreti ad Ioannem Archiepiscopum Antiochiae epistola scripta, cum mortuus esset Cyrillus archiepiscopus Alexandriae. Esta carta sólo la conocemos por la edición latina de las actas del quinto concilio ecuménico de 2347 y es el monumento más misterioso de toda la masa de obras literarias de Teodorita que nos han sobrevivido. Su autenticidad es tan enérgicamente defendida por algunos 2348 como obstinadamente negada por otros 2349 - y esta cuestión sigue tan dividida hasta el día de hoy. Personalmente estamos del lado de estos últimos, ya que, aparte de la existencia de la versión latina, los primeros no presentaron ningún argumento a su favor, si no tenemos en cuenta su prejuicio sesgado contra el obispo de Cirro. Pero incluso este único fundamento de los científicos que conocemos contiene algo ininteligible que debilita su poder probatorio. El caso es que la carta sobre la muerte de San Cirilo está dirigida a Juan de Antioquía, mientras que este último murió antes que él, en 441 o 442, por lo que los editores romanos de las actas conciliares anotaron este fragmento como falsificado en 2350. Es cierto, Pedro de Marca, arzobispo. Parizhsky argumentó que la culpa de esta inconsistencia radica en el mal funcionamiento de los manuscritos existentes y que en el original estaba, por supuesto, el nombre Domna 2351, pero aún así esto es solo una suposición, que aún no está justificada por ningún dato fáctico que esté en contra. Luego, como hemos dicho más de una vez, el testimonio del Quinto Concilio sobre las obras de Teodoreto significa sólo que en 553 estaban en circulación, pero no indica en lo más mínimo su indudable autenticidad, que ni siquiera se discutió entonces. Y es extraño que hasta ese momento nadie mencionara la carta 180 en ninguna parte, aunque había innumerables razones para ello. Inmediatamente después de la muerte de San Cirilo, se desata una terrible tormenta monofisita, los herejes atacan furiosamente al obispo de Cirro y buscan todos los medios para mancillarlo por completo: - y, sin embargo, no perturban este mensaje. Esto es muy importante en el presente caso, ya que los monofisitas vieron el grave crimen del obispo de Cyrrhus precisamente en su falta de respeto hacia St. Kirill, aunque no pudieron justificar su acusación, entretanto les hubiera bastado con referirse a este documento. Marius Mercator era un experto autorizado en la literatura apócrifa teodorita, pero en nuestro caso permanece obstinadamente en silencio. Los padres calcedonianos, frente a los monofisitas, justificaron solemnemente al pastor Ciro, proclamado por aquel archi-hereje: - y ni ellos mismos ni los enemigos de Teodoreto pensaron recordar tan vergonzosa carta. La conclusión que se desprende de esto se sustenta en el propio contenido del mensaje que se analiza. San Cirilo es representado aquí como una plaga y un reproche para los hijos de Israel, como un malvado inveteradamente incorregible que nunca mostró signos de arrepentimiento, porque descendió al inframundo con los mismos nuevos dogmas que predicó durante toda su vida. Teodoreto a menudo se permitió ser duro con respecto a las opiniones cristológicas de San Cirilo, pero sólo con respecto a los “capítulos” y sólo hasta el año 433. Después de su reconciliación con él, quedó irrevocablemente convencido de su “exactitud dogmática”, que declara con tanta sinceridad en su epist. 83 - a su duro acusador Dioscorus 2352, y desde ese momento nunca cambió de opinión: contra esto no se puede presentar ni una sola autoridad negativa, mientras tanto, todos los hechos científicamente confiables están a su favor. Si es así, entonces era aún menos capaz de pensar de manera diferente en 444, cuando no había absolutamente ningún motivo para esto, un ajuste ex nihilo nihil. Del mismo modo, Teodoreto no podía reprochar a San Cirilo y en el hecho de que “rodea de muerte la naturaleza inmortal”, cuando en el sociable mensaje del obispo de Alejandría, que él aprobó, se proclamaba directamente que Dios Verbo sufrió por la humanidad, con la eliminación decisiva del teopasquitismo. Desde el punto de vista fáctico, el documento que se analiza suscita mucho desconcierto. Su autor informa que St. Incluso antes de su muerte, Kirill "no se calmó de sus males, sino que murió, intentando cometer otros mayores y peores. Porque deliraba para perturbar la ciudad reinante, y nuevamente para oponerse a los dogmas piadosos y acusar a su santidad, que los honra". La historia no nos ha conservado ni siquiera la noticia más vaga que pueda revelar al menos parte de este complicado enigma: se nos presenta como algo completamente inesperado e increíble. Pero todas estas consideraciones, muy importantes a nuestro juicio, son significativamente inferiores a las que necesariamente se derivan de la carta 180, si se mira desde un punto de vista moral. Esto no es sólo una “sátira cáustica”, como la llamó el profesor. Alabama. P. Lebedev 2353, pero también el panfleto más sucio y vil que jamás haya aparecido en el mundo. Todo el mensaje está lleno de las travesuras más groseras hacia el santo fallecido y es capaz de perturbar profundamente incluso el sentimiento moral más sencillo. La burla indecente del autor sorprende al lector tanto más cuanto que está dirigida contra una persona encadenada a un silencio sepulcral. Un abuso tan cínico hacia el difunto, imperdonable para una persona común y corriente, es moralmente imposible para Theodoret. Según los escritores más tendenciosos, al menos no carecía de nobleza, y la carta 180 es un ejemplo de bajeza humana. El pastor Kirrian no ocultó sus convicciones, no se aprovechó de sus gustos y disgustos, y siempre dijo la verdad en voz alta y sin rodeos, evitando las oscuras calumnias. Habiendo sufrido mucho por las intrigas de la intriga, no le gustaban los caminos subterráneos y salió a luchar contra los enemigos con la cara descubierta, pero no pudo vencer al que yacía sin palabras y sin vida. Si no se permitió acciones tan vergonzosas durante la vida de San Cirilo, después de su muerte no podría permitirlo en absoluto: de lo contrario, dejaría de ser él mismo y no podríamos conciliar de alguna manera esta nueva imagen del atrevido "satírico" con la personalidad moral de Teodoreto, que conocemos. Por lo tanto, cuando Neander descubre que la Epístola 180 lleva el sello indeleble del carácter del pastor Ciro, esto sólo demuestra que, como historiador protestante, o no puede o (lo que es más correcto) no quiere comprender a este gran jerarca de la Iglesia antigua: quiere ver en Teodoreto no una figura histórica definida, sino una especie de opositor inquieto, siempre inquieto y sin nadie ni nada irreconciliable. Por tanto, los laureles colocados por Neander en la frente del obispo de Ciro, esencialmente la peor de las espinas, no son en absoluto merecidos por ellos. Finalmente, la carta a John-Domnus está escrita de manera muy torpe y expone la invención de personas que buscaban imitar el tono de otra persona. Entonces, ya el principio y el final representan algo incompatible: en el primero se escucha una especie de rabia salvaje y se vierten perfectamente malas palabras; el segundo está imbuido del espíritu de perdón y de oración amorosa al Altísimo por la salvación del pecador. Sentimientos tan diferentes, incluso mutuamente excluyentes, en una ocasión conocida, difícilmente son concebibles en una persona como Teodoreto, quien, hay que reconocerlo, no era como los cambiantes “camaleones”. Asimismo, el consejo del autor al destinatario es "ordenar a la sociedad de portadores de los muertos que coloquen alguna piedra más grande y pesada, para que él (San Cirilo) no venga aquí una y otra vez y comience a demostrar opiniones vacilantes". Nada menos que esto, una falsificación maliciosa se revela en el caso en que, habiendo establecido como regla que “los buenos se mudan allí antes de tiempo, y los malos viven por mucho tiempo”, el escritor continúa que el Gobernante de nuestras almas, conociendo la malicia de San Cirilo, que cada día aumentaba y dañaba el cuerpo de la Iglesia, hizo con él una excepción y no lo dejó disfrutar más de lo que parecía ser un entretenimiento. Teodoreto no podía afirmar tal inexactitud histórica, ya que sabía bien que San Cirilo ocupó la Sede de Alejandría durante unos treinta y dos años y murió a una edad venerable. Todos estos argumentos nos convencen de que la carta 180 es una falsificación de los oponentes de Teodorita, quienes despertaron controversia sobre los “tres capítulos”. Debido a que ni Marius Mercator ni los padres calcedonios lo mencionan, el momento de su aparición debe ubicarse entre los concilios ecuménicos cuarto y quinto y, muy probablemente, durante la era de los disturbios debido a la tríada de los maestros de Antioquía, es decir, en la primera mitad del siglo VI. Pero, al distinguir lo genuino de lo falso, no debemos ir demasiado lejos y quitarle a Teodoreto lo que le pertenece. Notamos tal entusiasmo excesivo en Martin, que asimila la pluma de Domna números 110 y 86. En cuanto a la primera carta, la base del científico francés nombrado es la frase del autor de que consagró a Ireneo como obispo, metropolitano de Tiro 2354. Por supuesto, tal acto por parte de un pastor insignificante en términos de su púlpito y posición en la jerarquía eclesiástica, como Teodoreto era de jure, es algo inusual y no concuerda con la práctica que prevalecía en la antigüedad cristiana, pero dadas las circunstancias de la época es bastante natural 2355. Además, en En el contenido mismo del mensaje 110, Martín encuentra un indicio de que su autor, mencionando a sus predecesores en el trono apostólico que ocupó, nombra entre ellos a Alejandro, quien era el gobernante de Antioquía, lo que significa que el compilador del mensaje 2356 fue el mismo. Estamos hablando aquí del próximo lugar epist. 110: Εἰς δὲ τὸ τῆς διγαμίας (τοῦ Εἰρηναίου) τοῖς πρὸ ἡμῶν ἠκολουϑήσαμεν. Καὶ γὰρ ὁ τῆς μακαρίας καὶ ὁσίας μνήμης Ἀλέξανδρος, ὁ τὸν ἀποστολικὸν τοῦτον διακοσμήσας ϑρόνον ,.. τὸν τῆς μακαρίας μνήμης Διογένην ἐχειροτόνησε δίγαμον ὄντα 2357. Si observa detenidamente este texto, es fácil notar que en el primer caso se habla de los antepasados ​​en general que vivieron en algún lugar antes, y en el último, de la silla del destinatario, y no del corresponsal mismo, quien preferiría decir ἡμέτερον, pero no τοῦτον, que en realidad se encuentra en Teodoreto en relación con Isidoro de Cirro 2358. Por lo tanto, el coraje de Martín no nos inclina a su favor, y seguimos creyendo en la veracidad del testimonio de los manuscritos sobre Teodoreto como autor de la carta 110 a Domnus de Antioquía. Mucho más serias son las objeciones a la autenticidad del número 86. Martin plantea 2359 la observación de que en las actas sirias del Consejo de Ladrones se cita una copia casi literalmente similar de la carta de Domnus de Antioquía a Flaviano de Constantinopla 2360. Ahora la pregunta es: ¿qué es más justo: el testimonio de los manuscritos de las obras de Teodorito o el testimonio del monumento sirio? No podemos responder completamente afirmativamente, pero en apoyo de la opinión anterior, que tiene la autoridad de prescribir, señalaremos sólo una dificultad a la que conduce inevitablemente la suposición de Martin. Según la versión siria, Dioscoro no solo permitió que Domnos fuera anatematizado en su presencia, sino que también confirmó con su propia palabra esta sentencia impía de 2361. Si es así, ¿cómo pudo el primado de Antioquía estar en el consejo de 448 como miembro igual y por qué Dioscoro, cuando se negó a presentarse allí supuestamente debido a una enfermedad, consideró necesario enviarle sentencias sobre el caso de Willow, Daniel, Ireneo y Teodoreto y exigió su firma? 2362? Por supuesto, no fue en broma que Dióscoro maldijo a Domnos y, no por curiosidad o burla, lo llamó a participar en las reuniones y quiso ver su nombre entre los que reconocían el “asesinato” de los obispos “orientales”. No vemos posibilidad de resolver científicamente estas perplejidades con la hipótesis de Martín, quien no le prestó la debida atención; por lo tanto, hasta que se descubra una salida a estas dificultades, consideraremos la carta 86 como obra de Teodorito. Es cierto que el pastor de Cirro, a quien Dioscorus sin duda anatematizó en 2363, buscó un lugar en el consejo de ladrones en 2364, pero no debemos olvidar que se le negó rotundamente en 2365. La extrañeza de la defensa de las prerrogativas de la Sede de Antioquía en boca de Teodoreto, señalada por el científico francés, se explica fácilmente por el hecho de que, después de la muerte de Juan, él, en esencia, era el gobernante real de "Oriente" bajo el nombre nominal de Domna. Y vemos que, incluso estando exiliado a su ciudad diocesana, el obispo de Cirro intercede por el obispo de Antioquía cuando el patricio Anatoly le informó de las calumnias que se estaban difundiendo en la capital contra él y contra él mismo en 2366. Finalmente, es innegable que hasta finales del 449 Teodoreto mantuvo relaciones escritas con Flaviano de Constantinopla. Junto a la delegación de los “orientales” que fue enviada a la capital del imperio para interceder por el primate Ciro, inocentemente herido, este último envió varios mensajes y, por cierto, Flaviano notificó que incluso antes, “en otras cartas” (δι’ ἑτέρων γραμμάτων), había dado a conocer las intrigas dirigidas contra él en 2367. ninguna otra “carta” que epist. 86, que en su contenido estaría en armonía con las instrucciones dadas. En conclusión, cabe mencionar que, según Martin 2368, las diferencias en las ediciones surgieron del hecho de que la carta 86 es una carta conciliar, por lo que supuestamente fue sometida, según el destinatario, a cambios oportunos, en forma de abreviaturas o adiciones. Esta explicación no es del todo aplicable a este caso, ya que según ambas listas este mensaje está destinado a una sola persona: Flaviano de Constantinopla. Debido a tal incertidumbre, actualmente es imposible reconstruir el original completo de este documento. Sin embargo, hay que admitir que la nota de los editores sirios sobre la elevación del presbítero Focio al metropolitano de Tiro el 9 de Elul (septiembre) de 448 de 2369 está plenamente justificada por otras noticias históricas, pues este obispo participó en la comisión Tiro-Virita-Tiria sobre el caso de Iva de 2370 y, por tanto, fue instalado en el lugar de Ireneo antes de febrero de 449. En cuanto a la diferencia en las instrucciones de los autores de la carta en cuestión, entonces, al no poder explicar esta circunstancia de manera científica, nos inclinamos a pensar que no ocurrió de manera maliciosa. La epístola fue escrita con la autoridad y dignidad del gobernante espiritual de “Oriente”, ya que Teodoreto estaba bajo Domna, y por lo tanto fácilmente podría haber sucedido que el traductor considerara que la copia griega que tenía era defectuosa e insertara el nombre del Archipastor de Antioquía en lugar del original. Si la suposición de Martin es correcta, entonces también podemos agregar que las actas sirias conservaron para nosotros el nombre del presidente del consejo, y en el texto griego tenemos al autor real de la carta 86. En la edición de Sirmond no hay cinco líneas de la epist 83 a Dioccorus 2371, que dice que bajo Juan de Antioquía Teodoreto confirmó dos veces la condena de Nestorio (Ὅτι δὲ... πειρώμενοι) 2372, por lo que es concebible alguna sospecha sobre su autenticidad 2373. Pero el contenido de este fragmento es tan consistente con las circunstancias históricas 2374 que más bien se debería suponer una omisión arbitraria en el manuscrito de Sirmond, una omisión cometida por una persona para quien este hecho era desagradable. Excepto el número 186. Migne y gorra. 176 Synodicon, Rev. Filaret (Gumilevsky) también niega 2375 la autenticidad de los números 112 y 181, de los cuales el primero, que nos ha llegado en el texto griego, está dirigido a Domnus 2376, y el segundo, publicado por primera vez en latín por Baronius 2377, está destinado al obispo Abundius, legado del Papa León el Grande 2378. No se dan razones para apoyarlo. esta opinión, ya que la referencia a Leoncio de Bizancio y San Cirilo es completamente inapropiada e inaplicable a estos mensajes, ya que allí estamos hablando de correspondencia con Nestorio, pero aquí no hay una palabra sobre él. Sólo se puede insistir en que la preposición es epist. 151 - Ἰησοῦς Χριστός no es una carta, sino un tratado separado, como intentamos argumentar más arriba de 2379. Las cartas de Teodoreto representan un material histórico eclesiástico rico e importante, pero para su correcto uso en intereses científicos se requeriría un estudio especial de ellas desde diferentes ángulos, similar al que da Garnier en el cap. V Disertación. II, § V 2380. Debido a la complejidad y dificultad de esta tarea, no emprendemos este trabajo, que tomaría mucho tiempo y nos desviaría demasiado de nuestro objetivo inmediato: una visión general de las obras del Pastor Cirro. Para ello, sería necesario escribir un volumen bastante voluminoso, con el riesgo de decir más conjeturas y adivinaciones que precisas y fiables. Sólo nos parece posible advertir que el razonamiento de Garnier sobre este tema es extremadamente tendencioso y que todas las reseñas antiguas en general (Du-Pin, Tilmont, Seillier) están en gran medida obsoletas. He aquí un ejemplo. Anteriormente, casi todos atribuían el momento de la instalación administrativa de Teodoreto en Kirre al año 445 2381 - y, según esto, se determinó el momento de su nacimiento, consagración episcopal y otros hechos de su vida y actividad, que conocemos por sus mensajes. Solo después de la apertura y publicación de las actas sirias del Consejo de Ladrones, Martín estableció por primera vez la fecha exacta de este evento: junio-julio de 448 de 2382, y luego muchos episodios de la biografía del gobernante Cirro recibieron nuevos términos y un significado diferente, y en las cartas correspondientes hubo movimientos significativos a lo largo de puntos cronológicos. Por lo tanto, la correspondencia de Teodorito debe usarse con precaución y legibilidad y no aceptar de buena fe las conclusiones de los antiguos investigadores de las cartas del obispo de Ciro. Para más detalles, consulte el artículo del Prof. Al. P. Lebedeva: “La profesión de escritor eclesiástico y creador de libros en la antigua época cristiana” (Apéndice a la Creación de los Santos Padres, 1888, vol. XLVIII, págs. 234–238, y en copias separadas págs. 82–86). M. 83, 1256. A-B: “Recientemente informamos (ἐγνωρίσαμεν) a su nobleza (el patricio Anatoly) que aquellos que estaban con el comité más magnífico, Rufus, nos mostraron una carta escrita por mano real, que le decía al líder militar más valiente que nos escoltara a Cyrrhus para vivir allí”. Actualmente no existe ninguna carta con ese contenido dirigida a Anatoly. Epista. 81 (M. 88, 1260. B): “Ya escribí dos veces, pero no recibí respuesta (δὶς μὲν γὰρ ἤδη γεγραφςώς, ἀντιγράφων οὐχ ἔτυχον), mientras tanto, por decisión real, tengo prohibido cruzar las fronteras de la región de Kirrhus”. Epista. 96 (M. 83, 1289. B): “Dos veces, creo que incluso tres, ya os he escrito (δὶς μὲν ἤδη γράψας, οἶμαι δ’ ὅτι καὶ τρίς), pero no he recibido respuesta”. Probablemente en ambos casos se refiere a la misma carta, ahora perdida, de Teodoreto al patricio Nomus. M. 83, 1273. A-B: "Habiendo leído (el tratado de San Cirilo sobre el chivo expiatorio y el ensayo contra Juliano) no sin sorpresa, escribí a Cirilo (de Alejandría) de bendita memoria - y él me respondió, testificando de su precisión (dogmática) y disposición hacia mí; todavía tengo estas cartas". De la correspondencia entre Teodoreto y San Cirilo no nos llegó nada. M. 83, 1277. R: “Escribimos a ambas Cilicia (εἰς μέντοι Κιλικίαν ἑκάτεραν γεγράφαμεν), aunque no sabíamos con certeza si realmente había allí quienes pensaban contrario a la verdad”. En la actualidad, sólo tenemos una carta de Teodoreto τοῖς ἐν Κιλικίᾳ ἑπισκόποις (No. 84: Μ. 83, 1276): si la reconocemos como distrito, lo cual no lo impide el contenido, entonces la evidencia es epist. 85 se le podrá aplicar con toda su fuerza. Sin embargo, esto es sólo una suposición. M. 83, 1305. P: “Me parece necesario escribir al clero que me escribió desde la ciudad reinante (sobre el asunto del metropolitano de Tiro) que, obedeciendo la decisión de los obispos de Fenicia, muy amantes de Dios, consagré al obispo Ireneo, muy amante de Dios”. Respecto a este último, las cartas de Teodoreto a Constantinopla no han sobrevivido. M. 83, 1409. R: “Respondí a cartas anteriores de Su Santidad inmediatamente después de recibirlas”. Esta evidencia no puede relacionarse exactamente con epist. 133 (M. 83, 1349, 1352) y por tanto nos obliga a suponer que también hubo cartas del obispo de Cirro a Juan de Germanicia. M. 84, 722. P: “Escribí una y otra vez sobre lo que estaba sucediendo, solicitando una asamblea general, anunciando mi intención y pidiendo que me notificaran la intención de Su Santidad, y, sin embargo, no fui recompensado con respuesta”. Entre las cartas existentes de Teodoreto a Heladio de Tarso (Synodicon, cap. 54, 160) no encontramos ninguna que corresponda a esta instrucción. Σελ. 1: “Aunque envío muchas cartas a tu piedad, recibo pocas”. Sólo cuatro cartas fueron dirigidas a Basilio de Seleucia (Ar. Migne - 85 y 102, Ar. Σακκελίων. - 1 y 45) de Teodoreto; en realidad probablemente eran más, ya que τέτταρες ἐπιστολαί, por supuesto, no son iguales a πολλαὶ ἐπιστολαί. En epist. 4 son. Σακκελίων. (σελ. 4) se pueden encontrar indicios de correspondencia entre el pastor Kirhus y el archimandrita Agathon. Historia. eclesias. XIV, 54 (Migne gr. ser. t. 146, col. 1257): πεντακόσιας ἐνέτυχον, ἀρίστως καὶ κατὰ λόγον Ἕλληνα συγκειμέναις. Para obtener información bibliográfica sobre estas cartas, consulte Fabricius-Harles. Biblia. graeca, VIII, pág. 288–290. Este monumento está ubicado en Mansi: Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectionio, t. V, pág. 743 ss., y en Μίgne: Patrologiae curs. compl., gr. ser. t. 84, col. 565 m2. Estos son: gorra. 40, 42, 45, 47, 60, 70, 72, 81, 87, 88, 97, 110, 128, 133, 138, 146, 151, 160, 161, 162, 166, 168, 172. Decimos “sobre” porque cap. 139 (Epistola ejusdem – Theodoreti – ad amicum Christi Constantinopolitanum populum, per quam eos (?) hortatur adpatientiam, et circa dogmata contrariorum poenitentiam declarat), aunque coincide estrechamente con parte del suyo (Fidelis enim Deus est... Tales enim nunc ab Aegypto allatae sunt litterae: M. 84, 754. C – 755. A) con epist. 173ap. Migne (t. 83, 1487), pero el comienzo y el final, bastante significativos, de este capítulo son completamente nuevos en comparación con la última carta. Y su inscripción (Epistola ad Andream monachum Constantinopolitanum) es excelente, pero fue colocada arbitrariamente, según una suposición, por el jesuita Garnier al publicar las obras de Marius Mercator (Migne, lat. ser. t. 48, col. 1079 et not. a), y en la reseña de Baluz (Bibliotheca veterum Patrum. Ed. Gallandii. T. VIII, Venetiis. 1762. Pag. 701) no está. ¿No se conserva un duplicado de este mensaje en la traducción siríaca del manuscrito del Museo Británico No. 14.532, fol. 30 a (Catálogo de manuscritos siríacos en el Museo Británico, adquirido desde el año 1838. Por W. Wright. Part. II, Londres. 1871. P. 958, p. 1), cuyo comienzo dice así: “¿De lo que fue escrito (por Teodoreto) al rebaño de Constantinopla después de que Cirilo se uniera al Este”? Sar. 95, 139, 71, 99, 148, 61, 66 = 171, 173, 174, 175, 176, 177, 178 nº ar. Migne. Véase el propio relato de Sakkelion sobre esto en Ἀϑηναίου τόμ. ϑ´ (1880), σελ. 285, y en el prólogo de la edición de las cartas de Teodorito, σελ. α´, β´, ζ´, η´. Ad Ephesinum concilium variorum Patrum epistolae, ex manu-scripto Cassinensis bibliothecae codice desumptae. Nunc primum in publicam lucem data según F. Chr. Lupum. Lovanii, typis Hieronymi Nempaei. 1682.Pág. 1–470. Dissertatio V – de Theodoreti et Orientalium causa: Auctarium, p. 549 m2. Nova collectionio conciliorum, seu suplementam ad collectionem Ph. Labbei. Ed. Estefa. Baluzio. Parisis. 1707. P. 679 ss. Se puede proporcionar la siguiente información sobre Synodicon. Como se sabe, Nestorio escribió, en cierto sentido, su autobiografía bajo el título Tragoedia, que ahora se ha perdido. A imitación de él, Ireneo de Tiro compuso un ensayo con el mismo título, donde describía las circunstancias y el curso de la vida de la iglesia de su tiempo. Esta obra, también perdida, se conservó sólo en una revisión latina posterior bajo el nombre Synodicona adversus tragoediam Irenaei. El único estudio valioso de esta colección pertenece a Chr. Lupu: Scholia et notae ad variorum Patrum epistolas, concernentes acta Ephesini et Chalcedonensis concilii, nuperrime repertas in Bibliotheca celeberrima Monasterii Cassinensis, et nunc primum in lucem editas, auctore P. Cristiano Lupo. Lovanii, typis Hieronymi Nempaei. 1682. Tillemont. Memorias, XV, pág. 255. Véase la nota del Sr. Ζῆκος Ῥώσης’a en Ἀϑηναίων Ἑβδομάδι, ἔτ. β´ἀριϑ. 63 (12 de mayo de 1385), σελ. 224a. 225 α, y un artículo del Sr. V. Georgiadis. Κριτικαί τινες ἐπιστάσεις εἰς τὰς νῦν πρῶτον ὑπὸ Ἰωάννου Σακκελίωνος ἐκδοϑείσας μή ἐπιστολὰς τοῦ μακαρίου Θεοδωρήτου ἐπισκόπου Κύρου ὑπὸ Β. Γεωργιάδου en Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήϑεια. Περίοδος δεύτερα, τόμος Α. Ἐν Κωνσταντινουπόλει. 1885. Σελ. 111–115. Patrologiae curs. completo., gr. ser. t. 83, col. 1229. op. cit., σελ. 115–123, 161–176. Sólo hay que mirar al menos la epist. 8 – a los decuriones de Zeugma (σελ. 6–8) para verificar esto. Migne, lat. ser. t. 48, col. 1077–1078 (cnf. Migne, gr. ser. t. 83, col. 1486, 1487) 1079–1080, 1080–1081, 1081–1082, 1082–1083, 1083. Gallandii Bibliotheca veterum Patrum, VIII, p. 701–702. Mansi, IV, 1061–1068. (cnf. Migne, gr. ser. t. 77, col. 1449-1457). 1407-1408. Hechos 1, págs. 429–437, 827–830. Mansi, V, 1024–1037, 1040–1045, 84–85 (cnf. Migne, gr. ser. t. 76, col. 389, 392). Hechos II, págs. 125-128. Hoffman. Pág. 46–53. Martín. Actes. Págs. 103-119. Sidra de pera. Págs. 218–240. Cf. Assemani. Biblia. orientalis, t. Yo, pág. 599. Hoffman. Pág. 61–62. Martín. Actes. Págs. 139-143. Sidra de pera. Págs. 298–306. Mansi, IX, 254, 291–292, 293–294, 294–295, 295–296. Hechos V, págs. 149–150, 221–223, 224–225, 225–226, 226–227, 227–230. Mansi, IX, 450–451. Migne, lat. ser. t. 72, col. 734–735: epist. papae Pelagio II – 5(7), n. 20. Hechos V, págs. 448, 448–449, 449. Catálogo de manuscritos siríacos en el Museo Británico, adquirido desde el año 1838. Por W. Wright. Parte. II, Londres. 1871. pág.644, pág. 1, 958, pág. 1. Wright. Catálogo, II, pág. 644, pág. 1, 2: "Extracto de la carta de Teodoreto a Dioscoro: Extracto sobre (¿de?) Teodoreto el indigno. De una carta escrita a Dioscoro, que no sirvió para justificarlo" (Teodoreto). ¿No es este el número 83 de Minya, que es de naturaleza puramente apologética y que realmente metió al autor en problemas aún mayores por parte de Dióscoro? Mansi, IX, 294. Migne, lat. ser. t. 48, cel. 1077. Gallandii. Biblioteca, VIII, pág. 701. (Migne, gr. ser. t. 83, col. 1485, 148G). Hechos V, pág. 225. Además de las publicaciones anteriores, epist. 113 cm, véase Sanctorum Patrum opuscula selecta de H. Hurter. Τ. XXV. Eniponte. 1874. Col. 210–218. Migne, lat. ser. t. 54, col. 845–854 (inter epist. s. Leonis no. 52), carta 151 – en Gallandii Bibliotheca veterum Patrum. Τ. IX. Venetis. 1773. P. 405–412, 412–415 y cartas 151 y 80 en Perry. El segundo sínodo. Págs. 263–271, 381–382. Verlo t., cap. III, pág. 96 {inicio del párrafo: “En conclusión de la reseña del período efesio...”. Corr.}. Verlo t., cap. III, pág. 67 {inicio de párrafo: “No se nota que los que escribieron no permitieron…”. Corr.} y aprox. 21 {comienzo del párrafo de la nota a pie de página: “Garnier (loc. cit.) afirma positivamente...”. Corr.} M. 84, 733–734. Mansi, V, 898. Mansi, IX, 294 (cf. Μ. 83, 1485, 1488). Hechos V, págs. 225-226. Migne, lat. ser. t. 48, col. 1077–1078 (cf. M. 83, 1486, 1487). Gallandii. Biblioteca, VIII, pág. 701. Mansi, IX, 254. Migne, lat. ser. t. 72, col. 734. Hechos V, pág. 448. Cf. incluso más alto, a aprox. 33–36 en las págs. 478–479. Migne, lat. ser. t. 48, col. 1076, núm. A. Lupus, Scholia et notae, pág. 462. Epista. s. Cirilo y Valer. Icono. – 50 (44): Migne, gr. ser. 1, 77, cal. 277. Mansi, V, 372. S. Acts. II, pág. 438. De sectis, actuar. IV, cap. 5 (Migne, gr. ser. t. 86, pars 1, col. 1224. B–C): ἐπιστολαὶ Θεοδωρήτου καὶ Νεστορίου, ἐν αἷς ἀλλήλους ἀποδέχονται· πλαστοὶ δέ εἰσι· πλάττουσι δὲ αὐτὰς οἱ αἱρετικοί, τοῦ μάχεσϑαι δι’ αὐτῶν πρὸς τὴν σύνοδον. Tillemont. Memorias, XV, pág. 255. Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia. Τ. III San Petersburgo. 1859. § 218, pág. 119, nota. 15. Baluz también lo cree así: M. 84, 734, no. 47. Sinódico, cap. 121: M. 84, 734. V. 734. S. 735. A. 735. A. 735. B ( = 735. D – 736. A). 736. P. 736. D. 737. A. 737. B. 737. B–C (ver también Mansi, V, 899–903) cnf. epist. S. Cyrilli 39 (34): Migne, gr. ser. t. 77, col. 176. B. 176. A. 176. C. 176. C. 177. C. 180. A. 180. A – B. 180. B. 177. AB 176–177. Mansi, V, 304. D. 304. V. C. 304. D. 305. D. 308. A – B. 308. B. 308. B. 305. B. 305. A. Hechos. II, págs. 373–374, 373, 374, 376, 377, 377–378, 375, 375. Sinódico, cap. 121: M. 84, 737. B. 737. B-C cnf. epist. S. Cirilo. 39 (34): Migne, gr. ser. t. 77, col. 177. AB 176-177. Mansi, V, 305. B. 305. A. Hechos. II, págs. 375, 375. Epist. 38 (33): Migne, gr. ser. 1, 77, col. 172–173, 172. C – D. Mansi, V, 292. C. 292. B. Hechos. II, págs. 358, 358. Synodicon, cap. 17: M. 84, 609. B. Sinódico, cap. 65: M. 84, 674. Mansi, V, 843. Sinódico. tapa. 96: M. 84, 712–713. Mansi, V, 878–879. Mansi, IX, 295–296. Migne. gramo. ser. t. 83, col. 1489-1492. Hechos V, págs. 227–230. Garnerio. Disertación. II, cap. V, § V, no. ad epist. 180: M. 84, 325–330. Pagio. Anuncio an. 441 norte. VII-VIII (Baronii Annales, t. VII Lucae. 1741. P. 567–569). Neander. Toda gema. Kirchengeschichte. Bnd. II, Abth. 2. Gota. 1856. S. 695–696 y otros. Baronio. Anuncio an. 444 n. 12–17 (Annales, VII, págs. 567–569). Cf. anuncio un. 553 norte. 43–44, 46 (Annales, t. X, Lucae. 1741. P. 553–554, 555). Tillemont. Memorias, XIV, pág. 784–785: no. 80 sur a. Cirilo. Ceillier. Historia. general, XIV, pág. 197–199. Reverendo Filaret. Doctrina Histórica, III, p. 119, aprox. 15. Severo. Binii Concilia generalia et provincialia. Τ. II, párrafos 2. Coloniae Agrippinae. 1618. P. 86. Steph. Baluzii Nova collectionio conciliorum. P. 1526. Mansi, IX, 295, no. d. Hechos V, pág. 227, nota. Concilios ecuménicos de los siglos IV y V. Moscú. 1879, pág. 192. Martín. Pseudosínodo. R. 84 (n. 4). 85. Véase el volumen uno, cap. V, págs. 165–168 {comienzo del párrafo: “Del contenido y naturaleza de las cartas en cuestión...” y más. Corr.}. Martín. Actes. R. 145, no. b. Migne, gr. ser. t. 83, col. 1305 a.C. Historia. eclesias. V, 4 (M. 82, 1204. V. Ts. I., p. 309): Κύρου τῆς ἡμετέρας Ἰσίδωρον. V, 8 (Μ. 82, 1209. S. Ts. I., p. 315): καὶ Ἰσίδωρος ὁ ἡμέτερος. Martín. Pseudosínodo. R. 115 y no. 4. Actos. R. 139, no. a. Hoffman. Pág. 62, 11-13. Martín. Actes. Pág. 141. Perry. Pág. 301. Hoffman. T. 58: Abth. VIII; cnf. Pág. 56, 17-20. Martín. Actes. Págs. 131-132: § VIII; cnf. pag. 126 Perry. Págs. 273–274: § VIII; cnf. pag. 252–253. Epista. Theodoreti 113: Μ. 83, 1316. B-S. Mansi, VI, 600. S. Hoffmann. T. 2, 25-26. Martín. Actes. Pág. 3. Perry. Pág. 9. Hechos. III, pág. 158. Mansi, VI, 588. Hoffmann. S. 2. Martín. Actes. Pág. 3. Perry. Pág. 8–9. Mansi, VI, 600. Hoffmann. 8, 2. Martín. Actes. Pág. 3. Perry. P. 9. Para más detalles sobre estas circunstancias, véase el primer volumen, cap. V, pág. 214 {inicio del párrafo: “Teodoreto estuvo de acuerdo en este deseo...”. Corr.}. Epista. III: M. 83, 1308, r. 1182. Epista. 104: M.83, 1297.A. Martín. Pseudosínodo. Pág. 115, no 2. Hoffman. Pág. 62, 36–38. Martín. Actes. Pág. 143. Perry. Pág. 305. Mansi, VII, 212 ss. Hechos IV, pág. 180 comieron. Hoffman. S. 20,12, 30, 34. Martín. Actes. R. 44, 67. Perru. R. 96, 132. Opp. Theodoreti, editar. Sirmondianae, t. III, pág. 960. Véase en el primer volumen, cap. V, págs. 186–189 {párrafo inicial: “En la plena conciencia de la perfecta rectitud...”. Corr.}. Doctrina Histórica, III, p. 119, aprox. 15. Annales, t. VIII (Lucas. 1741), b. 59–60: anuncio an. 450 norte. 22–24. Ver dep. II, cap. 1, págs. 192–195 {comienzo del párrafo: “De los pasajes citados queda claro…” y más. Corr.}. Migne, gr. ser. t. 84, col. 253–331. Véase el primer volumen, cap. V, aprox. 128 en págs. 200-201 {comienzo del párrafo de la nota a pie de página: “Antes de la publicación de los actos sirios...”. Corr.}. Pseudosínodo, pág. 104–105; cnf. Sidra de pera. El segundo sínodo de Éfeso. Pág. 203. Quizás te interese: