Отдел 5. Письма Феодорита

- Γενικά χαρακτηριστικά τους. – Ανασκόπηση συλλογών και εκδόσεων της μέχρι πρότινος σωζόμενης αλληλογραφίας του Επισκόπου Κύρρου. α) συνήθως δεν ορίζεται με το όνομα Theodoret, β) ψευδώς αφομοιωμένο σε αυτόν - αυθεντικό (170 και 121 cap. Synodicon’a και Nos. 172 και 180 Ar. Migne) και γ) άδικα του αφαιρέθηκαν (Αριθ. 110 και 86, μέρος του 83ου, 112 και 181 Ar. Migne). – Σημείωση σχετικά με τη χρήση των Θεοδωριτών ως ιστορικού υλικού. Εξέχων εκκλησιαστικό και δημόσιο πρόσωπο που συμμετείχε σημαντικά σε όλα τα σημαντικότερα γεγονότα της εποχής του, που είχε συνεχείς και στενές επαφές με πολλά πρόσωπα διαφορετικών βαθμίδων και ιδιοτήτων, ο Θεόδωρος έπρεπε αναγκαστικά να συνάπτει συχνές γραπτές επικοινωνίες σε ορισμένες περιπτώσεις και θέματα. Και πράγματι, ένα σημαντικό μέρος της τεράστιας αλληλογραφίας του έφτασε σε εμάς, για το οποίο ο συγγραφέας της, για κάθε δίκαιο, μπορεί να τοποθετηθεί στις τάξεις των ενδόξων επιστολογράφων της Ελληνικής Εκκλησίας, όπως: Βασίλειος ο Μέγας, Συνέσιος Πτολεμαΐδος, Άγιος Ισίδωρος Πηλουσιώτης, Πατρ. Φώτιος, Θεοφύλακτος Βουλγαρίας και άλλοι. Στις επιστολές του βρίσκουμε το ίδιο βάθος και οικουμενικότητα των σκέψεων, ακρίβεια και καθαρότητα εκφράσεων, σωστή στρογγυλότητα και αττική ευχαρίστηση ύφους, που διακρίνουν όλα τα έργα της λαμπρής πένας του ηγεμόνα της Κύρρου. Αλλά (εκτός από αυτό) μας ενδιαφέρουν και από πολλές άλλες απόψεις. Όπως όλα τα μηνύματα της χριστιανικής αρχαιότητας 2294, δεν ήταν μόνο οικεία εκχύσεις σκέψεων και συναισθημάτων με τη μορφή ελεύθερης συνομιλίας, αλλά είχαν και ευρύτερο σκοπό, έχοντας χαρακτήρα καθαρά λογοτεχνικών έργων. Συχνά αντιπροσωπεύουν ολόκληρες θεολογικές πραγματείες για πολύ σημαντικά θέματα και ακόμη πιο συχνά, με ειλικρινή ευκολία, απεικονίζουν την κατάσταση της εποχής, τις επικρατούσες διαθέσεις και τάσεις στην κοινωνία, φωτίζουν τις σκοτεινές πλευρές των τότε εκκλησιοπολιτικών φαινομένων, δίνουν πρωτότυπα και τυπικά πορτρέτα εξαιρετικών ανθρώπων του αιώνα τους, απεικονίζουν τη θέση και τη στάση του συγγραφέα. βαθμίδα κλπ. Όλα αυτά περνούν μπροστά στα μάτια μας με εκείνη τη ζωντάνια και την ανακούφιση, που δεν θα συναντήσουμε ποτέ σε κανένα σύγχρονο ιστορικό έργο. Ως εκ τούτου, νομίζουμε ότι το εκκλησιαστικό-ιστορικό νόημα (με τη γενικότερη έννοια αυτών των όρων) των επιστολών του Θεοδώρητου είναι αρκετά σαφές, γεγονός που εγείρει φυσικά την ανάγκη για μια πιθανώς σοβαρή κριτικο-βιβλιογραφική ανασκόπησή τους. Οι επιστολές του Επισκόπου Κύρρου που σώζονται μέχρι σήμερα δεν καλύπτουν όλη την αλληλογραφία του, όπως συνάγεται από την επιστολή του. 79 2295, 81 και 96 2296, 83 2297, 85(;) 2298, 110 2299, 147 2300 είναι. Migne, Synodicon, καπ. 110 2301, και Νο. 1, 4 2302 αρ. Σακκελίων., που υποδηλώνουν την ύπαρξη τουλάχιστον επτά ή οκτώ μηνυμάτων του που έχουν πλέον χαθεί. Ο Νικηφόρος Κάλλιστος αναφέρει ότι κάποτε (τον 14ο αιώνα) διάβασε περισσότερες από πεντακόσιες θεοδωρίτες επιστολές, το 2303 - και αυτό, σύμφωνα με την ισχύ των στοιχείων που δίνονται, δεν είναι καθόλου απίστευτο. Όλα όσα μας έχουν φτάσει από την αλληλογραφία του Kirr Shepherd είναι διαθέσιμα σε τρεις συλλογές. I. Το παλαιότερο από αυτά προέρχεται από τους πρώτους εκδότες των έργων του Theodoret. ανατυπώνεται στον Τόμο 83 της Ελληνικής Πατρολογίας Σειρά του Min και περιέχει τον αριθμό 181 2304. II. Ένα άλλο μέρος των επιστολών του Θεοδωρίτη ήταν επίσης γνωστό πριν από πολύ καιρό στα λατινικά σε ένα σύνολο αρχαίων εκκλησιαστικών-ιστορικών εγγράφων που ονομάζονταν Synodicon adversus tragoediam Irenaei 2305· Υπάρχουν περίπου 23 νέα αντίγραφα του 2306 και επτά αντίγραφα του 2307, συχνά πολύ αποκλίνοντα από την επιμέλεια του προηγούμενου κειμένου, του Μινέφσκι. III. Το 1885, ο αριθμός αυτός αυξήθηκε κατά 47 τεύχη, χάρη στην ευτυχή βιβλιογραφική ανακάλυψη του επιμελητή χειρογράφων της Εθνικής Βιβλιοθήκης Αθηνών, Ιωάννη Σακκελίωνα, ο οποίος είχε εδραιωθεί προηγουμένως στον χώρο αυτό δημοσιεύοντας το έργο του Ιουστίνου Περὶ ψυχῦς και τις επιστολές κάποιου Γνωστικού. Στη Μονή του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου Πάτμου βρήκε ένα παλιό χειρόγραφο με μηνύματα από 16 διαφορετικούς συγγραφείς της χριστιανικής εποχής και ανάμεσά τους, μετά τον Ισίδωρο Πηλουσιώτη και τον Αλέξανδρο Νίκαιας και πριν από τον Γρηγόριο Νύσσης, στην τρίτη θέση - 52 Θεοδωρίτικα γράμματα, των οποίων προηγήθηκε η ακόλουθη σημείωση: Κύρου και κατέληγε με τις λέξεις: Τέλος τῶν ἐπιστολῶν Θεοδωρήτου ἐπισκόπου Κύρου. Έχοντας εξετάσει αυτό το περίεργο μνημείο, ο Σακκέλιων έβγαλε από αυτό 48, κατά τη γνώμη του, εντελώς νέους αριθμούς, τους παρείχε σημειώσεις και, μαζί με τον πρόλογο και τις αποκλίσεις των υπόλοιπων τεσσάρων, όπως είναι ήδη γνωστοί (= 19, 20, 22 και 23 αριθμοί του Min), τους δημοσίευσε στην Αθήνα το 1885. Ἐπιστολαὶ δυοῖν πεντήκοντα ἐκ Πατμιακοῦ χειρογράφου τεύχους νῦν πρῶτον τύποις ἐκδιδόμεναι ὑπὸ Ἰωάννου Σακκελίωνος ἐπιμελητοῦ τῶν χειρογράφων τῆς ἐϑνικῆς βιβλιοϑηκῆς τοῦ τυπῶ, Ἀδελφνῆς Πεῤῥῆ αωπε´ Σελ. η´ + 45, σε-8) 2308 . Όλες αυτές οι δημοσιεύσεις δεν έχουν την κατάλληλη λειτουργικότητα που θα ήταν απαραίτητη για επιστημονικούς σκοπούς. Έτσι, στη συλλογή του Μιν, που έχει επικριθεί περισσότερο από άλλους από μελετητές από την πλευρά του κειμένου, δεν αναφέρονται έως και τα μισά από τα βιβλικά αποσπάσματα και στα μισά από αυτά που σημειώνονται κάτω από τη γραμμή, οι αναφορές γίνονται λανθασμένα. Όσο για το Synodikona, έχει στην πραγματικότητα τρεις κριτικές - Lupa 2309, Garnier 2310 και Baluza 2311 και συχνά αφήνει πολλά να είναι επιθυμητά. Και αυτό το πολύ ενδιαφέρον και σημαντικό θησαυροφυλάκιο έχει σχεδόν τελείως ανεξερεύνητη και αντιπροσωπεύει ένα σημαντικό μυστήριο 2312. Ωστόσο, η αξιοπιστία του δεν είναι χαμηλότερη από άλλα παρόμοια αρχαία μνημεία. Ο Tilmon σημειώνει σχετικά: «δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Ειρηναίος της Τύρου (κατά τη συλλογή διαφόρων μηνυμάτων) εξαπατήθηκε από άλλους παραποιητές, γιατί τους ήξερε όλους στο πρωτότυπο» 2313. Είναι αυτονόητο ότι αυτή η κρίση πρέπει να γίνει δεκτή μόνο με τη γενικότερη έννοια - και το νόημά της δεν πρέπει να επεκταθεί σε κάθε ξεχωριστό κεφάλαιο, το οποίο θα δούμε ένα μικρότερο κεφάλαιο. Τέλος, το δημοσίευμα του Σακκελίου, το οποίο υποδέχτηκε με συμπάθεια ο τοπικός ελληνικός τύπος 2314, απέχει πολύ από το τέλειο. Η κριτική του αδυναμία αποδεικνύεται επαρκώς από το γεγονός ότι θεωρεί ότι το Νο. 16 – Νόμῳ ὑπάτῳ 2315 δεν έχει εμφανιστεί πουθενά, αν και κυριολεκτικά συμπίπτει με το αρ. 58 Minya 2316, και πιστεύει ότι το κείμενο: η αγάπη καλύπτει ένα πλήθος αμαρτιών δεν υπάρχει στη Βίβλο 23. IV, 8. Χρειάστηκαν κάποιες διορθώσεις, τις οποίες έκαναν ο Ζῆκος Ῥώσης 2318 και ο κ. Γεωργιάδης 2319, αλλά και μετά από αυτές η έκδοση του Σακκελίου προκαλεί μεγάλη σύγχυση 2320. Επιπλέον, σώζονται ορισμένες επιστολές του Θεοδώρητου, ακέραιες ή αποσπασματικές: α) στη μετάφραση του Marius Mercator, επτά αριθμοί 2321, οι οποίοι είναι ίσοι με 172, 173, 177, 178, 174, 175 και 176 σε Min. αυτή η έκδοση δεν μας λέει τίποτα νέο, αλλά μερικές φορές αποκλίνει πολύ από άλλες εκδόσεις. Ο Mercator, από την πλευρά του, έδωσε στο έργο του ορισμένες εξηγήσεις, οι οποίες στις περισσότερες περιπτώσεις είναι προκατειλημμένες και μη αξιόπιστες. β) στις πράξεις της τρίτης οικουμενικής συνόδου υπάρχουν τέσσερις αριθμοί (= 149, 169, 151, 150 Minya) 2322. γ) στις συριακές «πράξεις» του ληστικού συμβουλίου Νο. 151 2323 και Νο. 86 2324, το πρώτο με κάποιες παραλείψεις κατά του ελληνικού πρωτοτύπου και το δεύτερο με μια μικρή προσθήκη. δ) στις πράξεις της πέμπτης οικουμενικής συνόδου αριθ. 16, 151, 162, 171, 172 και 180 2325 Minya· στ) στην επιστολή του Πάπα Πελαγίου Β' (που γράφτηκε από τον Γρηγόριο τον Μέγα) προς τον Ηλία της Ακουιλείας 2326 - σύντομα αποσπάσματα από τους αριθμούς 172, 174, 175 και 178· στ) στα συριακά χειρόγραφα του Βρετανικού Μουσείου (στο Λονδίνο) - επιστολή προς τον Νεστόριο (Αρ. 12.156, φάκ. 67 α, και Νο. 14.532, φ. 30 α. 31 α) 2327 και αποσπάσματα από επιστολή προς τον Διόσκορο (Αρ. 12.157, β.26, β. Άλλωστε, δεν γνωρίζουμε τίποτε ακόμη γι' αυτούς και επομένως, πριν από τη δημοσίευσή τους, δεν μπορούμε να πούμε κάτι καθοριστικό ούτε για το ζήτημα της γνησιότητάς τους, ούτε για τη σχέση τους με τα ήδη υπάρχοντα αποσπάσματα από την αλληλογραφία του Επισκόπου Κύρρου με τα αναφερόμενα πρόσωπα. Μόνο σχετικά με το πρώτο, δεν είναι απίστευτο να υποθέσουμε ότι συμπίπτει με την 172η επιστολή του Υπ. Σύμφωνα με τον κατάλογο του Wright, μήνυμα αρ. 12, 156, φολ. Το 67 α αρχίζει περίπου με αυτά τα λόγια: «Δεν με παρασύρει ο τόπος στην περιοχή, δεν με συνεπαίρνει η ηρεμία, η δόξα, η υπερυψωμένη έδρα, ελπίζω στην αγιότητά σου, με τη βοήθεια της οποίας (έχοντας σιγουριά σε ποια)». Αυτό πλησιάζει πολύ την εισαγωγή της επιστολής του Θεοδώρητου προς τον Νεστόριο, που διασώζεται στις πράξεις της πέμπτης συνόδου και στο Marius Mercator: Quod non urbana talke delector, nec saeculari curatione, nec gloria, nec altis sedibus sum alligatus (Quod urbana me convensequitum, supercelaria, convensétium, excita, convensequitium). indigeam sedibus), arbitror scire tuam (tuam cognoscere) sanctitatem 2329. Μετά από όλα αυτά, παίρνουμε 258–259 (181 ar. Migne + 23 Synodicon’a + 47 ar. Σακκελίων. + 7–8 υποτιθέμενα) αριθμούς 2330, δηλαδή περίπου 250 λιγότερους από τη συλλογή των πεντακοσίων και πλέον θεοδωριτών επιστολών που είχε ο Νικηφόρος Κάλλιστος. Αλλά και από αυτή την ποσότητα, άλλα τα οικειοποιούνται άλλοι, άλλα αποδίδονται ψευδώς στον βοσκό Κίρρου και άλλα όχι λιγότερο άδικα του αφαιρούνται. Η πρώτη κατηγορία περιλαμβάνει τους αριθμούς 152–161 (επιστολές των Εφεσιακών μορφών του 431). 163–168, 170 (αυτοί από τη Χαλκηδόνα), 17 συνολικά, που εστάλησαν από αρκετά μέλη του αποστατικού συμβουλίου, αν και ίσως η έκδοσή τους ανήκει στον Theodoret 2331, όπως πιθανότατα εικάζεται για το Νο. 149 2332. Περιλαμβάνουμε 170 και 121 καπάκια στη δεύτερη κατηγορία. Συνοδικόν'α και υπ' αριθμ. 172 και 180 είναι. Migne. Στην πρώτη επιστολή, ο Θεοδώρητος ζητά από τον Νεστόριο να πείσει τον επίσκοπο Ιεράπολης Αλέξανδρο να κάνει παραχωρήσεις για τη συμφιλίωση με τον άγιο Κύριλλο - και αυτό από μόνο του δείχνει ότι η παρούσα επιστολή, αν όχι καθαρά πλαστογραφημένη, είναι εξαιρετικά αμφίβολη ως προς την απόδοση της στον βοσκό Kirrhus. Είναι δύσκολο και σχεδόν αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι ο αιρετικός Κωνσταντινουπόλεως είχε πιο μετριοπαθή άποψη για τον ηγεμόνα της Αλεξάνδρειας από τον Μητροπολίτη Ευφράτη. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, ο Θεόδωρος δεν μπορούσε σε καμία περίπτωση να υπολογίσει το γεγονός ότι ο Νεστόριος θα έπειθε τον Αλέξανδρο να δεχτεί το «Εὐφραινέσϑωσαν», όπου η διδασκαλία του για τη Μητέρα του Θεού διαψεύδεται τόσο ξεκάθαρα, ή την απάντηση του Ιωάννη «Πρώην ἐκ ϑεσπίσματος», στην οποία αναθεματίζεται ευθέως. Γενικά, ο Νεστόριος ποτέ δεν εξέφρασε την παραμικρή επιθυμία να αφομοιώσει και να εγκρίνει τη χριστολογία του Αγίου Κυρίλλου, - και αυτό το γνώριζε καλά ο επίσκοπος Κίρρης. Η δεύτερη επιστολή, που απευθύνεται στο ίδιο πρόσωπο, μας έχει διασωθεί σε τρεις εκδόσεις - στο Συνοδικό, καπ. 120 2333, στις πράξεις της πέμπτης οικουμενικής συνόδου 2334 και στο Marius Mercator 2335· μέρος του δίνεται και από τον Πάπα Πελάγιο Β' 2336. Το μήνυμα αυτό αναφέρεται στη στιγμή μετά την ένωση του «Ανατολικού» με τον άγιο Κύριλλο, όταν ο ίδιος ο Θεοδώρητος αναγνώρισε τη διδασκαλία του, διατυπωμένη με κοινωνικά γράμματα, ως Ορθόδοξη και ο Νεστόριος ήταν στην εξορία (in exilio). Ο Garnier πιστεύει ότι η τελευταία ένδειξη υποδηλώνει την παρουσία αυτού του αιρετικού στο μοναστήρι του Αγίου Ευπρεπίου, κοντά στην Αντιόχεια, μέχρι το 434–435. Ο Baluz πιστεύει ότι αυτός είναι ένας σύνδεσμος με το Oasis, που συνέβη πολύ αργότερα από το 2337, το οποίο πρέπει απαραίτητα να οδηγήσει στην απόρριψη του εν λόγω εγγράφου, επειδή εκείνη την εποχή ο Theodoret δεν μπορούσε να έχει αλληλογραφία με τον Νεστόριο, ο οποίος είχε χάσει κάθε σεβασμό στα μάτια ακόμη και εκείνων που προηγουμένως τον είχαν κάπως συμπαθήσει. Αλλά ακόμη και με την απίθανη υπόθεση του Garnier, το μήνυμα που αναλύεται δεν αποκτά μεγαλύτερα δικαιώματα αυθεντικότητας. Πρώτον, φαίνεται πολύ αμφίβολο ότι ο Θεόδωρος θα αποφάσιζε να ζητήσει συγγνώμη από τον Νεστόριο για την επιδοκιμασία του χριστολογικών απόψεων, οι οποίες ήταν δυσανεκτικές γι' αυτό. ακόμα κι αν το παραδεχτούμε αυτό, θα περίμενε τουλάχιστον κανείς ότι ο συγγραφέας θα προσπαθούσε να κερδίσει με το μέρος του τον επίμονο αιρετικό, κάτι που στην πραγματικότητα δεν ισχύει. Δεύτερον, αγενείς και προσβλητικές παρατηρήσεις για τον άγιο Κύριλλο δύσκολα είναι δυνατές στον Επίσκοπο Κύρρου αφού η Ορθοδοξία του Αλεξανδρινού ιεράρχη έγινε αδιαμφισβήτητη αλήθεια για τον Θεοδώρητο και εν τω μεταξύ στην επιστήμη. 172 διαβάζουμε τις ακόλουθες φράσεις: «Πολύ συχνά ξαναδιάβαζα τα αιγυπτιακά γράμματα, τα ανέλυσα με ακρίβεια και διαπίστωσα ότι ήταν απαλλαγμένα από αιρετικές πικρίες και φοβόμουν να τους βάλω κανένα λεκέ, μισώντας, φυσικά, όπως οποιοσδήποτε άλλος, τον πατέρα αυτών των γραμμάτων, ως ένοχο αναταραχών στο σύμπαν». Ο Θεοδώρητος θα έπρεπε μάλλον να λυπάται, αλλά όχι να μισεί, γιατί το μίσος ήταν εντελώς ασυμβίβαστο με την ακλόνητη πεποίθησή του για την καθαρότητα των χριστολογικών φρονημάτων του Αγίου Κυρίλλου, ο οποίος στα μάτια του, τουλάχιστον από το 433, ήταν υπέρμαχος της αποστολικής πίστης. Τρίτον, είναι περίεργο ότι μαζί με τον Νεστόριο είναι καλοδεχούμενη και η αδελφότητα που είναι μαζί του, την οποία φυσικά δεν είχε ούτε μετά τη φυλάκισή του στη μονή Αντιοχείας. Γενικά, οποιαδήποτε αλληλογραφία μεταξύ Θεοδώρητου και Νεστορίου είναι εξαιρετικά αμφίβολη, όπως έχουν ήδη δηλώσει οι αρχαίοι συγγραφείς. Επίσης ο Άγιος Κύριλλος προειδοποιούσε επίμονα τους φίλους του για έγγραφα που διακυβεύουν την «Ανατολή» και έγραψε ευθέως στον Βαλεριανό του Ικονίου: «Αν βρείτε εκείνους που ψευδώς ισχυρίζονται ότι σκέφτονται αντίθετα με ό,τι υποδεικνύεται στις συνθήκες του κόσμου, απολύτως μην πιστεύετε στα λόγια τους, αλλά, ως απατεώνες και ψεύτες, στείλτε τους σε αυτούς που θέλουν να μπερδέψουν τον διάβολο. να συνθέτουν οι ίδιοι επιστολές και να τις περνούν όπως δημοσιεύονται από διάσημους άντρες (και δεν ήταν ο Θοδωρής;), τότε αυτή η αυθάδεια πρέπει να σταματήσει με κάθε τρόπο. Διότι, αν κάποτε εξέθεσαν σε ένα γράμμα την ομολογία της πίστης τους, τότε πώς είναι δυνατόν να άρχισαν να γράφουν το αντίθετο, εκφράζοντας, λες, τη λύπη τους που δεν θέλουν πλέον το δικαίωμα να σκέφτονται; 2338. Έτσι, ακόμη και στην εποχή της «ένωσης», διαπράχθηκαν τολμηρές πλαστογραφίες για λογαριασμό επιφανών μελών του «ανατολικού» κόμματος, όπου ο Θεόδωρος κατείχε μια από τις πρώτες θέσεις. Ότι ήταν αυτός που υπέφερε περισσότερο από άλλους από χαμηλούς παραχαράκτες, αυτό δηλώνει με απόλυτη βεβαιότητα ο Λεόντιος ο Βυζάντιος, ο οποίος λέει: «Πρέπει επίσης να γνωρίζετε ότι κυκλοφορούν μερικές επιστολές του Θεοδώρητου και του Νεστόριου, στις οποίες αποδέχονται ο ένας τον άλλον, αλλά είναι πλασματικές: επινοούνται από αιρετικούς για να πολεμήσουν τη σύνοδο μαζί τους». ύλη, γιατί ο Λεόντιος μελέτησε προσεκτικά και γνώριζε καλά όλα όσα είχαν σχέση με τον Νεστοριανισμό και τον Ευτυχιανισμό. Είναι αλήθεια ότι ο Tilmon προσπαθεί να στερήσει αυτή τη μαρτυρία από την πλήρη σημασία της, 2340 αλλά τα επιχειρήματά του δεν είναι πολύ ισχυρά. Αναφέρεται, μεταξύ άλλων, στο γεγονός ότι το Συνοδικό, από επιστημονική άποψη, είναι μια συλλογή αυθεντικών εγγράφων. «Ο Ειρηναίος», σημειώνει, «ήταν ένας άνθρωπος με τέτοιο χαρακτήρα που είναι αδύνατο να τον υποπτευθεί κανείς για πλαστογραφίες χωρίς αδιάσειστα ισχυρά στοιχεία και είναι αδύνατο να υποθέσει ότι εξαπατήθηκε από άλλους, αφού γνώριζε όλα αυτά τα μνημεία στα πρωτότυπα». Όλα αυτά, φυσικά, είναι αλήθεια, αλλά έχουν μόνο σχετική σημασία - και το Synodicon, αξιόπιστο γενικά, μπορεί να αποδειχθεί κακός εγγυητής σε ορισμένες συγκεκριμένες περιπτώσεις. Στη συνέχεια, ο Τίλμων εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι, σύμφωνα με τον Λεόντιο, οι θεοδωρίτες επιστολές συντάχθηκαν για να υπονομεύσουν την εξουσία της Συνόδου της Χαλκηδόνας και από την ύπαρξη της εκδοχής τους στον Marius Mercator συνάγεται το συμπέρασμα ότι κυκλοφορούσαν κάπως νωρίτερα. Συμφωνούμε ότι ο Mercator ασχολήθηκε με τις μεταφράσεις του μέχρι το 451, αν και αυτό δεν είναι γνωστό με απόλυτη βεβαιότητα. Ας συμφωνήσουμε επίσης ότι Λεόντιος εννοεί τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας και όχι την Έφεσο, όπως νόμιζε ο Σεβασμιώτατος. Filaret 2341: – και τότε δεν χάνουμε εντελώς έδαφος υπερασπιζόμενοι τη γνώμη μας. Γιατί να μην παραδεχτούμε ότι οι μονοφυσίτες παραποιητές ήθελαν να κηλιδώσουν με το κατασκεύασμά τους πρώτα αυτόν που μισούσαν, τον Θεοδώρητο, και μετά το χρησιμοποίησαν για να πολεμήσουν το συμβούλιο που τον αθώωσε; Ένας τέτοιος ελιγμός είναι τόσο φυσικός όσο και κατανοητός στους αντιπάλους των καθολικών ορισμών του 451. Sar. 121 του Συνοδικού δεν μαθαίνεται άμεσα από τον Επίσκοπο Κύρρου, αλλά η σύνδεσή του με το προηγούμενο κεφάλαιο δείχνει ότι ήταν και ο συγγραφέας αυτού του εγγράφου, σύμφωνα με τις σκέψεις του συλλέκτη 2342. Αυτή η επιστολή είναι μια ασυνήθιστα σκληρή και άδικη κριτική του κοινωνικού μηνύματος του Αγίου Κυρίλλου, το οποίο χαιρετίζεται ως η μεγαλύτερη υποκρισία και ντροπή της ίδιας. Για το σκοπό αυτό, παραθέτουμε δέκα αποσπάσματα από το «Εὐφραινέσϑωσαν» 2343 και μεταξύ τους - αποσπάσματα από το Αντιοχικό Σύμβολο 2344, τα οποία συνοδεύονται όλα από σαρκαστικά, καυστικά και υποτιμητικά σχόλια. Μια τέτοια στάση απέναντι στις συμφιλιωτικές επιστολές του Αλεξανδρινού αρχιπάστορα είναι απολύτως αδύνατη στον Θεοδώρητο. Από την πρώτη κιόλας στιγμή της έκδοσής τους, τους θεώρησε αποστολική ορθόδοξη ομολογία και, έστω και εις βάρος της επιρροής του στην «Ανατολή», υπερασπίστηκε δυναμικά τη δογματική τους ορθότητα και ενώπιον φίλων και εχθρών. Και στα πιο σαγηνευτικά και ύποπτα αποσπάσματα αλληλογραφίας του Επισκόπου Κύρρου, δεν θα βρούμε την παραμικρή ένδειξη ότι τόλμησε να σκεφτεί οτιδήποτε αγενές για το «Εὐφραινέσφωσαν». Είναι ακόμη λιγότερο πιθανό να τολμήσει να ατιμάσει το σύμβολο της Αντιόχειας, το οποίο κατά πάσα πιθανότητα αναγνωρίζεται ως δημιούργημά του. Σε κάθε περίπτωση, ακόμα κι αν αυτό δεν είναι βέβαιο, παραμένει αδιαμφισβήτητο επιστημονικό αξίωμα ότι θεώρησε αυτό το έγγραφο ως μια απολύτως ακριβή δήλωση της καθολικής πίστης σε χριστολογικά ζητήματα και το τοποθέτησε εξ ολοκλήρου σε επιστήμη. 151 με το δικό σας όνομα. Για την ισχύ όλων αυτών των εκτιμήσεων, απορρίπτουμε ρητά τη συγγραφή του cap από τον Theodoret. 121 Συνοδικόν και τείνουν να το αφομοιώσουν από τη γραφίδα του Αλεξάνδρου Ιεραπόλεως. Ο επίμονος αυτός μητροπολίτης δεν πίστεψε ποτέ στην ειλικρίνεια της «μετατροπής» (σύμφωνα με την άποψη και την ορολογία των ακραίων Αντιοχιανών) του Αγίου Κυρίλλου και, ειδικότερα, πάντα μιλούσε πολύ σκληρά για τα εἰρηνικὰ του γράμματα με το ίδιο πνεύμα που διαπερνά το Κεφάλαιο 121. Έτσι, δήλωσε στον Theodoret: Ο Αντρέι Σαμοσάτσκι «μου έστειλε μια επιστολή ευσέβειας σε αυτόν, όπου αναφέρεται ότι ο Αιγύπτιος αναθεματίζει αυτούς που αποκαλούν τη θεότητα του Χριστού παθητικούς, καθώς και αυτούς που επιτρέπουν τη σύγχυση και τη διάλυση δύο φύσεων. Δεν βλέπω κάτι τέτοιο στην επιστολή του Κύριλλου, αλλά, αντίθετα, στη μέση και στο τέλος, παλεύω. για τα κεφάλαια και τα άλλα έργα του, στα οποία αποτύπωσε την κακία του» 2345. Μια άλλη φορά, μαζί με αυτές τις σκέψεις, εξέφρασε ξεκάθαρα την καχυποψία του για το αντιοχειακό δόγμα του 2346. Όλα αυτά κάνουν τη γνώμη μας παραπάνω από πιθανή. Αν σκεφτούμε καπ. 121, τότε θα δούμε σε αυτό μια αποκάλυψη και επιβεβαίωση της άποψης που εκφράζεται στο απόσπασμα που μόλις δόθηκε. Με τον αριθμό τέσσερα περνάμε σε μια μεταγενέστερη εποχή, στο έτος 444, γιατί αυτό είναι Theodoreti ad Ioannem Archiepiscopum Antiochiae epistola scripta, cum mortuus esset Cyrillus archiepiscopus Alexandriae. Αυτή η επιστολή μας είναι γνωστή μόνο από τη λατινική έκδοση των πράξεων της πέμπτης οικουμενικής συνόδου του 2347 και είναι το πιο μυστηριώδες μνημείο από ολόκληρη τη μάζα των λογοτεχνικών έργων του Θεοδώρη που μας έχουν διασωθεί. Η αυθεντικότητά του υπερασπίζεται εξίσου σθεναρά από κάποιους 2348 όσο και άλλοι αρνούνται πεισματικά 2349 - και αυτό το ερώτημα παραμένει τόσο διχασμένο μέχρι σήμερα. Προσωπικά τάσσομαστε στο πλευρό των τελευταίων, αφού, εκτός από το γεγονός της ύπαρξης της λατινικής εκδοχής, οι πρώτοι δεν παρουσίασαν στην πραγματικότητα κανένα επιχείρημα υπέρ τους, αν δεν λάβουμε υπόψη την προκατειλημμένη προκατάληψη τους κατά του Επισκόπου Κύρρου. Αλλά ακόμη και αυτό το μοναδικό θεμέλιο των επιστημόνων που καταλαβαίνουμε περιέχει κάτι ακατανόητο που αποδυναμώνει την αποδεικτική του δύναμη. Γεγονός είναι ότι η επιστολή για τον θάνατο του αγίου Κυρίλλου απευθύνεται στον Ιωάννη τον Αντιόχειο, εν τω μεταξύ, ο τελευταίος πέθανε πριν από αυτόν, το 441 ή το 442, γι' αυτό οι Ρωμαίοι εκδότες των συνοδικών πράξεων σημείωσαν αυτό το απόσπασμα ως πλαστό το 2350. Αλήθεια, Peter de Marca, Αρχιεπίσκοπος. Ο Parizhsky υποστήριξε ότι το σφάλμα για αυτή την ασυνέπεια έγκειται στη δυσλειτουργία των υπαρχόντων χειρογράφων και ότι στο πρωτότυπο υπήρχε, φυσικά, το όνομα Domna 2351, αλλά και πάλι αυτό είναι απλώς μια εικασία, που δεν δικαιολογείται ακόμη από κανένα πραγματικό στοιχείο, που είναι όλα αντίθετα. Τότε, όπως είπαμε πολλές φορές, η μαρτυρία της Ε' Συνόδου για τα έργα του Θεοδώρητου σημαίνει μόνο ότι το 553 κυκλοφορούσαν, αλλά δεν υποδηλώνει στο ελάχιστο την αναμφισβήτητη αυθεντικότητά τους, η οποία ούτε καν συζητήθηκε τότε. Και είναι περίεργο ότι μέχρι εκείνη τη στιγμή το γράμμα 180 δεν αναφέρθηκε πουθενά από κανέναν, αν και υπήρχαν αμέτρητοι λόγοι για αυτό. Αμέσως μετά τον θάνατο του Αγίου Κυρίλλου, ξεσπά μια φοβερή μονοφυσιτική καταιγίδα, οι αιρετικοί επιτίθενται με μανία στον Επίσκοπο Κύρρου και αναζητούν όλα τα μέσα για να τον λερώσουν εντελώς: - και, ωστόσο, δεν ενοχλούν αυτό το μήνυμα. Αυτό είναι πολύ σημαντικό στην προκειμένη περίπτωση, αφού οι Μονοφυσίτες είδαν το βαρύ έγκλημα του Επισκόπου Κύρρου ακριβώς στην ασέβεια του προς τον Αγ. Ο Κύριλλος, αν και δεν μπορούσαν να δικαιολογήσουν την κατηγορία τους, εν τω μεταξύ, θα τους αρκούσε μόνο να αναφερθούν σε αυτό το έγγραφο. Ο Marius Mercator ήταν ένας έγκυρος ειδικός στην απόκρυφη θεοδωρίτικη λογοτεχνία, αλλά στην περίπτωσή μας παραμένει πεισματικά σιωπηλός. Οι Χαλκηδόνιοι πατέρες, στο πρόσωπο των Μονοφυσιτών, δικαίωσαν πανηγυρικά τον Κύρρο βοσκό, που διακήρυττε εκείνος ο αρχιαιρετικός: - και ούτε οι ίδιοι ούτε οι εχθροί του Θεοδώρητου σκέφτηκαν να θυμηθούν τέτοια επαίσχυντη επιστολή. Το συμπέρασμα που προκύπτει από αυτό υποστηρίζεται από το ίδιο το περιεχόμενο του μηνύματος που αναλύεται. Ο Άγιος Κύριλλος απεικονίζεται εδώ ως μάστιγα και μομφή των γιων του Ισραήλ, ως ένας αδιόρθωτος πονηρός άνθρωπος που δεν έδειξε ποτέ σημάδια μετάνοιας, γιατί κατέβηκε στον κάτω κόσμο με τα ίδια νέα δόγματα που κήρυττε σε όλη του τη ζωή. Ο Θεόδωρος επέτρεπε συχνά στον εαυτό του να είναι σκληρός ως προς τις χριστολογικές απόψεις του Αγίου Κυρίλλου, αλλά μόνο ως προς τα «κεφάλαια» και μόνο μέχρι το 433. Μετά τη συμφιλίωση μαζί του, πείστηκε αμετάκλητα για τη «δογματική του ακρίβεια», την οποία δηλώνει με τόση ειλικρίνεια στην επιστήμη. 83 - στον σκληρό κατήγορό του Διόσκορο 2352, και από εκείνη τη στιγμή δεν άλλαξε ποτέ τη γνώμη του: δεν μπορεί να ασκηθεί ούτε μία αρνητική αρχή εναντίον αυτού, εν τω μεταξύ, όλα τα επιστημονικά αξιόπιστα γεγονότα είναι υπέρ του. Αν ναι, τότε ήταν ακόμη λιγότερο ικανός να σκεφτεί διαφορετικά το 444, όταν δεν υπήρχαν απολύτως κίνητρα για αυτό, ένα ex nihilo nihil fit. Ομοίως, ο Θεοδώρητος δεν μπορούσε να κατακρίνει τον Αγ. Κύριλλου και στο ότι «περιβάλλει την αθάνατη φύση με θάνατο», όταν στο κοινωνικό μήνυμα του Επισκόπου Αλεξανδρείας, που ενέκρινε, διακηρύχθηκε ευθέως ότι ο Θεός Λόγος υπέφερε για την ανθρωπότητα, με την αποφασιστική εξάλειψη του θεοπασχιτισμού. Από την πλευρά των πραγματικών περιστατικών, το έγγραφο που αναλύεται προκαλεί μεγάλη σύγχυση. Ο συγγραφέας του αναφέρει ότι ο Άγιος και πριν από το θάνατό του, ο Κύριλλος «δεν ηρέμησε από τα κακά του, αλλά πέθανε, επιχειρώντας μεγαλύτερα και χειρότερα. Διότι παραληρούσε να ταράξει τη βασιλεύουσα πόλη και πάλι να εναντιωθεί στα ευσεβή δόγματα και να κατηγορήσει την αγιότητά σου, που τα τιμά». Η ιστορία δεν μας έχει διατηρήσει ούτε τις πιο ασαφείς ειδήσεις που θα αποκάλυπταν τουλάχιστον μερικά από αυτό το δύσκολο αίνιγμα: εμφανίζεται μπροστά μας ως κάτι εντελώς απροσδόκητο και απίστευτο. Αλλά όλες αυτές οι σκέψεις, πολύ βαριές, κατά την κρίση μας, είναι σημαντικά κατώτερες από αυτές που αναγκαστικά απορρέουν από το γράμμα 180, αν το δεις από ηθική άποψη. Αυτό δεν είναι μόνο «καυστική σάτιρα», όπως την αποκάλεσε ο Καθ. Ο Αλ. P. Lebedev 2353, αλλά και το πιο βρώμικο και ποταπό φυλλάδιο που εμφανίστηκε ποτέ στον κόσμο. Ολόκληρο το μήνυμα είναι γεμάτο με τις πιο αγενείς γελοιότητες προς τον αποθανόντα άγιο και είναι ικανό να ενοχλήσει βαθιά ακόμη και το πιο αχρείαστο ηθικό συναίσθημα. Η άσεμνη κοροϊδία του συγγραφέα χτυπά τον αναγνώστη ακόμη πιο έντονα γιατί στρέφεται εναντίον ενός ατόμου που είναι δεσμευμένο στη νεκρική σιωπή. Τέτοια κυνική κακοποίηση του νεκρού, ασυγχώρητη για έναν απλό άνθρωπο, είναι ηθικά αδύνατη για τον Θοδωρή. Σύμφωνα με τους πιο επιθετικούς συγγραφείς, τουλάχιστον δεν στερούνταν ευγένειας και η επιστολή 180 είναι ένα παράδειγμα ανθρώπινης ευτελείας. Ο βοσκός Kirrian δεν έκρυψε τις πεποιθήσεις του, δεν έκανε εμπόριο με τις συμπάθειες και τις αντιπάθειές του και έλεγε πάντα την αλήθεια δυνατά και ωμά, αποφεύγοντας τη σκοτεινή συκοφαντία. Έχοντας υποφέρει πολύ από τις ίντριγκες της ίντριγκας, δεν του άρεσαν τα υπόγεια μονοπάτια και έβγαινε να πολεμήσει τους εχθρούς με ανοιχτό πρόσωπο, αλλά δεν μπόρεσε να νικήσει κάποιον που βρισκόταν άφωνος και άψυχος. Εάν δεν επέτρεπε στον εαυτό του τέτοιες επαίσχυντες ενέργειες κατά τη διάρκεια της ζωής του Αγίου Κυρίλλου, τότε μετά τον θάνατό του δεν θα μπορούσε να το επιτρέψει: διαφορετικά θα έπαυε να είναι ο εαυτός του και δεν θα μπορούσαμε να συμβιβάσουμε με κάποιο τρόπο αυτή τη νέα εικόνα του τολμηρού «σατυρίου» με την ηθική προσωπικότητα του Theodoret, που μας γνωρίζουμε. Επομένως, όταν ο Νέανδρος διαπιστώνει ότι η Επιστολή 180 φέρει την ανεξίτηλη σφραγίδα του χαρακτήρα του βοσκού της Κύρρου, αυτό δείχνει μόνο ότι, ως Προτεστάντης ιστορικός, είτε δεν μπορεί, είτε (το πιο σωστό) δεν θέλει να κατανοήσει αυτόν τον μεγάλο ιεράρχη της αρχαίας Εκκλησίας: θέλει να δει στον Θεόδωρο όχι μια συγκεκριμένη, ανήσυχη και ανήσυχη ιστορική φυσιογνωμία, αλλά μια σίγουρη, πάντα ανήσυχη και αντίθεση. ασυμβίβαστος. Επομένως, οι δάφνες που έβαλε ο Νεάνδρος στο μέτωπο του Επισκόπου Κύρρου, ουσιαστικά οι χειρότερες από τα αγκάθια, δεν τους αξίζουν καθόλου. Τέλος, η επιστολή προς τον John-Domnus συντίθεται πολύ αδέξια και αποκαλύπτει την κατασκευή ανθρώπων που προσπάθησαν να μιμηθούν τον τόνο κάποιου άλλου. Άρα, ήδη η αρχή και το τέλος του αντιπροσωπεύουν κάτι ασυμβίβαστο: στο πρώτο ακούγεται κάποιο είδος άγριας οργή και ξεχύνονται τέλεια βρισιές. το δεύτερο είναι εμποτισμένο με το πνεύμα της συγχώρεσης και της στοργικής προσευχής προς τον Ύψιστο για τη σωτηρία του αμαρτωλού. Τόσο διαφορετικά, έστω και αμοιβαία αποκλειόμενα, συναισθήματα σε μια γνωστή περίσταση δύσκολα μπορούν να γίνουν κατανοητά σε ένα άτομο όπως ο Theodoret, ο οποίος, ομολογουμένως, δεν ήταν σαν τους μεταβλητούς «χαμαιλέοντες». Ομοίως, η συμβουλή του συγγραφέα προς τον παραλήπτη είναι «να διατάξει την κοινωνία των νεκρών να βάλει κάποια μεγαλύτερη και βαρύτερη πέτρα, ώστε αυτός (ο Άγιος Κύριλλος) να μην έρχεται εδώ ξανά και ξανά να αρχίσει να αποδεικνύει ασταθείς απόψεις» - αυτή η συμβουλή, χωρίς αξιοπρεπή εξυπνάδα, είναι παράλογη, γιατί είναι ανεκπλήρωτο: κανείς δεν θα επιτρέψει σε κανέναν. επαίσχυντα μνημεία στον ιερό τάφο του στην πρωτεύουσα της Αιγύπτου. Όχι λιγότερο από αυτό, μια κακόβουλη παραποίηση αποκαλύπτεται στην περίπτωση που, έχοντας βάλει κανόνα ότι «οι καλοί άνθρωποι μετακινούνται εκεί μπροστά και οι κακοί ζουν για πολύ», συνεχίζει ο συγγραφέας ότι ο Κυβερνήτης της ψυχής μας, γνωρίζοντας την κακία του Αγίου Κυρίλλου, που καθημερινά αυξανόταν και έβλαψε το σώμα της Εκκλησίας, έκανε εξαίρεση γι' αυτόν που δεν άφηνε πλέον να τον αφήνει. Ο Θεοδώρητος δεν μπορούσε να ισχυριστεί μια τέτοια ιστορική ανακρίβεια, αφού γνώριζε καλά ότι ο άγιος Κύριλλος κατείχε την έδρα της Αλεξάνδρειας για τριάντα δύο περίπου χρόνια και πέθανε σε σεβάσμιο γήρας. Όλα αυτά τα επιχειρήματα μας πείθουν ότι η επιστολή 180 είναι πλαστό από τους αντιπάλους του Θεοδωρίτη, οι οποίοι προκάλεσαν διαμάχες για τα «τρία κεφάλαια». Λόγω του ότι ούτε ο Μάριος Μερκάτορας ούτε οι Χαλκηδόνιοι πατέρες τον αναφέρουν, ο χρόνος της εμφάνισής του πρέπει να τοποθετηθεί μεταξύ της τέταρτης και πέμπτης οικουμενικής συνόδου και, πιθανότατα, στην εποχή της αναταραχής λόγω της τριάδας των Αντιοχιανών δασκάλων, δηλαδή στο πρώτο μισό του 6ου αιώνα. Όμως, για να ξεχωρίσουμε το γνήσιο από το πλαστό, δεν πρέπει να πάμε πολύ μακριά και να αφαιρέσουμε από τον Θοδωρή ό,τι του ανήκει. Παρατηρούμε τόσο υπερβολικό ενθουσιασμό στον Μάρτιν, ο οποίος αφομοιώνει το στυλό της Domna Nos. 110 και 86. Σχετικά με την πρώτη επιστολή, η βάση για τον επώνυμο Γάλλο επιστήμονα είναι η φράση του συγγραφέα ότι μόνασε τον Ειρηναίο ως επίσκοπο, Μητροπολίτη Τύρου 2354. Φυσικά, μια τέτοια πράξη ενός ασήμαντου ποιμένα ως προς τον άμβωνα και τη θέση του στην ιεραρχία της εκκλησίας, καθώς ο Θεόδωρος δεν συμφωνεί κατά κάποιο τρόπο με την πρακτική και την χριστιανική. αρχαιότητα, αλλά δεδομένων των συνθηκών της εποχής είναι απολύτως φυσικό 2355. Επιπλέον, στο ίδιο το περιεχόμενο του μηνύματος 110, ο Μαρτίνος βρίσκει ένδειξη ότι ο συγγραφέας του, αναφέροντας τους προκατόχους του στον αποστολικό θρόνο που κατείχε, ονομάζει ανάμεσά τους τον Αλέξανδρο, που ήταν ο ηγεμόνας της Αντιόχειας, πράγμα που σημαίνει ότι ο συντάκτης του μηνύματος 235. Εδώ μιλάμε για το επόμενο μέρος επιστ. 110: Εἰς δὲ τὸ τῆς διγαμίας (τοῦ Εἰρηναίου) τοῖς πρὸ ἡμῶν ἠκολουϑήσαμεν. Καὶ γὰρ ὁ τῆς μακαρίας καὶ ὁσίας μνήμης Ἀλέξανδρος, ὁ τὸν ἀποστολικὸν τοῦτον διακοσμήσας ϑρόνον ,.. τὸν τῆς μακαρίας μνήμης Διογένην ἐχειροτόνησε δίγαμον ὄντα 2357. Αν κοιτάξετε προσεκτικά αυτό το κείμενο, είναι εύκολο να παρατηρήσετε ότι στην πρώτη περίπτωση λέγεται γενικά για προγόνους που έζησαν κάπου νωρίτερα, και στη δεύτερη - για την καρέκλα του παραλήπτη, και όχι τον ίδιο τον ανταποκριτή, που θα προτιμούσε να πει ἡμέτερον, αλλά όχι τοῦτον, που στην πραγματικότητα βρίσκεται στο Theodoret σε σχέση με τον Isidore of Cyrrhus. την εύνοιά του, και συνεχίζουμε να πιστεύουμε στην αλήθεια της μαρτυρίας των χειρογράφων για τον Θεόδωρο ως συγγραφέα της επιστολής 110 προς τον Δόμνο της Αντιόχειας. Πολύ πιο σοβαρές είναι οι ενστάσεις για τη γνησιότητα του Νο. 86. Ο Μάρτιν προβάλλει 2359 την παρατήρηση ότι στις συριακές πράξεις του Συμβουλίου των Ληστών αναφέρεται σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοιο αντίγραφο της επιστολής του Δόμνου της Αντιόχειας προς τον Φλαβιανό Κωνσταντινουπόλεως 2360. Τώρα το ερώτημα είναι: τι είναι πιο δίκαιο - η μαρτυρία των χειρογράφων των έργων του Θεοδωρίτη ή η μαρτυρία του συριακού μνημείου; Δεν είμαστε σε θέση να απαντήσουμε εντελώς θετικά, αλλά για να υποστηρίξουμε την προηγούμενη γνώμη, η οποία έχει την αρχή της συνταγής πίσω της, θα επισημάνουμε μόνο μια δυσκολία στην οποία αναπόφευκτα οδηγεί η υπόθεση του Martin. Σύμφωνα με τη συριακή εκδοχή, ο Διόσκορος όχι μόνο επέτρεψε στον Δόμνο να αναθεματιστεί παρουσία του, αλλά και με τον δικό του λόγο επιβεβαίωσε αυτή την άθεη πρόταση 2361. Αν ναι, τότε πώς θα μπορούσε ο Αντιοχιανός προκαθήμενος να είναι στο συμβούλιο του 448 ως ισότιμο μέλος και γιατί ο Διόσκορος, όταν αρνήθηκε να εμφανιστεί εκεί, το θεώρησε αναγκαίο λόγω της ασθένειας του Δανιήλ. Ειρηναίου και Θεοδώρητου και ζήτησαν την υπογραφή του 2362; Φυσικά, δεν ήταν για πλάκα που ο Διόσκορος έβρισε τον Δόμνο και, όχι για περιέργεια ή χλεύη, τον κάλεσε να συμμετάσχει στις συναθροίσεις και θέλησε να δει το όνομά του ανάμεσα σε αυτούς που αναγνώρισαν τη «δολοφονία» των «Ανατολικών» επισκόπων. Δεν βλέπουμε τη δυνατότητα να λυθούν επιστημονικά αυτές οι αμηχανίες με την υπόθεση του Martin, ο οποίος δεν έδωσε τη δέουσα προσοχή σε αυτό. Ως εκ τούτου, μέχρι να βρεθεί μια διέξοδος από αυτές τις δυσκολίες, θα θεωρούμε ότι το γράμμα 86 είναι έργο του Θεοδωρίτη. Είναι αλήθεια ότι ο βοσκός του Κύρρου, τον οποίο αναθεμάτισε αναμφίβολα ο Διόσκορος το 2363, αναζήτησε μια θέση στο ληστικό συμβούλιο το 2364, αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι αυτό του αρνήθηκε αποφασιστικά το 2365. Το παράξενο της υπεράσπισης των προνομίων της Έδρας της Αντιόχειας στο στόμα του Θεοδώρητου, που σημειώνει ο Γάλλος επιστήμονας, εξηγείται εύκολα από το γεγονός ότι, μετά το θάνατο του Ιωάννη, αυτός, στην ουσία, ήταν ο πραγματικός κυρίαρχος της «Ανατολής» υπό την ονομαστική Δόμνα. Και βλέπουμε ότι, ακόμη και εξόριστος στην επισκοπική πόλη του, ο Επίσκοπος Κύρρου μεσολαβεί για τον Επίσκοπο Αντιοχείας όταν ο πατρίκιος Ανατόλιος τον ενημέρωσε για τη συκοφαντία που διαδόθηκε στην πρωτεύουσα εναντίον του και του ίδιου του 2366. Τέλος, είναι αναμφισβήτητο ότι μέχρι τα τέλη του 449 ο Θεοδώρητος είχε γραπτές σχέσεις με τον Φλαβιανό της Κωνσταντινούπολης. Μαζί με την αντιπροσωπεία των «Ανατολικών» που στάλθηκε στην πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας για να μεσολαβήσει για τον αθώα τραυματισμένο πρωτεύοντα Κύρρο, ο τελευταίος έστειλε πολλά μηνύματα και παρεμπιπτόντως ο Φλαβιανός ειδοποίησε ότι και νωρίτερα, «με άλλα γράμματα» (δι’ ἑτέρων γραμμάτων), έκανε γνωστό για τις ραδιουργίες εναντίον του»237. επιστ. 86, το οποίο στο περιεχόμενό του θα ήταν σε αρμονία με τις δοσμένες οδηγίες. Εν κατακλείδι, πρέπει να αναφερθεί ότι, σύμφωνα με τον Martin 2368, οι διαφορές στις εκδόσεις προέκυψαν από το γεγονός ότι το γράμμα 86 είναι συνοδευτικό γράμμα, γι' αυτό φέρεται να υποβλήθηκε, ανάλογα με τον αποδέκτη, σε κατάλληλες αλλαγές, με τη μορφή συντομογραφιών ή προσθηκών. Αυτή η εξήγηση δεν είναι απολύτως εφαρμόσιμη σε αυτήν την περίπτωση, καθώς σύμφωνα με τις δύο λίστες αυτό το μήνυμα προορίζεται για ένα άτομο - τον Φλαβιανό της Κωνσταντινούπολης. Λόγω αυτής της αβεβαιότητας, είναι επί του παρόντος αδύνατη η ανακατασκευή του πλήρους πρωτοτύπου αυτού του εγγράφου. Ωστόσο, πρέπει να παραδεχτούμε ότι το σημείωμα των Σύριων συντακτών σχετικά με την ανύψωση του πρεσβύτερου Φωτίου στη μητρόπολη Τύρου στις 9 του Elul (Σεπτεμβρίου) 448 2369 δικαιολογείται πλήρως από άλλες ιστορικές ειδήσεις, διότι αυτός ο επίσκοπος συμμετείχε στην Tyro-Virite-Tyrian, και ως εκ τούτου εγκαταστάθηκε η επιτροπή της I237 για την υπόθεση. Ειρηναίος νωρίτερα από τον Φεβρουάριο του 449. Ως προς τη διαφορά στις οδηγίες των συντακτών της εν λόγω επιστολής, λοιπόν, μη μπορώντας να εξηγήσουμε αυτή την περίσταση με επιστημονικό τρόπο, τείνουμε να πιστεύουμε ότι δεν προέκυψε κακόβουλα. Η επιστολή γράφτηκε με την εξουσία και την αξιοπρέπεια του πνευματικού άρχοντα της «Ανατολής», καθώς ο Θεοδώρητος βρισκόταν υπό τη Δόμνα, και γι' αυτό θα μπορούσε εύκολα ο μεταφραστής να θεωρήσει ελαττωματικό το ελληνικό αντίγραφο και να βάλει το όνομα του Αρχιπάστορα της Αντιοχείας αντί αυτού που ήταν στο πρωτότυπό του. Εάν η εικασία του Μάρτιν είναι σωστή, τότε μπορούμε επίσης να προσθέσουμε ότι οι συριακές πράξεις διατήρησαν για εμάς το όνομα του προέδρου του συμβουλίου και στο ελληνικό κείμενο έχουμε τον πραγματικό συντάκτη της επιστολής 86. Στην έκδοση του Sirmond δεν υπάρχουν πέντε γραμμές της επιστολής 83 του Διόκορου 2371, που λέει ότι υπό τον Ιωάννη της Αντιόχειας ο Θεοδώρητος επιβεβαίωσε δύο φορές την καταδίκη του Νεστορίου (Ὅτι δὲ... πειρώμενοι) 2372, γιατί κάποια υποψία για την αυθεντικότητά τους είναι συνεπής αυτή την αυθεντικότητα. 2374 ότι θα έπρεπε να υποθέσει κανείς μια αυθαίρετη παράλειψη στο χειρόγραφο του Sirmond - μια παράλειψη που έγινε από ένα άτομο για το οποίο αυτό το γεγονός ήταν δυσάρεστο. Εκτός από το Νο 186 είναι. Migne και καπάκι. 176 Synodicon, Rev. Filaret (Gumilevsky) αρνείται επίσης το 2375 την αυθεντικότητα των Nos. 112 και 181, από τα οποία το πρώτο, που μας έχει φτάσει στο ελληνικό κείμενο, απευθύνεται στο Domnus 2376, και το δεύτερο, που δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στα Λατινικά από τον Baronius 2377, το Bishoplegateo Great, 2378. Δεν δίνονται λόγοι που να υποστηρίζουν αυτήν την άποψη, αφού η αναφορά στον Λεόντιο Βυζάντιο και τον άγιο Κύριλλο είναι εντελώς ακατάλληλη και ανεφάρμοστη σε αυτά τα μηνύματα, αφού εκεί μιλάμε για αλληλογραφία με τον Νεστόριο, αλλά εδώ δεν γίνεται λόγος γι' αυτόν. Δεν μπορεί παρά να επιμείνει κανείς ότι η πρόθεση είναι επιστή. 151 - Ο Ἰησοῦς Χριστός δεν είναι γράμμα, αλλά ξεχωριστή πραγματεία, όπως προσπαθήσαμε να υποστηρίξουμε παραπάνω από το 2379. Οι επιστολές του Theodoret αντιπροσωπεύουν πλούσιο και σημαντικό εκκλησιαστικό-ιστορικό υλικό, αλλά για τη σωστή χρήση τους στα επιστημονικά ενδιαφέροντα, θα απαιτούνταν ειδική μελέτη τους από διαφορετικές οπτικές γωνίες, παρόμοια με αυτή που έδωσε ο Garnier in cap. V Διατριβή. II, § V 2380. Λόγω της πολυπλοκότητας και της δυσκολίας αυτής της εργασίας, δεν αναλαμβάνουμε αυτήν την εργασία, η οποία θα μας έπαιρνε πολύ χρόνο και θα μας απομάκρυνε πολύ από τον άμεσο στόχο μας - μια γενική επισκόπηση των έργων του Ποιμένα Κύρρου. Για να γίνει αυτό, θα χρειαζόταν κανείς να γράψει έναν μάλλον ογκώδες τόμο με τον κίνδυνο να πει περισσότερο εικασίες και μάντιδες παρά ακριβείς και αξιόπιστους. Θεωρούμε ότι είναι δυνατό μόνο να προειδοποιήσουμε ότι ο συλλογισμός του Garnier για αυτό το θέμα είναι εξαιρετικά τετριμμένος και όλες οι αρχαίες κριτικές γενικά (Du-Pin, Tilmont, Seillier) είναι σε μεγάλο βαθμό ξεπερασμένες. Εδώ είναι ένα παράδειγμα. Προηγουμένως, σχεδόν όλοι απέδιδαν τη στιγμή της διοικητικής εγκατάστασης του Θεοδώρητου στο Κίρρε στο έτος 445 2381 - και, σύμφωνα με αυτό, προσδιορίστηκαν ο χρόνος γέννησης, ο χειρισμός σε επίσκοπο και άλλα στοιχεία της ζωής και της δράσης του, που μας είναι γνωστά από τα μηνύματά του. Μόνο μετά το άνοιγμα και τη δημοσίευση των Συριακών πράξεων του Ληστικού Συμβουλίου, ο Μάρτιν για πρώτη φορά καθόρισε την ακριβή ημερομηνία αυτού του γεγονότος - Ιούνιος - Ιούλιος 448 2382, και στη συνέχεια πολλά επεισόδια της βιογραφίας του ηγεμόνα της Κύρρου έλαβαν νέους όρους και διαφορετικό νόημα και στις αντίστοιχες επιστολές υπήρξαν σημαντικές κινήσεις κατά μήκος χρονολογικών σημείων. Επομένως, η αλληλογραφία του Θεοδώρη πρέπει να χρησιμοποιείται με κριτική προσοχή και αναγνωσιμότητα και να μην αποδέχεται καλόπιστα τα συμπεράσματα των αρχαίων ερευνητών των επιστολών του Επισκόπου Κύρρου. Για περισσότερες λεπτομέρειες, δείτε το άρθρο του καθ. Αλ. P. Lebedeva: «Το επάγγελμα του εκκλησιαστικού συγγραφέα και του στοιχηματισμού στους αρχαίους χριστιανικούς χρόνους» (Addendum to the Creation of the Holy Fathers, 1888, τόμος XLVIII, σελ. 234–238, και σε ξεχωριστές εκτυπώσεις σελ. 82–86). M. 83, 1256. A-B: «Πρόσφατα ενημερώσαμε (ἐγνωρίσαμεν) την αρχοντιά σας (πατρικίου Ανατόλι) ότι όσοι ήταν με την πιο θαυμάσια επιτροπή του Ρούφου μας έδειξαν μια επιστολή γραμμένη από το βασιλικό χέρι, που έλεγε στον πιο θαρραλέο στρατιωτικό ηγέτη να μας συνοδεύσει στην Κύρρο για να ζήσουμε εκεί». Δεν υπάρχει πλέον επιστολή με τέτοιο περιεχόμενο που να απευθύνεται στον Ανατόλι. Επιστ. 81 (M. 88, 1260. B): «Έγραψα ήδη δύο φορές, αλλά δεν έλαβα απάντηση (δὶς μὲν γὰρ ἤδη γεγραφςώς, ἀντιγράφων οὐχ ἔτυχον), εν τω μεταξύ, με βασιλική απόφαση, μου απαγορεύεται να περάσω τα σύνορα της περιοχής Kirrhus». Επιστ. 96 (M. 83, 1289. B): «Δύο φορές, νομίζω έστω και τρεις φορές, σου έγραψα ήδη (δὶς μὲν ἤδη γράψας, οἶμαι δ’ ὅτι καὶ τρίς), αλλά δεν έλαβα απάντηση». Πιθανότατα και στις δύο αυτές περιπτώσεις εννοείται η ίδια, χαμένη πλέον, επιστολή του Θεοδώρητου προς τον πατρίκιο Nomus. Μ. 83, 1273. A-B: «Έχοντας διαβάσει (την πραγματεία του Αγίου Κυρίλλου για τον αποδιοπομπαίο τράγο και το δοκίμιο κατά του Ιουλιανού) όχι χωρίς έκπληξη, έγραψα στον Κύριλλο (Αλεξανδρείας) μακαρίτη τη μνήμη - και μου απάντησε, μαρτυρά την ακρίβειά του (δογματική) και τη διάθεσή του προς εμένα. Από την αλληλογραφία του Θεοδώρητου και του Αγίου Κύριλλου δεν μας έφτασε με τίποτα. Μ. 83, 1277. Α: «Γράψαμε και στις δύο Κιλικία (εἰς μέντοι Κιλικίαν ἑκάτεραν γεγράφαμεν), αν και δεν ξέραμε με βεβαιότητα αν όντως εκεί πίστευαν αντίθετα με την αλήθεια». Προς το παρόν, έχουμε μόνο μία επιστολή του Θεοδώρητου τοῖς ἐν Κιλικίᾳ ἑπισκόποις (Αρ. 84: Μ. 83, 1276): αν την αναγνωρίσουμε ως περιφέρεια, που δεν εμποδίζεται από το περιεχόμενο, τότε η μαρτυρία είναι επιστήμη. 85 μπορεί να εφαρμοστεί σε αυτόν σε πλήρη ισχύ. Ωστόσο, αυτό είναι απλώς μια εικασία. Μ. 83, 1305. Ερ.: «Θεωρώ αναγκαίο να γράψω στους κληρικούς που μου έγραψαν από την βασιλεύουσα πόλη (για το θέμα του Μητροπολίτη Τύρου) ότι, υπακούοντας στην απόφαση των θεόφιλων επισκόπων της Φοινίκης, αγίασα τον θεόφιλο Επίσκοπο Ειρηναίο». Σχετικά με το τελευταίο, οι επιστολές του Θεοδώρητου προς την Κωνσταντινούπολη δεν έχουν διασωθεί. Μ. 83, 1409. Α: «Απάντησα σε προηγούμενες επιστολές της αγιότητάς σας αμέσως μετά την παραλαβή». Αυτή η απόδειξη δεν μπορεί να σχετίζεται ακριβώς με την επιστήμη. 133 (Μ. 83, 1349, 1352) και επομένως μας αναγκάζει να υποθέσουμε ότι υπήρχαν και επιστολές του επισκόπου Κύρρου προς τον Ιωάννη της Γερμανικίας. Μ. 84, 722. Ε: «Έγραψα μια και δεύτερη φορά για το τι συνέβαινε, απαιτώντας γενική συνέλευση, ανακοινώνοντας την πρόθεσή μου και ζητώντας να με ειδοποιήσω για την πρόθεση της αγιότητάς σας, και, ωστόσο, δεν ανταμείφθηκα με απάντηση». Ανάμεσα στις υπάρχουσες επιστολές του Θεοδώρητου προς τον Ελλάδιο της Ταρσού (Συνοδικόν, κεφ. 54, 160) δεν βρίσκουμε καμία που να αντιστοιχεί σε αυτή την οδηγία. Σελ. 1: «Αν και στέλνω πολλά γράμματα στην ευσέβειά σας, λαμβάνω λίγα». Μόνο τέσσερις επιστολές απευθύνονταν στον Βασίλειο της Σελεύκειας (Ar. Migne - 85 και 102, Ar. Σακκελίων. - 1 και 45) του Θεοδώρητου. στην πραγματικότητα μάλλον ήταν περισσότεροι, αφού τέτταρες ἐπιστολαί, φυσικά, δεν ισούνται με πολλαὶ ἐπιστολαί. Σε επιστ. 4 είναι. Σακκελίων. (σελ. 4) μπορεί κανείς να βρει υποδείξεις αλληλογραφίας μεταξύ του βοσκού Κίρρου και του Αρχιμανδρίτη Αγάθωνα. Ιστορ. εκκλησιών. XIV, 54 (Migne gr. ser. t. 146, col. 1257): πεντακόσιας ἐνέτυχον, ἀρίστως καὶ κατὰ λόγον Ἕλληνα συγκειμέναις. Για βιβλιογραφικές πληροφορίες σχετικά με αυτές τις επιστολές, βλέπε Fabricius-Harles. Βίβλ. graeca, VIII, p. 288–290. Αυτό το μνημείο βρίσκεται στο Mansi: Sacrorum conciliorum nova et amplisima collectio, t. V, p. 743 τ., και στο Μίgne: Patrologiae curs. σύντ., γρ. ser. t. 84, στόλ. 565 τ. Αυτά είναι: καπ. 40, 42, 45, 47, 60, 70, 72, 81, 87, 88, 97, 110, 128, 133, 138, 146, 151, 160, 161, 162, 166, λέμε "αβ, 171". 139 (Epistola ejusdem – Theodoreti – ad amicum Christi Constantinopolitanum populum, per quam eos (?) hortatur ad pacienti, et circa dogmata contrariorum poenitentiam declarat), αν και συμπίπτει στενά με ένα μέρος του δικού του (Fidelis enim Tassun enim Deus... litterae: M. 84, 754. C – 755. Α) με επιστ. 173 απ. Migne (t. 83, 1487), αλλά η αρκετά σημαντική αρχή και το τέλος αυτού του κεφαλαίου είναι εντελώς νέα σε σύγκριση με το τελευταίο γράμμα. Και η επιγραφή του (Epistola ad Andream monachum Constantinopolitanum) είναι εξαιρετική, αλλά τοποθετήθηκε αυθαίρετα, σύμφωνα με μια εικασία, από τον Ιησουίτη Garnier κατά τη δημοσίευση των έργων του Marius Mercator (Migne, lat. ser. t. 48, col. 1079 κ.λπ. a), και στην κριτική του Ed. Pat. T. VIII, Venetiis 1762. Σελ. 701) δεν είναι εκεί. Δεν είναι αντίγραφο αυτού του μηνύματος που διατηρείται στη συριακή μετάφραση του χειρογράφου του Βρετανικού Μουσείου Νο. 14.532, fol. 30 α (Κατάλογος χειρογράφων syriac στο Βρετανικό Μουσείο, αποκτήθηκε από το έτος 1838. By W. Wright. Part. II, London. 1871. P. 958, σ. 1), η αρχή του οποίου έχει ως εξής: «From what was written (by Theodoret) to the flock of Constantinople after the Eastern Join?» Sar. 95, 139, 71, 99, 148, 61, 66 = 171, 173, 174, 175, 176, 177, 178 Αρ. Migne. Βλέπε την αφήγηση του ίδιου του Sakkelion για αυτό στο Ἀϑηναίου τόμ. ϑ´ (1880), σελ. 285, και στον πρόλογο της έκδοσης των επιστολών του Θεοδωρίτη, σελ. α´, β´, ζ´, η´. Ad Ephesinum concilium variorum Patrum epistolae, ex manu-scripto Cassinensis bibliothecae codice desumptae. Nunc primum in publicam lucem data per F. Chr. Lupum. Lovanii, τύπος Ιερωνύμη Νεμπαίη. 1682.Σελ. 1–470. Dissertatio V – de Theodoreti et Orientalium causa: Auctarium, p. 549 τ. Nova collectio conciliorum, seu supplementum ad collectionem Ph. Labbei. Εκδ. Στεφ. Μπαλούζιους. Parisiis. 1707. Σ. 679 τ. Οι ακόλουθες πληροφορίες ενδέχεται να παρέχονται σχετικά με το Synodicon. Ως γνωστόν, ο Νεστόριος έγραψε, κατά μία έννοια, την αυτοβιογραφία του με τον τίτλο Tragoedia, η οποία έχει πλέον χαθεί. Σε μίμησή του, ο Ειρηναίος ο Τύρος συνέθεσε ένα δοκίμιο με τον ίδιο τίτλο, όπου σκιαγράφησε τις συνθήκες και την πορεία της εκκλησιαστικής ζωής της εποχής του. Αυτό το έργο, επίσης χαμένο, διατηρήθηκε μόνο σε μεταγενέστερη λατινική αναθεώρηση με το όνομα Synodikona adversus tragoediam Irenaei. Η μόνη πολύτιμη μελέτη αυτής της συλλογής ανήκει στον Χρ. Lupu: Scholia et notae ad variorum Patrum epistolas, concernentes acta Ephesini et Chalcedonensis concilii, nuperrime repertas in Bibliotheca celeberrima Monasterii Cassinensis, et nunc primum in lucem editas, auctore Fr. Christiano Lupo. Lovanii, τύπος Ιερωνύμη Νεμπαίη. 1682. Tillemont. Αναμνήσεις, XV, σελ. 255. Δες το σημείωμα του κ. Ζῆκος Ῥώσης’a στο Ἀϑηναίων Ἑβδομάδι, ἔτ. β´ ἀριϑ. 63 (12 Μαΐου, 1385), σελ. 224 α. 225 α, και άρθρο του κ. Β. Γεωργιάδη. Κριτικαί τινες ἐπιστάσεις εἰς τὰς νῦν πρῶτον ὑπὸ Ἰωάννου Σακκελίωνος ἐκδοϑείσας μή ἐπιστολὰς τοῦ μακαρίου Θεοδωρήτου ἐπισκόπου Κύρου ὑπὸ Β. Γεωργιάδου στο Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήϑεια. Περίοδος δεύτερα, τόμος Α. Ἐν Κωνσταντινουπόλει. 1885. Σελ. 111–115. Patrologiae κατάρα. πλήρης, γρ. ser. t. 83, στόλ. 1229. Op. cit., σελ. 115–123, 161–176. Απλά πρέπει να κοιτάξετε τουλάχιστον μέσα από την επιστήμη. 8 – προς τα decurions of Zeugma (σελ. 6–8) για να το επαληθεύσετε. Migne, λατ. ser. t. 48, στόλ. 1077–1078 (βλ. Migne, gr. ser. t. 83, col. 1486, 1487) 1079–1080, 1080–1081, 1081–1082, 1082–1083, 1082–1083, Birum. 701–702. Mansi, IV, 1061–1068. (πρβλ. Migne, gr. ser. t. 77, col. 1449–1457). 1407–1408. Πράξεις 1, σελ. 429–437, 827–830. Mansi, V, 1024–1037, 1040–1045, 84–85 (βλ. Migne, gr. ser. t. 76, col. 389, 392). Πράξεις Β', σ. 125–128. Χόφμαν. S. 46–53. Χελιδόνι. Actes. Σ. 103–119. Πέρι. Σ. 218–240. Πρβλ. Ασεμάνι. Βίβλ. orientalis, t. Ι, σελ. 599. Χόφμαν. S. 61–62. Χελιδόνι. Actes. Σ. 139–143. Πέρι. Σ. 298–306. Mansi, IX, 254, 291–292, 293–294, 294–295, 295–296. Πράξεις V, σελ. 149–150, 221–223, 224–225, 225–226, 226–227, 227–230. Mansi, IX, 450–451. Migne, λατ. ser. t. 72, στόλ. 734–735: επιστ. papae Pelagii II – 5(7), n. 20. Πράξεις Ε', σ. 448, 448–449, 449. Κατάλογος συριακών χειρογράφων στο Βρετανικό Μουσείο, αποκτήθηκε από το έτος 1838. Από τον W. Wright. Μέρος. II, Λονδίνο. 1871. Σελ. 644, πίν. 1, 958, σελ. 1. Ράιτ. Κατάλογος, II, σελ. 644, σελ. 1, 2: "Απόσπασμα από την επιστολή του Θεοδώρητου προς τον Διόσκορο: Απόσπασμα σχετικά με (από;) Θεόδωρο τον ανάξιο. Από μια επιστολή που γράφτηκε στον Διόσκορο, που δεν χρησίμευε για να τον δικαιολογήσει" (Θεοδώρητος). Δεν είναι αυτό το Νο 83 του Μινύα, που έχει καθαρά απολογητικό χαρακτήρα και που πραγματικά έφερε τον συγγραφέα σε ακόμη μεγαλύτερο μπελά εκ μέρους του Διοσκόρου; Mansi, IX, 294. Migne, lat. ser. t. 48, κελ. 1077. Gallandii. Bibliotheca, VIII, p. 701. (Migne, gr. ser. t. 83, col. 1485, 148G). Πράξεις V, σελ. 225. Εκτός από τις παραπάνω δημοσιεύσεις, επιστ. 113 cm, βλέπε H. Hurter’s Sanctorum Patrum opuscula selecta. Τ. XXV. Oeniponte. 1874. Κολ. 210–218. Migne, λατ. ser. t. 54, στόλ. 845–854 (inter epist. s. Leonis no. 52), letter 151 – in Gallandii Bibliotheca veterum Patrum. Τ. IX. Βενέτις. 1773. Σ. 405–412, 412–415 και επιστολές 151 και 80 στο Perry. Η δεύτερη σύνοδος. Σ. 263–271, 381–382. Βλέπε Ι τ., κεφ. III, σελ. 96 {αρχή παραγράφου: «Στο συμπέρασμα της ανασκόπησης της Εφεσιακής περιόδου...». Διορθ.}. Βλέπε Ι τ., κεφ. III, σελ. 67 {αρχή παραγράφου: «Δεν γίνεται αντιληπτό ότι αυτοί που έγραψαν δεν επέτρεψαν...». Διορθ.} και περ. 21 {υποσημείωση αρχή παραγράφου: «Η Garnier (τοπ. cit.) βεβαιώνει θετικά...». Διορθ.} Μ. 84, 733–734. Mansi, V, 898. Mansi, IX, 294 (βλ. Μ. 83, 1485, 1488). Πράξεις Ε ́, σ. 225–226. Migne, λατ. ser. t. 48, στόλ. 1077–1078 (βλ. Μ. 83, 1486, 1487). Gallandii. Bibliotheca, VIII, p. 701. Mansi, IX, 254. Migne, lat. ser. t. 72, στόλ. 734. Πράξεις Ε', σελ. 448. Βλ. ακόμη υψηλότερα, περίπου. 33–36 στις σ. 478–479. Migne, λατ. ser. t. 48, στόλ. 1076, αρ. A. Lupus, Scholia et notae, p. 462. Επιστ. μικρό. Cyrilli ad Valer. Εικόνισμα. – 50 (44): Migne, γρ. ser. 1, 77, cal. 277. Mansi, V, 372. S. Acts. II, σελ. 438. De sectis, πράξη. IV, καπ. 5 (Migne, gr. ser. t. 86, pars 1, col. 1224. B–C): ἐπιστολαὶ Θεοδωρήτου καὶ Νεστορίου, ἐν αἷς ἀλλήλους ἀποδέχονται· πλαστοὶ δέ εἰσι· πλάττουσι δὲ αὐτὰς οἱ αἱρεδοτικοί, τοῦ μάχονται. Tillemont. Mémoires, XV, σελ. 255. Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας. Τ. III Αγία Πετρούπολη. 1859. § 218, πίν. 119, σημ. 15. Το ίδιο σκέφτεται και ο Baluz: M. 84, 734, όχι. 47. Συνοδικόν, καπ. 121: Μ. 84, 734. V. 734. Σ. 735. Α. 735. Α. 735. Β ( = 735. Δ – 736. Α). 736. P. 736. D. 737. A. 737. B. 737. B–C (βλ. επίσης Mansi, V, 899–903) βλ. επιστ. Σ. Κυρίλλη 39 (34): Migne, γρ. ser. t. 77, στόλ. 176. Β. 176. Α. 176. Γ. 176. Γ. 177. Γ. 180. Α. 180. Α–Β. 180. Β. 177. Α. Β. 176–177. Mansi, V, 304. D. 304. V. C. 304. D. 305. D. 308. A–B. 308. Β. 308. Β. 305. Β. 305. Α. Πράξεις. II, σελ. 373–374, 373, 374, 376, 377, 377–378, 375, 375. Συνοδικόν, καπ. 121: M. 84, 737. B. 737. B–C βλ. επιστ. Σ. Κυρίλλη. 39 (34): Migne, γρ. ser. t. 77, στόλ. 177. Α. Β. 176–177. Mansi, V, 305. B. 305. A. Acts. II, σσ. 375, 375. Επιστ. 38 (33): Migne, γρ. ser. 1, 77, col. 172–173, 172. Γ–Δ. Mansi, V, 292. C. 292. B. Acts. II, σσ. 358, 358. Συνοδικόν, καπ. 17: Μ. 84, 609. Β. Συνοδικόν, καπ. 65: M. 84, 674. Mansi, V, 843. Συνοδικόν. καπάκι. 96: Μ. 84, 712–713. Mansi, V, 878–879. Mansi, IX, 295–296. Migne. γρ. ser. t. 83, στόλ. 1489–1492. Πράξεις Ε', σ. 227–230. Γκαρνέριος. Διατριβή. II, καπ. V, § V, όχι. ad epist. 180: Μ. 84, 325–330. Πάγιος. Διαφήμιση αν. 441 n. VII–VIII (Baronii Annales, t. VII Lucae. 1741. P. 567–569). Νεάντερ. Allgem. Kirchengeschichte. Bnd. II, Abth. 2. Γκόθα. 1856. S. 695–696 και άλλοι. ο Βαρώνιος. Ad an. 444 n. 12–17 (Annales, VII, σ. 567–569). Πρβλ. ad an. 553 n. 43–44, 46 (Annales, t. X, Lucae. 1741. P. 553–554, 555). Tillemont. Mémoires, XIV, p. 784–785: όχι. 80 sur a. Κύριλλος. Ceillier. Ιστορ. generale, XIV, p. 197–199. Σεβασμιώτατος Φιλάρετος. Historical Doctrine, III, p. 119, περ. 15. Σεβερ. Binii Concilia generalia et provincialia. Τ. II, pars 2. Coloniae Agrippinae. 1618. Σ. 86. Στεφ. Baluzii Nova collectio conciliorum. P. 1526. Mansi, IX, 295, not. ρε. Πράξεις V, σελ. 227, σημ. Οικουμενικές σύνοδοι του 4ου και 5ου αιώνα. Μόσχα. 1879, πίν. 192. Μάρτιν. Ψευδοσύνοδος. R. 84 (όχι 4). 85. Βλέπε τόμο πρώτο, κεφ. V, σελ. 165–168 {αρχή παραγράφου: «Από το περιεχόμενο και τη φύση των εν λόγω γραμμάτων...» και παραπέρα. Διορθ.}. Χελιδόνι. Actes. R. 145, όχι. σι. Migne, γρ. ser. t. 83, στόλ. 1305.B–C. Ιστορ. εκκλησιών. V, 4 (M. 82, 1204. V. Ts. I., p. 309): Κύρου τῆς ἡμετέρας Ἰσίδωρον. V, 8 (Μ. 82, 1209. S. Ts. I., p. 315): καὶ Ἰσίδωρος ὁ ἡμέτερος. Χελιδόνι. Ψευδοσύνοδος. R. 115 κ.ε. 4. Πράξεις. R. 139, όχι. ένα. Χόφμαν. S. 62, 11–13. Χελιδόνι. Actes. Σ. 141. Πέρρυ. Σελ. 301. Χόφμαν. S. 58: Abth. VIII; cnf. S. 56, 17–20. Χελιδόνι. Actes. Σ. 131–132: § VIII; cnf. σελ. 126 Πέρυ. Σ. 273–274: § VIII; cnf. σελ. 252–253. Επιστ. Θεοδώρητη 113: Μ. 83, 1316. Β–Σ. Mansi, VI, 600. S. Hoffmann. S. 2, 25–26. Χελιδόνι. Actes. Σ. 3. Πέρρυ. Σ. 9. Πράξεις. III, σελ. 158. Mansi, VI, 588. Hoffmann. S. 2. Μάρτιν. Actes. Σ. 3. Πέρρυ. Σ. 8–9. Mansi, VI, 600. Hoffmann. 8, 2. Μάρτιν. Actes. Σ. 3. Πέρρυ. Σ. 9. Για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με αυτές τις περιστάσεις, βλέπε τον πρώτο τόμο, κεφ. V, p. 214 {αρχή παραγράφου: «Ο Θεόδωρος συμφώνησε σε αυτήν την επιθυμία...». Διορθ.}. Επιστ. III: M. 83, 1308, r. 1182. Επιστ. 104: Μ. 83, 1297.Α. Χελιδόνι. Ψευδοσύνοδος. Σελ. 115, όχι 2. Χόφμαν. S. 62, 36–38. Χελιδόνι. Actes. Σ. 143. Πέρρυ. Σελ. 305. Mansi, VII, 212 τ. Πράξεις IV, σελ. 180 έφαγα. Χόφμαν. S. 20,12, 30, 34. Martin. Actes. R. 44, 67. Perru. R. 96, 132. Opp. Θεοδώρητη, επιμ. Sirmondianae, t. III, σελ. 960. Βλέπε στον πρώτο τόμο, κεφ. V, σελ. 186–189 {αρχική παράγραφος: «In the full consciousness of perfect rightness...». Διορθ.}. Historical Doctrine, III, p. 119, περ. 15. Annales, t. VIII (Lucae. 1741), β. 59–60: ad an. 450 n. 22–24. Βλέπε τμ. II, κεφ. 1, σελ. 192–195 {αρχή παραγράφου: «Από τα παρατιθέμενα χωρία είναι σαφές...» και παραπέρα. Διορθ.}. Migne, γρ. ser. t. 84, στόλ. 253–331. Βλέπε τον πρώτο τόμο, κεφ. V, περίπου. 128 στις σελ. 200–201 {υποσημείωση αρχή παραγράφου: «Πριν από τη δημοσίευση των συριακών πράξεων...». Διορθ.}. Ψευδοσύνοδος, πίν. 104–105; cnf. Πέρι. Η δεύτερη σύνοδος της Εφέσου. Σελ. 203. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: