Отдел 4. Феодорит как проповедник
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
– Απεικόνιση της ρητορικής και κηρυκτικής δραστηριότητας του Επισκόπου Κίρρου με βάση τις πληροφορίες που διατηρούνται για το θέμα αυτό.
– Ανάλυση αποσπασμάτων από τα κηρύγματα του Θεοδωρίτη που μας έχουν φτάσει.
– Η πιθανή αυθεντικότητα αποσπασμάτων ομιλιών που φέρεται να είπε ο βοσκός της Κύρρου στην Αντιόχεια μετά τον θάνατο του Αγίου Κυρίλλου.
– Εγκώμιο για τη Γέννηση του Ιωάννη του Προδρόμου, πιο σωστά αποδίδεται στον Θεόδωρο Δαφνοπάτο.
– Λόγοι πέντε, αφιερωμένο στον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, και αποσπάσματα από τους εφεσιοχαλκηδόνιους λόγους του Θεοδώρητου.
– «Δέκα λόγια για την πρόνοια» και στοιχεία του ομιλητικού τους σκοπού.
– Ο χρόνος της συγγραφής τους και η συμμόρφωσή τους με τις ανάγκες της εποχής εκείνης, ενόψει της διάθεσης και των απαιτήσεων της κοινωνίας.
– Γενικά χαρακτηριστικά των «λέξεων» ως προς τον πλούτο του περιεχομένου τους. την ικανότητα του ιεροκήρυκα να χρησιμοποιεί φυσικές επιστημονικές πληροφορίες και τη στάση του απέναντι στο κοινό.
– Ιδιαίτερη ανάλυση των «λέξεων» από τυπική σκοπιά.
Εκτενής και ακούραστος εκκλησιαστικός ηγέτης, που πέρασε σχεδόν όλη του τη ζωή σε σοβαρή αγωνία, σπουδαίος συγγραφέας σε όλους τους κλάδους της θεολογικής γνώσης, ο Θεόδωρος ήταν ταυτόχρονα ζηλωτής και πολυγραφότατος ιεροκήρυκας, που απέκτησε δυνατή και έντιμη φήμη, ιδιαίτερα στην «Ανατολή». Δυστυχώς, από τα έργα του σε αυτό το κομμάτι μας έχουν διασωθεί μόνο λίγα αποσπάσματα και, επιπλέον, η αυθεντικότητα των οποίων σε πολλές περιπτώσεις δεν είναι αδιαμφισβήτητη, αν και έχουμε εκπληκτικά αδιαμφισβήτητα στοιχεία για την εξαιρετική παραγωγικότητα του Επισκόπου Κύρρου στον τομέα της εκκλησιαστικής ρητορικής. Πώς εξηγείται αυτή η περίσταση, δεν μπορούμε να πούμε με αποφασιστικότητα, αλλά από την πλευρά μας θεωρούμε πολύ πιθανό ότι ο Θεόδωρος, σύμφωνα με το έθιμο που επικρατούσε στον αιώνα του, έλεγε τις περισσότερες ομιλίες του αυτοσχεδιαστικά και δεν τις κατέγραψε.
Αυτή η άποψη επιβεβαιώνεται κάπως από την παρατήρηση ότι ο βοσκός του Κύρρου, ακόμη και όταν έπρεπε να αναφερθεί στις διδασκαλίες του για να αποκρούσει διάφορες κατηγορίες από τους εχθρούς του, δείχνει μόνο τη φωνή των πολυάριθμων και άμεσων ακροατών του, αλλά σχεδόν ποτέ δεν αναφέρει γραπτά αντίγραφα των κηρυγμάτων του, που θα ήταν πιο φυσικό και αυτό που κάνει συνεχώς σε σχέση με τα διάφορα γραπτά του. Η μόνη εξαίρεση σε αυτόν τον κανόνα σχετικά με τις εφεσιο-χαλκηδονικές ομιλίες (Συνοδικόν, κεφ. XL) δικαιολογεί επίσης τον προβληματισμό που εκφράσαμε, αφού έφτασαν σε εμάς περισσότερο ή λιγότερο εκτενείς εκδόσεις τους.
Ενόψει των συνθηκών που σημειώσαμε, θα προσπαθήσουμε πρώτα να χαρακτηρίσουμε γενικά τη δράση κηρύγματος του Θεοδώρητου από διαφορετικές πλευρές, όσο το επιτρέπουν τα υπάρχοντα αξιόπιστα δεδομένα, και στη συνέχεια να εξετάσουμε τα σωζόμενα παραδείγματα του ρητορικού του ταλέντου.
Πιστεύεται ότι ο Θεόδωρος πολύ νωρίς έδρασε ως ιεροκήρυκας και ήδη στο βαθμό του διακόνου, το 422, δίδαξε πιστούς στην Αντιόχεια, εξέθεσε την κακία και αποκάλυψε τα καταστροφικά ψέματα των αιρέσεων 2153. Δεν μπορούμε να το ισχυριστούμε με τέτοιο αποδικισμό, αν και αρνούμαστε να απορρίψουμε ευθέως μια τέτοια εικασία. Ο Θεόδωρος ανέβηκε εξαιρετικά γρήγορα στην ιεραρχική κλίμακα της εκκλησίας και σε ηλικία τριάντα ετών ήταν επίσκοπος. Είναι σαφές ότι ακόμη και στα νεαρά του χρόνια, από τα πρώτα κιόλας βήματα της υπηρεσίας του στην Εκκλησία, τράβηξε την ιδιαίτερη και ευνοϊκή προσοχή των ποιμένων με επιρροή, την οποία, πιθανότατα, οφείλει στη «μεγάλη ευγλωττία» του 2154, αφού δεν είχε τότε επιστημονικά έργα.
Εάν η υπόθεση που εξετάζεται τώρα είναι μόνο πιθανή, τότε είναι ήδη απολύτως βέβαιο ότι από τη στιγμή της ανύψωσής του στην έδρα του Προκαθήμενου της Κύρρου, ο Θεοδώρητος ασχολήθηκε επιμελώς με την εκκλησιαστική διδασκαλία. Στο εικοστό έβδομο έτος της επισκοπής του, έγραψε στον Διόσκορο: «Εξι χρόνια δίδαξα συνεχώς υπό Θεοδότου, Επισκόπου Αντιοχείας, μακαρίας και ιεράς μνήμης... τριάντα χρόνια υπό του επισκόπου Ιωάννου της ιεράς και ευλογημένης μνήμης. Domn» (όπως συνεχίζω να κάνω το ίδιο) 2155. Και σε όλη αυτή την περίοδο, ο βοσκός Kirrhus διακήρυξε σιωπηλά τον Λόγο του Θεού, και δεν μιλούσε μόνο περιστασιακά, σε μεγάλα διαστήματα. Ο ίδιος σημειώνει δυναμικά το γεγονός ότι όχι μόνο συχνά 2156, αλλά και συνεχώς 2157 κήρυττε τη χριστιανική αλήθεια. «Αν μόνο εγώ», λέει στην επιστ.
90 2158, - πέρασε τη ζωή του στη σιωπή, ίσως θα υπήρχε ακόμα κάποιο νόημα, μια κατηγορία για λανθασμένη σκέψη, αλλά αφού μιλούσαμε συνεχώς στις εκκλησίες, τότε, κατά τη θεία καλοσύνη, έχουμε πολλές χιλιάδες μάρτυρες για την ορθότητα των δογμάτων (μας)».
Ένας τέτοιος ζήλος, όσο καταπληκτικός κι αν είναι, είναι κατανοητός σε ένα άτομο που εμψυχώνεται από υψηλό χριστιανικό ζήλο και συνείδηση της μεγάλης σημασίας της ποιμαντικής υπηρεσίας και σε κάθε τι που αγωνίζεται για πιθανή τελειότητα. Ειδικότερα, όσον αφορά την εκκλησιαστική διδασκαλία, ο Θεόδωρος είχε την άποψη ότι αποτελεί το πιο ουσιαστικό καθήκον των ποιμένων που είναι ικανοί να το κάνουν. «Το κήρυγμα», σημειώνει το 2159, «είναι πιο τιμητικό από το βάπτισμα· επειδή το βάπτισμα είναι βολικό για όλους όσους έχουν λάβει την ιεροσύνη, αλλά το κήρυγμα είναι έργο των λίγων που έχουν λάβει το δώρο από τον Θεό». Και στο σχόλιο της Α' Κορ. XIV, 31, αναφέρει, ως κοινό γεγονός της σύγχρονης πρακτικής, ότι «μερικοί από τους δασκάλους μιλούν σε αυτή την επίσημη συνάντηση και άλλοι σε μια άλλη», 2160, θεωρώντας προφανώς το κήρυγμα τόσο φυσικό όσο και απαραίτητο για κάθε βοσκό.
Με μια τέτοια άποψη για την υποχρέωση της εκκλησιαστικής οικοδομής, με την ευρεία έννοια, ο Θεόδωρος ο επίσκοπος, φυσικά, έπρεπε πρώτα από όλα να προσέχει το ποίμνιό του - και ο φτωχός Κύρρος ήταν μια από τις πόλεις όπου ακούγονταν ιδιαίτερα συχνά ο λόγος της διδασκαλίας του. Είναι σαφές ότι εδώ, δεδομένης της συγκριτικής υπανάπτυξης και αγένειας του πληθυσμού 2161, ο Θεόδωρος αναγκάστηκε να παρουσιάσει κυρίως τις βασικές αλήθειες της χριστιανικής θρησκείας με απλή και προσιτή μορφή, χωρίς να θίγει τα βαθύτερα μυστικά της πίστης και χωρίς να ενδιαφέρεται για τη ρητορική χάρη των λόγων του. Και βλέπουμε ότι ο «κατηχουμένος» των βαπτισθέντων ήταν το πρωταρχικό αντικείμενο της ποιμαντικής του Επισκόπου Κύρρου. Έτσι, μιλώντας για τη σταθερότητά του στην εξομολόγηση της Νίκαιας, προσθέτει: «μάρτυρες αυτού είναι οι κατηχούμενοι από εμάς, οι βαπτισμένοι από εμάς, οι οποίοι άκουγαν τις συνομιλίες μας στις εκκλησίες» 2162. δεδομένου ότι ο διαφωτισμός των προσηλυτιστών επαναλαμβανόταν συνήθως ετησίως σε ορισμένες περιόδους, ο Θεόδωρος θα έπρεπε να αποκαλύπτει εξίσου σωστά και συχνά το fidei.
«Προσπαθούμε να διδάξουμε αυτούς που έρχονται κάθε χρόνο στο άγιο βάπτισμα», δηλώνει το 2163, «την πίστη που διατύπωσαν οι άγιοι και μακάριοι πατέρες στη Νίκαια και, αφού τους δώσαμε οδηγίες, όπως διατάχθηκε, βαφτίζουμε στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, προφέροντας κάθε όνομα ξεχωριστά».
Όσον αφορά τη φύση και το περιεχόμενο των συνομιλιών του Κύρρου, σχετικά με αυτά τα σημεία μπορεί να ισχυριστεί κανείς ότι εδώ ο Θεόδωρος «δίδαξε την πίστη που εκτέθηκε στη Νίκαια» 2164, χωρίς να υπεισέλθει σε περιττές λεπτομέρειες και χωρίς να ενδιαφέρεται ιδιαίτερα για την ομορφιά της λέξης: αυτό ήταν μάλλον μια απλή και εγκάρδια οικοδόμηση από τον πατέρα του στα πνευματικά του παιδιά. Και ο χριστιανικός ζήλος του σοφού ποιμένα καρποφόρησε εκατονταπλάσια, γιατί οι οδηγίες του βυθίστηκαν βαθιά στις ψυχές των ακροατών του. Σχεδόν κανένας άλλος από τους συγχρόνους του Θεοδώρητου δεν ήταν πιο ευτυχισμένος από αυτόν που προσέλκυσε αποστάτες αιρετικούς στο μαντρί της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αφού το 448 στη μητρόπολη του «κατά θεία καλοσύνη δεν έμεινε ούτε ένα αιρετικό ζιζάνιο» 2165. αφού για αυτό χρειαζόταν πρώτα να καθαρίσει τα σκοτεινά και συχνά πεισματάρα μυαλά των εσφαλμένων για να τους κάνει ικανούς να αντιληφθούν την ευαγγελική αλήθεια. Και ξέρουμε ότι σε αυτές τις περιπτώσεις ο Kirr Shepherd δεν πίεσε, αλλά προέτρεψε.
«Έπεισα οκτώ Μαρσιονίτικα χωριά και άλλες κοντινές περιοχές», σημειώνει εκφραστικά ο Theodoret σε μια επιστολή προς τον πρόξενο Nomu 2166, «ότι στράφηκαν οικειοθελώς στην αλήθεια· ένα χωριό γεμάτο Εβιωνίτες και ένα άλλο χωριό Αρειανών, οδήγησα στο φως της γνώσης του Θεού».
Στον τομέα του, ο Θεοδώρητος έπρεπε κυρίως να «διδάσκει τους αδαείς» 2167. Αλλά με τα υψηλά ρητορικά του χαρίσματα και τη δυνατή φήμη που απέκτησε στην «Ανατολή» από τα πρώτα κιόλας χρόνια της επισκοπικής του υπηρεσίας, φυσικά δεν μπορούσε να περιοριστεί στην κατήχηση, έστω και μόνο επειδή συχνά έπρεπε να εγκαταλείψει την Κίρρη για διάφορες εκκλησιαστικές υποθέσεις. Γνωστός στη Συρία με τον πιο όμορφο τρόπο, κλήθηκε αναπόφευκτα να μιλήσει - και εδώ, στα κέντρα του «ανατολικού» διαφωτισμού, αποκαλύφθηκαν ιδιαίτερα ξεκάθαρα οι λαμπρές του ικανότητες κηρύγματος.
Από αυτές τις πόλεις, η πρώτη που ονομάστηκε είναι η Αντιόχεια, στην οποία ο Θεοδώρητος λειτουργούσε συχνότερα ως ιεροκήρυκας και ήξερε να εκτιμά τα πλεονεκτήματα του μαθητή της, πληρώνοντας τον νέο Χρυσόστομο με τον πιο ένθερμο ενθουσιασμό για τους ρητορικούς και διδακτικούς του λόγους. Η Αντιόχεια ήταν η πατρίδα του επισκόπου Κύρρου και είναι σαφές ότι οι οικογενειακές συμπάθειες τον ανάγκασαν να μοιραστεί εδώ τα ρητορικά του χαρίσματα. Στη συνέχεια, για εκκλησιαστικές ανάγκες, επισκέφτηκε την πρωτεύουσα της «Ανατολής» περισσότερο από άλλες πόλεις. Τέλος, εδώ είχε μπροστά του ένα μορφωμένο, ευφυές ακροατήριο, το οποίο εκείνη την εποχή ενδιαφέρθηκε πολύ για εκκλησιαστικά και θεολογικά ζητήματα και απαιτούσε τη λύση τους με τη μορφή επεξεργασμένου ρητορικού λόγου. Σε έναν τόπο όπου άνθισε η τέχνη της ρητορικής, η απλή οικοδόμηση δεν θα ήταν απολύτως ανεκτή, και - αντίθετα - υψηλά ρητορικά παραδείγματα ακούγονταν με πλήρη προσοχή και ειλικρινή συμπάθεια.
Έτσι, αυτό που λαχταρούσε η Αντιόχεια, ο Θεοδώρητος το είχε σε αφθονία, πάντα έτοιμος να απαντήσει σε σοβαρά αιτήματα: σε αυτήν την πλήρη σύμπτωση των αμοιβαίων φιλοδοξιών, η λύση βρίσκεται στο γεγονός ότι στις εκκλησίες και σε διάφορες συνεδριάσεις στις όχθες του Ορόντη, ο βοσκός της Κύρρου αγαπούσε ιδιαίτερα να λάμπει με τη δύναμη της διάνοιας και της ευγλωττίας του κάθε φορά. ματαιοδοξία, στην οποία επιμένει η Garnier το 2170.
Το τρίτο σημείο της κύριας δραστηριότητας κηρύγματος του Θεοδώρητου ήταν η Βέροια, όπου μεσολάβησε ο «δάσκαλός» του Ακάκιος (μέχρι το 437–438). Ο ίδιος, παρεμπιπτόντως, έγραψε στους κληρικούς της Βέροιας: «Τι σχέση έχει η γλώσσα με το αυτί (γιατί ο πρώτος βγάζει λέξεις και ο δεύτερος τις λαμβάνει), το ίδιο έχουμε κι εμείς σε σχέση με εσάς, γιατί ακούτε με ευχαρίστηση τις ομιλίες μας, και σας ξοδεύω πολύ πρόθυμα τη μικρή υγρασία που έχω». ὑμᾶς ἀναλίσκω) 2171 .
Επιπλέον, πολλές άλλες εκκλησίες της «Ανατολής» έχουν δει περισσότερες από μία φορές τον περίφημο Vitus 2172 στον άμβωνα.
Ως προς τη φύση και το περιεχόμενο των κηρυγμάτων του Θεοδώρητου, φυσικά, ήταν πολύ διαφορετικά. Ωστόσο, σύμφωνα με τις πληροφορίες που μας έχουν διασωθεί, είναι δυνατόν να υποδεικνύουμε κάποια κοινά τυπικά χαρακτηριστικά σε αυτά και να τα εντάσσουμε σε ορισμένες κατηγορίες. Γνωρίζουμε ήδη μια τάξη - τις ετήσιες κατηχητικές διδασκαλίες στην Κίρρα. Αλλά αυτό που ήταν κατάλληλο εδώ, μπροστά στους νεοφώτιστους, δεν ήταν πάντα βολικό σε άλλες πόλεις και σε άλλες περιπτώσεις, όπου υπήρχαν όχι μόνο δύσπιστοι, αλλά και εντελώς εχθρικοί ακροατές. Τότε απαιτούνταν διάψευση και αποκάλυψη και, κατά συνέπεια, πολεμικές διδασκαλίες. «Για αυτήν (την αποστολική δογματική διδασκαλία), εμείς», αναφέρει ο Θεόδωρος 2173, «αγωνιζόμαστε συνεχώς ενάντια σε κάθε είδους αιρέσεις και μέσω αυτής φέρνουμε αμέτρητους λύκους στον Αρχιπάστορα και Σωτήρα όλων μας, μεταμορφώνοντάς τους σε πρόβατα». Γενικά, εργάστηκε επιμελώς σε «διαγωνισμούς» για τα αποστολικά δόγματα 2174.
Όμως ο Θεόδωρος στάθηκε ιδιαίτερα συχνά σε δογματικά ζητήματα - και οι δογματικοὶ λόγοι, που εκφωνήθηκαν σε εκκλησίες και άλλες συνάξεις το 2175, αποτελούσαν τον πιο εκτεταμένο κύκλο των κηρυγμάτων του. Μεταξύ τέτοιων θεμάτων, η χριστολογία είχε το μεγαλύτερο ενδιαφέρον για τη σύγχρονη κοινωνία και γι' αυτό αποκαλύφθηκε με περισσότερες λεπτομέρειες από τον Επίσκοπο Κύρρου. Σε αυτές τις ομιλίες τήρησε αυστηρά καθιερωμένες δογματικές φόρμουλες. «Εμείς», είπε 2176, «υπακούμε στους αποστολικούς ορισμούς και νόμους, εκτελούμε τη διδασκαλία, καθοδηγούμενοι από την πίστη που διατυπώθηκε στη Νίκαια από τους αγίους και τους ευλογημένους πατέρες, όπως ορισμένοι κανόνες και κανόνες συλλογισμού», γιατί αυτός, μαζί με το στήθος της μητέρας του, δέχτηκε την αποστολική διατροφή 2177. 2178, ο Θεοδώρητος αγωνίζεται για την ίδια ακρίβεια σχετικά με τη μέθοδο της ενοποίησης των φύσεων εν Χριστώ. Ποτέ δεν διακήρυξε την αιρετική διαίρεση του Σωτήρα σε δύο γιους 2179, αλλά κήρυξε έναν Κύριο Ιησού και μόνο επεσήμανε τις ιδιαίτερες ιδιότητες της θεότητας και της ανθρωπότητας 2180.
Η πεποίθηση του Θεοδώρητου για την Ορθοδοξία των διδασκαλιών του ήταν τόσο αναμφισβήτητη και βαθιά, που τις αναφερόταν συνεχώς και αποφασιστικά προς υπεράσπισή του, καλώντας ολόκληρες μυριάδες ακροατές του ως μάρτυρες. Φυσικά, είναι εύκολο να υποψιαστεί κανείς την αλήθεια των διαβεβαιώσεων του, αλλά πρέπει να θυμάται κανείς ότι ο βοσκός του Κύρρου δεν δίστασε να το κάνει αυτό ακόμη και μπροστά στον εχθρό του, τον Μονοφυσίτη Διόσκορο 2181. Τότε, μεταξύ εκείνων που άκουσαν με σεβασμό τις ομιλίες του ήταν άτομα υψηλής μόρφωσης, των οποίων η δογματική εξουσία είναι δύσκολο να αμφισβητηθεί. Τέτοιος ήταν, μεταξύ πολλών άλλων επισκόπων 2182, για παράδειγμα, ο Βασίλειος της Σελευκίας, ένας πολύ διαφωτισμένος, αν και ηθικά όχι άψογος άνθρωπος. ποτέ δεν δήλωσε δυσαρέσκεια που ο Θεοδώρητος χρησιμοποίησε λανθασμένα δόγματα 2183. Το ίδιο ήταν όλοι οι Αρχιερείς της Αντιόχειας, στη μαρτυρία των οποίων ο Επίσκοπος Κύρρου στήριξε την απολογία του στην επιστολή του προς τον Διόσκορο.
«Εξι χρόνια», λέει 2184, «δίδαξα υπό τον Θεόδοτο, επίσκοπο Αντιοχείας, ο οποίος ήταν στολισμένος με ένδοξη ζωή και γνώση θείων δογμάτων· δεκατρία χρόνια - υπό τον επίσκοπο Ιωάννη, και ότι αυτός, ως παιδί που ανατράφηκε με θεϊκά λόγια, είχε πολύ ακριβή κατανόηση των θείων δογμάτων. το έβδομο έτος (της βασιλείας) του Θεοφιλέστατου Αρχιεπισκόπου κυρίου Δόμνας (όπως συνέχισα να κάνω το ίδιο διαρκώς μέχρι σήμερα, κανένας από τους πιο θεόφιλους επισκόπους ή τους πιο ευσεβείς κληρικούς δεν μας κατηγόρησε για όσα λένε για εμάς). Σχετικά με τον Domnus, εξακολουθεί να υπάρχει μια χαρακτηριστική, αν και όχι απολύτως σαφής, ιστορία για τον μεγάλο σεβασμό του για τον Θεόδωρο ως δογματιστή ιεροκήρυκα. Μια μέρα, όταν ο τελευταίος τελείωσε τη διδασκαλία του στην Αντιόχεια, ο προκαθήμενος της πρωτεύουσας της «Ανατολής» ανέβηκε στον άμβωνα και αναφώνησε: «Ο Κύριος είπε στον μακαριστό Πέτρο: Σήκω, Πέτρο, σκότωσε και φάε» (Πράξεις 10:13).
Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε, ούτως ή άλλως, ότι ο Δόμνος είχε την τάση να εξισώνει τον Κύρρο κήρυκα ως προς τη δύναμη του ευαγγελίου με τον Απ. Petru. Τέλος, ο διάδοχος της Δόμνας Μάξιμου, που δεν ήταν και δεν μπορούσε να είναι ειδικός ευνοούμενος του βοσκού της Κύρρου ήδη επειδή εξελέγη στην έδρα της Αντιόχειας από τους αντιπάλους του 2187, και ο Θεοδώρητος δεν έκρυβε κάποια δυσπιστία προς τον νέο ηγεμόνα της Αντιοχικής Εκκλησίας 2188 - αυτός ο Μάξιμος επιβεβαιώθηκε με τη μεγαλύτερη δικαιοσύνη και με τη μεγαλύτερη ευαισθησία ατιμασμένος βοσκός. Ψηφίζοντας για την περίπτωση του Κύρρου προκαθήμενου στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, δήλωσε: «Για πολύ καιρό, από την αρχή, αναγνώρισα τον ευγενέστατο Επίσκοπο Θεοδώρητο ως Ορθόδοξο, επειδή άκουσα τις διδασκαλίες του στην Αγία Εκκλησία» 2189. Και σύμφωνα με όλες τις μαρτυρίες, η διδασκαλία του ήταν αποστολική, και ο ίδιος θεωρούνταν ως λυχνάρι.
Επομένως, νομίζουμε ότι η ειλικρίνεια και η ορθότητα των λόγων του Θεοδώρητου, που ειπώθηκαν από αυτόν ενώπιον των Χαλκηδόνων πατέρων την Πέμπτη 26 Οκτωβρίου 451, είναι πάνω από κάθε υποψία: παρ’ ὀρϑοδόξοις ἐτράφην, καὶ ὀρϑοδόξως ἐδιδάχπήκ1, καὶ οδόξα.
Με τέτοιες ιδιότητες, τα κηρύγματα του Επισκόπου Κίρρη πρέπει να είχαν βαθιά και γόνιμη επίδραση στους συγχρόνους του. Επιπλέον, έγιναν δεκτοί με αληθινή και ανεξέλεγκτη απόλαυση και συγκέντρωσαν τεράστιες μάζες ακροατών στην εκκλησία, όπως τόσο συχνά αναφέρει ο Θεόδωρος το 2192. «Και με τι θαυμασμό οι φιλόχριστοι λαοί (λαϊκοί) ακούνε τα λόγια μας», επισημαίνει στον Διόσκορο 2193, «η τελειότητα σου σύμφωνα με τον Θεό μπορούν εύκολα να αναγνωριστούν από εδώ ως εκεί." «Ευμνούσαν», γράφει μια άλλη φορά 2194, «ό,τι είπα στην Αντιόχεια, όταν ήταν ακόμη (απλά) αδέρφια, μετά αναγνώστες, όταν χειροτονήθηκαν σε βαθμό διακόνου, πρεσβύτερου και επισκόπου· μερικές φορές, στο τέλος της συνομιλίας, με αγκάλιαζαν, με φιλούσαν το κεφάλι, το στήθος και τα χέρια μου· και μερικοί από αυτούς τους έλεγα, ακόμη και τους δίδασκες μου... κήρυξαν λυχνάρι όχι μόνο της Ανατολής, αλλά και της οικουμένης, αφορίστηκε και, όσο εξαρτιόταν από αυτούς, στερήθηκε ακόμη και το ψωμί».
Ο ίδιος ο ηγεμόνας της Αντιόχειας Ιωάννης θαύμαζε τόσο πολύ τις διδασκαλίες του Θεοδώρητου που άπλωνε τα χέρια του (για χειροκροτήματα;) και συχνά σηκωνόταν από τον άμβωνα 2195, και ο Δόμνος χαιρετούσε συνεχώς τον Κύρρο ρήτορα με χειροκροτήματα 2196, σαν να έδινε σήμα για γενικό χειροκρότημα, το οποίο απονεμόταν συνεχώς στον Αντιόχο.
Από όλα όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι ο Επίσκοπος Κίρρη απολάμβανε στην εποχή του, κυρίως στην Ανατολή, τη φήμη του μεγαλύτερου εκκλησιαστικού ομιλητή. Η λαμπρή του φήμη αντηχούσε παντού - και, λαμβάνοντας υπόψη τις πολυάριθμες μαρτυρίες αναμφίβολα έγκυρων προσώπων, έχουμε το δικαίωμα να ισχυριστούμε ότι του άξιζε πλήρως. Αν το vox populi είναι vox Dei, τότε η μαρτυρία του Βασιλείου της Σελευκίας, του Ιωάννη, του Δόμνου και του Μάξιμου της Αντιοχείας δεν αφήνει περιθώρια αμφιβολίας ότι στη σφαίρα του εκκλησιαστικού κηρύγματος θα μπορούσε να είναι ο δεύτερος Χρυσόστομος, όπως τον αποκαλεί ο Newman 2198, και άξιος των διαδόχων του στην περιοχή της Ανατολικής Συρίας. Είναι επίσης αναμφισβήτητο ότι σε αυτόν τον τομέα ο Θεόδωρος διακρίθηκε από εκπληκτική παραγωγικότητα, αλλά από τα κηρυγματικά του έργα, μιλώντας γενικά, έχουν σωθεί μόνο ασήμαντα και συχνά πολύ αμφίβολα θραύσματα, τα οποία θα εξετάσουμε τώρα.
At the fifth ecumenical council, an excerpt from Theodoret’s conversation was read, which he said in Antioch, in the presence of Domnus, after the death of St. Kirill 2199. Another version of it was preserved for us by Marius Mercator 2200. To what point in time this sermon should be attributed cannot be determined with complete certainty from these monuments. Μόνο ένα πράγμα είναι αλήθεια, ότι ήταν μετά το 444, όταν πέθανε ο Αγ. Κύριλλος. More decisive conclusions can be drawn on the basis of a brief saying about God given in the acts of the fifth council in 2201 and, apparently, borrowed from a speech also delivered in Antioch shortly after that, if not at the same time. It reads there: And in another conversation, he (Theodoret) said this: “Thomas touched the one who had risen, and worshiped the One who had resurrected.” According to the Syrian acts of the Robber Council, it is possible to indicate with greater accuracy when exactly the Bishop of Cyrrhus discussed from the church pulpit or, rather, used for his own purposes the Gospel episode about St. Foma.
In this monument we read: “Three days after they (Domnus and Theodoret) seized, beat and put under arrest the venerable presbyter Pelagius and forced from him an ungodly oath (that is, a confession of faith to which he was forced to subscribe), Theodoret preached in the (Antioch) church of (St. Apostle) Paul and said: “Thomas touched the one who had αναστήθηκε και προσκύνησε Αυτόν που τον ανέστησε». 2202. Ομοίως, ο Διόσκορος, στην πρώτη του επιστολή προς τον Δόμνο, υπαινίσσεται σαφώς αυτά τα περιστατικά. He writes: “I was surprised to learn that when there were a lot of people (in the church) and the wise Bishop of Cyrrhus received permission to speak (I don’t know how this could happen?) even in the presence of your perfection, he was not afraid to cut Emmanuel, saying: “Thomas touched only a simple man and only worshiped God.”
Το ζήτημα της αυθεντικότητας των εν λόγω μνημείων είναι πολύ πιο σύνθετο και δύσκολο. As for the saying about Thomas, first of all, it should be noted that it is very often adopted by Theodoret 2207, and the latter did not deny its belonging to himself. Αλλά η ερμηνεία αυτής της έκφρασης είναι ένα εντελώς διαφορετικό θέμα. As we have seen, Dioscorus understands it in the sense of a rough διαίρεσις, and likewise in 553 it was cited, of course, to convince the fathers of the Nestorianism of the long-deceased Bishop of Cyrrhus. Ωστόσο, είναι πολύ αμφίβολο ότι ένα τέτοιο σχόλιο είναι απολύτως αληθές. At the Council of Robbers, the presbyter and notary John declared: “Theodoret said in his sermon: “God accepted man, even if some did not like it.” He also said: “Thomas touched the one who was resurrected, and worshiped the One who resurrected”... While the crowd was shouting, Theodoret in the same sermon told the believers: “The Israelite Naboth was stoned because he did not give up the inheritance and vineyard of his fathers, crying: I will not give you (Ahab) the inheritance of my fathers (1 Kings 21:6).
It is undeniable that in his Antioch sermons Theodoret discussed the Gospel episode about Thomas, but with the sole purpose of convincing his listeners that in one Christ, as the God-man, there are two natures. The acts of the fifth council do not in any way hinder such an interpretation, since the excerpt under discussion there is not accompanied by any comments. Εν όψει αυτού, η μεροληπτική και υπερβολική ερμηνεία του Μονοφυσίτη Διόσκορου δύσκολα μπορεί να αξίζει σεβασμό. With this meaning, in the sense of the Nestorian division, the saying about Thomas is more likely attributed to Theodore of Mopsuestia 2210, which must be recognized as its true author.
Το πρώτο κομμάτι δεν είναι τόσο εύκολο να πάρεις μια τελική απόφαση σχετικά με την αυθεντικότητά του. On the one hand, two, perhaps even three, unambiguous certificates convince him that it belongs to Theodoret, and on the other, its content somehow involuntarily evokes the idea of forgery. Όχι λιγότεροι δισταγμοί σε αυτό το θέμα επικρατούν μεταξύ των επιστημόνων 2212. Ας δούμε την υπόθεση αμερόληπτα και ας δούμε τα υπέρ και τα κατά. In fact, one fact speaks in favor of the origin of the sermon we understand from Theodoret - the existence of its passage, the author of which is called the Bishop of Cyrrhus both in the acts of the fifth council and in Marius Mercator. In addition, Philoxenus of Hierapolis also reports excerpts similar to the text being analyzed in a letter to the monks of Tel-Ada 2213. But the authority of the Monophysitist Metropolitan of Hierapolis, at least in the present case, cannot be considered unconditional - and we already know that some quotes from his message are of a very dubious nature 2214.
Likewise, Mercator was capable of being greatly mistaken about the authenticity of the works that he translated, and - in particular - regarding the works of Theodoret 2215. The testimony of the fathers of the fifth council remains, but, in our opinion, 2216 it cannot be decisive in the question of the authenticity of certain works of the Bishop of Cyrrhus, 2217 since in 553, για ειδικούς λόγους, δεν αντιμετωπίστηκε με τη δέουσα προσοχή, θεωρήθηκε ασήμαντο για τους σκοπούς τους. Όταν τα δεδομένα pro είναι αδύναμα, τα επιχειρήματα αντίθετα γίνονται ισχυρότερα. One thing that is puzzling is why neither the Council of Chalcedon nor Theodoret’s enemies, of whom he always and everywhere had many, did not convict him of such a grave crime against the faith and St. Kirill, what is completely incomprehensible in view of the extremely harsh Christological views of the fragment under discussion? Here, among other things, the following thoughts are expressed: “Jesus Christ was crucified on the cross, who is from the seed of David, the son of Abraham. The deceased is the man Jesus Christ; and God the Word resurrected his temple.
Ο άνθρωπος γεννά τον άνθρωπο. Και όποιος από τη φύση του είναι Υιός του Θεού είναι ο Θεός ο Λόγος. Christ is the son of David, but the temple of the Son of God" 2218. These almost Nestorian concepts were always alien to Theodoret, no matter how we interpret even the most mutual expressions of his undoubted works. The Cyrrhus shepherd defended only δύο φύσεις in Christ, but with all decisiveness rejected the form of δύο πρόσωπα. Therefore, he quite categorically stated that the two goats “should be taken as an image not of two persons, but of two natures” 2219. Then, if we recognize the fragment of this sermon as authentic, then we will have to accuse not only Theodoret or Domnus of wickedness, but also the entire Antiochian church, which did not show him the slightest protest, but listened to direct blasphemy with undisguised approval. It goes without saying that this would be impossible and αφύσικο.
Αμφίβολος από επιστημονική και θεολογική άποψη, ο αναλυόμενος λόγος δεν είναι λιγότερο ύποπτος από ηθικής απόψεως. According to the documents citing it, this is a dirty pamphlet on St. Kirill 2220. But the question is: what reasons and motives could have prompted Theodoret to such a base act, completely incompatible with his moral character? He had long been reconciled with the late Alexandrian saint and, if in the last years of his life he was not his close friend, then he had no special grounds to be inappropriately dissatisfied with him, as should follow from the passage in question. Το όνομα του Αγίου Κυρίλλου, από το 444 έως το 448, εν πάση περιπτώσει, δεν ήταν θέμα διαίρεσης μεταξύ των Αντιοχέων και των Αλεξανδρινών. There was disagreement only regarding the understanding of the Christological positions of this hierarch, but on this point there was, of course, more truth on the side of Theodoret than on Dioscorus, while the first fragment of the sermons read in 553 assures otherwise.
Για να το θέσω εν συντομία, δεν υπάρχει ορατό κίνητρο που θα μπορούσε να προκαλέσει έναν τόσο άδικο λόγο από τον Επίσκοπο Κύρρου.
Τέλος, υπάρχει ένα ακόμη πιο επιτακτικό επιχείρημα υπέρ της γνώμης μας. In his letter to Domnus, Dioscorus makes very clear hints that the dogmatically unthinking shepherd of Cyrrhus is at the same time an insult to the memory of his predecessor in the department, when he notes: “(They (the spreaders of the heresy of Nestorius in the “East”, among whom was previously named one Theodoret) compose shameful works and, they say, even contrary to the opinions of the blessed and glorious father ours, Bishop Cyril." 2221. The accusation was too direct to be diplomatically rejected. So, what does the Bishop of Cyrrhus do under these circumstances? Having revealed his views on the face of Jesus Christ, he continues: "What Cyril of blessed memory often wrote to us - I think this is well known to your (Dioscorus) perfection. So, when he sent writings against Julian στην Αντιόχεια που γράφτηκε για τον αποδιοπομπαίο τράγο (Λευ.
XVI, 8 et seq.), he asked Blessed John, Bishop of Antioch, to show them to teachers known in the East - and Blessed John, according to these letters, sent the said books to me. Having read them, not without surprise, I wrote to Kirill of blessed memory, and he answered me, testifying to his accuracy (dogmatic) and disposition towards me; I still have these letters now” 2222. If we remember that this is said in response to an accusation and, moreover, from the side of Dioscorus, then, it seems, we will have to admit that in this case Theodoret could not bend his soul. Such a persistent denial of the actual fact would not only be a blatant lie, but would also not correspond to the immediate apologetic purpose of the epistle of the Bishop του Κύρρου: αντί για δικαίωση, δεν μπορούσε παρά να αυξήσει την υποψία, και αυτό ακριβώς δεν ήθελε ο συγγραφέας της επιστήμης 83.
After all these considerations, we allow ourselves the determination to think that the sermon we are discussing is very doubtful regarding its origin from Theodoret: for this there is evidence of a dogmatic, moral, and purely historical nature. Στο ίδιο συμπέρασμα οδηγεί και η εξέταση του τρόπου με τον οποίο έφτασαν στην Αλεξάνδρεια οι συνομιλίες του βοσκού της Κύρρου. He himself declares that among the many myriads of his listeners there were no more than ten persons hostile to him 2223 - and it was they who were the suppliers of literary works of the “East” for Egypt in an era of grave aggravation of their mutual relations. The Syrian acts report that the monk Theodosius, who went to the banks of the Nile at the beginning of 448, “showed there papers containing sermons and the exclamations (of believers) caused by them in Antioch” 2224. It goes without saying that we cannot trust the integrity of such biased editors, even if we do not want to cast aspersions on their honesty - and the evidence for this is αδιαμφισβήτητη.
Ο Garnier δημοσίευσε το 2226 το εγκώμιο του Θεοδωρίτη για τη Γέννηση του Ιωάννη του Προδρόμου υπό τον τίτλο: ? Βαπτιστοῦ Ἰωάννου 2227. This sermon, according to the testimony of Allation 2228, is assimilated by Theodoret in Vatican manuscript No. 1.074, and in the Medici library it is preserved without the name of the author 2229, but scientists usually consider 2230 the work of the later writer of the 10th century Theodore Δαφνόπατος 2231.
Είναι δύσκολο να πούμε κάτι πιο συγκεκριμένο για αυτό το θέμα. Το στυλ μας φαίνεται ανόμοιο με τον Feodoritov, αλλά ο Dupin and Seillier 2232 βρίσκει ακριβώς το αντίθετο. Και άλλες σκέψεις δεν μπορούν να βοηθήσουν να διευκρινιστεί αυτό το ζήτημα. We know that Theodoret had as a constant and vigilant prayer book for himself the great John, the voice of the Word, the Forerunner of the Lord 2233 - and his speech of praise to this saint, whose remains were also in Cyrrha, would have been completely understandable and natural. But the real ἐγκώμιον has some features that are completely inconsistent with the literary techniques of the Kirrhus shepherd as a writer. In its essence, this is a rather lengthy, not always intelligible and confusingly syllable commentary on the Gospel story about the conception and birth of the Baptist. It begins with a florid and not entirely successful attack, where the author declares that silence would be best for his weak language, and however, then enters into long arguments when it would be most appropriate to maintain possible brevity: the technique is far from oratorical.
Patriarch Photius read five “words” of the Bishop of Cyrrhus, dedicated to St. John Chrysostom, and preserved for us several excerpts from them, accompanying them with his own comments 2237. These sermons were apparently compiled after the transfer of the relics of the great saint to Constantinople 2238, under Proclus and Theodosius II, in 438 2239, and were delivered in the church of St. The Apostles already when others praised the Martyr Chrysostom 2240. By their nature, these speeches were distinguished by a purely panegyric tone of gratification, reaching the point of immoderation, according to the famous bibliographer: ὑπέρχεται νόμους,.. ἐγκωμιαστικοῦ δὲ τύπον καὶ ὁ τέταρτος διασώζει,.. ὁ δὲ ἐφεξῆς (πέμπτος λόγος) τοὺς αὐτοὺς μὲν τῶν ἐγκωμίων πλέκει στεφάνους 2241. In view of this, some researchers allow themselves too harsh judgments about the merits of the conversations Photius had and are even inclined to deny that they belonged to Theodoret 2242, but they hardly agree with the demands of historical criticism such αποδικητικά συμπεράσματα βασισμένα σε μερικά αποσπάσματα.
The scarcity and often uncertainty of this documentary news about Theodoret’s preaching labors is more than compensated by the “Ten Words on Providence” (Περὶ προνοίας λόγοι δέκα) 2249, the belonging of which to the Bishop of Cyrrhus is confirmed by his letters 82 and 113 2250. Comment. στο Ψ. LXVII, 22 2251, Haer. fab. V, 10 2252 and Nikephoros Callistus 2253. The homiletical nature of this work is not so clear, for neither in itself nor in outside evidence there is any absolutely undoubted indication that they were pronounced from the church pulpit, although all researchers without exception accept them as sermons 2254. That these works are truly church teachings in the proper sense is confirmed not by concluding doxological formulas (as some believe 2255, for they are often found in Theodorite’s works (for example, in almost all commentaries - at the end of them and sections, “tomos” 2256), but by other, more characteristic expressions of these “words”.
Ο χρόνος σύνταξής τους μπορεί να προσδιοριστεί μόνο κατά προσέγγιση. In letter 113 they are ranked among the works published twelve years before him, that is, before 438, but since they are mentioned in the interpretations of the psalms, the moment of their appearance should be pushed back even further to the beginning of the fifth century and included in the group of those works that are understood to be written 18–20 years before the publication of the epist. 113 από 449 2264. Σε αυτήν την περίπτωση, το χρονολογικό σημείο για το «Λόγια για την Πρόνοια» θα είναι 429–431. If we now take into account their calm tone, alien to the slightest hint of the grave church unrest caused by the Nestorian storm, then it would be fair to assume that they were uttered at the moment before the Council of Ephesus 2265.
Συνήθως πιστεύουν ότι το μέρος όπου τους είπαν από τον άμβωνα της εκκλησίας ήταν η Αντιόχεια - και αυτό είναι αρκετά πιθανό. They are devoted to a subject which could not so ardently interest the poor and unenlightened Cyrrhean Christians as to require extensive and learned study on the part of their shepherd, and the brilliant treatment and graceful style convince us even more firmly that the author had an educated, in a sense philosophical, public in mind. This is precisely consistent with the chronological date we obtained, for we know from the letter of John of Antioch to Nestorius that in 430 Theodoret was in the capital of the “East” 2266. So, the "Tales of Providence" were at least spoken in Antioch around 430, if they were written earlier and in another place.
Λόγοι περὶ προνοίας are polemical in nature and contain the disclosure and defense of the Christian teaching about the providence of God. Ως εκ τούτου, έπρεπε να ανταποκριθούν στις πραγματικές απαιτήσεις της εποχής, ώστε να μην είναι ακατάλληλα και ακόμη και επιβλαβή. If any polemical literary work is aimless and useless when it is not caused by urgent needs, then it would be all the more unreasonable to disturb the thought and arouse unnecessary doubts of Christians in church preaching. Από αυτή την πλευρά, η αξιοπρέπεια του Θοδωρή ως τακτικού ομιλητή είναι πλήρως εξασφαλισμένη, γιατί τα «λόγά» του αγγίζουν ένα σημαντικό ζήτημα της εποχής μας. Στο σχόλιο του βιβλίου. Habakkuk himself testifies to this, beginning with the following statements: “There are people who are very upset when they see the prosperity of those who do injustice. And some doubt that God provides for all kinds of people; and others, it is true, believe in the doctrine of providence, but do not understand why human affairs are arranged this way” 2267. Let's also remember Haer. fab. V, 10 (Περὶ Προνοίας) and Graec. επηρεάζω. κοπρίτης. serm.
VI (Περὶ τῆς ϑείας προνοίας) - and we will understand that the view of providence, distorted, refuted and rejected by heretics and pagans, was in great need of apology. Το επισημαίνει δυναμικά και ο Στ. Isidore Pelusiot in his letter to the comite Erminus: “That the wicked prosper, and that a well-behaved man remains in extreme difficulties, worthy of the many praises that have been given to people by lot - this is truly inexplicable, incomprehensible and far beyond the measures of human nature... since we think that this teaching (about providence) should be defended as much as possible; then we defended as much as we could in the word we wrote to the pagans” 2268. Objections came, of course, from the latter, but the “arrows of the cruel accusers of providence” 2269 sometimes stung Christians too, leaving them with alarming bewilderment.
Theodoret more than once makes it clear to notice this and in one case directly addresses the believer in the following form: “And you, having freed yourself from the charm of polytheism, recognizing that all visible beings are God’s creatures, and worshiping their Creator, you drive Him away from what He created, place Him somewhere far from creation and affirm that this vast world is not controlled by anyone and, like an unequipped βάρκα, ορμάει με άγνωστο τρόπο και πού» 2270 . In general, regarding the reasons for inheriting the issue of providence, the Bishop of Cyrrhus writes: “If everyone wanted to heed this good advice, which clearly calls: do not seek the strongest for yourself, and do not test the deepest for yourself, those who are commanded, understand this (Sir. 3:21-22); then those who intend to prove God’s providence in everything would not need many words...
In view of such urgent demands of the era, Theodoret directs his speeches against stubborn and blind pagans and wavering Christians 2273 in order to convert the former to the path of truth and support the latter, giving them the correct understanding of the subject. “Having brought out on Wednesday one regiment of those attacking the providence of God, we will strike it with accusations, we will try to bring it into disorder, break through its dense ranks, take away captives from it and attract every mind to the obedience of Christ (2 Cor. 10:5)” 2274. Both of these goals are combined by Theodoret in the concept of protection 2275. To achieve this, the preacher had to embrace the entire area concerned, both in the most difficult, more general parts, and in the smallest details, and everywhere to reach the deepest foundations, and not be content with a superficial and easy overview. Από αυτή την άποψη, τα «λόγά» του αντιπροσωπεύουν την επιθυμητή πληρότητα και την πιθανή τελειότητα.
The Bishop of Cyrrhus draws attention to the sky with countless luminaries, air, seas, rivers and springs, then moves on to the structure of the human body with purposefully created members, reveals the advantage of people over animals and resolves socio-economic issues in detail. One must be worthy of divine providence, which dominates over everyone and in everything: with this conclusion, Theodoret ends his reasoning 2276. From this short list of the contents of the “words” it is clear that nothing is omitted from them that could contribute to the necessary thoroughness of the study, which we find in each individual conversation. Here sometimes too small a detail is encountered, but it was caused by the prevailing mood in society, “exhibiting thousands of all sorts of little things,” and therefore should serve to praise the preacher, and not to censure. Γενικά, ο επίσκοπος Κύρρου προσπάθησε να είναι όσο το δυνατόν συνοπτικός με το σχέδιό του, για να μην είναι σχολαστικά κουραστικός 2277.
Με τέτοια περιεκτικότητα ο Θεοδώρητος αποκαλύπτει και σημαντική πληρότητα. In his speeches he shows extensive and deep acquaintance with the natural sciences, in the broadest sense, and provides very accurate natural scientific information. Δεν έχει ούτε μια θέση, δεν υπάρχει ούτε μια λέξη που να μην κρύβει στέρεες γνώσεις σε αυτόν τον τομέα. If some considerations have lost their force now, it is only because our century is far ahead of its generation in scientific research 2278. In the essential, λόγοι περὶ προνοίας cannot give the slightest reason to reproach the author for learned ignorance or superficiality; on the contrary, in anthropology, and in geography, and in physiology, and in geometry, and in “political economy”, and in “sociology” he felt quite strong 2279. All this gave his thoughts such a fundamental nature, without which they would have seemed ridiculous in the eyes of educated listeners - Christians and learned pagans.
But, having a rich supply of heterogeneous information, Theodoret was well aware that he needed to count on the average public and adapt to its level of development, so as not to be incomprehensible to many, if not the majority. Such a desire, necessary for any experienced speaker, inevitably creates a double danger: either excessive popularization, or, even worse, pseudo-liberal catering to the instincts and low tastes of the crowd, for the sake of empty fame, for the sake of cheap applause from listeners. Ούτε το ένα ούτε το άλλο είναι αντιληπτό στα «λόγια περί πρόνοιας» και ο Θεόδωρος αποφεύγει και τα δύο άκρα με εκπληκτική δεξιοτεχνία. With his good knowledge of natural science issues, the Bishop of Cyrrhus, when transmitting the data he needed, was able to find that happy middle ground that is understandable to a specialist and accessible to a simple believer who is not devoid of some education.
The latter sees the subjects under discussion with transparent clarity and is never put into a position of suffering bewilderment, while the former, with no less pleasure, finds the thoroughness of the information obtained through intense labor and comprehended by the own reflections of a great mind. Ο Theodoret είναι ένα παράδειγμα μορφωμένου εκλαϊκευτή-vitii, του οποίου η τεράστια γνώση συνδυάζεται με την ικανότητα να την παρουσιάζει με σαφήνεια.
Having achieved possible public accessibility in this way, the Kirrhus shepherd was far from wanting to put on the toga of a demagogue when he had to touch upon socio-economic issues, and everywhere maintained proper prudence, drawing edifying lessons from everywhere. Αυτό είναι ιδιαίτερα εμφανές στις συζητήσεις του για τη δουλεία και την κυριαρχία. Following the example of the Savior, Who commanded to render what is God's to God and Caesar's to Caesar (Matthew XXII: 2), Theodoret does not take upon himself the task of drawing up projects for state reorganization. He rightly rejects the role of both the supreme politician and the theorist-economist, so that it is all the more convenient for everyone to indicate the means to moral perfection, in accordance with the law of Christ. Εδώ είναι μερικές από τις σκέψεις του για αυτό το θέμα. “That in the beginning the Creator of all things made the nature of all people one, from one husband and from one wife he filled the entire universe with the human race, the witness of this is the divine Scripture. And nature also testifies to the Divine Scripture...
Υπάρχει μια ανθρώπινη φύση στους ηγέτες, και στους υφισταμένους, και στους υπηκόους, και στους βασιλιάδες, και στους δούλους και στους κυρίους. Αλλά, όντας ένα, κηρύττει τη δικαιοσύνη του Δημιουργού και, έχοντας διαιρεθεί με τον καιρό σε σκλαβιά και κυριαρχία, αλλά και σε δούλους και κυρίους που διατηρούν την ίδια διακριτική ιδιότητα, καθώς κατηγορεί την αμαρτία, που δημιούργησε την ανάγκη αυτής της διαίρεσης, και σε αυτό ακριβώς δείχνει τη δικαιοσύνη του Δημιουργού. Διότι διατήρησε μέχρι τέλους την ταυτότητα της ουσίας και απέτρεψε την αταξία της αμαρτίας με την εντολή της υπέρτατης εξουσίας και την υποταγή της κτητικότητας (τὴν πλεονεξίαν) στο κράτος δικαίου, όπως ο ναυπηγός ευθυγραμμίζει τις σανίδες κατά μήκος του νήματος και κόβει την περίσσεια. Επομένως, όταν βλέπετε τη σκλαβιά, μην κατηγορείτε τον Δημιουργό, αλλά φύγετε από την αμαρτία και τη βλασφημία, για τα οποία το ανθρώπινο γένος χωρίζεται σε σκλάβους και αφέντες».
«Αλλά λες: είναι δύσκολο να είσαι στη σκλαβιά - να χρησιμοποιείς ό,τι είναι απαραίτητο, να εξαρτάσαι από τους αφέντες και να εξαντλείς τον εαυτό σου με αδιάκοπη εργασία.
Εάν, με μια ειλικρινή επιθυμία να μάθετε την αλήθεια, εμβαθύνετε σε όλα όσα σας λέγονται, τότε, αφήνοντας πίσω τις αντιρρήσεις σας, θα διαπιστώσετε ότι αν και υπάρχει πολλή δυσάρεστη κατάσταση σε αυτό, υπάρχει επίσης πολύ μεγάλο όφελος. Ο ιδιοκτήτης του σπιτιού ντρέπεται από πολλές έγνοιες, σκέφτεται πώς να παραδώσει τις ανάγκες του νοικοκυριού του, πώς να πληρώσει τον καθιερωμένο φόρο στους βασιλιάδες, πώς να πουλήσει και να αγοράσει το πλεόνασμα από τα κέρδη, ποια είναι η πραγματική ανάγκη... Αλλά ο υπηρέτης, που δουλεύει με το σώμα του, έχει μια ψυχή ελεύθερη και απαλλαγμένη από όλα αυτά. Δεν παραπονιέται για την άγονη γη, δεν θρηνεί για τη μη πώληση τροφίμων, δεν θρηνεί όταν βλέπει δανειστή, δεν φοβάται πλήθος συλλεκτών, δεν αναγκάζεται να πάει σε δικαστικούς χώρους, δεν φοβάται την κλήση ενός κήρυκα και ενός δικαστή που γυρίζει με απειλητικό βλέμμα. Ο Meroi λαμβάνει φαγητό, αλλά είναι απαλλαγμένος από ανησυχίες. Κοιμάται στο πάτωμα, αλλά καμία φροντίδα δεν απομακρύνει τον ύπνο του. ένα γλυκό όνειρο, που χύνεται στα βλέφαρά του, δεν του αφήνει να νιώσει το σκληρό κρεβάτι. Και αφού το έμαθε αυτό από τις φυσικές επιστήμες, ο σοφός είπε: Γλυκός ύπνος είναι για εκείνον που εργάζεται (Εκκλ. 5:11)... Προσέξτε επίσης ότι οι δούλοι έχουν κύριους στους κόπους τους, αλλά δεν συμμετέχουν στις έγνοιες του κυρίου.
Αν η εργασία είναι η κοινή υπόθεση και των σκλάβων και των αφεντικών, τότε γιατί δεν αναγνωρίζουμε αυτούς που έχουν ελευθερωθεί από τις έγνοιες ως ευλογημένους, αλλά τους υπολογίζουμε στους φτωχούς;» 2280
«Και αυτή η δουλεία δεν βλάπτει αυτούς που βρίσκονται σε αυτήν, αλλά είναι ακόμη πολύ ωφέλιμη αν κάποιος θέλει να τη χρησιμοποιήσει - ακόμα και χωρίς αρχαία παραδείγματα, μπορεί να δοκιμάσει αυτούς που είναι τώρα στη σκλαβιά και να δει ότι ανάμεσά τους υπάρχουν πολλοί ζηλωτές της αρετής που κάνουν τη δουλεία ευκολότερη για τον εαυτό τους με καλή θέληση, χωρίς να απαιτούν κίνητρα, κάνουν ό,τι τους αναλογεί. μεγάλα κτήματα και λαμβάνουν αμοιβή για την καλή τους σκλαβιά... Γενικά, από τα λόγια του Θεού είναι σαφές ότι είναι δυνατό για όποιον υπηρετεί έναν κακό αφέντη να αποφύγει το κακό, να πετύχει στην αρετή και να παρέχει στους κυρίους του πολλούς λόγους για όφελος. Και κοιτάς αυτούς που είναι τώρα σε σκλαβιά μαζί σου, και θα δεις ότι πολλοί, όντας σκλάβοι της ακράτειας, απεχθάνονται την ακράτεια, αλλά τιμούν την αγνότητα, και δεν αποτυπώνουν ούτε μια κακία των κυρίων τους.
Και από όσα ειπώθηκαν και από όσα φάνηκαν, έχοντας κατανοήσει την ελευθερία της φύσης μας και έχοντας αναγνωρίσει τη σοφία της πρόνοιας του Θεού, κήρυξε την απάρνηση και τη βλασφημία που εκστομίζεις τώρα, αλλάζοντας το τραγούδι και τα λόγια του στόματός σου, που μέχρι τώρα ήταν εναντίον του Θεού, είθε να είναι για τη δόξα του Χριστού, και ας δοξάζουν τον Θεό21».
Αυτά τα παραδείγματα αποδεικνύουν πιο πειστικά από κάθε λέξη μας πόσο επιδέξια ο Θεόδωρος υπέταξε τα πάντα στους στόχους του, χωρίς να εγκαταλείψει καθόλου τον ρόλο του ιεροκήρυκα, και πόσο επιβλητικά προσάρμοσε το πιο ποικίλο υλικό στα σχέδιά του. Ο λόγος του έβρισκε πάντα θεμιτό μέτρο όπου οι άλλοι έπεφταν σε απαράδεκτες υπερβολές και μάλιστα ακρότητες.
Όλες αυτές οι ιδιότητες δίνουν στα «λόγια για την πρόνοια» ένα ιδιαίτερο βάρος, μαζί με την ευχάριστη απλότητα που ενυπάρχει σε μια εγκάρδια, στοχαστική και επαληθευμένη από γνώση και εμπειρία αλήθεια. Τα επιχειρήματα του συγγραφέα είναι πάντα τα πιο σημαντικά και με τέτοιο τρόπο ώστε να υποστηρίζουν το ένα το άλλο και ταυτόχρονα να οδηγούν άμεσα στην κύρια ιδέα. Χωρίς να παρεκκλίνει άσκοπα από το κύριο θέμα, ο Θοδωρέτ δεν μπαίνει ποτέ σε γενικές συζητήσεις και δεν χάνεται σε αφαιρέσεις. Τα επιχειρήματά του είναι δανεισμένα από προφανή και αδιαμφισβήτητα γεγονότα και φτάνουν στην ουσία του θέματος, και ως εκ τούτου τα τελικά του συμπεράσματα αποκτούν ένα σχεδόν ακαταμάχητο αδιαμφισβήτητο.
Στην εντύπωση αυτή συμβάλλει και η μέθοδος της διάψευσης που υιοθετεί ο κήρυκας. Τα «λόγια» του είναι εντελώς εμποτισμένα με μια καταγγελτική τάση, γιατί προκαλούνται από τη γελοιοποίηση των αντιπάλων της πρόνοιας, αλλά είναι ξένα σε περιττές πολεμικές, που μπορούν να μετατρέψουν την εκκλησιαστική συνομιλία σε μια ένθερμη πολεμική πραγματεία, αν και λαμπρή, αλλά όχι πάντα χρήσιμη με την έννοια της οικοδόμησης. Συνειδητοποιώντας αυτό, ο Θεόδωρος δεν μπαίνει στις συνηθισμένες συζητήσεις λέξεων μεταξύ πολλών, αλλά καταπλήσσει τους εχθρούς του με τη δύναμη των γνωστών δεδομένων, εξαλείφει τη συκοφαντία και την αμηχανία τους με τη λεπτότητα της ανάλυσης και την ήρεμη θετική αποκάλυψη της αληθινής άποψης των δελεαστικών πτυχών του θέματος. Με την επιχειρηματολογία του, οι αντιρρήσεις έπεσαν από μόνες τους και αναγκαστικά έσβησαν μπροστά στο «φως της αλήθειας». «Εγώ», λέει ο ομιλητής 2282, «βασιζόμενος στη σημασία του θέματος, δεν αναλογίστηκα τις δημιουργίες του μυαλού μου με αυτό, δεν σκέφτηκα το γεγονός ότι αυτές οι δημιουργίες ήταν μικρές και πενιχρές, αλλά είχα μόνο κατά νου ότι για όσους θέλουν να δουν, το φως της αλήθειας είναι καθαρό, όπως ο ήλιος είναι καθαρός για όσους έχουν υγιή όραση. φώναξε για αυτόν».
Ως αποτέλεσμα αυτής της θεώρησης του έργου του, ο Θεόδωρος δεν εξαναγκάστηκε σε ακατάλληλη σκληρότητα έκφρασης, που συχνά καλύπτει την ανεπάρκεια και την αδυναμία των επιχειρημάτων ή τη φτώχεια της σκέψης.
Σε σχέση με τους ίδιους τους Χριστιανούς, που είναι ικανοί να υποκύψουν σε ύπουλες υποδείξεις τρίτων, ο Θεοδώρητος συνέστησε την υπακοή στην πίστη, ακολουθώντας τα λόγια του Σοφού: μην αναζητάς το πιο δυνατό για τον εαυτό σου και μην δοκιμάζεις το πιο βαθύ για τον εαυτό σου, ακόμα και όπως σου έχει διατάξει, αυτό σημαίνει (Κύριος 3:21-22). «Για όσους έχουν απελευθερωθεί από την υπερβολική και μάταιη περιέργεια, δεν είναι καθόλου δύσκολο και πολύ εύκολο να δουν ότι η πρόνοια του Θεού για τα πάντα κρατά σταθερά το τιμόνι του σύμπαντος και κυβερνά σοφά τα πάντα» 2283. «Γνωρίζουμε ότι όσοι προσπαθούν να κοιτάξουν τον ήλιο πιο σωστά δεν πετυχαίνουν αυτό που ήθελαν, αλλά όχι μόνο προσελκύουν τον ήλιο και τα μάτια τους. Το μυαλό υπόκειται επίσης σε αυτό ακριβώς το πράγμα, όπως φαίνεται, γιατί αν κάποιος, με τους περιορισμούς του, προσπαθήσει να ανακαλύψει τι στηρίζει η γη, τι είδους βάση έχει αυτό το στήριγμα, σε τι στηρίζεται ή τι είναι πιο ψηλό από τον ουρανό, τι είναι έξω από ολόκληρο τον κόσμο, τότε όχι μόνο δεν βρίσκει αυτό που ψάχνει, αλλά υποχωρεί και γεμίζει με βαθύτερο σκοτάδι.
Αυτή την αδυναμία του νου επιβεβαιώνει και ο μακαριστός Παύλος, θέλοντας να πείσει τους πάντες και να περιορίσει το αχόρταγο του νου, ώστε να μην τολμήσει να κάνει το αδύνατο και να προσδοκά ακριβή γνώση των πραγμάτων στη μελλοντική ζωή. Ως εκ τούτου, ονομάζει τη γνώση που μας δίνεται τώρα νηπιακή και, συγκρίνοντάς την με την υπό το νόμο διδασκαλία, την αποκαλεί τέλεια. και συγκρίνοντάς την με την απαθή και αθάνατη ζωή την αποκαλεί παιδική» 2284.
Ας προσθέσουμε σε αυτό τον τόνο της στοργικής συγκατάβασης και της πατρικής κλήσης στο μονοπάτι της αλήθειας και θα πρέπει να συμφωνήσουμε ότι οι λόγοι περὶ προνοίας αντιπροσωπεύουν μερικές από τις πιο λαμπρές πολεμικές-απολογητικές ομιλίες που εκφωνήθηκαν ποτέ στη χριστιανική αρχαιότητα από τον άμβωνα της εκκλησίας.
Από τα γενικά χαρακτηριστικά των υπό εξέταση έργων, ας περάσουμε τώρα σε κάποια συγκεκριμένα σχόλια γι' αυτά από τυπική σκοπιά.
Οι Λόγοι περὶ προνοίας με ομιλητικούς όρους, όπως και τα εκκλησιαστικά κηρύγματα, είναι «λέξεις» με την πλησιέστερη τεχνική έννοια του όρου. Όλες οι ιδιότητες αυτού του τύπου εκκλησιαστικών ρητορικών έργων είναι αισθητές σε αυτά: η επίθεση, η πρόταση, η έρευνα και το συμπέρασμα. Όλα αυτά όμως φαίνονται φυσιολογικά στον Θεόδωρο, αφού ως πρωτότυπος ομιλητής δημιούργησε ο ίδιος τη δική του μορφή. Υψηλά μορφωμένος στη ρητορική τέχνη, δεν αποκαλύπτει εκείνες τις ανεπιτυχείς προσαρμογές σε έτοιμα θεωρητικά σχήματα που τόσο δυσάρεστα μας χτυπούν στο μυαλό των μέτριων και ταλαντούχων. αναπαράγονται και εξάγεται μια σύντομη αλλά ενεργητική οικοδόμηση. Φροντίζοντας για την πιθανή αλληλουχία των λόγων του και επισημαίνοντας τη σύνδεση καθενός από αυτές με τις προηγούμενες, ο Θεοδώρητος μάλιστα το παρατηρεί σε επιμέρους κηρύγματα 2287.
Οι σκέψεις του αναπτύσσονται με μια αυστηρά λογική σειρά και κυλά η μία μετά την άλλη με αξιοσημείωτη ομαλότητα, χωρίς να μπερδεύουν τον αναγνώστη με απρόσμενες αξιολύπητες εκροές ή παράπλευρους συλλογισμούς. Στην προκειμένη περίπτωση, ο Επίσκοπος Κύρρου ήταν πραγματικά ο δεύτερος Χρυσόστομος και, ίσως, και κάπως ανώτερός του, αφού δεν έχει ούτε κουραστική έκταση ούτε έντονες αποκλίσεις από το κύριο θέμα. Δεν ήταν κατώτερος του μεγάλου συμπατριώτη του στην εξωτερική διακόσμηση των διδασκαλιών του. Έριξε μια ματιά εδώ που τον δείχνει ότι είναι αληθινός ομιλητής: «Ένα μεγάλο χάρισμα λόγου και ευφυΐας (το ξέρω πολύ ξεκάθαρα) χρειάζονται για κάποιον που προσπαθεί να μιλήσει για ένα τόσο σημαντικό θέμα (όπως η πρόνοια του Θεού), γιατί η δόξα των ίδιων των πράξεων συνήθως εξαρτάται από τον λόγο. λέξη. Η γλώσσα του Θοδωρή είναι αγνή, σωστή και εκφραστική, το ύφος του ευγενές και μεγαλειώδες, σοβαρό και σημαντικό, όπως αρμόζει σε έναν ιεροκήρυκα.
Οι περίοδοι του, βέβαια, είναι λίγο μεγάλες, αλλά είναι φτιαγμένες τόσο απλά που τα «λόγια για την πρόνοια» διαβάζονται εξαιρετικά εύκολα, χωρίς καμία δυσκολία στην αφομοίωση των σκέψεων. Η παρουσίασή του είναι γεμάτη συγκρίσεις και εικόνες τόσο καλλιτεχνικά όμορφες που επιτρέπουμε στον εαυτό μας να παραθέσουμε μερικά αποσπάσματα. «Και μπορεί να δει», γράφει ο Kirr Shepherd 2289, «ότι είναι σαν αδερφός και αδελφή (εννοώ μέρα και νύχτα) να δανείζονται χρόνο ο ένας από τον άλλο για τις ανάγκες των ανθρώπων και να τον επιστρέφουν με ευγνωμοσύνη.
Με το πέρασμα του χειμώνα και με τις πρώτες ακτίνες της άνοιξης, όταν οι άνθρωποι έχουν περισσότερη δουλειά στη βιομηχανία, ταξίδια, απουσίες, αποχωρήσεις από τις προβλήτες, όταν η θάλασσα γίνεται ήρεμη και απαλλαγμένη από τη σκληρότητα του χειμώνα, η γη, στολισμένη με σοδειές, καλεί τον αγρότη σε επιμελή δουλειά, και τα φυτά καλούν τον κηπουρό σε κλάδεμα, ποτίζοντας μετά τη νύχτα. για τη δραστηριότητα των ανθρώπων, αλλά το παίρνει σιγά σιγά, έτσι ώστε μια ξαφνική αύξηση να μην βλάψει όσους το χρησιμοποιούν. γιατί ο ξαφνικός αυξημένος τοκετός είναι εξαιρετικά επιβλαβής για τα σώματα που έχουν παραμείνει ανενεργά για μεγάλο χρονικό διάστημα. Όταν το καλοκαίρι φτάσει στη μέση, το δάνειο σταματά και η πληρωμή ξεκινά αμέσως. και δεν παράγεται σε μια μέρα, αλλά όσο λίγο παρελήφθη, και αυτό που πάρθηκε επιστρέφεται.
Στη συνέχεια, το φθινόπωρο, όταν η μέρα γίνεται ίση με τη νύχτα, δεν ντρέπεται να μειώσει, δεν συμφωνεί να διατηρήσει οτιδήποτε ανήκει στην αδερφή του, που δουλεύει μαζί του στον ίδιο ζυγό, αλλά μέχρι να εξοφλήσει ολόκληρο το χρέος, δεν παύει να μειώνεται και να παρέχει μακροπρόθεσμη πληρωμή στους ανθρώπους. γιατί όταν, λόγω κρύου, βροχής, βρωμιάς, οι άνθρωποι αναγκάζονται να μείνουν στο σπίτι, η νύχτα είναι πιο ευχάριστη για αυτούς από τη μέρα. και υπάρχουν εκείνοι που, όταν η νύχτα γίνεται τόσο μεγάλη, δεν ξέρουν την ικανοποίηση της ανάπαυσης, αλλά αγανακτούν όταν βλέπουν το ξημέρωμα. Έτσι η νύχτα, έχοντας πάρει χρέος, δεν αρνείται να δανείσει ξανά». Και εδώ είναι μια άλλη εικόνα των αντιπάλων της πρόνοιας.
«Εκείνοι που δεν πιστεύουν ότι υπάρχουν ηνία της αλιείας και ισχυρίζονται εξαιρετικά απερίσκεπτα ότι αυτός ο κόσμος - ουρανός και γη - κινείται με τέτοια αρμονία και με τέτοια σειρά χωρίς Reind Holder, μου φαίνεται, είναι σαν άτομο που κάθεται σε ένα πλοίο, διασχίζει τη θάλασσα, βλέπει πώς ο τιμονιέρης, κρατώντας το τιμόνι, γυρίζει το τιμόνι όπου χρειάζεται, στη συνέχεια στρίβει το τιμόνι προς τα δεξιά. κατευθύνει το σκάφος σε αυτόν που επιθυμεί, αλλά, ισχυριζόμενος ένα προφανές ψέμα και επιχειρηματολογώντας ανοιχτά κατά της αλήθειας, θα αρνηθεί ότι το πλοίο έχει πηδάλιο, ότι το σκάφος έχει πηδάλιο, ότι καθοδηγείται από την κίνηση του τιμονιού, και δεν βιάζεται από μόνο του, υπερνικά την ώθηση των κυμάτων, υπερνικά την ώθηση του πηδαλίου, νικάει τη βοήθεια του πηδαλίου. που θα έδινε εντολές στους κωπηλάτες για το κοινό όφελος όλων» 2290.
Σχετικά με τον αέρα, ο Θεόδωρος εκφράζεται ως εξής: «Είναι ο συνεργάτης της ζωής μας, εισπνέοντας τον οποίο ζούμε όλοι - αυτός είναι ο κοινός θησαυρός των φτωχών και των φουσκωμένων από τα πλούτη, των υπηρέτες και αφεντικά, των απλών και των βασιλιάδων, που εισπνέουν όσοι είναι στολισμένοι με κόκκινη κόκκινη λαίλαπα. φύση» 2291. Αλλά δεν θα είχαμε τελειώσει για πολύ καιρό αν θέλαμε να εξαντλήσουμε όλο τον πλούτο των καλλιτεχνικών καλλονών των «λόγων για τη βιομηχανία» 2292· Πιστεύουμε ότι τα αποσπάσματα που έγιναν τώρα συνιστούν εύγλωττα τον Theodoret ως καλό ομιλητή. Ας προσθέσουμε μόνο ότι στην επιλογή των ποιητικών εικόνων ο Επίσκοπος Κύρρου είναι πάντα με σύνεση: ποτέ δεν παρασύρεται από αυτές για χάρη τους και δεν ξεχνά ότι μιλάει στην εκκλησία, όπου χρειάζεται να διδάξει, και όχι σε μια δημόσια αίθουσα, όπου μπορεί να χαρεί.
Τώρα πλησιάζουμε σε ένα συμπέρασμα που πιστεύουμε ότι είναι αυτονόητο. Τα κηρύγματα του Θεοδώρη για την πρόνοια, σωστά και παγκοσμίως αναγνωρισμένα ως λαμπρά παραδείγματα αρχαίας πατερικής γραφής για το θέμα που επέλεξε και ελάχιστα κληρονομημένα, ακόμη και παραμελημένα στην εποχή του, 2293, αντιπροσωπεύουν από κάθε άποψη αξιοσημείωτη πληρότητα και πιθανή τελειότητα. Στο περιεχόμενό τους διακρίνονται για την περιεκτικότητα, το βάθος και την πληρότητα των πληροφοριών, την ακαταμάχητη πειστικότητα της επιχειρηματολογίας και την επιστημονική σταθερότητα των συμπερασμάτων, έτσι ώστε να διαβάζονται ακόμη με μεγάλο ενδιαφέρον και από πολλούς - με σημαντικό όφελος. Από τυπική άποψη, μπορούν να ονομαστούν η καλύτερη έκφραση της καλλιτεχνικής ρητορικής εκείνου του αιώνα και δείχνουν στον συγγραφέα ένα λεπτό γούστο και οξυδερκές ένστικτο στον τομέα των κομψών λέξεων. Για αυτούς τους λόγους και μόνο για την πρόνοια, ο Θεόδωρος αξίζει μια τιμητική θέση ανάμεσα στις ένδοξες εξελίξεις της χριστιανικής αρχαιότητας, και αυτό είναι μόνο μέρος ενός τεράστιου συνόλου που χάθηκε στο σκοτάδι του χρόνου.
Μαθητής του Χρυσοστόμου Αντιοχείας, υπήρξε άξιος διάδοχός του στον τομέα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας τον πέμπτο αιώνα.
Garnerii Dissert. I, καπ. III, n. VII–IX: M. 84, 96–97. Lentz. Geschichte der christlichen Homiletik, ihrer Grundsätze und der Ausübung derselben in allen Jahrhunderten der Kirche. Erste Theil. Μπράουνσβαϊγκ. 1839. S. 117.
Έκφραση Garnier: Διατριβή. I, καπ. II, αρ. VIII (Μ, 84, 96).
Επιστ. 83: Μ. 83, 1268, πίν. 1146–1147.
«Συχνά», υπενθυμίζει ο Θεόδωρος στον Κλαυδιανό (επιστ. 99: Μ. 83, 1292), «με έχετε ακούσει να μιλάω στην εκκλησία, κηρύττοντας τον έναν Κύριο Ιησού». «Η ευσέβειά σου», γράφει στον Επίσκοπο (Σελεύκια) Βασίλειο (επιστ. 102: Μ. 83, 1296. Α-Β), «συχνά μας άκουγε να μιλάμε στις εκκλησίες, και όταν λέγαμε δογματικές ομιλίες σε άλλες συνελεύσεις, άκουγε τι λέγαμε».
Επιστ. 89: Μ. 83, 1284. V.
Επιστ. 90 (M. 83, 1284, 1285): ἴσως ἂν εἶχε χώραν τῆς κενοδοξίας ἡ ὑποψία. Ἐπειδὴ δὲ διηνεκῶς ἐν ταῖς Ἐκκλησίαις διαλεγόμεϑα, πολλὰς διὰ τὴν ϑείαν χάριν ἔχομεν μυριάδας τῇ τῶν δογμάτων ὀρϑότητι μαρτυρούσας. Πρβλ. επιστ. 145 (Mu. 83, 1377. A): «Αν ήμασταν σιωπηλοί, η υποψία τους (συκοφάντες και κατήγοροι) θα εξακολουθούσε να υφίσταται· αλλά αφού εργαζόμασταν ανταγωνιστικά για τα αποστολικά δόγματα, μέσω της διδασκαλίας παρείχαμε τροφή στα ποίμνια του Κυρίου ἀποστολικῶν δογμάτων ἀγῶνας, καὶ τοῖνσκαρίω. πόαν)..., τότε είναι πολύ εύκολο να αντικρούσει κανείς το κατασκευασμένο ή το ψέμα».
Σχόλιο. σε Επιστ. 1 αγγελία Κορινθίας. Ι, 17: Μ. 82, 233. Τ. VII, πίν. 175.
Μ. 82, 345. Τ. VII, πίν. 274.
Εάν η υπόθεση μας είναι σωστή ότι η 146 επιστολή του Θεοδώρητου απευθυνόταν στον οικονόμο της Εκκλησίας της Κύρρου (βλ. τόμος I, κεφάλαιο VI, σημείωση 134 στις σελ. 271–272 {υποσημείωση αρχή της παραγράφου: «Αυτό είναι το μήνυμα του 146...» Διορθ.}), τότε αποδεικνύεται ότι η επιρροή του ήταν ακόμη και η αρχή. προκαλώντας προβλήματα από παράλογο, από άγνοια (ἐξ ἀγνοίας). Επιστ. 146: Μ. 83, 1397.Α.
Επιστ. 94 (M. 83, 1288. D): ἡμῶν βαπτιζόμενοι, οἱ τῶν ἐν ταῖς ἐκκλησίαις διαλέξεων ἐπαΐοντες.
Επιστ. 145 (Μ. 83, 1377. Γ): Τοὺς καϑ’ ἕκαστον ἔτος τῷ παναγίῳ προσιόντας βαπτίσματι, τὴν ἐκτεϑεῖσαν ἐν Νικαίᾳ... πίστιν ἐκμανϑάνειν παρασκευάζομεν.
Επιστ. 151 (Μ. 83, 1437. Λ): ἐκτεϑεῖσαν ἐν Νικαίᾳ πίστιν διδάσκομεν.
Επιστ. 81 (Μ. 83, 1261, D). Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ. Vol. I, Ch. II, 2, σελ. 49–52 {αρχή παραγράφου: «Η σπορά του καλού ποιμένα έδωσε...» και παραπέρα. Διορθ.}.
Επιστ. 81 (Μ. 83, 1261. C–D): ἀσμένας πρὸς τὴν ἀλήϑειαν ἐποδήγησα· ἄλλην κώμην Εὐνομιανῶν πεπληρωμένην, καὶ ἄλλην Ἀρειανῶν, τῷ φωτὶ τῆς ϑεογνωσίας προσήγαγον.
«Ωστόσο», γράφει ο Θεόδωρος στη Διάκονα Celerina (επιστ. 101: Μ. 83, στόλ. 1293. Δ), «Θεωρώ περιττό να δηλώνω τι σκέφτομαι (για τον Ιησού Χριστό), όταν ξέρετε ακριβώς τι κηρύττουμε και τι διδάσκουμε στους αδαείς» (ἅπερ κηρύττομεν, καὶ τοὺς ἅπερ κηρύττομεν, καὶ τοὺς ἁπλῶς).
Για το κήρυγμα του Θεοδώρητου στην Αντιόχεια βλέπε επιστ. 83 (Μ. 83, 1268. Β) και 147 (Μ. 83, 1412. Α).
«Και όταν ήρθαμε (στην Αντιόχεια), τι κάναμε που δυσαρέστησε τον Θεό; - ρωτά ο Θεοδώρητος στην επιστολή 81 (Μ. 83, 1261. Β)... - Είναι αυτό που προσφέρθηκε η διδασκαλία του Ευαγγελίου στους ανθρώπους; διδασκαλίαν προσφέρομεν);
Garnerii Dissert. I, καπ. III, n. II (Μ. 84, 99). Διατριβή. II, καπ. V, § III, n. Ι (Μ. 84, 345). Ο ίδιος ο Garnier ορθώς σημειώνει σε ένα σημείο (ibid., n. VIII: M.84:346) ότι η κορυφαία πόλη της Αντιόχειας ήταν η πιο διαφωτισμένη στις ελληνικές επιστήμες και ακόμη και η πιο άφθονη λογοτεχνική πηγή, και επομένως μπορούσε να έχει γεύση για τέτοιες εκλεπτύνσεις, τις οποίες οι Κύρριοι δεν ήταν ικανοί να αντιληφθούν λόγω της βαρβαρότητας και της σχεδόν αγένειας τους. Τετ. επίσης τόμ. Ι, κεφ. II, 2, σελ. 58 {αρχική παράγραφος: «Η Garnier προσπαθεί να εκμεταλλευτεί...». Διορθ.}.
Επιστ. 75: M. 83, 1244. S.
Αποδεικνύοντας την Ορθοδοξία του, ο Θεοδώρητος λέει μεταξύ άλλων (επιστ. 104: Μ. 83, 1297. Α) ότι ως μάρτυρες έχει τους επισκόπους που πήγαν στην Κωνσταντινούπολη για να μεσολαβήσουν γι' αυτόν (βλ. τόμος Α', κεφάλαιο V, σελ. 211 {παράγραφος αρχή: «Η καταδίκη» καθώς και η καταδίκη του Ε...}. άλλοι άνθρωποι που ακούν τις ομιλίες μας σε εκκλησίες της Ανατολής» ταῖς κατὰ ἐῷαν ἐκκλησίαις ἐπαΐουσι λόγων). Πρβλ. επιστ. 90 (Μ. 83, 1284): διηνεκῶς ἐν ταῖς ἐκκλησίαις διαλεγόμεϑα. Επιστ. 94 (Μ. 83, 1288. Δ): οἱ τῶν ἐν ταῖς ἐκκλησίαις διαλέξεων ἐπαΐοντες. Επιστ. 102 (Μ. 83, 1296. Β).
Επιστ. 89 (Μ. 83, 1284. Β): Ὑπὲρ ταύτης – τῆς δογματικῆς τῶν ἀποστόλων διδασκαλίας – πρὸς τὰς παντοδαπὰς αἱρέσεις διατελοῦμεν ... τῷ πάντων ἡμῶν ἀρχιποιμένι καὶ Σωτῆρι προσενηνόχαμεν.
Επιστ. 145: Μ. 83, 1377. Α.
«Η ευσέβειά σου», γράφει ο Θεόδωρος στον Βασίλειο Σελεύκειο (επιστ. 102: Μ. 83, 1296. Β), «συχνά μας άκουγε να μιλάμε στις εκκλησίες, και όταν λέγαμε δογματικούς λόγους σε άλλες συνελεύσεις, ακούγαμε αυτά που λέγαμε» ϑεοσέβεια, καὶ ἐν συλλόγοις ἐτέροις δόγμα, τικῶν ἡμῖν κινηϑέντων λόγων, τοὺς παρ’ ἡμῶν εἰρημένους ἐπήκουσε).
Επιστ. 90 (Μ. 83, 1285); Τοῖς ἀποστολικοῖς ὅροις καὶ νόμοις ἀκολουϑοῦμεν, καὶ τὴν ἐκτεϑεῖσαν ἐν Νικαίᾳ πίστιν ὑπὸ τῶν ἁγίων καὶ μακαρίων Πατέρων, οἷόν τινα κανώνα καὶ γνώμονα τοῖς λόγοις προσφέροντες τὴν διδασκαλίαν εὐϑύνομεν.
Επιστ. 88: Μ. 83, 1281, 1284.
Επιστ. 145 (M. 83, 1377. A): εὐαγγελικῶν δογμάτων πεπρεσβευκόσιν ἀλήϑειαν. Επιστ. 91 (Μ. 83, 1285. Β).
Επιστ. 21 (Μ. 83, 1201. Β). 83 (Μ. 83, 1268. Β). 109 (Μ. 83, 1304. Α).
Επιστ. 99 (Μ. 83, 1292): διαλεγομένων ἀκήκοεν (Κλαυδιανὸς ἀντιγραφεύς), καὶ τὸν ἕνα Κύριον Ἰησοῦν κηρυττόντων, καὶ δεικνύντων τά τε τῆς ϑεότητος, τά τε τῆς ἀνϑρωπότητος.
Επιστ. 83 (M. 83, 1286. C): «Έχω πολλές μυριάδες ακροατές που μπορούν να μαρτυρήσουν την ορθότητα της διδασκαλίας μου».
Επιστ. 104: Μ. 83, 1297. Α.
Επιστ. 102: Μ. 83, 1296. V.
Επιστ. 83, Μ. 83, 1268, 1269.
Δείτε την πρώτη επιστολή του Διοσκόρου προς τον Domnus: Hoffmann. Verhandlungen der Kirchenversammlung zu Ephesus. S. 69, 37, 39. Martin. Actes du brigandage d'Éphèse. R. 161. Perry. Η δεύτερη σύνοδος της Εφέσου. Σελ. 332.
Χόφμαν. S. 60, 27–31. Χελιδόνι. Actes. R. 137. Perry. R. 295.
Βλέπε τόμ. Ι, κεφ. VI, σελ. 254–255 {αρχική παράγραφος: «Το Συμβούλιο των Ληστών ήταν κακό...». Διορθ.}.
Επιστ. 147 πίν.: M. 83, 1412. C–D.
Mansi, VII, 192. In (Acts IV, 182): ἐπίσκοπον Θεοδώρητον ὀρϑόδοξον ᾔδειν, ἐπακούων αὐτοῦ περὶ τῆς ἁγιωτάτης ἐκκλησίας τῶν διδασκαλιῶν.
Επιστ. 147: Μ. 83, 1412. Β.
Mansi. VII, 188. S. Acts. IV, σελ. 179.
Βλέπε, για παράδειγμα, επιστ. 83 (Μ. 83, 1268. V). 90 (Μ. 83, 1284). 91 (Μ. 83, 1285. Β). 104 (Μ. 83, 1297. Α). 145 (Μ. 83, 1377. Α).
Επιστ. 83 (Μ. 83, 1269. Α): Μεϑ’ ὅσης ϑυμηδίας καὶ οἱ φιλόχριστοι λαοὶ τῶν ἡμετέρων ἐπαΐουσι λόγων, ῥᾴδιόν σου τὴν κατὰ Θεὸν τελειότητα ? ἐκεῖσε ἀφικομένων, μαϑεῖν.
Επιστ. 147 (M. 83, 1412. A–B): Ἐπῄτουν τὰ παρ’ ἐμοῦ ἐν Ἀτιοχείᾳ λεγόμενα, καὶ ἀδελφοὶ ὄντες, καὶ ἀναγνῶσται γενόμενοι, καὶ διὰκονοι ?? τέλος τῆς διαλέξεως περιεπτύσσοντο, καὶ κατεφίλουν, καὶ κεφαλὴν, καὶ στήϑη, καὶ χεῖρας· τινὲς δὲ αὐτῶν καὶ γονάτων ἤπτοντο, τὴν διδασκαλίαν ἡμῶν ἀποστολικὴν ὀνομάζοντες... Καὶ ἐγὼ μέν, οὐρατῆς μέν, οὐρατῆς. μόνης ἀλλὰ καὶ τῆς οἰκουμένης ἀπεκηρύχϑην, καὶ οὐδὲ ἄρτου, τό γε εἰς αὐτοὺς ἦκον, μεταλαγχάνω.
Επιστ. 83 (Μ. 83, 1268. Γ): Ἰωάννης τοσοῦτον ἐγάννυτο διαλεγομένων ἡμῶν, ὡς ἄμφω τὼ χεῖρε κινεῖν, καὶ διανίστασϑαι πολλάκις.
Χελιδόνι. Actes. R. 133. Perry. R. 289. Βλ. Χόφμαν. S. 59, 15–16.
Η δημόσια έγκριση του ιεροκήρυκα, που ονομαζόταν με τον τεχνικό όρο κρότος, στην αρχαία Ανατολική Εκκλησία εκφραζόταν συνήθως με χειροκροτήματα. Iosephi Binghami Operum vol. εξάγωνο. Λατίνα έκδοση Henr. Grischovii. Εκδ. secunda. Halae 1759. Σελ. 187–191: Origenum lib. XIV, καπ. IV, § 27. Ferrerii De ritu sacrarum Ecclesiae veteris concionum. Ultrajecti. 1692.Σελ. 287–308: lib. II, καπ. 23–26. Ferd. Probst. Katechese und Predigt. Μπρεσλάου. 1884. S. 144–145.
Newmann. Ιστορικά σκίτσα. II, σ, 326.
Mansi, IX, 297 (βλ. Migne, λατ. ser. t. 48, col. 1084). Πράξεις V, σελίδα 230. Απόσπασμα ανατυπωμένο με σημειώσεις Garnier, αρ. Migne, γρ. ser. t. 84, στόλ. 62.
Migne, λατ. ser. t. 48, στόλ. 1083–1084. Migne, γρ. ser. t. 84, στόλ. 61–62.
Mansi, IX, 297. Migne, gr. ser. t. 84.. κολ 64. Πράξ. V, σελίδα 230.
Χόφμαν. S. 60, 22–27. Χελιδόνι. Actes. Σ. 136–137. Πέρι. Σ. 294–295.
Χόφμαν. S. 69, 12–16. Χελιδόνι. Actes. Σ. 159. Πέρρυ. Σελ. 330.
Βλέπε τόμ. Ι, κεφ. V, περίπου. 72 στη σελίδα 181 {υποσημείωση δεύτερη παράγραφος αρχή: «Όταν προτάθηκε στον Πρεσβύτερο Πελάγιο...». Διορθ.} και σελ. 183 επ. {αρχή παραγράφου: «Από το περιεχόμενο αυτού του συμβόλου...». Διορθ.}
Fabricius-Harles. Bibliotheca graeca. Τ. VIII. Αμβούργο 1802. Σ. 297.
Κάποια επιβεβαίωση αυτής της ιδέας μπορεί να βρεθεί στο σημείωμα του Marius Mercator στη μετάφραση αυτού του αποσπάσματος με το ακόλουθο περιεχόμενο (Migne, λατ. ser. t. 48, col. 1083): Item ex gestis quae contra Domnum Antiochenum episcopum conscripta sunt, in quibus accusatur quousatur, eodem, edem. ausus est idem nefandissimus Theodoretus, post obitum sanctae recordationis Cyrilli Alexandrini pontificis,... ita proferre. Τι «ενέργειες» εναντίον της Δόμνας εννοεί εδώ ο μεταφραστής; δεδομένου ότι, αφενός, αναγνωρίζεται ως πιθανότατα ότι ο Μερκάτορας ασχολήθηκε με τους κόπους του ακόμη και πριν από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, και δεδομένου ότι, αφετέρου, δεν υπήρχε ειδική υπόθεση εναντίον της Δόμνας με κατηγορητικό χαρακτήρα εναντίον του, πρέπει να υποτεθεί ότι η Μαρί επισημαίνει τη δίκη στο Εφεσιακό δικαστήριο του 449 και το κάνει σαφές με την πράξη του. Εν προκειμένω, το απόσπασμα από το κήρυγμα του Θεοδωρίτη που ανέφερε θα έπρεπε να αναφέρεται στις αυθεντικές «πράξεις» του ληστικού συμβουλίου μαζί με τη ρήση για τον Θωμά, που βρίσκεται τώρα ακριβώς στην ενότητα που είναι αφιερωμένη στο θέμα της Δόμνας και, ως προς τον χρόνο εκφώνησης, ανήκε σε ένα χρονολογικό σημείο.
Συνεπάγεται επίσης ότι οι συριακές πράξεις, στην παρούσα μορφή τους, δεν είναι ολοκληρωμένες. περιέχουν προφανώς παραλείψεις ακόμη και σε σημεία όπου τα χειρόγραφα δεν το σημειώνουν αυτό.
Βλέπε στις Συριακές πράξεις (Hoffmann. S. 67, 32–33. Martin. Actes. R. 154. Perry. R. 324) και στην επιστολή του Φιλόξενου της Ιεράπολης προς τους μοναχούς του Tel-Ada (Martin. Pseudo-synode. R. 32).
Χόφμαν. S. 67–68. Χελιδόνι. Actes. Σ. 154–155. Αποφεύγω. Σ. 324–325.
Επιστ. 83: Μ. 83, 1272. V.
Επιστ. Pelagii. II–5 (8), n. X: Migne, λατ. ser. t. 72, στόλ. 726–726. Mansi, IX, 442, D–E. Πράξεις V, σελ. 429. Justiniani Confessio rectae fidei, αναθ. XI: Migne, γρ. ser. t. 80, 1, κολ. 1017.B–C. Mansi, IX, 561. C–D. Πράξεις V, σελ. 533. Βλ. Mansi, IX, 209. Πράξεις. V, p. 71: Όχι. 15.
Στο χειρόγραφο του Βρετανικού Μουσείου (Αρ. 12, 155, φ. 113 α) σώζεται μετάφραση ενός αποσπάσματος Θεοδωρίτη, που αναγράφεται ως εξής: «Από μια ερμηνεία (συνομιλία) που παραδόθηκε στην Εκκλησία της Αντιόχειας, όταν ήταν παρών και ο Πατριάρχης Αντιοχείας Δόμνος, και (όταν) ερμήνευσε το Wright. που αποκτήθηκε από το έτος 1838. Μέρος II, Λονδίνο 1871. Σελ. 938, σελ. Ίσως το απόσπασμα αυτό συμπίπτει με τα αποσπάσματα των πράξεων του πέμπτου συμβουλίου.
Την κυριότητα αυτού του θραύσματος από τον Θεοδωρίτη υπερασπίζονται οι Garnier (Migne, gr. ser. t. 84, col. 63–64), Natalis (Historia ecclesiastica. T. V. Parisiis. 1730. P. 148), αλλά το αρνείται ο Schulze (Migne, tcol.4, gr.4, gr. (Memoires, XIV, σελ. 785–786: όχι. 80 sur s. Cyrille), Seille (Hist. générale, XIV, σ. 192).
Μάρτιν. Ψευδοσύνοδος. Σελ. 31–32.
Βλέπε παραπάνω, απόφ. II, κεφ. Ι, σελ. 134 {αρχή παραγράφου: «Στο 2. Excerptum sextum θέλει να αποκαλύψει τη σκέψη...» Διορθ.}.
Βλέπε παραπάνω, απόφ. II, κεφ. I, σελ. 133–137 {αρχική παράγραφος: «Φυσικό είναι να σχεδίασε...». Διορθ.}.
Βλέπε τόμ. Ι, κεφ. VII, σελ. 336–338 {αρχική παράγραφος: «Περιοριζόμενοι σε μια σύντομη ανασκόπηση...». Διορθ.}.
Ταυτόχρονα, πρέπει πάντα να θυμόμαστε ότι οι Πράξεις V είναι όλες. το συμβούλιο ήρθε σε μας σε μια εξαιρετικά εσφαλμένη λατινική μετάφραση, γιατί δεν μπορούμε να ορκιστούμε ότι στα πρωτότυπα αρχεία των πράξεων του 553 όλα ήταν ίδια με αυτά που έχουμε τώρα. Αντίθετα, - ενόψει των προφανών λαθών της τρέχουσας έκδοσης (ένα από αυτά επισήμανε ο P. Guryev στο δοκίμιο: «Theodore, Bishop of Mopsuestia. Moscow. 1890», σελ. 98, 120, pr. 3), - δεν είναι χωρίς λόγο να υποθέσουμε ότι το πρωτότυπο ήταν καλύτερο από το αντίγραφο. Τόσο εδώ όσο και σε άλλα μέρη όπου θα μιλήσουμε για την αυθεντικότητα ή την αμφιβολία των θεοδωριτικών θραυσμάτων στις πράξεις της Ε' Συνόδου, εννοούμε αποκλειστικά το υπάρχον λατινικό κείμενο, αλλά αγγίζοντας το ερώτημα: ήταν αυτά τα αποσπάσματα στο πρωτότυπο; και μάλιστα υποθετικά επιτρέποντας την πιθανότητα αρνητικής απάντησης.
Mansi, IX, 297 (Migne, λατ. ser. t. 48, col. 1084). Migne, γρ. ser. t. 34, στόλ. 62. Πράξεις Ε', σελίδα 230.
Αναζήτηση. XXII στο Levit. (M. 80, 329. A. Creativity I, σελ. 176–177).
Στις πράξεις της πέμπτης συνόδου, το απόσπασμα αναγράφεται ως εξής: «Και πάλι, μετά τον θάνατο του μακαριστού Κυρίλλου, ο ίδιος Θεοδώρητος, σε μια συνομιλία που είπε στην Αντιόχεια, παρουσία του Δόμνου, καταγγέλλοντας το θάνατό του (του Κύριλλου), λέει τα εξής». a Marius Mercator προλογίζει τη μετάφρασή του με τις ακόλουθες παρατηρήσεις (Migne, λατ. ser. t. 48, col. 1083): Item ex gestis quae contra Domnum Antiochenum episcopum conscripta sunt, in quibus accusatur idem Domnus, quod, eo in praesaudissimeste, pademecle. Theodoretus, post obitum sanctae recordationis Cyrilli Alexandrini pontificis, insultans beatae dormitioni ejus, ita proferre.
Χόφμαν. S. 69, 43–45. Χελιδόνι. Actes. R. 161. Perry. R. 332–333.
Επιστ. 83: Μ. 83, 1273. Α–Β.
Επιστ. 83: M. 83, 1268. B–C.
Χόφμαν. S. 67, 18–20. Χελιδόνι. Actes. R. 154. Perry. R. 323.
Χόφμαν. S. 67, 15–16 –: Der blosse Mensch ist einzeln von Thomas befühlt, und Gott einzeln angebetet worden. Χελιδόνι. Actes. Σελ. 159): Que ce n’ etait qu’un simple homme qui avait été palpé par Thomas et quo Dieu avait été adoré à part. Πέρι. Σελ. 330: Ο απλός άνθρωπος ήταν χειροπιαστός στον Θωμά (που τον άγγιξε) και ότι μόνο ο Θεός λατρευόταν (από αυτόν).
Auctarium (Opp. Theodoreti, edit. Sirmondianae, t. V), σελ. 21–30.
Migne, γρ. ser. t. 84, στόλ. 33–48.
De Symeonum scriptis diatriba... Εκδ. Φ. Κομπέφης. Parisiis. 1664.Σελ. 87: "Εἰ μὲν τοῦ Λόγου κῆρυξ, καὶ πρόδρομος. Theodori Daphnopatae, εἰς τὸ γενέσιον τοῦ τιμίου Προδρόμου. In codice 1074 Vatican tribuitur Theodorito Gyri episcopo. Θεοδωρήτου ἐπισκόπου Κύρου."
Ang. Μαρ. Μπαντίνους. Catalogus codicum manuscriptorum Bibliothecae Mediceae Laurentianae, varia continens opera graecorum Patrum. T. I. Florentiae. 1764.Σελ. 496 (plut. X, cod. XXI, p. 1935): “Μηνὶ Ἰουνίῳ κδ’. Ἐγκώμιον εἰς τὴν σεβάσμιον γέννησιν τοῦ τιμίου, ἐνδόξου προφήτου, προδρόμου καὶ βαπτιστοῦ Ἰωάννου κδ’. Δεσ. ἐπηγγελμένην παρέχοντος ἐν Χριστῷ, κ.τ.λ.
Fabricius-Harlex. Βίβλ. gr., VIII, σελ. 296: Hunc non Theodoriti, sed Theodori Daphnopatae esse, notavit ex codice suo Leo Allatius. Fabricius-Harles. Βίβλ. γρ., τ. Χ (Αμβούργο 1807), σελ. 385: Auctor Theodorus Daphnopates, licet in codice Vaticano MLXXIV, ut Allatius notat, referatur ad Theodoritum Cyri episcopum, atque in auctario operum Theodoriti Garneriano prodierit graece et latine. Σημειωτέον ότι ο Θεόδωρος Δαφνοπάτης πραγματοποίησε ομιλία σχετικά με τη μεταφορά του χεριού του Ιωάννη του Προδρόμου από την Αντιόχεια στην Κωνσταντινούπολη γύρω στο 956.
Ο Lenz (Geschichte der christlichen Homileten. 1 Theil. S. 118), προφανώς, δεν αρνείται ότι το εν λόγω κήρυγμα ανήκει στον Theodoret. τουλάχιστον, δεν αναφέρει καθόλου τις υπάρχουσες υποθέσεις για αυτήν.
Σχετικά με αυτόν, βλέπε Falericias-Harles. Βίβλ. gr., X, r. 385–386. Carr. Scriptorum ecclesiasticorum historia literaria. Τομ. II. Basileae. 1745. Σ. 101–102.
Du-Pin. Nouv. βιβλι., IV, σελ. 110, Ceillier. Ιστορ. generale, t. XIV, σελ. 190.
Historia religiosa, καπ. 21: Μ. 82, 1444, 1445. Α. Ι. Β., σ. 174–175.
Ο Schulze γράφει σε μία από τις παρατηρήσεις του (M. 84, col. 48, not. 57): Ut tota hujus orationis indoles a politissimo Theodoreti ingenio et mascula ejus eloquentia est quam maxime aliena, ita epilogus iste satis πρόσφατα.
Φώτιοι. Bibliotheca, κωδ. 273 (Migne, gr. ser. t. 104, col. 229, 232, 233, 235, 236; reprinted ap. Migne, gr. ser. t. 84, col. 48, 49, 52, 53). Στο Φώτιο διαβάζουμε (Μ. 104, 229. Μ. 84, 48): λόγων, οὓς εἰς τὸν ἐν ἁγίοις Ἰωάννην τὸν Χρυσόστομον συνετάξατο, ὧν ἡμεῖς πέντε τέως ἴδομεν. Είναι αδύνατο να υποστηρίξουμε με βεβαιότητα ότι ο Φώτιος είχε τα κηρύγματα για τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο εντελώς ανέπαφα, γιατί σχετικά με το πρώτο που γράφει (τοπ. cit.): πρὸ αὐτοῦ δοκεῖ δέχεσϑαι, ἢ μέρος αὐτοῦ εἶναι. Γενικά, ο πατριάρχης-βιβλιογράφος είχε έναν κατάλογο που κάθε άλλο παρά τέλειος ήταν, όπως φαίνεται από το σημείωμά του μετά από ένα απόσπασμα (M. 104, 232. M. 84, 49. S): Ἀλλὰ τοιαῦτα μέν, καὶ ὁ τρίτος τέταρτος) λόγος.
Ἐοίκασι δέ, - λέει ο Φώτιος (Μ. 104, 232. Μ. 84, 52. Α), - οὗτοι πάντες οἱ πέντε λόγοι μετὰ τὴν ἀπὸ τῆς ὑπερορίας ἀνακομιδὴν συντετάχϑαι. Φαίνεται ότι εδώ μιλάμε για τον Χρυσόστομο, και όχι για τον Θεοδώρητο.
Socrates H. E. VII, 45 (Migne, gr. ser. t. 67, col. 836. Ts.I., p. 576). Theodoret, H. E. V, 36 (M. 82, 1265, 1268. Ts.I., p. 369). Marcellini Chronicon, ad an. 438 (Migne, λατ. ser. t. 51, col. 926).
Μ. 104, 233, 235–236. Μ. 84, 53. Β: ἐπιγραφὴ ἐν τῷ ἀποσταλείῳ εἰρῆσαι λέγει. Τὸ δὲ προυίμιον αἰνίττεται, ὡς ἄλλων προειπόντων, ὁ σνγγραφεὺς μετ’ ἐκείνους δημηγορεῖ.
Μ. 104, 229, 232. Μ. 84, 48–49, 49. Γ. 52. Α.
Ο Du-Pin (Nonν. bibl. IV, σελ. 110) λέει ότι τα κηρύγματα για τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο δεν είναι «τίποτε άλλο παρά αντιθέσεις, λογοπαίγνια, αποσπασματικές φράσεις, παιδαριώδεις σκέψεις και δεν ανταποκρίνονται στο ύφος του Θεοδωρίτη, που είναι σημαντικό, δυνατό και σοβαρό». Πρβλ. Tillemont. Mémoires, XV, σελ. 339. Σύμφωνα με τον Seillier (Hist. générale, XIV, σελ. 190), «δεν έχουν ούτε τη σημασία ούτε τη σοβαρότητα που χαρακτηρίζει τον Theodoret, περιέχουν μόνο φιγούρες και παίζουν με λέξεις». Kirchengeschichte του Schrockh. Bdn. XVIII. S. 428.
Διαφέρει ῥημάτων, καὶ τῶν νοημάτων (Μ. 104, 229. Μ. 84, 49. Α). Ὁ ἐφεξῆς (πέμπτος λόγος)... ἰσχὺν ἀπαγγέλλει (Μ. 104, 232. Μ. 84, 52. A). Σχετικά με τη συλλαβή ή, μάλλον, ορολογία, σημειώνουμε επίσης ότι η μάλλον σπάνια λέξη Ἁμαξόβιος (νομάδα) απαντάται και στο 117ο γράμμα του Θεοδώρητου (M. 83, 1409. C): Ὅτι γὰρ τὴν πρακτικὴν ἀρετὴν τοῖς αὐτοβᾢλλοῖς. νομοϑετεῖν παρὰ τοῦ Σωτῆρος ὑπέλαβον, αὐτὰ βοᾷ τὰ πράγματα.
Petri Lambecii. Commentarium de Augustissima Bibliotheca Caesarea Vindobonensi liber octavus. Editio altera studio et opera Ad. Ο π. Kollarii. Vindobonae. 1782. Κολ. 637–638 (κωδ. XXVII). Αυτό το χειρόγραφο δεν λέει ευθέως ότι ο βιογράφος του Αγίου Χρυσοστόμου χρησιμοποιεί αναλυμένα κηρύγματα και μόνο ο Θεόδωρος αναφέρεται στις πηγές, αλλά φαίνεται ότι αυτές οι «λέξεις» πρέπει να γίνουν κατανοητές. Πρβλ. Fabricius-Harles. Βίβλ. gr., VIII, σελ. 297. Όπ. Ιωάννης Χρυσοστόμη, εφ. Βέρνη, de Montfaucon. Τ. XIII. Parisiis. 1738. Πραεφάτιο: σελ. IV–V. Migne, γρ. ser. t. 47, στόλ. XXIV. Acta sanctorum, mensis septembris tom. IV, σελ. 406.
Στις πράξεις της πέμπτης οικουμενικής συνόδου απ. Mansi, IX, 299 («Ex allocuctione Theodoreti, dicta adversus sanctum Cyrillum Chalcedone (statim post Ephesinam primam synodum) cum ab Epheso ascendisset ad Constantinopolim una cum Orientalibus, pro Nestorio, quasi injuste condem). 292–293. Α («Ex alia allocutione dicta Chalcedone, contra sanctae memoriae Cyrillum»). 293. A–B («Ejusdem ex allocutione scripta in eadem civitate pro Nestorio»). Πράξεις Ε ́, σ. 223–224. Όλα αυτά τα αποσπάσματα από το Auctarium, μαζί με τις σημειώσεις του Garnier, ανατυπώνονται από τον Ar. Migne, γρ. ser. t. 84, στόλ. 53, 55, 60. Για πληρέστερο κείμενο του τρίτου αποσπάσματος, βλ. τις πράξεις της Γ' Οικουμενικής Συνόδου αρ. Mansi, IV, 1408–1410 (“Pars homiliae Theodoreti episcopi Cyrensis, Chalcedone ad schismaticorum legatos Nestoriique fautores habitae.” Cnf. Migne, gr. ser. t. 84, col. 56–58: Theodorepoatoriias. Πράξεις Α', σ. 830–835 και στο Synodicon adversus tragoediam Irenaei, cap. 36: Mansi, V, 810–812. Migne, γρ. ser. Ι. 84, κολ. 637–639 («Pars sermonis unius, qua in Chalcedone dicunt usum Theodoretum episcopum Cyrensis Ecclesiae»). Εσκεμμένα ονομάζουμε «ομιλίες» τα έργα που εξετάζουμε γιατί είναι αφιερωμένα σε θέματα που ήταν το θέμα της ημέρας και δεν παραδόθηκαν στους ναούς, που στη Χαλκηδόνα ήταν κλειστοί για τους κληρικούς του αποστατικού συμβουλίου. Ο ίδιος ο Θεοδώρητος αναφέρει στον Αλέξανδρο Ιεράπολης, παρεμπιπτόντως, τα εξής (επιστ. 169: Migne, gr. ser. I. 83, col. 1474, 11. Mansi, IV, 1407, 1408. Acts I, σελ. 828–829): «Οι άνθρωποι άρχισαν και ο Θεός έλθη με τους χάρη. (όσοι ήρθαν) και σχημάτισαν μεγάλες συναντήσεις και για τέταρτη φορά μίλησαν για την πίστη της ευσέβειάς σου.
Άκουγαν με τέτοια ευχαρίστηση που δεν έφυγαν ούτε μέχρι την έβδομη ώρα και έμειναν μέχρι τη ζέστη του ήλιου. Ένα μεγάλο πλήθος συγκεντρώθηκε σε ένα μεγάλο παλάτι με τέσσερις στοές, και κηρύξαμε από ψηλά, από μια εξέδρα κάτω από την ίδια τη στέγη».
Βλέπε τόμ. 1, κεφ. III, σελ. 97–98 {αρχική παράγραφος: «Όσοι έφθασαν στη Χαλκηδόνα την 11η Γορπιέα (Σεπτεμβρίου) ....» Διορθ.}.
Mansi, V, 818. D. Migne, gr. ser, t. 81, 647. V.
Αυτό το έργο εκδόθηκε αρχικά από τα χειρόγραφα της Βιβλιοθήκης του Βατικανού στα ελληνικά Nicolao Maijrano Romae 1545 (σε-8) και στη συνέχεια Tiguri - 1546 (σε-8), και με τη λατινική έκδοση Gualteri - Parisiis 1623 (σε-8). Ο Μινγκ το έχει τυπώσει σε 83 τόμους της Πατρολογίας, ελληνική σειρά (στήλ. 556–773). Για τη ρωσική μετάφραση, βλέπε «Δημιουργίες», Μέρος V, σελ. 171–371.
Μ. 83, 1255. A–B Προνοίας ἐτέρα). 1317.Α. (?
M. 80, 1389. C δὲ ἀνϑρώποις τὸν ᾄδην ἠνέῳξαν· ἅπερ ἐν ταῖς περὶ Προνοίας λόγοις διὰ πλειόνων ἐῤῥήϑη). Δημιουργία II, σελ. 378. Cnf Oratio de providentia X (M. 83, 757, 760, 761. T. V, σσ. 357–361).
M. 83, 488. C οἶμαι νῦν τοῦτον εὐρῖναι τὸν λόγον). Τ. VI, σελ. 44.
Nicephori Callisti H. E. XIV, 54 (Migne. gr. ser. t. 146, col. 1257): (Θεοδώρητος) βιβλίον.
Με αυτή την ιδιότητα, ένα απόσπασμα από την ένατη «λέξη» δίνεται επίσης από τον Schleininger: Muster des Predigers. Eine Auswahl rednerischen Beispiele aus dem homiletischen Schatze alter Jahrhunderten. Von N. Schleininger. Freiburg im Breisgau. 1868, 8, 28–29.
Ceillier. Ιστορ. generale, XIV, p. 167.
Δείτε Σχόλιο. στον Ισα. XIV, 14 (M. 81, 345), – in Jerem. lib. 1. X, XI (στο Bar. V, 9). XII (στο Thren. Jerem. IV, 22) (M. 81, 553, 557, 589, 612, 633, 653, 684, 708, 737, 760, 780, 805. T. VI, σελ. 15, 121, 121, 121, 121, 121, 121, 15, 20, 13, 19, 2012 228, 253, 272, 297, 315, 333, 354), – στα Εζεχ. lib. I–XVI πτερύγιο. (Μ. 81, 852, 880, 904, 929, 957, 980, 1004, 1032, 1049, 1065, 1101, 1140, 1169, 1188, 1220, 131,4 σελ. 436, 457, 481, 500, 520, 544, 558, 572, 602, 632, 656, 672, 696, 728), – στο Δαν. lib. I–X (M. 81, 1284, 1313, 1315, 1376, 1393, 1409, 1437, 1453, 1485, 1545. T. IV, σελ. 22, 46, 72, 22, 46, 72, 21,107 192, 242), – στο Osec XIV, 10, – στο Joel III, 19, – στο Amos IX, 15, – στο Abd. Εγώ, 20, – στο Jen. IV, 11, – στο Μιχ. VII, 20, – στο Nahum IV, 19, – στο Habac. III, 18–19, – στο Σοφ. III, 16–18, – σε Αγ. II, 24, – στη Ζαχάρ. XIV, 20–21, στο Malach. IV, 6 (M. 81, 1632, 1664, 1708, 1717, 1740, 1785, 1808, 1836, 1860, 1873, 1960, 1988. T. IV, σελ. 34,34, 34, 3, 4, 3, 4, 3, 4, 4, 4, 3, 4, 4, 3, 4, 4, 4, 3, 4, 4, 4, 4, 3, 4, 4, 4, 3, 4, 3, 4, 4. 152. T. V σελ. 20, 45, 65, 77, 152, 176), – στο Epist. ad Rom., τόμ. I–V (M. 82, 80, 108, 148, 184, 225. T. VII, σσ. 40, 64, 98, 130, 161), – στο I Epist. ad Corinth., τομ. Ι–III (M. 82, 272, 320, 376. Τ. VII, σσ. 207, 250, 299), – στο II Επιστ. ad Corinth., τομ. I–II (M. 82, 421–457, 460. T. VII, σσ. 340, 372), – ad Galat. V, 18, – ad Ephes. VI, 24, – ad Philip. IV, 23, – ad Coloss. IV, 18, – στο I Epist. αγγελία Θεσσαλ. V, 28, – στο II Epist. αγγελία Θεσσαλ. III, 18, – ad Hebr., τομ. I–III, – στο I Epist ad Timoth. VI, 20, – στο II Επιστ. ad Timoth. IV, 22, – ad Tit. III, 15, – ad Philem. 1, 25 (Μ. 82, 504, 557, 589, 628, 656, 673, 705, 749, 784, 829, 857, 869, 877. Τ. VII, σελ. 411, 435,45 581, 622, 653, 709, 732, 744, 752); – στο Cant. Cant., lib. Ι III (Μ. 81, 92, 136, 173); – στο Ψ. CL, 6 (Μ. 80, 1997. Τ. III, σελ. 450); Oratio de divina charitate (M. 82, 1521. T. V, σελ. 394).
Oratio de providentia I: M. 82, 561. A. T. V, σελίδα 182.
Σχόλιο. στο Dan. I, 21 (M. 81, 1284. T. IV, p. 22): «Και εμείς, αφήνοντας τον ακροατή σε αυτό (τὴν ἀκροατήν), θα δοξάσουμε τον καλό Δάσκαλο»· – καπάκι. III, 98 (Μ. 81, 1352. S. Τ. IV, σσ. 77–78): «Έτσι ώστε, παραθέτοντας όλες τις προφητείες για τον Ναβουχοδονόσορα, να μην παρατείνουμε τον χρόνο -και τώρα που ακούνε και ποιος θα διαβάσει αργότερα (καὶ τοὺς νῦν ἀκούσαντες η λέξη στο πραγματικό θέμα».
Βλέπε πχ. lib. Χ: Μ. 81, 1488–1545. Τ. IV, σ. 192–242.
De prov. ή. II (M. 83, 576. P. T. V, p. 195): «Και χθες ό,τι είπαμε (τὰ χϑὲς ἡμῖν εἰρημένα) για τον ουρανό, τον ήλιο, το φεγγάρι και άλλα φωτιστικά... αρκεί για να τους πείσει να είναι αγνοί... Όπως και την προηγούμενη μέρα (καϑάπερ ας δείξουμε τα μικρά κομμάτια της ῇ). η πρόνοια είναι ορατή και ανοιχτή». Ή. IV (M. 83, 612. D. Τ. V, σελ. 228): «Αλλά είναι ώρα για μας να προχωρήσουμε επιτέλους στα χέρια, αφού αναφέραμε ποια την προηγούμενη μέρα, υποσχεθήκαμε σήμερα να εξηγήσουμε τα οφέλη τους» (ὧν τὴν μνήμην τῇ προτεραίᾳ ?? Or. VII (M. 8,7T.) Η σκλαβιά δεν βλάπτει αυτούς που βρίσκονται σε αυτήν, αλλά είναι ακόμη και πολύ ωφέλιμη αν κάποιος θέλει να τη χρησιμοποιήσει - θα το αποδείξουμε τώρα (ας το πούμε με τον Θεό γιατί χθες υποσχέθηκαν να μιλήσουν γι' αυτό» (τούτο γὰρ χϑὲς ἐρεῖν ὑπεσχόμεϑα).
De prov. ή. VII (Mu. 83, 708. S. T. V, σελ. 315): «Αλλά δεν ξέρω τι να κάνω, γιατί η αρετή των γενναίων ανθρώπων με αναγκάζει να μιλήσω και με αναγκάζει να την επεκτείνω πέρα από κάθε μέτρο». Ή. IX (M. 83, 721. D. 724. A. T. V, σελ. 327): «Η αναζήτηση όλων αυτών (τι λέει η Γραφή για τις ανταμοιβές μετά το θάνατο) θα έκανε τη λέξη υπερβολικά μεγάλη». Ή. X (M. 83, 761. S. T. V, σελ. 361): «Αλλά αν ήθελα να συγκεντρώσω όλα τα στοιχεία και να κάνω μια σωστή ερμηνεία του καθενός, τότε ο συλλογισμός μας θα γινόταν υπερβολικά μακροσκελής».
De prov. ή. X (Μ. 83, 745. V. Τ. V, σελ. 347): «Μα δεν μου αρκεί μια μέρα για να συγκεντρώσω όλα τα λόγια (περί αρετής, σταθερότητας και χαράς στις θλίψεις) του μεγάλου μέντορα των ασκητών της ευσέβειας» (Ἀλλ’ ἐπιλείψει με ἡμέρα, τοῦ μεγάλου τῆς παιδοτρίε». τοιούτους λόγους συλλέγοντα).
Θα μπορούσε κανείς να εξάγει ένα ακόμη ισχυρότερο επιχείρημα υπέρ της σκέψης μας από τα ακόλουθα λόγια του Theodoret: «we, standing at the very fence, will ask the αντίπαλοι ἀντιπάλων πυϑώμεϑα), γιατί έρχονται σε αντίθεση με το δόγμα της πρόνοιας» (De prov. or. I: M. 83, 501. V. Τ. 182 σημαίνει πραγματικά ότι οι ρώσιοι δηλώνουν ότι οι V, p. Εν τω μεταξύ, μια τέτοια ερμηνεία δεν έχει επαρκή βάση, γιατί, σύμφωνα με την κλασική χρήση (π.χ. στον Αριστοφάνη), η έκφραση: ἐξ αὐτῆς τῆς βαλβίδος σημαίνει απλώς «στην αρχή», «αρχικά», «πρώτα απ' όλα» (λατινική μετάφραση: in ipso statim limine).
Επιστ. 113 (Μ. 83, 1317. Α): «Έχω έργα γραμμένα εν μέρει σε είκοσι, εν μέρει σε δεκαοκτώ, εν μέρει σε δώδεκα χρόνια, και άλλα κατά των Αρειανών και των Ευνομιανών, κατά Ιουδαίων και ειδωλολατρών, κατά των Περσών μάγων, άλλα για την παγκόσμια πρόνοια και άλλα για τη θεία ενσάρκωση».
Ο Garnier, και μετά από αυτόν ο Houdin (Commentarius, I, col. 1109) πιστεύουν ότι τουλάχιστον οι δύο τελευταίες «λέξεις» συντάχθηκαν και ειπώθηκαν αμέσως μετά τη Σύνοδο της Εφέσου (Dissert. II, cap. VI, § III, n. V: Μ. 84, 346), αν και τα πρώτα οκτώ κεφαλαία πιθανότατα εμφανίστηκαν νωρίτερα, III, VI, VI. Μ. 84, 346). Όμως, πέρα από το γεγονός ότι δεν υπάρχουν χρονολογικά στοιχεία υπέρ μιας τέτοιας άποψης, το ίδιο το περιεχόμενο των «λέξεων» δείχνει ότι γράφτηκαν και ειπώθηκαν διαδοχικά το ένα μετά το άλλο, αφού αποτελούν ένα συνεκτικό σύνολο. Αν στην αρχή του ένατου λόγου γίνεται αναφορά στους οκτώ προηγούμενες, τότε αυτό υποδηλώνει μόνο τη στενή χρονολογική τους συνέχεια, όπως σε άλλες περιπτώσεις· και αν το δέκατο απαιτεί υπομονή, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι εννοούνται εδώ οι εφεσιακές θλίψεις: ακόμη και χωρίς αυτές, ο Θεόδωρος και οι ακροατές του, βέβαια, είχαν πάντα πολλά προβλήματα. Ο Du-Pin (Nouv. bibl., IV, p. 107) χρονολογεί επίσης λόγοι περὶ προνοίας στο 433, αν και δεν παρέχει τους λόγους για να υποστηρίξει αυτή τη γνώμη.
Mansi, IV, 1068. S. Migne, gr. ser. t. 77, στόλ. 1457. Α. Πράξεις. Ι, σελίδα 436.
Σχόλιο. στο Habac., arg.: M. 81, 1809. T. V, σελίδα 21.
Επιστ. S. Isidori Pelus., lib. II, 137: Migne, gr. ser. t. 78, στόλ. 530. Δημιουργία αγίου Ισίδωρου Πελουσιώτα, μέρος Ι, Μόσχα. 1859, πίν. 399.
η έκφραση του Θεοδώρητου σε ή. de prov. IX: M. 83, 717. S. T. V, p. 323.
De prov. ή. II: M. 83, 585. S. T. V, p. 204. Βλ. ή. IX (Mu. 83, 737. S. T. D, σελ. 341): «Εσύ όμως (ο ακροατής), έχοντας εκτός από τη φύση για δάσκαλο το νόμο και τους προφήτες που διδάσκουν τα θεία, και μόνο τους Αποστόλους που διδάσκουν το παρόν και κηρύττουν το μέλλον, συλλέγεις από παντού ό,τι σου προσφέρεται προς όφελός σου».
De prov. ή. IX: M. 83, 716, 717. A. T. V, p. 322.
De prov. ή. Ι: Μ. 83, 556, 557. Τ. V, σσ. 177–179.
Για τα πρόσωπα που έχει στο μυαλό του ο Θεόδωρος βλ. 1 (Μ. 83, 560. Α. 561. S. T. V, σελ. 181, 182). II (Μ. 83, 585. S. T. V, σελ. 204). III (Μ. 83, 588. Τ. V, σ. 206). IV (Μ. 83, 609. S. T. V, σελ. 227). VI (Μ. 83, 644. V. 652. S. T. V, σελ. 257, 265). VII (M. 83, 668. A. V. 680. D. T. V, σελ. 279, 290). VIII (M. 83, 693. A. T. V. σελ. 301–302). IX (M, 83, 717. A. 717. P. 720. P. 724. A. 729. A. 733. P. 733. D. 736. V. 737. P. T. V, σελ. 323, 325, 327,33,33 341).
Ή. de prov. I (Μ. 83, 560. D. 561. A. Τ. V, σ. 181): μέσον ἀγαγόντες τὴν φάλαγγα, ῥήξωμέν τε αὐτὴν τοῖς ἐλέγχοις, καὶ διασπάσωμεν, καὶ τὴν πυκνότητα διαλύσωμεν, καὶ δορυαλώμεν, ἀγάγωμεν, ἀγάγωμεν. εἰς τὴν ὑπακοὴν τοῦ Χριστοῦ.
Σε ή. IX (M. 83, 717. A-B. Τ. V, σελ. 322) Ο Theodoret γράφει: «Έχοντας καλέσει σε βοήθεια την ίδια την πρόνοια που αμφισβητείται, θα την υποβάλουμε σε αυτόν τον προστατευτικό λόγο (καὶ τοῦ τῆς ἀπολογίας προστησάμενοι λόγου) έχουμε ήδη δηλώσει οκτώ λέξεις».
Περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με το περιεχόμενο των «λέξεων» αναφέρονται στις επιγραφές τους.
Ή. Ι: «απόδειξη πρόνοιας, δανεισμένη από τη θεώρηση του ουρανού, της σελήνης και άλλων αστεριών».
Ή. II: «αποδεικτικά στοιχεία που προέρχονται από την εξέταση του αέρα, της γης, της θάλασσας, των ποταμών και των πηγών».
Ή. III: «απόδειξη πρόνοιας, δανεισμένη από τη δομή του ανθρώπινου σώματος».
Ή. IV: «απόδειξη της τέχνης, δανεισμένη από τη δομή των ανθρώπινων χεριών και τις τέχνες που εφευρέθηκαν από την ανθρωπότητα».
Ή. V: «απόδειξη πρόνοιας, δανεισμένη από την υποταγή των βουβών ζώων στον άνθρωπο».
Ή. VI: «ότι ο πλούτος και η φτώχεια είναι χρήσιμα για αυτή τη ζωή».
Ή. VII: «ότι η δουλεία και η κυριαρχία είναι χρήσιμα για την πραγματική ζωή».
Ή. VIII: «ότι δεν υπάρχει κακό για τους λογικούς ανθρώπους να υπηρετούν τους κακούς κυρίους».
Ή. IX: «ότι το έργο της δικαιοσύνης δεν είναι άκαρπο, αν και δεν είναι ορατό στην πραγματική ζωή, και για την ανάσταση, που αποδεικνύεται από τα συμπεράσματα της φυσικής λογικής».
Ή. Χ: «για το γεγονός ότι ο Θεός από την αρχαιότητα ήταν ο έμπιστος όχι μόνο των Ιουδαίων, αλλά και όλων των ανθρώπων, και για την ενσάρκωση του Σωτήρα».
Ή. de prov. V: M. 83, 624. S. T. V, p. 239.
Έτσι, στο ή. de prov. X (Μ. 83, 737. V. Τ. V, σελ. 311) Ο Θεοδώρητος ονομάζει τις φλέβες «αγωγούς αναπνοής» ή, ακριβέστερα, αγωγούς του αέρα (πνεύματος ἀγωγοί), αλλά θεωρούνταν τέτοιες για πολύ καιρό, μέχρι που οι ανατομικές μελέτες σε πτώματα αποκάλυψαν την πραγματική αλήθεια.
Για να μην παρουσιάσουμε όλες τις φυσικές επιστημονικές πληροφορίες «λόγια για την πρόνοια» προς υποστήριξη των σκέψεών μας, θα αναφέρουμε μόνο δύο σημεία όπου ο Theodoret αναφέρεται σε πηγές. Σε ή. III (Μ. 83, 589. D. Τ. V, σ. 208), μιλώντας για την αναπνοή, παρατηρεί: ἱστορήσαντες; και σε ή. Ο VI (M. 83, 657. V. T. V, σελ. 269–270) γράφει: «Η φτώχεια, σύμφωνα με τα λόγια του σοφότερου των γιατρών, είναι η μητέρα της υγείας, η εργασία και η σωματική άσκηση, σύμφωνα με τον ίδιο δάσκαλο, προάγουν την υγεία».
Ή. de prov. VII: Μ. 83, 673. Γ. 676. Α–Β. 677. B. C–D. 680. Α. 681. Δ. 684. Α. Τ. V, σελ. 284, 285, 286, 287, 288, 289, 292.
Ή. de prov. VIII: Μ. 83, 688. Α–Β. 716.B–C. Τ. V, σελ. 296–297, 321.
Ή. de prov. VIII: M. 83, 685. D. 688. A. T. V, σελίδα 296.
Ή. de prov. IX: M. 83, 716–717. A. T. V, σελίδα 322.
Ή. de prov. X: M. 83, 710. C–D. 741. Α–Β. Τ. V, σσ. 343–344. Πρβλ. ό.π. Μ. 83, 764. A. T. V, σελίδα 362. Σχόλιο. στο Cant. Κλίση. VI, 4: Μ. 81, 168.
Ο Lenz (Geschichte der christl. Homiletik. 1 Theil. 8, 112), ωστόσο, σημειώνει ότι από τον δέκατο λόγο του Θεοδώρητου φαίνεται ξεκάθαρα ότι ήταν «φίλος» εκείνου του ρητορικο-ποιητικού τρόπου συλλογισμού που συναντάμε στον Ευσέβιο της Έμεσης, στον Επιφάνιο, στον Εφραίμ τον Σύριο και σε άλλους. Αυτή η άποψη δεν μπορεί παρά να έχει πολύ σχετική σημασία.
Στην VII «λέξη» ο Θεόδωρης, για παράδειγμα, γράφει (M. 83, 684. A. Τ. V, σελ. 292): «συναρμολογώντας όσα ειπώθηκαν χωριστά (τῶν εἰρημένων ἕκαστον εἰς ἓν συναγαγόντες), ας το παρουσιάσουμε σε συντομογραφία (ἀνακεφαλαιωσώμε καλύτερα».
Έτσι, στο ή. Ο X Theodoret σημειώνει (M. 83, 761. S. T. V, σελ. 361): «Αλλά αν ήθελα να συγκεντρώσω όλα τα στοιχεία και να κάνω μια σωστή ερμηνεία για τον καθένα, τότε ο συλλογισμός μας θα γινόταν υπερβολικά μακροσκελής. Επομένως, αφού άφησα τη συλλογή αυτών σε περίεργους ανθρώπους, θα αρχίσω τη συνεχή συνέχεια λόγου τοῦ Ἐπδιὶ τὰ λόγου» (ἐπδιὶ τὰ λόγου τοῦ ἐπδιοῦ).
Ή. de prov. VIII (Μ. 83, 685. D. Τ. V, σ. 296): Μεγάλης μέν, εὖ οἶδα σαφῶς, δεῖ καὶ γλώττης καὶ διανοίας, τῷ μεγάλην οὕτω λόγων ὑπόϑεσιν ἀναδέχεσϑαι ???? ? κρίνειν τὰ πράγματα, οἱ μὴ τῇ φύσει τούτων, ἀλλὰ τῇ δεινότητι τῶν λόγων προσέχειν ἐφέλοντες.
Ή. de prov. Ι: Μ. 83, 505. Δ. 568. Α–Β. Τ. V, σσ. 186–187.
Ή. de prov. II: Μ. 83, 676. Α–Β. Τ. V, σελίδα 194.
Ή. de prov. II: M. 83, 577. C–D. Τ. V, σελίδα 197.
Δείτε επίσης ή. de prov. III (M. 83, 600. P. 601, 604. A. 605. V. T. V, σσ. 217–220, 222–224), ή. IV (M. 83, 657. D. 660. A. V. 664. D. 665. A. T. V, σσ. 271–272, 276–277) κ.λπ.
Εδώ είναι σύντομα αποσπάσματα από κριτικές σχετικά με τον λόγοι περὶ προνοίας και γενικά για τον Θεόδωρο ως ιεροκήρυκα. Garnier (Dissert II, cap. VI, § III, n. 1: Μ. 84, 345): Nihil hac elucubratione, quae decem sermonibus (de Providentia) absolvitur, aut eloquentius aut admirabilius, non dicam a Theodoreto, sed hac alrisio. rem editum est. Oudinus. Commentarius, I, col. 1109. Du-Pin. Nouv. βιβλι., IV, σελ. 108. Tillemont. Αναμνήσεις, XV, σελ. 323. Ceillier. Ιστορ. generale, XIV, p. 167: Δέκα «λέξεις για την πρόνοια» «μπορούν να θεωρηθούν ως το καλύτερο παράδειγμα για αυτό το θέμα σε όλη την αρχαιότητα. Σε αυτά αποκαλύπτεται ξεκάθαρα όλη η ομορφιά της ιδιοφυΐας του Theodoret - στην επιλογή των σκέψεων, στην αρχοντιά των εκφράσεων, στην κομψότητα και την καθαρότητα του στυλ, στη συνέπεια και τη δύναμη των επιχειρημάτων. Σύμφωνα με τον Shrik. Μπορούν να καταταχθούν μεταξύ των καλύτερων που έφτασαν ποτέ σε εμάς από οποιονδήποτε αρχαίο χριστιανό θεολόγο. Δείχνουν στον συγγραφέα μια ακριβή γνωριμία με τη φυσική επιστήμη και είναι εξαιρετικά διδακτική, εύγλωττη και ευχάριστη, με εξαίρεση ορισμένες ομιλίες του Χρυσοστόμου, δεν μπορούν να συγκριθούν με αυτές. Hilfswissenschaften, herausgeg von Wetzer und Welle (Bnd. X. Freiburg im Breisgau. 1853. S.
853): «Το Ten Words on Providence μπορεί δικαίως να καταταχθεί μεταξύ των καλύτερων έργων της αρχαίας και σύγχρονης εποχής σχετικά με αυτό το θέμα, ακόμη και πάνω από όλα αυτά» (vielleicht sogar vorziehen). Σύμφωνα με τον Lenz (Geschichte der christl. Homiletik. 1 Theil. S. 117, 118), οι ομιλίες του Theodoret για την πρόνοια ανήκουν στις καλύτερες φυσικές και θεολογικές πραγματείες που μπορεί να υποδείξει η Εκκλησία. Μπορούν επάξια να ονομαστούν πρότυπο στη γόνιμη (κηρυγματική και οικοδομή) αντιμετώπιση αυτού του θέματος, που τότε ήταν σε τόσο μεγάλη παραμέληση. Γενικά, ο Θεοδώρητος, ως ιεροκήρυκας, αξίζει μεγάλους επαίνους. Το στυλ του είναι απλό και φυσικό. Τα αποδεικτικά του στοιχεία επιλέγονται και συντάσσονται σωστά. Τα παραδείγματά του είναι ενδιαφέροντα. Οι εφαρμογές του είναι εποικοδομητικές, χωρίς αλληγορικές ή μυστικιστικές λεπτότητες. N. Schleininger. Muster des Predigers. S. 29 Anm. Ο σ. Φιλάρετος (Ιστορική διδασκαλία, ΙΙΙ, σ. 129) γράφει: «Δέκα λόγια για την πρόνοια είναι ένα από τα πιο εξαίρετα έργα τόσο στην παρουσίαση των σκέψεων όσο και στην κομψότητα του ύφους.
Ο συγγραφέας έδειξε σε αυτό το έργο ότι έχει εκτεταμένη γνώση της φιλοσοφίας, είναι σε θέση να εκφράζει σκέψεις καθαρά και με συνέπεια, κατανοεί σωστά και εκφράζει σωστά το νόημα των ρημάτων της Γραφής και είναι σε θέση να ζωντανεύει τον λόγο με εκφράσεις συναισθημάτων, με κομψό και καθαρό ύφος».
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: