Благовести светог апостола Павла по пореклу и суштини. Књига 1

Такође видети: [Приказ] Н.Н. Глубоковски. Благовести Светог Апостола Павла по пореклу и суштини, професор Михаил Емануилович Поснов Το Ευαγγελιον το ευαγγελισθεν υπ’ εμου ουχ εστι κατα απνθ,ηαανθ,εμου αποκαλυψεως Ιησου Χριστου Питање порекла и суштине јеванђеља светог апостола Павла о његовом значају за сазнање Јеванђеља Христовог и за разумевање целокупне историје хришћанства - Актуелна научна позиција овог питања и погубне примене верско-историјских одлука и генетских тумачења павлинизма - Неопходност нове свеобухватне ревизије свих података и природе проучавања. Човек не може да понесе добру вест коју сам проповедао (Гл. 1:11) Хришћанство је највећа и најнесумњивија појава историје, која живи до данашњих дана и коју ове силе обезбеђују за будући развој. Познавање таквог фактора у самим његовим основама требало би да буде неопходан и обавезан задатак људског знања. Али хришћанство, никада нећутно у свом делу, није нимало богато вербалним преносима о себи и уздржано је скоро до ћутања. Књижевни споменици у вези са његовом изјавом су малобројни и њихово порекло изгледа толико нејасно скептичној анализи да су потребни посебни напори да се сачува чак и историјско зрно јеванђеоских слика 1 . Потребан је опипљивији и неоспорнији гласник истине Христове, како би људска мисао имала чињеничне податке за разумну проверу. А ово је, у ствари, само један светац. апостол Павле. Што се њега тиче, сви се слажу да је за почетно хришћанско доба ово најјаснија, чак и једина јасна слика 2, као што је била изузетан лик за све векове уз Христа 3. У њему је хришћанско начело отелотворено у свом најчистијем облику 4 све док се није поклопило са идејом 5 , и у том погледу се хеленски јеванђелиста испоставља као „највећи водич” Исусу 6 , коме служи као сведок бића и смисла 7 , зашто онај ко одбацује Христа мора да одбаци Павла 8 и обрнуто. Наравно, историјска личност овог јеванђелисте је поштована међу малобројним непоколебљивим бедемима стварности и супериорности хришћанства 9 . С друге стране, ништа мање је јасно да управо свети Павле ствара главну потешкоћу критици у својој жељи за природним тумачењем целокупног хришћанског садржаја 10. Без обзира на све тачке гледишта и са потпуном разликом у симпатијама, апостол Павле је приказан као кључ разумевања целокупне хришћанске историје. Као вечно жива и неодољиво светла илустрација креативно победничке препорођајне силе Христове, он заиста пружа посебну погодност за то. Сви остали новозаветни списи, инфериорни у односу на Павлове посланице у погледу времена настанка, нису тако згодни за потребе научне реконструкције и по својим квалитетима. У њима је Христово Јеванђеље репродуковано без стриктне разлике између историјске стварности и личне оцене, па је стога тешко одвојити субјективно од објективног и добити чврст ослонац за сопствени независни суд. У овој групи, неки документи приказују јеванђељске догађаје у самом њиховом процесу без систематског покривања (Јеванђеље); код других се ништа мање смирено оцртава даље кретање у апостолском периоду (Дела Апостолска); у трећем се нуде хришћанске поуке без намерног указивања на њихову везу са учењем Спаситеља (саборне посланице); у четвртом се откривају будуће судбине Цркве Христове (Апокалипса). Само је свети Павле, и у својој беседи и у својим писмима, са свом одлучношћу забележио однос свог јеванђеља са аутентичним Христовим Јеванђељем, тако да код њега имамо пред собом и тражену чињеницу и ауторитативно тумачење. То је била особеност Павловљеве проповеди, а за то је било довољно разлога у самом положају апостола. Пламен његовог хришћанског надахнућа није се распламсао директно из увек присутне Светлости у време земаљског сјаја и распламсава се пред нама изненађењем, силовито избијајући из понора грешне таме. Савле није био ни сапутник ни слушалац Господа, а затим је бесно мучио рану хришћанску заједницу све док се није препородио милошћу Божијом. Павлове хришћанске наде нису биле директан одјек Синових речи и биле су потребне самопотврде. Одавде не чуди што за свест самог св. Павле је увек имао неизбежну потребу за сталним поређењем своје речи са истинским феноменом, јер је само њиховим апсолутним идентитетом добио објективно морално право да буде гласник заповести и дела Откупитеља. Због тога Апостол језика најјасније изражава паралелизам свог сопственог јеванђеља са Јеванђељем Христовим. Али некадашњи антихришћански прогон Савла, који је нанео горуће ране његовом обновљеном срцу (1. Кор. 15:9, Фил. 3:6, 1 Тим. 1:13), био је искупитељска туга за цео мисионарски подвиг апостола. Неразумевање и гнев гонили су на сваком кораку св. Павла, који је скоро свакодневно морао да брани своју службу, па чак и своје достојанство. Његово „посланство“ је било искушење за многе и понекад је било потпуно порицано, а истовремено је доведено у питање целокупно Павлово учење. Сасвим је природно да, у интересу самооправдања, Апостол са потпуном одлучношћу и визуелним олакшањем упоређује своју беседу са откривењем Христовим и покушава да открије хармонију међу њима. Он је увек био принуђен да јасно формулише овај однос тако што је тачно описивао историјску чињеницу као предмет свог јеванђеља, и тиме нам даје приступ самом догађају, који је морао да зна у свој тачности и да га репродукује са потпуном тачношћу да би обезбедио свој евангелистички рад пред сопственом савешћу и у стварној примени међу људима. Из тачака које смо навели, Павлово апостолско учење је најпоузданије научно средство за сазнање правог Христовог Јеванђеља. Уз то, овде се открива достојанство првог у поређењу са другим, а то је опет од највеће важности за научно разумевање хришћанства. Јеванђеље Христово до нас не стиже директно и директно, већ преко светих апостола, који су, по заповести Господњој, требало да пронесу Његову спасоносну реч и упознају вернике са благодетима искупљења. Историјска структура васељенске Цркве створена је и одржава се до данас искључиво апостолском проповедом. Јасно је да квалитет овог другог одређује читав историјски ток хришћанства и одређује његову судбину у садашњости и будућности, будући да оно жели и мисли да буде управо и заиста Христово. Откривање карактера Апостолског Јеванђеља у односу на оно што је истински христолично служи нашој мисли као једино право средство за научно разумевање тајни Цркве у њеном изграђивању и расту, за јасно разумевање Пребивајуће Цркве и за сигуран увид у славу славе. Али за свакога и на сваки могући начин је неспорно да ће на мисионарском пољу више него било ко други деловати Апостол незнабожаца (1. Кор. 15, 10), који је крсту Христовом потчинио целину под небом (Кол. 1, 23) кроз објављивање истог свуда и кроз његово успостављање у светској престоници Риму. Апостолска христијанизација, која је изнедрила католичко-црквено хришћанство, првенствено је одређена Павловљевом евангелистичком делатношћу, чије се објективно разматрање и овде показује као примарна научна дужност и најхитнија потреба. Тачно познавање Павловог јеванђеља је свакако неопходно за разумевање и уважавање подвига Христа и хришћанства све време, од почетка до последњег тренутка, јер нико није тако велики као апостол Павле 11. Наравно, постоји обиље научних истраживања у овој области. Не стају ни на минут, али су њихови резултати разочаравајући, ако директно указују да у области пауновства до данас није стечено ништа чврсто 12 . Очигледно је потребно користити средства која се користе у науци за рационално сазнање и асимилацију истине, када натприродно заправо није дозвољено и суштински је неприхватљиво док се не исцрпе сви природни фактори. То је основа и оправдање библијско-хришћанске критике. Ако у екстремним облицима тибингенског претеривања сада пада 13, онда је ипак виталност његових захтева довољно потврђена епидемијским рационализмом 14. Само овде долазе нови облици „генетског” тумачења 15 из материјала прошлости, а историјски метод се насилно примењује, супротно његовој природи 16, како би се целокупно хришћанство извукло из претходно постојећих елемената 17, због чега се чак позива на забрану оваквих историјско-критичких истраживања 18 . Али они налазе подршку у људској радозналости и настављају свој посао континуирано. Међутим, ни на овом путу није постигнуто јединство, а наилазимо на најсупротније осврте на светог Павла 19, који је час најбољи тумач Христа, час изобличавач Њега 20, приказан је или као занесењак или организатор, тамо је описан као Јеврејин, овде као Грк 21, у некима се уздиже изнад нивоа Господа 2 . 23 итд. Аутори се често колебају у процени скоро до потпуне противречности 24 ако се међу њима Апостол представља и највећим јунаком и одлучним изопачивањем Јеванђеља Христовог 25. Са таквим раздором, морамо се фокусирати на чињенице које га узрокују и тражити могуће помирење у њима, а оне су следеће. Свети Павле је мислио да проповеда Христа распетог и несебично се трудио управо ради Његове речи и дела. Ако прихватимо да је ова друга имала унутрашњу универзалност, онда је неопходна значајна резерва да ова друга није била практично оваплоћена и замагљена скоро до непрепознатљивости убрзо након смрти Господње 26. Његови непосредни ученици и наследници нису схватали божанска емитовања свог Ментора и, пативши од те чињенице, усредсређеност само на тај чин2 Палестини, обратио се синовима Израиљевим, открио и објаснио међу њима велике савезе народа Божијег. Коментарисано и примењено у овом духу, показало се да је хришћанство једноставно реформа јудаизма и само по себи фатално нагнуто ка разрешењу првобитног варијетета јеврејског секташтва 28 . Његова универзална суштина није била јасна апостолима – „самосведоцима“, ако су постали хришћани тек после и док су схватили смрт Христову 29 . У то време Јеванђеље је било неразвијено 30 и било је подложно даљем прогресивном откривању 31 да не би изгубило своју оригиналност. Свети Павле, користећи туђу помоћ 32 , спасава свет од ове тужне опасности 33 и, одбацујући јудео-националистичке струје „претходних” 34 , придружује се Христу, почевши свој подвиг управо тамо где је Искупитељ завршио 35 . Он ослобађа Христово дело од таквог јудаистичког ограничења 36 , елиминише све јеврејске изговоре почетка и наставка, открива фундаменталну свеобухватност, извлачи га из уских расних оквира, елиминишући урањање у јудаизам 37 , и у овом заиста божанском достојанству хришћанска застава је заувек успостављена у у. Историја је примила Јеванђеље Христово преко Апостола језика и познаје га управо у његовој апостолској обради. Неодољиво је да за саму хришћанску цркву св. Павле је неоспорни оснивач Хришћанства 39 – други не само после, већ чак и поред Христа 40, а можда и изнад Њега 41, будући да је хришћански тријумф у потпуности заслужан за дела Павла 42, а магијски утицај апостола 43 овде се осећа свуда, 44 због чега је историја хришћанства скоро само историјска служба Павла45. Господа, из њега црпи своју енергију, штити га и развија. У том смислу, Искупитељ је први у хришћанству, као претеча и творац, па се свети Павле није могао појавити без Христа и на Њему је изграђен 46 . Међутим, и принцип и искуство Христа претили су да нетрагом нестану и своју историјску превагу дугују првенствено Апостолу језика 47 . То је Павлова неоспорно право на основно достојанство Цркве, које исповедају скоро сви научници. Али ништа мање од овога, извесно је да предмет апостолске проповеди и стварања није био познат светом Павлу директно, а сви подаци су могли да се црпе из „претходних“, у националистичком извештавању. Тешко је очекивати тачну репродукцију када нема стварне свести. Наравно, истинитост тумачења је још мање вероватна. У недостатку чињеничног материјала, неопходно је да ову недовољност заменимо сопственом реконструкцијом стварности. Овде је почињен први грех, да је овај други замењен теоријом и жива сила се претвара у апстрактну догму 48, морална енергија пропада у схоластичким конструкцијама и триковима 49. Други проблем је подједнако неизбежан и лежи у чињеници да такво тумачење, лишено чињеничног ослонца, не може бити исправно и што се испоставља да је његов предмет све брижљивије. оригиналност. Све ово чини суштину Павловиног евангелистичког дела, сиромашног чињеничног садржаја и који пати од апстрактне субјективности. Доказ за то је у недоследности Павловог „система“, пуног свакојаких унутрашњих недоследности, толико неизбежних да Апостол наводно открива „способност самопротивуречности“ 50. Јасно је, кажу, да Христово јеванђеље овде није представљено тачно 51, па стога „павлинизам није потпуно право хришћанство” 52. Сам Павле је искрено мислио и трудио се да проповеда Христа распетог, али је Господ кога репродукује потпуно другачији у поређењу са историјским Искупитељем – већ је то творевина његове фантазије 53 . Тако је формулисана категоричка теза да је Апостол, који је себе називао „званим“ (Рим. 1, 1. Кор. 1, 1), у ствари био „потпуно непозван“ и да се у суштини испоставља да је „искривљавач“ (Верфалсцхер) Јеванђеља по Исусу 54. У овом случају, задатак и догимила вера ће бити да препознају псећу веру. Апостолског Христа и аутентичног историјског Исуса, да се од првог погоди друго, па да се од павлинизма пређе на Павле 55, а од њега да се врати историјском Господу Спаситељу 56 са мишљу разумевања и срцем наде. Као резултат тога, имамо да се и нагли клеветници и неумерени Павлови поштоваоци слажу у фундаменталној оцени да нас апостолско јеванђеље не представља у непосредности самог Јеванђеља Христовог, што ни хришћанска историја не пружа, будући да се заснива на чисто субјективном апостолском погледу. Ако Апостол језика држи кључ за разумевање личности и дела Христовог, онда ће – у оваквом стању ствари – ови други у својој аутентичности бити недоступни, а ми се налазимо пред тајном непознатог и неспознатљивог Бога. Вера ће имати само субјективну фатаморгану, а наука је осуђена на жалосну улогу откривања ове страшне грешке, а да не може доћи до и открити истину – у недостатку одговарајућих средстава. Такав закључак, где се наука убија 57 , тежак је и погубан, али се са њим треба помирити ако је сигуран. И то ће бити неоспорно када се уверимо да је апостолско јеванђеље састављено независно од историјског Јеванђеља кроз чисто теоријску конструкцију од хетерогених материјала. На крају, читаво питање се своди на то колико је могуће објаснити хришћанско апостолско учење као личну теорију створену обичним методама људског стваралаштва. Да ли Павлово јеванђеље репродукује стварно Христово Јеванђеље или се генетски развило из постојећих елемената? – при томе, и за науку и за веру, мора се подједнако одлучити у којој мери нам је Христос Искупитељ доступан и у којој мери учествујемо у Њиме оствареном спасењу. Али први, позивајући се на рационално знање, не прихвата унапред божанску интервенцију и прихвата религију да има природно порекло 58. Ово се наводи и за паунство, које је наводно настало и развијало се на потпуно природан начин, 59 одражава његову историјску основу 60 и у потпуности је објашњено из услова средине 61 поред ставова Цркве и Библије 62 у толикој мери да ова историјска условљеност наводно искључује чак и психичку 63 која је створена менталним стањима. Ако су постојали објективни предуслови, онда само они удаљени 64, а све се остваривало еволуционим редом 65 у постепеним трансформацијама 66. Стога Павла треба проучавати као човека међу живим људима 67 . Овде је Павлова теологија слична свим врстама спекулативних концепата у филозофији, будући да је целовит поглед на свет 68, где су хетерогени елементи уједињени 69, из чега је еластичност целокупне структуре неизбежна 70 . То значи да у условима образовања лежи корен свих уочених особина Павлове догматике и морамо се окренути њеној генези да бисмо размотрили преовлађујући научни суд да је она далеко од сличног стварном Христовом Јеванђељу и да је филозофски формирана из постојећих верских и теолошких података. Такав закључак покушавају да оправдају историјом самог Павловљевог хришћанства. Бриљантни рабин и ватрени ревнитељ, Савле је био најпосвећенији јудаизму и до краја је остао фасциниран мишљу о спасоносној природи закона 71 . У то време био је тип правог фанатика 72 и био је потпуно неспособан да непристрасно проучава нови покрет. Чак је и дискутабилно да ли је видео Христа у телу. Једни то директно поричу 73 , други признају 74 , али у другом случају биће само равнодушна свест, која није изазвала ни једну искру симпатије према Месији из Назарета 75 . Једини помен ове врсте у Павловим посланицама (2. Кор. 5, 16) не говори о таквом познавању живота и проповеди Господњег. Већина ових доказа односи се на лажне јеврејске идеје које је Саул имао и који су га подстакли на прогон, али су напуштене у хришћанству због њихове чињеничне и фундаменталне грешке 76 . Међутим, Апостол је, као такав, имао такво знање, и пао је на неке моменте у самом хришћанском периоду. Стога је вероватније да се разуме почетно време обраћења, односно боравак у Дамаску пре одласка у Арабију 77. Међутим, без обзира на тумачење, јасно је да се у напомени о којој је реч категорички изражава да претхришћански концепти Искупитеља нису утицали на Павлова хришћанска веровања. Отуда је неспорно да није било објективних основа за прелазак у веру у Распетог, а овај чин ће бити условљен субјективним мотивима. Чисто психолошко објашњење са свим крајностима визионарске хипотезе далеко је од одобравања умерених аутора, 78 али се у суштини сматра сасвим тачним. Сви спољашњи подаци једноставно ће бити разлози унутрашњег преображаја, који израста из удубљења духа и одређен је само унутрашњим субјективним мотивима. Ово је значајна разлика између психолошке хипотезе и библијског схватања 79 . Овај други прихвата спољашње подстицаје и снажно тврди унутрашњу припремљеност 80 тако да чудесни ефекат није магичан, али одлучно одбацује кардиналну премису психолошке теорије да се Павлово обраћење догодило на природан начин без већег учешћа, јер су унутрашње диспозиције у саме Саву кулминирале у хришћанском преображају 81 зашто се то сматра чињеницом и28. За ово су били потребни само спољни шокови, и није их било тешко пронаћи. Веома необуздано прогонство сведочи да је Савле већ тада осетио поткопавање његових негованих нада из хришћанске проповеди. Напао је непријатеља који му је одузимао светињу, али се њена зграда већ тресла. Сукоби са хришћанима обогатили су Савла чињеничним детаљима 83 и запалили унутрашњу привлачност 84 . Ова количина информација о Христу била је толика 85 да Павле наводно није одмах отишао из Дамаска у Јерусалим јер се није надао да ће добити више од оних „пре” 86 . Ово је очигледно претеривање, а једно је непоколебљиво, да су се током овог периода прогоњени дигли пред Саула у ореолу јунаштва и величине, посебно увек срамотна слика Стефана 87, одакле долази жалац кајања 88. Због незадовољства и унутрашњег колебања око правне истине 89, то је изазвало изузетну психичку напетост, која је природно гравитирала тамо где је заправо владала апсолутна чврстина 90. Унутрашња духовна криза се јавља у корист хришћанства 91 као обезбеђивања онога што се тражи 92. Томе је допринела и његова физичка и ментална организација, која је Савла располагала свим врстама Дадиосија, Дадиосија и свих врста визије92. патио од визионарства 94 . Нервозан по природи и склон епилептичким нападима 95, он је лако достизао екстатичне трансове 96 и по изгледу дугује хришћанство деловању свог нервног темперамента, као што одавде потичу наднаравне апостолске догме које смо уочили 97 . Међутим, овде се ради о стварној поставци и форми, а суштина ће бити да је дошло до субјективног унутрашњег догађаја 98 а затим је заправо дошло до промене погледа 99 у њиховој примени на нову тачку, а Павле је само у себи препознао недоследност коју је претходно пронашао међу хришћанима 100 . У садржајном смислу, претхришћански погледи су сачувани нетакнути и само су добили посебно хришћанско осветљење, наравно, због уверења које је сијало у души да је Исус из Назарета жив и да је, очигледно, прави Месија. У самом обраћењу нису добијени чињенични аргументи, а хришћанска вера је у Павлу његова сопствена духовна творевина. Од самог почетка, чини се да Павлово јеванђеље није у додиру са Јеванђељем и Христовим делом. Наставак остаје такав. Постојале су погодности тачног познавања Христовог учења кроз оне „пре“, и Павле би једноставно био ненормалан да није водио рачуна о чињеничном оправдању својих ставова 101. Таква мишљења су сада ретка 102 и већ су чудна када у полемици против приближавања речи апостола са изрекама Христовим покушавају да објасне ове случајеве 1073 (Кор. 9:14) из Старог завета 104, допуштајући цитате из апокрифа 105. Уз све ово, чињенични материјал историје Христа није могао да заузме своје право место у Павловој теолошкој конструкцији 106. За то су постојали разумни разлози. Павлово хришћанско постојање је укорењено у револуцији у Дамаску, где има кључ 107 и где је сва апостолска теологија 108 нужно редукована, са доктрином о Богу и Искупитељу 109, због чега се овај феномен по важности у хришћанској историји изједначава са смрћу и васкрсењем Христовим 110. Поред оваквих претеривања, неоспоран је и посебан значај Савловљевог обраћања 111, које представља критичан моменат за разумевање целокупног живота апостола 112 и његовог полазишта 113. Готово без приговора се прихвата да је – уз хришћанство – Павлово апостолство 114 такође укорењено у овом чину тада проуцла схватања свог народа у смислу схватања хришћанске мисије да је 115 као „нови завет” универзалне природе 116 . Апостолска теорија и пракса су израсле из овог догађаја, али се он одиграо без обзира на јеванђелске чињенице и није их саопштио. Из прошлости се овде може донети говор Стефана, за кога од давнина мисле да без њега не би било ни самог Павла 117. Сада је сасвим уобичајено да се читаво апостолско јеванђеље осликава генерисањем и развојем Стефанових објашњења, која су оставила неизбрисив траг 118, бар по питањима укидања Христове вере и11 обреда119 нове вере. Ово је опет погрешно до тако преувеличаног степена 120, као што видимо из чињенице да водећи хришћани – упркос својој солидарности са Стефаном – нису извели Павлове закључке. И тада Стефанова беседа није била препуна чињеничних података о Христу. Под овим условима, „откровење“ Саула у Дамаску ће заправо бити „откровење“ његовог ума 121, не условљено јеванђеоским чињеницама. Све се завршава унутрашњим духовним дивљењем. У таквом расположењу, бивши „фанатик” природно постаје узвишени мистик. Ова страна се сада често претерује до претераности, и чују се поштени протести због тога. Скривени интерес оваквих трендова је разумљив. Павле је био непоколебљиво уверен да је видео Христа и да Га непосредно познаје 122, што у његовом учењу зависи од проповеди Христа и репродукује са потпуном тачношћу 123. Не постоји ни најмања могућност да се Апостол посумња у неискреност, а узвишеност објашњава да је овде било само невиног и ненамерног самообмана. Снага и одлучност потоњег показују да је јеванђелист у хришћанству био више „мистагог“, уроњен у тајне својих унутрашњих контемплација 124. Живео је у мистичкој сфери небеских визија, па стога све овоземаљско на њега није утицало, или је потпуно отпало из пажње, или је само изазвало све неизбежно виђење1,5 . његова погрдна оцена свих светских односа и брига 126, који су – без додиривања Господа – били само помоћни 127, јер је и сам земаљски живот изгледао само као чудесно ходочашће 128. Са ове тачке гледишта, природно је да је чак и историјски живот Христов на земљи био пре пролазан догађај 129 и да није имао 130 историјског догматског значаја. средства откривења Христа 131 и није расположен да се интересује за појединости Спаситељеве биографије 132 . Чињенички детаљи, чак и ако су били познати, нису били од значајнијег значаја за Апостола 133 и нису утицали на његове хришћанске теолошке конструкције 134 . Ове карактеристике су створиле потешкоће у самој употреби ауторитативних историјских доказа. Њихови носиоци су имали различита осећања и супротне ставове. За „претходне“ апостоле, Месија-Христос је био жива емпиријска личност у својој учитељској служби, а њихов прекид смрћу на крсту пред њима је била тужна абнормалност, која је само изглађена вером у васкрсење, која је отклонила ову тужну незгоду и вратила све у некадашњи склад. Први хришћански симбол била је теза да је Исус Спаситељ, упркос његовој смрти на Голготи. Природно, овде свуда долази до изражаја земаљски лик Христа, а чланови примата заједнице наставили су да виде историјског учитеља и пророка у узвишеном Господу. За Савла је ово неслагање представљало потпуну контрадикцију, а на крваво противљење га је подстакло уверење да Исус није Месија, пошто је разапет 135. Пошто је током обраћења у Дамаску месијанизам био препознат са чињеничном сигурношћу распећа, несумњиво је следило да је подвиг на Голготи укључен у месијански идеал као суштински предикат за његову историјску имплементацију, зашто је, за разлику од претходног блаженог понижења, велика помиритељска жртва између самог помирбеног обраћења и самог обраћења Сади апостолул36 приказана као директно 1. Павла у виду промене ноћи од дана кроз излазак сунца 137. Одавде је Павле извео догматску формулу да је Исус био управо Месија јер је претрпео смрт на крсту, и из овог семена је израсла целокупна апостолска теологија 138, развила се у обрађен систем 139. Однос између Апостола језика са децидираном језицима и оних „диссоне то бе бегин то дессонанце. Диспаритет менталних жеља био је неодвојив од фундаменталних христолошких разлика. Јасно је да се неслагање појавило одмах 140 и постепено се само појачало 141 до оштрине 142 . Ако је било тренутака помирења, онда и у најбољем случају реципроцитета на Апостолском сабору постоји једноставан спољни компромис 143 Павла са номистичким склоностима јерусалимских стубова, или је то била сасвим крхка и неискрена заједница 144 . Али суштински, увек је постојао потпуни несклад између Петровљевог и Павловљевог јеванђеља у најбитнијим тачкама 145, као између два различита облика хришћанског схватања, 147, а у поређењу са овим неслогом, све касније верске поделе 148 су безначајне. У ствари, Павлу је то изгледало као „грубо лажно учење“ које су они „пре“ сматрали правим хришћанством, а они су препознали драгоцену истину апостола незнабожаца као највећу и најпогубнију грешку, 149 без оклевања да је назову (Јаков 2:20 и даље). ανϑρωπος κενος 150. Чак су и посебне мере наводно измишљене да поткопају само апостолско достојанство Павлова. Они мисле да је само у те сврхе развијена догма о дванаестоструком самозавршеном апостолству Христовом, а Павле је, не могавши тамо да продре, свакако био лишен свих права на апостолску титулу и службу 151. Уопштено говорећи, у исконској Цркви постојале су две струје – јудеопартикуларистичка и хелинска у535 . јеванђелиста је био прожет чисто маркионским антагонизмом према другој страни 154 – са разликом од ње барем сличној оној која је постојала између Веслија и Вајтфилда, Лутера и Калвина 155. Све наведено довело је до тога да је историјски Христос Павлу не само био, него је и остао непознат, због чега он, стварајући „своје“ Јеванђеље 156, другачије од традиционалног, теологизира од самог себе и позива се само на „занесења“ 157 мистичног заноса 158, верујући у његово непроменљиво надахнуће и идејност историјског описа 15цц. разумевања, није имао ни унутрашње расположење ни спољашња средства. Томе је допринео и сам ток даљег богословског развоја Апостола. Сам Христос је наводно био син својих 160 година и откривен је у његовим условима 161, почевши јеванђеље са јеврејским концептима 162. Тако су Га доживљавали они „пре“, држали у својој свести и проглашавали верујућим. Била је то жива национална јеврејска слика са строго стварним обрисима која је захтевала асимилацију и дозвољавала тумачење, али није дозвољавала апстрактна проширења упркос правим димензијама; овде је Јеванђеље првобитно било јеврејско 163 и подређено 164. „Самовиде” су везивала историјска сећања, а без њих је Павел осећао да постоји потпуни простор за све врсте реконструкција и денационализације 165 . Наравно, у недостатку чињеничног материјала, могло се користити само креативне моћи свог духа. Али Павле је управо био геније, који је све постигао, шта год да је дотакао 166, будући да је био изнад векова 167, и нико му не би ускратио право на почасно место у пантеону светских генија 168. У вези с тим, посебно је важно да је био одличан конструктивни мислилац и таксономиста. 170 је преувеличано од стране других. Многи су изнели Павловљеву егзалтацију 171, која је спречавала да буде доследна теоријски 172 и у практичном уређењу заједница са регулисаним мерама по питању другог Христовог доласка и краја света 173, о браку 174 итд. п.; али крајње 175 признање Апостола као сањара 176 је очигледно 177, а такви аутори и сами то морају да одбаце, слажући се да је хеленски јеванђелиста изнад свог мистицизма 178, превагнуо над ентузијазмом 179 и борио се против одушевљених абнормалности. екстатично одушевљење 182 и, на пример, видело 183 и није ни најмање негирало грешност хришћана 184, не наглашавајући то из посебних разлога 185, а савршенство верника 186 приказано је само као идеал у Христу 187 и циљ живота за постепену имплементацију. ентузијазам 189, а за њега још није све речено ако за њега тврде да је био пнеуматичар и супранатуралист 190, мистик 191 и пророк Провиђења 192, док је праведније сматрати га једноставно великим идеалистом 193. Када је срце било на небу, апостолски ум је био у потпуности усмерен ка испуњењу хришћанског мисионарског позива 194; следствено томе, ентузијазам је био пре допуна догматичко-дијалектичкој доследности 195, слагању са систематичношћу 196 а пнеуматизам је био помирен са организационом уметношћу 197. Павлова практичност и трезвеност су непобитни заједно са интелектуализмом који је понекад очигледан 191 198 и 98 су. Као резултат тога, испоставља се да егзалтација није била преовлађујућа до тачке искључивости и да је могла послужити само као оруђе за теоријску конструктивност. С друге стране, практична делатност је понекад неправедно уздигнута на искључивање свих других квалитета 200, због чега се морамо сложити да Павле није имао само мисионарско проповедање у смислу насумичних и у основи неоснованих изграђивања 201. У сваком случају, доминантна карактеристика личности Павлове била је логичко-дијалектичка тако. Добро образован Јеврејин, наводно је надмашио рабине у таксономији 202. То је био природни таленат 203 логички мислилац 204, који је хришћанској теологији дао биће и садржај 205, први хришћански филозоф 206, није стран метафизици 207, и најбољи дијалекски научник свог времена, највиши хришћански научник свог времена. 209. У садашњој оцени примећује се извесно колебање, да је по некима Павле био строг таксоном 210, док други поричу потоњег 211 и виде у њему само богослова 212, не видећи у њему целовит систем 213, који први 214 налазе, асимилирајући светоназор који је заправо поставио предапостолски, преапостолски15 који је у ствари поставио религија 216. Али ова хетероглосија је скоро чисто спољашња. Сви признају да је у структури свог мишљења и у природи своје проповеди Апостол имао развијену систематичност, а основа његових контемплација је логичка структура која се може обновити у својим најважнијим обрисима. Рестриктивни судови обраћају пажњу само на стварно разоткривање апостолских гледишта, тврдећи да нису резултирали потпуном систематском схемом, јер јеванђелист, будући да је и сам мисионар, није имао ни намеру ни разлог да да кохерентну, заокружену хришћанску догматску теорију 217. Уз овај изузетак, сви прихватају да је Павлов таксативно конструкт са свим логичким конструктом био логичка предност. 218. У овом својству се сјајно изјаснио. Раштркани утисци, нескладна запажања и хетерогена сећања раније су у великој мери представљали несређену хаотичну масу. Хеленски јеванђелиста их је изнутра ујединио када их је оштром логичком анализом уздигао до темељног принципа на коме су могли да почивају заједно, као различите манифестације заједничке силе. Уз то, Апостол је, са истом суптилношћу и једнаком јасноћом, из хришћанских начела извео све теоријске последице и практичне примене, први пут формулишући хришћанство 219. По свим овим својствима, он је једини теолог у нашем смислу у раном хришћанству 220. Он с правом задржава значај првог богослова 221, коме се нико као он не може наћи у апостолској хостији 222. Павле је био „творац хришћанске теологије” 223 и до данас служи не само као првобитни узор, већ је и извор зашто је то увек био извор. и остаје као „први теолог хришћанства” 224, који је умногоме допринео његовом расветљавању и откривењу 225 у теологији, где је Павлов утицај огроман 226, будући да му „христологију и сотериологију” дугује 227. Овде се Павлове историјске заслуге исказују кроз рефлектовање читавих28 темељних људи28. елемената, Павле је јеврејски ограничену трансформисао у светску религију, 229 ослободивши дело Христово од историјских конвенција 230 са којима би се оно наставило без овога 231, без напуштања граница Палестине 232, и било би осуђено на судбину секташке вегетације 233 и постепеног нестајања23 или постепеног нестајања23. Апостол језика је био трансформатор првог и творац истински универзалног хришћанства 235, учинивши семитску религију индоевропском 236, када је на цео свет пренео оно што је првобитно припадало само Израиљу 237. Он је избавио оригинално Јеванђеље од природне секташке судбине223 и раздвојених удеса23 и несрећа. били у њој 240, и кроз то је постао отац католичке цркве, за коју је био и служи као учитељ пар екцелленце 241. У њој је корен читавог потоњег хришћанског живота и почетак целокупне хришћанске теологије. Али ове разлике су и даље само субјективне и морају бити верификоване објективном вредношћу. Овде нам је представљена потпуно другачија слика. Христос је био морални учитељ и жива етичка сила. У односу на Њега, свака таксономија ће неизбежно бити праћена чињеницом да ће се истинском разумевању додати туђи елементи индивидуалног теоријског разумевања 242 . И управо је то цео садржај јеванђеља Св. Павле, који је деловао као дијалектички ратник 243, будући да је хришћанин сколастичар 244, зашто је његова религиозност била теолошка и цела теолошка структура пати од апстракције менталне креације 245. Он је теологизирао 246 и догматизовао 247 хришћанство 248 кроз спекулативно мишљење 249 или метафизички 245 . Тужан резултат тога био је преображај религије у схоластичку схему 251, Јеванђеља у догму 252, када се морална енергија замењује теоријским флуидом 253 и губи своју природну виталност 254. Уместо гласника који буди савест и оживљава моралну делатност, сада је ту Господ са свим својствима наднационалног5 владара -25. упијајући људско-земаљске особине скоро до апстракције 256. Ова велика метаморфоза 257 из природне религије Христове у наднаравну повлачи за собом сопствене последице 258 . Узвишени или небески Христос не може бити спутан ограничењима чак ни божанског закона. Али ово важи и за вернике, јер чак и током визије Дамаска, идентитет потоњег са Откупитељем, који је на себе преузео (Дела 9:4.5) прогоне који су заправо били уперени против оних 259, био је посведочен одозго и признат од Павла. Јасно је да ни легализам за њих више не обавезује. Дакле, антиномизам је успостављен потпуно вештачки 260, са посебним контрастом између вере и дела 261, и, на фарисејски начин, не правећи разлику између морала и ритуала у старозаветном легализму 262, Павле даје карикатурални концепт јеврејске религије 263, наводно је закон заслужан за хеленског анђела који је више одговоран за демоне264. засађивање и распрострањеност антиномијских крајности 265, а то је лишило људе охрабрујућег средства изворног моралног усавршавања, њихов однос оца и сина са Богом се поколебао 266 и замаглио свеопраштајућу природу Христове љубави 267. Подразумева се да небески Христос није могао да буде узор и да је од кога изузетан све испада. Дакле, у Њему је само једно спасење, и само кроз Њега се сви магијски спасавају 268. Од сада се доминантно уводи идеја искупљења, која служи као средиште и полазна тачка Павловљеве теологије 269 , а директно ју је негирао Христос 270 , па отуда материјална разлика између њих 271 . Правно оправдање 272 се проглашава, под условом да се прими преко другог, на замену „аутозотеричног” – Христовог, оствареног свачијом моралном тензијом 273 . Наравно, овим се не исцрпљују сва Павлова учења 274 , али је то најважнији елемент који се не може поткрепити људском савешћу 275 . Таква доктрина се разликује од Христове 276 тото цоело 277, као данмоса хередитас 278, а по овом питању Павле није био неразумљив ни за јудаизам ни за рано хришћанство 279 и није имао успеха у будућности 280. То је био догматски облик, привремено користан педагошки 281, али због2 индивидуалне2 истине у 281. неспособан за прогресиван живот и стога је могао само да изазове секташтво 283 . Чинило се да је и сам Апостол језика понекад био свестан ове релативности и покушавао је да врати вернике идеји аутономног самоискупљења 284, али сада тешко да би бранио своју догму 285. На крају, Павлово јеванђеље не одражава праву слику Христа и чак је искривљује или замагљује, уносећи ванземаљске елементе 286. Други иду толико далеко у својим осудама да одлучују да по други пут тврде да је Христос умро духовно по други пут преко Павла 287, који је био Његов духовни убица 288. Ово је, наравно, само апсурдан критичан резултат, абсурд, научни резултат. Павловљева теологија је сопствени оригинални производ 289 унутрашњег откровења, независан од традиције исконске цркве и разликује се од ње у суштинским тачкама 290 . Апостол је само догматизовао своје хришћанско искуство 291 уз помоћ категорија апстрактног супранатурализма, јер није познавао и није разумео историју Исуса 292 и не репродукује пред нама правог Спаситеља, поступајући чисто логички 293 и примењујући прехришћанске податке само на две чињенице о смрти и васкрсењу Господа на основу Апостола Господњег294. Подиже се јеванђеље „потпуно нова творевина“ 295 – оригинално, али субјективно 296. Као резултат тога, имамо да, према условима свог настанка, Павлово јеванђеље нема строго објективан историјски садржај и пати од теоријске апстракције, због чега нам не даје правог Христа и само по себи није обезбеђено за наш животни просперитет. Наравно, овај карактер задржава „у суштини“ - у својој унутрашњој структури. Према значењу представљене генезе, пре свега, произилази да Павлово „јеванђеље” на почетку није могло бити одмах завршено и настало је у процесу постепеног теоријског развоја 297, за коју, упркос протестима 298, тврде да сада то нико не пориче 299, јер је дошло до покрета у Павловљевим применама хришћанске свести, а са свим њеним каснијим садржајем 30. последице су биле нејасне самом Павлу и он их на много начина није предвидео 301. Чак се и прилично конзервативни аутори слажу да апостол испрва није у потпуности предвидео своју судбину за васељенску мисију 302, није одмах схватио све њено достојанство 303, и да се његово апостолско самоопредељење формирало постепено 304. Неки мотивишу његову склоност хришћанству чињеницом да је овде јеванђелиста пронашао план јеванђелиста који је сматрао своју погодност за религиозност Јевреја. 305. С тим у вези, други мисле да је хеленски јеванђелиста унапред покушао да привуче саплеменике на своју страну 306 и у почетку није бежао од идеје о потреби за обрезањем 307 . Али онда су га мисионарски неуспеси међу Јеврејима и прозелитима и разочарења гурнули у сферу хеленизма, и тиме је поразио планове првоапостолских, који су тобоже маштали о привлачењу дијаспоре у хришћанство 308. Тада је Павле, зарад прозелитског успеха, био спреман да помеша све, а не да све супротстави и не дозволи све. Хеленско схватање о пореклу греха и смрти 310. Сходно томе, апостолски концепт старозаветног закона није стабилан – а јеванђелист, одбацујући номизам упркос Христу зарад утилитарних интереса своје мисије ради привлачења пагана 311, то није јасно схватио и није разумео другима 312, заправо, био је приморан да у писму и римском писму прилагођава (нпр. 313. У учењу о праву и вери, подстакнута мисионарским потребама, 314 пракса је била мајка апостолског богословља. 315 И у другим тачкама, али уопштено одавде смо уверени да је апостолско хришћанско гледиште, које је било субјективно несигурно у свом пореклу, морало да се одреди у унутрашњем постепеном развоју 316 када је, прилагођавајући се околностима, Апостол прибегао моралним трансакцијама 317 и несвесно или свесно спроводио и нетачно применио Јеванђеље Христово318. Овде је сада разлика само у детаљима. Павле је већ у Арабији био заузет развијањем својих веровања 319 – и то је у извесном смислу неоспорно 320, али већина пориче 321 да би се цео процес завршио у арапској самоћи 322. Најумеренија тумачења дозвољавају да се то формирање прошири на књигу Галатима 323, док га други проширују на доживотно јеванђеље 324. сам мисионар или у складу са током своје службе. Неопходно је да и у овој фази апостолска доктрина буде одраз различитих искустава које је стекао велики проповедник 325, а опет је субјективна. У њему су консолидована насумична запажања и делимични закључци мисионарске праксе, зашто се цео апостолски систем проглашава безусловно субјективним, који има основу и оправдање искључиво у еванђелској личности, ако Апостол једноставно преноси различита стања своје свести на Бога 326. Нема објективног елемента ту и тамо не би могло бити. Томе је олакшало још једно својство апостолске делатности, да је свуда наилазило на препреке и крчило себи пут кроз сталне колизије. Услед тога, апостолска беседа је била полемичке природе и откривала се под утицајем одређених ставова према опозицији. Због тога ће апостолско учење бити производ борбе. Али, у исто време, Апостол још увек није поседовао објективне материјале и морао је да буде спасен логичко-дијалектичком домишљатошћу у погледу теоријских разматрања, суптилних апстракција итд. Поново се открива да је апостолска доктрина по самом свом пореклу лишена објективне објективности. Сматра се да се доказ за то налази у коренитим променама Павловој догми у вези са њеним суштинским тачкама 327. Претерано је прихваћено да је цело примарно хришћанство било прожето „парусијским” очекивањима – скором Христовом доласку и живело на есхатологији 328. Ово усваја и Апостол као темељно начело 329 са свим јудео-есхатолошким подацима 330 уз слабљење практичне активности 331 и са изведеним одавде чак и појма оправдања 332 , али онда – не без учешћа хришћанске традиције и хеленског идеализма 333 – Павле напушта 3334 више општег консервативног и општег стања. . Са процедуралне стране, апостолско „јеванђеље“ се показује као сасвим субјективно и одвојено од истинске чињенице у Христовом јеванђељу и делу Искупитеља. Наравно, то се није могло сачувати и применити док је и даље празан лични сан. За њега је био потребан специфичан садржај у коме су субјективни импулси и индивидуални нагони морали добити прави израз и тактилно оправдање. За ово је Апостол, наравно, могао да користи само оно што му је било на располагању. Као син свог времена 336, он је био и остао Јеврејин по духу и убеђењима 337 ни мање ни више него по крви и телу 338 – за разлику од однарођавања Христа 339, чији универзализам само замагљује Павлова беседа 340, где се откривају чак и објашњења талмудских података 341. Ако је уопште хришћанство укорењено у религији Израиља 342 и неодвојиво је од најбољег у њој 343, ако је цео Нови завет „највећа творевина јеврејског народа” 344, онда је утолико истинитије да Павле никада није могао да се ослободи јеврејских окова, покретан у јеврејским контемплацијама343, зашто је одређен Јерусалим контемплацијама45. био лично за њега и замишљен је у будућности вечни хришћански фокус и јудеохришћани су представљени као свеци првог ранга 346 – у складу са партикуларистичким ограничењима јеврејског идеала 347 Месије, који је служио као концентрација националних жеља и нада 348 . Јудаизам је био најближи саучесник у формулисању Павлове теологије 349, и кроз то је сачувана његова генетска веза са хришћанством 350 уз континуитет развоја духовног живота апостолског 351. године. Нови увид је у великој мери припремио јудаизам 352, где је фарисејство садржало своје елементе 353 уопште 354 и посебно 355, па је стога нужно перципирано под јеврејским претпоставкама 356, одражено у огледалу јеврејске теологије, откривено у јеврејским категоријама 357 и привукло им материјал сличан. Ово је првенствено извучено из Библије користећи уобичајена рабинска средства произвољног стискања и присилног наметања 358 . Ова слободна егзегеза уопште није обавезна 359 и само омогућава да се Павлово богословље третира са једнаком слободом 360 . Очигледно је да – у овом смислу – Библија припада нама, а не обрнуто, 361 и сведочанство Духа Божијег о Светом. Свето писмо ће бити садржано у нашој савести 362 , која сада налази да – сама по себи – ова Библија није божанско откривење, већ нека врста архиве и чувара историјских докумената 363 . У својој библијској мотивацији, Павлова теологија пати од јудео-рабинске конвенције и нема ни објективну вредност ни доктринарни ауторитет. Ово је прихваћено и за саме доктрине, које се поштују као оригинална прерада јеврејских догматских формула. На пример, Павле је нужно приказао Господа који се појавио пред Дамаском у познатим јеврејским терминима 364, а одатле цела апостолска христологија даје стварни изворни преображај јеврејског и јудео-хришћанског месијанизма 365. Насупрот земаљској стварности, која је изгледала као противречност небеској природи, јеврејски Христов сан у духу јеврејског Христа 366 367, замишљен је као премиум „човека с неба“, духовног и блиставо славног, претходно скривеног од људске контемплације 368. Апостол је овде једноставно применио збир готових фарисејских концепата о надчовечанском божанском лику 369, метафизички стварајући Сина Божијег, али и супраприродног370 Павла. прожети јеврејским идејама у вези са искупљењем, 372 и делили своје правне дефиниције овог последњег. Ово је иновација, разлика и предност над „самосведоцима“ хеленског јеванђелисте 374. Међутим, његова хришћанска посебност лежи само у томе што је јеврејске концепте применио у потпуности и апсолутно на Христа, када је јудаизам дозволио такво правно самооправдање за сваког Авраамовог сина 375; Наравно, ово учење не може бити обавезно, јер је изграђено од привремених материјала дате епохе 376. Апостол језика је био „први велики теоретичар“ оправдања, 377 али је његова конструкција најжалоснија. Исто важи и за друге тачке 379, а општи резултат критичког испитивања биће да је – споља највише залагао за ослобођење из јеврејског ропства – управо Павле посебно допринео увођењу и очувању јеврејског духа у хришћанство 380. Једна јеврејска трансформација уступила је место другој 381, а уместо Таму се појавило право „ново еванђеље“ 382 неспоразуми, неспоразуми, свакојаке легенде 383 помрачење Христовог дела, ако се ово последње чини борбом против силе злих духова – по тадашњим схватањима 384. То значи да је и формално и материјално рабинска теологија, коју Апостол 385 никада није одбацио, снажно утицала на Павлово јеванђеље 386 и материјално обогатила 387 чак и универзалистичким елементима 388 – поред Јеванђеља Христовог 389. Понижавајуће је за хришћанство, али ту је крај јудовства, није ту ствар30 поредити са материјом. Прво: вештачки привучени јеврејски елементи нису могли витално да се укорене у суштини хришћанских контемплација 391 и нису им дали потребну активну делотворност. Друго: иако се Павле никада није еманциповао од јеврејског национализма, 392 међутим, истиснут из јеврејске средине, он је заправо морао да тежи у широком космополитском простору. Његове заслуге и заслуге у овој области оспоравају многи 393 . Кажу да је јеванђелиста заправо деловао међу прозелитима јеврејске дијаспоре и његови успеси су били ограничени на ове оквире, због чега му је чак одузето и право на титулу апостола језика, коју наводно уопште није освојио до Јеванђеља Христовог 394 . Сматра се да је Павле једва продирао на ове просторе, већ се концентрисао на тло које је припремио хеленистички јудаизам и користио јудео-хеленистичке идеје и технике 395 . Овде је све универзално у пауну било пре њега и само га је он асимиловао. Али из овога такође следи да традиционална јеврејска средства нису била погодна за Павловљеву проповед и да су захтевали допуне. То су пре свега били јудео-хеленистички елементи. Међутим, цела њихова вредност лежи искључиво у чињеници да је јеврејски партикуларизам био потиснут слободним хеленским трендовима. Јасно је да је Павле, чак и задубљен у јеврејску књижевност, подлегао хеленским утицајима, 396 кренуо у овом правцу и покушао да однесе тамо све што је потребно за своје мисионарске интересе. Дакле, још једна главна компонента Павлове теологије је хеленизам 397, а читав задатак модерне науке своди се на најпрецизнију корелацију јеврејских и хеленских фактора 398. У крајностима прве врсте, када се сва павлинова контемплација коментарише готово искључиво из јудаизма, наилази се и на супротност са асимилацијом најважнијег продуктивног значења хеленизму. Потоњи правац се, можда, може сматрати доминантним, пошто је сама јеврејска теологија (не искључујући рабинску) сада приказана као додирнута хеленским утицајима и засићена хеленским елементима. У сваком случају, научно је прихваћено са довољно једнодушности да је хеленизам био други конструктивни члан Павловљеве хришћанско-теолошке структуре 399 и веровања павлинских заједница 400 . Сада, ако применимо јудео-хеленске елементе на хришћанско „откровење“ остварено при обраћењу у Дамаску, онда добијамо сав садашњи садржај Павловог јеванђеља, као њихово издвајање и комбинацију 401. Нежељени ефекти се не одбацују, а за психологију се каже да је то народна 402, али то нису већ описани темељни слојеви операције403. донети почаст хришћанском стваралаштву Павла 404, сводећи његову оригиналност на минимум 405, и опет сведочи о недостатку објективних основа апостолског учења у аутентичном Христовом Јеванђељу 406 чак и са апологетским потребама 407, а јудео-хеленизам замаглио и замаглио 408 408 Природни систем Христов ће бити природног система А симплеја. 409, делимично – стран оригиналу 410, можда, који није предвидео павлинистичке концепте 411. Даља логика је потпуно легална и неумољива. На крају крајева, чим се удовоље захтевима јудаизма и паганског стоицизма за удео у капиталу павлинизма, тада ће морално својство хришћанства бити потпуно безначајно 412. Одузимање ће за собом оставити чисто личну субјективност 413, за коју је најмања вероватноћа да је права сила и која неприметно потпуно нестаје. Ништа конкретно значајно не долази од апостола Павла. Емпиријска индивидуалност нетрагом нестаје и претвара се у фантомку, распршену дахом критике. Историјско постојање хеленског јеванђелисте постаје контроверзно, а аутентичност Павловиног писања губи темељ. У том правцу модерну науку понекад директно превазилази беснила псеудепиграфија 414, а опрезни аутори журе да упозоре да у (хришћанској) антици књижевни фалсификат уопште није био толико универзалан и равнодушан да би теоријски сматрали фалсификат свих Павлових посланица нормалним. Ипак, фалсификати се препознају као сасвим уобичајени у смислу да су апостолски људи усвојили много измишљених ствари да би оправдали каснија гледишта, институције итд. 416. Када се примени на Павла, ово доводи до порицања саме његове личности 417, а ако се ово друго још увек претпоставља 418, онда је наслеђе толико лично опљачкано да је она ишта опљачкана. Стога није изненађујуће открити 419 да су сви Павлови списи сада одбачени као да не припадају њему 420 . Али када се елиминише такав суштински члан у структури хришћанске историје, тада ће сва творевина пасти у удео безличних сила које контролишу ток религиозне еволуције 421. У овом случају, сво хришћанство католичког типа ће се испоставити као творевина Иринеја Лионског и његове ере 422, отуђеног од Христа и коме није потребан живи Апостол. Као резултат тога, имамо да ако је Павлово јеванђеље у свом настанку било превише субјективно, онда оно „суштински“ или у догматском садржају укида и учитеља и ученика. У сваком случају, дошло је до одступања од првобитног 423 и нема објективне верности у тачном репродукцији и исправном тумачењу истине Христове 424 чак ни у кардиналним питањима о Богу и вери 425, те стога апостолско јеванђеље не обавештава проповед Господњу 426 и не може бити фактор у аутентичном Христовом откривењу. Сходно томе, историја је позвана да буде гаранција праведности овог одлучног закључка библијске критике. Али на овом месту потребно је нагласити да чак ни ограничени успеси Апостола 427 нису били последица његове теологије или догматике 428 . Напротив, у пракси, јеванђелист је заборавио 429 и осудио своја апстрактно беживотна начела 430, донекле је постао изнад себе, за све мисионарске резултате дуговао је само томе што је у ствари превазишао свој мистицизам и уздигао се далеко изнад својих теорија, дијалектичких спекулација и догматских трикова, сахубана 4. смирена стваралачка побожност 432. У свом настанку, Павловљев догматски систем, будући да је субјективан, био је и контраст и протест у односу на ранохришћанске традиције и наде 433. Наравно, овде за њу није било удобног места или пријатног склоништа. Међусобна антипатија расте и достиже крајност, формирајући се у фундаменталну догматску непомирљивост различитих Јеванђеља 434. Различитост је толико дубока 435 да скоро сваки апостол проглашава своју хришћанску теорију – попут најновијих професора 436 који свакако покушавају да измисле и спроведу своје ставове 44 . Али чак и усред такве дисонанце, Павловљев глас је звучао оштро отуђено и најмање је погодовао успостављању хармоније. Одавде је будућа судбина била сама по себи предодређена. Двострукост композиције је праћена међусобном несолидарношћу појмова 438 и не дозвољава интерну комбинацију 439 између њих. Субјективно по свом извору и компилативно по својој предметној структури, Павлово јеванђеље, представљајући несистематично гомилање хетерогених елемената 440, било је пуно разних контрадикторности 441 и унутрашњих недоследности 442, јер аутор није сагледао све тачке са једнаким детаљима, није их довео у хармонију и често је чинио уступке 44 мо да је захтевао своје искуство. 444. Све је то лишило Павлово јеванђеље онога што је било најпотребније за стални животни утицај у историјском процесу, где увек доминира и тријумфује само једна унутрашња стваралачка енергија. У павлинизму таквих података није било, будући да је и сам Павле био оличење антиномија 445 већ зато што су у њему јудаизам и хеленизам једва споља коегзистирали, као две различите душе 446, од којих се апостолски непрестано борио са фарисејско-јудејским 447. У јелинским јеврејским 447. У хеленским јеванђелистима увек су била супротна8 јеванђелиста4. личности и две теологије 449 – са дуалношћу у садржају павлинистичке свести 450, зашто се апостолски ставови не могу обухватити једном формулом 451 и опасно је за егзегезу тражити јединство у њима 452. Павлова теологија није имала унутрашњи интегритет 453 и била је неминовно по целости схваћена само у појединостима и тешко је била осуђена на45 455 . Већ у почетку је његово дејство било слабо, краткотрајно и ограничено на школу 456, а потом се није могло одржати 457 јер Павловљеву доктрину уопште нису схватали или су стално мењали најважније тачке 458. У католичком хришћанству је преовладао сам ослабљени павлинизам 459, који се не може наћи нетакнут током даљег историјског процеса 460, где је много тога игнорисано или елиминисано, а сам је унапређен 461, када су фарисејски елементи изглађени и развијени хеленски, што смо такође дужни да реинтерпретирамо као и јафетичко-4662. коприсутни фермент, али не и стваралачки елемент 463 хришћанске историје, који је пратио уобичајени пут еволуције јудаизма кроз колизију ебионизма са павлинизмом, који је преовладао тек у 2. веку. у умереном облику каснијег црквеног учења 464. Уопште, Павлов систем није био много популаран, а у античко доба га је саосећао само један лингвистичко-хришћанин Маркион 465, па чак и он га је изобличио до темеља 466. Затим, ближи Павлу по погледима, 467 Блажени. Августин није јасно разумео апостолско јеванђеље 468 – и то се наставило у континуитету све до реформације 469, и у хришћанској ренесанси 16. века. Павле је заједно са Платоном 470. Паунство је било само подстицај за религиозна буђења 471 и било је укључено у све верске револуције и догматске трансформације 472, али је и овде остало несхваћено чак и у Христовом погледу 473. Сама реформација га је изнела, усвојила Павлову теологију 474 и једино је вером исправно схватила457. Лутер је проглашен „највећим учеником“ Павла 476 , идеолошки му сродан 477 као Паулус редививус 478 , као васкрсли јеванђелист 479 са свом павлинистичком доктрином 480 , обновио 481 јер је свесно пронашао Христа у А 483 схоластика 484 , а Евангелистичка црква наводно од њега тражи одговор на све захтеве 485. Међутим, иако је и Лутер био син његовог века 486 и у својим судовима о Богу показао нападе каснијег јудаизма 487, ипак је његов равноправни религиозни принцип вере чистији у поређењу са савршеним Павловим учењем, мрачна доктрина 4. шире 489. Са критичке тачке гледишта, илузија је да је реформација, враћајући цркву Павлу, поставила хришћанство на истинске темеље 490. Пре треба закључити да је сада доказано да павлинизам садржи привремена мишљења, а не вечне истине, 491 из којих се у хришћанској историји, почевши од смене апостолских идеја, мењају редовне идеје2 да се мењају законитост ветра4 да се мењају законитости2. Реформација је била ново откровење за хришћанство 493 и открила је да је павлинизам, као први покушај да се историјска сећања прераде у догму 494, само један од момената бесконачног развоја вечних божанских принципа 495 у еволуцији хришћанства 496, и да се стога мора преобразити да би постао толико вредан црквене, историјског стваралаштва9. који је случајан и површан у поређењу са суштинским 498, није способан да буде неисцрпно стваралачко начело и – као апстрактни систем – одавно је нестао 499. Њена суштина је у томе што је Павлово лично искуство догматизовано 500 са потчињавањем и деградацијом Христове истине 501 на њен сопствени ниво, коме се додељује необичан степен божанства. Био је то чисто рационалистички покушај 502, способан да изазове само секту 503 и изазове поделе. Стога се не устручавају да окриве павлинизам за све касније теолошке недостатке, црквене катастрофе и неред 504. Конкретно, ако се уочи сукоб између културе и хришћанске традиције, између науке и савести 505, онда је опет за то одговоран догматичар – Павле 506, који је наводно погазио права разума и одбаченог дигсетеллецту изнад дигсетеллецту. Из свих ових разлога, паунство ће бити само једна од етапа верског напретка, историјски вредна и корисна, али подједнако привремена и условна. Затим мора да разликује идеолошку суштину и спољашњу форму 507 , витално језгро и спољашњу љуску 508 , здраво зрно и светлу љуску 509 у најважнијим доктринама 510 , на пример, о оправдању, јеврејски замраченом и несагласном са другим - хришћанским - елементима 511 . Овде је дужност и вере и знања, стриктно правећи разлику између пролазног и трајног 512, да се сложе да је божанско благо заиста било садржано у оскудним посудама (2 Кор. 4, 7), које морају бити разбијене 513 да би се добила драгоцена амброзија 514. Била је неуредна мешавина, где је било неуредно, где је било не само злата и стр. 3:12) 515. Ови формални слојеви, попут хабања шкољки 516, немају ауторитет 517 и морају отпасти, због чега је чак и централна доктрина оправдања сада потиснута у други план 518. Али унутрашње у павлинизму било је потпуно субјективно, а распад апостолског конгломерата прети да се претвори у савршену слику Павлина ми. Природно, такве операције атомистичке егзегезе 519 и микроскопског детаља 520 испадају као најварварскије вивисекције 521, убијајући живи организам апостолског јеванђеља 522. У њему имамо рефлекс учења Христовог наводно само у симболичној репродукцији 523, па ће стога напросто вероисповести Павловског псализма бити религиозни истине”; на пример, Адамов пад и искупљење Голготе схватају се као оличење супротстављених сила себичне гордости и херојског самоодрицања у добровољном потчињавању свима за све, док лично оваплоћење Сина Божијег указује на вечни идеал богоствореног човечанства у вољи Божијој 524. Јасно је да је, чак, и, према захтевима пеа2цк слободна 524 . инспирисан генијалношћу универзалног људског ума, често је неприхватљив за савремену религиозну свест, као несавршен 526 па чак ни у потпуности сагласан са нашом савешћу 527. Као теоријско-богословски систем подлеже укидању највећим делом 528, а наша је срећа што је сачувано више од једног Павловског јеванђеља 529. године. Развијена мисао није помирена са овом доктрином 530 и захтева даље трансформације 531, где ће заузврат бити само историјски тренуци религиозног поимања са неуморним трагањем и без наде у проналажење, а Нови завет неће бити толико упориште колико полазна тачка 532 за људски ум 533. Из овога се закључује да цела хришћанска историја потврђује податке о пореклу и суштини Павловог јеванђеља. Ако је тамо утврђено да је субјективна и компилативна, онда се овде заправо показује да није садржала објективну снагу те божанске целовитости и победоносне власти која је у њој требало да буде садржана да је у потпуности репродуковала само дело Христово. Истовремено, за познавање апостолске теологије исцрпљени су сви ресурси које пружа савремена наука. Изневши њене судове у свој њиховој целовитости, сада добијамо мотивисане закључке, који нам сами по себи представљају научне задатке у свој њиховој огромној и хитној императивности. Павлинизам је најближи и најаутентичнији историјски одраз Јеванђеља Христовог, због чега је кључ за разумевање и дефинисање овог другог. Али у ствари, хеленски јеванђелиста је једва разумео и у сваком случају није задржао истинско учење Исуса-Месије 534, а његовом божанском Христу наводно није била страна митолошка маглина 535. Паунов систем нема подршку у самој чињеници 536, субјективан је по свом пореклу и доктринарно је субјективан у својој конгломери53 дуе то цонгломера. својства, не може послужити за пружање информација у вези са стварном Христовом службом 538, а ако се у овом случају ограничимо само на њу у недостатку других ауторитативних докумената, онда ће историјски фундаментални принципи хришћанства, можда, бити више идеолошки него стварни 539 када се из сачуваних јеванђељских записа одузме сва фактичка вредност 540, и екплос Цонсекуент оф тхе Цхрист. доктрина је мало поуздана 541. Али она је преовладала више од других у хришћанском развоју и директно или индиректно – прихватањем или одбацивањем, асимилацијом или изобличењем – све је нормализовала. Хришћанска историја и католичко хришћанство прожети су павлинским квалитетима и носе исту судбину. Дакле, у вези с њима, морамо мислити да се ту нису оваплотили само чисти елементи Христови, а из тога следи да је цео овај историјски процес био и остао само хришћански, али не и Христов. Ово је далеко од истинске примене Христових принципа и не пружа истинско знање о њима. Ова садашњост предодређује будућност. Павлове посланице, које нису биле намењене бесмртности 542, биле су у ствари пето Јеванђеље поред четири канонска 543, али је њихов садржај, лишен суштинске објективности и који садржи само привремене доктрине 544, одавно исцрпљен историјском употребом и чини једну жељу и очекивање поновног успостављања стварног јеванђеља Христа545. Али да бисмо открили ово друго, немамо стварне ресурсе, због чега је све даље нужно осуђено на субјективизам индивидуалних религијских увида и апстракцију теоријске систематике. Ако томе додамо да је Оца Небеског исповедио Син-Христос, кроз кога само Њега свако може схватити, онда је неизбежно да се у нашим хришћанским веровањима и тежњама заувек нађемо пред тајном „непознатог Бога“. Јасно је да се павлинизам, који је некада скривао клице свих проблема наредних времена, 546 у савременој научној обради изгледа као коначна одлука о почетку, прошлости и целокупној будућности у хришћанству. Нема потребе додавати да ова тема заслужује нову студију, 547 и ово друго треба да буде усмерено на исте главне тачке о пореклу и суштини Павловог јеванђеља у поређењу са Христовим. На тај начин треба да се за ум и савест сваког одреди истинско достојанство самосведочења св. Апостола Павла, да јеванђеље проповедано од мене долази по човеку (Гал. 1,11). Санкт Петербург 1905, В, 15 – недеља О томе видети брошуру Проф. В. Боуссет'а, Вас виссен вир вон Јесус? Халле а. С. 1904. сре. Др Адолф Милер, Гесцхицхтскерне ин ден Евангелиен нацх модернен Форсцхунген: Марцус унд Маттхаус, Гиессен 1905. Видети проф. др В. Вреде, Паулус (Халле а. Саале 1905), С. 1. Видети А. М. Фаирбаирн, Тхе Плаце оф Цхрист ин Модерн Тхеологи (Лондон 1894), стр. 19. Георг Ласон, Уебер дие Бекехрунг дес Паулус, С. 11. Хауард Хебер Еванс, Свети Павле, аутор Дела апостолских и Трећег јеванђеља (Лондон 1884), стр. 31. Лиц Проф. Паул Вернле, Вас хабен вир хеуте ан Паулус? Базел 1904. С. 42. В. Боуссет, Вас виссен вир вон Јесус? С. 17 Пастор Б. Хармс каже да постоје три таква упоришта: васкрсење Христово, „слика Павла“ и аутентичност (писања) Јована (Фалсцхе унд вахре Грундлиниен убер дие Ентстехунг дес Цхристентумс: еине Гегенсцхрифт геген дас Буцх унДи Паул Вернле). Гутерслох 1905, С. 48), иако веза између ових података није безусловна, зашто проф. Д. Херманн Страцк тврди да би први догађај остао готово известан чак и када би наша јеванђеља морала бити датована у 2. век, па чак и касније (Еинлеитунг ин дас Алте Тестамент еинсцхлиескриенпипхундер, 1885, С. ИВ). Види С. А. Алекандер, Цхристианити оф Ст. Паул (Лондон 1899). стр. 61. Види Отто Сцхрадер, Дие Лехре вон дер Апокатастасис одер дер ендлицхен Беселигунг Аллер (Берлин 1901), С. 54. Видети проф. В. Боуссета у "Тхеологисцхе Рундсцхау" ИВ (1901), 5, С 198 Видети меродавно сведочење проф. др Адолфа Харнацка, Гесцхицхте дер алтцхристлицхен Литтератур ИИ, 1 (Лпзг 1897), С ИКС–Кс, и овоме цп. В. Боуссет у "Тхеологисцхе Рундсцхау" И (1897) 1, С. 5–6; Д. Алфред Ресцх, Τα Λογια Ιησου у „Тхеологисцхе Студиен” Проф. Д. Б. Веисс .. даргебрацхт (Готтинген 1897), С. 116; Проф. А. Р. Цхартерис, Садашње стање библијске критике у погледу Новог завета (Единбург 1897), стр. 3 ск.; Рев. Роберт Ј. Друммонд, Однос апостолског учења према учењу Христовом (Единбург 1900), стр. 6. Види др. Вилхелм Коллинг, Дие сатисфацтио вицариа ИИ (Гутерслох. 1899), С. ВИИИ–ИКС, и цп. Бруно Анкерман, Дас Принцип дес Реицхес Готтес (ибид. 1899), С. 40. За различите облике и методе оваквог тумачења паунова, видети проф. Д. Паул Феине, Дас гесетзесфреие Евангелиум нацх сеинем Вердеганг (Лпзг 1899), стр. 2–11. Видети проф. др Ц. Ф. Георг Ееинрици, Дер зверите Бриеф ан дие Коринтхер у Х А. В. Меиер ин Критисцх – екегетисцхер Комментар убер дас Н. Т. ВИ (Готтенген 1900), С. ИИИ. Видети Ц. Ф. Г. Хеинрици, Дас Урцхристенфцум (Готтинген 1902), С. В. Да, проф. В. Херманн, Дер гесцхицхтлицхе Цхистус дер Грунд унсерес Глаубенс у „Зеитсцхрифт фур Тхеологие унд Кирцхе“ ИИ (1892), 3. С. 236. У овом случају, наравно, постоје крајности какве је изразио пастор Алберт Калтхофф, пре него што је наводно Госпођа хришћанства била спремна Цхристентумс: Неуе Беитраге зум Цхристуспроблем, Лпзг 1904, С. 90) и била је природно-историјска нужност (С. 91). Видети проф. А. Н. Цхартерис, Садашње стање библијске критике у вези са Новим заветом, да неки покушавају да ограниче значај Павла (стр. 21), који је – према другима (стр. 22) – измислио нови теолошки систем. Види проф. Д. Р. Феине, Јесус Цхристус унд Паулус (Лпзг 1902), С. ВИИ. Видети проф. Ц. Ф. Г. Хеинрици, чл. „Критик, библисцхе“ у Реаленциклопадие вон Херзог-Хауцк КСИ, С. 139: 35–37. Видети проф. Перци Гарднер, Историјски поглед на Нови завет (Лондон 1901), стр. 216 Види проф. Д.Ад. Хилгенфелд, Јесус унд Паулус у Зеитсцхрифт фур виссенцхафтлицхе Тхеологие КСКСКСВИИ (1894). 4, С. 490. 495; Проф. Ц. Ф. Г. Хеинрици, Јесус унд Паулус ин Неуес Сацхсисцхес Кирцхенблатт 1895, бр. 47, Сп. 767. Тако, на пример, у вези са проф. пакао. Харнацк види ф Проф. В. Беисцхлаг, Д. Адолф Харнацкс Унтерсуцхунг зур Евангелиенфраге гепруфт у "Студиен унд Критикен" 1898, И, С. 73 фф.; Проф. В. Б. Смитх, Хамацк против Харнацка у Тхе Нев Ворлд ВИИ, 28 (децембар, 1898), стр. 648–662; Дом Е. Цутхберт Бутлер, О С. В., Харнацк'с Цхронологи оф Еарли Цхристиан Литературе ин Тхе Дублин Ревиев ЦКСКСИВ, 248 (јануар, 1899), стр. 2 14. О проф. пакао. Харнацкеа о овој теми, видети проф. Вл А. Керенски, Школа Риклијанске теологије у лутеранизму (Казањ 1903), стр. 241 и у „Православни. Саговорник“ 1901, КСИ, стр.702. Видети Валтер Р. Цасселс, Супернатурал Религион И (Лондон 1875), стр. 209–210 и популарно издање (Лондон 1902), стр. 119. Види о. Роос, Дие Бриефе дес Апостелс Паулус унд дие Реден дер Херрн Јесу (Лудвигзбург 1887), С. 14. Ферд. Цхр. Баур, Ворлесунген убер Неутестаментлицхе Тхеологие (Лпзг 1864), С. 128–129; Проф. Орело Коне, Јеванђеље и његова најранија тумачења (Њујорк 1894), стр. 151; Аугусте Диде, Ессаи сур ла цонверсион де Саинт Паул (Стразбур 1864), стр. И; др Цхр. А. Бугге, Дас Цхристентум алс Религион дес Фортсцхриттс (Гиессен 1900), С. 12. Дакле, проф. Принце. С. Н. Трубетскои, Учење о Логосу у његовој историји И (Москва 1900), стр. 235 и у „Питањима филозофије и психологије” ИКС, 44 (1898, ИВ), стр. 660. К. Р. Костлин, Дер Лехрбегрифф дес Евангелиумс унд дер Бриефе Јоханнис унд дие вервандте неутестаниентлицхен Лехрбегриффе (Берлин 1843), С. 68. . Проф. Паул Феине, Дас гесетзесфреие Евангелиум дес Паулус, С. 178. Проф. Ад. Харнацк, Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте И (Фреибург и. В. 1888), С. 78. Проф. Орело Коне, Јеванђеље и његова најранија тумачења, стр. 228. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије (Глазгов 1894), стр. 394–395. 396. Мак Фриедландер, Зур Ентстехунгсгесцхицхте дес Цхристентхумс (Виен 1894), С. 163. Проф. Ад. Харнацк, Дас Весен дес Цхристениумс (Лпзг 1900), С. 111. Проф. Ад Харнацк, Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте И, С. 78. Алфред Лоиси, Л'Евангеиле ет И'Еглисе (Беллевуе 1903), стр. 172. Види проф. др Еберхард Висцхер, Дие Паулусбриефе (Халле а. Саале 1904), С. 2. Ауг Диде, Ессаи сур ла цонверсион де Саинт Паул, стр. 1. Проф. Албрецхт Тхома, Дие Генесис дес Јоханнес-Евангелиумс (Берлин 1882), С. 73. Едуардн Цаирд, Ст. Паул анд тхе Идеа оф Еволутион ин Тхе Хибберт Јоурнал ИИ, 1 (октобар 1903), стр. 13: „Свети Павле је у једном смислу други аутор хришћанства. Хеинрицх Лунг, Дас Лебен дес Апостел Паулус (Винтертхур 1866), С 2 34 54. Проф. др В. Вреде, Паулус, С. 104. Видети проф. П. Гарднер, Историјски поглед на Нови завет, стр. 215–216. Што се тиче преувеличавања Павловљевог значаја (забележио † проф. Д. Херманн Цретер, Дие паулинисцхе Рецхтфертигунгслехре им Зусамменханге ихрер гисцхицхтлиехен Ворауссетзунген, Гутерслох 1899, С. 3) цм. Проф Ад. Харнацк, Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте 1, С. 62. 63 Анм.; Морис Гогел, Л'Апотре Паул ет Јесус – Христос (Париз 1904), стр. 379. В. Р. Цасселс, Натприродна религија И, стр. 194, попул. ед. стр. 113,а: „Павле је практично аутор црквеног хришћанства. Лиман Абботт, Живот и писма Павла апостола (Лондон 1898), стр. 58. 59 Проф. др Еберхард Висцхер, Јесус унд Паулус у "Тхеологисцхе Рундсцхау" ВИИИ (1905), 4, С. 131. Е. Висцхер, Дие Паулусбриефе, стр. 67–68. Види † Проф. Царл Холстен, Дас Евангелиум дес Паулус ИИ (Берлин 1898), С. 43. 44. 45. 46. Давид Сомервилле, Ст. Паул’с Цонцептион оф Цхрист (Единбургх 1897), 237. 241, који бележи (стр. 10. у потпуности) када је супротна Паула фаггерес пре Христа. С ове стране, делимично је тачна изјава проф. Хермана фон Содена, која је сада напуштена, наводно је оснивач хеленски јеванђелиста за хришћанство (Дие вицхтигстен Фраген им Лебен Јесу, Берлин 1904, С. 1), али се за таквог проглашава пречесто и упорно: види његов живот Ст. 211 скк.; Преподобни Џорџ Матесон, Историјски Христос Светог Павла у „Излагачу“ 1881, В, стр. 352 скк.; †Принципал Ст. Д. Ф. Салмонд, Хришћанска доктрина бесмртности (Единбург 1895), стр. 499; Рев. Давид Смитх, Недавна новозаветна критика В: Врховни доказ историчности еванђелског Исуса у Тхе Екпоситор 1901, Кс, стр. 290–201; Ед. Ројс, Хистоире де ла тхеологие цхретиенне ау сиецле апостоликуе ИИ (Стразбур 1852), стр. 4; Д. Паул Глоатз, Зур Верглеицхунг дер Лехре дес Паулус мит дер Јесу у „Студиен унд Критикен“ 1895, ИВ, С. 777. Стога проф. Орело Коне и наводи (Еванђеље и његова најранија тумачења, стр. 391) да хришћанство Цркве има више сродности са павлинизмом него са Исусовим јеванђељем. Види Ферд. Цхр. Баур, Ворлесунген убер Неутестаментлицхе Тхеологие, С. 123; † Проф. Царл Веизсацкер, Дас апостолисцхе Зеиталтер (Фреибург и. Б. 1892), С. 145; Проф. др Карл Клемен, Паулус, сеин Лебен унд Виркен ИИ: Дарстеллунг (Гиессен 1904), С. 328. Нарочито проф. др Теобалд Зиглер, Гесцхицхте дер цхристлицхен Етхик ИИ (Страссбург 1886), С. 72. 90. Види и проф. др Х. Ј. Холтзнанн, Лехрбуцх дер неутестаментлицхен Тхеологие ИИ (Фреибург и.г Б. 1.81м унд Леипзи). Проф. др Херман Лудеманн, Дие Антхропологие дес Апостелс Паулус (Кил 1872), С. 173. Проф. Орело Цоне, Јеванђеље и његова најранија тумачења, стр. 212. Ферд. Цхр. Баур, Паулус, дер Апостел Јесу Цхристи И (Лпзг 1866), С. 10. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 95. † Проф. Паул де Лагарде, Уебер дас Верхалтнис дес деутсцхен Стаатес зу Тхеологие, Кирцхе унд Религион у свом Деутсцхе Сцхрифтен (Готтинген 1903). С. 56–57. Види такође проф. Ц. Ф. Г. Хеинрици у Неуес Сацхсисцхес Кирцхенблатт 1895, бр. 48, Сп. 765–766; Проф. Х. Ј. Холтзманн, Лехрбуцх дер неутестаментлицхен Тхеологие ИИ, С. 210 Анм.; Д. Алфред Рцсцх, Дер Паулинисмус унд дие Логиа Јесу ин ихрем гегенсеитиген Верхалтнис у „Текте унд Унтерсуцхунген” КСКСВИИ (Н.Ф. КСИИ), Лпзг 1904, С. 8. Види Проф. Левис Цамбелл и† Проф. Бењамин Јоветт, Посланице Светог Павла Солуњанима, Галатима и Римљанима И (Лондон 1894), стр. ВИИ. Ово такође заповеда Вилијам Мекинтош, који истиче да хришћанство има корен у Христу, а не у Павлу (Тхе Натурал Хистори оф тхе Цхристиан Религион, стр. 388. 392. 432). Види доказе о томе од проф. Виллиама Р. Дицксон-а, Ст. Паул'с Усе оф тхе Термс Флесх анд Спирит (Глазгов 1883), стр. 65 да се научници готово међусобно прождиру, не прихватајући нити признајући резултате једни других. Види проф. Вл. А. Керенски, Школа Риклијанске теологије у лутеранизму, стр. 203. 210 и у „Право. Саговорник” 1901, Кс. стр. 548. 555 о Рицхлу, Герману, Кафтану, Бендеру. С. Веизсацкер, Дас апостолисцхе Зеиталтер, С. 115. † Проф. Аугусте Сабатиер, Ле Ноувеау Тестамент цонтиент – ил дес догмес? у „Ревуе Цхретиенне” Кс (1892), стр. 32. Видети Франк Хуих Фостер, „Еванђеље по Павлу“ у Тхе Библиотхеца Сацра ЛКСВИ, 209 (јануар 1896), стр. 98 о књизи Ч. Ц. Еверетт'а под овим насловом. о. Х. Фостер у "Тхе Библиотхеца Сацра" ЛКСВИ, 209 (јануар, 1896), стр. 98–99 и кп. 93. Др Мартин Бруцкнер, Дие Ентстехунг дер паулинисцхен Цхристологие (Страссбург 1903), С. 12. Лајман Абот, Живот и писма апостола Павла, стр. 38. Лиман Абботт ибид., стр. ИИИ–В. Лиман Абботт ибид., стр. 35 скк. А. М. Фаирбаирн, Место Христа у модерној теологији, стр. 19. 68 Проф. Х. Ј. Холтзманн, Лехрбуцх дер неутестаменлицхен Тхеологие ИИ, С. 1. 69 Проф. Х. Ј. Холтзманн ибид. ИИ, С. 206 70 Проф. Х. Ј. Холтзманн ибид. ИИ, С. 18. 192. Приватдоз. Лажи. Алфред Јунцкер, Етхик дес Апостелс Паулус И (Халле а С. 1904), С. 28. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 7. Проф. Ернест Д. Буртон., Саулово искуство на путу у Дамаск у библијском свету КСИВ (НСИ), И (јануар, 1893), стр. 16. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 84. Видети Тхе Екпоситори Тимес КСВИ, 7 (април 1905), стр. 292–293 (о Проф. Б. В. Бацон, Тхе Стори оф Ст Паул: а Цомпарисон оф Ацтс анд Епистлес, Лондон 1905). Морис Гогел, Л'Апотре Паул ет Јесус-Цхрист, стр. 14–15. Проф. Л. Сцхулзе, Библисцхе Гесцхицхте дес Неуен Тестаментс ин Хандбуцх дер тхеологисцхен Виссцнсцхафтен хераусг. вон Проф. Др Ото Зоцклер И (Нордлинген 1883), С. 532. Проф. Царл Цлемен, Паулус ИИ, С. 83. Види проф. Ц. Ф. Г. Хеинрици, Дер звеите Бриеф ан дие Коринтхер у Х. А. В. Меиеру у Комментар убер дас Н. Т. ВИ, С. 209. Проф. Паул Феине, Јесус Цхристус унд Паулус, С. 67. 93 Дакле, проф. др Валентин Вебер, Ванн унд вие Паулус „Цхристус нацх дем Плеисцхе геканнт“ (2 Кор. 5:16)? у "Библисцхе Зеитсцлиритт" хераусг. вон проф. др Јох. Готтсбергер унд Др. Јос. Сицкенбергер ИИ (1904), 2, стр. 181–182. Види о С. Холстен 'е Проф. Ернст вон Добсцхутз, Проблеме дер апостолисцхен Зеиталтерс (Лпзг 1904), С. 13. Ово је једини разлог због којег је исказ проф. др Теодор Закн (чл. „Паулус, дер Апостел” у Реаленциклопадие вон Херзог-Хауцк КСВ, Лпзг 1904, С. 72), да преобраћење није било постепено, већ изненада, из истих разлога се пориче (у Рев. Роберт Ј. Те Друммонда, Тхе Релатион оф Цхристо Телиц, стр. 58) у Саулу присуство „психолошке борбе“ пре овог догађаја. Стога је изјава Ериха Хаупта, Зум Верстанднисс дес Апостолатс им Неуен Тестамент (Халле а. С 1896), С. 78, да је Павлово јеванђеље плод изненадног увида, преувеличана, и већ је екстремна ако проф. Л. Сцхулзе верује (Бисцхте дес Набуцхдер гесцхицхте дес Набуцхен Гесцхицхте дес Н. Виссенсцхафтен вон Проф. О. Зоцклер И. С. 532) да „сеине (дес Паулус) Бекехрунг вар ведер хисторисцх ноцх псицхологисцх вермиттелт.“ У том смислу, неке од замерки на моје обраћање В. (И.) М(урав)ва потпуно су узалудне, јер не поричем ни историјску ни „психолошку” припрему, зашто се аутор бори не против мене, већ против сопственог неспоразума: видети његов чланак „Чудо пред Дамаском, или преобраћење јудејског Павла Павла у Апостола” и Реф. 1903, бр. 22, стр. 610 стр., бр. 23, стр. 667 речи Проф. Алберт Ревил, Исус де Назарет ИИ (Париз 1897), стр. 472 и белешка. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. .342 скк 360. 385. Види и проф. Ернст вон Добсцхутз, Остерн унд Пфингстен (Лпзг 1903), С. 26. В. Мацкинтосх, Тхе Натурал Хистори оф тхе Цхристиан Религион, стр. 368 скк. Види и проф. др Вилхелм Шмит, Дер алте Глаубе унд дие Вахрхеит дес Цхристентумс (Берлин 1891), С. 114. Проф. Паул Феине, Дас гесетзесфреие Евангелиум дес Паулус, С. 18–19. Рев. Ј. Ллевелин Давиес, „Праведност Божија“ у Светом Павлу у Тхе Јоурнал оф Тхеологицал Студиес ИИ, 6 (јануар, 1901), стр. 202. Др Г. Варнецк, Паули Бекехрунг еине Апологие дес Цхристентхумс у "Дер Бевеис дес Глаубенс" 1872. С. 488–489. Едвард Цаирд, Ст. Паул анд тхе Идеа оф Еволутион ин Тхе Хибберт Јоурнал ИИ, 1 (октобар 1903), стр. 8. Лизензиат Др. Г. Холлманн, Велцхе Религионен хаттен дие Јуден алс Јесус ауфтрат? Халле а. Саале 1905. С. 35. За ове унутрашње предиспозиције видети В. В. Цисеелс. Супернатурал Религион ИИИ (Лондон 1877), стр. 551 скк. (насељено издање 892 квадратних метара). Хенри Ст. Јохн Тхацкераи, Однос Светог Павла према савременој јеврејској мисли (Лондон 1900), стр. 7 скк. Проф. Царл Цлемент. Паулус 1: Унтерсуцхунг (Гиессен 1904), С. 207 и даље; ИИ, С. 83 и даље. 86 фф. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 370. В. Мацкинтосх ибид., стр. 371. В. Мацкинтосх ибид., стр. 361. Ј. А. М. Менсинга, Зур Гесцхицхте дес Абендмахлс у "Зеитсцхрифт фур виссенсцхафтлицхе Тхеологие" КСКСКСВИ (Н. П. И фур 1893), 2. С. 268. 269. В. Р. Цасселс, Супернатурал Религион ИИИ, стр. 396–397 557 (попул. ед., стр. 800, 895) Виллиам Мацкинтосх, Тхе Натурал Хистори оф тхе Цхристиан Религион, стр. 362 Проф. Царл Цлемен, Паулус И, С 23 фф. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 17. Ово такође укључује тумачење „анђела сатане“ у смислу болести: Проф. Паул Вернле, Вас хабен вир хеуте ан Паулус? Базел 1904. С. 24. В. Р. Цасселс, Натприродна религија ИИИ, стр. 394. 395 (попул. издање, стр. 799). О овоме видети проф. Ц. Ф. Г. Хеинрици, Дер звеите Бриеф ан дие Коринтхер ин Х. А. В. Меиер у Комментар убер дас Н Т ВИ, С. 405 фф. В. Р. Цасселс, Супернатурал Религион 111, стр. 394 (попул. Ед., стр. 799): „последице овог темперамента (Пола) су га вероватно прво учиниле хришћанином; а његовој ентузијастичкој машти дугујемо већину натприродних догми религије коју је усвојио и трансформисао. Проф. П. Гарднер, Историјски поглед на Нови завет, стр. 211–212. Проф. Царл Цлемент. Павле ИИ, С. 83 и даље. 86 фф Проф. П. В. Сцхмиедел, Уметност „Ресуррецтион – анд Асценсион – Нарративес” у Енцицлопаедиа Библица коју су издали проф. Т. К. Цхеине и Ј. С. Блацк ИВ (Лондон 1903), кол. 4081–4082. В. Р. Цасселс, Натприродна религија ИИИ, стр. 506 (попул. издање, стр. 865). А. Ф Рудолф Хоеруле у "Тхе Хибберт Јоурнал" И, 3 (април 1903), стр. 797. Ерих Хаупт, Зум Верстанднисс дес Апостолатс им Неуен Тестамент. С. 71. То су, на пример, Вилхелм Карл, Беитраге зум Верстанднисс дер сотериологисцхен Ерфахрунген унд Спекулатионен дес Апостелс Паулус (Страссбург 1896), С. 29 (негирање познавања светог Павла одговарајућих Христових изрека, супротно С. Зе Веизсталсацкер,47 апостолисе') Рев. Ј. Варсцхауер, Павле и Јерусалимска црква у новом свету ВИИ, 28 (децембар, 1898), стр. 729–730. Међутим, прилично је темељна примедба проф. Артхур Титиус’ а (Дие неутестаментлицхе Лехре вон дер Селигкеит унд ихре Бедеутунг фур дие Гегенварт ИИ: Дер Паулинисмус унтер дем Гесицхтспункт дер Селигкеит, Тубинген Фреибург И. Б. унд Леипзиг 1900) против вишка пара1100, С. Тако Е. Хертлеин, Јесусворте беи Паулус у „Протестантисехе Монатсхефте” ВИИИ, С. 265–271 према „Библисцхе Зеитсцхрифт” ИИИ (1905), 2, С. 201. Хенри Сент Џон Текереј, Однос светог Павла према савременој јеврејској мисли, стр. 204 ск. Ц. Холстен, Дас Евангелиум дес Паулус ИИ, С. 42. Рев. Роберт Ј Друммонд, Однос апостолског учења према учењу Христовом, стр. 59. Цхарлес Серфасс, Ессаи сур л'инфлуенце ду паулинисме данс лес ревеилс религиеук (Цахорс 1900), стр. 76. Рев. Проф. Георге Г. Финдлаи, Арт. „Апостол Павле“ у А Дицтионари оф тхе Библе ед. од Ј. Хастингса ИИИ (Единбург 1900), стр. 701 б. 717 а. Види и о. Роос, Бриефе дес Апостелс Паулус унд дие Реден дес Херрн Јесу, С. 7. Херманн Цремер, Дие паулинисцхе Рецхтфертигунгслохре. С. 440. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије стр. 341. Видети Георг Лассон, Уебер дие Бекехрунг дес Паулус, С. 2. Проф. В. М. Рамсаи. Хоћемо ли чути доказе или не? у Тхе Екпоситор 1902, ИКС. стр. 183. Проф. Х. Цремер, Дие паулинисцхе Рецхтфертигунгслехре, С. 301. Винцент Росе, О П. Етудес сур ла тхеологие де саинт Паул ин Ревуе библикуе интернатионал КСИ, 3 (1-ер Јуиллет 1902), стр. 323. Лие Др Алекандер Рорицхт, Дас менсцхлицхе Персоненлебен унд дер цхристлицхе Глаубе нацх Паулус (Гутерслох 1902), С. 142. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 352. Проф. Тх. Захн такође препознаје везу између обраћења и евангелизације, сугеришући да читамо 1. Кор. 9:17 ακων (без сепаратора) οικονομιαν πεπιστευμαι (у Реаленуиклопадие вон Херзог-Хауцк КСВ, С. 72), али пориче да је Павле био позван да одмах проповеда2 – међу незнабошцима (С.73); стога, аутор не дозвољава (С. 73) проповедање ни за време његовог боравка у Арабији (под којим је – супротно Д. С. А. Фриесу, Вас меинт Паулус мит Αραβια Гал. 1:17? у „Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсцхафт, С. А. Фриес, 1901“ ИИ.) 150-151, Проф. овог имена, о чему види овде Јеванђеље о хришћанској слободи у посланици светог апостола Павла Галатима, Санкт Петербург, 1902, стр. 60 (као што се у другом случају говори о Павловој мисионарској делатности у паганским круговима и проф. С. Клемену ибид. И, С.2, С.2); Проф. Паул Феине, Јесус Цхристус унд Паулус, С. 92–97. Ал. Бохркхт Дас менсцхлицхе Персоненлебен унд дер цхристлицхе Глаубе нацх Паулус. С. 143. Види б. Аугустини сермо (интер дубиис) ЦЦЦЛКСКСКСИИ (алиас, де Санцтис 4) де санцто Степхано апуд Мигне лат КСКСКСИКС, цои. 1686: „Си мученик Степханус нон сиц орассет, Еццлесиа Паулум нон хаберет.“ Џејмс Џефри, Павлово јеванђеље и Исусово јеванђеље (Единбург и Лондон 1899), стр. 43. † Проф. Аугусте Сабатиер, Ла вие цхретиенне ет ла тхеологие сциентификуе у "Ревуе цхретиенне" 1900, бр. 2, стр. 120. О овоме видети Отч. Александар Грив, чл. „Степхен“ у А Дицтионари оф тхе Библе ед би Ј. Хастингс ИВ (Единбург 1902), стр. 614а; В. Р. Цасселс, Натприродна религија ИИИ, стр. 148 скк. (попул. ед. п. 560 скк). Тачније је рекао Морис Гогел (Л'Апотре Паул ет Јесус-Цхрист, стр. 36–37) да је Стефанова теологија припремила пут Павловој. Тако Рев. Проф. Орелло Гоне, Паул тхе Ман, тхе Миссионари анд тхе Теацхер (Лондон 1898), стр. 64: „откриће свог разума који је (Павле) назвао „откровењем““. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 347. 367. проф Ад. Јулицхер (у вези са књигом Х. Х. Вендт’а) у „Тхеологисцхе Рундсцхау“ ИВ (1901), 5, С. 189 генерално асимилира са апостолом Павлом „дие фаст дамонисцхе Крафт сиенер Уеберзеугунг“. Проф. Паул Феине, Јесус Цхристус унд Паулус, С. 17 фф 19. М. Стеффен, Дас Верхалтнис вон Геист унд Глаубе беи Паулус у „Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсцхафт” ИИ (1901), 2, С. 122. 123. 126. Видети проф. В. Вреде, Паулус, С. 19–20. М. Стеффен у „Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсцхафт” ИИ (1901), 2, С. 129 наводи равнодушност апостола Павла према моралном животу у свету, а неки га чак оптужују за понижавајући разум, о чему види Рев. Георге Јацксон, Тхе Ст. Излагач“ 1905, В, стр. 358 скк. Фердинанд Прат, С. Ј, Л'идее – мере де ла тхеологие де саинт Паул у „Етудес публиеес пар лес перес де ла Цомпагние де Јесус” КСКСКСВИИ, 83 (20. април 1900), стр. 204. Проф. Јамес Деннеи, Тхеологи оф тхе Епистле то тхе Романс ин Тхе Екпоситор 1901, И, стр. 2. Др Мартин Бруцкнер, Дие Ентстехунг дер паулинисцхен Цхристологие, С. 38. М. Бруцкнер ибид., С. 41. 46. М. Стеффен у "Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсцхафт" ИИ (1901), 2, С. 127. Едвард Х. Хол, Папијас и његови савременици (Бостон и Њујорк 1899), р. 151. Проф. Артхур Титиус, Дие неутестаментлицхе Лехре вон дер Селигкеит ИИ, С. 9. др Даниел Сцхенкел, Дас Цхристусбилд дер Апостел унд дер нацх-апостолисцхен Зеит (Лпзг 1879), С. 224. 338 фф. Стога проф. Авг. Сабатиер у "Ревуе цхретиенне" 1900, бр. 1, стр. 7–8 наводи да апостол Павле наводно дозвољава предање само за „бебе“ (у вери или по вери). Проф. др Отто Пфлеидерер, Дас Урцхристентхум (Берлин 1887), С. 177 и цп. његови Дер Паулинисмнс (Лпзг 1890), С. 2. Ову разлику примећује и Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 450–451, а генерално проф. Г. Б. Стивенс наводи (Тхе Тхеологи оф тхе Нев Тестамент, Единбургх 1899, стр. 403) да је свети Павле први схватио чињеницу Христове смрти, као што му је пре свог обраћења дао приоритет у процени личности и дела Господа Господа – у поређењу са „Мавријем Откупитељем“, о чему види „Отврђеник Морис“. Гогуел, Л’Апотре Паул ет Јесус-Цхрист, стр. 29. В. Мацкинтосх, Тхе Натурал Хистори оф тхе Цхристиан Религион, стр. 426. Апостолска логика је обновљена у овом облику: пре - током периода прогона - свети Павле је можда осећао недостатност сопствене легалистичке праведности, али није признао истинитост хришћанских судова да је Христос разапет васкрсао (Рев. Н. А. А. Кеннеди, Ст. Паул’с Ласт Тх-2- када је реализовао своја схватања, стр. 83). грешка, након тога је унутрашња криза обраћења за њега постала регулациони фактор у хришћанским погледима на (провидентно) деловање Бога у свету (стр. 140). Др Г. Варнецк у „Дер Бевеис дес Глаубенс” 1872, С. 400. 402. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 48. В. Р. Цасселс, Натприродна религија ИИИ, стр. 553 (попул. ед., стр. 893). Ферд. Цхр. Баур, Кирцхенгесцхицхте дер дреи ерстен Јахрхундерте (Тубинген 1863), С. 46. Према речима проф. ур. Реусс, Гесцхицхте дер хеилиген Сцхрифтен Неуен Тестаментс (Браунсцхвеиг 1874), С. 60. 62 Павлов став према „најпретнијим“ је у сваком случају нејасан; чак и велечасни проф. Чарлс Биг (Цхарлес Бигг) наводи да је хеленски јеванђелиста само постепено јачао своју апостолску позицију (А Цритицал анд Екегетицал Цомментари он тхе Епистлес оф Ст. Петра анд Јуде, Единбургх 1901, стр. 64), то је постигао одбијањем (1. Кор. 1:14-16) већ након што је извршио његово крштење (1. Кор. 1:14-16) и признао његово крштење. тамнице, док су на Апостолском сабору сумњали у њега и сами стубови Јерусалима су „световни сведоци“ (стр. 67). Др Н. Граетз, Гесцхицхте дер Јуден ИВ (Берлин 1853), С. 502. Орелло Цоне, Паул, стр. 84–85. 88. Ерицх Хаупт, Зум Верстанднисс дер Апоатолатс им Неуен Тестамент, С. 87 ет цп. 89. Проф. др А. Хаусрат. Неутестаментлицхе Зеитгесцхицхте ИВ (Хеиделберг 1877), С. 236 фф. Види проф. Ц. Ф. Г. Хеинрици, Дие Форсехунген убер дие паулинисцхен Бриефе, ихр гегенвартиген Станд и ихре Ауфгабен (Гиессен 1887), стр. 79–80. Орелло Цоне, Паул, стр. 309 и у Тхе Нев Ворлд ИИИ, 10 (јун, 1894), стр. 294. Ц. Холстен, Дие Ергебниссе дер хисторисцхен Критик ам неутестаментлицхен Канон у „Зеитсцхрифт фур виссенсцхафтлицхе Тхеологие” КСЛИИИ (Н.Ф. ВИИИ фур 1900), 2. С. 213. 214. Ернест Ренан, Вортраге беарбеитет вон Др. Г. Хессел (Лпзг 1880), С. 32. Види Лиц. А. Бруцкнер, Дие Иррлехрер им Неуен Тестамент (Тубинген унд Леипзиг 1902), стр. 5–6. Ц. Холстен, Дас Евангелиум дес Паулус ИИ, С. 111. Видети † Вилхелм Сеуферт, Уебер ден Урспрунг унд дие Бедеутунг дес Зволфапостолатес ин дер цхристлицхен Кирцхе (Карлсрухе 1903), а ову идеју детаљније развија аутор у књизи: Дер Урспрунг унд дие Бедеутунг деа Кирцхеатолатес. Јахрхундерте (Лајден 1887). Проф. В. Вреде, да би отклонио могуће замерке, напомиње да јудаисти, наравно, нису идентични са „претходним“ апостолима, али су у последњима нашли подршку (Паулус, С. 44–45). Проф. Р. Гарднер, Историјски поглед на Нови завет, стр. 106. Едуард Х. Хол, Папија и његови савременици, стр. 139. † Проф. Б. Јоветт, Посланице Светог Павла Солуњанима, Галатима и Римљанима И, стр. 375. Проф. О. Пфлеидерер, Дас Урцхристентхум, С. 177. Ц. Раденкаусен, Цхристентхум ист Хеидентхум, ницхт Јесу Лехре (Хамбург 1886), С. 156. Проф. Хеинрицх Веинел, Паулус дер Менсцх унд сеин Верк: дие Анфанге дес Цхристентумс, дер Кирцхе унд дес Догмас (Тубинген 1904). С. 74 фф. Часни проф. Чарлс Биг, Коментар посланица светог Петра и светог Јуде, стр. 53. Према речима проф. др Емила Шурера, Дас мессианисцхе Селбстбевусстсем Јесу Цхристи (Готтинген 1903), С. 19, и Христос је имао љуску свог времена, али за оцену није важна ова условљеност, већ оно што је стваралачки ново у животу и учењу Господњем. Видети о овоме Тхедор Валкер, Јесус унд дас Алте Тестамент ин ихрер гегенсеитиген Безеугунг (Гутерслох 1899), С. 7. Овде чувени Едуард фон Хартман чак проналази радикалну супротност између Христа и Павла, говорећи (Дие Крисис дес Цхристентхумс ин дер модернен Тхеологие, С6606 Берлинге хетеро. ме дие универселле Ерлосунгсрелигион дес Паулус дем дурцх Евангелиум вон дие Нахе дес Реицхс гефарбтен талмудисцхен Јудентхум Јесу.” О овоме видети проф. Густаф Далман, Дие Ворте Јесу И (Лпзг 1899), С. 59 и цп. 113. Проф, П. Вернле каже (Паулус алс Хеиденмиссионар, Фреибург и. Бр. Леипзиг унд Тубинген 1899, С, 9) да су рани хришћани оно што је било ново за Христа подредили јудаизму. Видети проф. Г. В. Стевенс, Тхеологи оф тхе Нев Тестамент, стр. 43 не., да су јудаистички хришћани сматрали да је хришћанство додатак јудаизму. Према Ј. Варсцхауеру, апостол Павле је наводно имао паганску мисију јер није имао историјске основе: видети „Нови свет” ВИИ, 28 (децембар, 1898), стр. 729–730. Да, проф. Орело Коне, Јеванђеље и његова најранија тумачења, стр. 206–207. Л. Абот, Живот и писма апостола Павла, стр. 12.330. Фердинанд Прат у „Етудес публиеес пар лес перес де ла Цомпагние де Јесус” КСКСКСВИИ, 83 (20. април 1900), стр. 202. Дакле, о Посланици Римљанима проф. Орело Коне каже (Павле, стр. 61) да се „Павле овде показује као превасходно расуђивач, дијалектичар високог реда“. Видети и велечасни Џорџ Џексон, Етичко учење светог Павла 5 у „Излагачу“ 1905, В, стр. 359. Цп. Морис Гугел, Л'Апотре Паул ет Јесус-Цхрист, стр. 370–371. О њима погледајте др. Јоханес Милер, Дас персонлицхе Цхристентум дер Паулинисцхен Гемеинден нацх сеинер Ентстехунг И (Лпзг 1898), С. 16. 18–19. Видети проф. др Хајнрих Вајнел, Паулус алс кирцхлицхер Организатор (Фреибург и. Б. Леипзиг унд Тубинген 1899), С. 16. 17. С тим у вези, понекад покушавају да у потпуности избаце доктрину из хришћанства (видети Критички преглед ВИИ, 3: јул 1897, стр. 314) и сведу целу религију на ентузијазам (видети Проф. Ернст вон Добсцхутз, Дие урцхристлицхен Гемеинден: Ситтенгесцхицхт, Л.902цхе). Х. Веинел, Паулус алс кирцхлицхер Организатор, С. 12. Х. Веинел ибид., С. 6. 13. На њу се може односити само Личева претерана примедба. Карла Бомхојзера (Дас Рецхт дес Бекеннтниссес зур Ауферстехунг дес Флеисцхес у „Беитраге зур Фордерунг ехристлицхен Тхеологие” ИИИ, 2 фур 1899, стр. 74) да Павле сада наводно више није поштован као теоретичар, док многи Абот пост једноставно мисле (Тхе Аббот Тхе П. Тхе Аббот). 11), да је комбиновао мистицизам са дијалектиком. Х. Веинел, Паулус алс кирцхлицхер Органисатор, С. 4. Према Ц. Раденхаусену, Пол је наводно комбиновао екстатично сањарење са лукавством, спретношћу и сналажљивошћу (Цхристентхум ист Хеидентхум, ницхт Јесу Лехре, С. 28. 29). Види проф. Ц. Ф. Г. Хеинрици, Дер звеите Бриеф ан дие Коринтхер у Х. А. В. Меиеру у Комментар убер дас Неуе Тестамент ВИИИ, С. 53 фф. 233.267. М. Стеффен у "Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсцхафт" ИИ (1901), 3, С. 240. Х. Веинел, Паулус алс кирцхлицхер Организатор, С. 9. М. Стеффен у „Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсцхафт” ИИ (1901), 3, С. 241. Х. Веинел, Паулус алс кирцхлицхер Организатор, С. 13. Проф. Артхур Титиус, Дие неутестаментлицхе Лехре вон дер Селигкеит ИИ, С. 85. Проф. А. Титиус ибид. ИИ, С. 87 да мистицизам није довео Павла до „Траумереи унд Грубереи“. Рев. Ј. Ллевелин Давиес у Тхе Јоурнал оф Тхеологицал Студиес ИИ, 6 (јануар, 1901), стр. 206. Проф. Артхур Титиус, Дие неутестараентлицхе Лехре вон дер Селигкеит ИИ, С. 80. 81. 169; Рев Роберт Ј. Друммонд, Однос апостолског учења према учењу Христовом, стр. 32 скк., али због ових претеривања не може се тврдити (заједно са пастором Јоханном Валтером, Дер религиосе Гехалт дес Галатербриефес, Готтинген 1904, С. 12) да је концепт αμαρτωλος у истом апостолу Павлу јеврејском. ץראה־םא. Проф. Д. Фердинанд Каттенбусцх напомиње (Дас апостолисцхе Симбол, сеине Ентстехунг, сеин гесцхицхтлицхер Синн, сеине урспрунглицхе Стеллунг им Рултус унд ин дер Тхеологие дер Кирцхе ИИ, Лпзг 1900, С. 716) да су, дакле, постојале заједнице хришћанског поретка, а према томе још увек нису постојале заједнице хришћанског поретка и Павла. познавао молитву Господњу којом се тражи „опроштење дугова“, због чега идеја о постојаној молитви ове врсте није настала под јеврејским утицајима. Исто тако, према значењу Павловљевог јеванђеља, хришћанска молитва уопште је потпуно легитимна, о чему види проф. Фриедрицх Зиммер, Дас Гебет нацх ден Паулинисцхен Сцхрифтен у „Тхеологисцхе Студиен унд Скиззен аус Остпренссен” И (Конигсберг 1887), С. 117 фф; Ед. вон дер Голтз, Дас Гебет ин дер алтестен Цхристенхеит (Лпзг 1901), С. 81 фф. Стога се не можемо сложити да концепт τειλειος нема строго морално значење за апостола Павла – да изрази морално хришћанско самоусавршавање оправданог, како то оштро категорички наводи, на пример, Приват-Доз Лиц. Др Јулиус Когел, Дер Бегрифф τειλειουν им Хебраербриеф им Зусамменханг мит дем неутестаментлицхен Спрацхгебрауцх (Лпзг 1905), С. 7 фф. Рев. Ј. Ллевелин Давиес у Тхе Јоурнал оф Тхеологицал Студиес ИИ, 6 (јануар, 1901), стр. 204. Д. Алфред Реш у „Текте унд Унтерсуцхунген” КСКСВИИ (Н.Ф. КСИИ), С. 177. Тако је проф. Ад. Јулицхер о Х. Х. Вендту у „Тхеологисцхе Рундсцхау“ ИВ (1901), 5, С. 189. Проф. Артхур Титиус. Дие неутестаментлицхе Лехре вон дер Селигкеит ИИ, С. 286. Л. Абот, Живот и писма апостола Павла, стр. 110. Л. Абботт ибид., стр. 9–11. 13. 15. 18. 74. Проф. Херманн Јацоби, Неутестаментлицхе Етхик (Конигсберг и Пр. 1899), С. 327 фф. 469. Теодор Вогел, Зур Цхарактеристик дес Лукас нацх Спрацхе унд Стил (Лпзг 1897), С. 47. Проф. Г. Б. Стивенс, Теологија Новог Завета, стр. 335. 336. Проф. Хеинрицх Веинел, Дие Виркунген дес Геистес унд дер Геистер им нацхапостолицхен Зеиталфцер бис ауф Иренаеус (Фреибург и. Б. Леипзиг унд Тубинген 1899), С. 229. Проф. Паул Феме, Јесус Цхристус унд Паулус, С. 84. 84. Проф. Ц. Цлемен, Паулус ИИ, С. 317. 318. Рев каноник Рејнер Винтерботам протестује да је апостол Павле наводно био претерано практичан (Тхе Террорс оф тхе Сун анд оф Моон ин Тхе Екпоситор 1900, КСИ, стр. 365) до те мере да у писму Ефесцима говори о духовима, иако ни сам није веровао у то (стр. Тако и проф Ад. Хилгенфелд, Паулус вор дем Рицхтерстухле еинес Ритсцхлиандерс у "Зеитсцхрифт фур виссенцхафтлицхе Тхеологие" КСЛИ (1898), 2, С. 168 против претеривања Х. Веинел'а. Проф. Ферд. Катенбуш, Дас апостолисцхе Симбол ИИ, С. 716. Клод Г. Монтефјоре, Рабински јудаизам и посланице светог Павла у Тхе Јевисх Куартерли Ревиев КСИИИ, 50 (јануар, 1901), стр. 170. 172. Албрехт Тома, Гесцхицхте дер цхристлицхен Ситтенлехре ин дер Зеит, дес Неуен Тестаментес (Хаарлем 1879), С. 147–148. Албрехт Тома ибид., С. 151. Проф. Н. Ј. Болтзманн, Лехрбуцх дер неутестаментлицхен Тхеологие ИИ, С. 1. Алберт Томас, Етуде сур ла редемптион оу трипле поинт де вуе јудео-цхретиен, паулиниен ет јоханникуе (Геневе 1891), стр. 123. Фердинанд Прат у „Етудес публиеес пар лес перес де ла Цомпагние де Јесус” КСКСКСВИИ, 83 (20. април 1900), стр. 205. Проф. Г. Б. Стивенс, Теологија Павла и Јована у поређењу у Тхе Библицал Ворлд ИИИ, 3 (март, 1894), стр. 166 да је Павле био „репрезентативни хришћански школарац свог времена“. Проф. Д. Еуген Менегоз, Дие Рецхтфертигунгслехре наех Паулус унд нацх Јакобус (Гиессен 1903), С. 27. М. Стеффен у „Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсцхафт” ИИ (1901), 2, С. 122. 123, као да апостол Павле није имао „Триеб ауи еин Систем”. Проф. Г. Адолф Деиссманн, Дие неутестаментлицхе Формел “ин Цхристо Јесу” (Марбург 1899), С. 93, тај Паул “кеин Систематикер”. Проф. В. Балденспергер ин Тхеологисцхе Литературзеитууг 1899, 8, Сп. 232. Емил Соколовски, Дие Бегриффе Геист унд Лебен беи Паулус ин ихрен Безиехунген зу еинандер (Готтинген 1903), стр. 222–223. 263. Проф. Ц. Ф. Г. Хеинрици у „Неуес Сацхсисцхес Кирцхенблатт” 1895. Бр. 51, Сп. 817 да је Павле „еин Тхеоиог, абер кеин Систематикер“. Проф. Д. Ц. Ф. Носген, Гесцхицхте дер неутестаментлицхен Оффенбарунг ИИ (Мунцхен 1893), С. 187. Проф. Х. Вениел, Паулус дер Менсцх унд сеин Верк, С. 223. Проф. Ц. Ф. Носген, Гесцхицхте дер неутестаментлицхен Офтенбарунг ИИ, С. 188. Проф. Ад. Харнацк, Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте И, С. 93. 114. Ц. Веизсацкер, Дас апостолисцхе Зеиталтер, С. 105. Проф. Проф. Енгене Менегоз, Ле пецхе ет ла редемптион д'апрес саинт Паул (Париз 1882), стр. 286–287. † Еп. Михаил (Лузин), Библијска наука у ур. приредио Н. И. Троицки ИИИ: Свети апостол Павле и његове посланице, књ. 1 (-Тула 1905), стр. 4. Проф. Фриедрицх Зиммер, И Тхесс 2 3–8 еркларт ин Тхеологисцхе Студиен Проф. Б. Веисс ... даргебрацхт (Готтинген 1897), С. 250. Орелло Цоне, Паул, стр. 198. В. Е. Балл у Савременој ревији бр. 308 (август, 1891), стр. 279 (и уп. у Св. Павлу и Римском закону, стр. 1), Павлове посланице су „теолошке претње“ и он је „главни формулатор хришћанске доктрине“. Алфред Лоиси, Л'Евангиле ет л'Еглисе, стр. 25–26. Проф. Тх. Захн у Реаленцислопадие вон Херзог-Хауцк КСВ, С. 83. Др Алекандер Рохрицхт, Дас менсцхлицхе Персоненлебен унд дер цхристлицхе Глаубе нацх Паулус, С. 50. 51. Проф. Ц. Ф. Г. Хеинрици, Дас Урцхристентум, С. 72. М. Стеффен у „Зеитсцхрифт фур Тхе неутеологие10” (ИИ.9.10). 3, С. 243. Маурице Гогуел, Л'Апотре Паул ет Јесус-Цхрист, стр. 371. др Георг Шнедерман, Уебер ден јудисцхен Хинтергрунд им Неуен Тестамент (Лпзг 1890), С. 16. † Проф. Виллибалд Беисцхлаг, Дие Цхристологие дес Неуен Тестаментс (Берлин 1866), С. 203. Отто Сцхрадер, Дие Лехре вон дер Апокатастасис, С. 40. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 101. др Мартин Брукнер. Дие Ентстехунг дер паулинисцхен Цхристологие, С. 10. Пралат Др. вон Бенгел, Уебер дие Бекехрунг дес Апостолс Паулус зум Цхристентхум (Тубинген 1826), С. 78. Проф. Едуард И. Босворт, Утицај визије Дамаска на Павлову теологију у Библиотхеца Сацра ЛКСИКС, 222 (април, 1899), стр. 278. Морис Гогел, Л'Апотре Паул ет Јесус-Цхрист, стр. 367 суив. и к.ч. 392 фин. Албрецхт Тхома, Гесцхицхте дер цхристлицхен Ситтенлехре ин дер Зеит дес Неуен Тестаментес, С. 4. Проф. Артхур Титиус, Дие неутестамонтлицхе Лехре вон дер Селигкеиф ИИ, С. 2. Л. Абботт, Живот и писма Павла апостола, стр. 60. Хеинр. Акел Вимклер, Дер Стоицисмус еине Вурзел дес Цхристентхумс (Лпзг 1878), С. 21. Проф. Паул Вернле. Дие Анфанге унсерер Религион (Тубинген унд Леипзиг 1901), С. 219. Проф. Орело Цоне, Јеванђеље и његова најранија тумачења, стр. 228. Види и Едуард Гримм, Дие Етхик Јесу (Хамбург 1903), С. 9, где Христ наводи (С. 239) „Енгхезигкеит“ о другом доласку и последњем суду. Проф. С. Ф. Г. Хеинрици, Дас Урцхристентум, С. 71. В. Е. Балл, Свети Павле и римски закон, стр. 1 и у Тхе Цонтемпорари Ревиев бр. 308 (август, 1891), стр. 279. Међутим, ова заслуга се обично ограничава на чињеницу да је Павле само дијалектички открио антијудаизам и универзализам хришћанства: видети Виллиам Мацкинтосх, Тхе Натурал Хистори оф тхе Цхристиан Религион, стр. 353. 354. А. Ф. Рудолф Хоернле каже (у "Тхе Хибберт Јоурнал" И, 4; јул 1903, стр. 798) да је пре Павла заправо постојала само јеврејска секта, која је ускоро изумрла. В. Р. Цасселс, Натприродна религија И, стр. 194, попул. ед. стр. 113, „Павле је практично аутор црквеног хришћанства“. Видети проф. Арнолд Меиер, Дие модерне Форсцхунг убер дие Гесцхицхте дес Урцхристентумс (Фреибург и. Б. 1898), С. 5. Георг Лассон, Уебер дие Бекехрунг дес Паулус, С. 2–3. Проф. П. Вернле, Паулус алс Хеиденмиссионар, С. 6. Проф. Артхур Титиус, Дие неутестаментлицхе Лехре вон дер Селигкеит ИИ, С. 290. Ј. Салвадор, Јесус-Цхрист ет са доктрина ИИ (Париз 1865), стр. 208. Проф. Ад. Харнацк, Дас Весен дес Цхристентумс (Лпзг 1900), С. 110. Проф. Ад. Харнацк, Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте И, С. 53. Т. Фаллот, Ку’ест-це ку’уне Еглисе? Парис 1897. П. 16: „Саинт Паул ест пар екцелленце доцтеур де л’Еглисе.“ Тако проф др Руд. Фриедр. Грау, Паулинисцхе Тхеологие ин Хандбуцх дер тхеологисцхен Виссенсехафтен хераусг. вон проф. О. Зоцклер И С. 599. Р.–Н. Цлериссац, Де саинт Паул а Јесус-Цхрист (Париз, 1899), стр. 4 о Павлу, том „ц’ест ун солдат диалецтициан“. Патон Ј. Глоаг, Увод у католичке посланице (Единбург 1887), стр. 10. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 48. Албрехт Тома, Гесцхицхте дер цхристлицхен Ситтенлехре ин дер Зеит дес Неуен Тестаментес, С. 152. Видети Виллиам Мацкинтосх, Тхе Натурал Хистори оф тхе Цхристиан Религион, стр. 403. Видети проф. Х. Ј. Холтзманн, Лехрбуцх дер неутестаментлицхен Тхеологие ИИ, С. И. 207. Проф. Орело Цоне, Јеванђеље и његова најранија тумачења, стр. 229. Проф. О. Цоне ибид., стр. 39л–392. 376. 377. 378. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 102 фф. Проф. ХЈ Холтзманн, Лехрбуцх дер неутестаментлицхен Тхеологие ИИ, С. 203. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 580. Морис Гогел, Л'Апотре-Паул ет Јесус-Цхрист, стр. 1. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 337. 338. 391. 404–405. 436. Проф. Албрецхт Тхома, Дие Генесис дес Јоханнес-Евангелиумс (Берлин 1882), стр. 92–93. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 404. В. Мацкинтосх, Тхе Натурал Хистори оф тхе Цхристиан Религион, стр. 405. Фердинанд Прат у „Етудес публиеес пар лес перес де ла Цомпагние де Јесус” КСКСКСВИИ, 83 (20. април 1900), стр. 207 суив. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 78. Проф. Артхур Титиус, Дие неутестаментлицхе Лехре вон дер Селигкеит ИИ, С. 3. Проф. Еуген Менегоз, Дие Рецхтфертигунгслехре нацх Паулус унд нацх Јакобус, С. 23. 24. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 74. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 58–59. Вилијам Мекинтош. Природна историја хришћанске религије, стр. 432. В. Мацкинтосх ибид., стр. 382. В. Мацкинтосх ибид., стр. 392. В. Мацкинтосх ибид., стр. 432. В. Мацкинтосх, Природна историја хришћанске религије, стр. 397. В. Мацкинтосх ибид., стр. 394. 397. В. Мацкинтосх ибид., стр. 387. Види такође Морис Гогел, Л'Апотре Паул ет Јесус-Цхрист, стр. 307 суив. 311 суив. В. Мацкинтосх, Тхе Натурал Хистори оф тхе Цхристиан Религион, стр. 385. 386. 404. Види проф. Хеинрицх Веинел, Дие Ауслегунг дес Апостолисцхен Бекенутниссес вон Ф. Каттенбусцх унд дие неутестаментлицхе Форсцхунг у „Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсцхафт” ИИ (1901), И, С. 32–33. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 390. Ј. Варсцхауер у Тхе Нев Ворлд ВИИ, 28 (децембар, 1898), стр. 723 скк. Ј. Варсцхауер ибид., стр. 738. Ј. Варсцхауер ибид., стр. 737. Проф. Х. Ј. Болтзманн, Лехрбуцх дер неутестаментлицхен Тлиеологие ИИ, С. 133. Орелло Цоне, Паул, стр. 30, то оправдање вером у Павлову формулацију „није уживало такво богатство и представља доктрину сумњиве етичке вредности“. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 439.579–580. В. Мацкинтосх ибид., стр. 339. В. Мацкинтосх ибид., стр. 393. В. Мацкинтосх, Тхе Натурал Хистори оф тхе Цхристиан Религион, стр. 433. В. Мацкинтосх ибид., стр. 401. В. Мацкинтосх ибид., стр. 434. Проф. Х. Х. Вендт, Дие Лехре дес Паулус верглицхен мит дер Лехре Јесу у Зеитсцхрифт фур Тхеологие унд Кирцхе ИВ (1894), И, С. 76. Ц. Раденхаусен, Цхристентхум ист Хеидентхум, ницхт Јесу Лехре, С. 28. Г. Раденхаузен ибид., С. 124. Проф. Х. Ј. Холтзманн, Лехрбуцх дер неутестаментлицхен Тхеологие ИИ, С. 143. 144. Проф. О. Пфлеидерер, Дер Паулинисмус, С. 4; к.ч. његов Утицај апостола Павла на развој хришћанства (Лондон 1885), стр. 99. 284–286. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 579. Ц. Веизсацкер, Дас апостолисцлие Зеиталтер, С. 145. Др Алберт Швеглер, Дас нацхапостолисцхе Зеиталтер И (Тубинген 1846), С. 115. Лоуис Ганглофф, Ессаи сур ла генесе де л'Евангиле Паулиниен (Стразбур 1868), стр. 27. Ц. Холстен, Дас Евангелиум дес Паулус ИИ, С. 55. Проф. О. Пфлеидерер, Дер Паулинисмус, С. 3л. 33. Ц. Холстен, Дас Евангелиум дес Паулус ИИ, С. 133. Проф. Др. Тхеодор Зиеглер, Гесцхицхте дер цхристлицхен Етхик ИИ (Страссбург 1886), С. 72. Сви ови аутори оштро наглашавају да апостол Павле није имао чињеничне податке да своју целокупну христологију уопште није градио, полазећи само од апстракције, полазећи само од апстракције. о смрти и васкрсењу Спаситеља. Ферд. Цхр. Баур, Ворлесунген убер Неутестаментлицхе Тхеологие, С. 130. 132. Др. К. Р. Костлин, Дер Лехрбегрифф дес Евангелиумс унд дер Бриефе Јоханнис, С. 289. Проф. Х. Ј. Холтзманн, Лехрбуцх дер неутестамент, Лехрбуцх дер неутестамент 2217 ИИ. такође проф. ур. Графе у "Тхеологисцхе Рундсцхау" И (1897), 1, С. 29. Негира развој, нпр. Патон Ј. Глоаг, Увод у Павлове посланице (Единбург 1874), стр. 49. Каноник Едвард Л. Хикс, Свети Павле и хеленизам у Студиа библица ет еццлесиастица ИВ (Окфорд 1896), стр. 10. Проф. ХЈ Холтзманн, Лехрбуцх дер неутестаментлицхен Тхеологие ИИ, С. 192. Чак и проф. В. М. Рамсаи каже (Ст. Паул тхе Травелер анд тхе Роман Цитизен, Лондон 1896, стр. 260): „што се тиче његове доктрине, лаж (Павле) је постао јасније свестан њеног карактера, што је прецизније и одређеније у њеном представљању.” Проф. В. М. Рамсаи ибид., стр. 46 и његов Историјски коментар на посланице Коринћанима у Тхе Екпоситор 1901, В, стр. 359. 360. Проф Едв. И. Босворт у "Тхе Библиотхеца Сацра" ЛКСИКС, 222 (април, 1899), стр. 298. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 15. Видети Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 351. Видети и проф. В. Вреде, Паулус, С. 29, а против тога и проф. Паул Феине, Дас гесетзесфреие Евангелиум дес Паулус, С. 47 фф. Против овога, видети В. Мацкинтосх 1. цит., стр. 453; Орелло Цоне, Паул, стр. 75; Проф. Арнолд Меиер, Дие модерне Форсцхунг убер дие Гесцхицхте дес Урцхристентумс, С. 29. Тако Ј. Варсцхауер у „Новом свету” ВИИ, 28 (децембар 1898), стр. 725 скк., али види против и Проф. С. Цлемен, Паулус ИИ, С. 215. Ц. Раденхаусен, Цхристентхум ист Хеидентхум, ницхт Лехре Јесу, С. 30. Орелло Цоне, Паул, стр. 430. Др Ј. Хамбургер у својој Реал-Енцицлопадие дес Јудентумс ИИИ, 5 (Лпзг 1900), С. 80. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 430. В. Мацкинтосх ибид., стр. 461. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 73. 92. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 84. Ферд Цхр. Баур, Ворлесунген убер Неутестаментлицхе Тхеологиа. С. 130. 132. Ц. Раденхаусен, Цхристентхум ист Хеидентхум, ницхт Лехре Јесу. С 83: „Паул ерлаубте сцхон дамалс ин јесуитисцхер Веисе Гевиссенсворбехалте (1. Кор. 10).“ Проф. Х. С. Вендт у "Зеитсцхрифт фур Тхеологие унд Кирцхе" ИВ (1894), 1, С. 77. Видети и пречасног Џорџа Џексона у „Тхе Екпоситор” 1905, В. стр. 359, а једнака к.ч. Роберт Р. Драмонд у "Академији" бр. 1195 (30. март 1895), стр. 272ц. Цп. Проф. Ц. Ф. Г. Хеинрици у Неуес Сацхсисцхес Кирцхенблатт 1895, бр. 49, Сп. 785. Посебно оштро проф. Паул Вернле, Дер Цхрист унд дие Сунде беи Паулус (Фреибург и. Б. унд Леипзиг 1897), С. 101. Видети В. Р. Цасселс, Супернатурал Религион ИИИ, стр. 551 кв. (попул. ерт. п. 892 кв.). Проф. Г. Б. Стивенс, Теологија Новог Завета, стр. 331. Проф. Пол Фејн наводи само да је доктрина закона добила од светог Павла потпуност и пре писања његових писама (Дас гесетзесфреие Евангелиум дес Паулус, С. 186). Тако проф. Енгене Менегоз, Ле пецхе ет ла редемптион д’апрес саинт Паул, стр. 7 суив. 160, проф. Авг. Сабатиер проширује овај развој до и укључујући Филипљане (видети ибид, стр. 86). Видети о томе у † Проф. А. В. Бруце, Ст. Паул'с Цонцептион оф Цхристианити (Единбург 1894), стр. 6 скк. и у Тхе Екпоситор 1893, 1, стр. 5 скк. Према проф. Н. Ј. Холтзманну, Лехрбуцх дер неутестаментлицхен Тхеологие ИИ, С. 217. Апостол Павле је углавном само објективизирао религиозно искуство свог живота. Видети Виллиам Мацкинтосх, Тхе Натурал Хистори оф тхе Цхристиан Религион, стр. 380. Цхристиан Рогге, Дер ирдисцхе Беситз им Неуен Тестамент, сеине Беуртеилунг унд Вертсцхатзунг дурцх Цхристус унд дие Апостел (Готтинген 1897), С. 112. Рицхард Дресцхер, Дас Лебен Јесу беи Паулус (Гиессен 1900), С. 53 и видети Др Алекандер Рорицхт, Дас менсцхлицхе Персоненлебен унд дер цхристлицхе Глаубе нацх Паулус. С. 148. Видети Рев. Х. А. А. Кеннеди, Концепција Светог Павла о духу као залогу у „Тхе Екпоситор“ 1901, Кс, стр. 274. Т. Цолани, Јесус-Цхрист ет цроианцес мессианикуес до сон темпс (Стразбур 1864), стр. 163. Проф. Артхур Титиус, Дие неутестаментлицхе Лехре вон дер Селигкеит ИИ, С. 123, признајући (С. 104) једностраност прихватања близине спасења као „Хеилсгегенварт“ (С. 98), као и противречности у конструкцији Павлова (С. 112) (С. 112). Проф. А. Титиус ибид. ИИ, С. 157. 162. 165. 168. Видети проф. П. Вернлеа у "Тхеологисцхе Рундсцхау" ИИИ (1901), 2, С. 48. С. Баринг-Гоулд, А Студи оф Ст. Паул (Лондон 1897), стр. 316. С. Баринг-Гоулд ибид., стр. 408–409. др Цхр. А. Бугге, Дас Цхристентум алс Религион дес Фуртсцхритис (Гиессен 1900), С. 24. Ц. Раденхаусен, Цхристентхум ист Хеидентхум, ницхт Лехре Јесу, С. 239. Видети Проф. Орелло Цоне, Паул, стр. 20. Рев. Давид Смитх у "Тхе Екпоситор" 1901, Кс, стр. 287 да је Павле био Јеврејин по говору, по изразу доктрине, по осећању. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 403. Дакле, др Саломон Маркус Шилер-Синиси, Свети Павле са јеврејске тачке гледишта у "Излагачу" 1886, КСИ, стр. 330-333, који у овим интересима бележи и привлачи Дела. 16:3 и Гал. 2:3 (Јеврејску расу и веру одредила је њихова мајка), 1. Кор. 6:1. 6 (Јевреј не треба да суди Јевреју), 1 Тим. 5:1 (ученим људима, рабинима, није било дозвољено да укоравају у јавности), Дела апостолска. 6:3 (институција „седам“ изабраних врлих људи није се појавила у јудаизму у 4. веку), 1. Тим. 5:3 (оправдава рабински превод Језека 44:22), Рим. 7:22 (потврђује рабинско мишљење да проклетство Адамовог греха оптерећује човечанство све до Месије), 1. Кор. 10:2 (објашњава одговарајућу талмудску поруку о Мојсију), 1. Кор. 15:37 (аналогија о древности жита), 52 (о труби на суду), Филип. 4:18 (о изливању узлива на олтар), 1. Тим. 1:15. 4:9. 2 Тим. 2:11. Титу 3:8 (у корист дугогодишњег постојања литургијске молитве Емет вејацеб), Еф. 4:13 (о постојању кабалистичких књига). Уопштено говорећи, Бертолд фон Шотенфелд каже за Нови завет да су многи његови изрази или преузети из Талмуда или су му суседни (Вас мусс ман вом Талмуд виссен? Берлин 1904. С. 54). Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије стр. 85. Видети проф. В. Боуссет, Јесу Предигт ин ихрем Гегенсатз зум Јудентум (Готтинген 1892), С. 130, да Јеванђеље открива и развија скривене тенденције Старог завета, али протестује против преовлађујућих тенденција фарисеја (видети такође Рев. Учење Христово, стр. 43), са чиме се не слаже и проф. Паул Феине (Дас гесетзесфреие Евангелиум дес Паулус, С. 1). Стога Лиц. Јоханес Боехмер примећује (Дас Библисцхе „ин Намен”, Гиессен 1898, С. 87) да се довољношћу Завета елиминише свака потреба за мишном, таргумом и другим јеврејско-рабинским споменицима за Нови завет. Орелло Цоне, Паул, стр. ВИИ. Дакле † проф. Франц Делитзсцх у писму др И. П. Смилгу: видети „Излазак сунца” 1902, КСИИ, стр. 41. Видети Проф. Орело Цоне, Јеванђеље и његова најранија тумачења, стр. 208. Др Мартин Бруцкнер, Дие Енстехунг дер паулинисцхен Цхристологие, С. 4. М. Бруцкнер ибид., С. 109. 173. М. Бруцкнер ибид., С. 171. Проф. О. Пфтеидерер, Дас Урцхристентхум, С. 154. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 389. В. Мацкинтосх ибид., стр. 343. Проф. В. Балденспергер ин Тхеологисцхе Литературзеитунг 1899, 8, Сп. 228. Видети Библисцхе Зеитсцхрифт ИИИ (1905), 2, С. 203. Проф. П. В. Сцхмиедел у Тхе Хибберт Јоурнал И, 4 (јул 1903), стр. 795. Цхр. А. Бугге налази (Дас Гесетз унд Цхристус нацх дер Ансцхауунг дер алтестен Цхристенгемеинде у „Зеитсцхтифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсцхафт” ИВ [1903], 2, С. 97 фф.) налази у јудаизму чак и за Павлов предуслов против Проф. Н. Н. Вендт у “Зеитсцхрифт фур Тхеологие унд Кирцхе” ИВ (1894), 1, С. 75 и цп. овоме проф Ад. Јулицхер у „Тхеологисцхе Рундсцхау“ ИВ (1901), 5, С. 189. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 385. Ханс Волмер каже (Дие алттестаментлицхе Цитате беи Паулус, Фреибург и. Б. унд Леипзиг 1895, С. 5): „након што су – са превазилажењем древног концепта надахнућа – у списима Новог завета почели да праве разлику између љуске и житарица, након тога је сада признато гледиште супранаталног Павла чак и са тачке гледишта супранаталног Павла. тумачење Б. Завет није неопходан“. Цхр. А. Вигге, Дас Цхристентум алс Религион дес Фортсцхриттс, С. 59. Проф. О. Пфлеидерер, Утицај апостола Павла на развој хришћанства, стр. 288–289, да код апостола Павла имамо право да тражимо само дух, као што је он то чинио у односу на Стари завет. Проф. Ауг Сабатиер у "Ревуе Цхретиенне" 1900, бр. 1, стр. 19. С. Холстен у „Зеитсцхрифт фур виссенсцхафтлицхе Тхеологие” ХЛИИИ (Н.Ф. ВИИИ фур 1900), 2, С. 229. Проф. Ауг. Сабатиер у "Ревуе Цхретиенне" 1900, бр. 2, стр. 118. Др Мартин Бруцкнер, Дие Ентстелмнг дер паулинисцхен Цхристологие. С. 29. 32. Орелло Цоне, Паул, стр. 280 и у Тхе Нев Ворлд ИИИ, 10 (јун 1894), стр. 275. Проф. др Карл Муллер, Беобацхтунген зур паулинисцхен Рецхтфертигунгслехре (Лпзг 1905), С. 6 фф. Др Мартин Бруцкнер, Дие Ентстехунг дер паулинисцхен Цхристологие, С. 40. 46. Одавде се закључује да је апостол Павле за инкарнацију дозволио „дие субстантиелле Верандерунг“ (проф. В. Вреде, Паулус, С. 54), а затим је у простом човеку историјском С. видео само једног 55 историјског Христа. М. Бруцкнер, Дие Ентстехунг дер паулинисцхен Цхристологие, С. 190. Међутим, други (с правом) наводе бледење месијанских идеја (Проф. Артхур Титиус, Дие неутестаментлицхе Лехре вон дер Селигкеит ИИ, С. 160), чиме се још увек негира догма о крсту или апостолској смрти Павла. Месије (Прет. Роберт Ј. Друммонд, Однос апостолског учења према Христовом учењу, стр. 220–221). М. Бруцкнер, Дие Ентстехунг дер паулинисцхен Цхристологие, С. 69. 70. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 87. В. Вреде ибид., стр. 53–54. Вилијам, Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 437. В. Мацкинтосх ибид., стр. 387. 397. В. Мацкинтосх ибид., стр. 400. Проф. Теодор Зиглер, Гесцхицхте дер цхристлицхен Етхик ИИ, С. 90. Алфред Лоиси, Л'Евангиле ет л'Еглисе, стр. 180 и к.ч. о сличним ставовима овог аутора Е. Порталие, Догме ет хистоире у “Буллетин де ла литтературе еццлесиастикуе” публие пар л'Институт Цатхоликуе. де Тоулоусе: Февриер-Марс 1904, стр. 98 суив. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 378. М. Стеффен у "Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсцхафт" ИИ (1901), 3, С. 247. Проф. Паул Вернле. Дие Анфанге унсерер Религион, С. 173. Проф. П. Вернле ибид., С. 189. На пример, за апостолску етику се каже да је мало оригинална, скоро потпуно јеврејска (проф. В. Вреде, Паулус, С. 69). Генерално, Хенри Сент Џон Текереј покушава да убеди да је рабинизам наводно сличан хришћанству, без обзира на ово друго и да је позајмљен од првог (Однос Светог Павла према савременој јеврејској мисли, стр. 26) Цп. и Рев Роберт Ј. Друммонд, Однос апостолског учења према учењу Христовом, стр. 388–389, као да свети Павле има јеврејски тип учења, који се не среће код првоапостолских (р. 400–401), иако је јелински јеванђелиста ипак ближи Христу (р. 447). Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 390. Проф. Орело Цоне, Јеванђеље и његова најранија тумачења, стр. 152. Видети проф. Паул де Лагарде, Деутсцхе Сцхрифтен, С. 57. Имамо посебног клеветника Павла уопште (уп. и † Проф. А.Ф. Гусев, О суштини религиозног и моралног учења Л.Н. Толстоја, Казан 1902, стр. 75) и по овом питању је гр. Л.Н. Толстој, који, на пример, пише: „Не разумевши у потпуности Христово учење, и не знајући га онако како је изражено у Јеванђељу по Матеју, (апостол Павле) га је повезао са учењем фарисејског предања, а самим тим и са свим учењима Старог завета. Павле се обично сматра апостолом. обрезање, итд. Али доктрину предања, везу Старог Завета са Новим увео је у хришћанство Павле, а ово учење о предању, ово начело предања било је главни разлог за искривљење хришћанског учења и његовог погрешног разумевања Од Павловог времена почиње хришћански Талмуд, који се назива учењем цркава, постаје потпуна карика цркава, а не потпуна карика. откровења, које је почело од постанка света и траје у Цркви до данас“ (Сажетак Јеванђеља; ур. М.К. Елпидипа, Женева 1890, стр. 12). "Учење Христово проповеда непосредну комуникацију између човека и Бога, одбацује свако учење и тврди да је учење извор сваког зла у свету. И тако први фарисеј Павле, не разумевајући учење, покупи речи и пожури да свакога брзо поучи некаквој спољашњој вери у васкрслог и искупљеног Христа. Он сам учи, уређује га, уређује свет, у његово име своди учење и зло. „Када Павле учи, Јеванђеље још не постоји, а учење Христово је готово непознато, а Павле, мењајући једно сујеверје другим, проповеда га свету. И многи су га прихватили, једни су га заменили јудаизмом, други хеленизмом. Али појављују се Јеванђеља по Матеју и Луки, и у њима је цијела страна учења Христовог је јасно; у, а вера у Христа је представљена као вера у новог додатног Бога, Месију“ (Веза и превод четири јеванђеља ИИИ, Женева 1894, стр. 73–74). Павлови списи, који укључују неспоразуме, „често не само да немају ништа заједничко са Јеванђељем и посланицама Јована, Петра и Јакова, већ им често противрече” (ибид. И, Геневе 1892, стр. 12), због чега можемо говорити само о „павлинској” вери, а не о Христовој. (ибид.7). Хенри Сент Џон Текереј бележи рабинске легенде о апостолу Павлу – о паду (Однос о! Св. Павла према савременим Јеврејима. Мисао, стр. 52 ск. 159), о Јанију и Омрију (стр. 215-222), и Рев. Др Вм. Вебер истиче да је хеленски јеванђелиста, као син својих година, делио рабинско мишљење о телесном опхођењу анђела са ћеркама људским (Пост. 6,2) и да је управо с обзиром на толику опасност заповедио женама да на црквеним састанцима буду покривене главе, због чега аутор препоручује да се у графитним схваћањима (Графитсцхрифт схерилл) разликује од виссенсцхафтлицхе Тхеологие" КСЛВИ [Н. П. КСИ фур 1903], 4, С. 497 499). В. Р. Цасселс наводи да су генерално „новозаветни писци делили популарна сујеверја Јевреја“ (Супернатурал Религион И, Лондон 1875, стр. 141, попул. ед., стр. 84), на пример, Свети Павле о броју небеса и о месту раја међу њима (РЗе Кабисцх не. Тест). Виссен.“ ВИ | 1905], 2, С. 133–134). др Мартин Брикнер, Дие Ентстехунг дер паулинисцхен Цхристологие. С. 191. Понекад се у вези са овим истиче да у Еф. 1:20 и пар. Апостол значи „феиндлицхе Енгелмацхте“: видети у Проф. Д Алфред Сееберг, Дер Катецхисмус дер Урцхристенхеит (Лпзг 1903), С. 79. Проф. О. Пфлеидерер, Дер Паулинисмус, С. 18. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 134. А према проф. Х. Х. Вендту (у „Зеитсцхрифт фур Тхеологие унд Кирцхе” ИВ [1894], 1, С. 61) фактори Јеванђеља леже у јудаизму. Н. Воллмер, Дие алттестаментлицхен Цитате беи Паулус, С. 80: „В. Завет, јудаизам и ранохришћанска традиција сачувана у Логији пружили су нити и боје од којих је састављена шаролика тканина паунизма.“ Проф. др Херман Гункел наглашава (Зум религионсгесцхицбтлицхен Верстанднис дес Неуен Тестаментс у „Форсцхунген зур Религион унд Литератур дес Алтен унд Неуен Тестаментс“ И, 1, Готтинген 1903, С. 27) да је време хришћанства постало једно време хришћанства, пошто је ранији јудаизам био другачији од њега око њега. арамејску верску заједницу универзалистичког карактера, зашто чак и језичко-хришћанска црква – према проф. Ад. Харнацк (Дие Миссион унд Аусбреитунг дес Цхристентумс ин ден ерстен дреи Јахрхундертен, Лпзг 1902, С. 50) је само преобраћени јудаизам. Проф. Хајнрих Вајнел чак наводи (Јесус им неузехнтен Јахрхундерт, Тубинген унд Леипзиг 1903, стр. 54) да су наслеђе јудаизма и утицај оријенталистичких мешаних религија играли значајнију улогу у хришћанској цркви од Исусовог Јеванђеља. Проф. Д. Ерицх Хаупт, Реицх Готтес, Гемеинде, Кирцхе ин ихрер Бедеутунг фур цхристлицхе Глаубен унд Лебен у „Зеитсцхрифт фур Тхеологие унд Кирцхе” ИИ (1892), 1, С. 3–4. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 462. В. Мацкинтосх ибид., стр. 389. Против овога видети Георг Лассон, Уебер дие Бекехрунг дес Паулус, С. 10, а о величини Павловљевих мисионарских успеха, уп. и Приват-доз. Др Рудолф Кнопф, Дас нацхапостолисцхе Зеиталтер: Гесцхицхте дер цхристлицхен Гемеинден вом Бегинн дер Флавиердинастие бис зум Енде Хадрианс (Тубинген 1905), С. 48 фф. Ј. Варсцхауер у Тхе Нев Ворлд ВИИ, 28 (децембар, 1898). стр. 733 скк. Рабин др Јозеф Ешелбахер, Дас Јудентум унд дас Весен дес Цхристентумс (Берлин 1905), стр. 128–130. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 338. Проф. О. Пфтеидерер налази (Дас Урцхристентхум, С. 176) за паун "Доппелвурзор" у фарисејству и хеленизму. Такође и проф. Орело Коне, Јеванђеље и његова најранија тумачења, стр. 228–229. Цп. о томе проф. Ц. Ф. Носген, Гесцхицхте дер неутестаментлицхен Оффенбарунг ИИ, С. 164. Проф. Х. Ј. Холтзманн, Лехрбуцх дер неутестаментлицхен Тлиеологие ИИ, С. 65 фф. 143. Проф. О. Пфлеидерер налази (Дас Урцхристентхум, С. 304 и И, С. 330) код Павла комбинацију јеврејске вере у Бога и платонских нада о бесмртности душе. Проф. О. Пфлеидерер сматра (ибид., С. 305) да је вера павлинистичких заједница христијанизовани хеленизам. Видети проф. Р. Лобстеин, Ла нотион де ла преекистенце ду Филс де Диеу (Париз 1883), стр. 82. Према проф. Паулу Вернлеу, Паул има више јеврејских елемената (Дие Анфанге унсерер Религион, С. 177), али је и њихова промена грчким концептима несумњива (С. 134). Др Цхристиан Рогге, Дие Ансцлиауунген дес Апостелс Паул ус вон дем религиос-ситтлицхен Цхарактер дес Хеидентумс ауф Гранд дер виер Хаупббриефе (Лпзг 1888), С. 46. Према професору Х. Ј. Холтзманну, Павле има посебан производ интеракције јеврејских и хеленских фактора (Лехрбуцх дер неутестаментлицхен Тхеологие ИИ, С. 143) са додацима у популарном „Унтерстромунгону“ (С. 207). † Проф. Виллибалд Беисцхлаг, Неутостаментлицхе Тхеологие ИИ (Халле а. С. 892), С. 23. Видети † Проф. А. Б. Бруце, Павлова концепција хришћанства, стр. 216–217 и у Тхе Екпоситор 1893, КСИ, стр. 356–357. Проф. Е. Х. Вендт у „Зеитсцхрифт фур Тхеологие унд Кирцхе“ ИВ (1894), 1, С. 61 само признаје код Павла само извесно саучесништво постхришћанских традиција и мишљења. Проф. Паул Вернле, Дие Анфанге унсерер Религион, С. 196. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 436. 437. Проф. П. Вернле, Дие Анфанге унсерер Религион, С. 134. 207. Проф. Алберт Ревил, Исус де Назарет ИИ (Париз 1897), стр. 432 да Павле има „ун системе тхеологикуе етрангер аук Евангилес“. Др. Е. Грунебаум, Дие Ситтенлехре дес Јудентхумс андем Бекеннтниссен гегенубер (Страссбург 1878), С. 224: „ер (Паулус) ист ауцх дер воллендесте Гегенсатз геген дас урспрунглицхе Цхристентхум, виеерс ние ергангелт ин .“ Даље се закључује да ако је Христос имао унутрашњу противречност, онда је Павле имао још више неслагања са Њим (Фелик Перлес, Боуссет’с Религион дес Јудентнмс им неутестаментлицхен Зеиталтер, Берлин 1903, С. 20), на пример, о Христовом суду, који нису сви прогнозирали временске прилике Ј.Т. ет цроианцес мессианикуес де сон темпс, 154–155). Ернест Ренан сумња да ли је идеја Цркве била у Христовом уму (Вортраге, С. 33), пошто је дошла касније са делом († Проф. Ф. Ј. А. Хорт, Тхе Цхристиан Еццлесиа, Лондон 1897, стр. 107 скк. и цп. Рев. Проф. Проф. Г. Г. Г. Г. Хајдзија из Б., Ј. Диблејст. стр. 72) и постепено се повећава или развија (види Цхарлес Цалиппе, Ла лои де цроиссанце данс л'Еглисе ет данс Хистоире д'апрес л'апотре Саинт Паул у "Анналес де пхилосопхие цхретиенне" ЛКСКС: Аврил 1900, стр.) 96. стр. Видети, на пример, Т. Е. Хуклеи, Сциенце анд Морал ин Цоллецтед Ессаис ИКС: Еволутион анд Етхицс анд Отхер Ессаис (Лондон 1894), стр. 145: „Али има доста људи у хришћанству који сматрају да је очигледно да је такође наследило добар део од паганизма и јудаизма; и да би, ако би стоици и Јевреји опозвали своје завештање, морална својина хришћанства веома мало схватила. Цп. више о томе у Рев. Роберт Ј. Друммонд, Однос апостолског учења према учењу Христовом, стр. 39 и велечасни Џорџ Џексон у "Излагачу" 1905, И, стр. 47. Видети Рев. Х. Н. Бате у Тхе Јоурнал оф Тхеологицал Студиес ИВ, 14 (јануар, 1903), стр. 308 (у вези ван Манен'а). Проф. В. Боуссет, Дер гегенвартиге Станд дер неутестаментлицхен Еинлеитунгсвиссенсцхафт у „Тхеологисцхе Рундсцхау” И (1897), 1, С. 6: „Ман ентсцхлиест сицх неуердингс ницхт мехр со леицхт, еин фа д цх. Фалсцхунг зу еркларен Наментлицх ист ес Харнацк , дер виедерхолт дарауф хинвеист, дасс Псеудонимитат ауцх ин ден ерстен цхристлицхен Јахрхундертен нур ин гевиссен Грензен (беи Апокалипсенцхрифтен зкирцхен) . гехорте, еин еинфацхер практисцхер Бриеф унтер фалсцхем Намен еине бевуссте Фалсцхунг блеибт ира ерстен унд им звеитен Јахрхнндерт вие иин неузехнтен, еин псицхологисцхес Ратсел зум миндестенс беи дертумгеистиген Сцхохенрифт гехистицхен.“ Проф. др Густав Кругер, Критик унд Уеберлиеферунг ауф дем Гебиете дер Ерфорсцхунг дес Урцхристентумс (Гиессен 1903), С. 19–20. Посебно оштро и доследно видети Едвин Јохнсон, Антикуа Матер: а Студи оф Цхристиан Оригинс (Лондон 1887). Чак и проф. В. Ц. ван Манен протестује против мишљења да Паул уопште није постојао: видети чл. „Павле“ у Енцицлопаедиа Библица изд. аутора проф. Т. К. Цлеине и Ј. С. Блацк ИИИ (Лондон 1902), цол. 3632. О холандској школи видети проф. С. Цлемен, Паулус И, С. 6–7. 9 фф. 12 фф. 15 и даље, али против ње и против њеног оштрог порицања свих Павлових посланица, види проф. Густ. Кругер, Критик унд Уеберлиеферунг ауф дем Гебиете дер Ерфорсцхунг дес Урцхристентумс, С. 8–9, Проф. Х. Веинел. Паулус дер Менсцх унд сеин Верк, С. 314, па чак и проф. В. Вреде, Паулус, С. 2–3. Види, на пример, Царл Хеседамм, Дер Ромербриеф беуртхеилт унд гевиертхеилт: еине критисцхе Унтерсуцхунг (Ерланген унд Леипзиг 1891), С. 8 фф. ; Штавише, аутор углавном пориче чудо. Пастор Алберт Калтхофф каже да вероватно није сачуван ниједан ред из историјског Павла (Дас Цхристус-Проблем: Грундлиниен зу еинер Созиалтхеологие, Лпзг 1903, С. 13 фф. 110 фф.) и да су се актуелна писма Павлове појавила у време цара (98. Дие 17). Цхристентумс, С. 74–75), а рабин др Јозеф Ешелбахер их датира у 2. век. (Дас Јудентумс унд дас Весен дес Цхристентмнс, С. 145 и даље), верујући да потичу из паганских кругова (С. 148. 151). С. Хеседамм, Дер Ромербриеф, С. 81. Видети Рев. Алфред Плуммер у Тхе Цритицал Ревиев КСИИ, 6 (новембар 1902), стр. 489. Види Лоуис Гуиллини, Саинт Паул ет л'ауторите (Монтаубан 1896), стр. 22. Проф. Г. Б. Винер у Библисцхес Роалвортербуцх ИИ (Лпзг 1848), С. 215–216 Апостол језика је све слободно развио из неких података на основу старозаветних споменика и верских потреба, а проф. деловао, који је обрадио резултате личног унутрашњег искуства јеванђелисте, црпећи материјал из идеја његовог времена и познате ситуације. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 383. В. Мацкинтосх ибид., стр. 334 да Павловљеве догме нису идентичне са Христовом религијом и битно је мењају. Да би то поткрепили, они понекад истичу да је апостол Павле био болестан човек, и да се много претпоставки даје о његовим слабостима (уп. горе) и видети Рев. Проф. В. Мензицс Алекандер, Ст. Паул'с Инфирмити ин Тхе Екпоситори Тимес КСВ, 10 [јул 1904], стр. 469–473: КСВ, 12 [септембар 1904], стр. 545–548). Изразио је (проф. В. М. Рамсаи) да је чак и на свом првом путовању у Ликаон-Писидијски округ добио маларију (уп. против Проф. С. Цлемен, Паулус И, С. 24 Анм.) или малтешку грозницу (В. М. Алекандер И. цит. КСВ, 12, 12, стр. 5847), чак и Преедрос – Е547. (видети против С. Клемена И. цит.) или уопште (према Тал. ИВ, 14) са нечим што може да изазове гађење (Ц. Цлемен ибид. ИИ, С. 117). Међутим, „ране Господње на телу“ (Гал. 6,17) заправо говоре о духовним и физичким ранама или недаћама зарад Христовог крста (видети и Д. Алфред Ресцх у „Текте унд Унтерснцхунген“ КСКСВИИ [Н. Ф. КСИИ фур 1904], С. са много обима и трудом 268), и перипетије апостолског живота директно уверавају да свети Павле није био тако болестан или физички слаб (Е. Е. Келлетт, Ст. Паул тхе Поет ин Тхе Екпоситор 1904, В, стр. 339). Стога аутори који преувеличавају апостолску нервозу наводе да је преовлађујући утисак здравља за личност хеленског јеванђелисте (проф. В. Вреде, Паулус, С. 18). Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 463. Стога проф. В. Балденспергер налази у Тхеологисцхе Литературзеитунг 1899, 8, Сп. 232 „дие еигентхумлицхе Звеисцхицхтигкеит дес Денкенс унд дес Лебенс беи Паулус.“ Ферд. Цхр. Баур, Ворлесунген убер Неутестаментлицхе Тхеологие, С. 181 ет цф. код проф. Еугене Менегоз, Ле пецхе ет ла редемптион д’апрес саинт Паул, стр. 125. Орелло Цоне, Паул, стр. 49. Ц. Веизсацкер, Дас апостолисцхе Зеиталтер. С. 145. М. Стеффен у "Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсцхафт" ИИ (1901), 3, С. 241. Проф. Орело Цоне, Јеванђеље и његова најранија тумачења, стр. 214. Проф. О. Цоне, Паул, стр. 55: „Његово (Павловско) јеванђеље се суштински разликовало од јеванђеља јеврејских хришћана уопште. Ово посебно важи за проф. О. Пфлеидерера: Дер Паулинисмус, С. 2; Дат Урцхристентхум, С. 42. 177. Види проф. др Леонхард Атзбергер, Дие цхристлицхе Есцхалологие ин ден Стадиен ихрер Оффенбарунг им Алтен унд Неуен Тестаменте (Фреибург им Бреисгау 1890). С. 196. Ову идеју намеће „дие Профессоренхеррсцхафт“, али ово је можда заиста горе од „дие Папстхеррсцхафт“, како каже непознати Теолог, Дас Реицх Готтес нацх алтем унд неуем Тестамент И (Јурјов 1897), С. 388. 398. Види Др Берхард Бартманн, Ст. Паулус унд Ст. Јацобус убер дие Рецхтфертигунг у "Библисцхе Студиен", хераусг. вон Проф. О. Барденхевер ИИ, 1 (Фреибург им Бреисгау 1897), С. 151. Стога проф. Орело Коне налази да – и поред есхатологије (Еванђеље и његова најранија тумачења, стр. 225-226) – апостол Павле има много тога недоследног и контрадикторног (стр. 228-229. 371). Стога проф. О. Цоне чак протестује да, заборављајући право, односно механичко, јединство, узалуд траже фантастично, унутрашње идеолошко у павлинизму (исто, стр. 386), док уопште у Н. Завету има много теологија (стр. 387). др Мартин Брикнер, Дие Ентстехунг дер паулинисцхен Цхристологие, С. 6, 10. Лоуис Гуиллини Саинт Паул ет Пауторите, стр. 4. 17. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 380. Проф. О. Пфлеидерер у павлинизму налази спољашње уједињење фарисејства и хеленизма – са противречностима и међусобним искључивањима, иако би наводно само такав конгломерат могао партикуларистичко да учини универзалним (Дас Урцхристентхум, С. 303–305 и И, С. 330 и даље). Проф. Орелло Цоне, Паул, стр. 285 и у Тхе Нов Ворлд ИИИ, 10 (јун 1894), стр. 278, и у Јеванђељу и његовим најранијим тумачењима, стр. 228 каже да „паулинизам није толико систем колико комбинација теолошких и религиозних идеја без стриктно логичке везе. Види и Проф. ХЈ Холтзманн, Лехрбуцх дер неутестаментлицхен Тхеологие ИИ, С. 215. 217. Проф. Арнолд Мејер види (Дие модерне Форсцхунг убер дие Гесцхицхте дер Урцхристентумс, С. 94) само „дие видерспруцхволле Гесталт дес Паулус”. М. Стеффен у „Зеитсцхрифт фур дие неутестаментљцхе Виссенсцхафт” ИИ (1901), 3, С. 257. Албрецхт Тхома, Гесцхицхте дер цхристлицхен Соттенлехре ин дер Зеит дес Н. Т., С. 163. Проф. д. Ад. Јулицхер, Еинлеитунг ин дас Неуе Тестамент (Фреибург и. Б. унд Леипзиг 1894), С. 27. Проф. О. Пфлеидерер, Утицај апостола Павла на развој хришћанства, стр. 68–69. Проф. ХЈ Холтзманн, Лехрбуцх дер неутестаментлицхен Тхеологие И, С. 206. Проф. Ад. Јулицхер у "Тхеологисцхе Рундсцхау" ИВ (1901), 5, С. 192. Проф. О. Пфлеидерер, Дас Урцхристентхум, С. 198. М. Стеффен у "Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Тхеологие" ИИ (1901), 3, С. 245. Проф. П. Гарднер, Историјски поглед на Нови завет, стр. 219–220. Проф. Ад. Харнацк, Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте И, С. 49. Ферд. Схр. Баур, Ворлесунген убер Неутестаментлицхе Тхеологие, С. 123 фф. Проф. Ад. Харнацк, Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте И, С. 78. Рев. Јамес Воффатт, чл. „Тимотеј и Тит (посланице)“ у Енцицлопаедиа Библиеа ед. аутора проф. Т.К. Цхеине и Ј. С. Блацк ИВ (Лондон 1903), цол. 5084. Проф. Артхур Титиус, Дие неутестаментлицхе Лехре вон дер Селигкеит ИВ, С. 249. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 98. Проф. О. Пфлеидерер, Дас Урцхристентхум, стр. 305–306. Цп. код проф. Д. Алекса. Сцхвеизер, Дие Лехре дес Апостелс Паулус вон ерлосенден Тоде Цхристи, вон Галат. 3, 13 унд 14 аус белоуцхтет у „Студиен унд Критикен” 1858, С. 455. Проф. Ад. Харнацк, Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте И, С. 116: „Дер Паулинисмус хат сицх аис еин Фермент ин дер Догменгесцхицхте гевахрт, еине Басис ер ние гевесен.“ Видети проф. Артхур Титиус, Дие неутестаментлицхе Лехре вон дер Селигкеит ИИ, С. 6. Цп. у † Бискуп Ј. Б. Лигхтфоот, Посланица Светог Павла Галатима (Лондон 1890), стр. 335 и к.ч. †Фред В. Фарар, Живот и дело Светог Павла, популарно издање (Лондон 1884), стр. 724 скк. а преводом † проф. А. П. Лопухина, Живот и дела светог апостола Павла у илустрованом издању. (Санкт Петербург 1887), стр. 852 речи Цхарлес Серфасс, Ессаи сур л'инфлуенце ду паулинисме данс лес ревеилс религиеук, стр. 17 о Маркиону: „цет ессаи манифесте ла премиере инфлуенце дирецте ду Паулинисме сур ле Цхристианисме де л’Еглисе.“ Проф. Тх. Захн ин Реаленцислопадие вон Херзог-Хауцк КСВ, С. 83. Проф. Ад. Харнацк, Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте И, С. 78–79. 113. Види Цх. Серфасс, Ессаи сур 1'инлуенце ду паулинисме данс лес ревеилс религиеук, стр. 127. Проф. Бењ. Јоветт, Посланице светог Павла Солуњанима, Галатима и Римљанима И, стр. 380. Дакле, проф. Д. Паул Феине у вези са Павловом доктрином оправдања (Дие Ернеуерунг дес паулинисцхен Цхристентумс дурцх Лутхер, Лпзг 1903, С. 4). Б. Јоветт, Посланице Светог Павла Солуњанима, Галатима и Римљанима 1, стр. 379. Проф. Паул Вернле, Дие Ренаиссанце дес Цхристентумс им 16. Јахрхундерт (Тубинген унд Леипзиг 1904), С. 5 фф. П. Гарднер, Историјски поглед на Нови завет, стр. 219–220. 246. Цх. Серфасс, Ессаи сур л'инфлуенце ду паулинисме данс лес ревеилс религиеук, стр. 6, показујући на Маркиона (стр. 12), блаженог. Августин (стр. 25. 54). Лутер (стр. 32. 33), Калвин (стр. 41), јансенизам (стр. 54–55), Паскал (стр. 61). По П. Гарднеру, Историјски поглед на Нови завет, стр. 229. Павлов концепт Христа се разликује од концепта Цркве. Види Цх. Серфасс, Ессаи сур л'инфлуенце ду паулинисме данс лес ревеилс религиеук. стр. 128. Проф. др Ц. Л. В. Гримм, Дас Суцх дер Веисхеит у Хандбуцх зу ден Апоцрипхен дес А. Т. ВИ (Лпзг 1860), С. 42. др Јоханес Вајс, Дие цхристлицхе Фреихеит нацх дер Веркундигунг дес Апостелс Паулус (Готтинген 1902), С. 6. Лиц. Адолф Лихтенштајн, Паулус и Лутер: еине Параллеле ихрер Зеитен унд Персонлицликеитен (Лпзг 1903), С. 5. 17. 30. 56. 74. Лиц. Мак Меиер, Дер Апостел Паулус алс армер Сундер: еин Беитраг зур паулинисцхен Хамартологие (Гутерслох 1903), С. 5. Цхр. А. Бугге, Дас Цхристентум алс Религион дес Фортсцхриттс, С. 12. Ад. Лихтенштајн, Паулус и Лутер, С. 52. Д. Алфред Реш у "Текте унд Унтерсуцхунген" КСКСВИИ (Н.Ф. КСИИ фур 1904), С. 6. Проф. П. Феине, Дие Ернеуерунг дес паулинисцхен Цлиристентумс дурцх Лутхер, С. 4. Рекао је: „Его Цхристум амисерам иллиц (сц. ин тхеологиа сцхоластица), нуне ин Пауло репери”; види Опера лат варии аргументи ад реформатионис хисториам импримис пертинентиа ИИИ, стр. 263 према издању Ерланген. Ото Шрадер, Дие Лехре вон дер Апокатастасис, С. 40. Ад. Лихтенштајн, Паулус и Лутер, С. 7. Проф. Раул Феине, Дие Ернеуерунг дес паулинисцхен Цхристеулумс дурцх Лутхер, С. 17. Раул ду Боис, Ла роле де ла лои мосаикуе данс л’енсеигнемент де Ст. Паул (Неушател 1902), стр. 96. Цп. у том смислу, примедба о многим научницима из † Проф. В. Беусцхлаг, Дие паулинисцхе Тхеодицее Ромер ИКС–КСИ, С. 111. Видети † Јосепх Ланген, Дас Јудентхум ин Паластина зур Зеит Цхристи (Фреибург им Бреисгау 1886), стр. 146–147. Проф. Х. Веинел, Јесус им неузехнтен Јахрхундерт, С. 29. Дакле, Анатхон Аалл, Дер Логос ИИ (Лпзг 1899), С. 7–8, наглашавајући (С. 7) да би се то догодило без Павла. Проф. Орело Цоне, Јеванђеље и његова најранија тумачења, стр. 153. Види Алфред Лоиси: Л'Евангиле ет л'Еглисе, стр. 15 суив.; Аутоур д'ун петит ливре (Париз 1903), стр. 44. Проф Ад. Харнацк, Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте И, С. 243: „дер Паулинисмус селбст умгедеутет верден мусс, венн ман ихн зур Грундлаге еинер Кирцхе ергебен вилл.“ Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 338. Проф. Аугусте Сабатиер, Л'Апотре Паул, стр. 51 (Париз 188л), стр. 56–57 (исто 1895). Авг. Сабатиер у "Ревуе Цхретиенне" Кс (1892), стр. 31, да је у павлинизму лична доктрина. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 435. В. Мацкинтосх ибид., 438, да је Павле наводно први рационалиста. Ернест Ренан, Свети Павле (Париз 1869), стр. 570 и к.ч. Цх. Серфасс, Ессаи зур л'инфлуенце ду паулинисме данс лес ревеилс религиеук, стр. 116. 120. Проф. Авг. Сабатиер у "Ревуе Цхретиенне" 1900, бр. 1, стр. 3.5. Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 375. Проф. О. Пфлеидерер: Дер Паулинисмус, С. 32 Анм.; Утицај апостола Павла на развој хришћанства, стр. 287. Проф. О. Пфлеидерер, Дер Паулинисмус, С. 158. 369. Х. Воллмер, Дие алттестаментлицхен Цитате беи Паулус, С. 5 (уп. горе). Проф. Г. Б. Стевенс, Павлова теологија (Лондон и Њујорк 1892), стр. 275. Проф. О. Пфлеидерер такође разликује (Дер Паулинисмус, С. 158) у паулинизму историјски утврђену „љуску“ и „блеибендер вахрер Керн“ у теорији оправдања и искупљења. Види горе. Види проф. Тхеод. Зиеглер, Гесцхицхте дер цхристлицхен Етхик ИИ, С. 90. Проф. О. Пфлеидерер, Утицај апостола Павла на развој хришћанства, стр. 288. Проф. Авг. Сабатиер у "Ревуе Цхретиенне" 1900, бр. 1, стр. 17–18. П. Гарднер, Историјски поглед на Нови завет, стр. 247. Против овога види Алфред Јунцкер, Дие Етхик дес Апостелс Паулус. С. 4. Вилхелм Карл, Беитраге зум Верстандис дер сотериологисцхен Ерфахрунген унд Спекулатионен дес Апостелс Паулус, С. 6 да форме нису неопходне у павлинизму. Проф. Еберхард Вишер у "Тхеологисцхе Рундсцхау" ВИИИ (1905), 4, С. 131. Д. Вилхелм Коллинг, Пнеуматологие (Гутерслох 1894), С. Кс. Проф. Л. С. Потвин, Овде и тамо у грчком Новом завету (Чикаго, Њујорк, Торонто 1898), стр. 32. Видети проф. Х. Ј. Холтзманн, Лехрбуцх дер неутестаментлицхен Тхеологие ИИ, С. 206. 207. † Проф. А. Б. Брус с правом каже да немамо право да намећемо такво разликовање самом св. Павла (Ст. Павлова концепција хришћанства, стр. 212-213 и у Тхе Екпоситор 1893, КСИ, стр. 352-353), за кога би то било растварање Павлове теологије од духа Павла (стр. 197 и у Тхе Екпоситор 1893, Н. Кс, стр.), зашто не. (Гесцхицхте дер неутестаментлицхен Оффенбарунг ИИ, С. 209) да је немогуће произвољно изоловати оно што је наводно неподобно од павлинизма, као невезано за спасење. Чак и пастор Алберт Калтхофф протестује против присилне разлике између зрна и љуске у Павловом систему (Дас Цхристус-Проблем, С. 144–145; Дие Ентстебунг дес Цхристентумс, С. 45). Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 393. Проф. О. Пфлеидерер, Утицај апостола Павла на развој хришћанства, стр. 290–292. Проф. Орело Коне каже (Еванђеље и његова најранија тумачења, стр. 197) да је Павлово јеванђеље на много начина заводљиво и прихватљиво само када је рационализовано. Проф. В. Вернле каже да је Павле, иако је разумео Христа боље од својих претходника (Паулус, С. 163), ипак био гори од нас (С. 162). Орелло Цоне, Паул, стр. 430. др Јоханес Милер, Дас персонлицхе Цхристентум дер паулинисцхен Гемеинден нацх сеинер Ентстехунг И, С. 44–45. Проф. О. Пфлеидерер, Дас Урцхристонтхум, С. 177–178. Ернест Ренан је чак тврдио (пре Ед. Бухмера 1868.) о Светом Павлу, да је „ил фаут л’елиминер“: види проф. С. Ф. Г. Хеинрици. Дер звеите Бриеф ан дие Коринтхер ин Х. А. В. Меиер у Комментар убер дас Н. Т. ВИ, С. 52. Проф. О. Пфлеидерер, Утицај апостола Павла на развој хришћанства, стр. 289. Зато кажу да се Нови завет може и дозвољено разумети на различите начине: видети велечасни проф. Аллан Мензиес, Вечера Господња: Свети Марко или Св. Павле? у Тхе Екпоситор 1899, Кс, стр. 262. С обзиром на све ово, неминовно се мора тешити вером да је судбина Јеванђеља у рукама Бога, а не људи (проф. Авг. Сабатиер у „Ревуе цхретиенне” 1900, бр. 1, стр. 129), али за то се мора прихватити да је хришћанство привучено божанском1 и да је једноставно. интелектуално знање у овој области захтева духовну симпатију (Фр. Н. Фостер у „Тхе Библиотхеца Сацра“ ЛКСВИ, 209: јануар, 1896, стр. 65). Вилијам Мекинтош, Природна историја хришћанске религије, стр. 449. Проф. В. Вреде, Паулус, С. 103–104. Проф. Ц. Ф. Г. Хеинрици о односу између Христовог јеванђеља и Павловог јеванђеља налази три гледишта у науци (у „Неуес Сацхсисцхес Кирцхенблатт“ 1895, Нр 48, Сп. 767), али два од њих поричу међусобну подударност, истичући противречности. Проф. Орело Гоне каже (Еванђеље и његова најранија тумачења, стр. 164) да је павлинизам независан систем апостолске мисли, а не производ размишљања о Христовом учењу. Проф. Паул де Лагарде у Деутсцхе Сцхрифтен, С. 57: „вон Паулус аус хат кеине Виссенсцхафт еине Бруцке зу дем хохен Меистер.“ Цп. код проф. Ц. Ф. Г. Хеинриција у "Неуес Сацхсисцхен Кирцхенблатт" 1895, бр. 48, Сп. 766. С. Холстен каже у „Зеитсцхрифт фур виссенсцхафтлицхе Тхеологие” КСЛИИИ (Н. Ф. ВИИИ фур 1900), 2, С. 221, да новозаветни списи бележе процес постепене трансформације јеврејских и паганских елемената, који се у њима често чувају. У књизи Јесус еин Менсцх, ницхт Готтес Сохн: еин Фехдебриеф видер дас фалсцхе Цхристентум, Цирих 1899, чак се наводи да Јеванђеље даје чисту измишљотину без зрна истине. Овде је вредно пажње да, разарајући јединство у раном хришћанству противљењем Павла (в. Фр. Роос, Дие Бриефе дес Апостелс Паулус унд дие Реден дес Херрн Јесу, С. 6), као оснивача (С. 1-2), и изолујући га од ране заједнице (в. Сх. Серфасс ду Серфасс, Еинфлуенце). религиеук, стр. 73–74), уводећи на тај начин у Павлово јеванђеље разлику између Христа историје и апостолске свести (стр. 87). Али такво распадање историјског Исуса и догматског Христа (о чему види Х. Сцхолз, Дер гегевартиге Станд дер Форсцхунг убер ден догматисцхен Цхристус унд ден хисторисцхен Јесус у „Тхеологисцхе Рундсцхау” ИИ [1899], 5, С. 169 фт., од када је Павле имао изузетно опасан фантаси (од,,) В. Вреде, Паулус, С. 99), - ово ће запрети да сруши све историјске основе хришћанства (видети А. Тхолуцк, Дие Лехре вон дер Сунде одер вом Версохнер, Хамбург 1836, С. 83), а Јеванђеља ће бити потпуно поткопана († Б. Бруце Цонцептион, Ст. Паул, стр. 197 и у „Тхе Екпоситор“ 1893, Кс, стр. 274), јер се за њих каже да су нека врста мишне (Рев. Ј. Едвин Одгерс, Тхе Доцтрине оф Дивине Ретрибутион ин тхе Нев Тестамент ин Тхе Јевисх Куартерли Ревиев ИИИ, 9: Оцтобер, 1890, стр. А ако таква разлика продире чак иу конзервативну Енглеску (видети В. А. Пицкард, Тхе Цхрист оф Догма анд оф Екпериенце у Тхе Хибберт Јоурнал ИИИ, 2: Јануар 1905, стр. 255 скк), онда ништа мање ваљано није упозорење против преувеличавања разлике између хришћанства Новог Завета (Ст. Артхур Титиус, Дие неутестаментлицхе Лехре вон дер Селигкеит ИВ, Тубинген Фреибург и. Б. и Лајпциг 1900, стр. 247), када би цела католичка црква изгубила своје темеље у историјском Христу Исусу. л. Абот, Живот и писма апостола Павла, стр. 3. Свештеник Џорџ Матсон у "Излагачу" 1881, И, стр. 48. П. Гарднер, Историјски поглед на Нови завет, стр. 216–217. Видети Дејвид Сомервил, Зачеће Христа Светог Павла, или Доктрина другог Адама (Единбург 1897), стр. 257. Проф. Паул Вернле, Дер Цхрист унд дие Сунде беи Паулус (Фреибург и. Б. унд Леипзиг 1897), С. ВИИ. Проф. П. Вернле ибид.. С. ВИ. Можда ће вас занимати: