Verkündigung des heiligen Apostels Paulus nach seinem Ursprung und Wesen. Buch 1

Siehe auch: [Rezension] N.N. Glubokovsky. Verkündigung des heiligen Apostels Paulus nach seiner Herkunft und seinem Wesen, Professor Michail Emanuilowitsch Posnow Τὸ Εὐαγγέλιον τὸ εὐαγγελισθὲν ὑπ’ ἐμοῦ οὐχ ἔστι κατὰ ἄνθρωπον..., ἀλλὰ δι’ ἀποκαλύψεως Ἰησοῦ Χριστοῦ Die Frage nach dem Ursprung und dem Wesen des Evangeliums des heiligen Apostels Paulus auf seine Bedeutung für die Erkenntnis des Evangeliums Christi und für das Verständnis der gesamten Geschichte des Christentums – Der aktuelle wissenschaftliche Stand dieser Frage und die fatalen Anwendungen religionsgeschichtlicher Entscheidungen und genetischer Interpretationen des Paulinismus – Die Notwendigkeit einer neuen umfassenden Überarbeitung aller Daten und die Art der Studie Die von mir verkündete gute Botschaft kann nicht von Menschen weitergegeben werden (Kap. 1,11) Das Christentum ist das größte und unbestrittenste Phänomen der Geschichte, das bis heute weiterlebt und von diesen Kräften für die zukünftige Entwicklung bereitgestellt wird. Die Kenntnis eines solchen Faktors in seinen Grundzügen sollte eine notwendige und verpflichtende Aufgabe menschlichen Wissens sein. Aber das Christentum, das in seiner Arbeit niemals schweigt, ist überhaupt nicht reich an verbalen Äußerungen über sich selbst und ist fast bis zum Schweigen zurückhaltend. Es gibt nur wenige literarische Denkmäler zu seiner Aussage, und ihre Ursprünge erscheinen einer skeptischen Analyse so unklar, dass besondere Anstrengungen erforderlich sind, um auch nur den historischen Kern der Evangelienbilder zu bewahren. Es bedarf eines greifbareren und unbestreitbareren Verkünders der Wahrheit Christi, damit das menschliche Denken über sachliche Daten zur vernünftigen Überprüfung verfügen kann. Und das ist tatsächlich nur ein Heiliger. Apostel Paulus. Was ihn betrifft, sind sich alle einig, dass dies für die erste christliche Ära das klarste, sogar das einzige klare Bild ist 2, so wie es für alle Jahrhunderte zusammen mit Christus ein außergewöhnlicher Charakter war 3. Unabhängig von allen Standpunkten und mit völlig unterschiedlichen Sympathien wird der Apostel Paulus als Schlüssel zum Verständnis für die gesamte christliche Geschichte dargestellt. Da er ein immer lebendiges und unwiderstehlich leuchtendes Beispiel für die schöpferisch siegreiche, regenerierende Kraft Christi ist, bietet er hierfür wirklich besonderen Nutzen. Alle anderen neutestamentlichen Schriften, die den Paulusbriefen hinsichtlich ihrer Entstehungszeit nachstehen, sind für die Zwecke der wissenschaftlichen Rekonstruktion und in ihren Qualitäten nicht so geeignet. In ihnen wird das Evangelium Christi ohne strikte Unterscheidung zwischen historischer Realität und persönlicher Einschätzung wiedergegeben, und daher ist es schwierig, das Subjektive vom Objektiven zu trennen und eine feste Grundlage für das eigene unabhängige Urteil zu gewinnen. In dieser Gruppe stellen einige Dokumente die Ereignisse des Evangeliums in ihrem eigentlichen Prozess dar, ohne dass sie systematisch behandelt werden (das Evangelium); in anderen wird die weitere Bewegung in der apostolischen Zeit nicht weniger ruhig skizziert (Apostelgeschichte); im dritten werden christliche Ermahnungen dargelegt, ohne bewusst auf ihren Zusammenhang mit den Lehren des Erlösers hinzuweisen (Konzilsbriefe); im vierten werden die zukünftigen Schicksale der Kirche Christi offenbart (Apokalypse). Nur der heilige Paulus hat sowohl in seiner Predigt als auch in seinen Briefen mit aller Entschlossenheit die Beziehung seines Evangeliums zum authentischen Evangelium Christi hervorgehoben, so dass wir mit ihm sowohl die gesuchte Tatsache als auch eine maßgebliche Interpretation vor uns haben. Dies war ein charakteristisches Merkmal von Pawlows Predigt, und dafür gab es in der Stellung des Apostels genügend Gründe. Die Flamme seiner christlichen Inspiration wurde in der Zeit des irdischen Glanzes nicht direkt vom allgegenwärtigen Licht entzündet und flammt überraschend vor uns auf und bricht gewaltsam aus dem Abgrund der sündigen Dunkelheit hervor. Saul war weder ein Gefährte noch ein Zuhörer des Herrn und quälte dann die frühchristliche Gemeinschaft wütend, bis er durch die Gnade Gottes wiedergeboren wurde. Die christlichen Hoffnungen des Paulus waren kein direktes Echo der Worte des Sohnes und bedurften einer Selbstbestätigung. Von hier aus ist es nicht überraschend, dass für das Bewusstsein von St. selbst. Paulus hatte immer ein unausweichliches Bedürfnis nach einem ständigen Vergleich seines Wortes mit einem echten Phänomen, da er nur mit deren absoluter Identität das objektive moralische Recht erhielt, der Verkünder der Gebote und Taten des Erlösers zu sein. Aus diesem Grund bringt der Apostel der Sprachen die Parallelität seines eigenen Evangeliums mit dem Evangelium Christi am deutlichsten zum Ausdruck. Aber die frühere antichristliche Verfolgung Sauls, die seinem erneuerten Herzen brennende Wunden zufügte (1. Kor. 15,9, Phil. 3,6, 1. Tim. 1,13), war ein erlösender Kummer für die gesamte missionarische Leistung des Apostels. Missverständnisse und Wut verfolgten St. auf Schritt und Tritt. Paul, der fast täglich seinen Dienst und sogar seine Würde verteidigen musste. Sein „Botentum“ war für viele eine Versuchung und wurde teilweise gänzlich abgelehnt, gleichzeitig wurde die gesamte paulinische Lehre in Frage gestellt. Es ist ganz natürlich, dass der Apostel im Interesse der Selbstrechtfertigung mit völliger Entschlossenheit und visueller Erleichterung seine Predigt mit der Offenbarung Christi vergleicht und versucht, eine Harmonie zwischen ihnen zu finden. Er war immer gezwungen, diesen Zusammenhang klar zu formulieren, indem er die historische Tatsache als Gegenstand seines Evangeliums genau beschrieb und uns so Zugang zum Ereignis selbst verschaffte, das er in aller Pünktlichkeit kennen und mit völliger Genauigkeit wiedergeben musste, um sein evangelistisches Werk vor seinem eigenen Gewissen und in der tatsächlichen Anwendung unter den Menschen sicherzustellen. Ausgehend von den von uns aufgezeigten Punkten ist die apostolische Lehre des Paulus das zuverlässigste wissenschaftliche Mittel, um das wahre Evangelium Christi kennenzulernen. Damit wird auch die Würde des ersten gegenüber dem zweiten deutlich, und dies ist wiederum von größter Bedeutung für das wissenschaftliche Verständnis des Christentums. Das Evangelium Christi erreicht uns nicht direkt und direkt, sondern durch St. Die Apostel, die nach dem Gebot des Herrn sein rettendes Wort verbreiten und den Gläubigen die Vorteile der Erlösung nahebringen sollten. Die historische Struktur der Weltkirche wurde ausschließlich durch die apostolische Verkündigung geschaffen und wird bis heute aufrechterhalten. Es ist klar, dass die Qualität des Letzteren den gesamten historischen Verlauf des Christentums bestimmt und sein Schicksal in der Gegenwart und Zukunft bestimmt, da es genau und wahrhaft Christus sein will und denkt. Die Offenlegung des Charakters des Apostolischen Evangeliums in Bezug auf das, was wahrhaft christusähnlich ist, dient unserem Denken als das einzig wahre Mittel zum wissenschaftlichen Verständnis der Geheimnisse der Kirche, während sie sich aufbaut und wächst, für ein klares Verständnis der bleibenden Kirche und für einen sicheren Einblick in die triumphale Herrlichkeit. Aber für alle und in jeder Hinsicht ist es unbestreitbar, dass auf dem missionarischen Gebiet der Apostel der Heiden mehr wirken wird als jeder andere (1. Kor. 15,10), der durch seine Verkündigung überall und durch seine Gründung in der Welthauptstadt Rom das Ganze unter dem Himmel dem Kreuz Christi unterworfen hat (Kol. 1,23). Die apostolische Christianisierung, aus der das katholisch-kirchliche Christentum hervorging, wird in erster Linie durch Pawlowas evangelistische Tätigkeit bestimmt, deren objektive Betrachtung sich auch hier als primäre wissenschaftliche Pflicht und dringendste Notwendigkeit erweist. Eine genaue Kenntnis des Paulus-Evangeliums ist sicherlich notwendig, um die Leistung Christi und des Christentums vom Anfang bis zum letzten Moment zu verstehen und zu würdigen, denn es gibt niemanden, der so groß ist wie der Apostel Paulus 11. Natürlich gibt es auf diesem Gebiet eine Fülle wissenschaftlicher Forschung. Sie geben keine Minute inne, aber ihre Ergebnisse sind enttäuschend, wenn sie direkt darauf hinweisen, dass auf dem Gebiet der Pfauenjagd bis heute nichts Konkretes erreicht wurde 12 . Wir müssen offensichtlich die Mittel nutzen, die in der Wissenschaft zur rationalen Erkenntnis und zur Aufnahme der Wahrheit eingesetzt werden, wenn das Übernatürliche eigentlich nicht erlaubt und grundsätzlich inakzeptabel ist, bis alle natürlichen Faktoren ausgeschöpft sind. Dies ist Grundlage und Rechtfertigung biblisch-christlicher Kritik. Fällt er in den extremen Formen der Tübinger Übertreibung nun auf 13, so wird die Vitalität seiner Forderungen dennoch durch den epidemischen Rationalismus hinreichend bestätigt 14. Bei einer solchen Zwietracht müssen wir uns auf die Tatsachen konzentrieren, die sie verursachen, und nach einer möglichen Versöhnung darin suchen, und sie sind wie folgt. Der heilige Paulus dachte daran, den gekreuzigten Christus zu predigen, und arbeitete selbstlos gerade um seines Wortes und seiner Tat willen. Wenn wir akzeptieren, dass Letzteres eine innere Universalität hatte, ist ein erheblicher Vorbehalt notwendig, dass Letzteres praktisch nicht verkörpert war und kurz nach dem Tod des Herrn fast bis zur Unkenntlichkeit verdunkelt wurde 26. Seine unmittelbaren Jünger und Nachfolger verstanden die göttlichen Botschaften ihres Mentors nicht und konzentrierten sich, leidend unter einer Enge der Einsicht 27, nur auf die Tatsache, dass Er sich in Palästina an die Kinder Israels wandte, ihnen die großen Bündnisse des Volkes Gottes offenbarte und erklärte. In diesem Sinne betrachtet und angewandt, stellte sich heraus, dass das Christentum lediglich eine Reform des Judentums war und selbst fatalerweise auf die Auflösung in die ursprüngliche Spielart des jüdischen Sektierertums abzielte 28 . Sein universelles Wesen war den Aposteln – den „Selbstzeugen“ – nicht klar, wenn sie erst nach dem Tod Christi und als sie den Tod Christi verstanden hatten, Christen wurden 29 . Zu dieser Zeit war das Evangelium unentwickelt 30 und wurde einer weiteren fortschreitenden Offenbarung unterzogen 31, um seine Originalität nicht zu verlieren. Der heilige Paulus rettet mit der Hilfe anderer 32 die Welt vor dieser traurigen Gefahr 33 und schließt sich Christus an, indem er die jüdisch-nationalistischen Strömungen der „Vorgänger“ 34 zurückweist und seine Heldentat genau dort beginnt, wo der Erlöser aufgehört hat 35 . Er befreit das Werk Christi von einer solchen jüdischen Beschränkung 36, eliminiert alle jüdischen Vorwände für Anfang und Fortführung, offenbart eine grundsätzliche Vollständigkeit, löst es aus dem engen Rassenrahmen, beseitigt das Eintauchen in das Judentum 37 und in dieser wahrhaft göttlichen Würde wird das christliche Banner für immer im Universum verankert 38 . Die Geschichte hat das Evangelium Christi durch den Zungenapostel empfangen und kennt es in seiner apostolischen Verarbeitung genau. Für die eigentliche christliche Kirche ist es unwiderstehlich, dass der hl. Paulus ist der unbestreitbare Begründer des Christentums 39 – der zweite nicht nur nach, sondern sogar neben Christus 40 und vielleicht über ihm 41, da der christliche Triumph ausschließlich den Werken von Paulus zu verdanken ist 42 und der magische Einfluss der Apostel 43 hier überall zu spüren ist 44, weshalb die Geschichte des Christentums fast nur die Geschichte des Paulinismus ist 45. Letzterer bezieht sich zwar auf den historischen Dienst des Herrn, schöpft daraus seine Energie, schützt und entwickelt es. In diesem Sinne ist der Erlöser der Erste im Christentum, als Vorläufer und Schöpfer, und deshalb hätte der heilige Paulus nicht ohne Christus erscheinen können und ist auf Ihn aufgebaut 46 . Sowohl das Prinzip als auch die Erfahrung Christi drohten jedoch spurlos zu verschwinden und verdanken ihre historische Vorherrschaft in erster Linie dem Apostel der Zungen47. Dies ist Pawlowas unbestreitbares Recht auf eine grundlegende Würde der Kirche, zu der sich fast alle Wissenschaftler bekennen. Aber nicht weniger als dies ist sicher, dass der Gegenstand der apostolischen Predigt und Schöpfung dem heiligen Paulus nicht direkt bekannt war und alle Daten aus den „Vorgängern“ in der nationalistischen Berichterstattung hätten entnommen werden können. Es ist schwierig, eine pünktliche Reproduktion zu erwarten, wenn kein tatsächliches Bewusstsein vorhanden ist. Natürlich ist die Wahrheit der Interpretation noch unwahrscheinlicher. Mangels Faktenmaterial ist es notwendig, diese Unzulänglichkeit durch unsere eigene Rekonstruktion der Realität zu ersetzen. Hier wird die erste Sünde begangen, dass diese durch die Theorie verdrängt wird und die lebendige Kraft zum abstrakten Dogma wird 48, die moralische Energie geht in scholastischen Konstruktionen und Tricks zugrunde 49. Das zweite Problem ist ebenso unvermeidlich und liegt darin, dass eine solche Interpretation ohne sachliche Unterstützung nicht richtig sein kann und sich umso fehlerhafter erweist, je brillanter sie in ihrer subjektiven Originalität ist. All dies bildet die Essenz von Pavlovas evangelistischem Werk, das an sachlichem Inhalt mangelt und an abstrakter Subjektivität leidet. Ein Beweis dafür ist die Inkonsistenz von Pavlovas „System“, das voller innerer Inkonsistenzen aller Art ist und so unvermeidlich ist, dass der Apostel angeblich „die Fähigkeit zum Selbstwiderspruch“ offenbart 50. Es sei klar, sagen sie, dass das Evangelium Christi hier nicht genau dargestellt werde 51, und daher „ist der Paulinismus nicht ganz das wahre Christentum“ 52. Paulus selbst dachte aufrichtig und versuchte, den gekreuzigten Christus zu predigen, aber der Herr, den er reproduziert, ist völlig anders als der historische Erlöser – vielmehr ist es eine Schöpfung seiner Fantasie 53 . So wird die kategorische These formuliert, dass der Apostel, der sich selbst als „berufen“ bezeichnete (Röm 1, 1 Kor 1,1), tatsächlich „völlig unberufen“ war und sich im Wesentlichen als „Verfälscher“ des Evangeliums von Jesus 54 erweist. In diesem Fall wird es die Aufgabe von Wissenschaft und Glauben sein, die gegenseitige Unähnlichkeit des dogmatischen apostolischen Christus und des authentischen historischen Jesus zu erkennen, von vornherein zu erraten Zweitens, dann vom Paulinismus zu Paulus 55 überzugehen und von ihm mit dem Gedanken des Verständnisses und dem Herzen der Hoffnung zum historischen Herrn Erlöser 56 zurückzukehren. Im Ergebnis stimmen sowohl die unbesonnenen Kritiker als auch die maßlosen Bewunderer des Paulus in der grundsätzlichen Einschätzung überein, dass das apostolische Evangelium uns nicht in der Unmittelbarkeit des Evangeliums Christi selbst präsentiert, was die christliche Geschichte auch nicht bietet, da sie auf einer rein subjektiven apostolischen Sichtweise basiert. Wenn der Zungenapostel den Schlüssel zum Verständnis der Person und des Werkes Christi in der Hand hält, dann werden diese in dieser Sachlage in ihrer Authentizität unzugänglich sein und wir stehen vor dem Geheimnis des unbekannten und unerkennbaren Gottes. Der Glaube wird nur eine subjektive Illusion sein, und die Wissenschaft ist dazu verdammt, die traurige Rolle zu übernehmen, diesen schrecklichen Irrtum aufzudecken, ohne in der Lage zu sein, die Wahrheit zu erreichen und zu entdecken – aus Mangel an geeigneten Mitteln. Eine solche Schlussfolgerung, bei der sich die Wissenschaft umbringt 57 , ist schwierig und katastrophal, aber wenn sie sicher ist, muss man sich damit abfinden. Und dies wird unbestreitbar sein, wenn wir davon überzeugt sind, dass das apostolische Evangelium unabhängig vom historischen Evangelium durch eine rein theoretische Konstruktion aus heterogenen Materialien verfasst wurde. Letztlich läuft die ganze Frage darauf hinaus, wie möglich es ist, die christlich-apostolische Lehre als eine persönliche Theorie zu erklären, die durch gewöhnliche Methoden menschlicher Kreativität geschaffen wurde. Gibt das Paulusevangelium das eigentliche Evangelium Christi wieder oder hat es sich genetisch aus vorhandenen Elementen entwickelt? - Dabei muss sowohl für die Wissenschaft als auch für den Glauben gleichermaßen entschieden werden, inwieweit uns Christus der Erlöser zugänglich ist und inwieweit wir an der von ihm vollbrachten Erlösung teilhaben. Aber die erste, die sich auf rationales Wissen beruft, akzeptiert kein göttliches Eingreifen im Voraus und gleicht der Religion einen natürlichen Ursprung zu 58 . Dies gilt auch für den Pfauenismus, der angeblich auf völlig natürliche Weise entstanden und sich entwickelt hat, 59 dessen historische Grundlage widerspiegelt 60 und vollständig aus Umweltbedingungen 61 sowie den Ansichten der Kirche und der Bibel 62 erklärt wird, und zwar so sehr, dass diese historische Bedingtheit angeblich sogar psychologische 63 ausschließt, die durch mentale Zustände erzeugt werden. Wenn es objektive Voraussetzungen gab, dann nur entfernte 64, und alles geschah in einer evolutionären Reihenfolge 65 in allmählichen Transformationen 66. Daher muss Paulus als Mensch unter lebenden Menschen untersucht werden 67 . Hier ähnelt die Theologie des Paulus allen möglichen spekulativen Konzepten in der Philosophie und ist eine vollständige Weltanschauung 68, in der heterogene Elemente vereint sind 69, aus der die Elastizität der gesamten Struktur unvermeidlich ist 70. Dies bedeutet, dass in den Bedingungen der Bildung die Wurzel aller bekannten Merkmale der Paulus-Dogmatik liegt, und wir müssen uns ihrer Entstehung zuwenden, um das vorherrschende wissenschaftliche Urteil zu berücksichtigen, dass sie dem eigentlichen Evangelium Christi bei weitem nicht ähnlich ist und philosophisch auf der Grundlage vorhandener religiöser und theologischer Daten geformt wurde. Sie versuchen, eine solche Schlussfolgerung mit der Geschichte des Pawlowschen Christentums selbst zu rechtfertigen. Saul, ein brillanter Rabbiner und leidenschaftlicher Eiferer, widmete sich vor allem dem Judentum und blieb bis zuletzt fasziniert von dem Gedanken an die erlösende Natur des Gesetzes71. Er gehörte damals zu den wahren Fanatikern und war völlig unfähig, die neue Bewegung unvoreingenommen zu studieren. Es ist sogar fraglich, ob er Christus im Fleisch gesehen hat. Einige leugnen dies direkt 73 , andere geben es zu 74 , aber im zweiten Fall wird es nur ein gleichgültiges Bewusstsein geben, das keinen einzigen Funken Sympathie für den Messias von Nazareth hervorgerufen hat 75 . Die einzige Erwähnung dieser Art in den Briefen des Paulus (2. Kor. 5,16) spricht nicht von einer solchen Vertrautheit mit dem Leben und der Predigt des Herrn. Die meisten dieser Beweise beziehen sich auf die falschen jüdischen Vorstellungen, die Saul hatte und die ihn zur Verfolgung aufstachelten, die jedoch im Christentum aufgrund ihres sachlichen und grundlegenden Irrtums aufgegeben wurden76. Der Apostel als solcher verfügte jedoch über solches Wissen und fiel auf einige Momente in der eigentlichen christlichen Zeit. Daher ist es wahrscheinlicher, die anfängliche Zeit der Bekehrung zu verstehen, d. Daher ist unbestreitbar, dass es für den Übergang zum Glauben an den Gekreuzigten keine objektiven Gründe gab und dieser Akt durch subjektive Motive bedingt sein wird. Eine rein psychologische Erklärung mit allen Extremen der Visionärshypothese wird von gemäßigten Autoren bei weitem nicht gebilligt,78 wird aber im Kern als durchaus richtig angesehen. Alle externen Daten werden lediglich Gründe für eine interne Transformation sein, die aus den Tiefen des Geistes erwächst und nur durch interne subjektive Motive bestimmt wird. Dies ist der wesentliche Unterschied zwischen der psychologischen Hypothese und dem biblischen Verständnis 79 . Letzterer akzeptiert äußere Reize und behauptet nachdrücklich die innere Bereitschaft 80, so dass die wundersame Wirkung nicht magisch ist, weist jedoch entschieden die Grundprämisse der psychologischen Theorie zurück, dass die Bekehrung des Paulus auf natürliche Weise ohne höhere Beteiligung erfolgte, denn die inneren Dispositionen in Saulus selbst gipfelten in der christlichen Transformation 81, weshalb sie tatsächlich als Illusion angesehen wird 82 . Hierzu waren lediglich externe Schocks erforderlich, und diese waren nicht schwer zu finden. Die sehr ungezügelte Verfolgung zeugt davon, dass Saul schon damals spürte, wie seine gehegten Hoffnungen durch die christliche Verkündigung untergraben wurden. Er griff den Feind an, der ihm das Heiligtum wegnahm, aber sein Gebäude geriet bereits ins Wanken. Konfrontationen mit Christen bereicherten Saulus mit sachlichen Details 83 und entfachten eine innere Anziehungskraft 84 . Dieser Informationsfluss über Christus war so groß 85, dass Paulus angeblich nicht sofort von Damaskus nach Jerusalem ging, weil er nicht hoffte, mehr von denen „vorher“ zu erhalten 86 . Das ist eine offensichtliche Übertreibung, und eines ist unerschütterlich: In dieser Zeit erhoben sich die Verfolgten vor Saul in einer Aura des Heldentums und der Größe, insbesondere das immer peinliche Bild von Stephanus 87, von dem der Stachel der Reue 88 ausgeht. Aufgrund der Unzufriedenheit und des inneren Zögerns hinsichtlich der rechtlichen Wahrheit 89 führte dies zu einer außergewöhnlichen mentalen Anspannung, die sich natürlich dahingehend auswirkte, dass tatsächlich absolute Festigkeit herrschte 90. Es kommt zu einer inneren spirituellen Krise zugunsten des Christentums 91 als Anbieter dessen, was gesucht wird 92. Dies wurde auch durch seine körperliche und geistige Organisation erleichtert, die Saul zu allen möglichen Eigenheiten neigte 93 und nach der Vision von Damaskus unter Visionärismus litt 94 . Von Natur aus nervös und anfällig für epileptische Anfälle 95, erreichte er leicht ekstatische Trancen 96 und verdankt dem Anschein nach das Christentum der Wirkung seines nervösen Temperaments, so wie die übernatürlichen apostolischen Dogmen, die wir wahrgenommen haben 97, von hier stammen. Dies betrifft jedoch den tatsächlichen Rahmen und die tatsächliche Form, und das Wesentliche wird sein, dass es ein subjektives inneres Ereignis gab 98 und dann tatsächlich eine Änderung der Ansichten 99 in ihrer Anwendung auf den neuen Punkt erfolgte und Paulus nur die Inkonsistenz, die er zuvor bei Christen festgestellt hatte, in sich selbst erkannte 100 . Inhaltlich blieben vorchristliche Ansichten erhalten und erhielten eine besondere christliche Beleuchtung, natürlich aufgrund der in der Seele leuchtenden Überzeugung, dass Jesus von Nazareth lebt und offensichtlich der wahre Messias ist. Bei der Bekehrung selbst wurden keine sachlichen Argumente gewonnen und der christliche Glaube ist für Paulus seine eigene spirituelle Schöpfung. Von Anfang an scheint das Evangelium des Paulus keinen Bezug zum Evangelium und zum Werk Christi zu haben. Die Fortsetzung bleibt so. Es gab Annehmlichkeiten für eine genaue Kenntnis der Lehren Christi durch diejenigen „vorher“, und Paulus wäre einfach abnormal, wenn er sich nicht um sachliche Begründungen seiner Ansichten kümmern würde 101. Solche Meinungen sind jetzt selten 102 und schon seltsam, wenn sie in Polemiken gegen die Annäherung der Worte der Apostel an die Worte Christi 103 versuchen, diese Fälle zu erklären (1 Kor. 7:10. 9:14. 1 Thess. 4:15) aus dem Alten Testament 104, wobei Zitate aus den Apokryphen erlaubt sind 105. Bei alledem konnten die Faktenmaterialien der Geschichte Christi nicht ihren angemessenen Platz in Pawlowas theologischer Konstruktion einnehmen 106. Dafür gab es vernünftige Gründe. Die christliche Existenz des Paulus hat ihre Wurzeln in der Damaskus-Revolution, wo sie den Schlüssel 107 hat und wo alle apostolische Theologie 108 notwendigerweise auf die Lehre von Gott und dem Erlöser 109 reduziert wird, weshalb dieses Phänomen in seiner Bedeutung in der christlichen Geschichte mit dem Tod und der Auferstehung Christi gleichgesetzt wird 110. Abgesehen von solchen Übertreibungen ist die besondere Bedeutung der Ansprache Sawlows 111 unbestreitbar, die einen entscheidenden Moment für das Verständnis des gesamten Lebens des Apostels 112 und seines Ausgangspunkts 113 darstellt. Es wird fast ohne Einwände akzeptiert, dass – neben dem Christentum – auch das Apostelamt des Paulus 114 in diesem Akt wurzelt, in dem Sinne, dass Saul damals seine Mission, die christliche Weltanschauung allen Völkern zu verkünden 115, als „neu“ verstand testament” of a universal nature 116 . Die apostolische Theorie und Praxis entstand aus diesem Ereignis, aber sie erfolgte unabhängig von den Tatsachen des Evangeliums und vermittelte diese nicht. Aus der Vergangenheit kann hier die Rede des Stephanus herangezogen werden, von dem man seit der Antike glaubt, dass es ohne ihn Paulus selbst nicht gegeben hätte 117. Nun ist es durchaus üblich, dass das gesamte apostolische Evangelium durch die Entstehung und Entwicklung der Erklärungen des Stephanus dargestellt wird, die zumindest in den Fragen der Abschaffung mosaischer Institutionen und Rituale und der Unabhängigkeit des neuen Glaubens Christi 119 unauslöschliche Spuren hinterlassen haben. Auch dies ist in einem derart übertriebenen Maße falsch120, wie wir daran sehen, dass die führenden Christen – bei aller Solidarität mit Stephanus – die Schlussfolgerungen des Paulus nicht gezogen haben. Und dann war Stefanovs Predigt nicht voll von sachlichen Informationen über Christus. Unter diesen Bedingungen wird die Damaskus-„Offenbarung“ an Saul tatsächlich eine „Offenbarung“ seines Geistes sein121, nicht durch die Tatsachen des Evangeliums bedingt. Alles endet mit innerer spiritueller Bewunderung. In einer solchen Stimmung wird der ehemalige „Fanatiker“ ganz natürlich zum erhabenen Mystiker. Diese Seite wird mittlerweile oft bis zur Maßlosigkeit übertrieben, und diesbezüglich gibt es berechtigte Proteste. Das verborgene Interesse solcher Trends ist verständlich. Paulus war unerschütterlich davon überzeugt, dass er Christus sah und ihn direkt kannte 122, was in seiner Lehre auf der Verkündigung Christi basiert und sie mit völliger Genauigkeit wiedergibt 123. Es besteht nicht die geringste Möglichkeit, den Apostel der Unaufrichtigkeit zu verdächtigen, und die Erhöhung erklärt, dass hier nur eine unschuldige und unbeabsichtigte Selbsttäuschung vorlag. Die Stärke und Entschlossenheit des Letzteren zeigt, dass der Evangelist im Christentum eher ein „Mystagog“ war, der in die Geheimnisse seiner inneren Betrachtungen versunken war 124. Er lebte in der mystischen Sphäre himmlischer Visionen, und daher berührte ihn alles Weltliche nicht oder geriet völlig außer Acht oder verursachte nur unvermeidliche Verachtung für alles Äußere, Zufällige 125. Diese Ansicht ist in ihrer abfälligen Bewertung aller weltlichen Beziehungen und Anliegen unbestreitbar 126, die – ohne den Herrn zu berühren – nur Beiwerk waren 127, denn selbst das irdische Leben selbst erschien nur als eine wundersame Pilgerreise 128. Unter diesem Gesichtspunkt ist es natürlich, dass auch das historische Leben Christi auf Erden eher ein vorübergehendes Ereignis war 129 und keine grundsätzliche dogmatische Bedeutung fand 130. Dies ging einher mit Gleichgültigkeit gegenüber den historischen Mitteln der Offenbarung Christi 131 und war nicht dazu geneigt, sich für die Einzelheiten zu interessieren Die Biographie des Erlösers 132 . Sachliche Einzelheiten waren, selbst wenn sie bekannt waren, für den Apostel nicht von wesentlicher Bedeutung 133 und hatten keinen Einfluss auf seine christlich-theologischen Konstruktionen 134 . Diese Merkmale führten zu Schwierigkeiten bei der Verwendung verlässlicher historischer Beweise. Ihre Träger hatten unterschiedliche Gefühle und gegensätzliche Ansichten. Für die „früheren“ Apostel war der Messias-Christus eine lebendige empirische Person in seinem Lehramt, und dessen Unterbrechung durch den Tod am Kreuz war für sie eine traurige Anomalie, die nur durch den Glauben an die Auferstehung geglättet wurde, der diesen traurigen Zufall beseitigte und alles in seine frühere Harmonie zurückführte. Das erste christliche Symbol war die These, dass Jesus trotz seines Todes auf Golgatha der Erlöser ist. Natürlich tritt hier überall das irdische Bild Christi in den Vordergrund, und die Mitglieder des Primats der Gemeinschaft sehen weiterhin den historischen Lehrer und Propheten im erhabenen Herrn. Für Saul stellte diese Diskrepanz einen völligen Widerspruch dar, und die Überzeugung, dass Jesus nicht der Messias sei, da er 135 gekreuzigt wurde, trieb ihn zu blutigem Widerstand. Da bei der Bekehrung in Damaskus der Messianismus mit der faktischen Gewissheit der Kreuzigung anerkannt wurde, folgte zweifellos, dass die Tat von Golgatha als wesentliches Prädikat für seine historische Umsetzung in das messianische Ideal aufgenommen wird, weshalb im Gegensatz zur vorherigen seligen Demütigung das große Sühneopfer dargestellt wird 136, wie die apostolische Bekehrung selbst ein direkter Widerspruch zwischen Saul und Paulus in Form des Wechsels der Nacht vom Tag durch den Aufgang der Sonne war 137. Von hier aus leitete Paulus die dogmatische Formel ab, dass Jesus gerade der Messias sei, weil er am Kreuz den Tod erlitt, und aus diesem Samen erwuchs die gesamte apostolische Theologie 138, entwickelte sich zu einem verarbeiteten System 139. Die Beziehung zwischen dem Apostel der Zungen und denen „vorher“ sollte mit entscheidender Dissonanz beginnen. Die Ungleichheit der geistigen Wünsche war untrennbar mit grundlegenden christologischen Unterschieden verbunden. Es ist klar, dass die Meinungsverschiedenheiten sofort aufkamen 140 und sich nach und nach nur noch verschärften 141 bis hin zur Schärfe 142 . Wenn es Momente der Versöhnung gab, dann gab es selbst im besten Fall der Gegenseitigkeit beim Apostolischen Konzil einen einfachen äußeren Kompromiss 143 von Paulus mit den nomistischen Vorlieben der Jerusalemer Säulen, oder es war eine völlig fragile und unaufrichtige Verbindung 144 . Aber im Grunde herrschte zwischen dem „Evangelium“ von Petrow und Pawlow in den wesentlichsten Punkten 145 sowie zwischen zwei unterschiedlichen Formen des christlichen Verständnisses 147 immer völlige Dissonanz, und im Vergleich zu dieser Diskrepanz sind alle späteren religiösen Spaltungen 148 unbedeutend. Tatsächlich war es so, dass es Paulus wie eine „grobe falsche Lehre“ erschien, die von denen „vorher“ als echtes Christentum angesehen wurde, und diese erkannten die kostbare Wahrheit des Apostels der Heiden als den größten und verhängnisvollsten Irrtum an,149 ohne zu zögern, es zu nennen (Jakobus 2,20 ff.). ἄνϑρωπος κενός 150. Angeblich wurden sogar besondere Maßnahmen erfunden, um die apostolische Würde Pawlows zu untergraben. Sie glauben, dass nur zu diesen Zwecken das Dogma des zwölffachen, in sich geschlossenen Apostelamtes Christi entwickelt wurde und Paulus, da er nicht in der Lage war, dorthin vorzudringen, sicherlich aller Rechte auf den apostolischen Titel und das Amt beraubt wurde 151. Im Allgemeinen gab es in der Urkirche zwei Strömungen – die jüdisch-partikularistische 152 und die allgemein freie 153, und der hellenische Evangelist war von einer reinen Strömung durchdrungen Marcionianischer Antagonismus gegenüber der anderen Partei 154 – mit einem Unterschied dazu, der zumindest demjenigen ähnelt, der zwischen Wesley und Whitefield, Luther und Calvin bestand 155. All dies führte dazu, dass der historische Christus Paulus nicht nur unbekannt war, sondern auch unbekannt blieb, weshalb er, indem er „sein eigenes“ Evangelium 156 schuf, das sich vom traditionellen unterscheidet, von sich selbst theologisiert und sich nur auf die „Entrückungen“ 157 der mystischen Entrückung 158 bezieht und an seine unveränderliche Inspiration 159 glaubt. Für die historische Genauigkeit der Beschreibung und die ideologische Richtigkeit des Verständnisses hatte er weder die innere Veranlagung noch die externe Mittel. Der Verlauf der weiteren theologischen Entwicklung des Apostels trug dazu bei. Christus selbst war angeblich der Sohn seines Alters 160 und wurde in seinen Bedingungen 161 offenbart, wobei er das Evangelium mit jüdischen Konzepten begann 162. So wurde er von den „Vorherigen“ wahrgenommen, in ihrem Bewusstsein festgehalten und als Gläubiger verkündet. Es handelte sich um ein lebendiges nationales jüdisches Bild mit streng realen Umrissen, das einer Assimilation bedarf und eine Interpretation zulässt, aber trotz der wahren Dimensionen keine abstrakten Erweiterungen zulässt; hier war das Evangelium ursprünglich jüdisch 163 und untergeordnet 164. Die „Samoviden“ waren an historische Erinnerungen gebunden, und Pavel hatte das Gefühl, dass es ohne sie völligen Spielraum für alle Arten von Rekonstruktionen und Denationalisierungen gäbe 165 . Ohne Faktenmaterial konnte man natürlich nur die schöpferischen Kräfte des eigenen Geistes nutzen. Aber Paulus war genau ein Genie, der alles schaffte, egal was er anfasste 166, denn er stand über den Jahrhunderten 167, und niemand würde ihm das Recht auf einen ehrenvollen Platz im Pantheon der Weltgenies 168 verweigern. In dieser Hinsicht ist es besonders wichtig, dass er ein ausgezeichneter konstruktiver Denker und Taxonom war 169. Dieses rein intellektualistische Verständnis 170 wird von anderen übertrieben. Viele führten Pawlows Lobpreisung 171 an, die eine konsequente theoretische 172 und praktische Organisation von Gemeinschaften mit geregelten Maßnahmen zur Frage der Wiederkunft Christi und des Weltuntergangs 173, zur Ehe 174 usw. verhinderte. P.; aber die extreme 175 Anerkennung des Apostels als Träumer 176 ist offensichtlich 177, und solche Autoren selbst müssen sie ablehnen, indem sie zustimmen, dass der hellenische Evangelist über seiner Mystik 178 steht, über Begeisterung siegt 179 und gegen enthusiastische Abnormitäten in der Praxis kämpft 180. Paulus war sich dieser Gefahren bewusst 181, war weit entfernt von ekstatischer Begeisterung 182 und sah zum Beispiel 183 und tat es nicht im Geringsten leugnen die Sündhaftigkeit der Christen 184, ohne dies aus besonderen Gründen zu betonen 185, und die Vollkommenheit der Gläubigen 186 wird nur als Ideal in Christus 187 und Lebensziel zur schrittweisen Verwirklichung 188 dargestellt. Der Apostel der Sprachen erschöpft sich nicht in Begeisterung 189, und für ihn ist noch nicht alles gesagt, wenn sie behaupten, er sei ein Pneumatiker und Supranaturalist 190, ein Mystiker gewesen 191 und ein Prophet der Vorsehung 192, während es gerechter wäre, ihn einfach als einen großen Idealisten zu betrachten 193. Als das Herz im Himmel war, war der apostolische Geist ganz auf die Erfüllung der christlichen Missionsberufung gerichtet194; Folglich war enthusiastischer Enthusiasmus eher eine Ergänzung zur dogmatisch-dialektischen Konsequenz 195, das Auskommen mit Systematik 196 und der Pneumatismus wurde mit Organisationskunst in Einklang gebracht 197. Pavlovas Praktikabilität und Nüchternheit sind ebenso wie der Intellektualismus unbestreitbar 198 und werden manchmal bis zur offensichtlichen Inkongruenz übertrieben 199 . Im Ergebnis stellt sich heraus, dass die Exaltation nicht bis zur Exklusivität vorherrschte und nur als Werkzeug der theoretischen Konstruktivität dienen konnte. Andererseits wird die praktische Tätigkeit manchmal zu Unrecht überhöht und alle anderen Qualitäten ausgeschlossen200, weshalb wir zustimmen müssen, dass Paulus nicht nur missionarische Predigten im Sinne zufälliger und grundsätzlich unbegründeter Erbauungen betrieb 201. Das dominierende Merkmal von Pavlovas Persönlichkeit war jedenfalls die logisch-dialektische Raffinesse. Als gebildeter Jude übertraf er angeblich die Rabbiner in der Taxonomie 202. Er war ein Naturtalent 203, ein logischer Denker 204, der der christlichen Theologie Sein und Inhalt verlieh 205, der erste christliche Philosoph 206, der der Metaphysik nicht fremd war 207, und der beste christliche Wissenschaftler seiner Zeit 208, ein Dialektiker von höchstem Rang 209. In der aktuellen Einschätzung einige Zögern fällt auf, dass nach Ansicht einiger Paulus ein strenger Taxonom 210 war, während andere letzteres leugnen 211 und in ihm nur einen Theologen sehen 212, in ihm kein vollständiges System sehen 213, was die ersten 214 in Anlehnung an eine philosophische Weltanschauung 215 finden, wenn sie behaupten, dass die apostolische Predigt tatsächlich Religion sei 216. Aber diese Heteroglossie ist fast rein äußerlich. Jeder gibt zu, dass der Apostel in der Struktur seines Denkens und in der Art seiner Predigt eine entwickelte Systematik hatte und die Grundlage seiner Überlegungen eine logische Struktur ist, die in ihren wichtigsten Umrissen wiederhergestellt werden kann. Restriktive Urteile achten nur auf die tatsächliche Offenlegung der apostolischen Ansichten und argumentieren, dass sie nicht zu einem vollständigen systematischen Schema führten, da der Evangelist, der selbst Missionar war, weder die Absicht noch den Grund hatte, eine kohärente, abgerundete christliche dogmatische Theorie zu liefern 217. Mit dieser Ausnahme akzeptiert jeder, dass Paulus ein logischer Geist mit allen Vorteilen eines konstruktiven Taxonomen war 218. In dieser Eigenschaft erklärte er sich brillant. Vereinzelte Eindrücke, widersprüchliche Beobachtungen und heterogene Erinnerungen stellten bisher weitgehend eine ungeordnete chaotische Masse dar. Der hellenische Evangelist vereinte sie innerlich, als er sie mit einer scharfen logischen Analyse zu einem Grundprinzip erhob, auf dem sie als verschiedene Manifestationen einer gemeinsamen Kraft gemeinsam ruhen konnten. Darüber hinaus leitete der Apostel mit der gleichen Subtilität und Klarheit aus den christlichen Prinzipien, die er fand, alle theoretischen Konsequenzen und praktischen Anwendungen ab und formulierte damit erstmals das Christentum 219. Mit all diesen Eigenschaften ist er der einzige Theologe in unserem Sinne im frühen Christentum 220. Er behält zu Recht die Bedeutung des ersten Theologen 221, für den in der apostolischen Schar niemand wie er zu finden ist 222. Paulus war der „Schöpfer der christlichen Theologie“ 223 und dient bis heute nicht nur als Ausgangsmodell, sondern auch als allgegenwärtige Quelle, weshalb man sagt, dass er der „erste Theologe“ war, ist und bleibt des Christentums“ 224, der einen großen Beitrag zu seiner Aufklärung und Offenbarung 225 in der Theologie leistete, wo Paulus einen enormen Einfluss hat 226, da sie ihm „Christologie und Soteriologie“ 227 verdankt. Hier kommen Pavlovas historische Verdienste durch Annäherungen mit Menschen zum Ausdruck, die ganze Epochen definiert haben 228. Überall auf die Grundelemente zurückgehend, verwandelte Paulus das Jüdisch-Begrenzte in eine Weltreligion, 229 indem er die Arbeit von befreite Christus aus den historischen Konventionen 230, mit denen es ohne dies 231 weitergemacht hätte, ohne die Grenzen Palästinas zu verlassen 232, und wäre zum Schicksal der sektiererischen Vegetation 233 und des allmählichen Aussterbens oder anschließenden Verschwindens 234 verurteilt gewesen. Der Apostel der Sprachen war der Umformer des ersteren und der Schöpfer des wirklich universellen Christentums 235 und machte die semitische Religion indoeuropäisch 236, als er auf die ganze Welt übertrug, was ursprünglich nur Israel gehörte 237. Er befreite das ursprüngliche Evangelium vom natürlichen sektiererischen Schicksal und Unfall 238, trennte 239 die darin enthaltenen Körner und Schalen 240 und wurde dadurch der Vater der katholischen Kirche, für die er war und dient als Lehrer schlechthin 241. In ihm liegt die Wurzel allen weiteren christlichen Lebens und der Beginn aller christlichen Theologie. Aber diese Unterschiede sind immer noch nur subjektiv und müssen durch objektive Werte überprüft werden. Hier bietet sich uns ein völlig anderes Bild. Christus war ein moralischer Lehrer und eine lebendige ethische Kraft. In Bezug auf ihn wird jede Taxonomie zwangsläufig damit einhergehen, dass dem echten fremde Elemente des individuellen theoretischen Verständnisses hinzugefügt werden 242 . Und genau das ist der gesamte Inhalt des Evangeliums des hl. Paulus, der als dialektischer Krieger agierte 243, als christlicher Scholastiker 244, warum seine Religiosität theologisch war und die gesamte theologische Struktur unter der Abstraktion der geistigen Schöpfung leidet 245. Er theologisierte 246 und dogmatisierte 247 das Christentum 248 durch spekulatives Denken 249 oder metaphysisch 250 . Das traurige Ergebnis davon war die Umwandlung der Religion in ein scholastisches Schema 251, des Evangeliums in Dogma 252, wenn moralische Energie durch eine theoretische Flüssigkeit 253 ersetzt wird und ihre natürliche Vitalität verliert 254. Anstelle eines Herolds, der das Gewissen erweckt und moralische Aktivität wiederbelebt, gibt es jetzt einen Herrscher – den Herrn mit allen Eigenschaften übernatürlicher Vergöttlichung 255, der menschlich-irdische Züge fast bis zur Abstraktion aufnimmt 256. Diese große Metamorphose 257 von der natürlichen Religion Christi in die übernatürliche Religion hat ihre eigenen Konsequenzen 258 . Der erhabene oder himmlische Christus kann nicht einmal durch die Beschränkungen des göttlichen Gesetzes eingeschränkt werden. Dies gilt aber auch für die Gläubigen, denn schon während der Damaskus-Vision wurde die Identität dieser mit dem Erlöser, der die Verfolgungen, die tatsächlich gegen diese 259 gerichtet waren, auf sich nahm (Apostelgeschichte 9,4.5), von oben bezeugt und von Paulus anerkannt. Es ist klar, dass der Legalismus auch für sie nicht mehr bindend ist. So wird der Antinomismus völlig künstlich etabliert 260, mit einem besonderen Kontrast zwischen Glauben und Werken 261, und in pharisäischer Manier, ohne zwischen Moral und Ritual im alttestamentlichen Legalismus zu unterscheiden 262, gibt Paulus ein karikiertes Konzept der jüdischen Religion 263, angeblich sei das Gesetz eher Dämonen zu verdanken 264. Es war der hellenische Evangelist, der für die Verbreitung antinomischer Extreme verantwortlich war 265, und dies beraubte die Menschen eines ermutigenden Mittels zur ursprünglichen moralischen Verbesserung, ihre Vater-Sohn-Beziehung zu Gott geriet ins Wanken 266 und verdunkelte die allverzeihende Natur der Liebe Christi 267. Es versteht sich von selbst, dass der himmlische Christus kein Vorbild sein konnte und sich als außergewöhnlicher Held erweist, von dem jeder alles erhält. Daher gibt es nur eine Erlösung in Ihm, und nur durch Ihn werden alle auf magische Weise gerettet 268. Von nun an wird die Idee der Erlösung vorherrschend eingeführt und dient als Zentrum und Ausgangspunkt für Pawlows Theologie 269. Sie wurde von Christus direkt geleugnet 270, daher der materielle Unterschied zwischen ihnen 271. Die rechtliche Rechtfertigung 272 wird proklamiert, sofern sie durch eine andere empfangen wird, als Ersatz für die „autosoterische“ – die von Christus, die durch die moralische Spannung jedes Einzelnen erreicht wird 273 . Natürlich sind damit nicht alle Lehren Pawlowos erschöpft274, aber dies ist das wichtigste Element, das nicht durch das menschliche Gewissen begründet werden kann275. Eine solche Lehre unterscheidet sich von der Lehre Christi 276 toto coelo 277, as danmosa hereditas 278, und in dieser Frage war Paulus weder für das Judentum noch für das frühe Christentum unverständlich 279 und hatte auch in der Zukunft keinen Erfolg 280. Es handelte sich um eine dogmatische Form, die vorübergehend pädagogisch nützlich war 281 bei der Aneignung der Wahrheit 282, aber aufgrund ihrer individuellen Zufälligkeit zu einem fortschreitenden Leben unfähig war und daher konnte es nur zu Sektierertum kommen 283 . Der Apostel der Sprachen selbst schien sich manchmal dieser Relativität bewusst zu sein und versuchte, die Gläubigen wieder auf die Idee der autonomen Selbsterlösung zurückzubringen 284, aber jetzt würde er sein Dogma kaum noch verteidigen 285. Am Ende spiegelt das Paulusevangelium nicht das wahre Bild von Christus wider und verzerrt oder verdunkelt es sogar, indem es fremde Elemente einführt 286. Andere gehen in ihrer Kritik so weit, dass sie sich zu der Behauptung entschließen, Christus sei durch Paulus 287, der sein geistlicher Mörder war, geistlich gestorben 288. Das ist natürlich eine absurde Absurdität, aber es übertreibt nur das kritische wissenschaftliche Ergebnis, dass Pawlows Theologie ihr eigenes Originalprodukt ist 289 der inneren Offenbarung, unabhängig von den Traditionen der Urkirche und in wesentlichen Punkten von dieser abweichend 290 . Der Apostel dogmatisierte seine christliche Erfahrung 291 nur mit Hilfe der Kategorien des abstrakten Supranaturalismus, denn er kannte und verstand die Geschichte Jesu nicht 292 und reproduziert uns nicht den wahren Erlöser, indem er rein logisch handelte 293 und vorchristliche Daten nur auf zwei Tatsachen des Todes und der Auferstehung des Herrn anwendete 294, auf deren Grundlage im Apostolischen Evangelium eine „völlig neue Schöpfung“ 295 steht errichtet - originell, aber subjektiv 296. Daraus ergibt sich, dass das Paulusevangelium seinen Entstehungsbedingungen entsprechend keinen streng objektiven historischen Inhalt hat und an theoretischer Abstraktion leidet, weshalb es uns nicht den wahren Christus vermittelt und selbst nicht für unser eigenes Wohlergehen im Leben gesichert ist. Selbstverständlich behält es diesen Charakter „im Wesentlichen“ bei – in seiner inneren Struktur. Nach der Bedeutung der vorgestellten Genesis folgt zunächst einmal, dass Pawlowos „Evangelium“ zu Beginn nicht sofort fertiggestellt werden konnte und im Prozess der schrittweisen theoretischen Entwicklung entstanden ist 297, von der sie trotz Protesten 298 behaupten, dass es jetzt niemand mehr leugnet 299, denn es gab eine Bewegung in Pawlows christlichem Bewusstsein 300. Der Inhalt der neuen Offenbarung in all ihren späteren Anwendungen und mit all ihren weiteren Konsequenzen war Paulus selbst und unklar in vielerlei Hinsicht war von ihm nicht vorhergesehen worden 301. Sogar recht konservative Autoren sind sich einig, dass der Apostel zunächst seine Bestimmung für die universale Mission nicht vollständig vorhersah 302, ihre ganze Würde nicht sofort verstand 303 und seine apostolische Selbstbestimmung sich nach und nach herausbildete 304. Einige begründen seine Neigung zum Christentum damit, dass der Evangelist hier Bequemlichkeit für die Umsetzung seiner jüdischen Pläne bezüglich des religiösen Proselytentums fand 305. In dieser Hinsicht denken andere, dass die hellenischen Der Evangelist versuchte im Vorfeld, Stammesgenossen auf seine Seite zu ziehen 306 und scheute zunächst nicht vor der Idee der Notwendigkeit der Beschneidung zurück 307 . Doch dann drängten ihn missionarische Misserfolge unter Juden und Proselyten und Enttäuschungen in die Sphäre des Hellenismus, und damit vereitelte er die Pläne der Stammapostel, die angeblich davon träumten, die Diaspora zum Christentum zu bewegen 308. Dann war Paulus im Interesse des missionarischen Erfolgs bereit, alles zu vermischen und alles zuzulassen 309, ohne die direkte Antinomie des jüdischen und hellenischen Verständnisses über den Ursprung von Sünde und Tod auszuschließen 310. Dementsprechend ist das apostolische Konzept des alttestamentlichen Gesetzes nicht stabil – und der Evangelist, der den Nomismus trotz Christus aus utilitaristischen Interessen seiner Mission ablehnte, um Heiden anzuziehen 311, verstand dies nicht klar und verstand es anderen nicht 312, tatsächlich war er (zum Beispiel im Brief an die Römer) zu nomistischen Kompromissen und Anpassungen gezwungen 313. In der Rechts- und Glaubenslehre Angeregt durch missionarische Bedürfnisse war die Praxis 314 die Mutter der apostolischen Theologie. 315 Auch in anderen Punkten, aber im Allgemeinen sind wir von hier aus davon überzeugt, dass die apostolische christliche Sichtweise, die in ihrem Ursprung subjektiv unsicher war, in der inneren schrittweisen Entwicklung bestimmt werden musste 316, als der Apostel, sich den Umständen anpassend, auf moralische Transaktionen zurückgriff 317 und das Evangelium Christi unbewusst oder bewusst ungenau ausführte und anwendete 318 . Hier liegt der Unterschied nun nur noch im Detail. Bereits in Arabien war Paulus damit beschäftigt, seinen Glauben zu entwickeln 319 – und das ist in gewissem Sinne unbestreitbar 320, aber die meisten leugnen 321, dass der gesamte Prozess in der arabischen Einsamkeit enden würde 322. Die gemäßigteren Interpretationen lassen zu, dass sich die Bildung auf das Buch Galater ausdehnte 323, während andere sie auf das ganze Leben ausdehnen 324. Wenn ja, dann muss man akzeptieren, dass das apostolische Evangelium mit dem Missionar selbst oder in Übereinstimmung damit wuchs mit dem Verlauf seines Dienstes. Es ist notwendig, dass die apostolische Lehre bereits in diesem Stadium die verschiedenen Erfahrungen widerspiegelt, die der große Prediger 325 gesammelt hat, und sie ist wiederum subjektiv. Es konsolidierte zufällige Beobachtungen und Teilschlussfolgerungen der missionarischen Praxis, warum das gesamte apostolische System als bedingungslos subjektiv verkündet wird und eine Grundlage und Rechtfertigung ausschließlich in der evangelischen Persönlichkeit hat, wenn der Apostel einfach die unterschiedlichen Zustände seines Bewusstseins auf Gott überträgt 326. Es gibt hier kein objektives Element und könnte es auch nicht geben. Dies wurde durch eine weitere Eigenschaft der apostolischen Tätigkeit erleichtert, nämlich dass sie überall auf Hindernisse stieß und sich ihren Weg durch ständige Kollisionen bahnte. Infolgedessen war die apostolische Predigt polemischer Natur und wurde unter dem Einfluss bestimmter Einstellungen gegenüber der Opposition offenbart. Aus diesem Grund wird die apostolische Lehre ein Ergebnis des Kampfes sein. Aber gleichzeitig verfügte der Apostel immer noch nicht über objektive Materialien und musste durch logisch-dialektischen Einfallsreichtum in Bezug auf theoretische Überlegungen, subtile Abstraktionen usw. gerettet werden. Es zeigt sich erneut, dass die apostolische Lehre von ihrem Ursprung her frei von objektiver Objektivität ist. Ein Beweis dafür sind vermutlich die radikalen Veränderungen in Pawlowas Dogma hinsichtlich seiner wesentlichen Punkte 327. Es wird übertrieben angenommen, dass das gesamte Urchristentum von „parusischen“ Erwartungen durchdrungen war – dem bevorstehenden Kommen Christi – und von der Eschatologie lebte 328. Dies übernimmt der Apostel auch als Grundprinzip 329 bei allen jüdisch-eschatologischen Daten 330 mit einer Abschwächung der praktischen Tätigkeit 331 und mit der daraus abgeleiteten Ableitung sogar des Rechtfertigungsbegriffs 332, doch dann – nicht ohne Beteiligung der christlichen Tradition und des hellenischen Idealismus 333 – gibt Paulus die parusische Ungeduld auf 334 und wird insgesamt konservativer 335. Aus prozessualer Sicht erweist sich das apostolische „Evangelium“ als völlig subjektiv und losgelöst von der wahren Tatsache im Evangelium Christi und im Werk des Erlösers. Natürlich konnte es nicht bewahrt und angewendet werden, während es weiterhin ein leerer persönlicher Traum blieb. Für ihn waren konkrete Inhalte gefragt, in denen subjektive Impulse und individuelle Triebe realen Ausdruck und haptische Begründung finden mussten. Dafür konnte der Apostel natürlich nur das nutzen, was ihm zur Verfügung stand. Als Sohn seiner Zeit 336 war und blieb er Jude in Geist und Überzeugung 337 nicht weniger als in Fleisch und Blut 338 – im Gegensatz zur Denationalisierung Christi 339, deren Universalismus nur durch Pavlovas Predigt 340 verschleiert wird, in der sogar Erklärungen talmudischer Daten 341 offenbart werden. Wenn das Christentum im Allgemeinen in der Religion Israels verwurzelt ist 342 und untrennbar mit dem Besten darin verbunden ist 343, wenn das gesamte Neue Testament „die größte Schöpfung des jüdischen Volkes“ ist 344, dann gilt umso mehr, dass Paulus sich nie von jüdischen Bindungen befreien konnte, sich in jüdischen Betrachtungen bewegte, von rabbinischen Formeln bestimmt wurde 345 usw., warum Jerusalem für ihn persönlich war und in der Zukunft als ewiger Christ ins Auge gefasst wurde Fokus und die Judenchristen wurden als Heilige ersten Ranges dargestellt 346 – in Übereinstimmung mit den partikularistischen Beschränkungen des jüdischen Ideals 347 des Messias, das als Konzentration nationaler Wünsche und Hoffnungen diente 348 . Das Judentum war der engste Komplize bei der Formulierung der Theologie des Paulus 349, und dadurch blieb seine genetische Verbindung mit dem Christentum erhalten 350 mit der Kontinuität der Entwicklung des geistlichen Lebens des Apostels 351. Die neue Einsicht wurde größtenteils durch das Judentum 352 vorbereitet, in dem der Pharisäerismus seine Elemente 353 im Allgemeinen 354 und im Besonderen 355 enthielt und daher notwendigerweise unter jüdischen Annahmen 356 wahrgenommen, im Spiegel der jüdischen Theologie reflektiert, in jüdischen Kategorien offenbart 357 und ihnen ähnliches Material angezogen wurde. Dies wurde in erster Linie aus der Bibel entnommen, wobei die üblichen rabbinischen Mittel der willkürlichen Auspressung und Zwangsverhängung zum Einsatz kamen358. Diese freie Exegese ist keineswegs verpflichtend 359 und erlaubt nur, die Theologie des Paulus mit gleicher Freiheit zu behandeln 360 . Es ist offensichtlich, dass – in diesem Sinne – die Bibel uns gehört und nicht umgekehrt, 361 und das Zeugnis des Geistes Gottes über das Heilige. Die Heilige Schrift wird in unserem Gewissen verankert sein 362 , das nun erkennt, dass diese Bibel an sich keine göttliche Offenbarung ist, sondern eine Art Archiv und Hüter historischer Dokumente 363 . In ihrer biblischen Motivation leidet die Theologie des Paulus unter jüdisch-rabbinischen Konventionen und hat weder objektiven Wert noch doktrinäre Autorität. Dies wird auch für die Lehren selbst akzeptiert, die als ursprüngliche Überarbeitung jüdischer dogmatischer Formeln verehrt werden. Zum Beispiel stellte Paulus den Herrn, der vor Damaskus erschien, notwendigerweise in vertrauten jüdischen Begriffen dar 364, und von hier aus liefert die gesamte apostolische Christologie die tatsächliche ursprüngliche Transformation des jüdischen und jüdisch-christlichen Messianismus 365. Im Gegensatz zur irdischen Realität, die im Widerspruch zur himmlischen Natur zu stehen schien 366, wird Christus im Geiste der jüdischen messianischen Träume 367 als erstklassiger „Mensch vom Himmel“ vorgestellt, der zuvor spirituell und strahlend herrlich war der menschlichen Betrachtung verborgen 368. Der Apostel wandte hier einfach die Summe der vorgefertigten pharisäischen Konzepte über das übermenschliche göttliche Bild an 369 und schuf metaphysisch den Sohn Gottes 370. Aber voller rabbinischer Supranaturalismus371 war Paulus auch von jüdischen Vorstellungen über die Sühne durchdrungen372 und teilte ihre rechtlichen Definitionen der letzteren. Dies ist die Neuerung, der Unterschied und der Vorteil gegenüber den „Selbstzeugen“ des hellenischen Evangelisten 374. Seine christliche Besonderheit liegt jedoch nur darin, dass er jüdische Konzepte ganz und gar auf Christus anwandte, als das Judentum eine solche rechtliche Selbstrechtfertigung für jeden Sohn Abrahams zuließ 375; Natürlich kann diese Lehre nicht verbindlich sein, da sie auf temporären Materialien einer bestimmten Zeit basiert376. Der Zungenapostel war der „erste große Theoretiker“ der Rechtfertigung,377 aber seine Konstruktion ist die unglücklichste. Das Gleiche gilt auch für andere Punkte 379, und das allgemeine Ergebnis einer kritischen Prüfung wird sein, dass Paulus, der sich äußerlich am meisten für die Befreiung aus der jüdischen Gefangenschaft einsetzte, besonders zur Einführung und Bewahrung des jüdischen Geistes im Christentum beitrug 380. Eine jüdische Transformation wich einer anderen 381, und anstelle des wahren Evangeliums erschien der „christliche Talmud“ mit einem neuen Glauben 382 Missverständnisse, Missverständnisse, Legenden aller Art 383 Verdunkelung des Werkes Christi, wenn dieses als Kampf gegen die Macht böser Geister erscheint – nach damaligen Vorstellungen 384. Dies bedeutet, dass sowohl formell als auch materiell die rabbinische Theologie, die vom Apostel nie abgelehnt wurde 385, einen starken Einfluss auf das Paulusevangelium hatte 386 und materiell 387 sogar mit universalistischen Elementen 388 bereicherte – zusätzlich zum Evangelium von Christus 389. Es ist demütigend für das Christentum, es mit dem Judentum zu vergleichen 390, aber damit ist es noch nicht getan. Erstens: Die künstlich angezogenen jüdischen Elemente konnten sich nicht lebendig im Wesen der christlichen Betrachtungen verankern391 und verliehen ihnen nicht die erforderliche aktive Wirksamkeit. Zweitens: Obwohl Paulus sich nie vom jüdischen Nationalismus emanzipierte, sondern sich aus dem jüdischen Umfeld verdrängte, musste er sich tatsächlich in einem weiten kosmopolitischen Raum bewegen. Seine Verdienste und Leistungen auf diesem Gebiet werden von vielen bestritten 393 . Sie sagen, dass der Evangelist tatsächlich unter den Proselyten der jüdischen Diaspora wirkte und seine Erfolge auf diesen Rahmen beschränkt waren, weshalb ihm sogar das Recht auf den Titel eines Apostels der Sprachen entzogen wurde, den er angeblich überhaupt nicht für das Evangelium Christi eroberte 394 . Es wird angenommen, dass Paulus kaum in dieses Gebiet vordrang, sondern sich auf den vom hellenistischen Judentum vorbereiteten Boden konzentrierte und jüdisch-hellenistische Ideen und Techniken verwendete395. Hier lag alles Allgemeine des Pfauenwesens vor ihm und wurde von ihm nur aufgenommen. Daraus folgt aber auch, dass traditionelle jüdische Mittel für Pawlows Predigt nicht geeignet waren und Ergänzungen erforderten. Dies waren vor allem die jüdisch-hellenistischen Elemente. Ihr ganzer Wert lag jedoch allein in der Tatsache, dass der jüdische Partikularismus durch freie hellenische Strömungen unterdrückt wurde. Es ist klar, dass Paulus, selbst wenn er sich mit jüdischer Literatur beschäftigte, hellenischen Einflüssen erlag, 396 in diese Richtung ging und versuchte, alles Notwendige für seine missionarischen Interessen dorthin zu bringen. Somit ist ein weiterer wichtiger Bestandteil der Theologie des Paulus der Hellenismus 397, und die gesamte Aufgabe der modernen Wissenschaft läuft auf die genaueste Korrelation jüdischer und hellenischer Faktoren hinaus 398. Bei den Extremen der ersten Art, bei denen alle paulinischen Betrachtungen fast ausschließlich aus dem Judentum kommentiert werden, trifft man auch auf das Gegenteil mit der Angleichung der wichtigsten produktiven Bedeutung an den Hellenismus. Die letztere Richtung kann vielleicht als dominant angesehen werden, da die jüdische Theologie selbst (die rabbinische nicht ausgenommen) heute als von hellenischen Einflüssen berührt und mit hellenischen Elementen durchdrungen dargestellt wird. Auf jeden Fall wird wissenschaftlich mit hinreichender Einigkeit angenommen, dass der Hellenismus das zweite konstruktive Mitglied der christlich-theologischen Struktur Pawlows 399 und des Glaubens der paulinischen Gemeinschaften 400 war. Wenn wir nun die jüdisch-hellenischen Elemente auf die christliche „Offenbarung“ anwenden, die bei der Bekehrung in Damaskus erreicht wurde, dann erhalten wir den gesamten gegenwärtigen Inhalt des Paulus-Evangeliums als eine Extraktion und Kombination davon 401. Nebenwirkungen werden nicht abgelehnt, und über Pawlowas Psychologie wird gesagt, dass es sich um Folk 402 handelt, aber das sind bereits zufällige Schichten ohne grundlegende Bedeutung 403. Die beschriebenen Operationen bringen der christlichen Kreativität von Paulus keine Ehre 404. Reduzierung seiner Originalität auf ein Minimum 405, und bezeugen erneut das Fehlen objektiver Grundlagen der apostolischen Lehre im authentischen Evangelium Christi 406, selbst bei apologetischen Bedürfnissen 407, und der Jüdisch-Hellenismus verdunkelte und verdunkelte 408 die natürliche Einfachheit des Apostels Christov, von wo aus Pavlovs System neu sein wird 409, teilweise - fremd gegenüber dem Original 410, vielleicht, der das nicht vorhergesehen hat Paulinistische Konzepte 411. Weitere Logik ist völlig legal und unerbittlich. Denn sobald die Ansprüche des Judentums und des heidnischen Stoizismus auf Anteile am Kapital des Paulinismus befriedigt sind, wird das moralische Eigentum des Christentums völlig unbedeutend sein 412. Die Subtraktion wird eine rein persönliche Subjektivität hinterlassen 413, die am wenigsten eine reale Kraft sein dürfte und unmerklich vollständig verschwindet. Vom Apostel Paulus kommt nichts konkret Sinnvolles. Die empirische Individualität verschwindet spurlos und wird zum Phantom, zerstreut vom Hauch der Kritik. Die historische Existenz des hellenischen Evangelisten wird umstritten und die Authentizität von Pavlovas Schriften verliert ihre Grundlage. In dieser Richtung wird die moderne Wissenschaft manchmal direkt von Tollwut pseudepigraphica 414 überwältigt, und vorsichtige Autoren beeilen sich zu warnen, dass literarische Fälschungen in der (christlichen) Antike keineswegs so universell und gleichgültig waren, dass man die Fälschung aller Paulusbriefe theoretisch als normal betrachten könnte. Dennoch werden Fälschungen in dem Sinne als recht häufig anerkannt, dass die apostolischen Männer viele erfundene Dinge übernahmen, um spätere Ansichten, Institutionen usw. zu rechtfertigen. 416. Auf Paulus übertragen führt dies zur Verleugnung seiner Persönlichkeit selbst 417, und wenn diese dennoch angenommen wird 418, dann ist das Erbe so geplündert, dass sich die Frage stellt, ob sie tatsächlich etwas besaß. Daher ist es nicht verwunderlich, dass 419 alle Schriften des Paulus nun als nicht zu ihm gehörend abgelehnt werden 420 . Aber wenn solch ein wesentliches Mitglied in der Struktur der christlichen Geschichte eliminiert wird, dann wird die gesamte Schöpfung den unpersönlichen Kräften zufallen, die den Verlauf der religiösen Entwicklung kontrollieren (421). In diesem Fall wird sich das gesamte Christentum katholischen Typs als Schöpfung von Irenäus von Lyon und seiner Ära (422) erweisen, die von Christus entfremdet ist und keine lebenden Apostel benötigt. Daraus ergibt sich, dass das Paulusevangelium, wenn es ursprünglich zu subjektiv war, „im Wesentlichen“ oder im dogmatischen Inhalt sowohl den Lehrer als auch den Schüler abschafft. Auf jeden Fall gab es eine Abweichung vom Original 423 und es gibt keine objektive Treue in der exakten Wiedergabe und korrekten Interpretation der Wahrheit Christi 424, selbst in grundlegenden Fragen über Gott und den Glauben 425, und daher beeinflusst das apostolische Evangelium nicht die Verkündigung des Herrn 426 und könnte kein Faktor in der authentischen Offenbarung Christi sein. Folglich ist die Geschichte als Garant für die Gerechtigkeit dieser entscheidenden Schlussfolgerung der Bibelkritik gefordert. An diesem Punkt muss jedoch betont werden, dass selbst die begrenzten Erfolge des Apostels 427 nicht auf seine Theologie oder Dogmatik zurückzuführen sind 428 . Im Gegenteil, in der Praxis vergaß der Evangelist 429 und verurteilte seine abstrakt leblosen Prinzipien 430, stand gewissermaßen über sich selbst, denn alle missionarischen Ergebnisse verdankte er nur der Tatsache, dass er tatsächlich seine Mystik übertraf und sich weit über seine Theorien, dialektischen Spekulationen und dogmatischen Tricks erhob 431, gab die Begeisterung zugunsten einer ruhigen schöpferischen Frömmigkeit auf 432. In seinem Ursprung war Pawlows dogmatisches System, Da sie subjektiv war, war sie sowohl ein Kontrast als auch ein Protest in Bezug auf die frühchristlichen Traditionen und Hoffnungen 433. Natürlich gab es hier keinen bequemen Ort oder einladenden Unterschlupf für sie. Die gegenseitige Antipathie wächst und erreicht das Extrem und führt zu einer grundsätzlichen dogmatischen Unvereinbarkeit verschiedener Evangelien 434. Die Unähnlichkeit ist so tiefgreifend 435, dass fast jeder Apostel seine eigene christliche Theorie verkündet – wie die neuesten Professoren 436, die sicherlich versuchen, ihre Ansichten zu erfinden und umzusetzen 437 . Aber selbst inmitten dieser Dissonanz klang Pawlows Stimme stark entfremdet und war der Herstellung von Harmonie am wenigsten förderlich. Von hier aus war das zukünftige Schicksal von selbst vorbestimmt. Die Dualität der Zusammensetzung geht mit einer gegenseitigen Unsolidarität der Begriffe 438 einher und erlaubt keine interne Kombination 439 zwischen ihnen. Subjektiv in seiner Quelle und kompilativ in seiner thematischen Struktur, war Pawlowos Evangelium, das eine unsystematische Anhäufung heterogener Elemente 440 darstellte, voller Widersprüche 441 und innerer Inkonsistenzen 442, denn der Autor ging nicht alle Punkte mit der gleichen Ausführlichkeit durch, brachte sie nicht in Einklang und machte oft Zugeständnisse 443 an die Anforderungen und Stimmungen seiner missionarischen Erfahrung 444. All dies beraubte Das Paulus-Evangelium über das, was für einen ständigen, lebenswichtigen Einfluss im historischen Prozess am notwendigsten ist, wo immer nur eine einzige innerlich schöpferische Energie dominiert und triumphiert. Solche Daten gab es im Paulinismus nicht, da Paulus selbst die Verkörperung von Antinomien war 445 schon deshalb, weil in ihm Judentum und Hellenismus äußerlich kaum nebeneinander existierten, wie zwei unterschiedliche Seelen 446, von denen der Apostolische stets mit dem Pharisäer-Jüdischen kämpfte 447. Beim hellenischen Evangelisten gab es Spielraum für allerlei Gegensätze 448, es gab immer zwei Persönlichkeiten und zwei Theologien 449 - mit Dualität im Inhalt des paulinistischen Bewusstseins 450, warum die apostolischen Ansichten nicht in einer Formel zusammengefasst werden können 451 und es für die Exegese gefährlich ist, in ihnen nach Einheit zu suchen 452. Die Theologie des Paulus hatte keine innere Integrität 453 und war unweigerlich dazu verdammt, schlecht verstanden zu werden und schwer zu verstehen 454 nur in Einzelheiten 455 . Bereits zu Beginn war ihre Wirkung schwach, kurzlebig und auf die Schule beschränkt 456, und dann konnte sie nicht mehr aufrechterhalten werden 457, weil man Pawlows Lehre überhaupt nicht verstand oder die wichtigsten Punkte ständig änderte 458. Im katholischen Christentum herrschte ein geschwächter Paulinismus selbst vor 459, und dieser ist im weiteren historischen Prozess 460, in dem vieles ignoriert oder beseitigt wurde, nicht intakt zu finden, und er selbst verbesserte sich 461, als die pharisäischen Elemente geglättet wurden und sich hellenische entwickelten, die wir auch iaphetisch semitisch-paulinistischer Dogmatik umdeuten müssen 462. Letztere war nur ein mitpräsentes Ferment, aber kein schöpferisches Element 463 der christlichen Geschichte, die dem üblichen Weg der Entwicklung des Judentums durch die Kollision des Ebionismus mit dem Paulinismus folgte, der erst im 2. Jahrhundert vorherrschte. in einer gemäßigten Form der späteren kirchlichen Lehre 464. Im Allgemeinen war das System des Paulus nicht sehr beliebt, und in der Antike sympathisierte nur ein sprachchristlicher Marcion 465 damit, und selbst er verzerrte es bis auf den Grund 466. Dann, in seinen Ansichten näher an Paulus, 467 Selig. Augustinus verstand das apostolische Evangelium 468 nicht klar – und dies blieb bis zur Reformation 469 und in der christlichen Renaissance des 16. Jahrhunderts ununterbrochen bestehen. Paulus steht neben Platon 470. Das Pfauentum war nur ein Anstoß für religiöse Erweckungen 471 und war an allen religiösen Revolutionen und dogmatischen Wandlungen beteiligt 472, aber auch hier blieb es selbst in der Sicht Christi missverstanden 473. Die Reformation selbst brachte es vor, übernahm die Theologie des Paulus 474 und sie war die einzige, die die Theorie der Rechtfertigung durch den Glauben richtig verstand 475 . Luther wird zum „größten Jünger“ des Paulus erklärt 476, ihm ideologisch sympathisch 477 als Paulus redivivus 478, als auferstandener Evangelist 479 mit aller paulinistischen Lehre 480, der sie bewusst erneuert 482 und fortführt 483, weil er im Apostel den in der Scholastik verlorenen Christus gefunden hat 484, und Die evangelische Kirche verlangt von ihm angeblich eine Antwort auf alle Anfragen 485. Doch obwohl Luther auch ein Sohn seines Jahrhunderts war 486 und in seinen Urteilen über Gott die Angriffe des späteren Judentums zeigte 487, ist sein gleichberechtigtes religiöses Glaubensprinzip im Vergleich zu der durch den Kampf verdunkelten Lehre des Paulus reiner 488 und das Ideal der Vollkommenheit ist weiter gefasst 489. Aus kritischer Sicht ist es eine Illusion, dass die Reformation durch die Rückkehr der Kirche zu Paulus das Christentum auf ein wahres Fundament gestellt hat 490. Vielmehr sollte man zu dem Schluss kommen, dass inzwischen bewiesen ist, dass der Paulinismus vorübergehende Meinungen und keine ewigen Wahrheiten enthält 491, aus denen man in der Geschichte des Christentums, beginnend mit dem Apostolischen, einen Wechsel von Ideen sieht, die sich mit der Regelmäßigkeit der Passatwinde ändern 492. Die Reformation war eine neue Offenbarung für das Christentum 493 und entdeckte, dass der Paulinismus als erster Versuch, historische Erinnerungen in Dogmen zu verarbeiten 494, nur einer der Momente der endlosen Entwicklung der ewigen göttlichen Prinzipien 495 in der Entwicklung des Christentums 496 ist und daher transformiert werden muss, um würdig zu werden, die Grundlage der Kirchenschöpfung zu bilden 497. Die historische Kunst hat bewiesen, dass sie, da sie im Vergleich zum Wesentlichen 498 so viel Zufälliges und Oberflächliches hat, nicht in der Lage ist, unerschöpflich zu sein schöpferisches Prinzip und ist als abstraktes System längst verschwunden 499. Sein Kern besteht darin, dass die persönliche Erfahrung des Paulus mit der Unterordnung und Degradierung der Wahrheit Christi 501 unter eine eigene Ebene dogmatisiert wird, der ein ungewöhnlicher Grad an Göttlichkeit zugesprochen wird. Es handelte sich um einen rein rationalistischen Versuch 502, der lediglich zur Entstehung einer Sekte 503 und zu Spaltungen führen konnte. Daher zögern sie nicht, für alle späteren theologischen Mängel, Kirchenkatastrophen und Unordnungen den Paulinismus verantwortlich zu machen 504. Insbesondere wenn ein Konflikt zwischen Kultur und christlicher Tradition, zwischen Wissenschaft und Gewissen festgestellt wird 505, dann ist dafür wiederum der Dogmatiker verantwortlich – Paulus 506, der angeblich die Rechte der Vernunft mit Füßen getreten und die Würde des Intellektualismus abgelehnt hat (siehe oben). Aus all diesen Gründen wird der Pfauenismus nur eine der Etappen des religiösen Fortschritts sein, historisch wertvoll und nützlich, aber gleichermaßen vorübergehend und bedingt. Dann muss es zwischen dem ideologischen Wesen und der äußeren Form 507, dem vitalen Kern und der äußeren Hülle 508, dem gesunden Korn und der hellen Schale 509 in den wichtigsten Lehren 510, zum Beispiel über die Rechtfertigung, unterscheiden, jüdisch verdunkelt und unvereinbar mit anderen – christlichen – Elementen 511. Hier ist es die Pflicht des Glaubens und der Erkenntnis, streng zwischen dem Vergänglichen und dem Dauerhaften zu unterscheiden 512, sich darüber einig zu sein, dass der göttliche Schatz tatsächlich in dürftigen Gefäßen enthalten war (2. Korinther 4,7), die zerbrochen werden mussten 513, um das kostbare Ambrosia zu erhalten 514. Es gab eine ungeordnete Mischung, in der nicht nur Gold und Silber, sondern auch Stroh und Heu vorhanden waren (1. Korinther 3,12) 515. Diese formalen Schichten ähnelten abgenutzten Muscheln 516, haben keine Autorität 517 und müssen abfallen, weshalb selbst die zentrale Rechtfertigungslehre nun in den Hintergrund gedrängt wird 518. Aber das Innere im Paulinismus war völlig subjektiv, und der Zerfall des apostolischen Konglomerats droht das paulinistische Bild in eine perfekte Fata Morgana zu verwandeln. Natürlich erweisen sich solche Operationen atomistischer Exegese 519 und mikroskopischer Details 520 als die barbarischsten Vivisektionen 521, die den lebenden Organismus des apostolischen Evangeliums töten 522. Darin haben wir einen Reflex der Lehren Christi, angeblich nur in symbolischer Reproduktion 523, und daher werden die paulinisch-christlichen Dogmen einfach „Symbole religiöser und moralischer Wahrheiten“ sein; Beispielsweise werden der Fall Adams und die Erlösung von Golgatha als Personifizierung der gegensätzlichen Kräfte des selbstsüchtigen Stolzes und der heroischen Selbstverleugnung in freiwilliger Unterwerfung unter alle für alle verstanden, während die persönliche Inkarnation des Sohnes Gottes auf das ewige Ideal der von Gott geschaffenen Menschheit im Willen Gottes 524 hinweist. Es ist klar, dass nach wissenschaftlichen Anforderungen sogar ein aktualisierter Pfauenismus 525, der von Schichten befreit und vom Genie des universellen menschlichen Geistes inspiriert ist, häufig ist für das moderne religiöse Bewusstsein inakzeptabel, als unvollkommen 526 und nicht einmal vollständig im Einklang mit unserem Gewissen 527. Als theoretisch-theologisches System ist es in seinem größten Teil 528 der Abschaffung unterworfen, und es ist ein Glück für uns, dass mehr als ein Pawlowo-Evangelium 529 erhalten geblieben ist. Entwickeltes Denken ist mit dieser Lehre nicht vereinbar 530 und erfordert weitere Transformationen 531, wobei es wiederum nur historische Momente des religiösen Verständnisses mit einer unermüdlichen Suche und ohne Hoffnung auf Finden geben wird und das Neue Testament weniger ein Dreh- und Angelpunkt als vielmehr ein Ausgangspunkt 532 für den menschlichen Geist sein wird 533. Daraus wird geschlossen, dass die gesamte christliche Geschichte die Daten über den Ursprung und das Wesen des Paulus-Evangeliums bestätigt. Wenn dort festgestellt wurde, dass es subjektiv und kompilativ ist, dann wird hier tatsächlich gezeigt, dass es nicht die objektive Kraft dieser göttlichen Vollständigkeit und siegreichen Herrschaft enthielt, die darin hätte enthalten sein sollen, wenn es das Werk Christi vollständig reproduziert hätte. Gleichzeitig sind für das Wissen der apostolischen Theologie alle Ressourcen der modernen Wissenschaft erschöpft. Nachdem wir ihre Urteile in ihrer ganzen Integrität dargelegt haben, erhalten wir nun motivierte Schlussfolgerungen, die uns in sich selbst wissenschaftliche Aufgaben in ihrer ganzen gewaltigen und dringenden Dringlichkeit vor Augen führen. Der Paulinismus ist die engste und authentischste historische Widerspiegelung des Evangeliums Christi und daher der Schlüssel zu dessen Verständnis und Definition. Tatsächlich aber hat der hellenische Evangelist die wahre Lehre von Jesus-Messia 534 kaum verstanden und jedenfalls nicht beibehalten, und sein göttlicher Christus war angeblich dem mythologischen Nebel 535 nicht fremd. Das Pfauensystem hat keine Stütze in der Tatsache selbst 536, ist subjektiv in seinem Ursprung und doktrinär-theoretisch in seinem Subjektkonglomerat 537. Natürlich kann es aufgrund solcher Eigenschaften nicht dazu dienen, Informationen über das Tatsächliche zu liefern Dienst Christi 538, und wenn wir uns in diesem Fall in Ermangelung anderer maßgeblicher Dokumente nur darauf beschränken, dann werden die historischen Grundprinzipien des Christentums möglicherweise eher ideologisch als real sein 539, wenn den erhaltenen Evangelienaufzeichnungen jeglicher faktische Wert entzogen wird 540. Folglich ist Pawlows theologische Lehre für die Kenntnis Christi und die Heldentat Christi von geringer Zuverlässigkeit 541. Aber es setzte sich stärker als andere in der christlichen Entwicklung durch und normalisierte es direkt oder indirekt – durch Akzeptanz oder Ablehnung, Assimilation oder Verzerrung – durchgehend. Die christliche Geschichte und das katholische Christentum sind von paulinischen Qualitäten durchdrungen und tragen das gleiche Schicksal. Daher müssen wir in Bezug auf sie denken, dass dort nicht nur die reinen Elemente Christi verkörpert waren, und daraus folgt, dass dieser gesamte historische Prozess nur christlich war und bleibt, nicht aber der Christus. Dies ist weit von der wahren Umsetzung der Prinzipien Christi entfernt und vermittelt keine wahre Kenntnis davon. Diese Gegenwart bestimmt die Zukunft. Die Briefe des Paulus, die nicht für die Unsterblichkeit gedacht waren 542, waren in der Tat das fünfte Evangelium neben den vier kanonischen 543, aber ihr Inhalt, ohne inhaltliche Objektivität und nur vorübergehende Lehren enthaltend 544, ist durch den historischen Gebrauch längst erschöpft und lässt einen die Wiederaufnahme des wahren Evangeliums Christi wünschen und erwarten 545. Um Letzteres zu entdecken, fehlen uns jedoch die eigentlichen Ressourcen, weshalb alles Weitere zwangsläufig auf den Subjektivismus individueller religiöser Einsichten und die Abstraktion theoretischer Systematik angewiesen ist. Wenn wir hinzufügen, dass der himmlische Vater vom Sohn Christus bekannt wurde, durch den nur er von allen verstanden werden kann, dann ist es unvermeidlich, dass wir uns in unserem christlichen Glauben und Streben für immer vor dem Geheimnis des „unbekannten Gottes“ befinden. Es ist klar, dass der Paulinismus, der einst die Keime aller Probleme der Folgezeit verbarg, in der modernen wissenschaftlichen Verarbeitung der endgültige Entscheider über den Anfang, die Vergangenheit und die gesamte Zukunft im Christentum zu sein scheint. Es ist nicht nötig hinzuzufügen, dass dieses Thema eine neue Untersuchung verdient,547 und diese sollte auf die gleichen Hauptpunkte über den Ursprung und das Wesen des Paulus-Evangeliums im Vergleich zu dem Christi Evangelium abzielen. Auf diese Weise soll die wahre Würde des Selbstzeugnisses des Heiligen für den Geist und das Gewissen eines jeden bestimmt werden. Apostel Paulus, dass das von mir gepredigte Evangelium den Menschen gemäß kommt (Gal. 1,11). St. Petersburg 1905, V, 15 – Sonntag Siehe Prof.-Broschüre hierzu. W. Bousset 'a, Was wissen wir von Jesus? Halle a. S. 1904. Mi. Dr. Adolf Müller, Geschichtskerne in den Evangelien nach modernen Forschungen: Marcus und Matthäus, Gießen 1905. Siehe Prof. Dr. W. Wrede, Paulus (Halle a. Saale 1905), S. 1. Siehe A. M. Fairbairn, The Place of Christ in Modern Theology (London 1894), S. 19. Georg Lasson, Über die Bekehrung des Paulus, S. 11. Howard Heber Evans, St. Paul, der Autor der Apostelgeschichte und des Dritten Evangeliums (London 1884), S. 31. Lic Prof. Paul Wernle, Was haben wir heute an Paulus? Basel 1904. S. 42. W. Bousset, Was wissen wir von Jesus? S. 17 Pastor B. Harms sagt, dass es drei solcher Hochburgen gibt: die Auferstehung Christi, das „Bild des Paulus“ und die Authentizität (der Schriften) von Johannes (Falsche und wahre Grundlinien über die Entstehung des Christentums: eine Gegenschrift gegen das Buch von Paul Wernle: „Die Anfänge unserer Religion“, Gütersloh 1905, S. 48), obwohl der Zusammenhang zwischen diesen Daten nicht unbedingt ist, weshalb Prof. D. Hermann Strack dies argumentiert das erste Ereignis bliebe praktisch sicher, selbst wenn unsere Evangelien auf das 2. Jahrhundert und noch später datiert werden müssten (Einleitung in das Alte Testament einschliesslich Apokryphen und Pseudepigraphen, München 1885, S. IV). Siehe S. A. Alexander, Christianity of St. Paul (London 1899). P. 61. Siehe Otto Schrader, Die Lehre von der Apokatastasis oder der endlichen Beseligung Aller (Berlin 1901), S. 54. Siehe Prof. W. Bousset in „Theologische Rundschau“ IV (1901), 5, S 198 Siehe das maßgebliche Zeugnis von Prof. Dr. Adolf Harnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur II, 1 (Lpzg 1897), S IX–X, und dazu vgl. W. Bousset in „Theologische Rundschau“ I (1897) 1, S. 5–6; D. Alfred Resch, Τὰ Λόγια Ἰησοῦ in „Theologische Studien“ Prof. D. B. Weiss .. dargebracht (Göttingen 1897), S. 116; Prof. A. R. Charteris, Der gegenwärtige Stand der Bibelkritik im Hinblick auf das Neue Testament (Edinburgh 1897), S. 3 qm; Rev. Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ (Edinburgh 1900), S. 6. Siehe Dr. Wilhelm Kölling, Die satisfactio vicaria II (Gütersloh. 1899), S. VIII–IX und vgl. Bruno Ankermann, Das Princip des Reiches Gottes (ebd. 1899), S. 40. Zu verschiedenen Formen und Methoden dieser Interpretation des Pfauenbildes siehe Prof. D. Paul Feine, Das gesetzesfreie Evangelium nach seinem Werdegang (Lpzg 1899), S. 2–11. Siehe Prof. Dr. C. F. Georg Eeinrici, Der zwerite Brief an die Korinther in H A. W. Meyer in Kritisch – exegetischer Kommentar über das N. T. VI (Gottengen 1900), S. III. Siehe C. F. G. Heinrici, Das Urchristentum (Göttingen 1902), S. V. Ja, Prof. W. Hermann, Der geschichtliche Chistus der Grund unseres Glaubens in „Zeitschrift für Theologie und Kirche“ II (1892), 3. S. 236. In diesem Fall gibt es natürlich Extreme, wie sie Pfarrer Albert Kalthoff zum Ausdruck brachte, angeblich sei das Christentum schon vor den Evangelien bereit gewesen (Die Entstehung des Christentums: Neue Beiträge zum Christusproblem, Lpzg 1904, S. 90) und eine naturgeschichtliche Notwendigkeit gewesen (S. 91). Siehe Prof. A. N. Charteris, „Der gegenwärtige Stand der biblischen Kritik im Hinblick auf das Neue Testament“, dass einige versuchen, die Bedeutung von Paulus einzuschränken (S. 21), der – nach Ansicht anderer (S. 22) – ein neues theologisches System erfunden hat. Siehe Prof. D. R. Feine, Jesus Christus und Paulus (Lpzg 1902), S. VII. Siehe Prof. C. F. G. Heinrici, Art. „Kritik, biblische“ in Realencyklopädie von Herzog-Hauck XI, S. 139: 35–37. Siehe Prof. Percy Gardner, A Historical View of the New Testament (London 1901), S. 216 Siehe Prof. D.Ad. Hilgenfeld, Jesus und Paulus in Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie XXXVII (1894). 4, S. 490. 495; Prof. C. F. G. Heinrici, Jesus und Paulus in Neues Sächsisches Kirchenblatt 1895, Nr. 47, Sp. 767. So zum Beispiel in Bezug auf Prof. Hölle. Harnack siehe f Prof. W. Beischlag, D. Adolf Harnacks Untersuchung zur Evangelienfrage geprüft in „Studien und Kritiken“ 1898, I, S. 73 ff.; Prof. W. B. Smith, Hamack versus Harnack in The New World VII, 28 (Dezember 1898), S. 648–662; Dom E. Cuthbert Butler, O S. W., Harnack's Chronology of Early Christian Literature in The Dublin Review CXXIV, 248 (Januar 1899), p. 2 14. Über Prof. Hölle. Harnacke zu diesem Thema siehe Prof. Vl A. Kerensky, School of Richlian Theology in Lutheranism (Kasan 1903), p. 241 und in „Orthodox. Interlocutor“ 1901, XI, Seite 702. Siehe Walter R. Cassels, Supernatural Religion I (London 1875), S. 209–210 und populäre Ausgabe (London 1902), S. 119. Siehe Fr. Roos, Die Briefe des Apostels Paulus und die Reden der Herrn Jesu (Ludwigsburg 1887), S. 14. Ferd. Chr. Baur, Vorlesungen über Neutestamentliche Theologie (Lpzg 1864), S. 128–129; Rev. Prof. Orello Cone, The Gospel and its Earlyest Interpretations (New York 1894), p. 151; Auguste Dide, Essai sur la Conversion de Saint Paul (Straßburg 1864), S. ICH; Dr. Chr. A. Bugge, Das Christentum als Religion des Fortschritts (Gießen 1900), S. 12. Also, Prof. Prince. S. N. Trubetskoy, The Doctrine of Logos in its History I (Moskau 1900), S. 235 und in „Fragen der Philosophie und Psychologie“ IX, 44 (1898, IV), S. 660. K. R. Köstlin, Der Lehrbegriff des Evangeliums und der Briefe Johannis und die verwandten neutestamentlichen Lehrbegriffe (Berlin 1843), S. 68. . Prof. Paul Feine, Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 178. Prof. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I (Freiburg i. V. 1888), S. 78. Prof. Orello Cone, Das Evangelium und seine frühesten Interpretationen, S. 228. William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion (Glasgow 1894), S. 394–395. 396. Max Friedländer, Zur Entstehungsgeschichte des Christenthums (Wien 1894), S. 163. Prof. Ad. Harnack, Das Wesen des Christeniums (Lpzg 1900), S. 111. Prof. Ad Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 78. Alfred Loisy, L'Evangeile et I'Eglise (Bellevue 1903), S. 172. Siehe Prof. Dr. Eberhard Vischer, Die Paulusbriefe (Halle a. Saale 1904), S. 2. Aug Dide, Essai sur la Conversion de Saint Paul, S. 1. Prof. Albrecht Thoma, Die Genesis des Johannes-Evangeliums (Berlin 1882), S. 73. Eduardn Caird, St. Paul and the Idea of ​​​​Evolution in The Hibbert Journal II, 1 (Oktober 1903), S. 73. 13: „Der heilige Paulus ist gewissermaßen der zweite Autor des Christentums.“ Heinrich Lunge, Das Leben des Apostels Paulus (Winterthur 1866), S 2 34 54. Prof. Dr. W. Wrede, Paulus, S. 104. Siehe Prof. P. Gardner, A Historical View of the New Testament, S. 215–216. Zur Übertreibung von Pawlows Bedeutung (bemerkt von † Prof. D. Hermann Creter, Die paulinische Rechtfertigungslehre im Zusammenhange ihrer gischichtliehen Voraussetzungen, Gütersloh 1899, S. 3) cm. Prof. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte 1, S. 62. 63 Anm.; Maurice Goguel, L'Apotre Paul et Jésus – Christus (Paris 1904), S. 379. W. R. Cassels, Supernatural Religion I, S. 194, Einwohner. Hrsg. P. 113,a: „Paulus ist praktisch der Autor des kirchlichen Christentums.“ Lyman Abbott, Life and Letters of Paul the Apostle (London 1898), S. 58. 59 Prof. Dr. Eberhard Vischer, Jesus und Paulus in „Theologische Rundschau“ VIII (1905), 4, S. 131. Prof. E. Vischer, Die Paulusbriefe, S. 67–68. Siehe † Prof. Carl Holsten, Das Evangelium des Paulus II (Berlin 1898), S. 43. 44. 45. 46. David Somerville, St. Paul’s Conception of Christ (Edinburgh 1897), 237. 241, der (S. 10) die gegenteilige Übertreibung anmerkt, wenn Paulus vor Christus völlig verblasst. Auf dieser Seite trifft teilweise die heute aufgegebene Aussage von Prof. Hermann von Soden zu, angeblich sei der hellenische Evangelist des Christentums der Begründer gewesen (Die wichtigsten Fragen im Leben Jesu, Berlin 1904, S. 1), aber er wird allzu oft und beharrlich als solcher proklamiert: siehe Prof. James Iverach, St. Paul: his Life and Times, S. 211 qm; Rev. George Matheson, The Historical Christ of St. Paul in „The Expositor“ 1881, V, S. 352 qm; †Principal St. D. F. Salmond, The Christian Doctrine of Immortality (Edinburgh 1895), S. 499; Rev. David Smith, Recent New Testament Criticism V: The Supreme Evidence of the Historicity of the Evangelic Jesus in The Expositor 1901, X, S. 290–201; Ed. Reuss, Histoire de la theologie chretienne au siècle apostolique II (Straßburg 1852), S. 4; D. Paul Gloatz, Zur Vergleichung der Lehre des Paulus mit der Jesu in „Studien und Kritiken“ 1895, IV, S. 777. Daher stellt Prof. Orello Cone fest (Das Evangelium und seine frühesten Interpretationen, S. 391), dass das Christentum der Kirche mehr mit dem Paulinismus als mit dem Evangelium Jesu verwandt ist. Siehe Ferd. Chr. Baur, Vorlesungen über neutestamentliche Theologie, S. 123; † Prof. Carl Weizsäcker, Das apostolische Zeitalter (Freiburg i. B. 1892), S. 145; Prof. Dr. Carl Clemen, Paulus, sein Leben und Wirken II: Darstellung (Gießen 1904), S. 328. Insbesondere Prof. Dr. Theobald Ziegler, Geschichte der christlichen Ethik II (Straßburg 1886), S. 72. 90. Siehe auch Prof. Dr. H. J. Holtznann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II (Freiburg i. B. und Leipzig 1897), S. 211 Anm. Prof. Dr. Hermann Lüdemann, Die Anthropologie des Apostels Paulus (Kiel 1872), S. 173. Prof. Orello Cone, Das Evangelium und seine frühesten Interpretationen, S. 212. Ferd. Chr. Baur, Paulus, der Apostel Jesu Christi I (Lpzg 1866), S. 10. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 95. † Prof. Paul de Lagarde, Über das Verhältnis des deutschen Staates zu Theologie, Kirche und Religion in seinen Deutschen Schriften (Göttingen 1903). S. 56–57. Siehe auch Prof. C. F. G. Heinrici in Neues Sächsisches Kirchenblatt 1895, Nr. 48, Sp. 765–766; Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 210 Anm.; D. Alfred Rösch, Der Paulinismus und die Logia Jesu in ihrem gegenseitigen Verhältnis in „Texte und Untersuchungen“ XXVII (N.F. XII), Lpzg 1904, S. 8. Siehe Prof. Lewis Cambell und † Prof. Benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Galatians and Romans I (London 1894), S. VII. Auch William Mackintosh befiehlt dies und betont, dass das Christentum seine Wurzeln in Christus und nicht in Paulus hat (The Natural History of the Christian Religion, S. 388, 392, 432). Siehe Beweise hierfür von Prof. William R. Dickson, St. Paul's Use of the Terms Flesh and Spirit (Glasgow 1883), S. 65 dass Wissenschaftler sich fast gegenseitig auffressen und die Ergebnisse des anderen nicht akzeptieren oder anerkennen. Siehe Prof. Vl. A. Kerensky, School of Richlian Theology in Lutheranism, S. 203. 210 und in „Right. Interlocutor“ 1901, X. S. 548. 555 über Richl, German, Kaftan, Bender. S. Weizsäcker, Das apostolische Zeitalter, S. 115. † Prof. Auguste Sabatier, Le Nouveau Testament contient – ​​il des dogmes? in „Revue chrétienne“ X (1892), S. 32. Siehe Frank Huyh Foster, „The Gospel of Paul“ in The Bibliotheca Sacra LXVI, 209 (Januar 1896), S. 98 über das Buch Kap. C. Everett 'a unter diesem Titel. Fr. H. Foster in „The Bibliotheca Sacra“ LXVI, 209 (Januar 1896), S. 98–99 und vgl. 93. Dr. Martin Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie (Straßburg 1903), S. 12. Lyman Abbott, Das Leben und die Briefe des Apostels Paulus, S. 38. Lyman Abbott ebd., S. III–V. Lyman Abbott ebd., S. 35 qm. A. M. Fairbairn, The Place of Christ in Modern Theology, S. 19. 68 Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamenlichen Theologie II, S. 1. 69 Prof. H. J. Holtzmann ebenda. II, S. 206 70 Prof. H. J. Holtzmann ebenda. II, S. 18. 192. Privatdoz. Lüge. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus I. (Halle a S. 1904), S. 28. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 7. Prof. Ernest D. Burton., Sauls Erfahrung auf dem Weg nach Damaskus in der biblischen Welt XIV (N.S. I), I (Januar 1893), S. 16. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 84. Siehe The Expository Times XVI, 7 (April 1905), p. 292–293 (o Prof. B. W. Bacon, The Story of St Paul: a Compare of Acts and Epistles, London 1905). Maurice Goguel, L'Apotre Paul et Jésus-Christ, S. 14–15. Prof. L. Schulze, Biblische Geschichte des Neuen Testaments im Handbuch der theologischen Wissenschaften herausg. von Prof. Dr. Otto Zöckler I (Nordlingen 1883), S. 532. Prof. Carl Clemen, Paulus II, S. 83. Siehe Prof. C. F. G. Heinrici, Der zweite Brief an die Korinther in H. A. W. Meyer in Kommentar über das N. T. VI, S. 209. Prof. Paul Feine, Jesus Christus und Paulus, S. 67. 93 Also Prof. Dr. Valentin Weber, Wann und vie Paulus „Christus nach dem Pleischen gekannt“ (2. Kor. 5,16)? in „Biblische Zeitschrift“ herausg. von Prof. Dr. Joh. Göttsberger und Dr. Jos. Sickenberger II (1904), 2, S. 181–182. Siehe etwa S. Holsten und Prof. Ernst von Dobschütz, Probleme des apostolischen Zeitalters (Lpzg 1904), S. 13. Nur aus diesem Grund wird die Aussage von Prof. geäußert und nur in diesem Sinne kann sie akzeptiert werden. Dr. Theodor Zakn (Art. „Paulus, der Apostel“ in Realencyklopädie von Herzog-Hauck Daher ist die Aussage von Erich Haupt, Zum Verständnis des Apostolats im Neuen Testament (Halle a. S 1896), S. 78, dass das Paulusevangelium die Frucht einer plötzlichen Einsicht sei, übertrieben, und es ist bereits ein Extrem, wenn Prof. L. Schulze glaubt (Biblische Geschichte des N. T. im Handbuch der theologisehen Wissenschaften von Prof. O. Zöckler I. S. 532), dass „seine (des Paulus) Bekehrung war weder historisch noch psychologisch vermittelt.“ In diesem Sinne sind einige der Einwände gegen meine Ansprache von V. (I.) M(urav)v völlig vergeblich, da ich weder historische noch „psychologische“ Vorbereitung leugne, warum der Autor nicht gegen mich, sondern gegen sein eigenes Missverständnis kämpft: siehe seinen Artikel „Das Wunder vor Damaskus oder die Bekehrung des judaisierenden Saulus zum Apostel Paulus“ in der Zeitschrift „Glaube und Vernunft“ 1903, Nr. 22, S. 610 S., Nr. 23, S. 667 Wörter Prof. Albert Reville, Jésus de Nazareth II (Paris 1897), S. 472 et Anmerkung. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. .342 sqq 360. 385. Siehe und Prof. Ernst von Dobschütz, Ostern und Pfingsten (Lpzg 1903), S. 26. W. Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 368 qm. Siehe und Prof. Dr. Wilhelm Schmidt, Der alte Glaube und die Wahrheit des Christentums (Berlin 1891), S. 114. Prof. Paul Feine, Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 18–19. Rev. J. Llewelyn Davies, The „Righteousness of God“ in St. Paul in The Journal of Theological Studies II, 6 (Januar 1901), S. 202. Dr. G. Warneck, Pauli Bekehrung eine Apologie des Christenthums in „Der Beweis des Glaubens“ 1872. S. 488–489. Edward Caird, St. Paul und die Idee der Evolution in The Hibbert Journal II, 1 (Oktober 1903), p. 8. Lizenziat Dr. G. Hollmann, Welche Religionen hatten die Juden als Jesus auftrat? Halle a. Saale 1905. S. 35. Zu diesen inneren Veranlagungen siehe W. V. Ciseels. Supernatural Religion III (London 1877), p. 551 qm. (Einwohnerzahl S. 892 qm). Henry St. John Thackeray, The Relation of St Paul to Contemporary Jewish Thought (London 1900), S. 7 qm. Prof. Carl Clement. Paulus 1: Untersuchung (Gießen 1904), S. 207 ff.; II, S. 83 ff. 86 ff. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 370. W. Mackintosh ebd., S. 371. W. Mackintosh ebd., S. 361. J. A. M. Mensinga, Zur Geschichte des Abendmahls in „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ XXXVI (N. P. I für 1893), 2. S. 268. 269. W. R. Cassels, Supernatural Religion III, S. 396–397 557 (Einbandausgabe S. 800, 895) William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, S. 362 Prof. Carl Clemen, Paulus I, S 23 ff. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 17. Dazu gehört auch die Interpretation des „Engels Satans“ im Sinne von Krankheit: Prof. Paul Wernle, Was haben wir heute an Paulus? Basel 1904. S. 24. W. R. Cassels, Supernatural Religion III, S. 394. 395 (populäre Ausgabe S. 799). Siehe dazu Prof. C. F. G. Heinrici, Der zweite Brief an die Korinther in H. A. W. Meyer in Kommentar über das N T VI, S. 405 ff. W. R. Cassels, Supernatural Religion 111, S. 394 (populäre Hrsg. S. 799): „Die Auswirkungen dieses Temperaments (von Paulus) machten ihn wahrscheinlich zuerst zum Christen; und seiner ethusischen Vorstellungskraft verdanken wir die meisten übernatürlichen Dogmen der Religion, die er übernahm und umwandelte.“ Prof. P. Gardner, A Historical View of the New Testament, S. 211–212. Prof. Carl Clement. Paulus II., S. 83 ff. 86 ff Prof. P. W. Schmiedel, Art „Resurrection – and Ascension – Narratives“ in Encyclopaedia Biblica ed by Prof. T. K. Cheyne and J. S. Black IV (London 1903), col. 4081–4082. W. R. Cassels, Supernatural Religion III, S. 506 (populäre Ausgabe S. 865). A. F. Rudolf Hoerule in „The Hibbert Journal“ I, 3 (April 1903), S. 797. Erich Haupt, Zum Verständnis des Apostolats im Neuen Testament. S. 71. Dies sind zum Beispiel Wilhelm Karl, Beiträge zum Verständnis der soteriologischen Erfahrungen und Spekulationen des Apostels Paulus (Straßburg 1896), S. 29 (Leugnung der Kenntnis des heiligen Paulus von den entsprechenden Aussagen Christi, im Gegensatz zu S. Weizsäcker'y, Das apostolische Zeitalter, S. 374) und Pfarrer J. Warschauer, Paul und die Jerusalemer Kirche in der Neuen Welt VII, 28 (Dezember 1898), S. 729–730. Allerdings ist die Bemerkung von Prof. recht gründlich. Arthur Titius’ a (Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit und ihre Bedeutung für die Gegenwart II: Der Paulinismus unter dem Gesichtspunkt der Seligkeit, Tübingen Freiburg I. B. und Leipzig 1900, S. 10) gegen übermäßige Parallelisierung bei A. Resch’a. So E. Hertlein, Jesusworte bei Paulus in „Protestantische Monatshefte“ VIII, S. 265–271 nach „Biblische Zeitschrift“ III (1905), 2, S. 201. Henry St. John Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, S. 204 qm C. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 42. Rev. Robert J Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ, S. 59. Charles Serfass, Essai sur l'influence du paulinisme dans les réveils religieux (Cahors 1900), S. 76. Rev. Prof. George G. Findlay, Art. „Paulus der Apostel“ in A Dictionary of the Bible ed. von J. Hastings III (Edinburgh 1900), S. 701 b. 717 a. Siehe auch Fr. Roos, Die Briefe des Apostels Paulus und die Reden des Herrn Jesu, S. 7. Prof. Hermann Cremer, Die paulinische Rechtfertigungslohre. S. 440. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion S. 341. Siehe Georg Lasson, Ueber die Bekehrung des Paulus, S. 2. Prof. W. M. Ramsay. Sollen wir Beweise hören oder nicht? in The Expositor 1902, IX. P. 183. Prof. H. Cremer, Die paulinische Rechtfertigungslehre, S. 301. Vincent Rose, O P. Études sur la théologie de saint Paul in Revue biblique international XI, 3 (1. Juli 1902), p. 323. Lie Dr. Alexander Röricht, Das menschliche Personenleben und der christliche Glaube nach Paulus (Gütersloh 1902), S. 142. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 352. Prof. Th. Zahn erkennt auch den Zusammenhang zwischen Bekehrung und Evangelisation und schlägt vor, dass wir 1 Kor. lesen. 9:17 ἄκων (ohne Trennzeichen) οἰκονομίαν πεπίστευμαι (in Realenuyklopädie von Herzog-Hauck XV, S. 72), aber er bestreitet, dass Paulus berufen wurde, sofort unter den Heiden zu predigen (S. 72–73); Daher erlaubt der Autor (S. 73) auch nicht, während seines Aufenthalts in Arabien zu predigen (wonach - im Gegensatz zu D S. A. Fries, Was meint Paulus mit Ἀραβία Gal. 1:17? in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ II [1901], 2, S. 150-151; Prof. O. Pfleiderer, Das Urchristentum I, Berlin 1902, S. 78; Art. „Paul“ in Encyclopaedia Biblica ed. von Prof. T. K. Black III, London 1902, coi. Christologie, Straßburg 1903, S. 6, – wir müssen nicht die Stadt Galiläa verstehen, sondern das Gebiet dieses Namens, über das wir hier „Das Evangelium der christlichen Freiheit“ im Brief des Heiligen Apostels Paulus, St. Petersburg, lesen müssen. 1902, S. 60; (wie im zweiten Fall wird über Pawlowas missionarische Tätigkeit in heidnischen Kreisen und Prof. S. Clemen ebd. I, S. 402; II, S. 115 berichtet). Prof. Paul Feine, Jesus Christus und Paulus, S. 92–97. Al. Böhrkht Das menschliche Personenleben und der christliche Glaube nach Paulus. S. 143. Siehe b. Augustini sermo (inter dubiis) CCCLXXXII (alias de Sanctis 4) de sancto Stephano apud Migne lat. XXXIX, coi. 1686: „Si martyr Stephanus non sic orasset, Ecclesia Paulum non haberet.“ James Jeffrey, The Gospel of Paul and the Gospel of Jesus (Edinburgh und London 1899), S. 43. † Prof. Auguste Sabatier, La vie chrétienne et la théologie scientifique in „Revue chretienne“ 1900, Nr. 2, S. 120. Siehe Rev. dazu. Alexander Grieve, Kunst. „Stephen“ in A Dictionary of the Bible, herausgegeben von J. Hastings IV (Edinburgh 1902), S. 614a; W. R. Cassels, Supernatural Religion III, S. 148 qm. (Bevölkerungsausgabe, S. 560 qm). Genauer gesagt sagt Maurice Goguel (L'Apotre Paul et Jésus-Christ, S. 36–37), dass die Theologie des Stephanus den Weg für die Theologie des Paulus bereitete. So Rev. Prof. Orello Gone, Paul the Man, the Missionary and the Teacher (London 1898), S. 64: „Die Entdeckung seiner Vernunft nannte er (Paulus) eine „Offenbarung““. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 347. 367. Prof. Ad. Jülicher (zum Buch von H. H. Wendt’a) gleicht in „Theologische Rundschau“ IV (1901), 5, S. 189 allgemein dem Apostel Paulus „die schnelle dämonische Kraft siener Ueberzeugung“ gleich. Prof. Paul Feine, Jesus Christus und Paulus, S. 17 ff 19. M. Steffen, Das Verhältnis von Geist und Glaube bei Paulus in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ II (1901), 2, S. 122. 123. 126. Siehe Prof. W. Wrede, Paulus, S. 19–20. M. Steffen stellt in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ II (1901), 2, S. 129 die Gleichgültigkeit des Apostels Paulus gegenüber dem moralischen Leben in der Welt dar, und einige werfen ihm sogar vor, die Vernunft zu erniedrigen, worüber siehe Rev. George Jackson, The Ethical Teaching of St. Paul 5: The Intellectual Virtues in „The Expositor“ 1905, V, S. 358 qm. Ferdinand Prat, S. J, L'idée – mère de la théologie de saint Paul in „Études publiées par les pères de la Compagnie de Jésus“ XXXVII, 83 (20. April 1900), p. 204. Rev. Prof. James Denney, The Theology of the Epistle to the Romans in The Expositor 1901, I, p. 2. Dr. Martin Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie, S. 38. M. Brückner ebd., S. 41. 46. M. Steffen in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ II (1901), 2, S. 127. Edward H. Hall, Papias and his Contemporaries (Boston und New York 1899), geb. 151. Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 9. Dr. Daniel Schenkel, Das Christusbild der Apostel und der nachapostolischen Zeit (Lpzg 1879), S. 224. 338 ff. Daher Prof. Aug. Sabatier in „Revue chrétienne“ 1900, Nr. 1, S. 7–8 besagt, dass der Apostel Paulus die Tradition angeblich nur für „Babys“ (im Glauben oder durch Glauben) zulässt. Prof. Dr. Otto Pfleiderer, Das Urchristenthum (Berlin 1887), S. 177 und vgl. sein Der Paulinismus (Lpzg 1890), S. 2. Diese Unterscheidung wird auch von William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, S. 450–451, und allgemein stellt Prof. G. B. Stevens fest (The Theology of the New Testament, Edinburgh 1899, S. 403), dass der heilige Paulus der erste war, der die Tatsache des Todes Christi begriff, ebenso wie er ihr vor seiner Bekehrung Priorität bei der Beurteilung der Person und des Werkes des Herrn, des Erlösers, einräumte – im Vergleich zu den „Selbstzeugen“, über die Maurice Goguel, L’Apotre Paul et Jésus-Christus, S. 29. W. Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 426. Die apostolische Logik wird in dieser Form wiederhergestellt: Bevor – während der Zeit der Verfolgung – spürte der heilige Paulus vielleicht die Unzulänglichkeit seiner eigenen gesetzlichen Gerechtigkeit, aber er erkannte nicht die Wahrheit der christlichen Urteile an, dass der gekreuzigte Christus auferstanden sei (Rev. N. A. A. Kennedy, St. Paul’s Conceptions of the Last Things, S. 82-83), und als er seinen Fehler erkannte, wurde für ihn die innere Krise der Bekehrung ein regulierender Faktor in christlichen Ansichten über das (vorsehungsweise) Handeln Gottes in der Welt (S. 140). Dr. G. Warneck in „Der Beweis des Glaubens“ 1872, S. 400. 402. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 48. W. R. Cassels, Supernatural Religion III, S. 553 (populäre Ausgabe S. 893). Ferd. Chr. Baur, Kirchengeschichte der drei ersten Jahrhunderte (Tübingen 1863), S. 46. Laut Prof. Ed. Reuss, Geschichte der heiligen Schriften Neuen Testamente (Braunschweig 1874), S. 60. 62 Die Haltung des Paulus gegenüber dem „Vordersten“ ist ohnehin unklar; Sogar Rev. Prof. Charles Bigg gibt an, dass der hellenische Evangelist seine apostolische Position erst nach und nach gestärkt habe (A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Peter and Jude, Edinburgh 1901, S. 64), dies erreicht habe, indem er sich geweigert habe (1 Kor. 1,14-16), Taufen durchzuführen (S. 65) und bereits nach seiner Inhaftierung anerkannt worden sei, während man beim Apostolischen Konzil an ihm gezweifelt habe und die Säulen Jerusalems selbst sind „weltliche Zeugen“ (S. 67). Dr. N. Graetz, Geschichte der Juden IV (Berlin 1853), S. 502. Prof. Orello Cone, Paul, S. 84–85. 88. Erich Haupt, Zum Verständniss des Apoatolats im Neuen Testament, S. 87 ff. 89. Prof. Dr. A. Hausrath. Neutestamentliche Zeitgeschichte IV (Heidelberg 1877), S. 236 ff. Siehe Prof. C. F. G. Heinrici, Die Hoffnungen über die paulinischen Briefe, ihr gegenwärtigen Stand und ihre Aufgaben (Giessen 1887), S. 79–80. Prof. Orello Cone, Paul, S. 309 und in The New World III, 10 (Juni 1894), S. 294. C. Holsten, Die Ergebnisse der historischen Kritik am neutestamentlichen Kanon in „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ XLIII (N.F. VIII für 1900), 2. S. 213. 214. Ernest Renan, Vorträge bearbeitet von Dr. G. Hessel (Lpzg 1880), S. 32. Siehe Lic. A. Bruckner, Die Irrlehrer im Neuen Testament (Tübingen und Leipzig 1902), S. 5–6. C. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 111. Siehe † Wilhelm Seufert, Über den Ursprung und die Bedeutung des Zwölfapostolates in der christlichen Kirche (Karlsruhe 1903), und diese Idee wird vom Autor in dem Buch: Der Ursprung und die Bedeutung des Zwölfapostolates in der christlichen Kirche der ersten zwei Jahrhunderte (Leiden 1887) ausführlicher entwickelt. Um mögliche Einwände auszuräumen, weist Prof. W. Wrede darauf hin, dass die Judaisten natürlich nicht mit den „früheren“ Aposteln identisch seien, sondern bei letzteren Halt fanden (Paulus, S. 44–45). Prof. R. Gardner, A Historical View of the New Testament, S. 106. Eduard H. Hall, Papias und seine Zeitgenossen, p. 139. † Prof. B. Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Galatians and Romans I, S. 375. Prof. O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 177. C. Radenkausen, Christenthum ist Heidenthum, nicht Jesu Lehre (Hamburg 1886), S. 156. Prof. Heinrich Weinel, Paulus der Mensch und sein Werk: die Anfänge des Christentums, der Kirche und des Dogmas (Tübingen 1904). S. 74 ff. Rev. Prof. Charles Bigg, A Commentary on the Epistles of St. Peter and St. Jude, S. 53. Laut Prof. Dr. Emil Schürer, Das messianische Selbstbewusstsem Jesu Christi (Göttingen 1903), S. 19, und Christus hatte die Hülle seiner Zeit, aber für die Bewertung kommt es nicht auf diese Bedingtheit an, sondern auf das schöpferisch Neue im Leben und Lehren des Herrn. Siehe dazu Thedor Walker, Jesus und das Alte Testament in ihrer gegenseitigen Bezeugung (Gütersloh 1899), S. 7. Hier findet der berühmte Eduard von Hartmann sogar einen radikalen Gegensatz zwischen Christus und Paulus, indem er sagt (Die Krisis des Christenthums in der modernen Theologie, Berlin 1860, S. 66–67): „So heterogen, ich die universelle Erlösungsreligion des Paulus dem durch Evangelium von der Nähe des Reichs.“ gefärbten talmudischen Judenthum Jesu.“ Siehe dazu Prof. Gustaf Dalman, Die Worte Jesu I (Lpzg 1899), S. 59 und vgl. 113. Prof. P. Wernle sagt (Paulus als Heidenmissionar, Freiburg i. Br. Leipzig und Tübingen 1899, S, 9), dass die frühen Christen das, was für Christus neu war, dem Judentum unterordneten. Siehe Prof. G. W. Stevens, The Theology of the New Testament, S. 43 nicht., dass judaisierende Christen das Christentum als Nebenprodukt des Judentums betrachteten. Laut J. Warschauer hatte der Apostel Paulus angeblich eine heidnische Mission, weil er keine historischen Grundlagen hatte: siehe „Die neue Welt“ VII, 28 (Dezember 1898), S. 729–730. Ja, Prof. Orello Cone, Das Evangelium und seine frühesten Interpretationen, S. 206–207. L. Abbott, Das Leben und die Briefe des Apostels Paulus, S. 12.330. Ferdinand Prat in „Études publiées par les pères de la Compagnie de Jésus“ XXXVII, 83 (20. April 1900), S. 202. Über den Brief an die Römer sagt Prof. Orello Cone (Paulus, S. 61), dass „Paulus sich hier in herausragender Weise als Denker und Dialektiker von hohem Rang erweist.“ Siehe und Rev. George Jackson, The Ethical Teaching of St. Paul 5 in „The Expositor“ 1905, V, S. 359. Vgl. Maurice Guguel, L'Apotre Paul et Jésus-Christ, S. 370–371. Informieren Sie sich bei Dr. darüber. Johannes Müller, Das persönliche Christentum der Paulinischen Gemeinden nach seiner Entstehung I (Lpzg 1898), S. 16. 18–19. Siehe Prof. Dr. Heinrich Weinel, Paulus als kirchlicher Organisator (Freiburg i. B. Leipzig und Tübingen 1899), S. 16. 17. In dieser Hinsicht versuchen sie manchmal, die Lehre ganz aus dem Christentum zu verbannen (siehe The Critical Review VII, 3: Juli 1897, S. 314) und die gesamte Religion auf Begeisterung zu reduzieren (siehe Prof. Ernst von Dobschütz, Die urchristlichen Gemeinden: Sittengeschichtliche Bilder, Lpzg 1902, S. V). H. Weinel, Paulus als kirchlicher Organisator, S. 12. H. Weinel ebd., S. 6. 13. Nur Lics übertriebene Bemerkung kann auf sie zutreffen. Karl Bomhäuser (Das Recht des Bekenntnisses zur Auferstehung des Fleisches in „Beiträge zur Förderung ehristischer Theologie“ III, 2 für 1899, S. 74), dass Paulus nun angeblich nicht mehr als Theoretiker verehrt wird, während viele einfach denken (L. Abbott, The Life and Letters of Paul the Apostle, S. 11), dass er Mystik mit Dialektik verbunden habe. H. Weinel, Paulus als kirchlicher Organisator, S. 4. Laut C. Radenhausen soll Paulus ekstatisches Tagträumen mit List, Geschicklichkeit und Einfallsreichtum verbunden haben (Christenthum ist Heidenthum, nicht Jesu Lehre, S. 28. 29). Siehe Prof. C. F. G. Heinrici, Der zweite Brief an die Korinther in H. A. W. Meyer in Kommentar über das Neue Testament VIII, S. 53 ff. 233. 267. M. Steffen in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ II (1901), 3, S. 240. H. Weinel, Paulus als kirchlicher Organisator, S. 9. M. Steffen in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ II (1901), 3, S. 241. H. Weinel, Paulus als kirchlicher Organisator, S. 13. Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 85. Prof. A. Titius ebd. II, S. 87, dass die Mystik Paulus nicht zu „Traumerei und Grüberei“ geführt habe. Rev. J. Llewelyn Davies in The Journal of Theological Studies II, 6 (Januar 1901), S. 206. Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 80. 81. 169; Rev. Robert J. Drummond, Das Verhältnis der apostolischen Lehre zur Lehre Christi, S. 32 sqq., aber um dieser Übertreibungen willen kann nicht behauptet werden (gemeinsam mit Pfarrer Johann Walter, Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, Göttingen 1904, S. 12), dass der Begriff ἁμαρτωλός im Apostel Paulus derselbe sei wie der jüdisch-rabbinische ץרֶאָהָ־םאַ. Prof. D. Ferdinand Kattenbusch stellt fest (Das apostolische Symbol, seine Entstehung, sein geschichtlicher Sinn, seine ursprüngliche Stellung im Rultus und in der Theologie der Kirche II, Lpzg 1900, S. 716), dass die christlichen Gemeinschaften noch recht geordnet waren und daher von Sünde keine Rede ist, obwohl der heilige Paulus das Vaterunser kannte, in dem um „Schuldenvergebung“ gebeten wurde, weshalb die Idee eines ständigen Gebets dieser Art unter nicht entstand Jüdische Einflüsse. Ebenso ist im Sinne des Pawlowschen Evangeliums das christliche Gebet überhaupt völlig legitim, vgl. hierzu Prof. Friedrich Zimmer, Das Gebet nach den Paulinischen Schriften in „Theologische Studien und Skizzen aus Ostprenssen“ I (Königsberg 1887), S. 117 ff.; Ed. von der Goltz, Das Gebet in der ältesten Christenheit (Lpzg 1901), S. 81 ff. Daher können wir nicht zustimmen, dass der Begriff τείλειος für den Apostel Paulus keine streng moralische Bedeutung hat – um die moralische christliche Selbstverbesserung der Gerechtfertigten auszudrücken, wie es beispielsweise Privat-Doz Lic scharf kategorisch feststellt. Dr. Julius Kögel, Der Begriff τειλειοῦν im Hebräerbrief im Zusammenhang mit dem neutestamentlichen Sprachgebrauch (Lpzg 1905), S. 7 ff. Rev. J. Llewelyn Davies in The Journal of Theological Studies II, 6 (Januar 1901), S. 204. D. Alfred Resch in „Texte und Untersuchungen“ XXVII (N. F. XII), S. 177. Also Prof. Ad. Jülicher über H. H. Wendt in „Theologische Rundschau“ IV (1901), 5, S. 189. Prof. Arthur Titius. Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 286. L. Abbott, Das Leben und die Briefe des Apostels Paulus, S. 110. L. Abbott ebd., S. 9–11. 13. 15. 18. 74. Prof. Hermann Jacoby, Neutestamentliche Ethik (Königsberg i Pr. 1899), S. 327 ff. 469. Theodor Vogel, Zur Charakteristik des Lukas nach Sprache und Stil (Lpzg 1897), S. 47. Prof. G. B. Stevens, The Theology of the New Testament, S. 335. 336. Prof. Heinrich Weinel, Die Wirkungen des Geistes und der Geister im nachapostolischen Zeitalfcer bis auf Irenäus (Freiburg i. B. Leipzig und Tübingen 1899), S. 229. Prof. Paul Feme, Jesus Christus und Paulus, S. 84. 84. Prof. C. Clemen, Paulus II, S. 317. 318. Pfarrer Canon Rayner Winterbotham beteuert, dass der Apostel Paulus angeblich so übermäßig praktisch war (The Terrors of the Sun and of the Moon in The Expositor 1900, XI, S. 365), dass er im Brief an die Epheser von Geistern spricht, obwohl er selbst nicht daran glaubte (S. 366). Das gilt auch für Prof. Ad. Hilgenfeld, Paulus vor dem Richterstuhle eines Ritschlianders in „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ XLI (1898), 2, S. 168 gegen die Übertreibungen von H. Weinel 'a. Prof. Ferd. Kattenbusch, Das apostolische Symbol II, S. 716. Claude G. Montefiore, Rabbinisches Judentum und die Briefe des heiligen Paulus in The Jewish Quarterly Review XIII, 50 (Januar 1901), S. 170. 172. Albrecht Thoma, Geschichte der christlichen Sittenlehre in der Zeit, des Neuen Testamentes (Haarlem 1879), S. 147–148. Albrecht Thoma ebd., S. 151. Prof. N. J. Boltzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 1. Albert Thomas, Étude sur la redemption ou Triple point de vue judéo-chrétien, paullinien et johannique (Genf 1891), S. 123. Ferdinand Prat in „Études publiées par les pères de la Compagnie de Jésus“ XXXVII, 83 (20. April 1900), S. 205. Prof. G. B. Stevens, Theology of Paul and of John Compare in The Biblical World III, 3 (März 1894), p. 166, dass Paulus „der repräsentative christliche Gelehrte seiner Zeit“ war. Prof. D. Eugen Ménégoz, Die Rechtfertigungslehre naeh Paulus und nach Jakobus (Gießen 1903), S. 27. M. Steffen in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ II (1901), 2, S. 122. 123, als ob der Apostel Paulus keinen „Trieb auf ein System“ gehabt hätte. Prof. G. Adolf Deissmann, Die neutestamentliche Formel „in Christo Jesu“ (Marburg 1899), S. 93, dass Paulus „kein Systematiker“ sei. Prof. W. Baldensperger in Theologische Literaturzeitschrift 1899, 8, Sp. 232. Emil Sokolowski, Die Begriffe Geist und Leben bei Paulus in ihren Beziehungen zu einander (Göttingen 1903), S. 222–223. 263. Prof. C. F. G. Heinrici im „Neuen Sächsischen Kirchenblatt“ 1895. Nr. 51, Sp. 817, dass Paulus „ein Theoiog, aber kein Systematiker.“ Prof. D. C. F. Nösgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung II (München 1893), S. 187. Prof. H. Weniel, Paulus der Mensch und sein Werk, S. 223. Prof. C. F. Nösgen, Geschichte der neutestamentlichen Oftbarung II, S. 188. Prof. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 93. 114. C. Weizsäcker, Das apostolische Zeitalter, S. 105. Prof. Dr. Bernhard Weiss, Lehrbuch der biblischen Theologie des Neuen Testaments (Berlin 1895), S. 201–202. Prof. Engène Ménégoz, Le péché et la redemption d'après saint Paul (Paris 1882), p. 286–287. † Ep. Mikhail (Luzin), Bibelwissenschaft in hrsg. herausgegeben von N. I. Troitsky III: St. Apostle Paul and his Epistles, vol. 1 (-Tula 1905), S. 4. Prof. Friedrich Zimmer, I Thess 2 3–8 erklärt in Theologischen Studien Prof. B. Weiss ... dargebracht (Göttingen 1897), S. 250. Prof. Orello Cone, Paul, S. 198. Von W. E. Ball in Contemporary Review Nr. 308 (August 1891), S. 279 (und vgl. in St. Paul and the Roman Law, S. 1) stellen die Briefe des Paulus „theologische Bedrohungen“ dar und er ist „der Hauptformulierer der christlichen Lehre“. Alfred Loisy, L'Évangile et l'Église, S. 25–26. Prof. Th. Zahn in Realencyсlopädie von Herzog-Hauck XV, S. 83. Dr. Alexander Röhricht, Das menschliche Personenleben und der christliche Glaube nach Paulus, S. 50. 51. Prof. C. F. G. Heinrici, Das Urchristentum, S. 72. M. Steffen in „Zeitschrift für neutestamentliche Theologie“ II (1901). 3, S. 243. Maurice Goguel, L'Apotre Paul et Jésus-Christ, p. 371. Prof. Dr. Georg Schnedermann, Ueber den jüdischen Hintergrund im Neuen Testament (Lpzg 1890), S. 16. † Prof. Willibald Beyschlag, Die Christologie des Neuen Testaments (Berlin 1866), S. 203. Otto Schrader, Die Lehre von der Apokatastasis, S. 40. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 101. Dr. Martin Bruckner. Die Entstehung der paulinischen Christologie, S. 10. Prälat Dr. von Bengel, Ueber die Bekehrung des Apostols Paulus zum Christenthum (Tübingen 1826), S. 78. Prof. Eduard I. Bosworth, Der Einfluss der Damaskus-Vision auf die Theologie des Paulus in Bibliotheca Sacra LXIX, 222 (April 1899), p. 278. Maurice Goguel, L'Apotre Paul et Jesus-Christ, S. 367 suiv. und vgl. 392 fin. Albrecht Thoma, Geschichte der christlichen Sittenlehre in der Zeit des Neuen Testamentes, S. 4. Prof. Arthur Titius, Die neutestamontliche Lehre von der Seligkeif II, S. 2. L. Abbott, The Life and Letters of Paul the Apostle, p. 60. Heinr. Axel Wimkler, Der Stoicismus eine Wurzel des Christenthums (Lpzg 1878), S. 21. Prof. Paul Wernle. Die Anfänge unserer Religion (Tübingen und Leipzig 1901), S. 219. Prof. Orello Cone, Das Evangelium und seine frühesten Interpretationen, S. 228. Siehe auch Eduard Grimm, Die Ethik Jesu (Hamburg 1903), S. 9, worin Christus (S. 239) „Enghezigkeit“ über die Wiederkunft und das Jüngste Gericht sagt. Prof. S. F. G. Heinrici, Das Urchristentum, S. 71. W. E. Ball, St. Paul und das römische Gesetz, S. 1 und in The Contemporary Review Nr. 308 (August 1891), S. 279. Dieses Verdienst beschränkt sich jedoch meist auf die Tatsache, dass Paulus den Antijudaismus und den Universalismus des Christentums nur dialektisch entdeckte: siehe William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, S. 353. 354. A. F. Rudolf Hoernle sagt (in „The Hibbert Journal“ I, 4; Juli 1903, S. 798), dass es vor Paulus eigentlich nur eine jüdische Sekte gab, die bald aussterben sollte. W. R. Cassels, Supernatural Religion I, S. 194, Einwohner. Hrsg. P. 113: „Paulus ist praktisch der Autor des kirchlichen Christentums.“ Siehe Prof. Arnold Meyer, Die moderne Forschung über die Geschichte des Urchristentums (Freiburg i. B. 1898), S. 5. Georg Lasson, Ueber die Bekehrung des Paulus, S. 2–3. Prof. P. Wernle, Paulus als Heidenmissionar, S. 6. Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 290. J. Salvador, Jésus-Christ et sa doctrine II (Paris 1865), p. 208. Prof. Ad. Harnack, Das Wesen des Christentums (Lpzg 1900), S. 110. Prof. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 53. T. Fallot, Qu’est-ce qu’une Église? Paris 1897. S. 16: „Saint Paul est par excellence docteur de l’Église.“ Also Prof. Dr. Rud. Friedr. Grau, Paulinische Theologie im Handbuch der theologischen Wissensehaften herausg. von Prof. O. Zöckler I S. 599. R.–N. Clérissac, De saint Paul à Jésus-Christ (Paris, 1899), S. 4 über Paulus, diesen „c’est un soldat dialektiker“. Paton J. Gloag, Einführung in die katholischen Briefe (Edinburgh 1887), p. 10. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 48. Albrecht Thoma, Geschichte der christlichen Sittenlehre in der Zeit des Neuen Testamentes, S. 152. Siehe William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, S. 403. Siehe Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. I. 207. Prof. Orello Cone, Das Evangelium und seine frühesten Interpretationen, S. 229. Prof. O. Cone ebd., S. 39l–392. 376. 377. 378. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 102 ff. Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 203. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 580. Maurice Goguel, L'Apotre-Paul et Jésus-Christ, S. 1. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 337. 338. 391. 404–405. 436. Prof. Albrecht Thoma, Die Genesis des Johannes-Evangeliums (Berlin 1882), S. 92–93. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 404. W. Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 405. Ferdinand Prat in „Études publiées par les pères de la Compagnie de Jésus“ XXXVII, 83 (20. April 1900), S. 207 suiv. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 78. Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 3. Prof. Eugen Ménégoz, Die Rechtfertigungslehre nach Paulus und nach Jakobus, S. 23. 24. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 74. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 58–59. William Mackintosh. Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 432. W. Mackintosh ebd., S. 382. W. Mackintosh ebd., S. 392. W. Mackintosh ebd., S. 432. W. Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, S. 397. W. Mackintosh ebd., S. 394. 397. W. Mackintosh ebd., S. 387. Siehe auch Maurice Goguel, L'Apotre Paul et Jésus-Christ, S. 307 suiv. 311 suiv. W. Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 385. 386. 404. Siehe Prof. Heinrich Weinel, Die Auslegung des Apostolischen Bekenutnisses von F. Kattenbusch und die neutestamentliche Forschung in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ II (1901), I, S. 32–33. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 390. J. Warschauer in The New World VII, 28 (Dezember 1898), S. 723 qm. J. Warschauer ebd., S. 738. J. Warschauer ebd., S. 737. Prof. H. J. Boltzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Tlieologie II, S. 133. Prof. Orello Cone, Paul, S. 30, dass die Rechtfertigung durch den Glauben in der Formulierung des Paulus „kein solches Vermögen genossen hat und eine Lehre von zweifelhaftem ethischen Wert ist.“ William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 439.579–580. W. Mackintosh ebd., S. 339. W. Mackintosh ebd., S. 393. W. Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 433. W. Mackintosh ebd., S. 401. W. Mackintosh ebd., S. 434. Prof. H. H. Wendt, Die Lehre des Paulus verglichen mit der Lehre Jesu in Zeitschrift für Theologie und Kirche IV (1894), I, S. 76. C. Radenhausen, Christenthum ist Heidenthum, nicht Jesu Lehre, S. 28. G. Radenhausen ebd., S. 124. Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 143. 144. Prof. O. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 4; vgl. sein „The Influence of the Apostle Paul on the Development of Christianity“ (London 1885), S. 99. 284–286. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 579. C. Weizsäcker, Das apostolische Zeitalter, S. 145. Dr. Albert Schwegler, Das nachapostolische Zeitalter I (Tübingen 1846), S. 115. Louis Gangloff, Essai sur la genèse de l'Évangile Paulinien (Straßburg 1868), S. 27. C. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 55. Prof. O. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 3l. 33. C. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 133. Prof. Dr. Theodor Ziegler, Geschichte der christlichen Ethik II (Straßburg 1886), S. 72. Alle diese Autoren betonen scharf, dass der Apostel Paulus überhaupt keine Faktendaten hatte und seine gesamte Theologie abstrakt aufgebaut hat, ausgehend von seiner Christologie und sich nur auf den Tod und die Auferstehung des Erlösers konzentrierte. Ferd. Chr. Baur, Vorlesungen über Neutestamentliche Theologie, S. 130. 132. Dr. K. R. Köstlin, Der Lehrbegriff des Evangeliums und der Briefe Johannis, S. 289. Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 215. 217. Siehe auch Prof. Ed. Grafe in „Theologische Rundschau“ I (1897), 1, S. 29. Verweigert die Entwicklung, z.B. Paton J. Gloag, Einführung in die Paulusbriefe (Edinburgh 1874), S. 49. Canon Edward L. Hicks, St. Paul und Hellenismus in Studia biblica et ecclesiastica IV (Oxford 1896), p. 10. Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 192. Sogar Prof. W. M. Ramsay stellt fest (St. Paul the Traveler and the Roman Citizen, London 1896, S. 260): „Was seine Lehre anbelangt, wurde sich (Paulus) ihres Charakters klarer bewusst, da er sie präziser und eindeutiger darlegte.“ Prof. W. M. Ramsay ebd., S. 46 und sein historischer Kommentar zu den Briefen an die Korinther in The Expositor 1901, V, S. 359. 360. Prof. Edw. I. Bosworth in „The Bibliotheca Sacra“ LXIX, 222 (April 1899), p. 298. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 15. Siehe William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, S. 351. Siehe und Prof. W. Wrede, Paulus, S. 29, und dagegen und Prof. Paul Feine, Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 47 ff. Dagegen vgl. W. Mackintosh 1. cit., S. 453; Prof. Orello Cone, Paul, S. 75; Prof. Arnold Meyer, Die moderne Forschung über die Geschichte des Urchristentums, S. 29. So J. Warschauer in „The New World“ VII, 28 (Dezember 1898), S. 725 qm, aber siehe gegen und Prof. S. Clemen, Paulus II, S. 215. C. Radenhausen, Christenthum ist Heidenthum, nicht Lehre Jesu, S. 30. Prof. Orello Cone, Paul, S. 430. Dr. J. Hamburger in seiner Real-Encyclopädie des Judentums III, 5 (Lpzg 1900), S. 80. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 430. W. Mackintosh ebd., S. 461. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 73. 92. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 84. Ferd Chr. Baur, Vorlesungen über Neutestamentliche Theologia. S. 130. 132. C. Radenhausen, Christenthum ist Heidenthum, nicht Lehre Jesu. S 83: „Paul erlaubte schon damals in jesuitischer Weise Gewissensvorbehalte (1 Kor. 10).“ Prof. H. S. Wendt in „Zeitschrift für Theologie und Kirche“ IV (1894), 1, S. 77. Siehe und Rev. George Jackson in „The Expositor“ 1905, V. S. 359 und gleich cp. Robert R. Drummond in „The Academy“ Nr. 1195 (30. März 1895), S. 272c. Vgl. Prof. C. F. G. Heinrici in Neues Sächsisches Kirchenblatt 1895, Nr. 49, Sp. 785. Besonders scharf Prof. Paul Wernle, Der Christus und die Sünde bei Paulus (Freiburg i. B. und Leipzig 1897), S. 101. Siehe W. R. Cassels, Supernatural Religion III, S. 551 qm (Bevölkerungsfläche 892 qm). Prof. G. B. Stevens, The Theology of the New Testament, S. 331. Prof. Paul Feine stellt lediglich fest, dass die vom heiligen Paulus erhaltene Gesetzeslehre bereits vor der Niederschrift seiner Briefe ihre Vollständigkeit erlangt habe (Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 186). So Prof. Engène Ménégoz, Le péché et la rédemption d’après saint Paul, S. 7 Suiv. 160 erweitert ein Prof. Aug. Sabatier diese Entwicklung bis einschließlich Philipper (siehe ebd., S. 86). Siehe dazu in † Prof. A. W. Bruce, St. Paul's Conception of Christianity (Edinburgh 1894), S. 6 qm. und in The Expositor 1893, 1, S. 5 qm. Laut Prof. N. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 217. Der Apostel Paulus objektivierte im Allgemeinen nur die religiöse Erfahrung seines Lebens. Siehe William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, S. 380. Christian Rogge, Der irdische Besitz im Neuen Testament, seine Beurteilung und Wertschätzung durch Christus und die Apostel (Göttingen 1897), S. 112. Richard Drescher, Das Leben Jesu bei Paulus (Gießen 1900), S. 53 und siehe Dr. Alexander Röricht, Das menschliche Personenleben und der christliche Glaube nach Paulus. S. 148. Siehe Rev. H. A. A. Kennedy, St. Paul's Conception of Spirit as Pledge in „The Expositor“ 1901, X, S. 274. T. Colani, Jésus-Christ et croyances messianiques do son temps (Straßburg 1864), S. 163. Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 123, räumt (S. 104) die Einseitigkeit ein, die Nähe des Heils als „Heilsgegenvart“ zu akzeptieren (S. 98), sowie die Widersprüche (S. 112) in Pavlovas theologischer Konstruktion. Prof. A. Titius ebd. II, S. 157. 162. 165. 168. Siehe Prof. P. Wernle in „Theologische Rundschau“ III (1901), 2, S. 48. S. Baring-Gould, A Study of St. Paul (London 1897), p. 316. S. Baring-Gould ebd., S. 408–409. Dr. Chr. A. Bugge, Das Christentum als Religion des Furtschritis (Gießen 1900), S. 24. C. Radenhausen, Christenthum ist Heidenthum, nicht Lehre Jesu, S. 239. Siehe Prof. Orello Cone, Paul, S. 20. Rev. David Smith in „The Expositor“ 1901, X, S. 287, dass Paulus ein Jude war in der Sprache, im Ausdruck der Lehre, im Gefühl. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 403. So Dr. Salomon Marcus Schiller-Szinessy, St. Paul aus jüdischer Sicht in „The Expositor“ 1886, XI, S. 330-333, die in diesen Interessen Akten notiert und anzieht. 16:3 und Gal. 2:3 (Rasse und Religion der Juden wurden von ihrer Mutter bestimmt), 1 Kor. 6:1. 6 (Ein Jude sollte einen Juden nicht richten), 1 Tim. 5:1 (Gelehrte Männer, Rabbiner, durften nicht öffentlich tadeln), Apostelgeschichte. 6:3 (die Institution „sieben“ gewählter tugendhafter Männer kam im Judentum im 4. Jahrhundert nicht vor), 1. Tim. 5:3 (rechtfertigt die rabbinische Übersetzung von Hesekiel 44:22), Röm. 7:22 (bestätigt die rabbinische Meinung, dass der Fluch der Sünde Adams bis zum Messias auf der Menschheit lastet), 1 Kor. 10:2 (erklärt die entsprechende talmudische Botschaft über Moses), 1 Kor. 15:37 (das Altertum der Getreideanalogie), 52 (über die Posaune im Gericht), Philipp. 4:18 (über das Ausgießen eines Trankopfers auf den Altar), 1. Tim. 1:15. 4:9. 2 Tim. 2:11. Titus 3:8 (zu Gunsten der langjährigen Existenz des liturgischen Gebets Emeth veyatzeb), Eph. 4:13 (über die Existenz kabbalistischer Bücher). Generell sagt Berthold von Schottenfeld über das Neue Testament, dass viele seiner Ausdrücke entweder dem Talmud entnommen sind oder ihm benachbart sind (Was muss man vom Talmud wissen? Berlin 1904. S. 54). William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion S. 85. Siehe Prof. W. Bousset, Jesu Predigt in ihrem Gegensatz zum Judentum (Göttingen 1892), S. 130, dass das Evangelium die verborgenen Tendenzen des Alten Testaments offenbart und entwickelt, aber gegen die vorherrschenden Tendenzen der Pharisäer protestiert (siehe auch Rev. Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ, S. 43), womit - Prof. Paul Feine (Das gesetzesfreies Evangelium des Paulus, S. 1) – Auch Paulus ist anderer Meinung. Daher Lic. Johannes Böhmer stellt fest (Das Biblische „in Namen“, Gießen 1898, S. 87), dass mit der Genügsamkeit des Testaments jegliche Notwendigkeit einer Mischna, Targums und anderer jüdisch-rabbinischer Denkmäler für das Neue Testament entfällt. Prof. Orello Cone, Paul, S. VII. Also † Prof. Franz Delitzsch in einem Brief an Dr. I. P. Smilg: siehe „Sonnenaufgang“ 1902, XII, S. 41. Siehe Prof. Orello Cone, The Gospel and its Earlyest Interpretations, S. 208. Dr. Martin Brückner, Die Enstehung der paulinischen Christologie, S. 4. M. Brückner ebd., S. 109. 173. M. Brückner ebd., S. 171. Prof. O. Pfteiderer, Das Urchristenthum, S. 154. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 389. W. Mackintosh ebd., S. 343. Prof. W. Baldensperger in Theologische Literaturzeitung 1899, 8, Sp. 228. Siehe Biblische Zeitschrift III (1905), 2, S. 203. Prof. P. W. Schmiedel in The Hibbert Journal I, 4 (Juli 1903), p. 795. Chr. A. Bugge findet (Das Gesetz und Christus nach der Anschauung der ältesten Christengemeinde in „Zeitschriften für die neutestamentliche Wissenschaft“ IV [1903], 2, S. 97 ff.) findet im Judentum die Voraussetzungen sogar für den Antinomismus des Paulus. Prof. N. N. Wendt in „Zeitschrift für Theologie und Kirche“ IV (1894), 1, S. 75 und vgl. dazu Prof. Ad. Jülicher in „Theologische Rundschau“ IV (1901), 5, S. 189. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 385. Hans Vollmer sagt (Die alttestamentliche Citate bei Paulus, Freiburg i. B. und Leipzig 1895, S. 5): „Nachdem man – mit der Überwindung des antiken Inspirationsbegriffs – in den Schriften des Neuen Testaments begann, zwischen Schale und Korn zu unterscheiden, erkannte man nun auch vom Standpunkt des Supranaturalismus aus, dass die apostolische (d. h. paulinische) Interpretation B. eines Bundes nicht notwendig ist.“ Chr. A. Wigge, Das Christentum als Religion des Fortschritts, S. 59. Prof. O. Pfleiderer, Der Einfluss des Apostels Paulus auf die Entwicklung des Christentums, S. 288–289, dass wir beim Apostel Paulus das Recht haben, nur den Geist zu suchen, wie er es in Bezug auf das Alte Testament tat. Prof. Aug Sabatier in „Revue chrétienne“ 1900, Nr. 1, S. 19. S. Holsten in „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ HLIII (N.F. VIII für 1900), 2, S. 229. Prof. Aug. Sabatier in „Revue chrétienne“ 1900, Nr. 2, S. 118. Dr. Martin Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie. S. 29. 32. Prof. Orello Cone, Paul, S. 280 und in The New World III, 10 (Juni 1894), S. 275. Prof. Dr. Karl Müller, Beobachtungen zur paulinischen Rechtfertigungslehre (Lpzg 1905), S. 6 ff. Dr. Martin Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie, S. 40. 46. Daraus wird geschlossen, dass der Apostel Paulus für die Inkarnation „die substantielle Veränderung“ zuließ (Prof. W. Wrede, Paulus, S. 54), und dann im historischen Christus nur einen einfachen Menschen sah (S. 55). M. Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie, S. 190. Andere stellen jedoch (zu Recht) das Verblassen messianischer Vorstellungen fest (Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 160), was immer noch das grundlegende Dogma des Apostels Paulus über die Kreuzigung oder den Sühnetod des Messias leugnet (Rev. Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the). Lehre Christi, S. 220–221). M. Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie, S. 69. 70. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 87. W. Wrede ebd., S. 53–54. William, Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 437. W. Mackintosh ebd., S. 387. 397. W. Mackintosh ebd., S. 400. Prof. Theodor Ziegler, Geschichte der christlichen Ethik II, S. 90. Alfred Loisy, L'Évangile et l'Église, S. 180 und vgl. über ähnliche Ansichten dieses Autors E. Portalié, Dogme et histoire in „Bulletin de la littérature ecclésiastique“, veröffentlicht vom Institut Catholique. de Toulouse: Février-Mars 1904, S. 98 suiv. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 378. M. Steffen in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ II (1901), 3, S. 247. Prof. Paul Wernle. Die Anfänge unserer Religion, S. 173. Prof. P. Wernle ebd., S. 189. Über die apostolische Ethik heißt es beispielsweise, sie sei wenig ursprünglich, fast vollständig jüdisch (Prof. W. Wrede, Paulus, S. 69). Im Allgemeinen versucht Henry St. John Thackeray davon zu überzeugen, dass der Rabbinismus angeblich dem Christentum ähnlich ist, unabhängig von Letzterem und von Ersterem entlehnt (The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, S. 26) Vgl. und Rev. Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ, S. 388–389, als ob der heilige Paulus eine jüdische Art der Lehre hätte, die bei den Stammaposteln (reg. 400–401) nicht zu finden ist, obwohl der hellenische Evangelist Christus noch näher steht (reg. 447). William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 390. Prof. Orello Cone, Das Evangelium und seine frühesten Interpretationen, S. 152. Siehe Prof. Paul de Lagarde, Deutsche Schriften, S. 57. Wir haben einen besonderen Kritiker von Paulus im Allgemeinen (vgl. und † Prof. A.F. Gusev, Über das Wesen der religiösen und moralischen Lehre von L.N. Tolstoi, Kasan 1902, S. 75) und in diesem Punkt ist Gr. L.N. Tolstoi, der zum Beispiel schreibt: „Da er die Lehre Christi nicht gründlich verstand und sie nicht kannte, wie sie im Matthäusevangelium zum Ausdruck kam, verband er sie mit der Lehre der pharisäischen Tradition und daher mit allen Lehren des Alten Testaments. Paulus wird normalerweise als Apostel der Heiden, als protestantischer Apostel angesehen. Er war ein solcher im Aussehen, in Bezug auf Beschneidung usw. Aber die Lehre der Tradition, die Verbindung des Alten Testaments.“ mit dem Neuen wurde von Paulus in das Christentum eingeführt, und diese Traditionslehre, dieses Traditionsprinzip war der Hauptgrund für die Verzerrung der christlichen Lehre und ihr Missverständnis. Seit Paulus beginnt der christliche Talmud, der die Lehre der Kirchen genannt wird, und die Lehre Christi wird nicht das einzige, göttliche und vollständige, sondern eines der Glieder in der Kette der Offenbarung, die vom Anfang der Welt an begann und bis heute in der Kirche andauert“ (Eine Zusammenfassung des Evangeliums; hrsg.). M.K. Elpidipa, Genf 1890, S. 12). „Die Lehre Christi predigt die direkte Kommunikation zwischen Mensch und Gott, lehnt jede Lehre ab und behauptet, dass die Lehre die Quelle allen Übels in der Welt sei. Und so greift der erste Pharisäer Paulus, der die Lehre nicht versteht, die Worte auf und beeilt sich, allen schnell eine Art äußerlichen Glauben an den auferstandenen und erlösten Christus zu lehren. Er selbst lehrt, arrangiert die Lehre, die ihn zu Fall gebracht hat, und verbreitet in seinem Namen das Böse in der Welt.“ „Wenn Paulus lehrt, existiert das Evangelium noch nicht, und die Lehre Christi ist fast unbekannt, und Paulus vertauscht einen Aberglauben mit einem anderen und predigt ihn der Welt. Und viele akzeptierten ihn, einige ersetzten ihn durch das Judentum, andere durch den Hellenismus. Aber die Evangelien von Matthäus und Lukas erscheinen, und in ihnen wird die ganze Seite der Lehre Christi klar; sie ist dem Aberglauben des Paulus unterworfen, das Judentum ist eingemischt, und der Glaube an Christus wird als Glaube an einen neuen zusätzlichen Gott dargestellt, den Messias“ (Zusammenhang und Übersetzung der vier Evangelien III, Genève 1894, S. 73–74). Die von Missverständnissen geprägten Schriften des Paulus „haben oft nicht nur nichts mit dem Evangelium und den Briefen des Johannes, des Petrus und des Jakobus gemein, sondern widersprechen ihnen oft“ (ebd. I, Genève 1892, S. 12), weshalb wir nur vom „paulinischen“ Glauben sprechen können, nicht aber von dem Glauben Christi (ebd. III, S. 77). Henry St. John Thackeray erwähnt die rabbinischen Legenden des Apostels Paulus – über den Fall (The Relation about! St. Paul to Contemporary Jews. Thought, S. 52, S. 159), über Jannes und Omri (S. 215-222) und Rev. Dr. Wm. Weber weist darauf hin, dass der hellenische Evangelist als Sohn seiner Zeit die rabbinische Meinung über den fleischlichen Verkehr von Engeln mit den Töchtern der Menschen teilte (Gen. 6,2) und dass er angesichts dieser Gefahr den Frauen befahl, in Kirchenversammlungen mit bedecktem Kopf anwesend zu sein, weshalb der Autor in apostolischen Ansichten empfiehlt, Getreide von Schale zu unterscheiden (siehe „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ XLVI [N. P. XI für 1903], 4, S. 497 499). W. R. Cassels stellt fest, dass im Allgemeinen „die Autoren des Neuen Testaments den populären Aberglauben der Juden teilten“ (Supernatural Religion I, London 1875, S. 141, popul. Ed. S. 84), zum Beispiel der heilige Paulus über die Zahl der Himmel und über den Platz des Paradieses unter ihnen (R. Kabisch in „Zeitschr. f. neutest. Wissen.“ VI | 1905], 2, S. 133–134). Dr. Martin Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie. S. 191. Manchmal wird in diesem Zusammenhang betont, dass in Eph. 1:20 und Par. der Apostel bedeutet „feindliche Engelmächte“: siehe bei Prof. D Alfred Seeberg, Der Katechismus der Urchristenheit (Lpzg 1903), S. 79. Prof. O. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 18. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 134. Und laut Prof. H. H. Wendt (in „Zeitschrift für Theologie und Kirche“ IV [1894], 1, S. 61) liegen die Faktoren des Evangeliums im Judentum. N. Vollmer, Die alttestamentlichen Citate bei Paulus, S. 80: „V. Das Testament, das Judentum und die in Logia bewahrte frühchristliche Tradition lieferten die Fäden und Farben, aus denen sich das bunte Gewebe des Pfauentums zusammensetzte.“ Prof. Dr. Hermann Gunkel betont (Zum religionsgeschichtlichen Verständnis des Neuen Testaments in „Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments“ I, 1, Göttingen 1903, S. 27), dass das Judentum um die Zeit Christi sich von dem vorherigen unterschied, da es aus der Rasse Israels eine aramäische Religionsgemeinschaft universalistischen Charakters wurde, weshalb auch die sprachlich-christliche Kirche – so Prof. Ad. Harnack (Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten, Lpzg 1902, S. 50) ist nur ein konvertiertes Judentum. Prof. Heinrich Weinel stellt sogar fest (Jesus im neunzehnten Jahrhundert, Tübingen und Leipzig 1903, S. 54), dass das Erbe des Judentums und der Einfluss orientalistischer Mischreligionen in der christlichen Kirche eine größere Rolle spielten als das Jesusevangelium. Prof. D. Erich Haupt, Reich Gottes, Gemeinde, Kirche in ihrer Bedeutung für christlichen Glauben und Leben in „Zeitschrift für Theologie und Kirche“ II (1892), 1, S. 3–4. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 462. W. Mackintosh ebd., S. 389. Dagegen siehe Georg Lasson, Ueber die Bekehrung des Paulus, S. 10, und zur Größe von Pawlows missionarischen Erfolgen vgl. und Privatdoz. Dr. Rudolf Knopf, Das nachapostolische Zeitalter: Geschichte der christlichen Gemeinden vom Beginn der Flavierdynastie bis zum Ende Hadrians (Tübingen 1905), S. 48 ff. J. Warschauer in The New World VII, 28 (Dezember 1898). P. 733 qm. Rabbiner Dr. Joseph Eschelbacher, Das Judentum und das Wesen des Christentums (Berlin 1905), S. 128–130. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 338. Prof. O. Pfteiderer findet (Das Urchristenthum, S. 176) für den Pfauen-„Doppelwurzor“ im Pharisäertum und Hellenismus. Auch Prof. Orello Cone, The Gospel and its Earlyest Interpretations, S. 228–229. Vgl. dazu Prof. C. F. Nösgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung II, S. 164. Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Tlieologie II, S. 65 ff. 143. Prof. O. Pfleiderer findet (Das Urchristenthum, S. 304 und I, S. 330) bei Paulus eine Kombination aus jüdischem Glauben an Gott und platonischen Hoffnungen auf die Unsterblichkeit der Seele. Prof. O. Pfleiderer meint (ebd., S. 305), dass der Glaube der paulinistischen Gemeinschaften der christianisierte Hellenismus sei. Siehe Prof. R. Lobstein, La notion de la préexistence du Fils de Dieu (Paris 1883), S. 82. Laut Prof. Paul Wernle hat Paulus mehr jüdische Elemente (Die Anfänge unserer Religion, S. 177), aber auch deren Wechsel zu griechischen Konzepten ist unbestritten (S. 134). Dr. Christian Rogge, Die Antworten des Apostels Paulus von dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe (Lpzg 1888), S. 46. Laut Prof. H. J. Holtzmann verfügt Paulus über ein eigentümliches Produkt des Zusammenwirkens jüdischer und hellenischer Faktoren (Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 143) mit Ergänzungen im populären „Unterstromungon“ (S. 207). † Prof. Willibald Beyschlag, Neutostamentliche Theologie II (Halle a. S. 892), S. 23. Siehe † Prof. A. B. Bruce, St. Paul's Conception of Christianity, S. 216–217 und in The Expositor 1893, XI, S. 356–357. Prof. E. H. Wendt gibt in „Zeitschrift für Theologie und Kirche“ IV (1894), 1, S. 61 bei Paulus lediglich eine gewisse Komplizenschaft nachchristlicher Traditionen und Meinungen zu. Prof. Paul Wernle, Die Anfänge unserer Religion, S. 196. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 436. 437. Prof. P. Wernle, Die Anfänge unserer Religion, S. 134. 207. Prof. Albert Reville, Jésus de Nazareth II (Paris 1897), S. 432, dass Paulus „ein système théologique étranger aux Évangiles“ hat. Dr. E. Grünebaum, Die Sittenlehre des Judenthums andem Bekenntnisse gegenüber (Straßburg 1878), S. 224: „er (Paulus) ist auch der vollendeste Gegensatz gegen das ursprüngliche Christenthum, wie es in den ersten Evangelien niedergelegt ist.“ Es wird weiter geschlussfolgert, dass wenn Christus einen inneren Widerspruch hatte, dann Paulus noch mehr Meinungsverschiedenheiten mit ihm hatte (Felix Perles, Boussets Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalter, Berlin 1903, S. 20), zum Beispiel über das Urteil Christi, das die Wettervorhersager angeblich nicht haben (T. Colani, Jésus-Christ et croyances messianiques de son temps, S. 154–155). Ernest Renan bezweifelt, dass die Idee der Kirche im Geiste Christi existierte (Vorträge, S. 33), da sie erst später mit dem Werk entstand († Prof. F. J. A. Hort, The Christian Ecclesia, London 1897, S. 107 sqq. und vgl. Rev. Prof. G. G. Findlay in A Dictionary of the Bible, herausgegeben von J. Hastings III, S. 72) und allmählich zunimmt oder sich weiterentwickelt (Siehe Charles Calippe, La loï de croissance dans l'Église et dans Histoire d'après l'apôtre Saint Paul in „Annales de philosophie chrétienne“ LXX: April 1900, S. 96 suiv.) Siehe zum Beispiel T. E. Huxley, Science and Morals in Collected Essays IX: Evolution and Ethics and Other Essays (London 1894), S. 145: „Aber es gibt viele Christen, die es für offensichtlich halten, dass sie auch viel vom Heidentum und vom Judentum geerbt haben und dass, wenn die Stoiker und die Juden ihr Erbe widerrufen würden, das moralische Eigentum des Christentums nur sehr wenig zum Tragen kommen würde.“ Vgl. Mehr dazu in Rev. Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ, S. 39 und Rev. George Jackson in „The Expositor“ 1905, I, S. 47. Siehe Rev. H. N. Bate in The Journal of Theological Studies IV, 14 (Januar 1903), S. 308 (bezüglich van Manen'a). Prof. W. Bousset, Der gegenwärtige Stand der neutestamentlichen Einleitungswissenschaft in „Theologische Rundschau“ I (1897), 1, S. 6: „Man entschliest sich Neuerdings nicht mehr so leicht, eine Schrift einfach als unecht d. kirchenrechtlichen Schriften) zum schriftstellerischen Stil gehörte, ein einfacher praktischer Brief unter falschem Namen eine bewusste Fälschung bleibt im ersten und im zweiten Jahrtausend wie im neunzehnten, ein psychologisches Rätsel zum mindestens bei der geistigen Höhenlage neutestamentlichen Schrifttums.“ Prof. Dr. Gustav Krüger, Kritik und Ueberlieferung auf die Gebiete der Erforschung des Urchristentums (Gießen 1903), S. 19–20. Besonders scharf und konsequent siehe Edwin Johnson, Antiqua Mater: a Study of Christian Origins (London 1887). Sogar Prof. W. C. van Manen protestiert gegen die Meinung, dass Paulus überhaupt nicht existierte: siehe Art. „Paulus“ in Encyclopaedia Biblica hrsg. von Prof. T. K. Cleyne und J. S. Black III (London 1902), Spalte. 3632. Zur niederländischen Schule siehe Prof. S. Clemen, Paulus I, S. 6–7. 9 ff. 12 ff. 15 ff, aber gegen sie und gegen ihre pauschale Ablehnung aller Paulusbriefe siehe Prof. Gust. Krüger, Kritik und Ueberlieferung auf die Gebiete der Erforschung des Urchristentums, S. 8–9, Prof. H. Weinel. Paulus der Mensch und sein Werk, S. 314 und sogar Prof. W. Wrede, Paulus, S. 2–3. Siehe beispielsweise Carl Hesedamm, Der Römerbrief beurtheilt und geviertheilt: eine kritische Untersuchung (Erlangen und Leipzig 1891), S. 8 ff. ; Darüber hinaus bestreitet der Autor das Wunder generell. Pfarrer Albert Kalthoff sagt, dass aus dem historischen Paulus (Das Christus-Problem: Grundlinien zu einer Sozialtheologie, Lpzg 1903, S. 13 ff. 110 ff.) wohl keine einzige Zeile überliefert ist und die aktuellen Briefe der Pawlowa in die Zeit des Kaisers (98–117) Trajans (auch bekannt als Die Entstehung des Christentums, S. 74–75) erschienen und Rabbiner Dr. Joseph Eschelbacher sie datiert 2. Jahrhundert. (Das Judentums und das Wesen des Christentums, S. 145 ff.), in der Annahme, dass sie aus heidnischen Kreisen stammten (S. 148. 151). S. Hesedamm, Der Römerbrief, S. 81. Siehe Rev. Alfred Plummer in The Critical Review XII, 6 (November 1902), S. 489. Siehe Louis Guilliny, Saint Paul et l'autorité (Montauban 1896), S. 22. Von Prof. G. B. Winer im Biblischen Roalwörterbuch II (Lpzg 1848), S. 215–216. Der Apostel der Sprachen hat alles frei aus einigen Daten auf der Grundlage alttestamentlicher Denkmäler und religiöser Bedürfnisse entwickelt, und Prof. O. Pfleiderer stellt fest (Der Paulinismus, S. 18), dass bei der Bildung des Paulinismus ein schöpferischer Geist gewirkt habe, der die Ergebnisse der persönlichen inneren Erfahrung des Paulinismus verarbeitet habe Evangelist, der Material aus den Ideen seiner Zeit und der bekannten Situation schöpfte. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 383. W. Mackintosh ebd., S. 334, dass Pawlows Dogmen nicht mit der Religion Christi identisch sind und diese erheblich verändern. Um dies zu untermauern, weisen sie manchmal darauf hin, dass der Apostel Paulus ein kranker Mann war, und es werden viele Annahmen über seine Gebrechen gemacht (siehe oben) und siehe Rev. Prof. W. Menzics Alexander, St. Paul's Infirmity in The Expository Times XV, 10 [Juli 1904], S. 469–473: XV, 12 [September 1904], S. 545–548). Es wurde geäußert (von Prof. W. M. Ramsay), dass er bereits auf seiner ersten Reise im Lykaon-Pisidian-Distrikt an Malaria (vgl. gegen Prof. S. Clemen, Paulus I, S. 24 Anm.) oder Malteserfieber (W. M. Alexander I. cit. cit.) oder allgemein (nach Tal. IV, 14) mit etwas, das Ekel erregen kann (C. Clemen ebd. II, S. 117). Allerdings sprechen „die Wunden des Herrn am Leib“ (Gal. 6,17) tatsächlich von geistlichen und körperlichen Wunden oder Widrigkeiten um des Kreuzes Christi willen (siehe auch D. Alfred Resch in „Texte und Unterschnürungen“ XXVII [N. F überzeugt, dass St. Paul nicht so kränklich oder körperlich schwach war (E. E. Kellett, St. Paul the Poet in The Expositor 1904, V, S. 339). Daher geben die Autoren, die die apostolische Nervosität übertreiben, an, dass der vorherrschende Eindruck von Gesundheit für die Persönlichkeit des hellenischen Evangelisten vorherrschte (Prof. W. Wrede, Paulus, S. 18). William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 463. Daher findet Prof. W. Baldensperger in Theologische Literaturzeitung 1899, 8, Sp. 232 „Die eigenthümliche Zweischichtigkeit des Denkens und des Lebens bei Paulus.“ Ferd. Chr. Baur, Vorlesungen über Neutestamentliche Theologie, S. 181 ff. bei Prof. Eugene Ménégoz, Le péché et la rédemption d'après saint Paul, p. 125. Prof. Orello Cone, Paul, S. 49. C. Weizsäcker, Das apostolische Zeitalter. S. 145. M. Steffen in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ II (1901), 3, S. 241. Prof. Orello Cone, Das Evangelium und seine frühesten Interpretationen, S. 214. Prof. O. Cone, Paul, p. 55: „Sein (Paulus-)Evangelium unterschied sich grundlegend von dem der Judenchristen im Allgemeinen.“ Dies gilt insbesondere für Prof. O. Pfleiderer: Der Paulinismus, S. 2; Dat Urchristenthum, S. 42. 177. Siehe Prof. Dr. Leonhard Atzberger, Die christliche Eschalologie in den Stadien ihrer Offenbarung im Alten und Neuen Testamente (Freiburg im Breisgau 1890). S. 196. Diese Idee wird von „der Professorenherrschaft“ auferlegt, aber diese ist vielleicht wirklich schlimmer als „die Papstherrschaft“, wie der unbekannte Theologe sagt, Das Reich Gottes nach altem und neuem Testament I (Jürjow 1897), S. 388. 398. Siehe Dr. Bernhard Bartmann, St. Paulus und St. Jacobus über die Rechtfertigung in „Biblische Studien“, herausg. von Prof. O. Bardenhewer II, 1 (Freiburg im Breisgau 1897), S. 151. Deshalb kommt Prof. Orello Cone zu dem Schluss, dass der Apostel Paulus neben der Eschatologie (Das Evangelium und seine frühesten Interpretationen, S. 225–226) noch vieles hat, was inkonsistent und widersprüchlich ist (S. 228–229, 371). Deshalb beteuert Prof. O. Cone sogar, dass man, indem man die reale, d. h. mechanische Einheit vergisst, vergeblich nach dem Phantastischen, intern Ideologischen im Paulinismus sucht (ebd., S. 386), während es im Allgemeinen im N. Testament viele Theologien gibt (S. 387). Dr. Martin Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie, S. 6, 10. Louis Guilliny Saint Paul et Pautorité, p. 4. 17. William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, S. 380. Prof. O. Pfleiderer findet im Paulinismus eine äußere Vereinigung von Pharisäertum und Hellenismus – mit Widersprüchen und gegenseitigen Ausschlüssen, obwohl angeblich nur ein solches Konglomerat das Partikularistische allgemein machen könnte (Das Urchristenthum, S. 303–305 und I, S. 330 ff.). Prof. Orello Cone, Paul, S. 285 und in The Now World III, 10 (Juni 1894), S. 278, und in „Das Evangelium und seine frühesten Interpretationen“, S. 228 sagt, dass „der Paulinismus weniger ein System als vielmehr eine Kombination theologischer und religiöser Ideen ohne streng logischen Zusammenhang ist.“ Siehe und Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 215. 217. Prof. Arnold Meyer sieht (Die moderne Forschung über die Geschichte des Urchristentums, S. 94) nur „die widerspruchvolle Gestalt des Paulus“. M. Steffen in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ II (1901), 3, S. 257. Albrecht Thoma, Geschichte der christlichen Sottenlehre in der Zeit des N. T., S. 163. Prof. d. Anzeige. Jülicher, Einleitung in das Neue Testament (Freiburg i. B. und Leipzig 1894), S. 27. Prof. O. Pfleiderer, Der Einfluss des Apostels Paulus auf die Entwicklung des Christentums, S. 68–69. Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie I, S. 206. Prof. Ad. Jülicher in „Theologische Rundschau“ IV (1901), 5, S. 192. Prof. O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 198. M. Steffen in „Zeitschrift für die neutestamentliche Theologie“ II (1901), 3, S. 245. Prof. P. Gardner, A Historical View of the New Testament, S. 219–220. Prof. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 49. Ferd. Сhr. Baur, Vorlesungen über neutestamentliche Theologie, S. 123 ff. Prof. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 78. Rev. James Woffatt, Art. „Timotheus und Titus (Briefe)“ in Encyclopaedia Bibliea ed. von Prof. T.K. Cheyne und J. S. Black IV (London 1903), Spalte. 5084. Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit IV, S. 249. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 98. Prof. O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 305–306. Vgl. bei Prof. D. Alex. Schweizer, Die Lehre des Apostels Paulus von erlosen Tode Christi, von Galat. 3, 13 und 14 aus belouchtet in „Studien und Kritiken“ 1858, S. 455. Prof. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 116: „Der Paulinismus hat sich ais ein Ferment in der Dogmengeschichte gewährt, eine Basis er nie gewesen.“ Siehe Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 6. Vgl. in † Bishop J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Galatians (London 1890), S. 335 und vgl. †Fred W. Farrar, The Life and Work of St. Paul, populäre Ausgabe (London 1884), S. 724 qm. und durch Übersetzung † Prof. A. P. Lopukhina, Leben und Werk des heiligen Apostels Paulus in einer illustrierten Ausgabe. (St. Petersburg 1887), S. 852 Wörter Charles Serfass, Essay sur l'influence du paulinisme dans les réveils religieux, S. 17 über Marcion: „Dieser Essai manifestiert den ersten direkten Einfluss des Paulinismus auf den Christianismus der Église.“ Prof. Th. Zahn in Realencyсlopädie von Herzog-Hauck XV, S. 83. Prof. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 78–79. 113. Siehe Kap. Serfass, Essai sur 1'inluence du paulinisme dans les réveils religieux, p. 127. Prof. Benj. Jowett, Die Briefe des heiligen Paulus an die Thessalonicher, Galater und Römer I, S. 380. So Prof. D. Paul Feine in Bezug auf die Rechtfertigungslehre des Paulus (Die Erneuerung des paulinischen Christentums durch Luther, Lpzg 1903, S. 4). B. Jowett, Die Briefe des heiligen Paulus an die Thessalonicher, Galater und Römer 1, S. 379. Prof. Paul Wernle, Die Renaissance des Christentums im 16. Jahrhundert (Tübingen und Leipzig 1904), S. 5 ff. P. Gardner, A Historical View of the New Testament, S. 219–220. 246. Kap. Serfass, Essay über den Einfluss des Paulinismus auf die religiösen Offenbarungen, S. 6, zeigt auf Marcion (S. 12), gesegnet. Augustinus (S. 25. 54). Luther (S. 32, 33), Calvin (S. 41), Jansenismus (S. 54–55), Pascal (S. 61). Nach P. Gardner, A Historical View of the New Testament, S. 229. Paulus‘ Vorstellung von Christus unterscheidet sich von der der Kirche. Siehe Kap. Serfass, Essay über den Einfluss des Paulinismus auf die religiösen Offenbarungen. P. 128. Prof. Dr. C. L. W. Grimm, Das Such der Weisheit im Handbuch zu den Apocryphen des A. T. VI (Lpzg 1860), S. 42. Prof. Dr. Johannes Weiss, Die christliche Freiheit nach der Verkündigung des Apostels Paulus (Göttingen 1902), S. 6. Lizenz. Adolf Lichtenstein, Paulus und Luther: eine Parallele ihrer Zeiten und Persönlichkeiten (Lpzg 1903), S. 5. 17. 30. 56. 74. Lic. Max Meyer, Der Apostel Paulus als armer Sünder: ein Beitrag zur paulinischen Hamartologie (Gütersloh 1903), S. 5. Chr. A. Bugge, Das Christentum als Religion des Fortschritts, S. 12. Anzeige. Lichtenstein, Paulus und Luther, S. 52. D. Alfred Resch in „Texte und Untersuchungen“ XXVII (N.F. XII für 1904), S. 6. Prof. P. Feine, Die Erneuerung des paulinischen Cliristentums durch Luther, S. 4. Er sagte: „Ego Christum amiseram illic (sc. in theologia scholastica), nune in Paulo reperi“; siehe Opera lat varii argumenti ad reformationis historiam imprimis pertinentia III, S. 263 laut Erlanger Ausgabe. Otto Schrader, Die Lehre von der Apokatastasis, S. 40. Anzeige. Lichtenstein, Paulus und Luther, S. 7. Prof. Raul Feine, Die Erneuerung des paulinischen Christeulums durch Luther, S. 17. Raul du Bois, La role de la loi mosaïque dans l’enseignement de St. Paul (Neuchâtel 1902), S. 96. Vgl. In diesem Sinne eine Bemerkung über viele Wissenschaftler aus † Prof. W. Beuschlag, Die paulinische Theodicee Römer IX–XI, S. 111. Siehe † Joseph Langen, Das Judenthum in Palästina zur Zeit Christi (Freiburg im Breisgau 1886), S. 146–147. Prof. H. Weinel, Jesus im neuzehnten Jahrhundert, S. 29. So Anathon Aall, Der Logos II (Lpzg 1899), S. 7–8, wobei er betont (S. 7), dass dies ohne Paulus geschehen wäre. Prof. Orello Cone, Das Evangelium und seine frühesten Interpretationen, S. 153. Siehe Alfred Loisy: L'Évangile et l'Église, S. 15 Suiv.; Autour d'un petit livre (Paris 1903), S. 44. Prof. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 243: „Der Paulinismus selbst umgedeutet werden muss, wenn man ihn zur Grundlage einer Kirche ergeben will.“ William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 338. Prof. Auguste Sabatier, L'Apotre Paul, S. 51 (Paris 188l), S. 56–57 (ebd. 1895). Aug. Sabatier in „Revue chrétienne“ X (1892), S. 31, dass es sich beim Paulinismus um eine persönliche Lehre handelt. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 435. W. Mackintosh ebd., 438, dass Paulus angeblich der erste Rationalist sei. Ernest Renan, Saint Paul (Paris 1869), S. 570 und vgl. Kap. Serfass, Essai über den Einfluss des Paulinismus auf die religiösen Offenbarungen, S. 116. 120. Prof. Aug. Sabatier in „Revue chrétienne“ 1900, Nr. 1, S. 3.5. William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 375. Prof. O. Pfleiderer: Der Paulinismus, S. 32 Anm.; Der Einfluss des Apostels Paulus auf die Entwicklung des Christentums, S. 287. Prof. O. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 158. 369. H. Vollmer, Die alttestamentlichen Citate bei Paulus, S. 5 (vgl. oben). Prof. G. B. Stevens, The Pauline Theology (London und New York 1892), S. 275. Auch Prof. O. Pfleiderer unterscheidet (Der Paulinismus, S. 158) im Paulinismus die historisch bedingte „Hülse“ und den „bleibenden wahren Kern“ in der Rechtfertigungs- und Sühnetheorie. Siehe oben. Siehe Prof. Theod. Ziegler, Geschichte der christlichen Ethik II, S. 90. Prof. O. Pfleiderer, Der Einfluss des Apostels Paulus auf die Entwicklung des Christentums, S. 288. Prof. Aug. Sabatier in „Revue chrétienne“ 1900, Nr. 1, S. 17–18. P. Gardner, A Historical View of the New Testament, S. 247. Dagegen siehe Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus. S. 4. Wilhelm Karl, Beiträge zum Verständis der soteriologischen Erfahrungen und Spekulationen des Apostels Paulus, S. 6, dass Formen im Paulinismus nicht notwendig sind. Prof. Eberhard Vischer in „Theologische Rundschau“ VIII (1905), 4, S. 131. D. Wilhelm Kölling, Pneumatologie (Gütersloh 1894), S. X. Prof. L. S. Potwin, Here and There in the Greek New Testament (Chicago, New York, Toronto 1898), p. 32. Siehe Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 206. 207. † Prof. A. B. Bruce sagt zu Recht, dass wir kein Recht haben, dem Heiligen selbst eine solche Auszeichnung aufzuerlegen. Paul (St. Paul's Conception of Christianity, S. 212-213 und in The Expositor 1893, XI, S. 352-353), für den dies die Auflösung der Paulus-Theologie vom Geist des Paulus bedeuten würde (S. 197 und in The Expositor 1893, X, S. 274), warum Prof. S. F. Nösgen feststellt (Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung II, S. 209), dass es unmöglich ist, das vermeintlich Unpassende willkürlich aus dem Paulinismus herauszutrennen, weil es nichts mit der Erlösung zu tun hat. Auch Pfarrer Albert Kalthoff protestiert gegen die erzwungene Unterscheidung zwischen Korn und Schale im paulinischen System (Das Christus-Problem, S. 144–145; Die Entstehung des Christentums, S. 45). William Mackintosh, Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 393. Prof. O. Pfleiderer, Der Einfluss des Apostels Paulus auf die Entwicklung des Christentums, S. 290–292. Prof. Orello Cone sagt (Das Evangelium und seine frühesten Interpretationen, S. 197), dass das Evangelium des Paulus in vielerlei Hinsicht verführerisch und nur dann akzeptabel ist, wenn es rationalisiert wird. Prof. W. Wernle sagt, dass Paulus zwar Christus besser verstand als seine Vorgänger (Paulus, S. 163), aber dennoch schlechter war als wir (S. 162). Prof. Orello Cone, Paul, S. 430. Dr. Johannes Müller, Das persönliche Christentum der paulinischen Gemeinden nach seiner Entstehung I, S. 44–45. Prof. O. Pfleiderer, Das Urchristonthum, S. 177–178. Ernest Renan argumentierte sogar (vor Ed. Bühmer im Jahr 1868) über St. Pavle, dass „il faut l’éliminer“: siehe Prof. S. F. G. Heinrici. Der zweite Brief an die Korinther in H. A. W. Meyer in Kommentar über das N. T. VI, S. 52. Prof. O. Pfleiderer, Der Einfluss des Apostels Paulus auf die Entwicklung des Christentums, S. 289. Deshalb sagen sie, dass das Neue Testament auf unterschiedliche Weise verstanden werden kann und zulässig ist: siehe Rev. Prof. Allan Menzies, The Lord's Supper: St. Mark or St. Paul? in The Expositor 1899, X, S. 262. Angesichts all dessen muss man sich unweigerlich mit dem Glauben trösten, dass das Schicksal des Evangeliums in den Händen Gottes und nicht der Menschen liegt (Prof. Aug. Sabatier in „Revue chrétienne“ 1900, Nr. 1, S. 129), aber dafür muss man akzeptieren, dass das Christentum göttlich ist und sich zum Göttlichen hingezogen fühlt (S. 121), dass selbst einfaches intellektuelles Wissen auf diesem Gebiet spirituelles Mitgefühl erfordert (P. N. Foster in „The Bibliotheca Sacra“ LXVI, 209: Januar 1896, S. 65). William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, S. 449. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 103–104. Prof. C. F. G. Heinrici findet in der Wissenschaft zum Verhältnis zwischen dem Evangelium Christi und dem Evangelium des Paulus drei Ansichten (im „Neuen Sächsischen Kirchenblatt“ 1895, Nr. 48, Sp. 767), von denen zwei jedoch die Übereinstimmung zwischen ihnen leugnen und die Widersprüche betonen. Prof. Orello Gone sagt (Das Evangelium und seine frühesten Interpretationen, S. 164), dass der Paulinismus ein unabhängiges System apostolischen Denkens und kein Produkt der Reflexion über die Lehre Christi sei. Prof. Paul de Lagarde in Deutsche Schriften, S. 57: „von Paulus aus hat keine Wissenschaft eine Brücke zu dem hohen Meister.“ Vgl. bei Prof. C. F. G. Heinrici in „Neues Sächsisches Kirchenblatt“ 1895, Nr. 48, Sp. 766. S. Holsten sagt in „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ XLIII (N. F. VIII für 1900), 2, S. 221, dass die neutestamentlichen Schriften einen Prozess der allmählichen Transformation jüdischer und heidnischer Elemente dokumentieren, die oft in ihnen erhalten bleiben. In dem Buch Jesus ein Mensch, nicht Gottes Sohn: ein Fehdebrief wider das falsche Christentum, Zürich 1899, heißt es sogar, dass das Evangelium reine Erfindung ohne ein Körnchen Wahrheit sei. Hier ist es erwähnenswert, dass die Einheit im frühen Christentum mit der Opposition von Paulus (siehe Fr. Roos, Die Briefe des Apostels Paulus und die Reden des Herrn Jesu, S. 6) als Gründer (S. 1-2) zerstört und von der frühen apostolischen Gemeinschaft isoliert wurde (siehe Sh. Serfass, Essai sur l’influence du paulinisme sur les révelis religieux, S. 73–74) und führt damit in das Paulusevangelium die Unterscheidung zwischen dem Christus der Geschichte und dem apostolischen Bewusstsein ein (S. 87). Aber eine solche Auflösung des historischen Jesus und des dogmatischen Christus (siehe dazu H. Scholz, Der gegewärtige Stand der Forschung über den dogmatischen Christus und den historischen Jesus in „Theologische Rundschau“ II [1899], 5, S. 169 ft.) ist äußerst gefährlich, da Paulus, da er nur eine christologische Fantasie hatte (Prof. W. Wrede, Paulus, S. 99), alle historischen Grundlagen zu zerstören droht Das Christentum (siehe A. Tholuck, Die Lehre von der Sünde oder vom Versöhner, Hamburg 1836, S. 83) und die Evangelien werden völlig untergraben († Prof. A. B. Bruce, St. Paul’s Conception of Christianity, S. 197 und in „The Expositor“ 1893, X, S. 274), da sie tatsächlich eine Art Mischna sein sollen (Rev. J. Edwin). Odgers, The Doctrine of Divine Retribution in the New Testament in The Jewish Quarterly Review III, 9: Oktober 1890, S. 16). Und wenn eine solche Unterscheidung sogar bis in das konservative England vordringt (siehe W. A. ​​Pickard, The Christ of Dogma and of Experience in The Hibbert Journal III, 2: Januar 1905, S. 255 sqq), dann ist die Warnung davor, den Unterschied zwischen dem Christentum des Neuen Testaments, insbesondere des Heiligen Paulus, und den apostolischen Männern (Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit IV, Tübingen Freiburg i. B. und Leipzig 1900, S. 247), als die gesamte katholische Kirche ihre Grundlagen im historischen Christus Jesus verloren hätte. l. Abbott, Das Leben und die Briefe des Apostels Paulus, S. 3. Rev. George Mathson in „The Expositor“ 1881, I, S. 48. P. Gardner, A Historical View of the New Testament, S. 216–217. Siehe David Somerville, St. Paul's Conception of Christ, or, the Doctrine of the Second Adam (Edinburgh 1897), S. 257. Prof. Paul Wernle, Der Christus und die Sunde bei Paulus (Freiburg i. B. und Leipzig 1897), S. VII. Prof. P. Wernle ibid.. S. VI. Sie könnten interessiert sein an: