Трактат второй
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Η σύνδεση μεταξύ του ζητήματος της μεταστροφής του Σαούλ και της κατανόησης του «Ευαγγελίου» του Αγίου Αποστόλου Παύλου και των υποθέσεων για τις εβραιοραβινικές πηγές κατά την ανάπτυξη της χριστιανικής διδασκαλίας του τελευταίου.
Αν και ξέχασα τα κέρδη μου, τα απέδωσα στον Χριστό για χάρη της ματαιοδοξίας.
Η μεταστροφή του Σαούλ ήταν ένα σημείο καμπής σε σχέση με το παρελθόν και η αρχή της περαιτέρω χριστιανικής ανάπτυξης με όλο το περιεχόμενό της. Εδώ δόθηκε εκείνο το «σημείο στο οποίο τα προηγούμενα στοιχεία έπρεπε να λάβουν νέα τάξη, διάταξη και αξία· επομένως, σε αυτό μειώνεται και φωτίζεται από αυτό όλος ο πλούτος των ιδεών στις επιστολές του Παύλου» 806. Αυτό υποστηρίζει -και πολύ σωστά- η δυτική επιστήμη υποχρεώνοντάς μας να αποδεχτούμε όλες τις απαραίτητες συνέπειες της διατυπωμένης θέσης. Αν όμως το όραμα του Κυρίου γινόταν με καθαρά ψυχολογικό τρόπο, τότε δεν μπορούσε να μεταφέρει τίποτα άλλο εκτός από την αρχική άποψη, και δεν εισήγαγε τα δικά του στοιχεία. Οι βασικές σκέψεις παρέμειναν αναλλοίωτες και η απροσδόκητα αναδυόμενη πεποίθηση συνέβαλε μόνο στην ιδιόμορφη επεξεργασία τους. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι τότε το ευαγγέλιο του Αγίου Παύλου θα ταυτίζεται υλικά με τις πεποιθήσεις του Σαούλ και θα αποδειχθεί απλώς «η θεολογία ενός προσηλυτισμένου Φαρισαίου 807 .
Οι κύριοι λίθοι του «Παυλινισμού» είναι δανεισμένοι από την εβραϊκή σχολική θεολογία 808, και όλη η τέχνη του Αποστόλου βρίσκεται αποκλειστικά στην αρχιτεκτονική διακόσμηση. Ο "εβραϊκός συντελεστής" 809 είναι τόσο σημαντικός που "καμία από τις έννοιες της Καινής Διαθήκης δεν μένει χωρίς το πρωτότυπό της στη θεολογία της συναγωγής" 810 όπου βρίσκουμε "τις ρίζες των διατάξεων της Καινής Διαθήκης, που κατά τα άλλα είναι στα ιερά μας βιβλία παιδιά χωρίς γονείς" 811 . Κάθε τι μεμονωμένο, τουλάχιστον στην ποιότητα της προσωπικής δημιουργικότητας, εξαφανίζεται χωρίς ίχνος, 812 και στον Άγιο Παύλο βλέπει ένα περίεργο «μίγμα (ein Zwitterding) φαρισαϊσμού και φαντασίας» 813. Κάποτε «Φαρισαίος του αγνότερου ύδατος» 814 - και στον Χριστιανισμό ήταν ένας «από το να διδάσκει ο Παύλος από το κεφάλι μέχρι το σημείο. του ανεπαίσθητου στην άβυσσο της Φαρισαϊκής σοφίας, από αυτήν αντλεί όλους τους πόρους της και από αυτήν εξηγείται στο σύνολό της.
Από εδώ βλέπουμε ότι η γενετική κατανόηση της ουσίας του Damascus Christophany συνεπάγεται μια αντίστοιχη ερμηνεία του ευαγγελίου του Αποστόλου των Γλωσσών με την έννοια του συνήθους συνδυασμού παλαιών αρχών. Δεν χρειάζεται να πούμε πόσο σημαντικό είναι αυτό το σημείο και τι προσεκτική εξέταση αξίζει σε όλες του τις λεπτομέρειες. Αρκεί να πούμε ότι η ελεύθερη επιστημονική σκέψη προχωρά με λογικό αδυσώπητο και, έχοντας διαστρεβλώσει τη χριστιανική αναγέννηση του «εβραίου μαθητή», συνεχίζει αδυσώπητα να διαστρεβλώνει την ωρίμανση του. Υπήρξε μια φυσική καμπή στη φαρισαϊκή διάθεση - εδώ θα υπάρξει μια εξίσου φυσική εφαρμογή της φαρισαϊκής κληρονομιάς «σύμφωνα με τις κατηγορίες του εβραϊκού πνεύματος και του τελεολογικού θεϊσμού» 816, και το «Ευαγγέλιο» του Παβλόβο -όπως και του Χριστού- σχολιάζεται από την «εμφυτευτική ανάπτυξη της εβραϊκής αυτοσυνείδησης78».
Η ιουδαιοραβινική εκπαίδευση του Σαούλ και η σημασία αυτού του ζητήματος για την κρίση του «Ευαγγελίου» του Αγίου Αποστόλου Παύλου. – Πληροφορίες για το θέμα της ανατροφής του Σαούλ και ανάλυση των αντιρρήσεων για την αξιοπιστία τους με βάση α) τη μη αναφορά του ονόματος του Αποστόλου των Γλωσσών στο Ταλμούδ, β) την έκκληση του διώκτη στον αρχιερέα για σύσταση ενώπιον των συναγωγών της Δαμασκού, γ) τον φιλελεύθερο χαρακτήρα του Γαμαλιήλ και την ανοχή του για τον χριστιανισμό. – Η ασυνέπεια των κριτικών υποψιών και η συμφωνία της μαρτυρίας του Συγγραφέα με όλα τα άλλα δεδομένα, και εξ ου και η αμφιβολία ότι ο Σαούλ πέρασε από μια καλή εβραιοραβινική σχολή.
Ο Ευαγγελισμός του Αγίου Παύλου θεωρείται απλώς ένα πρωτότυπο προϊόν της εβραϊκής θεολογίας. Σε αυτό το επιχείρημα, όλα στηρίζονται στο γεγονός ότι ο Σαούλ ήταν «πρώην ραβίνος» 818 και ήταν «σε στενή σχέση με το νόμο» 819, όντας ταυτόχρονα ένθερμος αναγνώστης και βαθύς γνώστης του. Επομένως, πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να προσδιοριστεί σε ποιο βαθμό ο «ραβινικός πολιτισμός» 820 του Σαούλ ήταν υψηλός, υποτίθεται ότι του παρείχε όλους τους πόρους για την ανάπτυξη του «Ευαγγελίου» του.
Η μαρτυρία του Αποστόλου των Γλωσσών για το παρελθόν του δεν είναι αρκετά πολυάριθμη και δεν παρέχει σταθερή υποστήριξη για μια σαφή κρίση σχετικά με την εξέλιξη του σχολείου του. Γόνος ένδοξης οικογένειας στον Ισραήλ (Ρωμ. 11:1· πρβλ. Β' Κορ. 11:22), υπήρξε άξιος διάδοχος των αρχέγονων παραδόσεων, προσχωρώντας στις διδασκαλίες των Φαρισαίων (Φιλ. 3:5). Ο νομικισμός έγινε το αποκλειστικό θρησκευτικό ιδεώδες του Σαούλ, και σε αυτό ήταν εκπληκτικά επιτυχημένος πάνω από όλους τους συνομηλίκους του, όντας ένας άμετρος ζηλωτής για τις παραδόσεις των πατέρων του (Γαλ. 1:14). Όμως όλα αυτά σχετίζονται με την προηγούμενη ζωή του ως Ιουδαϊστή (Γαλ. 1:13), χαρακτηρίζουν τη γενική φαρισαϊκή του διάθεση και δεν οδηγούν δυναμικά στην αναγνώριση της εκτεταμένης ραβινικής παιδείας. Η πιθανότητα του είναι αναμφισβήτητη, αλλά η άμεση αναγκαιότητα δεν έχει βρεθεί ακόμη.
Πολύ πιο κατηγορηματική είναι η είδηση του Συγγραφέα, ο οποίος μας διατήρησε τον λαμπρό λόγο του Αγίου Παύλου μετά τη σύλληψή του σε σχέση με την εξέγερση της Ιερουσαλήμ. Σε αυτό ο Απόστολος αναφέρει ότι ανατράφηκε (ἀνατεϑραμμένος) στην ιερή πόλη και διδάχτηκε προσεκτικά (πεπαιδευμένος κατὰ ἀκρίβειαν) το νόμο των πατέρων του (Πράξεις 22:3). Εάν αυτό είναι αλήθεια, τότε πρέπει να συμφωνήσουμε ότι ο νεαρός Σαούλ πέρασε από το πλήρες σχολείο του νομικισμού 821 και έμαθε όλες τις λεπτότητες του. Το όνομα του δασκάλου, που ανήκει στον γαλαξία των φωτεινότερων φώτων του Ταλμούδ, εγγυάται γι' αυτό. Απόγονος του διάσημου Χιλέλ, τον ξεπέρασε σε ραβινικές δάφνες, ήταν ο πρώτος που έλαβε το όνομα «Ραμπάν» και ήταν ο δάσκαλός του για τον Ιουδαϊσμό. με τον θάνατό του έσβησε ακόμη και η ίδια η δόξα του νόμου 822. Είναι σαφές ότι αυτός ο φωστήρας της ραβινικής θεολογίας, έχοντας γόνιμο έδαφος στα φυσικά χαρίσματα και τον ακραίο ζήλο του ακροατή του, τον προίκισε με όλες τις «σχεδόν θαυματουργές ιδιότητες» 823 της παραδοσιακής πληροφορίας και της ραβινικής εμπειρίας.
Ο Σαύλος αποκτά «πλήρη ακαδημαϊκή μόρφωση» 824 και με τον πλούτο του μετατρέπεται στον Χριστιανισμό για να τους αναπτύξει σε διαφορετική κατεύθυνση.
Πρέπει να συμφωνήσουμε ότι η καθοδήγηση του Gamaliel δεν θα μπορούσε παρά να συνοδεύεται από παρόμοια αποτελέσματα. Για αυτό υπήρχαν όλες οι ευνοϊκές συνθήκες. Είναι αδιαμφισβήτητο μέχρι τον τελευταίο βαθμό ότι ο Εβραίος Τάψι διέθετε εξαιρετικές ιδιότητες εκλεκτής φύσης. Το ζωηρό και διεισδυτικό μυαλό του ήταν ικανό να συλλάβει όλες τις πιο μικρές αποχρώσεις ενός θέματος, η δεκτική καρδιά του αποτύπωνε βαθιά κάθε λεπτομέρεια και η ειλικρινής θρησκευτική έμπνευση δεν του επέτρεπε να περιοριστεί τουλάχιστον σε πολλά και τον ανάγκασε απαρέγκλιτα να φτάσει μέχρι το τέλος, να τα πάρει όλα χωρίς επιφύλαξη.
Με έναν τόσο σπάνιο συνδυασμό, ο Σαούλ ήταν βέβαιο ότι θα γινόταν μια τυπική ενσάρκωση του ραβινισμού, αν ήταν μόνο κατοικίδιο του Γκαμαλιέλ. Είναι αυτό το πιο σημαντικό σημείο που υπόκειται σε «θεμελιώδη αμφιβολία» 825: περίπου 826 θεωρούν ότι ακόμη και το ίδιο το γεγονός της παραμονής του Ταρσιανού στην Ιερουσαλήμ είναι θρύλος. Η ιστορία του Συγγραφέα χαρακτηρίζεται αναξιόπιστη και προσπαθούν να τη διαψεύσουν με διάφορες σκέψεις. Δεν θα μιλήσουμε προς το παρόν για το γεγονός ότι η εν λόγω ένδειξη είναι μεμονωμένη. Η ποσότητα είναι εντελώς ασήμαντη εφόσον η είδηση είναι συνεπής με όλα τα άλλα δεδομένα και δεν αποκαλύπτει εσωτερική ασυνέπεια. Αλλά το τελευταίο είναι υποτίθεται αδιαμφισβήτητο σε σημείο ακαταμάχητο, και για αυτό δίνονται επαρκείς λόγοι.
Το βρίσκουν περίεργο ότι "ο Παύλος δεν αναφέρεται καθόλου στο Ταλμούδ, όπου εμφανίζονται τα ονόματα των Πέτρου, Ιακώβου και Ιωάννη. Και αφού οι ραβίνοι αναγνώρισαν την ανάγκη να συζητήσουν θεολογικά ζητήματα με τους αμόρφωτους Γαλιλαίους "αιρετικούς", δεν θα άφηναν έναν τέτοιο "αποστάτη" σαν τον Σαούλ χωρίς σχόλια, αν γνώριζαν τίποτα γι' αυτόν.
Στο συμπέρασμά της, αυτή η αντίρρηση συνορεύει στενά με τον επιστημονικό παραλογισμό, καθώς απορρίπτει οποιαδήποτε σχέση μεταξύ του Ζηλωτή της Ταρσού και του μαθημένου ραβινισμού μετά τον «αποστάτη» του. Δεν είναι δύσκολο να ανακαλύψουμε ότι αυτό αφαιρεί το κύριο στοιχείο της ιστορίας του Αγίου Παύλου, με την εξαιρετική πορεία του, αντίθετα με τις επιθυμίες του και αντίθετα με όλες τις προθέσεις. Ολόκληρη η ζωή του ευαγγελιστή ήταν ένας συνεχής αγώνας ενάντια στον Ιουδαϊσμό και είχε στόχο την καταστροφή του. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτό, ο Απόστολος δεν έκρυψε την εθνική-θρησκευτική συγγένειά του με το σπέρμα του Αβραάμ και εκτίμησε τις διαθήκες του τελευταίου με ευλαβικό δέος (Ρωμ. 9:1 επ.). Από αυτό είναι σαφές ότι η πολεμική του δεν επικεντρώθηκε στην Εβραϊκή καθεαυτή - με θεϊκά αποκαλυμμένες πεποιθήσεις και ελπίδες, που ήταν ανεξίτηλη ιδιοκτησία της αποστολικής ψυχής. Ο πύρινος λόγος του στράφηκε ενάντια στην ακαμψία του Ιουδαϊσμού με τις αεικίνητες μορφές μηχανικής τελετουργίας, ενάντια στη θρησκευτική-εθνική αποκλειστικότητα των παραδοσιακών πεποιθήσεων, ενάντια στην αυτάρκεια του ξεπερασμένου νομικισμού.
Αλλά ήταν ο σχολικός ραβινισμός που σκότωσε την εντολή του Θεού και μετέτρεψε «αυτόν που καταδιώκει τον Χριστό» (Γαλ. 3:24) σε έναν πιο επίμονο εχθρό. Υπήρξε φύλακας κάθε είδους παραδόσεων και στις άβυσσες του έπνιξε τη ζωντανή πίστη, αντικαθιστώντας την με τις απόψεις των «πατέρων». μείωσε τη θρησκευτική ευαισθησία του Ισραήλ στις δικές του φωτεινές φιλοδοξίες και χαρούμενες παρηγοριές, εξάλειψε τη δεκτικότητα με το δηλητήριο των σχολαστικών συζητήσεων και έστησε ένα μεγαλειώδες μεσοθωράκιο στον τεχνητό «φράχτη του νόμου» του. Αυτή ήταν η κύρια κακοτυχία του Ιουδαϊσμού εκείνη την εποχή, και μόνο αυτή μπορούσε να προκαλέσει φλογερές διαμαρτυρίες από τον Απόστολο των Γλωσσών. Επομένως, ανεξάρτητα με ποιον ανταγωνιζόταν στη μια ή την άλλη περίπτωση, τα επιχειρήματά του πάντα υπονόμευαν τα ίδια τα θεμέλια του «φωτισμένου» ραβινισμού και κλόνιζαν όλα τα θεμέλια της επικρατούσας σοφίας των ένδοξων Ραμπανών. Στο πρόσωπο οποιουδήποτε απλού, ο Άγιος Παύλος επιτέθηκε στην ίδια την αρχή του ραβινικού δόγματος, αφού ήταν υπό την επιρροή του, δεμένος από σχολαστικά δεσμά. Είναι αδύνατο να επιτρέψουμε σε αυτούς που διέσχισαν θάλασσα και στεριά για χάρη ενός ξένου (Ματθ.
23:15) επέτρεψαν ψυχρά μια τέτοια κλοπή στο δικό τους ποίμνιο και παρέβλεψαν τον νικηφόρο συντριβή τους. Έπρεπε να τον γνωρίσουν και να τον γνωρίσουν καλά, γιατί εκτιμούσαν τόσο τη σχολική τους κληρονομιά όσο και τη ραβινική τους θέση.
Είναι ακαταμάχητο ότι αυτός ο «αποστάστης» ήταν πολύ γνωστός στους Ταλμουδιστές, και δεν ήταν από άγνοια που σιώπησαν γι' αυτόν. Θα ήταν πιο δίκαιο να σκεφτεί κανείς ότι στην αφθονία και την ακρίβεια των δεδομένων βρίσκεται ο μυστηριώδης λόγος της τετριμμένης λήθης τους. Για να κάνουμε τις σκέψεις μας πιο ξεκάθαρες, ας πάρουμε το πιο κοντινό παράδειγμα του Γκαμαλιήλ. Υπάρχουν σκοτεινές υπαινιγμοί για αυτόν ότι αποδέχτηκε τον Χριστιανισμό και πέθανε με την αξιοπρέπεια του εξομολογητή του Εσταυρωμένου. Συνήθως αυτή η άποψη δεν γίνεται αποδεκτή και ανήκει στην περιοχή του πόθου. Ένα ουσιαστικό και θεμελιώδες κίνητρο γι' αυτό είναι η παρατήρηση ότι ο Γκαμαλιέλ εμφανίζεται στο Ταλμούδ σε μια αύρα μεγαλείου, ενώ η αποστασία θα τον σημάδευε με τη σφραγίδα της απόρριψης και της περιφρόνησης, θα κατέστρεφε όλη τη μνήμη του από τις σελίδες των Ταλμουδικών τόμων. Τότε είναι αναπόφευκτο ότι η μεταστροφή του Σαούλ, ως αναμφισβήτητο γεγονός, οδήγησε σε μια σιωπηλή απαγόρευση του ονόματός του, αφόρητη στα αυτιά των ραβίνων, απειλητική με τον ίδιο τον εβραϊκό εντυπωσιακό χαρακτήρα του 828.
Από αυτή την άποψη, η πολιτική των αντιπαυλινικών αντιπάλων είναι διδακτική και μας φωτίζει επιτυχώς τις ταλμουδικές τακτικές. Οι πρώτοι έστησαν ένα αξιοθρήνητο μνημείο στους Κλημεντίνους και εξέφρασαν την εχθρότητά τους προς τον Απόστολο των Γλωσσών με ανωνυμία, προικίζοντας όλες τις πραγματικές του ιδιότητες με την ψευδώς κατανοητή εικόνα της Αγίας Πέτρας. Αυτό το ύπουλο τέχνασμα ήταν αδύνατο για τον Ιουδαϊσμό, γιατί λιγότερο από όλα ήθελε να είναι χριστιανός, και δεν είχε άλλο αποτέλεσμα παρά τη βίαιη λήθη. Η δική του αξιοπρέπεια τον ώθησε αναπόφευκτα να το κάνει. Ο νεαρός νεοφερμένος στην Ταρσό δεν άργησε να αναδειχθεί από τις τάξεις των ζηλωτών μαθητών των σχολείων της Ιερουσαλήμ και έδειξε τις πιο λαμπρές ελπίδες στον κύκλο του. Έφτασε στην ιερή πόλη φυσικά με στόχους την καλύτερη ραβινική επιτυχία και στον τομέα αυτό έδειξε ασυνήθιστη πρόοδο. Η ζήλια του δεν είχε όρια και, προφανώς, ετοιμαζόταν να επισκιάσει τη μαθημένη λαμπρότητα των μεντόρων του. Με ανεξέλεγκτη ορμητικότητα ο Σαούλ κατέκτησε τα μαθήματα που του προσφέρονταν και όταν ολοκληρώθηκε η εκπαίδευσή του βρισκόταν ήδη στο απόγειο του ραβινικού μεγαλείου.
Οι φωτεινές ακτίνες της εβραϊκής σοφίας συγκεντρώθηκαν σε αυτό αμέσως, και όλοι περίμεναν ότι θα φώτιζαν και θα ζέσταναν το πατρικό τους έδαφος για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ξαφνικά όμως -προς έκπληξη και φρίκη όλων- εμφανίζεται μια ξαφνική καμπή και αυτός ο ραβινικός ήλιος αρχίζει να καίει ανελέητα τους δικούς του και να εξυπηρετεί αγνώστους. Και αυτή η βαρετή έκπληξη με την οποία χαιρετίστηκαν οι νέες ομιλίες του προσήλυτου στις συναγωγές της Δαμασκού (Πράξεις 9:21) τότε αναγκαστικά μετατράπηκε σε θυμό αγανάκτησης, έτοιμος να κάνει τα πάντα για χάρη της καταστροφής του. Αυτός ο εχθρός ήταν δύσκολο να αντιμετωπιστεί και δεν μπορεί να απαξιωθεί επικαλούμενος άγνοια του νόμου (Ιωάννης 7:49), στον οποίο μπορούσε να συγκριθεί με οποιονδήποτε γραμματέα. Τότε φουντώνει ένα αδυσώπητο πάθος για να καταστρέψει έναν τέτοιο από τη γη (Πράξεις 22:22), ώστε να μην υπάρχει η παραμικρή φήμη γι' αυτόν και να μην παραμείνει αιώνιος και ακλόνητος αποκηρύστης του Ιουδαϊσμού, αφόρητη μομφή για κάθε πιστό Ισραηλινό.
Ο Σαούλ ήταν η δόξα του νομικισμού και το σκοτάδι του ισοδυναμούσε με τη θεμελιώδη πλάνη του τελευταίου, την εσωτερική και φυσική του αδυναμία, αν στην υψηλότερη ανάπτυξή του οδηγεί στην άρνησή του. Στη νεολαία της Ταρσού, ο ραβινισμός σκέφτηκε να δημιουργήσει τον πιο τέλειο τύπο του είδους του, αλλά στην πραγματικότητα βρήκε έναν αντίπαλο μέσα του και, φυσικά, προσπάθησε να τον κρύψει σε μια θάλασσα υποκριτικής άγνοιας. Η διατήρηση του ονόματός του ήταν και επώδυνη και επικίνδυνη, γιατί αυτός ο άνθρωπος ήταν ζωντανή απόδειξη της θεμελιώδους αποτυχίας των ραβινικών αρχών, της θνητότητας του νόμου εξαιτίας του ίδιου του νόμου (Γαλ. 2:19). Ήταν ντροπή για την ιουδαϊκή ευγενή και για να την προμηθεύσει, ήταν αδύνατο να δηλώσει περαιτέρω ότι ο Σαούλ την εγκατέλειψε, αφού όχι μόνο δεν ανήκε σε αυτήν (Α' Ιωάννου 2:19), αλλά πολέμησε μαζί της με κάθε δυνατό τρόπο. Και πιστός στις παραδόσεις του, πεισματάρης στη βιβλική του αποκλειστικότητα, ο ραβινισμός διαγράφει αυτόν τον τρομερό «αποστάτη» για να μην διαταράξει τη μαθημένη γαλήνη του, να μην τον αναγκάζει να σκέφτεται κάθε λεπτό και με ανησυχία για τα δικαιώματά του στην ύπαρξη.
Αν είναι αλήθεια ότι το Ταλμούδ ήταν μια τεράστια πυραμίδα στην οποία θάφτηκε ο Ιουδαϊσμός το 829, τότε είναι απολύτως κατανοητό ότι σε αυτή την κρύπτη ανάμεσα στους τάφους των θαμμένων δεν υπήρχε θέση για τον άγιο. Παύλο, γιατί ήταν κάποτε ο Σαούλ. Του εφάρμοσαν αυτό που ήθελε να κάνει στον Χριστιανισμό εξαλείφοντας κάθε ίχνος του - και ο «προδότης» διαγράφηκε από τη μνήμη. Ο λόγος για αυτό έγκειται ακριβώς στην προηγούμενη εγγύτητα του με τη ραβινική σχολή, γιατί ήταν μια φλεγόμενη συνείδηση για την τελευταία. Ήταν απαραίτητο να σβήσει αυτή τη φλόγα και οι Ταλμουδιστές την κάλυψαν με ψυχρή σιωπή.
Επιστρέφοντας τώρα στο υπό εξέταση γεγονός, διαπιστώνουμε ότι μιλάει περισσότερο υπέρ της ιδέας της ραβινικής ανατροφής του Σαούλ και της επιτυχίας του στον νομικισμό. Η ταλμουδική καζουϊστία δεν θα αργούσε να μετρήσει τον εαυτό της ενάντια σε αυτόν τον αποστάτη, αν δεν φοβόταν εκ των προτέρων να ντροπιαστεί με έναν υπαινιγμό στον Ταρσιανό Ζηλωτή. Σιωπά γι 'αυτόν από την επιθυμία να μην αποκαλύψει, προς ντροπή όλου του κόσμου, ότι ο καλύτερος μαθητής της αποδείχθηκε ο πιο τρομερός εχθρός της.
Δεν υπάρχει πιο πειστικό σε άλλα επιχειρήματα σχετικά με τη μη ανάμειξη του Σαούλ στη ραβινική εκπαίδευση. Συνήθως βασίζονται στη μαρτυρία του Συγγραφέα ότι ο διώκτης ζήτησε από τον αρχιερέα επιστολές προς τη Δαμασκό στις συναγωγές (Πράξεις 9:1–2). Αυτό θεωρείται μια ανεξιχνίαστη παραξενιά. Σημειωτέον ότι το αξίωμα του αρχιερέα αυτή την εποχή (από το έτος 37) κατείχε ο Θεόφιλος, ο γιος του Ανανού (Άννα) 830. Από εβραϊκής σκοπιάς, ήταν παράνομος σφετεριστής, επειδή έλαβε αυτή την αξιοπρέπεια από τον Ρωμαίο στρατηγό Βιτέλλιο, ο οποίος, για χάρη του αγαπημένου του, απέκλεισε αμέσως τον βουλευτή. μόλις η εξουσία πέρασε στα χέρια του Αγρίππα 832. Δύσκολα μπορεί να γίνει κατανοητό ότι ένας «Φαρισαίος των Φαρισαίων» θα κατέφευγε στη βοήθεια ενός ατόμου που βεβήλωσε τον «απόλυτο» θρόνο. Και αυτό είναι ακόμη πιο απίστευτο γιατί η εξουσία του αρχιερέα έξω από την Ιερουσαλήμ ήταν ασήμαντη, ενώ ο πρόεδρος του Σανχεντρίν και ο «πρίγκιπας του Ισραήλ» ήταν ο Γαμαλιήλ, ο οποίος κρατούσε σταθερά το τιμόνι της κυβέρνησης και είχε ευρεία δικαιοδοσία μεταξύ των Εβραίων.
Κάτω από αυτές τις συνθήκες, για τη διαρκή κύρωση της τολμηρής επιχείρησής του, ήταν πολύ φυσικό για τον Σαούλ να στραφεί στον δάσκαλό του και επομένως η συμπεριφορά του χρησιμεύει ως εγγύηση για την απουσία στενών σχέσεων με την Ακαδημία Gamaliel 833.
Αυτή η επιχειρηματολογία δεν έχει κατασκευαστεί χωρίς επιδεξιότητα, αλλά δεν έχει επαρκή δύναμη και πάσχει από εσωτερική αδυναμία. Ο «καταστροφέας» του Χριστιανισμού ήθελε αναμφίβολα να εξασφαλίσει πεδίο δράσης στη Δαμασκό. και αν εξαρτιόταν από τον πρόεδρο του Σανχεντρίν, δεν απαιτούνταν ειδικές διασυνδέσεις για να προσφύγει σε αυτόν. Το ζήτημα της ραβινικής εκπαίδευσης του Σαούλ δεν έχει την παραμικρή σχέση με αυτό το θέμα. Η ίδια η θέση του Γκαμαλιήλ στο Σανχεντρίν είναι επίσης αδιάφορη για εμάς. απέχει πολύ από το να είναι τόσο αδιαμφισβήτητο. Οι αρμόδιοι ειδικοί, αντίθετα, υποστηρίζουν ότι «η προεδρία του Χιλέλ και των απογόνων του (Σιμεών, Γαμαλιήλ και Συμεών) είναι μια καθαρή μυθοπλασία», αναγνωρίζοντας τη μόνη βεβαιότητα ότι «γύρω στο 34 μ.Χ. ο Γκαμαλιήλ ήταν εξέχον μέλος του Σανχεντρίν».834. αποφασιστικά αμφιταλαντευόμενος.
Συγχωρούμε πρόθυμα αυτήν την παράβλεψη και συνεχίζουμε να πιστεύουμε ότι δεν είναι καθόλου θέμα προσωπικότητας. Όποιος κι αν ήταν ο επικεφαλής του εβραϊκού Αρεοπάγου, το γεγονός είναι ότι ο Σαούλ δεν πήγε κοντά του. Πρέπει να ειπωθεί εκ των προτέρων ότι υπάρχει μεγάλη αβεβαιότητα σε αυτό το θέμα και δεν είναι ακόμη δυνατό να μιλήσουμε για αυτό με βεβαιότητα. Ωστόσο, υπάρχουν πολύ περισσότεροι λόγοι για μια αντίθετη κατανόηση από αυτή που διατυπώθηκε παραπάνω. Το Ανώτατο Δικαστήριο του Ισραήλ είχε χάσει προ πολλού τη νομική του επιρροή και, υπό τη ρωμαϊκή κηδεμονία, διατήρησε μόνο εξωτερικό κύρος ακόμη και εντός της Παλαιστίνης. Εγχώριες θεολογικές παρεξηγήσεις και δύσκολες περιπτώσεις λειτουργικής πρακτικής και θρησκευτικής ζωής - αυτός είναι ο τομέας όπου ενεργούσε ακόμη με κάποια αξιοπρέπεια εκτελεστικής εξουσίας. Δεν ήταν προς το συμφέρον της Ρώμης να υποστηρίξει τις νομικές αξιώσεις της και περιορίζονταν στο ελάχιστο. Ολόκληρη η δίκη του Χριστού δείχνει ότι οι κατήγοροι Του δυσκολεύονταν να ασκήσουν την εξουσία τους και ο ηγεμόνας δεν ήταν διατεθειμένος να υποστηρίξει τις υποτιθέμενες «νόμιμες» απαιτήσεις τους.
Σε αντάλλαγμα, υπήρχαν επαρκή κίνητρα για να αποκοπούν όλοι οι δρόμοι για τη δικαιοδοσία του Σανχεντρίν μεταξύ των Εβραίων της Διασποράς, όπου θα μπορούσε άνετα να στρατολογήσει δυσαρεστημένα στοιχεία στις τάξεις των εχθρών της ξένης κυριαρχίας. Κατά τα φαινόμενα, φαίνεται σωστό να πιστεύουμε ότι εκτός Παλαιστίνης η Ιερουσαλήμ είχε μόνο ηθική και θρησκευτική εξουσία ως κέντρο λατρείας για όλους τους απογόνους του Αβραάμ. Το επισκέπτονταν σε μεγάλες γιορτές (πρβλ. Εξ. 23:14, 34:23, Δευτ. 16:16) και έκαναν σημαντικές συνεισφορές στο ναό, και σε οτιδήποτε άλλο είχαν τέλεια αυτοδιοίκηση και ήταν ανεξάρτητοι από το Σανχεντρίν στην εσωτερική τους οργάνωση. Ως εκ τούτου, ο Σαούλ χρειαζόταν επίσης έναν σύμμαχο της αξιοσημείωτης ποιότητας για να αποκτήσει πρόσβαση στις συναγωγές της Δαμασκού - κατόπιν σύστασής του. Και είναι απολύτως αναμφισβήτητο ότι τέτοιες εγγυήσεις θα μπορούσε να του είχε δώσει πιο γρήγορα ο αρχιερέας, ως πραγματικός θεματοφύλακας όλων των ιερών διαθηκών του Ισραήλ και θρησκευτικός επικεφαλής του λαού του Θεού 835.
Γι' αυτό, για να πραγματοποιήσει το φοβερό του σχέδιο, ο Σαύλος δεν χρειάστηκε να μιλήσει για την αξιοπρέπεια του Θεόφιλου, αφού στην πραγματικότητα κατείχε τον αρχιερατικό χώρο με όλα τα προνόμιά του. Διαφορετικά, θα έπρεπε να εγκαταλείψει τις προθέσεις του, αλλά η φλογερή του ζήλια τον τράβηξε στον φόνο και εκμεταλλεύτηκε τα κατάλληλα μέσα αρχιερατικής επιρροής. Φυσικά, δεν είναι ξεκάθαρο από πουθενά ότι ο Σαύλος σίγουρα δεν αναγνώρισε τον Θεόφιλο, με τον οποίο η πλειοψηφία τα έβαλε, έστω και με βαριά καρδιά 836. Ακόμη και το «συντετριμμένο τείχος» του Αγίου Παύλου δεν αρνήθηκε το σεβασμό και με πεποίθηση ομολόγησε την αρχέγονη αρχή των θεσμοθετημένων τάξεων (Έξοδος 22:2 ο λαός σου δεν θα μιλήσει για τον λαό σου): 23:2–5). Όπως ήταν φυσικό, αυτά τα συναισθήματα μέσα του ήταν πολύ πιο ζωντανά και έντονα κατά την περίοδο του Ιουδαϊσμού – ιδιαίτερα κατά την αντιχριστιανική του πικρία. Και σύμφωνα με τα νέα του Writer, είναι σαφές ότι ο Σαούλ δεν υπολόγιζε στη νομική έλλειψη ελέγχου στη Δαμασκό.
Πρώτον: είναι πολύ χαρακτηριστικό ότι οι τοπικές συναγωγές χρειάζονταν ένα ειδικό μήνυμα, που να μαρτυρούσε τη νομική τους αυτονομία, που δύσκολα επέτρεπε τη νομική υποταγή. Τότε: ολόκληρος ο ρόλος του διώκτη εδώ περιορίστηκε μόνο στο να δεσμεύει άνδρες και γυναίκες. για την τελική τιμωρία ήταν απαραίτητο να τους φέρουμε στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 9:2. 22:5). Αυτό σημαίνει ότι η δύναμη της αρχιερατικής επιστολής εξαντλήθηκε στην ενθάρρυνση των Δαμασκηνών να παραδώσουν τους «αιρετικούς» και να εγγυηθούν τη κληρονομιά έναντι πιθανών διαμαρτυριών. Και πάλι δεν υπάρχει χώρος για νόμο. τότε δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Σαούλ στρέφεται σε «απξιέπε». Τέλος, είναι σημαντικό ότι ο τελευταίος δεν έπαιρνε τις αποφάσεις μόνος του. Τουλάχιστον, οι έκπληκτοι Εβραίοι της Δαμασκού ήταν πεπεισμένοι (Πράξεις 9:21) ότι ο διώκτης έπρεπε να είχε οδηγήσει τους συλληφθέντες στους αρχιερείς (ἐπὶ τοὺς ἀρχιερεῖς). Είναι αναμφισβήτητο ότι αυτό δεν αναφέρεται μόνο σε πρόσωπα της αρχιερατικής οικογένειας, αλλά και στον αρχιερατικό τίτλο, τον οποίο διατηρούσαν ονομαστικά «μετά την απόλυση», και ήταν συνήθως μεταξύ των μελών του Σανχεντρίν 837.
Εάν ο Σαούλ ήταν υποχρεωμένος να εμφανιστεί με τα θύματά του σε όλους τους, τότε η συγκατάθεσή τους στην προγραμματισμένη εκστρατεία είναι πέρα από κάθε αμφισβήτηση. χωρίς αυτό θα είχαν αρνηθεί να συμμετάσχουν στον σκληρό επίλογο του αιματηρού δράματος. Και γνωρίζουμε (Πράξεις 26:12) ότι ο Σαούλ πήγε στη Δαμασκό με εξουσία και εντολή από τους επισκόπους (τῶν ἀρχιερέων). Προφανώς, ο αρχιερέας ανταποκρινόταν ήδη στις επιθυμίες του Σανχεντρίν και με την ηθική του εξουσία προσπάθησε να εξασφαλίσει την επιτυχία του άθεου σχεδίου 838. Έτσι, δεν είναι καθόλου αλήθεια ότι ο Σαούλ παρέκαμψε τις νόμιμες αρχές και έπιασε δουλειά παράνομα. Αντίθετα, προστάτευε τον εαυτό του από όλες τις πλευρές, και νομικά η συνείδησή του ήταν ασφαλώς ήρεμη, γιατί δεν εμβάθυνε σε όλη τη σύγχυση των τότε ιεραρχικών σχέσεων, που πάντα υπέφεραν από διάφορες αβεβαιότητες, κυμαινόμενες πάντα από κάθε είδους ανέμους της δικής του κομματικής και ρωμαϊκής επέμβασης.
Ως αποτέλεσμα όλων των συλλογισμών, η υπό εξέταση ένσταση θα είναι εντελώς ασταθής, γιατί βασίζεται σε ένα γεγονός που δεν συνδέεται σε καμία περίπτωση με το ζήτημα της ραβινικής παιδείας του Φαρισαίου της Ταρσού. Από αυτή την άποψη, ίσως, μπορεί κανείς να απορρίψει την αλήθεια της μαρτυρίας του Συγγραφέα, αλλά και σε αυτήν την περίπτωση δεν θα υπάρξουν θεωρητικά εμπόδια για να θεωρηθεί ο Σαούλ μαθητής του Γαμαλιήλ.
Ωστόσο, λένε ότι αυτός ακριβώς ο συνδυασμός ονομάτων εκθέτει το ψεύτικο κάθε όνειρο για τη συστηματική σχολή που πέρασε ο Ταρσιανός στην Ιερουσαλήμ. Αυτό είναι το βασικό σημείο της αντιπολίτευσης και θριαμβεύει εκ των προτέρων λόγω του ακαταμάχητου των επιχειρημάτων της. Αρκεί να θυμηθούμε υποτίθεται τη σκληρή σκληρότητα του Σαούλ και να συγκρίνουμε μαζί της τη φωτεινή εικόνα του «Πρίγκιπα του Ισραήλ» για να κατανοήσουμε το αφύσικο της αμοιβαίας επαφής τους. Αυτός αναπνέει αιμοσταγία, αυτός διακρίνεται από πραότητα και καλοσύνη. Το ένα είναι η ενσάρκωση της ανεξέλεγκτης μισαλλοδοξίας, το άλλο είναι εντελώς εμποτισμένο με θρησκευτική ανοχή. Το πρώτο δεν αντέχει τις πιο αδύναμες χριστιανικές ηχώ. ο δεύτερος, με ευγενικό θάρρος, υπερασπίζεται τους Αποστόλους ενώπιον μιας εχθρικής συνέλευσης και μέσα στην τρομερή διάθεση των δικαστών. Πρόκειται για δύο ζωντανές αντινομίες - τόσο αιχμηρές ακρότητες που δεν είναι λιγότερο δύσκολο να συμφιλιωθούν από το να συνενωθούν οι πόλους της γης 839. Υπάρχει μια «απόλυτη αντίφαση» 840 μεταξύ τους, η οποία δεν επιτρέπει τη στενή επικοινωνία 841 – και η μαρτυρία του βιβλίου των Πράξεων θα είναι μια τετριμμένη κατασκευή.
Στο τελευταίο συμπέρασμα βρίσκεται όλο το βάρος του επιχειρήματος και σε αυτό επιλύονται αναγκαστικά όλες οι υποψίες, γιατί στηρίζονται στην ιδέα της ψευδότητας του θρύλου του Αγίου Λουκά. Αλλά εδώ αποκαλύπτεται και το απόλυτο εφήμερο των κρίσιμων κατασκευών που δημιουργούνται πάνω στην κινούμενη άμμο των δικών του προκαταλήψεων. Αν είναι αλήθεια ότι η χριστιανική παράδοση που κατοχυρώνεται στον Συγγραφέα επιδίωκε εγωιστικούς στόχους αυτοεπαίνου, τότε κανείς δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί που τους εκφράζει τόσο αδύναμα και άπιαστα. Η μαθητεία του Σαούλ με τον Γαμαλιήλ αναφέρεται μόνο μία φορά, και σε παροδική αναφορά, χαμένη μεταξύ άλλων ιστορικών δεδομένων. Επομένως, είναι δύσκολο να διακρίνει κανείς σε αυτόν ένα ιδιαίτερο ενδιαφέρον που θα εκφραζόταν πιο έντονα και επίμονα. Και αυτό είναι ακόμη πιο ακατανόητο γιατί, καθ' όλη τη διάρκεια της ομιλίας της Πάβλοβα, οι ειδήσεις μας δεν έχουν σχεδιαστεί για να προκαλούν τη συμπάθεια του οργισμένου πλήθους της Ιερουσαλήμ. Ο ομιλητής δεν χρησιμοποιεί καθόλου το όνομα του Γκαμαλιέλ για το εξώφυλλό του και θέλει μόνο να ηρεμήσει τους επαναστάτες και να τραβήξει την προσοχή τους.
Ουσιαστικά, το επεισόδιο που επιδιώχθηκε ήταν ένα πολύ επικίνδυνο επιχείρημα, γιατί μιλούσε για ριζική και συνειδητή προδοσία του μαθητή, ο οποίος ατίμασε τη «δόξα του νόμου» στον δάσκαλό του. Φυσικά, οι ακροατές δεν συνήγαγαν τίποτα άλλο από την αιμοδιψή «καταστροφή» (Πράξεις 22:22). Και ταυτόχρονα, εσωτερική δυσαρμονία τόσο με τα πραγματικά χαρακτηριστικά του Gamaliel όσο και με τα προηγούμενα δεδομένα - όλα αυτά δεν συμφωνούν με τις τάσεις που φαντάζονται η κριτική και εξαλείφουν τυχόν επιθέσεις στην ιστορική αξιοπιστία των ίδιων των πληροφοριών. Η τυχαιότητά του είναι ήδη η καλύτερη εγγύηση της αλήθειας.
Με μια τέτοια άποψη, όλο το καθήκον της επιστήμης είναι να κατανοήσει και να εξηγήσει τη δυνατότητα προστασίας των Αποστόλων από την πλευρά αυτού του Γκαμαλιήλ στο Sanhedrin 842. Πριν από αυτήν την αφήγηση, πολλοί επιστήμονες σταματούν σε απελπιστική σύγχυση και συχνά είναι έτοιμοι να τη διαγράψουν απευθείας από το αποστολικό χρονικό για να απαλλαγούν από σοβαρές συγκρούσεις. Άλλοι ρίχνουν μια σκιά αμφιβολίας για την προσωπικότητα του Γκαμαλιήλ, αρνούνται την ανοχή του ή παραδέχονται την ανωμαλία ότι ήταν φιλελεύθερος μόνο για τον εαυτό του και στη σχολή του κήρυττε τη συνηθισμένη ραβινική κακουστία με όλες τις χαρακτηριστικές ανατροπές 843. Παντού θίγονται πολύ γενικά και μακρινά ζητήματα. τη σχολική λεπτομέρεια ενός «δασκάλου του νόμου, έντιμου προς όλους τους ανθρώπους». Κάποιοι προσπαθούν να έρθουν πιο κοντά στο ίδιο το θέμα και αποδίδουν στον Γαμαλιήλ μια κρυφή επιθυμία να υποστηρίξει τον Χριστιανισμό επειδή ήταν εχθρικός προς τους Σαδδουκαίους 844 . Εδώ, προφανώς, παρουσιάζεται μια μεταγενέστερη σκηνή, όταν ο Αγ.
Ο Παύλος δημιούργησε επιδέξια διχόνοια μεταξύ των μερών αναφερόμενος στην πίστη του στην ανάσταση των νεκρών (Πράξεις 23:6–9), αλλά δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο στο παράδειγμά μας. Και είναι απίθανο οι πονηροί και οξυδερκείς Σαδδουκαίοι, που εξευγενίστηκαν στην πολιτικοποίηση, να ήταν τόσο παράλογοι που να μην είδαν την ύπουλη παγίδα και να επιτρέψουν στους εαυτούς τους να μπερδευτούν με μια τέτοια επαίσχυντη απλότητα. Αντίθετα, είναι εντελώς ακλόνητο ότι οι «άντρες του Ισραήλ» άκουσαν την προτεινόμενη συμβουλή με νηφάλια πεποίθηση για την ορθότητά της.
Όλα τα μέλη του Σανχεντρίν συμφώνησαν κατ' αρχήν με τον Γκαμαλιήλ και συμμερίστηκαν τη διατυπωμένη σκέψη. Αυτή η παρατήρηση φωτίζει ολόκληρο τον λόγο για εμάς και πρέπει να χρησιμεύσει ως βάση για μια αντικειμενική κρίση για το περιεχόμενό του. Είμαστε υποχρεωμένοι να παραδεχτούμε και να δεχτούμε ότι μεταξύ των κατηγόρων των Αποστόλων υπήρχαν ραβίνοι κάθε αποχρώσεων, και η καλοσύνη δεν υπερίσχυε της αδράνειας. Αν όλοι ανεξαιρέτως ακολούθησαν την ατομική φωνή, τότε είναι αδιαμφισβήτητο ότι δεν θεωρήθηκε ευνοϊκή για τον Χριστιανισμό, που του εξασφάλιζε τη θρησκευτική ελευθερία. Και από τον Συγγραφέα διαβάζουμε ότι οι Απόστολοι χτυπήθηκαν και τους απαγόρευσαν να μιλήσουν (δείραντες παρήγγειλαν μὴ λαλεῖν) για τον Ιησού (Πράξεις 5:40), και δεν αναφέρονται οι διαμαρτυρίες του Γαμαλιήλ. Είναι σαφές ότι και ο ίδιος θεώρησε αυτά τα μέτρα φυσιολογικά και νόμιμα. Για το λόγο αυτό, δεν είναι δίκαιο να του αφομοιώσουμε την ανοχή της θρησκευτικής ανεκτικότητας και, ακόμη λιγότερο, την πνευματική συμπάθεια για τη νέα διδασκαλία.
Ας δούμε τώρα από αυτή τη σκοπιά την ιστορία του Αγίου Λουκά - και θα διαπιστώσουμε ότι ο φιλελευθερισμός που επιτρέπεται είναι πολύ ύποπτος και υπερβολικός εντελώς αδικαιολόγητα. Η διαδικασία κλιμακώθηκε σε σημείο που οι δικαστές, τρελοί από θυμό, σχεδίαζαν ήδη να σκοτώσουν (ἀνελεῖν) τους Αποστόλους (Πράξεις 5:33) και να χύσουν το αθώο αίμα τους στη δυσάρεστη κίνηση. Αυτή η απόφαση ήταν το αποκορύφωμα της απερισκεψίας και θα μπορούσε να είχε ανάψει τη φλόγα που τρεμοπαίζει σε μια ολόκληρη φωτιά. Όλα όσα προηγήθηκαν έδειχναν ότι τέτοια αντίποινα δεν μπορούν να επιτύχουν μόνιμα αποτελέσματα, γιατί οι κρατούμενοι πέρα από το κατώφλι της φυλακής συνεχίζουν άφοβα την αποστολή τους, δεν ντρέπονται από το τρίξιμο του Σανχεντρίν και κατάφεραν να γεμίσουν όλη την Ιερουσαλήμ με το κήρυγμά τους (Πράξεις 5:28). Πίσω τους στεκόταν μια αρκετά μεγάλη μάζα θαυμαστών, υποταγμένοι σε λίγους και σχετικά αδρανείς, αλλά θα μπορούσαν εύκολα να μεταμορφωθούν σε ζηλωτές πρωταθλητές, αν τους έπαιρναν με τη βία οι ηγέτες τους. Σε μια τέτοια διάθεση, κάθε σπίθα που ρίχνεται απρόσεκτα σε ένα ηλεκτρισμένο πλήθος είναι επικίνδυνη.
Η ιστορία του Χριστού του Σωτήρος ήταν βαθιά διδακτική και ήταν επιτρεπτό να την ξεχάσουμε μόνο από υπερβολική σύγχυση και ξέφρενη πικρία. Ο Γκαμαλιήλ διατήρησε αρκετή παρουσία για να καταλάβει πόσο απροσδόκητα ο Γολγοθάς διέλυσε όλα τα σχέδια του Σανχεντρίν, πώς ο θάνατος ενός έγινε ζωή πολλών, πώς το προσωπικό και ατομικό έργο του Κυρίου απείλησε να μετατραπεί σε μια εκτεταμένη εθνική ζύμωση, σαρώνοντας στη ροή του όλες τις τάξεις της κοινωνίας της Ιερουσαλήμ. Γι' αυτόν, αυτή η προοπτική ήταν πολύ σίγουρη και προφανής και προσπαθεί δυναμικά να αποτρέψει την επιτάχυνση της καταιγίδας που πλησιάζει. Γι' αυτό ο Γκαμαλιέλ σηκώνεται από τη θέση του τη στιγμή ακριβώς που τα άλλα μέλη μιλούν για φόνο. Ο άμεσος και αποκλειστικός στόχος του είναι να καθυστερήσει αυτό το ατυχές διάταγμα προς όφελος όλων αυτών, να εξασφαλίσει ολόκληρη τη συνεδρίαση του Σανχεντρίν και τις αρχές που ενσωμάτωσε. Υπερασπίζεται το κυρίαρχο θρησκευτικό σύστημα και αδιαφορεί παντελώς για την τύχη των Αποστόλων. Εξ ου και το πρώτο του αίτημα - να απομακρυνθεί ο τελευταίος από την αίθουσα (Πράξεις.
5:34), κάτι που θα ήταν περίεργο, αφού ήθελε να γίνει ο δικηγόρος τους. Με εντολή του ο Γκαμαλιήλ καταθέτει ότι η ερώτηση των κατηγορουμένων δεν τον απασχολεί περαιτέρω και αρχίζει μυστική συνάντηση, στην οποία δεν έπρεπε να είναι παρόντες. Αυτή είναι μια καθαρά οικιακή ανάγκη για αυτοσυντήρηση, εξίσου σημαντική για όλα τα μέλη.
Σε αυτόν τον τόνο όλες οι σκέψεις του Γκαμαλιήλ κατευθύνονται και προς αυτό το σημείο, και θέλει να βρει μόνο το καλύτερο modus agendi σε σχέση με αυτούς τους ανθρώπους (Πράξεις 5:35). Δεν εκπλήσσεται καθόλου από όλη την παρανομία των επίσημων δικαστικών διαδικασιών και η αμερόληπτη ερώτηση του Νικόδημου δεν ξεφεύγει από τα χείλη του (Ιωάννης 7:51): κρίνει ο νόμος μας έναν άνθρωπο, αν δεν ακούσει πρώτα από αυτόν και καταλάβει τι κάνει; Δεν εμβαθύνει στη διδασκαλία των Αποστόλων, ωστόσο, το απλό καθήκον της δικαιοσύνης τον υποχρέωσε να εξετάσει προσεκτικά όλες τις λεπτομέρειες. Με την αλαζονική περιφρόνηση των Εβραίων ορθοδόξων, αγνοεί τις χριστιανικές απόψεις και είναι λιγότερο διατεθειμένος να μπει στην ανάλυσή τους. Ανησυχεί για τις ανησυχίες της εβραϊκής κομματικής πολιτικής και καθησυχάζει τους συναδέλφους του, πείθοντάς τους ότι ο κίνδυνος δεν είναι τόσο μεγάλος και επικείμενος. Όλα τα παραδείγματα είναι προκατειλημμένα προς αυτή την ιδέα. - Εδώ είναι ο Φέβντα, ένας πρόσφατος αυταπατημένος ήρωας, με στρατό τετρακοσίων υποστηρικτών, αλλά σκοτώθηκε, και η ορδή του σκορπίστηκε και εξαφανίστηκε.
Πίσω του εμφανίστηκε ο Ιούδας ο Γαλιλαίος, ο οποίος αιχμαλώτισε αρκετούς απλούς: σκορπίστηκαν με τη φυσική σειρά και ο αρχηγός πέθανε μόνος του. Με αυτές τις έντονες υπενθυμίσεις, μια μακάρια ελπίδα εγκαταστάθηκε άθελά τους στους ακροατές ότι η μοίρα της νέας «αίρεσης» δεν θα ήταν καλύτερη.
Δεν χρειάζεται να επιδεινωθεί η κατάσταση με επικίνδυνα μέτρα όταν είναι ριζικά απελπιστική: αυτό είναι το όλο νόημα της ομιλίας του Γκαμαλιέλ. Και είναι αξιοσημείωτο ότι, μιλώντας για τα γεγονότα του κοντινού μέλλοντος, ο ομιλητής ξεχνά τα πιο απαραίτητα και δεν λέει λέξη για τον θάνατο του Χριστού, αν και εξαιτίας Του προέκυψε όλο το κίνημα. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι εσκεμμένα παρέλειψε αυτό το γεγονός, που κατέστρεψε όλες τις πονηρές κατασκευές του; Άλλωστε σκοτώθηκε και ο Σωτήρας, αλλά το ευαγγέλιό Του θριαμβεύει από το σκοτάδι του τάφου, λάμπει από τη ντροπή του σταυρού!; Δεν δείχνουν, λοιπόν, όλοι οι ιστορικοί παραλληλισμοί ότι η αποστολή Του είναι θεϊκή και λυτρωτική; Αυτό ήταν ένα αναπόφευκτο συμπέρασμα και ο Γκαμαλιέλ αποφεύγει τη δική του λογική άβυσσο με αναξιοπρεπή σιωπή. Με όλα αυτά, οι κρυφές του σκέψεις γίνονται πλήρως κατανοητές και εκφράζονται με τη φόρμουλα ότι αυτή η εκτέλεση ήταν ένα αμάρτημα κοντόφθαλμης και ραθυμίας του Σανχεντρίν, που άναψε αλόγιστα την ετοιμοθάνατη φωτιά της φανταστικής ονειροπόλησης.
Διαφορετικά, πιστός στην ιδέα του, ο Γκαμαλιήλ έπρεπε να διακηρύξει την ιστορική ορθότητα του Χριστιανισμού, για να μην ατιμάσει τη δόξα του με παράλογες αντιφάσεις. Αλλά δεν δίνει ούτε την παραμικρή ένδειξη για αυτό το αποτέλεσμα, πείθοντάς μας έτσι για την αντιχριστιανική του απομόνωση. Έπειτα χρειάστηκε να ενταχθεί σε άλλους αιμοσταγείς συναδέλφους του, που πάλι δεν τον βρίσκουμε λόγω διαφωνίας ως προς τα μέσα για να προστατευτεί και να πολεμήσει τον εχθρό.
Είναι λοιπόν αδιαμφισβήτητο ότι ο ομιλητής απορρίπτει την προβλεπόμενη εκτέλεση όχι από συμπάθεια προς τους Αποστόλους, αλλά από ακλόνητη εμπιστοσύνη στη μοιραία καταστροφή του εγχειρήματός τους, που τα αντίποινα δεν μπορούν παρά να καθυστερήσουν τη φυσική του αποσύνθεση. Μόνο με αυτή την κατανόηση θα είναι απολύτως λογική η «ηθική εφαρμογή» ολόκληρης της ομιλίας. Στην πραγματικότητα συνιστά να επιτρέπεται στους νεκρούς να θάβουν τους νεκρούς τους (Ματθ. 8:22. Λουκάς 9:60) και να μην τους περιπλέκουν σε αυτό το κατόρθωμα της αυτοκαταστροφής. «Αφήστε πίσω αυτούς τους ανθρώπους» και μην ανησυχείτε άσκοπα για χάρη τους, αποδίδοντάς τους αδικαιολόγητη σημασία. Δεν τους αξίζει καθόλου αυτό: «αφήστε τους» στη μοίρα τους και να είστε σίγουροι ότι δεν θα ξεφύγουν από την προκαθορισμένη μοίρα τους. Και δεν είναι περίεργο να το προβλέψουμε με ακρίβεια. Εδώ επιτρέπονται μόνο δύο δυνατότητες της πιο αμετάβλητης ιδιοκτησίας. «Αν αυτή η επιχείρηση και αυτή η επιχείρηση είναι από ανθρώπους, τότε θα καταρρεύσει» και οποιαδήποτε παρέμβαση σε αυτή τη διαδικασία είναι άμεσα επιζήμια.
Ταυτόχρονα, τα παραδείγματα του Θεύδα και του Ιούδα προειδοποιούν ότι οι Απόστολοι είναι ουσιαστικά πανομοιότυποι με αυτούς και σύντομα θα μοιραστούν την κοινή παρτίδα των θρησκευτικών ταραχοποιών. Το να πολεμάς εναντίον τους με κίνδυνο της ψυχικής του γαλήνης είναι περιττό και άσοφο. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι στο κήρυγμά τους υπάρχει κάτι υγιές, ζωτικό και άφθαρτο. Αυτό θα σήμαινε ότι υπάρχει μια ανώτερη δύναμη σε αυτό, και από εδώ προκύπτει ένα αναπόφευκτο δίλημμα: αφού ό,τι έχουν είναι από τον Θεό, τότε δεν μπορούν να καταστραφούν. Συμφωνείτε να δεχτείτε αυτήν την αλήθεια με την αδιαχώριστη προειδοποίηση από αυτήν: «Προσέχετε λοιπόν, μήπως αποδειχτείτε και εσείς εχθροί του Θεού» (Πράξεις 5:38–39); Και οι δικαστές «άκουσαν» (ἐπείσϑησαν) καλές συμβουλές, αλλά -προς έκπληξη της κριτικής- καθόλου σύμφωνα με τη συνταγή της: χτύπησαν τους Αποστόλους και τους απαγόρευσαν ακόμη και να μιλήσουν για το όνομα του Ιησού (Πράξεις 5:40)...
Έτσι εξαλείφεται η ενοχή της μάχης εναντίον του Θεού, ότι η «συμβουλή του Θεού» καταστέλλεται βίαια; Εφόσον δεν είναι έτσι, αναγκαζόμαστε να σκεφτούμε ότι ο ίδιος ο Γαμαλιήλ δεν προέβλεψε δεύτερη έκβαση για τους κατηγορούμενους, όπως δεν το περίμεναν ούτε άλλα μέλη του εβραϊκού Αρεοπάγου. Ο «δάσκαλος του νόμου» θέλει απλώς να φέρει λίγο νόημα στους συντρόφους του και χρησιμοποιεί έναν επιδέξιο ελιγμό για να τους ξεσηκώσει. Καλεί όλους να σκεφτούν προσεκτικά το θέμα και να το αποφασίσουν σύμφωνα με τις πεποιθήσεις τους. Τα τελευταία είναι δυσμενή για το χριστιανικό ευαγγέλιο, και ο ομιλητής το θεωρεί ως θεμελιώδη βάση του διπλωματικού συλλογισμού του. Η αναλήθεια θα λέει πάντα ψέματα στον εαυτό της, και είναι επιτρεπτό να επαναστατήσει εναντίον της, αν κάποιος παραδεχτεί την εσωτερική της ζωτικότητα. Οτιδήποτε τέτοιο θα ήταν η πιο παράλογη αντίφαση και το συναντούν ασυγκράτητοι υποστηρικτές των δραστικών μέτρων, γιατί με αυτόν τον τρόπο προσδίδουν σοβαρότητα στο θέμα όταν είναι εφήμερο και θεωρείται από όλους ματαιόδοξο.
Τα τελευταία λόγια του Γκαμαλιήλ επιδιώκουν αυτόν τον στόχο να νουθετεί τους βιαστικούς αδελφούς του στο πνεύμα των απόψεων και των προθέσεών τους. Προέρχεται από αυτούς και επιστρέφει σε αυτούς για να ενισχυθεί και να επιβεβαιωθεί. Δεν ακούμε ούτε μια νότα συμπάθειας για τον Χριστιανισμό, και η επίσημη προειδοποίηση στρέφεται εξ ολοκλήρου εναντίον του. Αποκαλύπτει μόνο την ασυνέπεια της πολιτικής του Σανχεντρίν και, μέσα από τις ύπουλα κατασκευασμένες αντινομίες του, αποκαλύπτει ολόκληρη τη ματαιότητα του χριστιανικού κινήματος. Μπορεί να θεωρηθεί cool αν είναι θεϊκής φύσης, και αυτό απορρίπτεται από όλους με την ίδια αγανάκτηση.
Ο Γκαμαλιήλ είναι απόλυτα αλληλέγγυος με τους συναδέλφους του και ουσιαστικά τους βοηθά, γιατί τους προστατεύει από την παραμικρή παρέκκλιση με την έννοια της προδοσίας της εβραϊκής ορθοδοξίας. Από αυτή την άποψη, ήταν ακόμη πιο επικίνδυνος από άλλους για τη νέα θρησκεία, γιατί προανήγγειλε την άθλια ασημαντότητά της. Δεν αφομοιώνει καν τον ρόλο ενός θρησκευτικού κόμματος ανησυχητικής φύσης, και είναι θεμελιωδώς χαρακτηρισμένο με την αλαζονική περιφρόνηση της ραβινικής έπαρσης. Τέτοιο ιουδαιο-ορθόδοξο μεγαλείο έχασε κάθε ευαισθησία στη χριστιανική ζύμωση, ώσπου η τελευταία απείλησε προφανείς ανατροπές στο υπάρχον θρησκευτικό σύστημα και μπόρεσε να εκδικηθεί για κάθε προσπάθεια υπονόμευσης της εθνικής λατρείας με την πιο ψυχρή ανελέητη.
Η ανάλυσή μας για τη φανταστική αναλογία του Γκαμαλιήλ οδηγεί σε κάπως απροσδόκητα αποτελέσματα, αλλά είναι αναπόφευκτα αν δεν αρνηθούμε την υγιή παγκόσμια λογική του «Πρίγκιπα του Ισραήλ». Δεν εργάζεται καθόλου για να προστατεύσει τους Αποστόλους με θρησκευτική ανοχή στη διδασκαλία τους. Το διδακτορικό των ευαγγελιστών δεν είναι απολύτως ενδιαφέρον γι 'αυτόν, και προστατεύει μόνο τα αρχικά θεμέλια, προσπαθεί να τα προστατεύσει από απρόσεκτες διακυμάνσεις. Ο επιδιωκόμενος θάνατος απορρίπτεται γιατί θα μπορούσε να ενισχύσει την «παθή αίρεση» και να εμπνεύσει ηρωισμό στους αδαείς οπαδούς της. Αποκλειστικά για το σκοπό αυτό, υπενθυμίζεται ότι μόνο ένα κίνημα με υπέρτατη κύρωση, το οποίο δεν υπόκειται σε ανθρώπινη καταστολή και ξεπερνά νικηφόρα όλα τα εμπόδια, θα είχε σοβαρή σημασία. Στον Χριστιανισμό τίποτα τέτοιο δεν επιτρέπεται και δεν επιτρέπεται, αφού θεωρείται ότι δεν είναι επικίνδυνο για τον Ιουδαϊσμό στον παραμικρό βαθμό. Θα εξαλειφθεί από μόνο του και θα εξαφανιστεί: αυτό σκέφτηκε ο Γκαμαλιήλ μαζί με όλα τα μέλη του Σανχεντρίν.
Αυτή δεν είναι η ηρεμία ενός μοιρολατρού. Εδώ η διπλωματική διορατικότητα είναι ορατή παντού, που απορρέει από τον νομικιστικό συντηρητισμό, που στηρίζεται ακλόνητα στο φράχτη των πατρικών παραδόσεων.
Αυτό εξηγεί με μεγαλύτερη ακρίβεια όλο τον εξαιρετικά διάσημο φιλελευθερισμό του Γκαμαλιήλ και της σχολής του. Οι «κοσμοϊστορικές» λέξεις που θεωρήσαμε παρέχουν ένα εξαιρετικό κλειδί για την κατανόηση, το οποίο θα χρησιμοποιήσουμε. Τα μεγάλα ρητά του μας μεταφέρονται παράλληλα. Ένα από αυτά χρησιμοποιείται 845 ακόμη και για την ερμηνεία του βιβλίου των Πράξεων των Αποστόλων και αναφέρει (Mischna, Pirke Abboth V, 17) ότι «κάθε παρέκκλιση (διαχωρισμός) στο όνομα του Θεού (δηλαδή ειλικρινής, που προκύπτει από καθαρά θρησκευτικά κίνητρα) θα σταθεί, αλλά ό,τι συμβαίνει για προσωπικούς λόγους και για κοσμικούς σκοπούς θα αφανιστεί. Το ασαφές περιεχόμενο επέτρεψε μια μεγάλη ποικιλία εφαρμογών στην πράξη. Το πού είναι ο Θεός και πώς να τον ξεχωρίσει από την ανθρωπότητα δεν λέγεται, και ο καθένας έπρεπε να αποφασίσει σύμφωνα με τις δικές του εκτιμήσεις. Αλλά σχεδόν κανένας από τους Φαρισαίους θα είχε συμφωνήσει να αναγνωρίσει το έργο του Θεού στον άθλο του Εσταυρωμένου στον Γολγοθά για την ομολογία του θείου μεσσία και ταυτόχρονα να θεωρεί τον εαυτό του ανυπόκριτο Εβραίο.
Η σύγκρουση ήταν εξαιρετικά βάναυση. έπρεπε να επιλέξει ανάμεσα στα άκρα της υπηρέτησης του «νόμου μας» και της απόρριψής του. Ο Γκαμαλιήλ ήταν αρκετά οξυδερκής για να μην το συνειδητοποιήσει και να γυρίσει το χέρι στον εαυτό του. Και η αρχαία ραβινική ερμηνεία της φόρμουλας του μαρτυρεί τέλεια ότι ο φιλελευθερισμός του δεν συνέπεσε καθόλου με την ανοχή. Μιλάει ήδη για δύο ειδών συμμαχίες και αναφέρει ως παραδείγματα τις συγκεντρώσεις του Ισραήλ στο όρος Σινά και τους οικοδόμους του Πύργου της Βαβέλ... Έτσι, για την εβραϊκή σκέψη δεν υπήρχε άλλο αποτέλεσμα παρά η ευλαβική ζήλια και η κακία. Εξαντλήθηκε πλήρως σε αυτή την αντινομία και περιόρισε κάθε ελευθερία μέσα στο στενό πλαίσιο των θρησκευτικών απόψεων, που στόχευαν εξίσου στην προστασία του νομικισμού. Μέσα σε αυτά τα όρια επιτρέπονταν πολλές αποχρώσεις και χαρακτήριζαν το «σπίτι» του Shammai και το «σπίτι» του Hillel. Με μια επιφανειακή ματιά, υπήρχαν δύο εχθρικά στρατόπεδα εδώ, αν και στέκονταν στο ίδιο έδαφος του παραδοσιακού νομικισμού και συνεργάζονταν αμοιβαία για την ανάπτυξη και την ευημερία του 847 .
Η ελεύθερη σκέψη του δεύτερου ήταν μόνο συγκριτική 848 και εκφράστηκε απλώς σε μια πρωτότυπη κατανόηση των τρόπων εφαρμογής του γενικού ιερού κανόνα που κληροδότησε η αρχαιότητα 849 . Προς αυτή την κατεύθυνση έδρασε και ο Γαμαλιήλ. Το σύνθημά του ήταν ο κανόνας 850 «μη διαιρείτε (ούτε) το δέκατο με εικασίες» (πρβλ. Ματθ. 23:23) - και εξάλειψε σαφώς όλες τις αναλαμπές ελεύθερης σκέψης που απαρνήθηκαν την παράδοση. Προς τούτο, προσπάθησε να καθαρίσει το τελευταίο από αιωνόβια στρώματα και να το αναγάγει σε πιο αποδεκτές και αδιαμφισβήτητες αρχές, ώστε να μην περιπλέκει τη συνείδησή του με συσσωρευμένες αντιφάσεις. Στο τέλος ήταν μόνο ένα μέσο ευθανασίας, αδιατάρακτο από τις σχολικές συζητήσεις και διασφάλιση της ραβινικής ειρήνης. Με αυτή την άποψη, δεν άλλαξε καθόλου τις αρχές του όταν επεσήμανε την ουσία του «νόμου» στην αγάπη, γιατί τον ερμήνευσε με την καθαρά εβραϊκή έννοια της αφοσίωσης στις νομικιστικές αρχές, χωρίς να ξεχνά την ενότητα της πίστης πίσω από ασήμαντες διαφορές.
Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι δεν δίστασε να επισκεφτεί το δημόσιο λουτρό της Πτολεμαΐδας, όπου υπήρχε ένα άγαλμα της Αφροδίτης, αφού γι' αυτόν ήταν απλώς ένα εξάρτημα σε ένα χρήσιμο ίδρυμα και δεν ήταν υψηλότερο από τις συνηθισμένες πέτρες 851. Αυτή η ηλίθια και άκαρδη περιφρόνηση για την πολύ θρησκευτική ιδέα του παγανισμού εναρμονίζεται καλά με το γεγονός ότι η προσευχή ήταν ασύμφορη με τον Gama. Η εβραϊκή θρησκεία, ακόμα κι αν ήταν «προδότες». Ένας αυστηρός και ζηλωτής νομικός του παραδοσιακού προτύπου είναι ορατός παντού. Για να προστατεύσει τα εβραϊκά του θεμέλια, θυσιάζει πρόθυμα τα σχολικά μικροπράγματα για να είναι πιο σταθερά και ακλόνητα. Εδώ ακόμη και αποκλίσεις είναι νοητές, αλλά πρέπει να ξεκινήσουν από τον νομικισμό, να τον στηρίξουν και να απομονωθούν σε αυτόν. Ήταν ένας κύκλος που δεν μπορούσε να επεκταθεί και ήταν εγγυημένος για τυχαία ρήξη. Επιτρέπονταν κάθε είδους αναταραχές στο χωράφι του αν δεν ξεπερνούσαν την περιφέρεια και αν δεν τους διείσδυε τίποτα από εκεί. Ο φιλελευθερισμός του Γκαμαλιήλ δεν εκτεινόταν πέρα από αυτό και στην ουσία του ήταν ο ξηρός ραβινικός νομικισμός 852.
Με αυτό το συναίσθημα κοίταξε και τους Αποστόλους ως ονειροπόλους, ανίκανοι να κλονίσουν τα αιωνόβια θεμέλια με την καταστροφική τους τύφλωση. Δυστυχώς δεν ξέρουμε τι σκέφτηκε για αυτούς μετά την ομιλία του Αγίου Στεφάνου. Ξέρουμε μόνο ένα πράγμα, ότι δεν άργησε να γίνει η δίκη και ότι ο «Πρίγκιπας του Ισραήλ» ανήκε αναμφίβολα τότε στο κολέγιο του Σανχεντρίν... Σε κάθε περίπτωση, ο φλογερός μαθητής του μας απάντησε καλά για τον δάσκαλό του με αίμα, βασανιστήρια και στεναγμούς χριστιανών αιχμαλώτων.
Μετά από όσα ειπώθηκαν, δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε πώς ένας σκληρός διώκτης της Εκκλησίας του Θεού θα μπορούσε να υψωθεί στα πόδια του Γαμαλιήλ. Ολόκληρο αυτό το σχολείο ήταν εμποτισμένο με πνεύμα νομικιστικής ευλάβειας και φούντωνε τους ακροατές του με ζήλο για το νόμο. Και όσο περισσότερο ο τελευταίος φύλαγε τον εαυτό του από τις επιθέσεις της ιδιωτικής ετερογλωσσίας, τόσο λαμπρύνει η δόξα του της θείας σημασίας και της σωτήριας παντοκρατορίας του. Απελευθερωμένη από το μονοπάτι των σχολικών μιγμάτων, η εντολή απελευθερώθηκε από κάθε δισταγμό και ενστάλαξε μια ειλικρινή πεποίθηση ότι ήταν «άγια, και δίκαιη και καλή» (Ρωμ. 7:13). Από αυτή την άποψη, ο «φιλελευθερισμός» του μέντορα συνέβαλε στην ενίσχυση του νομισμού, στην αφύπνιση του φανατικού ζήλου σε όλους όσους αναζητούσαν ειλικρινά δικαίωση. Και αν ο Σαούλ ήρθε στην Ιερουσαλήμ με σοβαρές αμφιβολίες, τότε ο Γαμαλιήλ εύκολα τις διέλυσε 853 και επέστρεψε τον μαθητή στην πίστη των πατέρων, ενιαίος στο περιεχόμενό της, ανεξάρτητος από κομματική αστοχία, συνεπής τόσο στον εαυτό του όσο και με τις διαθήκες των προγόνων.
Τον νεαρό Ταρσιανό ηρεμούσε στις αγωνίες του μια ευαίσθητη συνείδηση, που έβλεπε τώρα μόνο το ευλογημένο φως της νομικιστικής συμφιλίωσης. Έβαλε όλη του την ψυχή σε αυτό και βούτηξε με τα πόδια στη θάλασσα του νομικισμού. Αυτό έγινε για τον Σαούλ η αποκλειστική δύναμη της ύπαρξής του, αιχμαλωτίζοντας ολόκληρη την ύπαρξή του. Κήρυγμα του Αγίου Στεφάνου τον πέταξε ξαφνικά στη στεριά, και αυτός -σαν ψάρι- μάχεται για τη ζωή του, συντρίβει άγρια τους εχθρούς του χωρίς λύπη και σκέψη. Η δίωξή του ήταν φυσικό και αναγκαίο αποτέλεσμα του σχολείου, το οποίο του ενστάλαξε τη νομικίστικη τέρψη του εαυτού του μέχρις ότου εξαλείψει κάθε αμφιβολία για το δίκιο του. Ανέγγιχτος από τη σμίλη μιας εκλεπτυσμένης ραβινικής εκπαίδευσης, ο Σαούλ θα ήταν πιο αδιάφορος για τη νέα θρησκεία, αλλά η εβραϊκή σοφία τον μεταμόρφωσε σε έναν πεισματάρικο και πεπεισμένο νομολόγο που δεν επέτρεπε την παραμικρή παρέμβαση στις ελπίδες του. Και εκδικείται για μια τέτοια επίθεση με όλο το ακαταμάχητο ενός παντογνώστη ειδικού στο νομικιστικό αλάθητο.
Επομένως, δεν είναι καθόλου «ανώμαλο» ότι ο Ταρσιανός Φαρισαίος ήταν μαθητής ενός τέτοιου «ευγενούς και αμερόληπτου διδασκάλου» 854. Αντίθετα, μόνο αυτό το γεγονός εξηγεί ικανοποιητικά ολόκληρο τον αντιχριστιανικό του αγώνα. Για το λόγο αυτό, είναι σε απόλυτη συμφωνία με όλα τα άλλα δεδομένα. Οι ενδείξεις της μοναδικότητας της είδησης χάνουν την πειστικότητα τους γιατί δεν υπονομεύουν το περιεχόμενό της, το οποίο βρίσκει επαρκή υποστήριξη σε άλλα βιογραφικά στοιχεία.
Εν πάση περιπτώσει, ο Σαούλ δεν εμφανίστηκε στην ιερή πόλη αμέσως πριν από τη δίκη κατά του Στεφάνου: διαφορετικά θα ήταν ακατανόητο να ξέσπασε αμέσως σε έναν επικίνδυνο αγώνα και στη συνέχεια να συμμετάσχει ενεργά σε αυτόν. Είναι φανερό από όλα ότι είχε την ευκαιρία να εξοικειωθεί με τη χριστιανική διδασκαλία και να εντοπίσει τις προεκτάσεις της ακόμη και στη Δαμασκό. Είναι εξίσου απαραίτητο να σκεφτεί κανείς ότι είχε πολύ σημαντικές διασυνδέσεις εδώ. Στη δίκη του πρώτου μάρτυρα, απεικονίζεται μπροστά μας ως κάτι περισσότερο από απλός θεατής της εκτέλεσης, αν οι μάρτυρες βάλουν τα ρούχα τους στα πόδια του (Πράξεις 7:58) και, ως λέγοντας, λάβουν από αυτόν κύρωση για να διαπράξουν τον φόνο. Επομένως, η σημείωση σχετικά με την επιδοκιμασία του τελευταίου από τον Σαούλ (Πράξεις 8:1. 22:20) αναφέρει περισσότερες από μία συναισθηματικές διαθέσεις, οι οποίες, αναμφίβολα, αγκάλιασαν ολόκληρο το θυμωμένο πλήθος. Τέλος, το τολμηρό εγχείρημα για την εξάλειψη του Χριστιανισμού εκτός των συνόρων της Παλαιστίνης και η πρόθυμα εκφρασμένη υψηλή εμπιστοσύνη των εβραϊκών αρχών - όλα αυτά μιλούν δυνατά ότι ήταν γνωστό πρόσωπο και αρκετά έγκυρο στα μάτια του ίδιου του Σανχεντρίν 855.
Γι' αυτούς τους λόγους, ο λόγος του Αγίου Παύλου ενώπιον του Αγρίππα ότι «όλοι οι Ιουδαίοι γνωρίζουν τη ζωή του από τη νεότητά του, την οποία πρώτα πέρασε ανάμεσα στο λαό του στην Ιερουσαλήμ» (Πράξεις 26:4). Εννοείται ότι για μια τέτοια παραμονή ο Σαούλ πρέπει να είχε άμεσους στόχους και ιδιαίτερες προθέσεις. Δεν μας λένε τίποτα για αυτό, και όμως ο ίδιος ο ζήλος για το νόμο, η ακαταμάχητη ολική αφομοίωση και η ακριβέστερη εφαρμογή του αποκλείουν την ιδέα ότι αυτός, με τη συνηθισμένη παράξενη φύση του, δεν έσπευσε να εκμεταλλευτεί όλα τα οφέλη των ραβινικών σχολών της Ιερουσαλήμ. Έδωσαν άφθονη ικανοποίηση στη θρησκευτική του περιέργεια και ταυτόχρονα άνοιξαν ευρεία πρόσβαση σε τιμές, προικίζοντας σε κάθε κατοικίδιο μια ισχυρή θέση σε σημαντικούς εβραϊκούς κύκλους. Με ένα καλό δίπλωμα από έναν διάσημο δάσκαλο, ένα άτομο τράβηξε αμέσως την ευνοϊκή προσοχή της εβραϊκής αριστοκρατίας και έλαβε όλα τα δικαιώματα να ηγείται της κοινής γνώμης. Με αυτόν τον τρόπο εξηγείται καλύτερα ο σημαντικός ρόλος του νεαρού Σαούλ στην αντιχριστιανική αναταραχή.
Σε εξίσου μικρότερο βαθμό, οι σύντομες αναφορές στον ίδιο τον Απόστολο των Γλωσσών φωτίζονται από εδώ. Δεν υποστηρίζουμε ότι οι «πατερικές παραδόσεις» των Γαλατών (1:14) δεν ταυτίζονται με τις ιδιωτικές ραβινικές απόψεις, γιατί ο ιερός συγγραφέας τις αποκαλεί «δικές του» (τῶν πατρικῶν μου παραδόσεων). Είναι πιο πιθανό να υποθέσουμε ότι ήταν οικογενειακή περιουσία - και αυτό ακριβώς συμπίπτει με το γεγονός ότι ήταν «Φαρισαίος, γιος Φαρισαίων» (Πράξεις 23:6). Consequently, these were Pharisaic tradits, similar to νόμιμά τινα... ἐκ πατέρων διάδοχῆς, ἃπερ οὐκ ἀναγέγραπται ἐν τοῖς Μωυσέως νόμοις,.. τὰ ἐκ παραδόσεως τῶν πατέρων,., ἡ πατρῴα «παράδοσις Josephus 856 mostheitage». συνομηλίκους, ξεπερνώντας τους σε κατανόηση και εφαρμογή. Αυτό πείθει πειστικά ότι το υλικό που ελήφθη υποβλήθηκε σε προσεκτική επεξεργασία και έγινε δεκτό όχι ως νεκρό κεφάλαιο, αλλά σύμφωνα με μια αυστηρή εξέταση της αξίας και της αξίας του.
Υπάρχει ένα υποχρεωτικό στοιχείο της επιστημονικής δοκιμασίας, που απαιτεί σχολική ανάπτυξη αντίστοιχη με τη σημασία του αντικειμένου.
Όλα αυτά δεν μπορούσαν να αποκτηθούν στις συναγωγές της διασποράς και στα συνήθη εκεί εκπαιδευτικά ιδρύματα, που ζούσαν με την ξένη μάθηση των ραβινικών ιερών της Ιερουσαλήμ. Μόνο αυτοί διέθεταν τα προνόμια της λεπτομερούς επαλήθευσης των παραδοσιακών κανόνων και είχαν όλα τα μέσα για να φέρουν εις πέρας ένα τέτοιο έργο. Ο Σαούλ αναγκάστηκε αναγκαστικά να στραφεί στην έγκυρη συνεργασία τους αν ήθελε να φτάσει ουσιαστικά στην κορυφή της Φαρισαϊκής γνώσης. Και τίποτα δεν τον εμπόδισε να πραγματοποιήσει τις φιλοδοξίες του, τόσο ειλικρινής και ευσεβής, τόσο συναρπαστικός και λαμπρός. Τα πάντα χρησιμοποιήθηκαν για αυτούς, και ο νεαρός Ταρσιανός έγινε κατὰ νόμον Φαρισαῖος (Φιλ. 3:5). Φαίνεται ότι δεν απαιτεί λεπτομερή επιχειρηματολογία ότι αυτή η φράση δεν μιλάει για τον Νόμο του Μωυσή. Δεν ήταν αποκλειστική ιδιοκτησία του Φαρισαϊκού κόμματος και διακρίνεται σαφώς παρακάτω (3:6) ως το καθολικό πρότυπο της δικαιοσύνης (κατὰ δικαιοσύνην τὴν ἐν νομῳ). Σε αυτήν την περίπτωση, αυτός ο νόμος θα είναι ειδικά Φαρισαϊκός, εκφράζοντας ολόκληρο το άθροισμα των Φαρισαϊκών απόψεων με όλη τους την καθαρότητα και την ακεραιότητά τους.
Αυτό είναι ένα φαρισαϊκό δόγμα, που καλλιεργήθηκε στα σχολεία της Ιερουσαλήμ και από αυτά, φυσικά, το έμαθε ο Σαούλ. Γι' αυτό δήλωσε ενώπιον του Αγρίππα (Πράξεις 26:5): ϑρησκείας ἔζησα Φαρισαῖος. Στο γενικό υπόβαθρο της εβραϊκής θρησκευτικής ομολογίας ξεχωρίζει ξανά και με έμφαση μια ιδιαίτερη φαρισαϊκή κατανόησή της, και σε αυτό ο Άγιος Παύλος αποδίδει στον εαυτό του την τιμή μιας σχολαστικά αυστηρής εφαρμογής στην προηγούμενη ζωή του. Είναι πλέον προφανές ότι ο παραδοσιακός Φαρισαϊσμός μετατράπηκε σε μια αιχμηρή σεχταριστική λατρεία του σχολικού δόγματος, που έγινε το κύριο στοιχείο της ψυχής του, ανατράφηκε σε αυτήν και εμποτίστηκε πλήρως με αυτό. Εδώ εμπλέκεται ειδική και έμπειρη ραβινική πειθαρχία, μετατρέποντας την πίστη των πατέρων σε κομματικό δόγμα. Η περίφημη Ακαδημία της Ιερουσαλήμ του διακεκριμένου ραβίνου είναι ένας αναπόσπαστος κρίκος στην αλυσίδα, που χωρίς αυτόν αποσυντίθεται σε έναν άτακτο σωρό ασύνδετων δακτυλίων.
Δεν υπάρχουν επαρκείς λόγοι για να μην κατακτήσετε αυτήν την εκπαιδευτική άσκηση της παιδαγωγικής σοφίας του Γκαμαλιήλ του Πρεσβύτερου. Ήταν ένας πεπεισμένος και ικανοποιημένος από τον εαυτό του δικηγόρος, που με ολυμπιακή ηρεμία κοίταζε τα θρησκευτικά κινήματα από τα ύψη του αδιατάρακτου μεγαλείου του και εκτιμούσε κυρίως την εξαιρετική του θέση στη λόγια εβραϊκή κοινότητα του. Ως εκ τούτου, όντας γενναίος και ένθερμος μαχητής στις σχολικές συζητήσεις, όχι χωρίς κίνητρα ανταγωνισμού με τον «οίκο του Shammai» για πρωτοκαθεδρία και επιρροή, ήταν κωφός στις νέες τάσεις και περνούσε με ψυχρή περιφρόνηση. Πολιτικά, τήρησε μια οπορτουνιστική πολιτική και τάχθηκε στο πλευρό των Ηρωδιανών, που νοιαζόταν μόνο να μην χάσει την εύνοια της Ρώμης και να μην την καλέσουν σε δραστικά μέτρα. Προφανώς, σε αυτό το σημείο ο Σαούλ έφυγε μακριά από τον δάσκαλό του και έγειρε προς τις ζηλωτικές τάσεις, αλλά τέτοιες πολιτικές αποχρώσεις δεν αφορούσαν το σχολείο και ήταν πάντα ανεξάρτητες από αυτό.
Είναι πιο σημαντικό για εμάς να σημειώσουμε ότι από την ίδια τη φύση της «αίρεσης» του ο Γκαμαλιήλ δεν είχε την τάση να παρεμβαίνει ενεργά σε επικίνδυνα και αμφίβολα ζητήματα, αφήνοντάς τα στη δική τους πορεία και περιμένοντας την κατάλληλη στιγμή.
Στην προκειμένη περίπτωση, η αντίθεση με τον πύρινο καταστροφέα της Εκκλησίας του Θεού δεν μπορεί παρά να εκπλήξει με την οξύτητά του, που δεν είναι δύσκολο να υπερβάλουμε σε σημείο αφύσικο. Κατά τη γνώμη μας, το γεγονός αυτό δεν περιέχει τίποτα το απίστευτο. Δεν πρέπει να ξεχνάμε πώς ο Άγιος Παύλος τονίζει παντού και αποφασιστικά το αδιαχώρητο της φαρισαϊκής του ομολογίας με την εφαρμογή της στην προσωπική συμπεριφορά. Πέτυχε στον Ιουδαϊσμό έναντι πολλών από τους συνομηλίκους του, όντας Ζηλωτής υπέρμαχος των πατρικών του παραδόσεων (Γαλ. 1:14) - και η μαθημένη του ανωτερότητα επιλύθηκε με έμπρακτο πάθος για ό,τι ήταν γνωστό και αναγνωρισμένο. Γι' αυτόν, ο Φαρισαϊκός νόμος είναι αδιαχώριστος από το ζήλο (Φιλιπ. 3:5–6), και όλος του στρέφεται προς το «ζωή στον Ιουδαϊσμό» (Γαλ. 1:13) στην εσωτερική και εξωτερική του θεώρηση. Ζει σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία (Πράξεις 26:5) χωρίς την παραμικρή απόκλιση από τα προβλεπόμενα και με προσεκτικό ζήλο για την πλήρη εφαρμογή της. Στον Ιουδαϊσμό, όχι λιγότερο από ό,τι στον Χριστιανισμό, γι' αυτόν ήταν αληθινό μόνο ό,τι ήταν πραγματικό, και ποτέ δεν επέτρεψε τη διχοτόμηση μεταξύ του θεωρητικού και του πρακτικού.
Το πρώτο λοιπόν επιδιώχθηκε με επίμονη ενέργεια για να βρεθεί μέσα του ένας ζωτικός κανόνας στον οποίο έπρεπε να διαμορφωθεί αναγκαστικά. Ο Σαούλ συλλογίστηκε κάθε σκέψη όχι αφηρημένα από το θέμα, αλλά σε συνεργασία με αυτό. Επομένως, οι σχολικές παράγραφοι της ραβινικής κατήχησης ήταν για αυτόν εντολές και είχαν καθοριστική επίδραση. Εξ ου και η αναπόφευκτη απόκλιση από τον Γαμαλιήλ, ο οποίος μπορούσε εύκολα να τον ευνοήσει «στο όνομα του Θεού», αφού προερχόταν από αποφασιστικότητα σύμφωνα με τον Θεό (Πράξεις 27:3).
Ο θεωρητικός-δάσκαλος, απασχολημένος με κομματικούς λογαριασμούς, αλλά δεν εξαλείφει τον ακραίο ζηλωτισμό στον μαθητή, αλλά άμεσα τον προετοιμάζει και τον εκπαιδεύει. Με την περίοδο της σχολικής ωριμότητας για τον Σαούλ, ξεκίνησε το πιο σημαντικό έργο της συνειδητοποίησης του τι είχε επιτύχει στην τελειότητα. Πιστεύει βαθιά στην ιερή ορθότητα των ραβινικών τύπων και μέχρι στιγμής αντλεί την επιθυμητή ικανοποίηση από αυτούς. Οι βασανιστικές ψυχικές συγκρούσεις δεν είναι ακόμα οικείες στην καρδιά του, γιατί για αυτόν η νομικιστική μέθοδος είναι αδιαμφισβήτητη, θεϊκή στην πηγή της, επιστημονικά ελεγμένη και τεκμηριωμένη. Σε αυτό το μονοπάτι αισθάνεται σταθερός και στην ομιχλώδη απόσταση της νεανικής του φαντασίας οι δάφνες της πνευματικής ευδαιμονίας απεικονίζονται ήδη στους κόλπους του Αβραάμ. Και ξαφνικά οι καταστροφικές χριστιανικές πεποιθήσεις ξέσπασαν σε αυτό το φρούριο, και ο τολμηρός λόγος της Αγίας Στεφάνας αφαιρεί όλη του την υποστήριξη, απειλώντας τον με το αίμα της αποκτονίας. Δεν είναι εύκολο να φανταστεί κανείς την πλήρη φρίκη αυτής της τρομερής προοπτικής και δεν θα μπορούσε να αποφευχθεί χωρίς να φύγει από τον φαύλο κύκλο, χωρίς ταυτόχρονα να θυσιάσει τη δική του σωτηρία.
Και αν ο Σαούλ δεν ήταν αλυσοδεμένος στις αλυσίδες του ραβινικού σχολαστικισμού, δεν θα ήταν τόσο απροσπέλαστος στη χαριτωμένη πνοή της χριστιανικής ευσέβειας. Ο σχολικός σχολαστικισμός εξάλειψε κάθε δεκτικότητα μέσα του και τον έκανε νεκρό όργανο νομισμού. Ήταν εξουθενωμένος μέσα σε αυτό και ήταν έτοιμος να πολεμήσει γι' αυτό κάθε λεπτό, γιατί ολόκληρο το είναι με καλή συνείδηση (Πράξεις 23:1) και άψογη δικαιοσύνη (Φιλιππησίους 3:6) στηριζόταν σε αυτό. Για την απόπειρα στα ιερά του, πληρώνει με την πεπεισμένη του άδεια να σκοτώσει τον Στέφανο, βασανίζει τους ομοϊδεάτες του, προσπαθεί να σβήσει την ίδια τη μνήμη του Χριστιανισμού, γιατί με την ίδια του την ύπαρξη δηλητηριάζει ολόκληρη τη νομική του ειρήνη. «Πρέπει να ενεργούμε ενάντια» (Πράξεις 26:9) - αυτό είναι το ιερό του σύνθημα, αλλά διατυπώθηκε από το σχολείο και σε αυτό απέκτησε την ενέργεια του θρησκευτικού καταναγκασμού. Ο Σαούλ το ανακάλυψε μόνο στην πραγματικότητα και το έκανε με κάθε λογική αυστηρότητα.
Οι σχολικές ραβινικές πεποιθήσεις είναι η πρώτη υπόθεση της τρομερής καταστροφής της Σάβλοβα, η οποία χωρίς αυτές θα ήταν μια ακατανόητη θηριωδία, εν τω μεταξύ, με αυτές αποδεικνύεται απλή συνέπεια των θεωρητικών απόψεων. Δεν απαιτούμε αναφορά στη γνωστή αλήθεια ότι οι μαθητές δεν κληρονομούν πάντα το μέτρο των μεντόρων τους, 857 αφού στην περίπτωσή μας δεν υπήρχε θεμελιώδης αντινομία. Μάλλον μπορεί κανείς να διακρίνει μια εσωτερική αρμονία και την πιο στενή σχέση, με τον φλογερό Σαούλ να είναι η αντίστροφη πλευρά του ψυχρού Γκαμαλιήλ, η φυσική του συνέχεια και η πρακτική εφαρμογή του.
Δεδομένης αυτής της κατάστασης του ζητήματος, οποιαδήποτε περαιτέρω αντίθεση στην κριτική εκφυλίζεται αναπόφευκτα σε μικροεπιλεκτικότητα, χωρίς επιστημονική πειστικότητα. Για παράδειγμα, ας πάρουμε την κατηγορηματική δήλωση ότι ο Άγιος Παύλος παραθέτει σχεδόν πάντα την Παλαιά Διαθήκη από τη μετάφραση LXX, κοινή μεταξύ των ελληνιστών, όταν περιφρονούνταν από τους ραβίνους 858 . Ας υποθέσουμε ότι αυτό είναι αλήθεια, και όμως τίποτα δεν προκύπτει από αυτό. Είναι αναμφισβήτητο ότι ο Σαούλ μιλούσε την «Εβραϊκή γλώσσα» (Πράξεις 21:40. 22:2) 859, αλλά όλες οι επιστολές του ήταν γραμμένες στα ελληνικά. Είναι σαφές ότι δεν θεώρησε απαραίτητο να χρησιμοποιήσει τις «φιλολογικές» του γνώσεις, αν και δεν είχε προσωπικά εμπόδια. Το ίδιο ισχύει και για το υπό εξέταση γεγονός. Η αυθεντική Εβραϊκή Βίβλος δεν έχει γίνει από καιρό ξεκάθαρη στους ανθρώπους και απαιτούνταν η βοήθεια ειδικών «διερμηνέων» στις συναγωγές. Δεν ήταν σχεδόν κατανοητό στους Εβραίους της διασποράς, οι οποίοι ανέκαθεν διάβαζαν τον λόγο του Θεού στην ελληνική ερμηνεία που ήταν προσιτή σε αυτούς. Ο Απόστολος των Γλωσσών ενήργησε αποκλειστικά σε αυτόν τον τομέα και, αναγκαστικά, έπρεπε να σταλεί από τη γενικά αποδεκτή αρχή.
Ομοίως, σε αυτό τον ώθησε η νέα χριστιανική κατανόηση, η οποία φώτισε το κρυμμένο νόημα του νόμου και των προφητών. Έχοντας γίνει λειτουργός όχι του γράμματος, αλλά του πνεύματος (Β' Κορ. 3:6), προσπάθησε φυσικά για το δεύτερο και απέφυγε το κείμενο, σκεπασμένος από το πέπλο (3:15) των αιωνόβιων προκαταλήψεων. Διασκορπίστηκαν κατάλληλα στο LXX, που τόσο ξεκάθαρα και συστηματικά αποκάλυπτε το προφητικό περιεχόμενο. Ενδιέφερε κατ' εξοχήν τον Άγιο Παύλο - και δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο χριστιανός ευαγγελιστής προτιμά τα καταλληλότερα μέσα για τους σκοπούς του και προβάλλει τα εργαλεία της σχολικής ευρυμάθειας μόνο υπό ευνοϊκές συνθήκες.
Από αυτή την άποψη, η αναφορά της παιδείας στα πόδια του Γαμαλιήλ χάνει τη φαινομενική παράξενη και ιδιαιτερότητά της. Όπως μαρτυρεί ο Απόστολος, η ζωή του από τα νιάτα του ήταν γνωστή σε όλους τους Ιουδαίους (Πράξεις 26:4). Ακόμη λιγότερο, οι στενές του σχέσεις με τον «πρίγκιπα του Ισραήλ» θα μπορούσαν να είναι μυστικό: το ένδοξο όνομα του οποίου ήταν στα χείλη όλων των Ιεροσολυμιτών. Επομένως ο Άγιος Παύλος δεν χρειαζόταν να μιλήσει λεπτομερώς για το παρελθόν του και να γεμίσει τις ομιλίες του με βιογραφικά στοιχεία. Δεν ήταν σημαντικά για αυτόν από μόνα τους και δεν ήταν ιδιαίτερα ενδιαφέροντα για τους άλλους. Και από τα σκαλιά των σκαλοπατιών στο φρούριο της Αντωνίας, πετάει την περαστική του παρατήρηση καθόλου ως απλή ιστορική αναφορά. Μπροστά του βρισκόταν ένα τρελά ερεθισμένο πλήθος, έχοντας χάσει κάθε λογική, κυριευμένο από αιμοδιψή ανάταση. Ήταν απαραίτητο να την ξεσηκώσει από αυτή την άγρια μέθη και να εξασφαλίσει λίγη προσοχή στον εαυτό της. Για το λόγο αυτό, ο Απόστολος προσφωνεί τον εαυτό του «στα εβραϊκά». Ο κόσμος ηρέμησε αρκετά (Πράξεις 22:2), αλλά ήταν έτοιμος να ανάψει ξανά με την παραμικρή σπίθα.
Ήταν απαραίτητο να τον ειρηνεύσει επιτέλους - και η αναφορά στον Γαμαλιήλ ήταν η πιο κατάλληλη, επειδή ήταν «έντιμος σε όλους τους ανθρώπους» (Πράξεις 5:34). Ο Απόστολος εδώ αποκαλύπτει τη συνηθισμένη του διορατικότητα και τη σπουδαία τέχνη του να προσαρμόζεται στις πιο ποικίλες και απροσδόκητες συνθήκες. Από την άλλη, δείχνοντας τον δάσκαλο εξάλειψε αμέσως κάθε υποψία για την αγνότητα των προθέσεων του ιεροκήρυκα και του έδωσε την ευκαιρία να παρουσιάσει ελεύθερα τη συγγνώμη του. Χωρίς αμφιβολία, με αυτή την είδηση, όλοι οι ακροατές αναρωτήθηκαν άθελά τους πώς ένας μαθητής του διάσημου σχολείου θα μπορούσε να προδώσει τις εντολές του - και είχαν την τάση να συγκεντρωθούν. Με αυτή τη διάθεση, ο Αγ. Ήταν πιο εύκολο για τον Παύλο να εξηγήσει τη συμπεριφορά του με την αληθινή έννοια. Η φήμη του δασκάλου χρησίμευσε ως εγγύηση ότι υπήρχαν εξαιρετικοί λόγοι για την υπεκφυγή του και ότι δεν υπήρχε ούτε ραθυμία ούτε απερισκεψία. Τότε η καταιγίδα που σηκώθηκε μετατράπηκε σε ακαταμάχητο μάθημα για τους επαναστάτες και ήταν έκκληση στην πιστή τους συνείδηση.
Γι' αυτό η ξέφρενη κραυγή της θανατικής καταδίκης δεν προκλήθηκε από το γεγονός της μεταστροφής στον Χριστιανισμό, αλλά από την ομιλία για τους ειδωλολάτρες που καλούνται κατά χάρη στο Ευαγγέλιο (Πράξεις 22:21). «Μέχρι αυτή τη λέξη, όλοι τον άκουγαν», και μόνο μετά από αυτό ακούγεται μια άτακτη κραυγή (22:22).
Βλέπουμε τώρα ότι η είδηση που αναλύεται είναι απολύτως συνεπής με την ιστορική κατάσταση και συμπίπτει ακριβώς με την πραγματική της κίνηση. Χωρίς αυτόν, το όλο σκηνικό θα έχανε την αρμονία του και -με έξαλλο ενθουσιασμό- θα ήταν εντελώς αδύνατο. Ο Κιλίκος Ελληνιστής, με τον ισχυρισμό του για ιδιαίτερο ζήλο για τον Θεό, θα προτιμούσε να είχε υποστεί την ενοχή των ιεροσυλλεκτών ψεμάτων και να είχε αποκοπεί με τους πρώτους ήχους. Ο λόγος του θα είναι αδιανόητος και η παρουσία του πείθει για την αυθεντικότητα όλου του περιεχομένου. Η αναφορά του Γκαμαλιήλ αποτελεί αναπόσπαστο μέρος του συνόλου και είναι τόσο συνεπής με όλα τα άλλα ιστορικά δεδομένα που πρέπει να αναγνωριστεί ως απολύτως αληθινή. Η μοναδικότητά του προκαλεί μόνο λύπη που από αυτήν δεν μπορούμε να ανασυνθέσουμε την πορεία της ραβινικής εκπαίδευσης του Φαρισαίου της Ταρσού. Ελλείψει συγκεκριμένων πληροφοριών, τα πάντα για αυτό το θέμα παραμένουν στο σκοτάδι και αποφασίζονται υποθετικά βάσει γενικών εκτιμήσεων. Δεν θα επιδοθούμε στη σφαίρα των εικασιών και θα περιοριστούμε σε αυτό που σχετίζεται άμεσα με το έργο μας.
Οι λεπτομέρειες της ζωής του νεαρού Σαούλ δεν μας έχουν διασωθεί και δεν μπορούμε να τις προσδιορίσουμε περαιτέρω κατά προσέγγιση. Επομένως, δεν μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα αν είχε την ευκαιρία να συναντήσει τον Κύριο, να συλλογιστεί την εικόνα Του, να παρατηρήσει πράξεις, να εμβαθύνει στη διδασκαλία Του. Η παρατήρηση του Αποστόλου ότι κάποτε «κατανόησε τον Χριστό κατά σάρκα» (Β' Κορ. 5:16) φαίνεται να τείνει προς μια καταφατική απάντηση - και περίπου 860 την κατανοούν κυριολεκτικά. Μια τέτοια ερμηνεία μας φαίνεται άδικη και βίαιη. Διαψεύδεται ακόμη και από την ίδια τη φράση, γιατί συνεχίζει να λέει ότι τώρα ο Άγιος Παύλος «δεν ξέρει πια». Είναι από μόνο του αφύσικο ότι μπορούσε ή ήθελε να καταστρέψει μέσα του τις βαθιές εντυπώσεις του παρελθόντος, οι οποίες, φυσικά, ήταν ζωντανές μέσα του ακόμα και όταν έγραφε την προς Κορινθίους επιστολή. Είναι εντελώς αδιανόητο να επισημάνουμε το άγνωστο για κάτι που έχει από καιρό ξεχαστεί και εξατμιστεί. Επομένως, μια ερμηνεία είναι επιτρεπτή εδώ μόνο με την έννοια της μη αναγνώρισης και απόρριψης του πρώτου με περιφρόνηση γι' αυτό, χωρίς καν να αποκλείεται το κήρυγμα του Σωτήρος 861. Και, πράγματι, πολλοί πιστεύουν ότι ο Αγ.
Ο Παύλος εγκατέλειψε τον ιστορικό Χριστό για χάρη του δοξασμένου και εξάλειψε εντελώς το επίγειο κατόρθωμα Του. Πάνω σε αυτή την ιδέα έχει οικοδομηθεί μια ολόκληρη επιστημονική κίνηση, που μερικές φορές γίνεται στα άκρα, 862 αλλά είναι αυθαίρετη και τετριμμένη. Εκτός από τις γενικές του ελλείψεις ως προς τη θεωρητική προαπασχόληση για κομματικούς σκοπούς, στερείται επίσης πραγματικής αξιοπιστίας. Το ίδιο το πλαίσιο του λόγου εξαλείφει σαφώς μια τέτοια αυθαίρετη εικασία και αποκαλύπτει την αναλήθεια της. Στο απόσπασμα που ανέλυσε ο Απόστολος, αντίθετα, όλα καταλήγουν στον θάνατο του Κυρίου, γιατί μόνο τότε θα είναι αληθές το συμπέρασμα: «Εάν ένας πέθανε για όλους, τότε απέθαναν όλοι» (Β' Κορ. 5:15). Μόνο στην περίπτωση αυτή είναι βέβαιο ότι ο Κύριος ήταν αμαρτία για εμάς» και έτσι παρέδωσε τη δικαιοσύνη του Θεού μέσα Του (5:21). Σε αυτό το σημείο το βασικό κέντρο όλης της διδασκαλίας της εξιλέωσης, ότι ο Χριστός ήταν στη σάρκα του σπέρματος του Δαβίδ, υπέφερε σωματικά και πραγματικά. ολοκλήρωση, γι' αυτό είναι αδιαχώρητο.
Τα πάντα ήταν συγκεντρωμένα σε αυτό, και η αναφορά του περιλαμβάνει ολόκληρη την ιστορία του Ευαγγελίου. Σε καμία περίπτωση ο απόστολος δεν μπορούσε να παραλείψει να αναγνωρίσει την επίγεια ζωή του Κυρίου, αφού η σωτηρία χτίστηκε πάνω σε αυτήν και όλες οι χριστιανικές πεποιθήσεις καθορίστηκαν από αυτήν. Για το λόγο αυτό, η είδηση που αναλύεται τείνει προς τα αντίθετα συμπεράσματα. Η σημασία του γεγονότος του θανάτου, στο αδιαχώριστο του από όλα όσα προηγήθηκαν, ώθησε αναγκαστικά την ακλόνητη πιστοποίησή του, σπάζοντας τελικά τη βλάσφημη φήμη ότι ο Χριστός κλάπηκε (Ματθαίος 28:13-15). Και ο ευαγγελιστής, αναμφίβολα, δεν θα είχε σιωπήσει για το έμπειρο όραμά του, που εξάλειψε κάθε υποψία. Επειδή όμως ούτε καν υπαινίσσεται κάτι τέτοιο, είμαστε υποχρεωμένοι να πιστεύουμε ότι δεν ήταν μεταξύ των θεατών της τρομερής εκτέλεσης στον Γολγοθά, αφού όλα αυτά τα γεγονότα ήταν πολύ καλά γνωστά σε εκείνους στην Ιερουσαλήμ (πρβλ. Λουκάς 24:18). Είναι αυτονόητο ότι οι προσωπικές συναντήσεις με τον Θείο Δάσκαλο δεν θα μπορούσαν να περάσουν χωρίς ίχνος για τον Σαούλ, και το αιματηρό αποτέλεσμα τους θα ήταν η πιο οδυνηρή πληγή για τη χριστιανική του καρδιά.
Εν τω μεταξύ, δεν ακούμε απόηχους αυτού του ψυχικού μαρτυρίου μέσα του, αν και συχνά και δυναμικά τονίζει τη δίωξή του. Με τον ίδιο τρόπο, οι εχθροί του ειδωλολάτρη ιεραπόστολου, που αναζητούσαν κάθε είδους προφάσεις για να τον ντροπιάσουν, απέχουν πεισματικά από το να αναφερθούν σε αυτή τη βαριά κατηγορία και περιορίζονται στο να υποδείξουν απλώς την έλλειψη εξουσίας από την πλευρά του ίδιου του Κυρίου, ο οποίος ευλόγησε «τους προηγούμενους». Τέλος, είναι σχεδόν απίθανο ο φλογερός και δεκτικός Σαούλ να παραμείνει αναίσθητος στη γοητευτική επιρροή του Χριστού, να μην βιώσει όλη την ευεργεσία της ανεξάντλητης αγάπης Του και να μην κατανοήσει με ευαίσθητο μυαλό όλη την ουράνια υπεροχή του σωτήριου κηρύγματος Του. Ο Λυτρωτής έπρεπε να αγγίξει ολόκληρο το είναι του νεαρού Φαρισαίου - και αναγκαστικά θα απαντούσε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Υπήρχαν δύο αποτελέσματα εδώ - αποφασιστικός θαυμασμός και βάναυση απόκρουση. Ας υποθέσουμε ότι ο βίαιος ζηλωτισμός τύφλωσε για λίγο τον Σαούλ και τον έδεσε στα δεσμά της φανατικής ζήλιας: σε αυτήν την περίπτωση, θα είχε αναπόφευκτα τραβηχτεί προς την ενεργό αντίθεση με τον «σαγηνευτή».
Η φλογερή του φύση δεν γνώριζε φραγμούς και η νεότητα δεν θα τον εμπόδιζε στον Ιουδαϊσμό, όπως τα γηρατειά δεν ήταν εμπόδιο για τα κατορθώματά του στον Χριστιανισμό.
Για όλους αυτούς τους λόγους, δεχόμαστε πιο εύκολα ότι ο Σαούλ δεν ήρθε σε στενή σύγκρουση με τον Κύριο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του και δεν είχε την ευκαιρία να ενδιαφερθεί για το νέο κίνημα και να εμβαθύνει σε αυτό σοβαρά. Το πολύ, έφτασαν κάποιες φήμες, αλλά δεν τους έδωσε καμία σημασία με τη ραβινική ελπίδα ότι «προφήτης δεν έρχεται από τη Γαλιλαία» (Ιωάννης 7:52). Γενικά, ήταν μια εποχή κάθε είδους θρησκευτικής ζύμωσης και η απάτη κάρπιζε αρκετά άφθονες δάφνες. Ο μαθημένος Ιουδαϊσμός συνήθισε αυτά τα φαινόμενα και παρείχε αδιάφορα τον αδαή όχλο ως θύματα της απάτης του σφετεριστή και του ρωμαϊκού ξίφους. Όπως ήταν φυσικό, ο Σαούλ, απασχολημένος με την οικοδόμηση των νομιστικών οχυρών του, δεν ενοχλήθηκε από δημοφιλείς φήμες, που δεν ενόχλησαν τα σχολεία του.
Εάν η γνώμη μας είναι σωστή, τότε θα βρεθούμε σε μια σοβαρή σύγκρουση με τον Συγγραφέα, γιατί αυτός μαρτυρεί (Πράξεις 22:3) ότι ο Κιλικιανός «αναστήθηκε» (ἀνατεϑραμμένος) στα πόδια του Γαμαλιήλ. Ο όρος επιλέχθηκε με εσκεμμένη εκφραστικότητα και αποκλείει κάθε παρερμηνεία. Δεν μιλάει για παιδαγωγική κατάρτιση (πεπαιδευμένος), αλλά για τρυφερή μητρική φροντίδα, ανατροφή του παιδιού και παρακολούθηση της ανάπτυξής του με αγάπη. Επομένως, πρέπει να σκεφτούμε ότι ο Σαούλ έζησε στην Ιερουσαλήμ από την πρώιμη παιδική ηλικία και απολάμβανε την πατρική φροντίδα του Γαμαλιήλ 863.
Δεν μπορεί να μην συμφωνήσει κανείς ότι αυτό ακριβώς είναι το νόημα της φράσης, αλλά όχι λιγότερο, δεν είναι αποδεκτό στο σύνολό της και στην απόλυτη σοβαρότητά της 864 . Πράγματι, το ἀνατρέφεσϑαι εφαρμόζεται στα βρέφη και έχει μια στενή πραγματική σημασία (πρβλ. Πράξεις 7:20. 21: ἀνετράφη μῆνας τρεῖς... ἀνεϑρέψατο αὐτόν ἑαυτῇ εἰς υἱόν), που στο παράδειγμά μας δεν είναι αποδεκτό γιατί είναι περίεργο οι γονείς τους 865. First of all και τον έστειλε σε ξένη χώρα. Ακριβείς φύλακες όλων των πατρικών διαθηκών (Φιλ. 3:5), δεν θα επέτρεπαν στους εαυτούς τους να αποφύγουν το καθήκον τους χωρίς αναγκαστικούς λόγους, ενώ είναι δύσκολο να δούμε τι θα μπορούσε να τους αναγκάσει να στερήσουν τον γιο τους το καταφύγιο της πατρίδας του και να τον απομακρύνουν από την εστία.
Είναι εξίσου ασαφές πώς ο Γκαμαλιήλ έλαβε τα πατρικά δικαιώματα πάνω στον Σαούλ και μάλιστα φλεγόταν από τη μητρική στοργή. Δεν έχουμε το παραμικρό στοιχείο για να υποθέσουμε μια ιδιαίτερη οικογενειακή σχέση μεταξύ τους 866, αφού θα είχαν τονιστεί κάπου στον Άγιο Παύλο. Αλλά γνωρίζουμε ότι, τουλάχιστον αργότερα, είχε άμεσους δεσμούς αίματος στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 23:16). Επομένως, θα ήταν πιο φυσικό να μεταφερθεί το αγόρι σε αυτή τη γνώριμη οικογένεια. Δεν είναι λιγότερο σημαντική η έκφραση «στα πόδια σου» (παρὰ τοὺς πόδας). Ήταν μια τεχνική φόρμουλα, δανεισμένη από το ίδιο το περιβάλλον των εβραϊκών σχολείων και γιόρταζε ακριβώς τη μάθηση. Αν μιλάμε για αυτόν, τότε είναι αδύνατο να μιλήσουμε με κάθε σχολαστικότητα για την «εκπαίδευση» του Σαούλ από τον Γκαμαλιήλ. Τα εν λόγω στοιχεία είναι αυτοπεριοριζόμενα και δεν επιτρέπουν την κυριολεκτική ερμηνεία. Διαφορετικά, αποδεικνύεται ότι η «επιμελής τιμωρία» στον νόμο δεν χρωστούσε στον νεαρό τον «πρίγκιπα του Ισραήλ», αφού δεν αναφέρεται.
Με βάση όλα αυτά, μας φαίνεται πιθανό ότι οι αρχικές αποχρώσεις δεν διατηρούνται πλήρως στο τρέχον κείμενο. Είναι πιθανόν ολόκληρη η ομιλία του Αγίου Παύλου να ειπώθηκε «στα εβραϊκά» και να μην διατηρήθηκαν οι λεπτότερες λεπτομέρειες της στην ελληνική αναπαραγωγή. Ωστόσο, ακόμη και τώρα δεν είναι δύσκολο να μαντέψει κανείς τι εννοούσε και ήθελε να εμπνεύσει ο ομιλητής. Η «Παιδεία» υποδηλώνει την εξαιρετική, καθαρά πατρική διάθεση του ένδοξου δασκάλου προς το μαθητή του, στον οποίο έδωσε ιδιαίτερη προσοχή και τον ενθάρρυνε ιδιαίτερα στις σπουδές του. Ως εκ τούτου, ο Σαούλ «διδάχτηκε προσεκτικά» (πεπαιδευμένος κατὰ ἀκρίβειαν), μυήθηκε σε όλες τις λεπτομέρειες της ραβινικής θεολογίας και έφτασε στο αποκορύφωμα της σχολικής σοφίας με όλες τις λεπτές καμπύλες και τα γαλακτώδη κόλπα 868. Δεν είχε κάθε ακροατή μια τόσο αξιοζήλευτη μοίρα, και μόνο η εξαιρετική εύνοια της επιστήμης μου άνοιξε ο Γκαμάστερλι. Φαίνεται ότι αυτό το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό προβάλλει ο Στ.
Ο Paul, ο οποίος δεν αδιαφορούσε για να πείσει τον κόσμο ότι δεν ήταν απλός επισκέπτης της Ακαδημίας Gamaliel και κατέλαβε την πρώτη θέση στις λίστες της.
Λαμβάνοντας υπόψη τα σημειωμένα δεδομένα, θα ήταν άδικο να πούμε ότι ο Σαούλ έζησε στην Ιερουσαλήμ από την πρώιμη παιδική ηλικία και χωρίς διακοπή. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν ήταν σπάνιος επισκέπτης της Ταρσού και έλαβε την αρχική του εκπαίδευση εκεί. Και αφού οι σχέσεις του με την πατρίδα του δεν διακόπηκαν, γι' αυτό είναι πιθανό η παραμονή του στην ιερή πόλη να μην ήταν συνεχής. Αυτό μπορούμε να το μαντέψουμε από την ίδια την τέχνη του Αγίου Παύλου, ο οποίος παρείχε τροφή εν μέσω ευαγγελικής ανασφάλειας. Αυτή ήταν (Πράξεις 18:3) η «κατασκευή σκηνών» (σκηνοποιὸς τῇ τέχνῃ), η οποία προφανώς συνίστατο στην κοπή σκηνών 869. Αυτή η δραστηριότητα θα ήταν πέρα από τη δύναμη ενός αγοριού, γιατί απαιτεί συγκεντρωμένη ένταση και εμπειρία. Αλλά είναι απίστευτο ότι διδάχτηκε στο αμφιθέατρο του Γκαμαλιήλ και το απέκτησε εκεί ο Σαούλ. Είναι αλήθεια ότι οι ραβίνοι συνιστούσαν ενεργητικά τη σωματική εργασία και τη διδασκαλία των κατοικίδιων τους για τις χειροτεχνίες, ώστε να τους εξασφαλίζεται ένα κομμάτι ψωμί και, σε στιγμές ανάγκης, να μην καταφεύγουν σε δελεαστικά εύκολα επαγγέλματα 870 .
Ωστόσο, όλα αυτά δεν ίσχυαν για τις ανώτερες σχολές, οι οποίες είχαν στόχο να δώσουν την τελική επιστημονική στίλβωση, όπως από μόνη της ήταν αδιανόητο να διδάσκονται διαφορετικές ειδικότητες χειροτεχνίας ανάλογα με τις ατομικές διαφορές του καθενός. Αυτό ήταν θέμα στο σπίτι και οι γονείς έπρεπε να φροντίσουν ώστε τα παιδιά τους να μην αποδειχθούν παράσιτα. Φυσικά, αυτό συνέβη με τον Σαούλ, που σημαίνει ότι ήδη στην ενηλικίωση βρισκόταν στην Ταρσό. Δεν είναι άδικο που θυμούνται ότι η «δερματοποιία» σε όλες τις μορφές της αναπτύχθηκε περισσότερο στην Κιλικία, όπου ευνοήθηκε από την αφθονία του κατάλληλου υλικού στον πλούτο του μαλλιού και του πλήθους των κατσικιών.
Όλες αυτές οι παρατηρήσεις μας πείθουν ότι ο Σαούλ έφτασε νωρίς στην ιερή πόλη και στη συνέχεια έφυγε για την πατρίδα του περισσότερες από μία φορές. Επομένως, είναι αδύνατο να υπερβάλουμε 871 της μεταγενέστερης δήλωσής του (Πράξεις 26:4): η ζωή μου είναι σκαντζόχοιρος από τη νιότη μου, που ήταν από την αρχή στον Εθνικό μου στην Ιερουσαλήμ (τὴν... βίωσίν μου ἐκ νεότητος τὴν ἀπ’ Όλοι οι Εβραίοι το βλέπουν. 872 και αποκαλύφθηκαν στη συνέχεια, υποδεικνύοντας μια αυστηρά θρησκευτική διάθεση στο Φαρισαϊκό πνεύμα (πρβλ. Πράξεις 26:5 Αυτή η παρατήρηση δεν σχετίζεται άμεσα με το ζήτημα της σχολικής εκπαίδευσης και δεν προκαθορίζει με κανέναν τρόπο ότι ο Σαούλ έζησε στην Ιερουσαλήμ για μεγάλο χρονικό διάστημα και όχι συνεχώς 10:20, Λουκάς 18:21, Α΄ Τιμ. 4:12), τότε αρκεί να πούμε ότι ακόμη και στον ξυλοδαρμό του Αγίου Στεφάνου ο Σαούλ ήταν ακόμα «νέος» (Πράξεις 7:58), τουλάχιστον όχι με τη σύγχρονη έννοια 873.
Εξετάσαμε όλες τις ειδήσεις για το θέμα της ραβινικής εκπαίδευσης και τις βρίσκουμε απολύτως στέρεες. Οι κρίσιμες υποψίες χαρακτηρίζονται από εσωτερική αδυναμία και μας επιτρέπουν να τεκμηριώσουμε πιο σταθερά το τελικό συμπέρασμα ότι ο Σαούλ δεν ατίμασε την αρχέγονη δόξα της οικογένειάς του 874 και ξεπέρασε όλους τους συνομηλίκους του στην εβραϊκή μάθηση, υποσχόμενος να γίνει ραβίνος των ραβίνων.
Η εκτελεστική μέθοδος του Αγίου Αποστόλου Παύλου και η παρανόησή του ότι ήταν καθαρά ραβινικός και χρησίμευσε ως μέσο για τον ευαγγελιστή να σχηματίσει και να αναπτύξει το «Ευαγγέλιό» του από τα έτοιμα υλικά του λόγου της Παλαιάς Διαθήκης και της Ιουδαϊκής θεολογίας. – Η ανακρίβεια αυτής της κατανόησης κατά τη σύγκριση και των δύο μεθόδων, γιατί α) η ερμηνεία του Αποστόλου των γλωσσών δεν καθορίστηκε άμεσα από την εβραϊκή παράδοση (2 Τιμ. 3:8), η οποία δεν επηρέασε ούτε την κατανόηση του νοήματος των Γραφών (1 Κορ. 10:4), ούτε την αποκάλυψη των χριστιανικών πεποιθήσεων (Γαλ. (Α' Κορ. 9:9-10), γ) δεν τις διαστρεβλώνει για χάρη των δικών του προθέσεων (Γαλ. 3:11) και δ) δεν οικοδομεί την άποψή του μόνο στις τυχαίες και εξωτερικές αποχρώσεις της φράσης (Γαλ. 3:16). – Γενικές ιδιότητες της ερμηνείας του Παύλου, η θεμελιώδης βάση και η αντικειμενική τους αξιοπρέπεια, προστατεύοντας τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά της σε 1) απόσπαση από τις ιστορικές συμβάσεις, 2) κυριαρχία στο γράμμα και 3) μεσσιανική-χριστιανική κατανόηση της Παλαιάς Διαθήκης.
– Η βαθιά εσωτερική διαφορά μεταξύ της εκτελεστικής μεθόδου του Παβλόφ και της ραβινικής και η αλήθεια της πρώτης.
Στην πλήρη άνθηση των πλούσιων δυνάμεών του, σε όλη τη λαμπρότητα της μαθημένης εβραϊκής ανάπτυξής του, ο νεαρός ζηλωτής Ταπτίας συγχωρήθηκε ξαφνικά από τη χάρη του Θεού (1 Τιμ. 1:13) και κλήθηκε να υπηρετήσει την αλήθεια του Ευαγγελίου (Γαλ. 1:15–16). Φυσικά, όλος ο προηγούμενος πλούτος του δεν εξαφανίστηκε αμέσως από αυτόν μέχρι την πλήρη εξάτμιση και συνέχισε να αποτελεί τον ψυχικό του πλούτο 875, αφού εκπλήρωσε με ακρίβεια τη ραβινική εντολή να αφοσιωθεί στην Τορά και να ταυτιστεί μαζί της τόσο πολύ ώστε να μπορούσε να είναι η Τορά για τον εαυτό του 876. Δεν είναι λιγότερο σαφές ότι ο Απόστολος προσπάθησε να χρησιμοποιήσει τη γνώση του για χάρη της σχολής ευρυμάθεια. Από αυτή την πλευρά, ο μεταμορφωμένος Σαούλ είχε καλά δεδομένα για την κατασκευή ενός «πρωτότυπου συστήματος» από τα έτοιμα υλικά της παραδοσιακής γεωλογίας. «Προικισμένος με την υψηλότερη και καλύτερη εβραϊκή κουλτούρα» 877, διέθετε ήδη τα απαραίτητα στοιχεία για ένα τέτοιο εγχείρημα και η «Ταλμουδική διαλεκτική» του 878 αντιμετώπιζε βολικά όλες τις δυσκολίες.
Σοφός στη βιβλική πειθαρχία, απέκτησε εξαιρετική ευελιξία σκέψης σε κάθε είδους συμπεράσματα και στην πιο τεχνητή επιχειρηματολογία 879, δανειζόμενος από τον Γαμαλιήλ 880. Σύμφωνα με ορισμένους, ο Απόστολος των γλωσσών «μας έχει ευλογήσει με τη Φαρισαϊκή ερμηνεία, η οποία αποδεικνύει τα πάντα από όλα» 881. 881. Ο Παύλος βρισκόταν ακόμη στο λούσιμο της σχολικής σοφιστείας και παντού ανακαλύπτει καταπληκτική «συλλογιστική (die Consequenzmacherei), γιατί δεν μπορεί να γίνει λόγος για ορθολογική ερμηνεία» 883 . Πρόκειται για «ραβινική ερμηνεία που έχει φτάσει στο σημείο σχολαστικότητας» 884 και, προφανώς, ικανή για οτιδήποτε 885.
Αυτό ανοίγει χώρο για δωρεάν επιστημονικές εργασίες στη θεολογία του Παβλόφ με την έννοια της ανάπτυξης των αρχών του ραβινικού δόγματος. Και κανείς δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει ότι με τον έντονο φωτισμό της εκτελεστικής τεχνικής, οι κριτικοί συγγραφείς μπορούν να δωροδοκήσουν την εμπιστοσύνη με τη φανταστική πειστικότητα των σκέψεών τους, αν δεν υπήρχαν εμπόδια σε μια τέτοια επινοητικότητα, και εύκολα μεταμόρφωσε το παλιό και γνωστό σε κάτι εξαιρετικό και πρωτότυπο. Φυσικά, δεν υπάρχουν όρια στην «αυθαιρεσία» και το «αλληγοριστικό παιχνίδι» 886 και δεν είναι δύσκολο να εξηγηθούν τα πάντα από αυτά. Για το λόγο αυτό, είναι επιτακτική η ανάγκη να εξεταστούν προσεκτικά οι εκτελεστικές τεχνικές των επιστολών του Παύλου και να προσδιοριστεί με ακρίβεια η έκταση της γνήσιας συμμετοχής τους στην ίδια τη διδασκαλία.
Για μια πιο στενή σύγκριση, ας εξοικειωθούμε πρώτα με τη ραβινική ερμηνευτική μέθοδο. Λέγεται για τις αρχές του ότι «δανείζονται από τη φύση της Βίβλου και τις απόψεις για αυτήν» 887, γιατί ο σημαντικότερος ερμηνευτικός κανόνας των Ταλμουδιστών απαγορεύει αποφασιστικά την απομάκρυνση από το άμεσο νόημα 888. Στην πραγματικότητα, μια τέτοια κολακευτική σύσταση αποδεικνύεται κάτι παραπάνω από υπερβολική. Ο ραβινισμός, βυθισμένος σε μια θάλασσα πατρικών παραδόσεων, υποχρεώθηκε να τις δικαιολογήσει και ανέλαβε το καθήκον να καθιερώσει στον γραπτό λόγο όλους τους νόμους και τα έθιμα που κυριαρχούν στη ζωή 889. Επειδή το περιεχόμενό τους συχνά δεν περιείχε το ίδιο το γράμμα και δεν προέκυπτε άμεσα από αυτό, ήταν απαραίτητο να καταφύγουμε στην αναζήτηση του (הרּּּּּׁ. Το πιο σίγουρο μέσο για αυτό ήταν η υπόθεση ότι με έναν όρο ή ένα σημάδι ο Θεός μπορεί να εκφράσει πολλά πράγματα ταυτόχρονα 891 - και είναι απαραίτητο μόνο να μαντέψουμε ολόκληρο το άθροισμα αυτών των αποχρώσεων από μια δεδομένη υπόδειξη (ומְרֶ) 892 και στο πνεύμα της παράδοσης 893, που στην πραγματικότητα αποδείχθηκε 894.
Με μια τέτοια λεπτή αντικατάσταση, δημιουργήθηκε η εμφάνιση ότι το μόνο πράγμα που θεωρείται άξιο αποκάλυψης και αφομοίωσης είναι αυτό που διδάσκει η Γραφή, και όλα τα άλλα απορρίπτονται 895. Ταυτόχρονα, στην ίδια τη Βίβλο υπάρχουν μερικές φορές αντιφάσεις που εξαναγκάζουν εικασίες, αλλά αυτές δεν είναι αυθαίρετες, καθώς βασίζονται σε υπάρχουσες απόψεις που έχουν αναπτυχθεί. Το Ταλμούδ, η βιβλική εξήγηση δεν είχε καμία αξία από μόνη της. είχε ως στόχο την προστασία των υπαρχόντων θρησκευτικών ταγμάτων και πεποιθήσεων. Για το σκοπό αυτό χρησιμοποιήθηκε το ίδιο το κείμενο, το οποίο εκ των πραγμάτων χρησιμοποιήθηκε για δευτερεύοντες σκοπούς έγκυρης επιχειρηματολογίας του υπάρχοντος 897. Οι διακυμάνσεις στις απόψεις επηρεάζουν φυσικά τη βιβλική ερμηνεία. Έτσι, αναγνωρίστηκε ότι το חאֵ περιλαμβάνει πάντα κάτι, ενώ χρησιμοποιείται και στην εντολή να αγαπάμε τον Θεό (Δευτ. 10:20), αν και δεν υπάρχει τίποτα δίπλα ή πάνω Του. Επομένως ο Ρ. Συμεών εδώ εγκατέλειψε το αποδεκτό ερμηνευτικό σχήμα.
Σύντομα η πρακτική έφερε τους Εβραίους δασκάλους 898 σε ένα εξαιρετικό ύψος και τους εξύψωσε πάνω από τους γονείς τους, αφού επικοινωνούν την αιώνια ζωή, και αυτές τις προσωρινές 899. Ως αποτέλεσμα αυτού, ο R. Akiba θεώρησε ότι ο πρώτος έπρεπε να γίνεται σεβαστός σε ισότιμη βάση με τον Θεό και να σεβαστεί μαζί Του 900. Αυτό το παράδειγμα αποδεικνύει επαρκώς την παραδοσιακή του γνώμη900 εγκεφαλικό επεισόδιο 902 μετατρέπεται σε μια ακαταμάχητη εντολή του Θεού 903. Η τεχνητότητα είναι αναμφισβήτητη, αλλά ήταν απαραίτητο, γιατί ο ραβινισμός στη βιβλική αναφορά των Τραγουδιών. Το Τραγούδι 5:11 μετέφερε τη σκέψη ότι «Τα χαρακτηριστικά και τα σημεία (του Θεού σου) είναι οι λόφοι και τα βουνά (των νόμων)» 904, τα οποία ο επώνυμος Akiba βρίσκει σε αυτά 905. Αυτό ήταν αναπόφευκτο για τα συμφέροντα του σχολικού παραδοσιακού. Διατύπωσε δογματικά ότι «το κείμενο, η μίσνα, οι νόμοι, οι προσθήκες και οι ηθικοί κανόνες δόθηκαν από τον Θεό στο Σινά» και όλα περιέχονται στη Γραφή. απλά πρέπει να μπορείτε να το χρησιμοποιήσετε, και από αυτή την άποψη, ο Μωυσής διδάχτηκε να σχολιάζει το χαλαχικό και το αγκαδικό 906.
Οι διάδοχοι του ηγέτη του Ισραήλ απλώς συνεχίζουν το έργο του, μεταδίδοντάς του συστηματική τάξη. Υπερασπίζονται την αλήθεια ότι στη Βίβλο είναι αδύνατο να επιτραπεί το άσκοπο και τυχαίο 907, και σε αυτό κάθε μικρό πράγμα είναι εμποτισμένο με βαθύ νόημα 908. Η εξωτερική ασυμφωνία μεταξύ γραπτού και προφορικού είναι απαράδεκτη, αφού στον Ιουδαϊσμό το βιβλίο καθορίζει πλήρως τη ζωή, και αλληλοσυμπίπτουν και κάλυψαν το 909. Δεν είναι καθόλου περίεργο ότι η δεύτερη ερμηνεία του στάδια της προοδευτικής του κίνησης 910. Διευρύνει τον βιβλικό ορίζοντα και μας αποκαλύπτει όσα προηγουμένως ήταν κρυμμένα από την ανθρώπινη ενόραση. Στην αρχή, υπάρχει ακόμη και μια αμετάκλητη σύγκρουση. Ωστόσο, δεν θα έπρεπε να υπάρχει 911 - και είναι καθήκον του ερμηνευτή να αποδείξει την ταυτότητα και την αρμονία μέσω της κειμενικής έρευνας 912 και να συναγάγει αυτό που είναι παρόν από απόσταση, εάν δεν εκφράζεται άμεσα 913.
Αυτή είναι η «φυσική μέθοδος» 914 της Ταλμουδικής ερμηνείας, που μερικές φορές διευκρινίζει τη Βίβλο τόσο πολύ που ακόμη και ο ραβίνος δεν μπόρεσε να αντισταθεί στο να αναφωνήσει (Πλ. Ιερ. 3:5): φυτέψτε με 915 στο σκοτάδι. Δεν συμμετέχουμε στην ανάλυση και την αξιολόγησή του. Για εμάς μόνο τα χαρακτηριστικά του είναι σημαντικά στη σχέση τους με τις εκτελεστικές τεχνικές του Αγίου Παύλου. Με βάση το παρουσιαζόμενο συνοπτικό δοκίμιο, δεν είναι δύσκολο να διατυπωθούν οι σημαντικότερες αρχές της ραβινικής ερμηνείας. 1) Ήταν σε βαριά σκλαβιά των σχολικών θρησκευτικών και τελετουργικών απόψεων του Ιουδαϊσμού και ήταν αφοσιωμένη αποκλειστικά στη βιβλική δικαίωσή τους. Για το λόγο αυτό, η Αγία Γραφή κατανοήθηκε όχι με βάση τα δικά της πλεονεκτήματα, αλλά με το πνεύμα των παραδοσιακών δοξασιών, που καθόριζαν εκ των προτέρων ολόκληρο το περιεχόμενό της. Η υποκειμενική κρίση κατέστειλε δεσποτικά την αντικειμενική δύναμη της Γραφής και την υπέταξε στον εαυτό της 916 . Ο βαθμός στον οποίο έφθασε η ραβινική αξίωση σε αυτό το σημείο φαίνεται από την κατηγορηματική θέση ότι «ο Παντογνώστης πρέπει να υποταχθεί στην απόφαση ενός θνητού, αφού μπορούσε να ορίσει μόνο ό,τι είναι επιδεκτικό ανθρώπινης κατανόησης» 917 .
Επομένως, η παραμικρή ασυμφωνία μεταξύ της Βίβλου και της τρέχουσας πρακτικής είναι αδιανόητη και πρέπει να εξαλειφθεί με κάθε μέσο. Η ραβινική εφευρετικότητα προσπάθησε να προστατευτεί με μια αύρα επιστημονικής μεθοδολογίας και ανέπτυξε ένα σύνθετο εκτελεστικό σύστημα που ικανοποιούσε όλες τις ανάγκες του σχολικού σχολαστικισμού 918. Μας ενδιαφέρουν λιγότερο αυτά τα στοιχεία, και έχουμε ένα κοινό στοιχείο. 2) Αυτή ήταν καταρχήν η πεποίθηση ότι ό,τι δεν δίνεται άμεσα στο κείμενο πρέπει να εξαχθεί έμμεσα από αυτό. Για το σκοπό αυτό, ένας πραγματικά στενός κανόνας είναι προικισμένος με τις ιδιότητες μιας γενικής εντολής και καθοδηγείται από μια υποχρεωτική θρησκευτική και ηθική εντολή. 3) Όταν αυτή η εύκολη λειτουργία δεν είναι εφαρμόσιμη, επιτρέπεται μια πρωτότυπη ερμηνεία του ρητού μέσα από ιδιόρρυθμες λογικές πιέσεις και μια εξαιρετική σύνδεση όρων. 4) Εάν αυτό είναι δύσκολο, θα πρέπει να προσέξετε τις εξωτερικές λεπτομέρειες της φράσης: γράμματα, σημεία στίξης, τονισμό κ.λπ.
5) Τέλος, είναι πάντα θεμιτό να κατανοούμε τη Βίβλο όχι αυστηρά και να την ερμηνεύουμε με τυπικό αλληγορικό τρόπο, σε σχέση με τις επικρατούσες απόψεις.
Αυτές είναι οι πιο σημαντικές εκτελεστικές διατάξεις του ραβινισμού σύμφωνα με την κατανόηση των υποστηρικτών και των διαδόχων του. Έχουμε καθήκον να προσδιορίσουμε το αληθινό τους νόημα στα γράμματα του Αποστόλου των γλωσσών.
Τηρώντας την επιδιωκόμενη σειρά, ξεκινάμε με τους θρύλους. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, όντας καλά μορφωμένος άνθρωπος, ο Άγιος Παύλος κατείχε τον ψυχικό πλούτο του λαού του. αναδύθηκε από τη σχολή του Γκαμαλιήλ εμπλουτισμένος με όλους τους θησαυρούς της παράδοσης και τους διατήρησε στη χριστιανική μνήμη 919. Αλλά αυτό δεν είναι το ερώτημά μας, και πρέπει να εξετάσουμε εάν αυτές οι κληρονομικές προκαταλήψεις επηρέασαν το εξηγητικό επιχείρημά του για να υποστηρίξει τις νέες αλήθειες του ευαγγελίου του Χριστού. Τα πλησιέστερα παραδείγματα θα οδηγήσουν στην πιο ακριβή απάντηση 920.
Έτσι, τα αναφερθέντα Jannes και Jambres (2 Τιμ. 3:8) είναι δανεισμένα από μια παράδοση που υποτίθεται ότι στερείται ιστορικής αυθεντικότητας 921. Πράγματι, δεν μας έχει διασωθεί καμία βιβλική πληροφορία για αυτά τα πρόσωπα και τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί γι 'αυτά ακόμη και με κατά προσέγγιση βεβαιότητα. Για το λόγο αυτό, θα ήταν απερίσκεπτο και επιστημονικά άδικο να τα θεωρήσουμε εκ των προτέρων ως μυθικό καρπό της εβραϊκής φαντασίας. Η σημείωση από την Αγία Παυλά είναι πολύ καθοριστική και όχι θρυλική. Υποδεικνύει ευθέως την εποχή της ζωής τους και την περίσταση που τους κέρδισε θλιβερή φήμη, λέγοντας ότι «Ο Τζάνι και ο Τζάμπρις αντιστάθηκαν στον Μωυσή». Αυτή ήταν μια ευρέως διαδεδομένη εβραϊκή πίστη 922, επειδή ήταν επίσης γνωστή στον Τιμόθεο, ο οποίος δύσκολα μυήθηκε σε όλα τα μυστικά της ραβινικής σοφίας. Είναι χαρακτηριστικό ότι ο Απόστολος περιορίζεται σε ένα όνομα και δεν προσθέτει ιδιαιτερότητες.
Τα λόγια του δηλώνουν ένα γεγονός που είναι γενικά αποδεκτό και ξένο σε οποιαδήποτε έλξη προς την ευγένεια, γι' αυτό δεν έχουμε επαρκή κίνητρα να τα αντιμετωπίζουμε με θεωρητικό σκεπτικισμό και να μην διακρίνουμε έναν υγιή ιστορικό κόκκο πίσω από τα μεταγενέστερα εβραϊκά στρώματα. Αυτό είναι το πρώτο. Στη συνέχεια, οι πληροφορίες που αναλύονται δίνονται απλώς ενδεικτικά και δεν εισάγουν μια νέα έννοια. Ιερέας Ο συγγραφέας, με τις ιστορικές του πληροφορίες, θέλει μόνο να χαρακτηρίσει πιο παραστατικά και ξεκάθαρα τους σύγχρονους ψεύτικους δασκάλους, ανίδεους αλαζονικούς, κατά κύριο λόγο πεισματάρηδες και ανυπάκουους στους νόμιμους μέντορες. Η μοίρα των άτυχων αντιπάλων του Μωυσή θα μπορούσε κάπως να χρησιμεύσει για να παρηγορήσει τους τελευταίους, αφού σύντομα ντροπιάστηκαν, αλλά το επιχείρημα δεν θα είχε υποστεί καθόλου αν δεν υπήρχε αυτή η ένδειξη. Κατά συνέπεια, εδώ η παραδοσιακή αναφορά για την ουσία της αποκαλυπτόμενης σκέψης είναι εντελώς αδιάφορη, μη συνδεδεμένη με αυτήν εσωτερικά.
Αυτή η σχέση είναι πολύ πιο ξεκάθαρη σε άλλο μέρος, όπου ο Άγιος Παύλος φέρεται να οικειοποιείται ευθέως το εβραϊκό έπος του 923 όταν δηλώνει (1 Κορ. 10:4) ότι οι Εβραίοι που περιπλανώνται στην έρημο «έπιναν από τον πνευματικό επόμενο λίθο (ἔπινον ἐκ πνευματικῆς ἀκολουφούσης πέτρας), ο λίθος ήταν ο Χριστός». Σε αυτό το θέμα η εβραϊκή παράδοση είναι πιο θετική και ουσιαστική 924 . Ξεκινώντας από το γεγονός της επαναλαμβανόμενης θαυματουργικής σίτισης του λαού από τον Μωυσή, ανέπτυξε μια ολόκληρη πλοκή μάλλον ιδιότροπης φύσης 925. Θεωρήθηκε ότι μια ειδική πέτρα συνόδευε πάντα το ισραηλινό στρατόπεδο, που απέπνεε νερό για να ξεδιψάσει 926. Σε τέτοια περιγράμματα, είναι εξαιρετικά δύσκολο να δικαιολογηθεί και να αποδεχτεί κανείς ότι αυτή η άποψη είναι η μόνη αλήθεια στην Αίγυπτο. δυσμενές περιβάλλον και χρειαζόταν ειδική βοήθεια. Το περιστατικό της κατανάλωσης αλκοόλ (Έξοδος 17:6, Αριθμοί 20:8–11) δεν μπορούσε να απομονωθεί και, αναγκαστικά, επαναλήφθηκε περισσότερες από μία φορές. Υπό αυτή την έννοια, ήταν σίγουρα αλήθεια ότι ο ευεργετικός βράχος δεν άφησε ποτέ τους ταξιδιώτες και φαινόταν να τους ακολουθεί.
Εδώ αντικατοπτρίστηκε η συνήθης ιδιότητα της ανατολικής προοπτικής, ότι κατανοεί το ιδανικό με ρεαλιστικές μορφές. Φταίει ο λόγιος ραβινισμός που τους συγχώνευσε μέχρι το αδιάλυτο και αντικατέστησε τον πρώτο με τον δεύτερο. Αλλά όσο ισχυρότερη ήταν αυτή η ταύτιση, τόσο πιο ξεκάθαρα αποκαλύπτεται η υψηλή υπεροχή του Αποστόλου των Γλωσσών έναντι των σύγχρονων γραφέων. Ο υλισμός εξαλείφεται αποφασιστικά και στη θέση του προβάλλεται μια ύψιστη κατανόηση, ξένη προς κάθε ευτελισμό των κυρίαρχων ιδεών 927. Επομένως, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο ευαγγελιστής «απλώς χρησιμοποιεί τον θρύλο ως ιστορικό γεγονός» 928. Ο Άγιος Παύλος δέχεται πλήρως τη διαδοχή της πέτρας, αλλά όχι στην υλική της σημασία. Αντίθετα, ο βράχος ονομάζεται κατηγορηματικά «πνευματικός» - και αυτό δείχνει άμεσα ότι η αισθητηριακή κατανόηση δεν επιτρέπεται και αποκλείεται. Το τι έγκειται στην «πνευματικότητα» δεν σημειώνεται, αλλά είναι εύκολο να κατανοηθεί στην πορεία του λόγου. Προφανώς, υποτίθεται η συνεχής παρουσία της θεϊκής δύναμης, η οποία διατήρησε το Ισραήλ στις καταστροφές του μετά την έξοδο από την Αίγυπτο.
Του έδωσε τροφή, αφού το μάννα ήταν «πνευματική τροφή» (10:3). Αυτό σε καμία περίπτωση δεν αρνείται τα πραγματικά γεγονότα, και υποδηλώνει μόνο μια κρυμμένη αξιοπρέπεια σε αυτά. Συνοψίστηκε στη σωτηρία των Εβραίων από κάθε είδους καθημερινές κακοτυχίες και, φυσικά, όχι για χάρη καθαρά σωματικών συμφερόντων. Τώρα είναι αδιαμφισβήτητο ότι εδώ υπήρχαν σημάδια σωτηρίας, θεϊκά και στην πηγή και στον σκοπό τους. Αυτή είναι η θρησκευτική απελευθέρωση, που απομακρύνει τους ανθρώπους από τη σκλαβιά της αμαρτωλότητας και τους φέρνει στην υιοθεσία ως γιους του Θεού. Όλα αυτά τα κατόρθωσε ο ενσαρκωμένος Κύριος και τότε είναι απαραίτητη η ενεργός συμμετοχή Του στα προπαρασκευαστικά στάδια της παγκόσμιας ιστορίας 929. Εξ ου και το αναπόφευκτο και μοναδικό δυνατό αποτέλεσμα ότι ο Χριστός ήταν ο πνευματικός λίθος, αφού είναι ο Σωτήρας της ανθρωπότητας. Και δεν αμφισβητείται ότι ο Άγιος Παύλος υποδεικνύει τις σωτηριολογικές προθέσεις της θείας πρόνοιας, γιατί η ηθική προτροπή (10:5-6) βασίζεται στην ιδέα ότι όσοι επωφελούνται εξίσου από τη θεία εύνοια συχνά υφίστανται διαφορετικές μοίρες και υπόκεινται σε πικρή καταδίκη.
Αυτό είναι ένα διδακτικό μάθημα από το παρελθόν, χτισμένο σε σχέση με την αποδεκτή ερμηνεία, αλλά δεν προκύπτει από αυτό και έρχεται σε αντίθεση με αυτό. Εδώ η χριστιανική ενατένιση του Αποστόλου θριαμβεύει δυναμικά την ανθρώπινη δεισιδαιμονία και, ανάμεσα στη χαοτική μάζα των αυθαίρετων στρωμάτων, βρίσκει κανείς λαμπερές λάμψεις αιώνιου φωτός, που από αμνημονεύτων χρόνων τρεμόπαιζαν στο σκοτάδι των ανθρώπινων περιορισμών και φώτιζαν το σκοτάδι της σαρκικής τύφλωσης 930.
Από όλα όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι ο Άγιος Παύλος δεν «κοίταξε τη Γραφή μέσα από το πρίσμα των πατερικών παραδόσεων» 931 και ήταν λιγότερο από όλα εξαρτημένος από αυτές στις χριστιανικές του πεποιθήσεις. Ταυτόχρονα, δεν τα παραμόρφωσε για χάρη των τελευταίων, αλλά τα πήρε με όλο τον αυθορμητισμό και την ακεραιότητά τους.
Αυτό αποκαλύπτεται με επιτακτική σαφήνεια στο τρίτο παράδειγμα. Το δανειζόμαστε από την Επιστολή προς τους Γαλάτες, που είναι ακόμη πιο σημαντικό για εμάς επειδή είναι αφιερωμένο σε μια θεμελιώδη πολεμική ενάντια στους Ιουδαϊστές που υπερασπίστηκαν το ιουδαϊκό θρησκευτικό status quo. Ήταν ακραίοι νομιστές και ο Απόστολος έπρεπε να συντρίψει το σχολικό τους νομικιστικό δόγμα. Προς τούτο εξετάζει ιδιαιτέρως λεπτομερώς τον νόμο του Μωυσή και μεταξύ άλλων αναφέρει (Γαλ. 3,19) ότι «διδασκόταν δια αγγέλων» (διαταγεὶς δι’ ἀγγέλων). Δεν υπάρχουν τέτοια νέα στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά ήταν μια μακροχρόνια και διαρκής ιδιοκτησία της ευσεβούς συνείδησης. Στο Δευτερονόμιο 33:2 αναφέρεται από τα λόγια του Μωυσή ότι ο Κύριος ήρθε από το Σινά שדְק חבבדמ. Αυτή η έκφραση είναι πολύ μυστηριώδης και δεν προσφέρεται για ακριβή ερμηνεία. Το μόνο πιθανό είναι ότι η αποκάλυψη του Σινά συνδέεται με κάποια ιδιαίτερη αγιότητα, διαφορετική από τη δόξα του Κυρίου (πρβλ. Ψαλμός 67:18). Και οι Έλληνες μεταφραστές της LXX, προφανώς, δεν ήθελαν να αφαιρέσουν εντελώς το μυστηριώδες πέπλο και να βάλουν ένα όχι εντελώς εύληπτο σὺν μυριάσιν Καδή.
Παρόλα αυτά, μας φώτισαν κάπως το νόημα της φράσης και πρόσθεσαν μια εξήγηση: ἐκ δεξιῶν Αὐτοῦ ἄγγελοι μετ’ Αὐτοῦ. Είναι αδύνατο να μαντέψει κανείς από πού προήλθε αυτή η προσθήκη. Προσωπικά πιστεύουμε ότι είναι επιτρεπτό να πιστεύουμε ότι πρώτοι μετέγραψαν τον αρχικό όρο και δεν έχει καμία γεωγραφική σημασία, ελάχιστα βολική στον εν λόγω τόπο. Στη συνέχεια, το επόμενο gloss θα εκφράσει την προσωπική του άποψη για ένα δύσκολο θέμα. Εν πάση περιπτώσει, την εποχή εκείνη η αγγελική συνπαρουσία έγινε αποδεκτή ως γεγονός κατά τη νομοθεσία του Σινά 932. Φυσικά, αυτή η παράδοση είναι δανεισμένη από το θησαυροφυλάκιο της εβραϊκής παράδοσης, που απείχε πολύ από μια αβάσιμη εφεύρεση του ραβινισμού. Η υπηρεσία του (Ψαλμός 103:4). Δεν είναι περίεργο που έχει εξαπλωθεί παντού και έχει αποκτήσει ζωντάνια. Το μοιράστηκε ο Josephus (Antiqu.
XV, 5: 3), speaking of ἐν τοῖς νόμοις δι’ ἀγγέλων παρὰ τοῦ Θεοῦ μαϑόντων 934 . Για τους Εβραίους της Διασποράς, ο Philo 935 μπορεί να είναι επαρκής εγγυητής. ως δημοφιλής πεποίθηση - μεταφέρθηκε στο απόκρυφο «Βιβλίο των Ιωβηλαίων» 936. Αργότερα εβραϊκοί θρύλοι ανέπτυξαν και διόρθωσαν την απλή παραδοσιακή αφήγηση 937, η οποία φέρει όλα τα χαρακτηριστικά της ιστορικής αληθοφάνειας.
Ο Άγιος Παύλος ενώνει τη γενική φωνή με όλη την πεποίθηση της πραγματικής αλήθειας. Το ερώτημα τώρα είναι μόνο πώς θα χρησιμοποιηθεί η σχολική κληρονομιά. Οι εξεταστές διαφέρουν πολύ σε αυτό το σημείο, μη μπορώντας να διεισδύσουν σε όλο το βάθος των σύντομων παρατηρήσεων για τον μεσολαβητή (Γαλ. 3:20). Υποστηρίζεται συχνά ότι ο Απόστολος αναφέρει τους Αγγέλους για να μειώσει τον νόμο 938, που θα είναι μια μέτρια αποκάλυψη του θελήματος του Θεού, που δεν αποκαλύπτεται άμεσα, γι' αυτό και δεν φτάνει στο ύψος της υπόσχεσης του σπέρματος (Γαλ. 3:16), - ως προσωρινή και μεταβατική προσθήκη σε αυτόν. Συμφωνούμε ότι αυτή η επιχειρηματολογία θα ταίριαζε καλά με τους στόχους της Γαλατίας Επιστολής και θα ήταν πολύ σημαντική γι' αυτήν, συμβάλλοντας στην καταστροφή του νομιστικού φετιχισμού. Αλλά πρέπει να αναγνωριστεί ότι μια τέτοια ερμηνεία θα ήταν μια απότομη απόκλιση από την παράδοση. Σε αγγελική συνενοχή έβλεπε πάντα μια ακαταμάχητη εγγύηση για το μεγαλείο των Θεοφανείων του Σινά, την ουράνια ομορφιά των δογμάτων της και τη θεϊκή αγιότητα των εντολών. Ομοίως, ο Άγιος Στέφανος (Πράξ.
7:53) θεωρεί ότι το πρωταρχικό σφάλμα των Εβραίων είναι η αποτυχία τους να διατηρήσουν τον νόμο, αφού αυτός δόθηκε από την αγγελική θεία (εἰς διαταγὰς ἀγγέλων). Ο ίδιος ο Έλληνας ευαγγελιστής σε άλλο μέρος (Εβρ. 2:2) βλέπει στην αγγελική μεσολάβηση το πιο καθοριστικό σημάδι της σταθερότητας και του απαραβίαστου του λόγου της Παλαιάς Διαθήκης, έτσι ώστε κάθε έγκλημα και ανυπακοή αναπόφευκτα έφερε δίκαιη εκδίκηση.
Για όλους αυτούς τους λόγους και Γαλάτες, σίγουρα δεν θα μπορούσε να συστήσει την αντίθετη άποψη. Αποκλείεται ήδη από το ίδιο το ρήμα διαταγεῖν, γιατί χρησιμοποιείται όταν εφαρμόζεται σε πρόσωπα που δημοσιεύουν κυβερνητική εντολή για δημόσια ενημέρωση και για αδιαμφισβήτητη εκτέλεση. Πίσω από αυτή την επίσημη διαδικασία κρύβεται κάτι ανώτερο και υποχρεωτικό χωρίς καμία αντίρρηση. για τους Αγγέλους θα είναι ο νομοθέτης Θεός, που διατάζει τους ανθρώπους μέσω των άξιων δούλων Του. Η απόχρωση της ταπείνωσης εδώ είναι απολύτως αδιανόητη 939. Συνεχίζει να απουσιάζει, αφού τότε δεν γίνεται καθόλου λόγος για την αγγελική διοίκηση, και ολόκληρη η κρίση στηρίζεται στη μεσολάβηση. Κατέβηκε στον Μωυσή, και η εξουσία του είναι αδιαμφισβήτητη. Αυτός ήταν ο εκλεκτός ηγέτης του Ισραήλ από τον Θεό και ένας ένθερμος ζηλωτής του Κυρίου, που χαρακτηριζόταν από μια ουράνια λάμψη που ήταν αφόρητη για τα ανθρώπινα μάτια. Τα πάντα πάνω του είναι θαυμάσια και άψογα, η μεσιτεία του είναι αναμφισβήτητη και εμπνέει ευλαβική εμπιστοσύνη.
Όχι λιγότερο από αυτό, προκαλεί ιερό δέος και αγγελική συμμετοχή, επειδή έδωσε μια τέλεια εγγύηση για την αγνότητα και την ακρίβεια της διακηρυγμένης εντολής, την πλήρη σύμπτωσή της με το θείο κανόνα. Τελικά, όλες οι ιδιαίτερες στιγμές της αποκάλυψης του Σινά μαρτυρούσαν δυνατά τον καταναγκασμό του νόμου. Ο κύριος ένοχος του είναι ο Θεός, ο οποίος μιλάει μέσω φωτεινών πνευμάτων και μεταδίδει τις οδηγίες Του στους ανθρώπους με το χέρι του προφήτη Μωυσή. Ο Απόστολος εξακολουθεί να συμφωνεί αρμονικά με τις ραβινικές απόψεις και τις αφομοιώνει χωρίς δισταγμό.
Η διαφορά ξεκινά μόνο από το σημείο που καταλήγει στο συμπέρασμα. Από εδώ ο Άγιος Παύλος αποκλίνει στο σημείο της διαμετρικότητας και χτυπά τον Ιουδαϊσμό ακριβώς εκεί που ο τελευταίος ένιωθε ιδιαίτερα ασφαλής, ασφαλισμένος για πάντα από κάθε πλήγμα της πιο εχθρικής πίεσης. Κανείς δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει ότι η κύρια διαφορά μεταξύ της Πράξης του Σινά ήταν ότι δεν εξαντλήθηκε από την αγγελική διοίκηση, η οποία συμπληρώθηκε με τη μεσολάβηση του Μωυσή και μόνο σε αυτήν ολοκληρώθηκε πλήρως το 940. Αυτό σημαίνει ότι αυτή η μεσολάβηση είναι όπου βρίσκεται όλη η σημασία, και σε αυτήν την περίπτωση όλη η προσοχή πρέπει να επικεντρωθεί σε αυτήν όταν συζητείται ο ιστορικός ρόλος του νόμου. Ο Απόστολος δεν κατονομάζει καν τον Μωυσή, αφού εδώ όλη του η δύναμη βρισκόταν στη μεσολαβητική του αποστολή. Απαιτεί όμως αναγκαστικά δυαδικότητα και θα είναι αφύσικο με ενότητα. Επομένως, είναι απολύτως αλήθεια ότι δεν υπάρχει μεσολαβητής για ένα και για ένα. δεν είναι καθόλου μαζί του. Εν τω μεταξύ, ο Θεός είναι αναμφίβολα ένα με κάθε αριθμητική απολυτότητα (Γαλ. 3:20). Το αποτέλεσμα είναι μια απελπιστική εσωτερική αντίφαση που δεν χρειάζεται εξήγηση.
Με όλα αυτά η διαμεσολάβηση είναι αδιαμφισβήτητη και με λογικό αναπόφευκτο πείθει ότι υπήρχε και δεύτερη μαζί της. Και αφού ο Θεός είναι ένας, δεν θα είναι ούτε θεϊκός ούτε ανθρώπινος. Ο Άγιος Παύλος δεν τελειώνει αυτή τη διατριβή -λόγω αυτονόητων- και σταματά στην αρνητική θέση. άρα, αυτό ακριβώς εκφράζει όλο το νόημα του συντριπτικού συλλογισμού. Λέει ότι στο Σινά ο Θεός δεν ήταν μόνος στη νομοθεσία, και το γεγονός της μεσολάβησης δείχνει ότι μαζί Του υπήρχε ένα άλλο μέρος στο πρόσωπο του λαού, με το οποίο Αυτός, σαν να λέγαμε, συνάπτει συμφωνία, συμφιλιώνει τα αιτήματά τους με τις εντολές Του και εφαρμόζεται στο περιορισμένο επίπεδο τους. Για το λόγο αυτό, ο νόμος δεν θα μπορούσε να είναι μια απέραντη και αυτόφωτη ακτινοβολία της δόξας του Θεού, η πιο αγνή αντανάκλαση του θείου θελήματος, αν σε αυτόν μεσολαβεί για τους ανθρώπους και συνάδει με τον άνθρωπο. Η συμβατικότητα του νομικισμού είναι αναπόφευκτη και έχει τις ρίζες της στην ίδια τη φύση του.
Και δια στόματος Ιεζεκιήλ (20:25) ο Ιεχωβά μίλησε για τους Ιουδαίους: Τους έδωσε εντολές που δεν είναι καλές και δικαιολογίες, αλλά δεν θα ζήσουν μέσα σε αυτές, γιατί το στοιχείο της προσαρμοστικότητας στους ανεπαρκείς και αδύναμους είναι αναμεμειγμένο μαζί τους. Κατά συνέπεια, ο Σωτήρας παρατήρησε αποφασιστικά στους Φαρισαίους σχετικά με το θέμα του διαζυγίου (Ματθαίος 19:8): Ο Μωυσής, λόγω της σκληρότητας της καρδιάς σας, σας πρόσταξε να αφήσετε τις γυναίκες σας να φύγουν. δεν θα μπορούσε να γίνει από την αρχή. Ο Άγιος Παύλος διατυπώνει αυτή την ιδέα διαφορετικά, αποκαλύπτοντας την εσωτερική και εγγενή ανεπάρκεια του νομικιστικού θεσμού, ως θεσμού υπηρεσίας και υποταγής. Μόνο από αυτή την άποψη θα μπορούσε να φαίνεται αντίθετος με την υπόσχεση, και μόνο από αυτό εξηγείται γιατί εξαλείφεται περαιτέρω (Γαλ. 3:21) αυτή η φυσική αμηχανία.
Σκεπτόμενοι τη δομή αυτού του επιχειρήματος, διαπιστώνουμε ότι η παραδοσιακή πεποίθηση για τη συνενοχή των αγγέλων στο Σινά δεν την υποστηρίζει ούτε την επιβεβαιώνει στο ελάχιστο. Από την ουσία του το περιπλέκει κιόλας και αμέσως υψώνει μεγάλο φράγμα στις τάσεις του, αφού ο νόμος φωτίζεται με αγγελική λαμπρότητα και κάτω από τις ακτίνες του γίνεται άτρωτος. Αλλά ήταν εύκολο να γίνει μια μικρή ανατροπή στο γεγονός και η φώτισή του θα συνέβαλε άμεσα στην ενίσχυση της αντινομικής επίθεσης. Ο πειρασμός ήταν μεγάλος και η σαγηνευτικότητα του αιχμαλωτίζει πολλούς νέους επιστήμονες. Ωστόσο, ο Άγιος Παύλος είναι πιστός στη θρησκευτική παράδοση μέχρι αυτοθυσίας και τη διατηρεί σε όλη της την ακεραιότητα. Αυτό είναι ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα ότι είναι ξένο στην κλίση προς τον ραβινικό παραδοσιακό και για χάρη του δεν επιτρέπει επιθέσεις στο άμεσο νόημα των Γραφών.
Μετά από αυτό, δεν είναι δύσκολο να τα συνοψίσουμε και να τα συνδυάσουμε σε σύντομους τύπους. Ο Απόστολος δέχεται εβραϊκές ευσεβείς απόψεις, αλλά δεν είναι δίκαιο να αποδοθεί αυτό στη ραβινική του διάθεση, που διείσδυσε στη χριστιανική συνείδηση. Η αιωνόβια ζωή του λαού του Θεού δεν εξαντλήθηκε στα κανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, τα οποία σκιαγράφησαν τα θαυμαστά μονοπάτια της θείας πρόνοιας και άφησαν αρκετά γεγονότα ανεξάντλητα. Η ευλαβική μνήμη τους φύλαγε επιμελώς και πέρασαν από γενιά σε γενιά ως αγαπητή κληρονομιά της ιερής αρχαιότητας. Οι μεταγενέστερες γενιές υπερέβαλαν το μέγεθος των όσων ελήφθησαν και το προίκισαν με αυθαίρετες λεπτομέρειες που δεν κατέστρεψαν την είδηση στη βάση τους, αν και σχολίασαν μονόπλευρα. Ο Άγιος Παύλος δεν μπορούσε να απορρίψει αυτά τα μηνύματα στο σύνολό τους, ούτε έχουμε το παραμικρό πραγματικό κίνητρο να τα δούμε με σαρωτικό σκεπτικισμό.
Με όλα αυτά καθάρισε προσεκτικά τις παραδοσιακές έννοιες από περιττές προσμίξεις και αφαίρεσε στρώματα υλιστικής φύσης, αποκαλύπτοντας παντού μια εσωτερική ιδέα αντάξια του μεγαλείου του Θεού και της ορθολογικής αφομοίωσης όλων. Ως εκ τούτου, δεν δεσμεύτηκε από τη ραβινική παράδοση και λιγότερο από όλα προσδιορίστηκε από αυτήν στην εκτελεστική του έρευνα για την προστασία και ανάπτυξη των χριστιανικών αληθειών. Το πολύ πολύ, ο ευαγγελιστής τα αντλεί σε σχέση με τις κληροδοτημένες πληροφορίες και εικονογραφεί μαζί τους τα υπέροχα οικοδομήματά του, απέχοντας από κάθε σκόπιμη προσαρμογή και τετριμμένη παραμόρφωση. Αντίθετα, είναι πάντα υπάκουος στη φωνή της καθαρής παράδοσης και δεν προσπαθεί να τη σκιάσει με τον δικό του τρόπο, ακόμα κι εκεί που θα μπορούσε να είναι ιδιαίτερα χρήσιμη για τους σκοπούς του.
Δεδομένης της αλήθειας όσων ειπώθηκαν, προκύπτει φυσικά ότι δεν ήταν τυπικό για τον Απόστολο να ερμηνεύει το κείμενο των Γραφών με ραβινικό πνεύμα και με βίαιη καταστολή του άμεσου νοήματός τους. Λογικά αναπόφευκτο, αυτό το συμπέρασμα επιβεβαιώνεται μάλιστα από εκείνες τις περιπτώσεις που μας τίθενται ως απόδειξη του αντίθετου. Οι 941 αναφορές στη βιβλική εντολή σχετικά με τη διαθήκη θεωρούνται συνήθως σαφής απόδειξη οποιασδήποτε αδιαφορίας για το ιστορικό περιεχόμενο του ρητού της Παλαιάς Διαθήκης. Εξαλείφοντας την κακόβουλη συκοφαντία και την υποψία ιδιοτελούς συμφέροντος, ο Άγιος Παύλος αποκαλύπτει στους Κορινθίους το πλήρες ύψος των προθέσεών του και τη διαφανή αθωότητα της ευαγγελικής του συμπεριφοράς. Έτσι, όλα τα καθημερινά ανάλογα μαρτυρούν ότι η εργασία απαιτεί αμοιβή και πρέπει να παρέχει τροφή. Σε σχέση με τους αναγνώστες, δεν επέτρεπε κάτι τέτοιο, εν τω μεταξύ, ο Νόμος του Μωυσή θα είχε δικαιολογήσει τις απαιτήσεις του για παροχή από τους Κορίνθιους Χριστιανούς, γιατί (Δευτ. 25:4) ορίζει: μην φράζετε το στόμα του αλωνίσματος.
Τι λέει αυτή η εντολή; Ο Θεός ενδιαφέρεται πραγματικά για τα βόδια; Ή μήπως λέει κάθε λογής πράγματα για χάρη μας; Γράφτηκε για χάρη μας (Α' Κορ. 9:9–10). Αποδεικνύεται, προφανώς, ότι ο Απόστολος αφαιρεί κατευθείαν τη φυσική και άμεση δύναμη της εντολής, η οποία αντιπροσωπεύει ένα θαυμάσιο παράδειγμα της μεγάλης ανθρωπότητας του νόμου του Μωσαϊκού, που προστατεύει ενεργειακά τα συρόμενα ζώα. Ο χριστιανός συγγραφέας φέρεται να δεν θέλει να το παραδεχτεί και αρνείται εντελώς το πραγματικό νόημα της φράσης, αφήνοντας πολύ πίσω τους Ταλμουδιστές. Δεν είναι ξένοι σε πολλές παραξενιές, ποτέ δεν τους έδωσαν αδικαιολόγητη σημασία και τους απέδιδαν μόνο τη δευτερεύουσα αξιοπρέπεια του θεωρητικού συμπέρασμα σε ηθικά συμφέροντα. Και σχετικά με τα λόγια που αναφέρθηκαν (Baba Mezia, 88) σκέφτηκαν λογικά ότι αν ο Θεός φροντίζει τα ζώα, τότε ακόμη περισσότερο πρέπει να είμαστε συμπονετικοί με αυτούς που εργάζονται 943. Αυτό είναι απλώς ένα κατά μείζονα συμπέρασμα, απολύτως σωστό και δεν παραβιάζει τίποτα στο γράμμα του αρχαίου διατάγματος.
Για τον Απόστολο, το απόμακρο γίνεται αποφασιστικά αποδεκτό ως το μόνο πράγμα και υποκαθιστά τα πάντα 944 - και θα είναι ένας ακραίος ραβίνος του πιο σκληρού τύπου.
Η ένσταση κατασκευάζεται πολύ επιδέξια και αιχμαλωτίζει με εξωτερική πειστικότητα. Το μόνο του μειονέκτημα είναι ότι δεν είναι απολύτως πιθανό. Ενώπιον των ίδιων Κορινθίων, ο άγιος Παύλος αναφέρει τον εαυτό του: από τους Ιουδαίους ελήφθησαν πέντε φορές εξήντα και ένα (Β' Κορ. 11,24). Αυτή η τιμωρία ασκούνταν σε εβραϊκές συναγωγές με βάση το Δευτερονόμιο. 25:3, το οποίο περιόρισε τη σοβαρή περίσσεια βασανιστηρίων σε έναν ακριβή αριθμό χτυπημάτων. Έτσι, ο ευαγγελιστής βίωσε περισσότερες από μία φορές όλη την ευεργεσία των κανόνων του Μόιζ, που τον έσωσε από τη φανατική σκληρότητα των άγριων συμπατριωτών του και ξεψύχησε την ξέφρενη οργή του θυμού. Ως εκ τούτου, είναι απολύτως αδιανόητο ότι σκόπιμα προσπάθησε να τους στερήσει την άμεση αποτελεσματικότητά τους και να τους μετατρέψει εντελώς σε αφηρημένη οικοδόμηση 945. Είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι στο αναλυόμενο απόσπασμα δίνει μια ερμηνεία που δεν είναι αντίθετη με την αποδεκτή κατανόηση και είναι αρκετά έγκυρη.
Από αυτή την άποψη, μπορεί κανείς να δικαιολογήσει την ευρεία χρήση της υπό συζήτηση εντολής, η οποία δεν προοριζόταν άμεσα για τα βόδια, επειδή αυτά, όπως σημείωσε ο Λούθηρος, «φυσικά, δεν μπορούν να διαβάσουν». Αλλά, φυσικά, δεν είναι αυτό το σημαντικό. Αξίζει ιδιαίτερης προσοχής ότι η εν λόγω έκφραση δεν ταιριάζει απόλυτα με την πορεία άλλων νομικών διατάξεων και μεταξύ αυτών είναι κάπως απροσδόκητη. Στο 25ο κεφάλαιο του Δευτερονόμου, όλα στοχεύουν στη ρύθμιση των καθημερινών σχέσεων με διάφορες επιπλοκές και διακυμάνσεις στην τρέχουσα πρακτική. Πρώτα απ 'όλα συζητούνται δικαστικά ζητήματα, μετά περιπτώσεις άτεκνης ορφάνιας χήρας, επαίσχυντες παραβάσεις της συζύγου σε καυγάδες μεταξύ των συζύγων, εμπορικά θέματα και, γενικά, κάθε είδους «αηδίες» που διέκρινε τον Αμαλέκ. Σε αυτήν την αλυσίδα κανόνων, η εντολή για τη βούληση δεν βρίσκει βολικό μέρος για τον εαυτό της, κόβει σαν σφήνα στην αρμονική ροή της ομαλοποιητικής σκέψης και διαταράσσει τη λογική της τάξη. Επομένως, η κυριολεκτική κατανόησή του κάθε άλλο παρά αδιαμφισβήτητη.
Δεν θα ήταν λιγότερο συνεπές με τις μεθόδους της ανατολικής ηθικοποίησης να θεωρήσουμε αυτή τη φόρμουλα ως ένα επίκαιρο αξίωμα, γνωστό σε όλους και που επεξηγεί καλά την ουσία των νόμων που αποκαλύπτονται. Με αυτή τη μορφή προκάλεσε συμπόνια και συγκατάβαση και φώτιζε εξίσου τόσο το προηγούμενο όσο και το επόμενο. Για σοβαρές επιβαρύνσεις, βασίστηκε στη σοβαρότητα ως εμπόδιο. για μια άτεκνη χήρα, προκάλεσε τη συμπάθεια στενού συγγενή της επισημαίνοντας τους κόπους της στο σπίτι του αποθανόντος αδελφού της. Υπό αυτή την ιδιότητα, το ρητό αποκτά ένα απολύτως ικανοποιητικό νόημα και γίνεται ένα μη περιττό σημείο στην επιχειρηματολογία. Τότε ο Απόστολος είχε το αδιαμφισβήτητο δικαίωμα να ερμηνεύει ηθικά, και η παρατήρησή του παίρνει μια ειδική απόχρωση λεπτής αντίθεσης στον ραβινικό υλισμό, που υποβάθμισε τις υψηλότερες αλήθειες στο επίπεδο των φυσικών αναγκών κορεσμού.
Παραδεχόμαστε πρόθυμα ότι η παροιμία για το αλωνιστικό θέλημα βγήκε από τη συνηθισμένη καθημερινότητα και υπέδειξε ένα εξαιρετικά απλό και αυστηρά πραγματικό γεγονός. Επομένως, θα ήταν υπερβολή να του αφαιρέσουμε το πιο φυσικό στοιχείο. Και δεν μπορεί να ειπωθεί κατηγορηματικά ότι ο Άγιος Παύλος δεν το αποδέχεται στο ελάχιστο. Ολόκληρο το κέντρο βάρους εδώ βρίσκεται στον όρο πάντως, ο οποίος είναι μη ικανοποιητικά σταθερός, άλλοτε χρησιμοποιείται με την άνευ όρων «απόλυτα», άλλοτε με τον περιορισμό «φυσικά». Εμφανίζεται άλλες τέσσερις φορές στις επιστολές του Παύλου. Για πρώτη φορά (Ρωμ. 3:9) ο Απόστολος απορρίπτει (οὐ πάντως) τις ιουδαϊκές αξιώσεις. Στη συνέχεια εξηγείται ότι νωρίτερα πρόσταξε να μην αναμιγνύεται με όλους (οὐ πάντως) τον πόρνο αυτού του κόσμου (Α' Κορ. 5:10), αλλά μόνο με τους πονηρούς από τη χριστιανική αδελφότητα. Στην τρίτη περίπτωση, ο ευαγγελιστής μαρτυρεί για την ιεραποστολική του πρακτική ότι κατέφυγε σε κάθε είδους μεθόδους, ώστε με κάθε τρόπο (πάντως) να σώσει κάποιον (Α' Κορ. 9,22). Η τέταρτη θέση μιλά για κίνητρα για επιστροφή του Απόλλωνα στην Κόρινθο, αλλά όχι χωρίς τη θέλησή του (Α' Κορ.
16:12) αυτόν σε αυτό. Σε όλα αυτά τα παραδείγματα εμφανίζεται η ιδέα της επιτακτικής εξάλειψης, της θετικής απόρριψης ή της πλήρους αναγνώρισης. Ωστόσο, στη δεύτερη έκφραση αυτό το σημείο δεν τονίζεται τόσο καθαρά, γι' αυτό είναι ακόμη καλύτερα να κατανοήσουμε τα λόγια του Αποστόλου με την έννοια της επιφύλαξης: «Εγώ έγραψα πριν, φυσικά, όχι για τους πόρνους γενικά», ενώ το απόλυτο «καθόλου» ήταν πολύ ισχυρό. Θα επέτρεπε την αδιάντροπη και ανεμπόδιστη επαφή με την εγκόσμια ακολασία, αν και αυτό ήταν απλώς μια αναπόφευκτη αναγκαιότητα στην επίγεια ύπαρξή μας. Βλέπουμε από εδώ ότι το αρνητικό Η δομή του λόγου εξομαλύνει αρκετά την οξύτητα του πάντως και αμβλύνει την σκληρή του ενέργεια 946. Επιπλέον, θα έπρεπε να είχε συσκοτιστεί από το ερώτημα, που είναι πάντα αδιαχώριστο από κάποια αμφιβολία. Διαφορετικά, η φράση θα είχε αναγκαστικά αντίθετη τροπή, ότι ο Θεός δεν νοιάζεται για τα βόδια, αλλά για εμάς.
Άξια αναφοράς είναι και η ίδια η αλλαγή στην κατασκευή, αφού ο προτασιακός συνδυασμός δι’ ἡμᾶς τονίζει ότι ο κανόνας αυτός λέγεται κυρίως για εμάς, για να μην ξεχνάμε το καθήκον μας απέναντι στα ζώα εργασίας. Αυτό είναι το πρώτο και πιο σημαντικό σημείο στις σκέψεις του Αποστόλου. Επομένως, για περαιτέρω εφαρμογή, επαναλαμβάνει και πάλι ότι αυτό γράφτηκε για χάρη μας, επεξηγώντας τη σκέψη του με αναφορά στον συνήθη νόμο της ανταμοιβής για την εργασία.
Τώρα είναι σαφές ότι το ηθικολογικό συμπέρασμα είναι μόνο ένα μακρινό αποτέλεσμα της ανάλυσης, γι' αυτό και δεν αποκλείει το ίδιο το περιεχόμενο της Μωσαϊκής εντολής. Υπάρχουν επιτακτικές αναλογίες για αυτήν την ερμηνεία στη γλώσσα της Καινής Διαθήκης. Έτσι, στη συναγωγή της Ναζαρέτ, ο Σωτήρας παρατηρεί: «Βεβαίως, θα μου πείτε (πάντως ἐρεῖτε)» (Λουκάς 4,25) με τη μορφή ένστασης και σύμφωνα με τις παρούσες συνθήκες. Ομοίως, ο Ιάκωβος προειδοποιεί τον Παύλο ότι «χωρίς αμφιβολία (πάντως) ο λαός θα συγκεντρωθεί» (Πράξεις 21:22), ακούγοντας για την άφιξή του και το φίδι που κρέμεται στο χέρι του Αποστόλου προκαλεί στους γύρω του την πεποίθηση ότι «είναι, χωρίς αμφιβολία (πάντως), δολοφόνος» (Πράξεις 28:4). Για όλα αυτά και για το παράδειγμά μας, επιτρέπεται μια γενική αντίληψη ότι ταυτόχρονα και πρωτίστως ο Θεός μιλάει για εμάς. Είναι αλήθεια ότι το άμεσο νόημα καταστέλλεται και επισκιάζεται από το ανώτερο, αλλά αυτό είναι φυσικό, αφού σε κάθε περίπτωση η εντολή αφορά άμεσα ένα άτομο 947. Στη συνέχεια η επιχειρηματολογία αναλύεται σε πολλά στάδια και ήδη στο τελευταίο στάδιο αποκτά την απαραίτητη δύναμη.
Πρώτα απ' όλα, το ερώτημα είναι αν ο Θεός ενδιαφέρεται πραγματικά μόνο για τα βόδια - και η απάντηση θα είναι σίγουρα αρνητική για μια τόσο στενή εφαρμογή. Στη συνέχεια γίνεται μια ηθική προτροπή στους πιστούς στη σχέση τους με τον ευαγγελιστή. Με μια τέτοια κατανομή εξαρτημάτων, γίνεται φανερό ότι το δεύτερο και ενδιάμεσο ανοίγει το δρόμο στο επόμενο, το προετοιμάζει. Γι' αυτό και μόνο, δεν μπορεί να εξαλείψει το άμεσο νόημα, γιατί αυτό θα κλονίσει την αρμονία στην εξέλιξη της κατάστασης, θα μπερδέψει τη σταδιακή μετακίνησή της από το κατώτερο - το πραγματικό - στο ηθικά αναγκαίο, αναπόφευκτο σύμφωνα με τις πιο συνηθισμένες καθημερινές παρατηρήσεις.
Όλες οι παραπάνω σκέψεις, μαζί, μας οδηγούν στην απόφαση ότι ο νόμος του Αποστόλου για τη θέληση δεν στερείται την άμεση ισχύ και την πρωταρχική του σημασία 948. Αντίθετα, προστατεύεται και ενισχύεται από την αφομοίωση ενός ηθικού που του δίνεται (πρβλ. Α' Κορ. 10:11· Ρωμ. 15:4), ανεξάρτητη από την προστασία της ζωής τους949 από το αντικείμενο. επάξια ύπαρξη, διατηρεί την ηθική ευαισθησία στους ανθρώπους και παντού εισάγει την αρχή της αμοιβαιότητας στο μέτρο του δυνατού 950. Δεν υπάρχει καμία αντίφαση εδώ με το βιβλικό κείμενο, το οποίο αποκαλύπτεται σε όλη του την ηθική ενέργεια 951.
Γι' αυτό δεν μπορείς να κατηγορήσεις τον Άγιο Παύλο, λες και με ραβινική επιδεξιότητα ήξερε να χτίζει στην άμμο και μέσα από τεχνητές σοφιστείες έχτισε το χριστιανικό του «σύστημα». Εδώ είναι μια εγγύηση ότι ήταν ξένος στην επιθυμία για αυθαίρετη μεταχείριση του βιβλικού υλικού και δεν επέτρεψε στον εαυτό του να επιβάλει τις τετριμμένες επιθυμίες του, συνδυάζοντας τις σκέψεις της Γραφής σύμφωνα με προσωπικές προθέσεις. Αυτό ισχύει επίσης σε αμφιλεγόμενα σημεία που σημειώνονται από τους κριτικούς ως απόδειξη της ραβινικής «επανερμηνείας». Βρίσκεται στη χρήση των λόγων του Αββακούμ (2:4), ότι οι δίκαιοι θα ζήσουν με πίστη, η οποία ρήση απέκτησε έγκυρη δογματική φήμη στον Ιουδαϊσμό εκείνης της εποχής 952. Στις επιστολές του Παύλου εμφανίζεται τρεις φορές (Ρωμ. 1:17, Γαλ. 3:11, Εβρ. 10:38, η πίστη δεν χρησιμοποιείται για να αποδεικνύεται από το νόμο) Ο προφήτης μιλά για επικείμενες τρομερές καταστροφές και το αναπόφευκτό τους. Προς το παρόν εξετάζονται σε ένα όραμα, αλλά σίγουρα θα γίνουν πραγματικότητα και θα αιχμαλωτίσουν τους πάντες με τον τυφώνα τους.
Τότε θα αποκαλυφθεί μια έντονη διαφορά και η αλαζονική ψυχή θα χαθεί από την απροσεξία της, αλλά οι δίκαιοι θα σωθούν με την πίστη στις υποσχέσεις του Θεού, με τη σταθερότητα στο γεγονός ότι θα πραγματοποιηθούν σε εύθετο χρόνο σύμφωνα με την καλή Του θέληση, τιμωρώντας τον αμαρτωλό και ελεώντας τους ευσεβείς.
Το νόημα αυτής της παρηγορητικής προειδοποίησης είναι αρκετά σαφές. Μόνο που η σύνδεση μεταξύ των όρων δεν είναι εντελώς αδιαμφισβήτητη. Η σύγχυση αφορά το αν η πίστη θεωρείται η πηγή της δικαιοσύνης ή η εγγύηση της απελευθέρωσης. Η μετάφραση LXX ταλαντεύεται μεταξύ των αναγνώσεων δίκαιός μου και ἐκ πίστεώς μου 953, και και οι δύο αναγκάζουν κάποιον να αποδεχτεί τον δεύτερο όρο του διλήμματος, όπως κάνει το ןוֹחתשִׁק στο Targum του ψευδο-Ιωνάθαν. Επομένως, κάποιοι 954 το αφομοιώνουν και ο Άγιος Παύλος. Αφήνουμε στην άκρη Εβρ. 10:38 955, γιατί εδώ κυριαρχεί το προτρεπτικό στοιχείο της ενθάρρυνσης της υπομονής, και ας εστιάσουμε στα άλλα δύο. Στην προς Ρωμαίους Επιστολή του, ο Απόστολος μας πείθει ότι στο ευαγγέλιο του Χριστού αποκαλύπτεται η αλήθεια του Θεού από πίστη σε πίστη, για την οποία γράφεται και στον Αββακούμ. Στη σύγκριση αυτή βλέπουν την αντιστοιχία του προφητικού ἐκ πίστεως με το αποστολικό και συμπεραίνουν ότι εξίσου σχετίζονται με το θέμα της φράσης και καθορίζουν τη δράση. Η ερμηνεία είναι δυνατή και όμως απέχει πολύ από τη μοναδική. Από μόνο του, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το Ευαγγέλιο βρίσκεται στην πίστη, αφού το έχει και είναι εμποτισμένο με αυτό.
Η υποκειμενική κατανόηση δεν προκαθορίζει ακόμη πλήρως το ζήτημα. Ένα άλλο στοιχείο είναι πολύ πιο ξεκάθαρο, αν και δεν είναι αδιαμφισβήτητο. Εδώ όλοι μιλάμε για απόλυτη κυριαρχία της πίστης χωρίς κανέναν νομικιστικό αγώνα. Και αυτό γιατί δίνει ευλογία, και ο νόμος κρατά τους προσκυνητές του υπό όρκο. Φυσικά, στην πίστη βρίσκεται η δικαιοσύνη, η οποία επιδιώκεται εξίσου από όλους, αφού ο νομικισμός βασίζεται μόνο στην εκπλήρωση, η οποία είναι εντελώς απρόσιτη στους ανθρώπινους περιορισμούς. Σε σχέση με αυτές τις σκέψεις, η στενότερη σύνδεση μεταξύ δικαιοσύνης και πίστης, η αιτιώδης αλληλεπίδρασή τους, προβάλλεται παντού. Αυτό το εσωτερικό αδιάλυτο εξομαλύνει το ασυνήθιστο του συνδυασμού 956 δίκαιος ἐκ πίστεως, κατευθύνοντας όλη του τη δύναμη στο βαθύ περιεχόμενό του.
Ως εκ τούτου, αναγνωρίζουμε ως επιτρεπτό να πιστεύουμε ότι ο Απόστολος μιλάει για δίκαιους με πίστη 957. Για τις πολεμικές του τάσεις μια τέτοια άποψη ήταν άμεσα αναγκαία. Μπροστά του ήταν τα αξιοθρήνητα αποτελέσματα της ιουδαϊκής προπαγάνδας, η οποία παρέσυρε τους Γαλάτες από τον προορισμένο δρόμο τους και τους ενέπνευσε νομιστικές συμπάθειες. Οι ηγέτες αυτής της αναταραχής δεν ήταν καθόλου εχθροί του Χριστιανισμού και μάλιστα προσπάθησαν να εξασφαλίσουν την καλύτερη ευημερία του. Δεν αρνήθηκαν ούτε τη θυσία του Γολγοθά ούτε την πλήρη αφοσίωση στον Λυτρωτή, αλλά πίστευαν ότι αυτό δεν εξαντλούσε όλα τα απαραίτητα για την πληρέστερη σωτηρία του ανθρώπου. Γι' αυτούς, ο νόμος διατήρησε όλη τη δικαιολογητική σημασία του και η πίστη αποδόθηκε μόνο η αξιοπρέπεια της έσχατης λύσης, ανυψώνοντας τους ανθρώπους στο υψηλότερο επίπεδο υιοθεσίας από τον Θεό. Δεδομένης μιας τέτοιας διάθεσης αντίθεσης, ήταν εξαιρετικά άβολο για τον Απόστολο να διαχωρίσει τη δικαιοσύνη από την πίστη και, όπως λες, να τονίσει την ανεξαρτησία τους. Τότε θα ήταν απολύτως δυνατό να ισχυριστεί κανείς ότι το πρώτο αποκτάται συμπληρωματικά και πριν από το δεύτερο, αν και αυτό είναι η τελική εγγύηση ζωής.
Είναι σαφές ότι ο επικείμενος κίνδυνος της ιουδαϊκής διαστρέβλωσης που ανάγκασε τον Άγιο Παύλο δεν τους χωρίζει, αλλά τους ενώνει με ιδιαίτερη ενέργεια, την οποία υποστηρίζει αναφερόμενος στο ρητό του Αββακούμ: δίκαιός ἐκ πίστεώς 958.
Ως αποτέλεσμα, επιτρέπουμε στην αποστολική ερμηνεία να αποκλίνει από το γράμμα του προφητικού λόγου 959. Ωστόσο, η ελπίδα είναι ότι από αυτό προκύπτει ότι ο Άγιος Παύλος διέστρεψε το βιβλικό κείμενο για τους δικούς του δογματικούς σκοπούς - αυτές οι ελπίδες είναι ντροπιασμένες ακόμη και με αυτήν την παραχώρηση. Κατά τη γνώμη μας, αυτό είναι αρκετά ξεκάθαρο. Το σημείο εκκίνησης για τον προφήτη είναι η έννοια της δικαιοσύνης έναντι της κακής αλαζονείας. Σε αυτές τις ιδιότητες βρίσκεται ο εσωτερικός και θεμελιώδης λόγος για τον οποίο θα έπρεπε να υποστούν εντελώς διαφορετικές τύχες στις επερχόμενες καταστροφές. Αυτή η αλήθεια φαίνεται να είναι αδιαμφισβήτητη και δεν απαιτεί ιδιαίτερη επιχειρηματολογία. Στην περίπτωση αυτή, με την αναφορά της πίστης, δεν εισάγεται τίποτα καινούργιο στο περιεχόμενο του δίκαιου, αλλά απλώς σημειώνει την πιο ουσιαστική και θεμελιώδη ιδιότητά του 960. Ο δίκαιος σώζεται μόνο στο μέτρο και επειδή πιστεύει στον Θεό με κάθε αφοσίωση στον εαυτό του. Χωρίς αυτό, θα είχε βρεθεί σε ίση θέση με τον παράνομο ή θα ήταν.
Αυτό σημαίνει ότι η πίστη είναι προϋπόθεση της ζωής αποκλειστικά και μόνο επειδή η ίδια η δικαιοσύνη, που χωρίς αυτήν θα ήταν μια απατηλή και μάταιη απάτη, στηρίζεται εξ ολοκλήρου σε αυτήν. Υπάρχει μια σύνδεση μεταξύ της απόλυτης συνέχειας και της αμοιβαίας αποφασιστικότητας. Ως αποτέλεσμα αυτού - στη θρησκευτική και σωτηριολογική της έννοια - η δικαιοσύνη εξαντλείται από την πίστη και έχει όλη της την αξιοπρέπεια μέσα της. Μέσω αυτής ο πρώτος παραδίδει και εκτός αυτού θα είναι άδειος και μάταιος, στερημένος της ψυχής που το ζωοποιεί. Από αυτή την άποψη, η πίστη είναι το στήριγμα και η πηγή της δικαιοσύνης, το δημιουργό της στοιχείο.
Ο Απόστολος δεν αλλάζει την αληθινή σχέση στο παραμικρό με έναν τετριμμένο συνδυασμό επιμέρους στιγμών. Με βαθιά διορατικότητα διεισδύει στην ίδια τους τη φύση και τονίζει τη φυσική τους συγγένεια. Η σκέψη του δεν προχωρά παραπέρα από την προφητική, η οποία λαμβάνει τον αληθινό της φωτισμό και τη δικαίωση από αυτόν. Η μόνη διαφορά είναι ότι ο Αββακούμ εξετάζει τα πράγματα από την πρακτική πλευρά και υποδεικνύει μια συγκεκριμένη ενέργεια όταν ο Άγιος Παύλος μιλά ανεξάρτητα από τυχόν εξωτερικές εκδηλώσεις της ζωής. Εδώ είναι η πλησιέστερη αρμονία της κρυμμένης ενέργειας και της πραγματικής της δραστηριότητας. Η αποστολική ερμηνεία θα είναι αυστηρά συνεπής με το αντικείμενο της και θα εκφράζει όλη τη δική της δύναμη σύμφωνα με τις πεποιθήσεις και τις προθέσεις του προφήτη της Παλαιάς Διαθήκης. Σε αυτή την ερμηνεία δεν υπάρχουν απόηχοι ραβινικής τεχνητότητας, αφού εστιάζει στα πιο σημαντικά και απαραίτητα στο θέμα και στοχάζεται το περιεχόμενο γεμίζοντάς το πίσω από το πέπλο των γραμμάτων.
Είναι λοιπόν αναπόφευκτο το γράμμα μερικές φορές να γίνεται φορέας του πνεύματος και να βοηθά στην αλάνθαστη αφομοίωσή του. Ως εκ τούτου, ο Απόστολος το χρησιμοποιεί χωρίς να πέφτει στη σκοπιμότητα της ιουδαϊκής σχολαστικότητας, η οποία κατέφυγε στην κασουιστική μικροπρέπεια λόγω της έλλειψης στοιχείων για τις σχολικές εφευρέσεις της. Όχι το ίδιο με τον Άγιο Παύλο, που είχε πάντα πλήρη γνώση και δεν χρειαζόταν εύκολη επιχειρηματολογία. Όλες οι αναζητήσεις για αυτό δεν στέφονται με επιτυχία και αποκαλύπτουν το θεμελιώδες ψεύδος της κριτικής. Υπερασπίζεται αυτή την αμφίβολη θέση με εξαιρετική επιμονή και σπάνια ομοφωνία και αναφέρεται θριαμβευτικά στα λόγια για τον σπόρο στην επιστολή προς τους Γαλάτες. Σε αυτό, ο ευαγγελιστής, παρεμπιπτόντως, βεβαιώνει και αναπτύσσει την ιδέα ότι η υπόσχεση του Θεού δεν παρασύρεται από το νόμο και διατηρεί την κυρίαρχη αμετάβλητη της. Δόθηκε στον Αβραάμ και στο σπέρμα του. Ταυτόχρονα, δεν λέγεται: και κατά σπέρμα, ως για πολλούς, αλλά ως για έναν: και στο σπέρμα σας που είναι ο Χριστός (Γαλ. 3:16).
Προφανώς, όλα εδώ είναι χτισμένα στον ενικό τύπο του ονόματος και δεν επηρεάζουν τη θεϊκή πρόβλεψη στο εσωτερικό του περιεχόμενο, το οποίο εξάγεται από μια καθαρά εξωτερική λεκτική απόχρωση 961. Αλλά είναι σε αυτό το κεντρικό σημείο που υποτίθεται ότι όλες οι σκέψεις υποφέρουν από μια οριστική κατάρρευση. Τα επιχειρήματα του Αποστόλου θεωρούνται πολύ αδύναμα από αντικειμενικούς όρους, τεχνητές ραβινικές ανατροπές, χωρίς καμία πειστική δύναμη 964. Και αν για τον Λούθηρο ήταν αβάσιμα, τότε ο Baur δεν δίσταζε πλέον να τα χαρακτηρίσει «αυθαίρετα και άδικα» 965.
Αυτή η βάναυση πολιτοφυλακή σχολιαστών δείχνει ότι έχουν κάποια βάση και βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ένα δύσκολο πρόβλημα. Το θέμα είναι ότι ο όρος που μας ενδιαφέρει δεν έχει έννοια που να εξομοιώνεται με αυτόν, γι' αυτό και τα τυχόν συμπεράσματα θα είναι αμφίβολα. Η αντίστοιχη εβραϊκή λέξη ערַו χρησιμοποιείται πάντα με τη συλλογική έννοια των μεταγενέστερων γενικά και δεν παραδέχεται πληθυντικό. 966. Σπάνια παραδείγματα της τελευταίας εφαρμογής (Α' Βασιλέων 8:15) προστατεύουν ακόμη πιο επιτακτικά όλο το απαραβίαστο της σημειωμένης κατανόησης, επειδή μεταχειρίζονται σπόρους σιτηρών που δεν είναι κατάλληλοι για τον αναλυόμενο αποστολικό στίχο. Η ελληνική γλώσσα δεν είναι λιγότερο κατηγορηματική: η πρακτική έχει αναθέσει τη στιγμή της συλλογικότητας στο σπέρμα, και ένα τόσο περίεργο σπέρμα θα ήταν απλώς αφύσικο γι' αυτήν. Μερικές φορές επισημαίνουν 967 κατάλληλες αναλογίες για την έκφραση της ιδέας των απογόνων, όταν τα σπέρματα εξισώνονται με τά τέκνα και οἱ ἀπόγονοι (Ρ1ato, Legg. IX, 853 C: ἄνϑρωποί τε καὶ ἀνϑρώπων σπέρμασι νομοϑετοῦμεν.
17: ὦ τῶν Ἀβραμιαίων σπερμάτων ἀπόγονοι παῖδες Ἰσραηλῖται), αλλά αυτές είναι αποκλίσεις από τον κανόνα 968, που λιγότερο από όλα επιτρέπουν σε αυτούς να τους αποδώσει δεσμευτική δύναμη 969. Για το λόγο αυτό, ο Άγιος Παύλος δεν είχε το δικαίωμα να στηρίζεται τόσο αποφασιστικά σε γραμματικά χαρακτηριστικά, και ο λογισμός του λεπτότητες 970, αλλά από μόνο του είναι ψευδές και αποκαλύπτει την απερισκεψία του συγγραφέα.
Μπροστά μας βρίσκεται μια ολόκληρη συσκευή πραγματικών κατηγοριών 971, που προβάλλει αναμφισβήτητα πραγματικά δεδομένα. Αποδεικνύεται ότι ήταν άγνωστοι στον Έλληνα ευαγγελιστή και έπεσε σε ένα λυπηρό λάθος. Πιστεύουμε ότι η ίδια η κριτική ευθύνεται εξ ολοκλήρου σε αυτό, και εργάζεται σε ανακαλύψεις που δεν άξιζαν μια τέτοια τιμή, δεδομένου ότι ήταν εδώ και πολύ καιρό δημόσια. Ο Άγιος Παύλος δεν γνώριζε γι' αυτούς χειρότερα από τους σύγχρονους επιστήμονες, και μάταια ενδιαφέρονται να τον νουθετούν. Δηλώνει ευθέως ότι μόνο μέσω της ευλογίας του σπόρου του ο Αβραάμ έγινε πατέρας πολλών εθνών (Ρωμ. 4:16. 18) και ότι ο σπόρος στον Ισαάκ αναφέρεται στα υποσχεμένα παιδιά του Θεού, και όχι σε όλο τον Ισραήλ (Ρωμ. 9:6–8). Από αυτό είναι σαφές ότι το σπέρμα ερμηνεύεται συλλογικά με κάθε αυστηρότητα, και ο Απόστολος δεν θα μπορούσε να κάνει λάθος για την ενέργειά του (πρβλ. Α' Κορ. 15,38). Επομένως, επιτρέπει την απόκλιση με πεποίθηση και για αρκετά επαρκείς λόγους. Είμαστε ηθικά αναγκασμένοι να τις αναλάβουμε και δεν εξαπατηθούμε στις ελπίδες μας.
Μετά τις βιβλικές προτροπές, ο μεγάλος ιεραπόστολος κάνει έκκληση στην κοινή λογική των Γαλατών, κατεβαίνει στο συνηθισμένο τους επίπεδο και προσπαθεί με τη μαρτυρία της καθημερινής εμπειρίας να νηφάλιασε την κλονισμένη συνείδηση. Κάτω από το υψηλό κάλυμμα της χριστιανικής αδελφότητας (Γαλ. 3:15), φαίνεται να συγχωνεύεται μαζί τους σε ένα σύνολο και η φωνή του χρησιμεύει ως ηχώ της κοινής διάθεσης για όλους. Αυτό είναι ένα εξαιρετικά σημαντικό προκαταρκτικό, που εξαλείφει τις αμοιβαίες παρεξηγήσεις αν κάποιος μιλάει ως primus inter pares. Σε αυτή τη βάση ήταν δυνατό να συλλογιστούμε με σιγουριά και να χρησιμοποιήσουμε κάθε είδους καθοδήγηση. Ο Απόστολος συνεχίζει τον λόγο του «κατά άνθρωπον», παίρνοντας πραγματικές αναλογίες από την καθημερινή ζωή. Εδώ η διαθήκη του αποθανόντος είναι άνευ όρων ιερή και πρέπει να εκτελείται με κάθε ακρίβεια. Μια διαθήκη είναι νομικά ακριβής, γραπτή και νομικά επικυρωμένη πριν από το θάνατο του ιδιοκτήτη. Σε αυτή τη μορφή είναι αναλλοίωτο σε όλα του τα μέρη, και κάθε γιώτα του είναι εξίσου απαραβίαστο. Αυτός είναι ένας αμετάβλητος νόμος μέχρι την τελευταία λεπτομέρεια.
Κανείς άλλος δεν μπορεί πλέον να το ακυρώσει και να του αφαιρέσει κάθε αποτελεσματικότητα, γιατί είναι μια ολοκληρωμένη και επισημοποιημένη πράξη αυτού που είναι αποκλειστικά εξουσιοδοτημένος να την εκτελέσει. Η εξωτερική παρέμβαση εδώ θα ήταν μια κατάφωρη παραβίαση και απολύτως απαράδεκτη. Αν ναι, τότε μόνο ο ίδιος ο αρχικός διευθυντής έχει την εξουσία να κάνει τροποποιήσεις στη διανομή της διαθήκης του, αλλά σε εμάς θεωρείται νεκρός, γιατί δεν θα αρκεί ούτε να αναφερθούμε στην καθολική αρχή ότι τὴν διαϑήκην 972. Περαιτέρω αυξήσεις απλώς δεν επιτρέπονται από μόνες τους και ανεξάρτητα από το περιεχόμενό τους. Ακόμα κι αν αυτές οι δικαιολογίες συμφωνούν με τις προθέσεις του και δεν τις έρχονται ουσιαστικά σε αντίθεση, σε κάθε περίπτωση θα είναι απόπειρα για την ελευθερία κάποιου άλλου, την προσβολή και την κατάργησή της. Ως εκ τούτου, θα υπάρχει θεμελιώδης αντίφαση με τη νομική φύση της διαθήκης απόφασης, μόλις προστεθεί κάτι σε αυτήν, έστω και όχι ως διάψευση.
Τέτοιες προσθήκες θα είναι πάντα έξω από το νόημα της διαθήκης, γιατί αποτελούν περιττή συνεισφορά από μη εξουσιοδοτημένο άτομο. Από αυτή την άποψη, η διαθήκη είναι εγγυημένη τόσο από εξάλειψη όσο και από εξωτερικά στρώματα, αλλά πρέπει να είναι υποχρεωτική με την παραμικρή λεπτομέρεια 973.
Αυτό είναι ένα ακλόνητο καθημερινό πρότυπο, ακόμη πιο απαραίτητο σε σχέση με αντικείμενα ανώτερης τάξης. Ο Απόστολος την εφαρμόζει στη θεία υπόσχεση, συγκρίνοντάς την με τον διαθήκη ορισμό. Υπάρχει νομική επικάλυψη μεταξύ τους; - αυτή είναι η όλη ουσία. Για μια αναμφισβήτητη απάντηση, αναζητά διαθήκη σημεία στην πρώτη. Αλλά οι όρκοι του λόγου - ἐῤῥέϑησαν - εκφράστηκαν κατηγορηματικά και χωρίς δισταγμό, έτσι ώστε το θέλημα του Θεού να ξεχυθεί εξ ολοκλήρου μέσα τους, να βρει επαρκή ανίχνευση και να μην επιτρέπει σύγχυση. Για το λόγο αυτό αἱ ἐπαγγελίαι δεν σημαίνει την ποικιλία των στοιχείων της ευλογίας στον Αβραάμ, αλλά ότι η ρήση επαναλαμβανόταν επανειλημμένα με πρωταρχική ένταση. Αυτή η σταθερότητα του τόνου με συχνές υπενθυμίσεις εξυπηρετεί στην αδυσώπητη πεποίθηση ότι ό,τι ανακοινώνεται ανταποκρίνεται στην ακρίβεια στις επιθυμίες του ομιλητή και τις εξαντλεί σε όλο το βάθος και με όλη τη σαφήνεια. Μέσω αυτού αποκτά τον χαρακτήρα του καταναγκασμού της διαθήκης και υπόκειται στην ίδια κρίση.
Όλες οι αποχρώσεις της φράσης είναι σημαντικές σε αυτήν, γιατί πίσω από αυτές κρύβεται μια αμετάβλητη εντολή. Από αυτή την πλευρά, είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον ότι η υπόσχεση χρησιμοποιεί έναν ενικό αριθμό, αναγκάζοντας κάποιον να σκεφτεί τη μοναδικότητα του παραλήπτη του κληροδοτήματος. Και δεν μπορεί κανείς να υποστηρίξει ότι ο όρος σπέρμα είναι συλλογικός, γιατί για μια τέτοια έννοια υπήρχαν αρκετά μέσα στον λεξιλογικό πλούτο κάθε γλώσσας, και στα ελληνικά βρίσκουμε το αδιαμφισβήτητο τά τέκνα, οἱ ἀπόγονοι. Εφόσον αυτά δεν γίνονται δεκτά, πρέπει να σχολιάσουμε όλη την ορολογία με την αυστηρότερη έννοια του άνευ όρων singull., for for plur. υπήρχαν όλες οι ανέσεις. Ως εκ τούτου, το τελευταίο συμπέρασμα θα είναι ακλόνητο.
Βλέπουμε ότι ο Άγιος Παύλος επιχειρηματολογεί προσαρμοστικά στις νομικές καθημερινές σχέσεις και οι σκέψεις του πρέπει να αξιολογηθούν σε αυτόν τον τομέα. Η κριτική παράνομα και αυθαίρετα τους απομακρύνει από το φυσικό τους έδαφος και τους επιβάλλει τον ανάρμοστο ρόλο της απόλυτης απόδειξης. Μάλιστα είναι χτισμένα σε διαθήκη και την ικανοποιούν με καλλιτεχνική ακρίβεια. Αν είναι αλήθεια ότι η θέληση είναι αμετάβλητη κατά γράμμα, τότε δεν είναι λιγότερο σημαντική στον παράλληλο όρκο του Θεού και έχει όλη την ακαταμάχητη δύναμη. Γι' αυτό λέγεται όπως του αξίζει νομικά. Τότε οι πεποιθήσεις του Αποστόλου θα είναι σταθερές σύμφωνα με όλες τις τυπικές απαιτήσεις 974. Πόσο οικονομικά εύποροι είναι; - αυτό είναι ένα διαφορετικό θέμα που υπόκειται σε ειδική εξέταση 975.
Είναι επιτακτική ανάγκη να μάθει εκ των προτέρων ποιες πραγματικές προφητείες για τον Αβραάμ εννοεί ο άγιος. Πάβελ. Ο Ειρηναίος, ο Τερτυλλιανός, ο Ωριγένης και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος αναφέρθηκαν στο Γεν. 22:18 (και μέσω του σπέρματός σας θα ευλογηθούν όλα τα έθνη της γης), αλλά δεν αντιστοιχεί σε όλες τις λεπτομέρειες του αναλυόμενου κειμένου, όπου - μαζί με την αριθμητική ιδιαιτερότητα - τονίζεται επίσης ότι η υπόσχεση δόθηκε στον πρόγονο του Ισραήλ και στον πρόγονο του λαού. Επομένως, το καί πρέπει απαραίτητα να είναι στο απόσπασμα της Παλαιάς Διαθήκης 976. Το βρίσκουμε μόνο στο Γεν. 13:15 και 17:8, όταν ο Θεός είπε στην πατριαρχία: όλη τη γη που βλέπεις και κατοικείς, θα δώσω όλη τη γη της Χαναάν σε σένα και στο σπέρμα σου (σοὶ δώσω αὐτὴν καὶ τῷ για πάντα). Εδώ είναι ο Αβραάμ και οι απόγονοί του που συλλαμβάνονται ταυτόχρονα και αχώριστα, γι' αυτό και όλη η έρευνα πρέπει να ξεκινήσει από εδώ.
Η πορεία των εκτιμήσεων σκιαγραφείται αρκετά ξεκάθαρα από την ίδια τη συγχώνευση του προγόνου με τους διαδόχους του. Μαζί λαμβάνουν την υπόσχεση και μαζί μπορούν να απολαύσουν την εκπλήρωσή της. Διαφορετικά, ο πρώτος θα περιμένει μόνο μια κληρονομιά που κινείται σε άγνωστη απόσταση. Η πλήρης κατοχή του θα ξεκινήσει όχι νωρίτερα από τη συμμετοχή του ίδιου του σπόρου. Αυτό εκφράζεται ενεργητικά στη βιβλική φράση, επειδή ο Αβραάμ κατοικεί ήδη στη γη, αλλά προορίζεται για αυτόν στο μέλλον. Μια τέτοια εξωτερική αντίφαση μπορεί να εξαλειφθεί μόνο με την κατανόηση ότι για να πραγματοποιήσει το τάμα ο πατριάρχης πρέπει να είναι αχώριστος από τους απογόνους του και να μοιραστεί μαζί τους την προκαθορισμένη περιουσία. Εδώ βρίσκεται η δύναμη. Αλλά όλοι γνωρίζουν ότι στην πραγματικότητα αυτό δεν συνέβη λόγω του σωματικού αναπόφευκτου του βασιλέως θανάτου, στον οποίο είναι δυνατή μόνο η γενετική διαδοχή. Για το λόγο αυτό, η υπόσχεση δεν μπορεί να ερμηνευτεί ρεαλιστικά, όπως δεν έγινε κατανοητή άνευ όρων από τους Εβραίους.
Παρά την παρακμή της πνευματικής τους ενατένισης και την ακραία υποβάθμιση των ιδανικών τους, ένιωθαν πάντα τη σχετική ανεπάρκεια των διαθέσιμων - επιπλέον και ανεξάρτητα από τη μείωση των πολιτικών ορίων που είχε προκαθορίσει ο Θεός. Η ελπίδα του ερχόμενου ένδοξου Σωτήρα, που θα αποκτούσε αληθινά ολόκληρη τη γη, και μαζί Του ο Ισραήλ θα απολάμβανε για πάντα τις διατεταγμένες ευλογίες, ζούσε αναπόφευκτα μέσα τους. Κατά συνέπεια, στην προηγούμενη ιστορία, η εκπλήρωση ήταν απλώς προετοιμασμένη, αφού ήταν αναπόφευκτο να συνδυάσει τον πρόγονο με τους διαδόχους σε μια κοινή ατομικότητα. Υπ' αυτήν την έννοια, ο σπόρος είναι ενικός στον αυστηρότερο βαθμό 977, και δεν είναι δύσκολο να τον μαντέψει κανείς αν είχε μεσσιανική σημασία 978. Ο Απόστολος προσθέτει ευθέως ὅς ἐστιν Χριστός. Δεν πρόκειται για υποθετικό προσδιορισμό, γιατί η φράση που χρησιμοποιείται δεν το εκφράζει με τη γραμματική της ανακρίβεια. Λέει «όπως είναι ο Χριστός» και έτσι βεβαιώνει ότι μόνο ο Κύριος Σωτήρας περιέλαβε στον Εαυτό Του όλα τα πιο σημαντικά σημεία της υπόσχεσης.
Ονομάζεται ως ο ιστορικός Λυτρωτής, σε όλη την πραγματικότητα της επίγειας πράξης Του. Γι' αυτό δεν επιτρέπουμε 979 τη μυστικιστική ερμηνεία ότι ο Άγιος Παύλος μιλάει για την Εκκλησία στο αδιαχώριστο της από τον ιδρυτή και επικεφαλής της 980. Το στοιχείο της συγκληρονομίας είναι περαιτέρω και παράγωγο, με βάση το γεγονός ότι υπάρχει απόλυτος ιδιοκτήτης. Είναι σίγουρα μοναδικός και συμπίπτει με τον Εβραίο πρόγονο, όπως ο νέος Αβραάμ. Εκεί, φυσικά, υπάρχει ένας ηγεμόνας που μεταδίδει τα δικαιώματα και τα πλεονεκτήματά του απευθείας μέσω της ίδιας της γέννησης. Οι πρόγονοι αποκτούν όλα τα προνόμιά του όχι σύμφωνα με τα δικά τους πλεονεκτήματα και πλεονεκτήματα, αλλά μόνο επειδή είναι παιδιά του και κατάγονται από αυτόν. Αυτό πρέπει επίσης να είναι στον αντίτυπο με κάθε ακρίβεια και αποκαλύπτεται ακριβώς στον Χριστό. Με τη θυσία του Γολγοθά, απέκτησε την προηγουμένως ολοκληρωμένη ευλογία του Αβραάμ και έγινε ο αποκλειστικός κύριος και ανεξέλεγκτος διαχειριστής του. Χωρίς Αυτόν, ακόμη και η ελάχιστη επαφή με τα υποσχεμένα οφέλη είναι αδύνατη και όταν ενσωματωθούν σε Αυτόν, όλοι τα αφομοιώνουν με φυσικό αναπόφευκτο.
Εν Χριστώ, οι άνθρωποι υιοθετούνται ως γιοι του Θεού και γίνονται παιδιά του Επουράνιου Πατέρα με όλα τα προνόμια.
Από αυτό προκύπτει ότι, μαζί με την αριθμητική ιδιομορφία, ο Απόστολος συλλαμβάνει και τη στιγμή της γενετικής συνέχειας. Και εδώ ο όρος σπέρμα ήταν πιο κατάλληλος. Χαρακτηρίζει τους απογόνους ως οργανικό σύνολο 981, διατηρημένο και συνεχιζόμενο επειδή έχει συνδετικό κέντρο, ότι ενσωματώνει αμετάβλητα την αρχή που ενώνει τους επιμέρους δεσμούς. Επομένως, η διαφορετικότητα και οι διακλαδώσεις είναι εξωτερικές εκδηλώσεις του σπόρου, ο οποίος είναι πάντα ενωμένος και ενώνει όλες τις ιδιαίτερες εκδηλώσεις μεταξύ τους. Αυτή η ενότητα είναι αριθμητική στο αποτέλεσμα και γενετική σε συνέχεια με την απόλυτη αδιαλυτότητά τους. Αυτή είναι η τάξη που δημιούργησε ο Κύριος Χριστός και μένει σε Αυτόν μέχρι το τέλος του αιώνα. Και πάλι, είναι βέβαιο ότι μόνο Αυτός ήταν ο σπόρος που προφητεύτηκε στον Αβραάμ το 982.
Στο σημείο αυτό η τυπική-λογική επιχειρηματολογία του Αποστόλου συμπίπτει απόλυτα με την υλική και καλύπτεται από αυτήν. Στηρίζεται στο ίδιο το περιεχόμενο της θείας υπόσχεσης και το αποκαλύπτει στα πιο εσωτερικά της θεμέλια. Δεν εισάγει νέες έννοιες και δεν επιβάλλει ξένες ιδέες, γι' αυτό και δεν υπάρχει ανάγνωση μεταξύ των γραμμών 983. Αντίθετα: ό,τι αναφέρεται στο βιβλικό κείμενο φωτίζεται σύμφωνα με τον εξαιρετικό χαρακτήρα του και δεν επηρεάζεται αυθαίρετα στον παραμικρό βαθμό. το βάθος της εξοικονόμησης ενέργειας του. Δύσκολα είναι δίκαιο να επιμείνουμε ότι πρόκειται για έναν τεχνητό ελιγμό ραβινικής ερμηνείας 986 . Ο τελευταίος προσπάθησε να μην αποσπάσει και να μην αναζητήσει ό,τι ήταν διαθέσιμο, γιατί είχε ως στόχο την εγκαθίδρυση μιας έτοιμης παραδοσιακής προκατάληψης. Ως εκ τούτου, αναγκάστηκε σε καθαρά εξωτερικές βιβλικές δικαιολογίες και προσκολλήθηκε στο γράμμα, μη βρίσκοντας υποστήριξη στο πνεύμα του.
Ο ραβινισμός συσκότισε το άμεσο νόημα των Γραφών και το παραμέλησε εσκεμμένα, έτσι ώστε - με μια αμερόληπτη αντικειμενική σύγκριση - ο παραδοσιακός «φράκτης του νόμου» να μην καταρρεύσει και να θάψει όλους τους φύλακές του αμέσως. Ο Άγιος Παύλος επικεντρωνόταν πάντα στη γνήσια και ανόθευτη αλήθεια της Βίβλου και ήταν μια ζωηρή απόρριψη του σχολαστικισμού της ραβινικής σχολής, μουδιασμένος σε νεκρούς τύπους. Αυτή η οξεία και ασυμβίβαστη αντίθεση συνορεύει με τη διαμετρικότητα και τελικά διαβεβαιώνει ότι ο Έλληνας ευαγγελιστής είναι λιγότερο από όλα ένοχος για την καυσιστική της ραβινικής ερμηνείας. Απόκλινε στα άκρα από το 987 της στην πιο θεμελιώδη άποψη της Παλαιάς Διαθήκης και δεν μπορούσε να την ερμηνεύσει σύμφωνα με το πρότυπο των διάσημων εβραϊκών σχολών.
Με αυτό το συμπέρασμα έχουμε προσεγγίσει το τελικό στάδιο της ερώτησής μας για τις ουσιώδεις ιδιότητες της αποστολικής ερμηνείας. Στην κριτική επιστήμη, η μέθοδός του προκαλεί μεγάλη αμηχανία, αλλά σπάνια μετατρέπεται σε κατηγορηματικές υποψίες 988. Διαφέρει ριζικά από την επικρατούσα εξηγητική γραμματική και είναι πλήρως εμποτισμένη με το στοιχείο της πνευματικής κατανόησης του βιβλικού κειμένου. Με αυτές τις ιδιότητες, τον χωρίζει μια αδιάβατη άβυσσος από μια στενά ρεαλιστική κατανόηση και μοιάζει μόνο επιφανειακά με μια ραβινική. Όλα τα κοινά βρίσκονται στην ίδια απόρριψη ιστορικών και γραμματικών περιορισμών για χάρη ενός υψηλότερου μυστηριώδους νοήματος που υπερισχύει της άμεσης εφαρμογής στις μεταβαλλόμενες συνθήκες στη ζωή του λαού του Ισραήλ. Πολλοί τείνουν να το δουν αυτό ως αντανάκλαση της εβραϊκής σχολικής εκπαίδευσης, η οποία τους δίδαξε να χειρίζονται πολύ ελεύθερα το βιβλικό υλικό, το οποίο συχνά έλαβε πολύ απροσδόκητη κάλυψη. Αυτή η παρατήρηση είναι απολύτως αληθής για τον ραβινισμό.
Έσπρωξε την προφορική παράδοση σε υπερβολή και την εξίσωσε με τη γραπτή, εμποδίζοντας έτσι τον δρόμο για την αμοιβαία συμφιλίωση τους. Και οι δύο απέκτησαν σχεδόν την ίδια εξουσία και με τον καιρό διαλύθηκαν τόσο μεταξύ τους που ο Ιουδαϊσμός αναγκάστηκε να παραδεχτεί ότι και οι δύο παραδόθηκαν από τον Θεό στον Μωυσή στο Σινά. Αυτό τόνιζε φυσικά την υλική τους ανεξαρτησία, γι' αυτό γεννήθηκε αναγκαστικά σημαντική τεχνητικότητα κατά τη διάρκεια της εκτελεστικής ενοποίησης. Ο κύριος λόγος ήταν το γεγονός ότι η Βίβλος υποστήριζε απόψεις ξένες προς αυτήν, τις οποίες δεν εκφράζει ούτε απαιτεί. Υπάρχει κάτι παρόμοιο στις βιβλικές και εξηγητικές απόψεις του Αγίου Παύλου; - αυτό είναι το κλειδί για τη σωστή λύση στο όλο πρόβλημα. Ας εξετάσουμε αυτή την πλευρά του θέματος αμερόληπτα.
Κάθε ιστορία προϋποθέτει ορισμένους στόχους που πραγματοποιούνται σταδιακά και σταθερά από αυτήν, και χωρίς αυτό μετατρέπεται σε ένα ιδιότροπο παιχνίδι ανθρώπινων παθών, προκαταλήψεων, και μερικές φορές θα είναι ακόμη και ένα τερατώδες προϊόν εξαπάτησης και ψεύδους. Ως εκ τούτου, η ιστορική κίνηση των πεπρωμένων του εβραϊκού λαού πρέπει να οικοδομηθεί πάνω στα στέρεα θεμέλια της κυρίαρχης ιδέας, από την οποία πρέπει να αντλήσουν τον ορθολογισμό της ύπαρξής τους και την πραγματική σχεδίαση. Αλλά εδώ, πρωτίστως, ο Θεός ήταν και το θέλημα και η πράξη της καλής θέλησης (Φιλ. 2:13), και η απόλυτη θέλησή Του βασιλεύει σε όλα. Είναι καλή από τη φύση της και θέλει όλη η ανθρωπότητα να σωθεί (1 Τιμ. 2:4). Επομένως, το λογικό πλάσμα καλείται στην ευδαιμονία της ομοίωσης του Θεού. Αυτό το σύστημα διαταράχθηκε ριζικά και κλονίστηκε στην κανονική του ανάπτυξη από τη φοβερή εισβολή της αμαρτίας. Ωστόσο, ο Υπέρτατος Δημιουργός του είναι πάντα ο ίδιος (Εβρ. 1:12 = Ψαλμός 101:28) και θριαμβεύει με το έλεός Του ανάμεσα στα τρομερά ερείπια της ανθρώπινης αντίστασης στον Θεό.
Στο εξής, η ισραηλινή ιστορία -στην πραγματική της ανακάλυψη- συγκεντρώνεται εξ ολοκλήρου στον έκπτωτο Αδάμ και, φυσικά τεμένη προς την τελική κατάρρευση, κατευθύνεται από τη θεία Πρόνοια προς μια ευγενική ανανέωση. Χορηγείται από τον Θεό μέσω όχι λιγότερο συνειδητής και σταθερής προσκόλλησης στην αποκαταστατική Του δύναμη. Τότε το τελευταίο πρέπει να έχει ένα αυστηρά γνωστό κεντρικό σημείο, στο οποίο θα μπορούσαν σταδιακά να προσελκύονται όλες οι πεινασμένες και διψασμένες ψυχές. Για το σκοπό αυτό, επιλέγεται ο λαός του Ισραήλ, στο πρόσωπο του Αβραάμ, και του ανατίθενται οι υποσχέσεις της μελλοντικής απελευθέρωσης. Είναι περαιτέρω ο θεματοφύλακας μιας ευλογίας που δεν είναι εθνικά περιορισμένη, αλλά παγκόσμια-καθολική. Η ίδια η προφητεία του Εβραίου προπάτορα είναι πειστική γι' αυτό, αφού όλα τα έθνη είναι ευλογημένα σε αυτήν (Γαλ. 3:8 = Γεν. 17:3. 13:18 και πρβλ. 22:18). Αυτό το αδιαχώριστο δύο σημείων - η καθολικότητα και η πιο στενή ενότητα με τον Αβραάμ - δείχνει ότι αυτή η πρόβλεψη δεν συνδέεται με φυλετικά προνόμια, αφού δεν ήταν όλοι οι απόγονοί του σε ένωση με το Ισραήλ.
Εδώ φανταζόμαστε έναν ευρύτερο τρόπο προσέγγισης του Θεού με τρόπο προσιτό σε όλους, πέραν των συνηθισμένων τεμαχισμών. Από αυτή την πλευρά, κανείς δεν μπορεί παρά να αποκαλέσει εύστοχο το τολμηρό παράδοξο ότι «ο πατέρας των Εβραίων δεν ήταν στην πραγματικότητα Εβραίος» 989, γιατί έλαβε εγγύηση σωτηρίας για ολόκληρο τον κόσμο και υπό μια προϋπόθεση που δεν περιείχε την αποκλειστική προτίμηση λίγων.
Τώρα η κληρονομιά έχει οριστεί και όλες οι φιλοδοξίες που είναι εμποτισμένες και εμψυχωμένες από αυτήν περιορίζονται στη βελτίωσή της. Γίνεται το μοναδικό στοιχείο της ιστορικής προόδου και διατηρεί την αξιοπρέπειά του μέχρι να παραληφθεί. Ο νόμος, η υπερηφάνεια και η δόξα των Αβρααμιτών, όρμησαν επίσης προς αυτόν τον επιθυμητό στόχο. Ιερό και δίκαιο στην καταγωγή του, στην πραγματικότητα δεν συνοδεύτηκε από καρποφόρα αποτελέσματα. Σχεδιασμένος για μια πλήρη και τυπικά ακριβή εφαρμογή, αναζήτησε αναλόγως καθαρή ενέργεια. Και αφού δεν υπήρχε κάτι τέτοιο, υπήρξε αναπόφευκτα μια διαρκής παραβίαση, η οποία με τη σειρά της έφερε νομική τιμωρία σε κατηγορηματική κατάρα (Γαλ. 3:10). Για το λόγο αυτό, η ευλογία ήταν ένας σφραγισμένος θησαυρός, ουσιαστικά άχρηστος για όλους. Γι' αυτό ο νόμος με κανέναν τρόπο δεν σαρώνει ούτε καταργεί τις υποσχέσεις. Αυτή είναι μια τυχαία και προσωρινή πράξη θείας παιδαγωγικής, που προϋποθέτει κάτι ανώτερο και τελειότερο. Ήταν προσκολλημένος σε ό,τι είχε σχέση με αυτόν στην ανθρώπινη αμαρτωλότητα και έπρεπε να εξαφανιστεί μαζί με αυτό.
Εφόσον η αμαρτία δεν είναι πρωτότυπη, δεν είναι αιώνια. Φυσικά, ο νόμος που προσαρμόστηκε σε αυτό ήταν επίσης τυχαίος και έτεινε στην καταστροφή του. Επομένως, ακόμη και στην αρχή δόθηκε υπό όρους και μόνο πριν από τον ερχομό του σπόρου (Γαλ. 3:19).
Είναι εξίσου σαφές περαιτέρω ότι δεν ήταν σε σύγκρουση με την αρχέγονη βούληση και την υπηρέτησε όσο καλύτερα μπορούσε με τις σκληρές πειθαρχικές του μεθόδους, προστατεύοντας την ευλογία στις αρχές της δικαιοσύνης που ήταν υποχρεωτικές γι' αυτόν. Όσο εκείνη έλειπε, συνέχισε τη δύσκολη αποστολή του και τη σταμάτησε μόνο με τον θρίαμβο της ψαγμένης αλήθειας. Από αυτή την άποψη, ο νομικισμός έλκυε φυσικά προς την απελευθέρωση και μόνο σε αυτόν βρήκε την τελεολογική του ολοκλήρωση. Το ποιος πραγματοποίησε ένα τόσο υπέροχο πραξικόπημα είναι ξεκάθαρο. Γι' αυτόν ήταν απαραίτητο να αφαιρεθεί το φυσικό εμπόδιο στη διαστρέβλωση του ανθρώπου, και αυτό απαιτεί απόλυτη αγνότητα. Αυτός που την ενσαρκώνει αποκτά αναγκαστικά όλους τους θησαυρούς της υπόσχεσης και, ως μοναδικός ιδιοκτήτης, τους γνωστοποιεί στους συγγενείς του (Γαλ. 3:14). Αυτός ήταν ο ιστορικός Χριστός στο πρόσωπο του Κυρίου Σωτήρος. Όντας Υιός του Θεού, ήταν απαλλαγμένος από τις παραμικρές επιθέσεις αμαρτίας και - εκ γενετής από σύζυγο από τους απογόνους του Δαβίδ (Ρωμ. 1:3, 2 Τιμ. 2:8, Γαλ. 4:4) - είχε όλα τα δικαιώματα της κληρονομιάς.
Σε Αυτόν όλα γίνονται με άνευ όρων και απαραβίαστο για πάντα, γιατί Αυτός είναι ο αποκλειστικός διαχειριστής της περιουσίας. Επομένως, σε Αυτόν ολόκληρη η ιστορία του Ισραήλ λαμβάνει το στέμμα του, ο νόμος τελειώνει (Ρωμ. 10:4) με την εκπαίδευσή του, η προφητεία αποδεικνύεται απτό γεγονός 990.
Περιγράψαμε εν συντομία μερικά χαρακτηριστικά της ιστορικής κοσμοθεωρίας του Αγίου Αποστόλου των γλωσσών, αλλά αυτό αρκεί για το άμεσο καθήκον μας να κατανοήσουμε τη βασική εκτελεστική αρχή του. Βασίζεται σε πολύ απλές προϋποθέσεις αναμφισβήτητης αξίας. Όλα τα πεπρωμένα του εβραϊκού λαού ήταν μια θεϊκή διευθέτηση για να φέρει τη σωτηρία στους ανθρώπους μέσω της απόκτησης της ευλογίας του Θεού. Κάθε στιγμή της ιστορικής ζωής ήταν μόνο ένα σκαλοπάτι σε αυτή τη σκάλα προς τον ουρανό και συγκρατήθηκε ακριβώς από το μεσσιανικό της περιεχόμενο. Ως πραγματική εκδήλωση της ανθρώπινης βούλησης, δεν ήταν ένα τεχνητό δημιούργημα για σκοπούς ξένους γι 'αυτόν, που, αντίθετα, καθόρισαν τον σημαντικότερο χαρακτήρα της ύπαρξής του, του προσέδωσαν ένα τυπικό νόημα και τον εισήγαγαν αρμονικά σε ένα αρμονικό ιστορικό σχέδιο. Είναι σαφές από αυτό ότι όλη η ιστορία στο σύνολό της αποτυπώθηκε ακόμη περισσότερο από μια παρόμοια ιδιότητα της μεσσιανικής βαρύτητας, που της έδωσε σταθερότητα και κανονική ανάπτυξη.
Αυτό ισχύει για τον μεγαλύτερο παράγοντα του στον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, επειδή η πρόθεσή του ήταν η δικαίωση, η οποία ήταν στην πραγματικότητα ανέφικτη. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι εξυπηρέτησε μεσσιανικά συμφέροντα και κατευθύνθηκε προς την πραγματοποίησή τους. Μέσα σε αυτό απορροφάται και κάθε κίνηση είναι σύμφωνα με την ιδέα του. Αλλά έγινε αντιληπτό από τον Χριστό Κύριο, γι' αυτό και ολόκληρη η ιστορική ροή συγκεντρώνεται σε Αυτόν.
Αυτή η κρίση ήταν η πιο αυτονόητη και πρωταρχική αλήθεια για κάθε πιστό εξομολογητή του Εσταυρωμένου και ο Άγιος Παύλος ήταν ο πιο ανιδιοτελής υπηρέτης του Χριστού και δεν μπορούσε να σκεφτεί διαφορετικά. Στην περίπτωση αυτή, αυτό το συμπέρασμα πρέπει να εφαρμοστεί αντίστροφα. Όπου είναι το τέλος, εκεί κρύβεται ολόκληρο το νόημα των ενδιάμεσων σταδίων προσαρμοσμένων σε αυτό 991. Εξαιτίας αυτού, ολόκληρο το παρελθόν χάνει τα τυχαία και προσωρινά στρώματα του κοσμικού περιορισμού του και αποκαλύπτεται μόνο από το τελικό του σημείο. Αυτό ήταν στην πραγματικότητα ο Χριστός, και η μεσσιανική κατανόηση επιτρέπεται από το χριστιανικό 992. Από αυτή την άποψη, η Καινή Διαθήκη γίνεται ένα σχόλιο της Παλαιάς, ένα αξιόπιστο κλειδί για τη διείσδυση στο πέπλο της γραφής.
Τώρα έχουμε δύο θέσεις, στενά συνδεδεμένες μεταξύ τους, ότι 1) η ιστορία του Ισραήλ ήταν πάντα μεσσιανική και 2) πρέπει να εξηγηθεί με χριστιανικό τρόπο. Αυτή η θεμελιώδης πεποίθηση του Αποστόλου είχε επιτακτική επίδραση στον ασκούμενο τρόπο ερμηνείας της Βίβλου. Για αυτόν, οι ιδιωτικές ιστορικές λεπτομέρειες εξομαλύνθηκαν αναπόφευκτα και συγκαλύφθηκαν στην αρχική τους προσαρμογή. Ήταν μόνο υπό όρους μορφές αποκάλυψης της μεσσιανικής ιδέας και οι ίδιοι εξαλείφονται μόλις παρέλθει η ανάγκη τους, επειδή ήταν εξωτερικά μέσα για έναν συγκεκριμένο σκοπό. Εφόσον το τελευταίο είναι όλο τους το νόημα, ο Άγιος Παύλος δεν απομονώνεται σε αυτά άσκοπα και εις βάρος του κυρίου. Από αυτό προκύπτει ότι κυριαρχεί στους άμεσους πραγματικούς ορισμούς του δεδομένου ρητού και συχνά το διαχωρίζει από την άμεση ιστορική κατάσταση. Αυτό όμως δεν ήταν ούτε αυθαιρεσία ούτε διαστροφή, αλλά ένας βασιλικός δρόμος προς την αλήθεια, που συχνά κατακερματίζεται και διαθλάται στο ανθρώπινο περιβάλλον, αν και ουσιαστικά ανεξάρτητο από αυτό.
Επομένως, δεν μπορεί να εκτιμηθεί από τέτοιες μεταβλητές υπερχειλίσεις, οι οποίες σε καμία περίπτωση δεν συνδέονται με αυτό και δεν το επηρεάζουν ουσιωδώς. Αντίθετα, είναι επιτακτική ανάγκη να εξαλειφθούν αυτά τα μεταβατικά στοιχεία με κάθε δυνατό τρόπο, έτσι ώστε η φωτεινή ακτίνα 993 να λάμπει πιο φωτεινά. Έπειτα ακολούθησε αναγκαστικά ότι η εκτελεστική κυριολεξία δεν απαιτείται καθόλου για μια γνήσια κατανόηση της Βίβλου τόσο όσο να υποκλίνεται δουλικά κάτω από κάθε ιώτα ή γραμμή 994. Εδραιώνουν την ιστορική ανακάλυψη της θείας πρόνοιας, η οποία μέσω αυτών εισέρχεται σε υπάρχουσες συνθήκες, υποτάσσοντάς τις στη θέλησή της. Το ίδιο είναι πάνω και πέρα από αυτά και δεν πρέπει να είναι ανάλογο με ένα κυριολεκτικό κέλυφος, που ποικίλλει διαφορετικά σύμφωνα με τις ιστορικές ανάγκες 995.
Εδώ είναι η θεμελιώδης βάση ότι ο Απόστολος χειρίζεται τη βιβλική γραφή αρκετά ελεύθερα, δεν τηρεί αυστηρή ακρίβεια όταν αναπαράγει σχολιασμένα αποσπάσματα, τα συνδυάζει με τον δικό του τρόπο, κ.λπ. Για το λόγο αυτό, το ζήτημα του βιβλικού κειμένου της Παλαιάς Διαθήκης του ερωτήματος του Αγίου Παύλου παραμένει ακόμη μη πλήρως επιλυμένο και προκαλεί πολλές παρεξηγήσεις. Το μόνο σίγουρο είναι ότι δεν ήταν εβραϊκό πρωτότυπο και η επιρροή του είναι εξαιρετικά αδύναμη 997. Αλλά δεν είναι λιγότερο αλήθεια ότι δεν συμπίπτει με τους υπάρχοντες τύπους ελληνικής μετάφρασης και κυμαίνεται μεταξύ των διαφορετικών εκπροσώπων του.
Στη σκληρή της μορφή, αυτή η ιδέα 999 στερείται θεωρητικής αιτιολόγησης και δεν υποστηρίζεται στην πραγματικότητα 1000, αφού αναγνωρίζει την ελευθερία των συγγραφέων της Καινής Διαθήκης να αναπαράγουν και να φέρνουν μνήμες από το αρχικό 1001. Είναι αυτονόητο ότι είναι επίσης άχρηστη για επιχειρήσεις, αφού μας στέλνει στη σφαίρα του αδύνατου σε τίποτα. ότι το ίδιο το βιβλικό κείμενο ήταν τότε η πρωταρχική ιδιοκτησία των λόγιων σχολείων και έφτασε στους ανθρώπους στην αναδιήγηση του 1003. Το τι συμμετοχή είχε εδώ η έκδοση LXX και αν υπήρχε πρόσμιξη του ελληνοαλεξανδρινού στοιχείου δεν είναι απολύτως προφανές 1004 και είναι ασήμαντο για εμάς. Το όλο θέμα της βαρύτητας είναι ότι οι βιβλικές εκφράσεις χρησιμοποιούνται από τον Άγιο Παύλο όχι με όλη την κυριολεκτική τους σοβαρότητα. Αυτό δεν προκαλεί καθόλου έκπληξη και λογικά προκύπτει από τη βασική αρχή ότι όλες οι μικρές λεπτομέρειες ενός γραπτού περιγράμματος καθορίζουν μόνο τις εξωτερικές λεπτομέρειες της ανακάλυψης της θείας αποκάλυψης σε μια ή την άλλη ιστορική στιγμή.
Για αυτόν είναι ουσιαστικά απαραίτητα, αλλά η δύναμή τους δεν εκτείνεται περισσότερο και δεν έχει υποχρεωτικό καταναγκασμό. Πίσω από αυτό το προσωρινό και εξωτερικά ανόμοιο πράγμα κρύβεται κάτι ενιαίο και πάντα ίσο σε όλα του τα μέρη. Έχει τις ρίζες του στο θέλημα του Θεού και είναι πάνω απ' όλα παγκόσμιες σχέσεις 1005. Επομένως, το βαθύτερο και αιώνιο περιεχόμενο της Βίβλου δεν συνδέεται άμεσα με εβραϊκούς ήχους και παρουσιάζεται από τον Απόστολο στην ελληνική ερμηνεία, πιο βολικό για τους Εβραίους της Διασποράς και τους Εθνικούς, λιγότερο υποδουλωμένο στην κυριολεκτική τυχαιότητα, στην υπεροχή γενικά. Το εβραϊκό κείμενο συγχωνεύτηκε σε μεγάλο βαθμό με ραβινικές απόψεις, επισκιάστηκε από το σύννεφο της σχολικής εβραϊκής σοφίας και έκανε δύσκολη την άμεση προσέγγιση των θησαυρών του. Όπως είναι φυσικό, ο Έλληνας ευαγγελιστής δεν θέλει να στήσει εσκεμμένα εμπόδια για τον εαυτό του και προτιμά μια μετάφραση που δεν θολώνεται από την ανθρώπινη φαντασία κολλημένη πάνω της και φωτίζει έντονα το εσωτερικό νόημα.
Δεδομένου ότι είναι ένα και υπερβατικό, επιτρέπεται σημαντική ελευθερία στα εισαγωγικά από την πλευρά της λεκτικής έκφρασης χωρίς καμία παραβίαση 1006.
Μια τέτοια εκτελεστική τεχνική ήταν ένα μέσο για την εύρεση του βιβλικού πνεύματος που ζωντάνεψε τη ζωή του εκλεκτού λαού και τα ιερά λογοτεχνικά μνημεία του 1007. Όλα αυτά υπηρέτησαν τους σκοπούς της θείας πρόνοιας και ενσαρκώνουν τις προθέσεις του. Τα τελευταία εμφανίζονται στις σελίδες της Παλαιάς Διαθήκης γραπτά με διάφορες μορφές, που ήταν απλώς ένα προσαρμοστικό κέλυφος για την εκπαίδευση των ανθρώπων για μεσσιανική απελευθέρωση. Η υπόσχεση του σπόρου διατρέχει ολόκληρη τη Βίβλο και τη διαποτίζει σε όλα τα βιβλία και τις γραμμές. Ως εκ τούτου, ξένος στη γραμματική κυριολεξία και στους ιστορικούς περιορισμούς, ο Απόστολος βλέπει παντού μεσσιανικό νόημα και το προσφέρει στις ερμηνείες του. Σε αυτή την περίπτωση, είναι χτισμένο πάνω στην ουσία της αποκάλυψης της Παλαιάς Διαθήκης και βρίσκεται σε στενή συμφωνία με τη θεϊκή του αξιοπρέπεια.
Οι ενστάσεις της κριτικής θα βοηθήσουν να τονιστεί πιο ξεκάθαρα αυτή η θέση. Ο Λόγος του Θεού οδήγησε τον άνθρωπο στη σωτηρία, και το πιο σημαντικό γεγονός αυτής της θείας παιδαγωγικής ήταν ο νόμος, που δόθηκε ως τρόπος για την επίτευξη της δικαιοσύνης. Με μια τέτοια κοινότητα φιλοδοξιών, για τον νομιστικό Ιουδαϊσμό εξαφανίστηκε η αυστηρή διάκριση μεταξύ του ενός και του άλλου, και σταδιακά συγχωνεύτηκαν στο σημείο του αδιάσπαστου. Ο Άγιος Παύλος δέχεται πρόθυμα αυτή την άποψη και συχνά αποκαλεί όλη τη Γραφή νόμο, αν και όχι με ραβινική αποκλειστικότητα. Παρ' όλα αυτά, ήταν ανένδοτος αντίπαλος του νομισμού και τον τίναξε στα ίδια του τα προπύργια. Εδώ φαίνεται να προκύπτει μια ασυμβίβαστη αντινομία, ότι το επιχείρημα βασίζεται σε έναν νόμο που απορρίπτεται κατηγορηματικά.
«Σε σχέση με την Παλαιά Διαθήκη, ο Απόστολος ένιωθε εντελώς ανεξαρτησία και ό,τι αφορούσε την ουσία της χριστιανικής ελευθερίας ήταν γι' αυτόν η απελευθέρωση από τον ζυγό του νόμου, τις ατέλειες και τους περιορισμούς του θρησκευτικού συστήματος της Παλαιάς Διαθήκης· και όμως, πόσο συχνά βλέπουμε τη δέσμευσή του ειδικά στην Παλαιά Διαθήκη, ακόμη και στο ίδιο το γράμμα της!;»: Το 1009 προσθέτει ότι «ο ιστορικός-εκτελεστικός νόμος ανήκε στους Ιουδαιοχριστιανούς (Ιουδαϊστές) και μόνο ο δογματικός νόμος ανήκε στον Παύλο... Η θέση του ήταν ακόμη πιο επικίνδυνη επειδή συμμεριζόταν πλήρως την υπόθεση των αντιπάλων για τη διαρκή αξιοπρέπεια της επιστολής ως αποκαλυφθείσα λέξη» 1011. Αυτή είναι μια παράδοξη θέση 1012, που υποδεικνύει μια εσωτερική δυαδικότητα 1013 και υπονομεύει όλες τις εκτιμήσεις στην ίδια τη ρίζα 1014.
Πρέπει να παραδεχτούμε ότι -αν αληθεύουν αυτές οι παρατηρήσεις- ο Απόστολος θα βρεθεί στα δεσμά του ραβινικού σχολαστικισμού, που ξεπέρασε τις χριστιανικές του πεποιθήσεις σε σημείο προφανούς υπονόμευσης. Όμως το όλο κριτικό λάθος εδώ έγκειται στο γεγονός ότι οι ιδιαίτερες πτυχές του συνόλου, που τις ενώνει με αυστηρή αρμονία, διαλύονται βίαια. Ο νόμος ήταν μια προσωρινή μέθοδος θείας παιδαγωγικής και αναπόφευκτα εξαφανίζεται από τη σκηνή όταν εξαντληθεί ο ρόλος του. Ο Ιουδαϊσμός δεν ήθελε να παραδεχτεί αυτή την ακαταμάχητη αλήθεια και προσπάθησε να κάνει το τυχαίο αναλλοίωτο και απόλυτο. Σε αυτήν την οικουμενικότητα, που είναι φυσικά ασυνήθιστη γι' αυτόν, ο νόμος αρνείται αποφασιστικά από τον Άγιο Παύλο και περιορίζεται στις σωστές ιστορικές διαστάσεις. Στη σφαίρα του και στις κατάλληλες στιγμές, ήταν ένα σπουδαίο όργανο της σωτήριας δεξιάς και εξέφραζε τις νουθεσίες της, που διατηρούνται μέσα του με κάθε αγνότητα. Επομένως, έχοντας υποχωρήσει στη σφαίρα της ιερής παράδοσης, ο νόμος δεν παύει να είναι μάρτυρας της θείας αποκάλυψης, στο βαθμό που περιείχε την τελευταία 1015.
Στο σημείο αυτό ο Απόστολος επιβεβαιώνει την αιώνια σημασία του - την οποία αναμφίβολα είχε και δεν χάνει ποτέ, αποτελώντας το σημαντικότερο στάδιο της μεσσιανικής προσμονής 1016. Είναι απαραίτητο η μεσσιανική ερμηνεία της να είναι η μόνη σωστή.
Εξετάσαμε όλα τα θεμελιώδη εκτελεστικά χαρακτηριστικά των επιστολών του Παύλου και μπορούμε να τα διατυπώσουμε συνοπτικά. Αυτό είναι 1) απόσπαση από την ιστορική σύμβαση, 2) κυριαρχία στο γράμμα και 3) μεσσιανική κατανόηση. Όλα αυτά υπόκεινται σε αντιρρήσεις και συχνά θεωρούνται ραβινική κληρονομιά, αλλά δεν μπορούν να αξιολογηθούν πέρα από μια θεμελιώδη ερμηνευτική βάση 1017. Λέει επίσης ότι ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη κατευθύνθηκε προς την Καινή, προετοιμάστηκε για αυτήν και ολοκληρώθηκε σε αυτήν. Ο Χριστός είναι η κορωνίδα ολόκληρης της οικονομίας, η οποία επικεντρώνεται σε Αυτόν και εξηγείται από Αυτόν 1018. Αυτή η άποψη ήταν η ουσία της αποστολικής ερμηνείας, και μόνο εκεί έχει την υποστήριξή της, γιατί η τελική μας κρίση για το θέμα που εξετάζουμε 1020 θα πρέπει να βασίζεται σε αυτήν 1019.
Με αυτή τη μορφή, η θέση αυτή είναι καταρχήν αναμφισβήτητα αντικειμενική και δύσκολα μπορεί να κλονιστεί επιστημονικά. Δικαιολογείται από όλες τις βάσιμες εκτιμήσεις σοβαρής αμεροληψίας. Στον πυρήνα της βρίσκεται η σκέψη της συνεχούς και αέναης δράσης της θείας πρόνοιας. Η φωνή του, χωρίς δικαίωμα επιβεβαίωσης, ακούγεται από τα αρχαία χρόνια - στην αυγή της ανθρώπινης ιστορίας, ακούγεται σε όλες τις περιόδους της περαιτέρω ανάπτυξής της, καλεί τους ανθρώπους σε πολλά μέρη και με πολλούς τρόπους και τους εισάγει παντού το σωτήριο περιεχόμενό της. Σύμφωνα με τις ανάγκες της προσαρμογής, αποκαλύπτεται άνισα και με ποικίλους βαθμούς διακριτότητας, αλλά πίσω από αυτό κρύβεται πάντα η καλή θέληση του Θεού, κανονίζοντας μια προκαθορισμένη απελευθέρωση. Το τελευταίο ενσαρκώνεται σε προσωρινές μορφές, δίνοντάς τους ζωή και νόημα. Ως εκ τούτου, το πρωταρχικό καθήκον του εξεταστή είναι να ξεφλουδίσει αυτό το κέλυφος και να βρει τον ίδιο τον κόκκο για τον οποίο υπάρχει. Επομένως, «η τυπική έννοια είναι και πρωταρχική» 1021 και «η αληθινή έννοια της Αγίας Γραφής, η οποία έχει την προέλευσή της από το Πνεύμα του Θεού» 1022.
Σε αυτήν την περίπτωση, δεν είναι άδικο ότι υποστηρίζουν ότι μόνο οι συγγραφείς που θέλουν να συμπληρώσουν το «Έπαινος της Βλακείας» 1023 του Erasmov μπορούν να δουν αυθαιρεσία σε αυτό.
Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Η υπόσχεση σχεδιάστηκε για την πλήρη εκπλήρωση, η οποία ολοκληρώθηκε από τον Κύριο Χριστό. Είναι φανερό τώρα ότι όλες οι στιγμές της αποκάλυψης της Παλαιάς Διαθήκης που σχετίζονταν με Αυτόν, προοιωνίζονταν και προηγήθηκαν, γι' αυτό βεβαίως σωστά σημειώνεται ότι «όλη η Γραφή γράφτηκε από το αίμα του Χριστού» 1024. Φυσικά, η μεσσιανική ερμηνεία της Παλαιάς Διαθήκης θα είναι η πιο ακριβής, που αντιστοιχεί στην εξαιρετική της. Η σύγχρονη κριτική επιστήμη βλέπει το θέμα διαφορετικά και κάνει το αντίθετο 1025. Συχνά πιστεύει όλη της την τιμή στο ότι δεν αναζητά τον Χριστό και αγαπά να Τον καταστρέψει με διάφορες τεχνητές μεθόδους 1026. Συμβαίνει περαιτέρω ότι σε αυτήν όχι μόνο εξαλείφεται η μεσσιανική κατανόηση, αλλά η ίδια η μεσσιανική ιδέα σκοτώνεται σχεδόν ολοκληρωτικά, στερώντας την ατομικότητά της 1027 . Ωστόσο, αυτή η πιο αυστηρή βεβήλωση της αλήθειας δεν είναι νόμος ή πρότυπο. Και αν η κριτική αντλεί από αυτήν το πρότυπο για την κρίση της, τότε δεν χρειάζεται να ανησυχούμε για την ετυμηγορία της. Είναι ουσιαστικά ψευδής γιατί κλέβει το αντικείμενο της ψυχής του 1028. Αντίθετα, ο Αγ.
Ο Πάβελ κρυφακούει τον ξυλοδαρμό της παντού και την ανακαλύπτει σε όλο του τον αυθορμητισμό. Στη βαθιά του ενατένιση, ενώνει ανόμοιες ιστορικές λεπτομέρειες και τις συνδέει σε μια συνεκτική εικόνα της θείας προφητείας. Κατανέμονται με αμοιβαία βαθμιαία, και το καθένα από αυτά συγχωνεύεται με το άλλο. Αυτό δείχνει ότι έχει βρεθεί ένα αντίστοιχο κέντρο για αυτούς, στο οποίο έλκονται από μόνα τους από εσωτερική συγγένεια. Μια τέτοια παρατήρηση και πάλι πείθει ότι στη χριστιανική κάλυψη της Βίβλου ο Απόστολος δεν ήταν λιγότερο αντικειμενικός από τον Κύριο, ο οποίος δήλωσε ότι ο Μωυσής έγραψε γι' Αυτόν (Ιωάννης 5:45). Αυτό σημαίνει ότι ο ευαγγελιστής ήταν ο καλύτερος εξηγητής του νόμου 1029.
Αν ο Άγιος Παύλος δεν απομακρύνεται καθόλου από τα πραγματικά γεγονότα και μόνο τα αποκαλύπτει, τότε αυτό αποφασίζει άμεσα ότι η εκτελεστική του μέθοδος δεν ήταν ραβινική. Οι Εβραίοι σοφοί προσπάθησαν να δημιουργήσουν βιβλική υποστήριξη για τον εαυτό τους προς το συμφέρον της εξωτερικής ενίσχυσης των απόψεών τους. Δεν οδηγήθηκαν από την επιθυμία να αποκτήσουν έναν κρυμμένο θησαυρό, ανεξάρτητα από την έντονη πολυπλοκότητά τους. Όλες οι προσπάθειές τους επικεντρώθηκαν στο να υποστηρίξουν επιδέξια ό,τι ήταν διαθέσιμο, αδιαφορώντας για το πραγματικό βιβλικό περιεχόμενο 1030, το οποίο έγινε αποδεκτό και αφομοιώθηκε όπως χρειαζόταν και κατάλληλο για εξωγενείς σκοπούς 1031. Ταυτόχρονα, θεωρήθηκε κατηγορηματικά ότι η παραδοσιακή κληρονομιά υπερβαίνει τη Βίβλο2 και επομένως δεν περιέχεται στο σύνολό της 10. Η ραβινική ερμηνεία εισάγεται στο βιβλικό κείμενο στοιχεία που δεν δόθηκαν σε αυτό και μερικές φορές ξένα σε αυτό 1034. Αυτή η μηχανική επιβολή αντιπροσωπεύει μια ζωντανή αντίθεση με την εκητική μέθοδο του Αγίου Παύλου, ο οποίος προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να μην αλλάξει τους πιο λεπτούς απόηχους της λέξης της Παλαιάς Διαθήκης 1035.
Είναι ένα συνεχές προ-ρήμα για τον Χριστό και αντλεί το δικό του νόημα από Αυτόν 1036, αλλά αυτό συμβαίνει επειδή αρχικά αποτυπώθηκε τόσο στη ζωή όσο και στη γραφή του λαού του Θεού 1037.
Για το λόγο αυτό, οι τυχαίες αναλογίες, κατά καιρούς πολύ κοντινές, στηρίζονται σε διαμετρικά αντίθετα σημεία και δεν έχουν σκιά εσωτερικής ομοιότητας 1038. Αφορούν τους τρόπους αντιμετώπισης ενός νεκρού γράμματος και δεν εκτείνονται πέρα από αυτό. Ο ραβινισμός ηρέμησε πάνω του, γι' αυτό και έγινε αδιαπέραστο μεσοθωράκιο γι' αυτό, εμποδίζοντας την πρόσβαση σε ιερό περιεχόμενο. Ο νους τους τυφλώθηκε (Β' Κορ. 3:14) 1039, ενώ ο Απόστολος φωτίστηκε άνωθεν από τη θεία γνώση (Β' Κορ. 4:6), και γι' αυτόν το πέπλο της γραφής αφαιρέθηκε από τον Χριστό (Β' Κορ. 3:14), στον οποίο η προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης έλαμψε με όλη της τη φωτεινότητα. Γι' αυτό, στα εξηγηματικά του ύψη, ο Έλληνας ευαγγελιστής με ειλικρινές πρόσωπο συλλογίστηκε τη δόξα του Κυρίου με την αληθινή της αξιοπρέπεια, γιατί ο Σωτήρας ήταν ο αγνότερος καθρέφτης του (Β' Κορ. 3:18)!
Η διδασκαλία του αγίου Αποστόλου Παύλου για την προύπαρξη του Μεσσία-Χριστού στη σχέση του με τις ιουδιοραβινικές έννοιες - με προκαταρκτικές παρατηρήσεις για τις πηγές χαρακτηρισμού των θρησκευτικών-δογματικών απόψεων του Ιουδαϊσμού στις αρχές της εποχής μας. – Υποθέσεις για την εξάρτηση του Αγίου Παύλου στο σημείο αυτό «Ευαγγέλιο» από το παραδοσιακό ραβινικό σύστημα και την αδικία τους, αφού α) στον Ιουδαϊσμό η ανωτερότητα δεν ισοδυναμούσε με ιδιαίτερη πρωτοτυπία. β) η έννοια της ανθρώπινης πρωτοτυπίας σε αυτόν ήταν εξαιρετικά ασταθής και εντελώς ξένη προς τον στοχασμό του Αποστόλου. γ) ο Έλληνας ευαγγελιστής δεν δέχτηκε και δεν επέτρεψε να αφομοιωθεί μάταια μαζί του η ιδέα της ιδανικής ανθρωπότητας του εγκόσμιου Κυρίου. – Η μόνη πηγή της αποστολικής Χριστολογίας βρίσκεται στον θείο φωτισμό και στην αποκάλυψη του ιστορικού Χριστού Σωτήρος.
Ο Άγιος Απόστολος Παύλος μελέτησε με όλη της τη λεπτότητα την εβραϊκή εκτελεστική μέθοδο 1040, την οποία υιοθέτησε εξ ολοκλήρου και εφάρμοσε προς όφελος του Ευαγγελίου του Χριστού με τη ραβινική σχολική στολή 1041. Αλλά γι 'αυτόν δεν ήταν μηχανικό εργαλείο εύρεσης και δικαιολόγησης της χριστιανικής αλήθειας, γιατί την έφερε ολοκληρωτικά μέσα του και την τίμησε με την ανάκληση. Επομένως, ακόμη κι αν δεχόμασταν ως αληθές ότι «η σκέψη του ήταν η σκέψη σε εισαγωγικά» 1042, ήταν και πάλι αδύνατο να αποκτηθούν όλα τα υλικά για την οικοδόμηση ενός πλήρους «συστήματος» με αυτόν τον τρόπο, αφού το συλλογίστηκε διαισθητικά από τον ευαγγελιστή.
Εδώ, παρεμπιπτόντως, έγκειται ένα σημαντικό λάθος των συγγραφέων που προσπαθούν να αντλήσουν όλη τη θεολογία του Παύλου από την Παλαιά Διαθήκη. Υποτίθεται ότι υπάρχει «η ρίζα όλων των ιδεών της Καινής Διαθήκης» 1043, και «καθορίζονται στο σύνολό τους από την Παλαιά Διαθήκη» 1044 τόσο πολύ ώστε «ο Χριστιανισμός αποτελεί άμεση και άμεση συνέχεια (steht in Continuität) της προφητείας της Παλαιάς Διαθήκης και της αντίστοιχης υπηρέτησης των μνημείων4. «Δεν έχει καμία σχέση με τον Ιουδαϊσμό της μεταεξορίας και ήταν το αντίθετο του Φαρισαϊσμού» 1046. Επιτρέπεται μόνο μία εξαίρεση, ότι ο Άγιος Παύλος «δεν κατείχε τέτοια (όπως ο Χριστός) ελευθερία από εβραϊκές προκαταλήψεις» 1047, γι' αυτό η καθαρή ροή της σκέψης του επισκιάζεται πολλές φορές από εξωγενή ρεύματα14.
Σε αυτή την εικόνα, η συνέχεια παίρνει τον χαρακτήρα της φυσικής ανάπτυξης, όπου το μέλλον αναπτύσσεται από το προηγούμενο, χωρίς να εισάγει κάτι νέο και ανώτερο. Τότε κάθε διαφορά πρέπει να εξομαλυνθεί, και η επανάσταση που έκανε ο Σωτήρας θα είναι σχεδόν εντελώς περιττή εάν πρόκειται απλώς για την αποσαφήνιση του πρώτου. Δεν είναι άδικο ότι λέγεται το 1049 ότι μόνο «όσοι πιστεύουν τα πάντα (αποκλειστικά) στη θεωρητική γνώση του υπερφυσικού μπορούν να δουν στον Χριστιανισμό την (απλή) αποκάλυψη των μυστηρίων της Παλαιάς Διαθήκης». Αλλά δύσκολα χρειάζεται να αναφερθεί ότι το πιο σημαντικό και ουσιαστικό παραλείπεται εδώ - το γεγονός της θείας λύτρωσης 1050. Ήταν η ολοκλήρωση της προ-Χάριτος οικονομίας και στην ουσία είναι ένα υπερβατικό φαινόμενο και σύμφωνα με την αρχική πηγή και σύμφωνα με τον ίδιο τον διοργανωτή. Είναι πλέον σαφές ότι δεν μπορεί να βρεθεί με τον συνήθη τρόπο διείσδυσης στη λέξη της Παλαιάς Διαθήκης, γιατί τα οφέλη της συμφιλίωσης του Γολγοθά δεν έχουν ακόμη δοθεί σε αυτήν.
Σε αυτήν την περίπτωση, η ζωτική στιγμή της χριστιανικής ιστορίας θα είναι απολύτως πρωτότυπη και μαζί της συνδέεται όλο το περιεχόμενό της και από αυτήν δανείζεται η αληθινή άποψη του παρελθόντος, διαφορετικά ο Χριστιανισμός είτε θα συμπίπτει με την προφητεία και θα εξαντλείται πλήρως από αυτήν, είτε θα αποκτάται και θα δικαιώνεται ενώπιον του Χριστού. Εκτός αυτού: στην Παλαιά Διαθήκη αναφέρονται μόνο τα έμβρυα. για να τα ανεβάσουμε στο επίπεδο της ώριμης καρποφορίας, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε εκ των προτέρων ακριβώς όλες τις ιδιότητές τους και σε όλα τα στάδια, κάτι που δεν συμβαίνει χωρίς εμπειρία, που δεν υπήρχε. Επομένως, καμία εκλεπτυσμένη λογική ευελιξία δεν μπόρεσε να βρει αυτό που δεν υπήρχε, αν και είχε προβλεφθεί και προετοιμαστεί. Και γνωρίζουμε ότι ο Άγιος Απόστολος των Γλωσσών δεν εξάγει την κοσμοθεωρία του από τα συγγράμματα της Παλαιάς Διαθήκης, αφού ήταν μέσα του ανεξάρτητα από αυτά. Όλο το επιχείρημά του λύνεται εξαλείφοντας τη φανταστική αντίφαση στην πορεία της θείας οικονομίας και φωτίζοντας το παλιό μέσω του νέου, αλλά όχι το αντίστροφο 1051.
Για το λόγο αυτό, οι χριστιανικές του πεποιθήσεις δεν ακολουθούν αναπόφευκτο εξαναγκασμό από τη βιβλική κατανόηση, η οποία καθοριζόταν από αυτές. Στις κρίσεις για το «σύστημα» της Πάβλοβα, αυτό είναι ακόμη και αδιάφορο αν επιβεβαιώνει κατηγορηματικά τη θεμελιώδη συμφωνία του με τη διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης.
Μάλλον, μπορεί και πρέπει να διαπιστωθεί εάν κάτι πέρα από αυτά τα στοιχεία έχει εισχωρήσει σε αυτό και αν τα τελευταία έχουν υποφέρει από ξένες ακαθαρσίες. Ως προς αυτό, είναι αναμφισβήτητο ότι ο Σαούλ, έχοντας γίνει κήρυκας του Ευαγγελίου, δεν ξέχασε τον εαυτό του και δεν έχασε χωρίς ίχνος όλους τους θησαυρούς των πατρικών του παραδόσεων, τόσο άφθονους σε κάθε είδους αποθέματα θεολογικής σοφίας. Εδώ η κριτική λαμβάνει καλή υποστήριξη για τη φυσική ανασυγκρότηση του αποστολικού ευαγγελίου και τη μετατροπή του σε προϊόν προσωπικής θεωρητικής έντασης με τη μορφή «Παυλινισμού». Σε αυτό το ευρύ πεδίο, η φαντασία της παίζει με ακαταμάχητο και εκπληκτική επινοητικότητα, που κρύβονται επιδέξια πίσω από μια αύρα επιστημονικής σταθερότητας υπό το πρόσχημα της «ιστορικής γένεσης των εννοιών της Καινής Διαθήκης».
Η όλη δυσκολία βρίσκεται ακόμα στην ύλη και εκφράζεται σοβαρή σύγχυση σε αυτό το θέμα. Πρώτα απ 'όλα, ο ίδιος ο Ιουδαϊσμός στην αρχή της χριστιανικής εποχής είναι μια μάλλον άπιαστη ποσότητα 1052, και δεν είναι απολύτως βολικό να λειτουργήσει κανείς μαζί του, επειδή δεν υπάρχει σταθερή βάση. Τα σχετικά έγγραφα δεν είναι ανθεκτικά και σαφή, καθώς το περιεχόμενό τους είναι ασαφές και οι χρονολογικοί όροι επιτρέπουν ακραίες διακυμάνσεις. Σύμφωνα με την κρίση των αδιαμφισβήτητων αρχών, το πιο σημαντικό από αυτά είναι «Το Ταλμούδ, με τη συμπερίληψη του Μισνά, έχει μόνο δευτερεύουσα σημασία (nur secundare Bedeutung) ως πηγή για τις ιστορικές συνθήκες του προ-ταλμουδικού Ιουδαϊσμού» 1053, και πολλές από τις διατάξεις του σχετίζονται με το γιατί δεν είναι πλέον χριστιανικό. δημιουργία 1054. Αν αυτό είναι αλήθεια, τότε όλος ο εντυπωσιασμός των κρίσιμων κατασκευών εξαφανίζεται αμέσως, στερούμενος κάθε αντικειμενικής δύναμης. Και επί της ουσίας, μια τέτοια ένσταση είναι αναμφίβολα 1055. Παρόλα αυτά, πρέπει να συμφωνήσουμε ότι δεν λύνει πλήρως το ζήτημα. Είναι αλήθεια ότι η εβραϊκή λογοτεχνία δεν είναι παλαιότερη από τον 2ο–3ο αιώνα μ.Χ.
Χρ., αλλά αυτό δεν δείχνει καθόλου ότι υλικά δεν υψώνεται πέρα από αυτή τη γραμμή. Αντίθετα, ο τεράστιος Πύργος της Βαβέλ της Ταλμουδικής αρχιτεκτονικής δεν θα μπορούσε να είχε προκύψει ξαφνικά. Απαιτούσε μακροχρόνια και συνεχή εργασία σε έναν κοινό σκοπό, όπου τα παιδιά με τον ίδιο ζήλο αναλαμβάνουν τη δουλειά των πατέρων τους και τη μεταδίδουν στους απογόνους τους για να συνεχίσουν ακατάπαυστα. Εδώ κυριαρχεί η συνεχής γενετική συνέχεια, που επιβεβαιώνεται από το γεγονός της σχετικής ταυτότητας στο περιεχόμενο της εβραϊκής γραφής. Ο παραδοσιακός ήταν έμφυτο στοιχείο του ραβινισμού και μας κάνει να δούμε στα μεταγενέστερα φαινόμενα του την κληρονομιά της ωραιότατης αρχαιότητας 1056. Φυσικά, ανανεώθηκε, συμπληρώθηκε και άλλαξε με τη σταδιακή κίνηση της ιστορικής ζωής 1057. Σε αυτή την περίπτωση, το τρομερό γεγονός της καταστροφής της Ιερουσαλήμ, μαζί με την ιδιαίτερη βαρβαρότητα της εθνικής ελπίδας Εβραϊκή συνείδηση 1058 και ανάγκασε τη ραβινική σκέψη να μεταμορφώσει περαιτέρω την έτοιμη ιδιοκτησία.
Από αυτή την πλευρά, μας φαίνεται αμετάβλητο ότι η αρχική θρησκευτική κοσμοθεωρία έχει υποφέρει σημαντικά στην ακεραιότητά της και δεν έχει διατηρηθεί στα Ταλμουδικά με την πρωταρχική της καθαρότητα. Είναι σημαντικό ότι εδώ υπήρξε ένας εσωτερικός μετασχηματισμός, ο οποίος με πολλούς τρόπους και, ίσως, επηρέασε ριζικά την ίδια τη δομή των ιδεών. Παρ' όλα αυτά, ο βασικός τους τόνος παραμένει ο ίδιος και επιτρέπει σε κάποιον να μαντέψει για τον αρχικό τύπο. Όσο για τον Χριστιανισμό, σε αυτό το σημείο δεν έχουμε επαρκή μέσα για να διευκρινίσουμε την επιρροή του στην ανάπτυξη του Ιουδαϊσμού με όλες τις λεπτομέρειες. Κάποιοι ισχυρίζονται ευθέως ότι «τους δύο πρώτους αιώνες ήταν σχεδόν άγονο» 1059. Αυτή είναι μια υπερβολική υπερβολή, και δεν είμαστε σε καμία περίπτωση διατεθειμένοι να εξαπατηθούμε από την εμμονή της ταλμουδικής σιωπής, που κρύβεται από τον εχθρό της πίσω από έναν τοίχο τετριμμένης άγνοιας. Αντίθετα, πρέπει να παραδεχτούμε ότι, πιστός στον εαυτό του, ο ραβινισμός παρακινήθηκε από το Ευαγγέλιο στην αυτοσυντήρηση και, φυσικά, φρόντισε για τη μεγαλύτερη ενίσχυση του δόγματος του, την πιθανή δικαίωσή του και τον πιο εντυπωσιακό φωτισμό 1060.
Άρα, δεν υπάρχουν επιτακτικοί λόγοι για να απορρίψουμε κατηγορηματικά τα Ταλμουδικά δεδομένα και να τα αφήσουμε χωρίς καμία σκέψη.
Αλλά είναι άψογη από άλλες απόψεις. Ο Χριστιανισμός, όντας θεϊκός στην πηγή του, δημιουργήθηκε και καθιερώθηκε μέσα στις υπάρχουσες ιστορικές συνθήκες και αποτυπώθηκε από αυτές στην πραγματική του ανακάλυψη. Ο Ιουδαϊσμός ήταν το περιβάλλον όπου μπήκε και που αποκαλύφθηκε, έχοντας μέσα του το πραγματικό του χώμα. Ως εκ τούτου, αναπόφευκτα συμπλέκονταν και συγκρούστηκαν μεταξύ τους. Και αυτή η πραγματική συμβατότητα ήταν ακόμη πιο στενή γιατί και οι δύο επιδίωκαν τους ίδιους στόχους και συνιστούσαν κατάλληλες μεθόδους με την ίδια ενέργεια. Ο νομικισμός επικρατούσε παντού και ο ζυγός του επηρέασε όλους τους τομείς 1062. Ήταν απαραίτητο να ληφθεί υπόψη ως προς τα πλεονεκτήματά του, και τότε θα ήταν σημαντικό μεθοδολογικό λάθος να αποκλειστούν οι εβραϊκοί παράγοντες κατά την εξήγηση των αρχικών στιγμών της εμφάνισης και της διάδοσης της νέας θρησκείας 1063.
Το όλο ερώτημα τώρα είναι αν η σημειωθείσα σχέση ισοδυναμεί με εσωτερική γενετική συγγένεια και αν μετατράπηκε σε δανεισμό; Μια αρνητική απάντηση δεν προκύπτει καθόλου από τον «αποστάτη του Σαούλ» και την ακούραστη αντίθεσή του στον ραβινισμό σε όλες τις προεκτάσεις του. Μετά τη μεταστροφή του, πάντως, δεν έπαψε να είναι μαθητής του Γαμαλιήλ και κάτοχος των εντολών του σχολείου του. Φυσικά, έχασαν την προηγούμενη γοητεία τους, αλλά παρείχαν υλικό για την ανάπτυξη της δικής τους κοσμοθεωρίας 1064. Έπρεπε να διαμορφωθεί τουλάχιστον σε αντίθεση και σε αντανάκλαση των φαρισαϊκών πεποιθήσεων, διατεταγμένη σύμφωνα με την κλίμακα τους. Εάν τα ίδια τα στοιχεία αντλούνταν από το παραδοσιακό θησαυροφυλάκιο, τότε το αποτέλεσμα θα ήταν ότι ο «παυλινισμός» ήταν είτε μια βελτίωση είτε μια διαστρέβλωση του Ιουδαϊσμού. Αυτό ανοίγει τον δρόμο για την ερμηνεία του «Ευαγγελίου» του Παβλόφ από τα ραβινικά δόγματα με την έννοια του αρχικού τους προϊόντος.
«Η θεολογία των Φαρισαίων ήταν επίσης εβραϊκή, με τη μορφή της οποίας πέρασε εντελώς στον Χριστιανισμό», «η θεολογία του οποίου ήταν άμεση συνέχεια της θεολογίας των δασκάλων του νόμου» 1065. Αυτό ισχύει με κάθε αυστηρότητα για τον Άγιο Παύλο. "Δεν είναι η ρίζα των περισσότερων από τις χριστιανικές του ιδέες σε προηγούμενες πεποιθήσεις; Όλο το σύστημά του - στην πραγματικότητα - δεν είναι απλώς ένα μετασχηματισμένο και ανεστραμμένο σύστημα Φαρισαϊσμού;... Βασίζεται σε ένα θεμέλιο δανεισμένο από τον Ιουδαϊσμό" και "αντιπροσωπεύει έναν προοδευτικό μετασχηματισμό του θεολογικού Φαρισαϊσμού που δήλωνε προηγουμένως" 1066. διεισδύσει στις εσοχές του ευαγγελίου του Παύλου και φωτίσει τα απρόσιτα βάθη του. Ας δούμε πόσο αληθινό είναι και αν δικαιολογείται μεθοδικά σε συγκεκριμένα σημεία της χριστιανικής διδασκαλίας του Αγίου Αποστόλου Παύλου.
Η αποκλειστική επιθυμία όλης της νομικής ζέσης του Σαούλ ήταν η απόκτηση της πιο τέλειας αγιότητας - και συνέχισε να τον εμψυχώνει σε όλη του τη ζωή. Μόνο -με τη μεταστροφή- έγινε αυτό το περιζήτητο αναφαίρετο κτήμα του, γιατί αντλήθηκε στο σύνολό του από τον Κύριο. Επομένως, η Χριστολογία αποτελεί το ίδιο το κέντρο της αποστολικής ενατένισης, η οποία ανάγεται σε αυτήν και απομακρύνεται από αυτήν. Με τη σειρά τους, εδώ όλα εστιάζονται στην ανωτερότητα του θείου Λυτρωτή. Χωρίς αυτό, θα είναι καταπατητής του νόμου, θα τιμωρηθεί επάξια με το μαρτύριο του σταυρού και θα του αξίζει φρίκης. Υπό την καλύτερη υπόθεση, αυτό θα ήταν ένα προσωπικό και ατομικό κατόρθωμα που δεν αλλάζει το συνηθισμένο σύστημα και είναι στην πραγματικότητα άκαρπο για την ανθρωπότητα εάν εξακολουθεί να βρίσκεται σε αμαρτωλή σκλαβιά. Μόνο ως φυσικά θεϊκό ον ο Λυτρωτής είναι ο καταργητής του όρκου και ο δωρητής μιας νέας δίκαιης ζωής για όλους με τη δύναμη της υιοθεσίας 1067. Αυτό σημαίνει ότι εδώ βρίσκεται όλο το νόημα του Χριστιανισμού γενικά και του «Ευαγγελίου» του Παβλόφ ειδικότερα το 1068.
Σε αυτό το πιο σημαντικό σημείο, η ιστορική γένεση βλέπει την καλύτερη νίκη της, σκεπτόμενη ότι «Η χριστολογία του Παύλου ήταν μια αναμόρφωση του εβραϊκού και ιουδαιοχριστιανικού μεσσιανισμού» 1069 και απένειμε στον Προφήτη της Ναζαρέτ τις ιδιότητες της παραδοσιακής φαρισαϊκής ιδιοκτησίας 1070. Από αυτή την άποψη, ολόκληρη η χριστολογική διδασκαλία του αγ. ραβινικός θεωρητικός, εφαρμόζοντας για πρώτη φορά στον Κύριο εβραϊκές έννοιες ξένες προς Αυτόν, τις οποίες η αρχέγονη Εκκλησία δεν γνώριζε 1072.
Ποια είναι η ιδιαιτερότητα του «παβλοβιανού συστήματος» στο αναλυόμενο θέμα;
Υποστηρίζεται ότι - κατά τη γνώμη του Αποστόλου των Γλωσσών - «Ο Χριστός ήταν θεϊκής καταγωγής και φύσης» 1073 και εμφανίστηκε «προϋπάρχων σε όλη τη θεανθρώπινη προσωπικότητά του» 1074. Τέτοια ήταν η ίδια η ανθρωπιά Του. Ανεξάρτητο από σάρκα και αίμα 1075, είναι η «ουράνια ανθρωπότητα» 1076, «η προσωπική αρχή και το πρωτότυπο της ανθρωπότητας» 1077. Για το λόγο αυτό λέγεται ότι «από την αιωνιότητα ο Υιός του Θεού είχε πραγματική ύπαρξη σύμφωνα με τη θεότητά Του και ιδανική ύπαρξη σύμφωνα με την ανθρωπότητα» 1078. ουσία (Wesens) για την ανθρώπινη-ιστορική προσωπικότητα, η οποία, λόγω της ελεύθερης ανάπτυξης αυτών των ιδιοτήτων, γίνεται η εικόνα του Θεού μεταξύ της ανθρωπότητας» 1079, καθώς προηγουμένως ήταν γι 'αυτόν «πρωτότυπο» 1080, «ο αιώνιος Θεάνθρωπος» 1081, αν και «δεν κατείχε την πραγματικότητα και την ανεξαρτησία της ιστορικής ύπαρξης»10. ύπαρξη» 1083; ωστόσο δεν ήταν καθαρά νομιναλιστικό. Αντίθετα, για τον Αγ.
Για τον Παύλο, αυτή ήταν μια πραγματικότητα που δεν είχε ακόμη αποκαλυφθεί σε γήινη-ιστορική μορφή, η οποία παρείχε υποστήριξη για τον πραγματικό διαχωρισμό σε σύγκριση με τον Θεό 1084. Είναι σαφές ότι εδώ χάνονται όλες οι διακρίσεις στη θεότητα, αφού θα είναι «αυτοεπικοινωνία σε ενότητα και ακεραιότητα» 1085 της κύριας πρωταρχικής πηγής, στην οποία βρίσκεται η στιγμή της τριάδας 1086. Σε αυτήν την περίπτωση, ο τελευταίος αναγκαστικά επιλύεται στον απλό τρόπο του κακώς συγκαλυμμένου ενιωτισμού 1087. Η υιότητα του Θεού εξαφανίζεται ανεπαίσθητα στη θάλασσα της θεότητας 1088, και η προκοσμική ανθρωπότητα είναι εντελώς ακατανόητη 1089. άρνηση της γήινης υλικότητας και θα είναι μια ελαφριά ουσία 1090 σε όλη την απτή του ουράνιου φωτός αισθησιασμού 1091. Αυτή είναι μια ειδική λαμπερή ύλη 1092 , και πριν από την ενσάρκωσή Του ο Χριστός ήταν ακριβώς στην ένδοξη εικόνα 1093 ενός σώματος σχηματισμένου από φωτεινά στοιχεία 1094 . Ως ουράνιος άνθρωπος, δημιουργήθηκε από αμνημονεύτων χρόνων κοντά στο επίγειο 1095.
Αυτό ανοίγει τη δυνατότητα μεταφοράς των κατηγοριών της ανθρωπότητας στην υπερβατική περιοχή, σαν ο Άγιος Παύλος να σκέφτηκε το προϋπάρχον ανθρωπίνως 1096, έτσι ώστε «στη γη ο Χριστός ήταν ένας άνθρωπος που κατοίκησε στον ουρανό και του οποίου το πεπρωμένο ήταν να επιστρέψει ξανά εκεί» 1097. Ο τρόπος αυτού του όντος δεν σημειώνεται, και μόνο αυτό είναι βέβαιο πρωτότυπο, μη επιδεκτικό άμεσου ορισμού 1099. Για να διευκρινιστεί αυτή η θέση, «η επικρατούσα ιδέα στην παλαιστινιακή θεολογία αρκεί ότι ο Μεσσίας - ως Υιός του Ανθρώπου - ήταν ήδη προετοιμασμένος και φυλαγμένος στον ουρανό μέχρι την αποκάλυψη του» 1100. προϋπάρχων ουράνιος άνθρωπος» 1101.
Βλέπουμε ότι στη Χριστολογία, η εξάρτηση του Αποστόλου των Γλωσσών από τον ραβινισμό βασίζεται στην αφομοίωση της ιδέας του «ουράνιου Αδάμ», που του αποδίδεται πλέον σχεδόν αμετάκλητα στην επιστήμη 1102. Παρ' όλα αυτά, δεν μπορεί να ληφθεί μεμονωμένα, καθώς σχετίζεται με άλλα σημαντικά σημεία. Πρέπει να διακρίνουμε αυστηρά μεταξύ τους, έτσι ώστε αυτή ακριβώς η έννοια να είναι ξεκάθαρη σε όλες τις αποχρώσεις της. Φυσικά, το ερώτημα δεν αφορά τη φυσική υιότητά του Χριστού, αλλά τη γενική Του ιδιότητα να είναι υπερκόσμιος. Για τους σκοπούς μας, είναι σημαντικό να σημειώσουμε τα κύρια χαρακτηριστικά μόνο από αυτήν την πλευρά. Αλλά εδώ δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αν το όλο θέμα είναι στην πρωτότυπη ανθρωπότητα, τότε η προύπαρξη του Κυρίου είναι αδιαχώριστη από την ιστορία της ανθρωπότητας. Σε αυτήν την περίπτωση, η αιωνιότητα θα είναι στην πραγματικότητα η αιωνιότητα του θείου πεπρωμένου για τον κόσμο 1103 και, ειδικότερα, της λυτρωτικής μεσσιανικής συνόδου 1104.
Από την πρώτη άποψη, ο Χριστός είναι το πρωτότυπο του ανθρώπου, πράγματι και ατελώς υλοποιημένο σε γήινα άτομα. Στο δεύτερο, αποδεικνύεται ότι είναι η καλύτερη ενσάρκωση του ανθρώπινου προτύπου και, μέσω αυτού, ένας απελευθερωτής από τον κοσμικό περιορισμό με τις αδυναμίες και τις κακίες του. Το στοιχείο της πραγματικότητας αυτού του όντος -σε όλες του τις μορφές- γίνεται σχεδόν εντελώς περιττό.
Είμαστε βέβαιοι ότι αυτό θα είναι το μόνο σωστό απόσπασμα σύγχρονης επιστημονικής κρίσης σχετικά με το χριστολογικό πρόβλημα στον Άγιο Παύλο. Αλλά σε αυτή τη μορφή απαιτεί μια θεμελιωδώς δογματική ανάλυση, η οποία ξεφεύγει από το πεδίο της συγκεκριμένης αποστολής μας. Ως εκ τούτου, θα περιοριστούμε σε σύντομες πληροφορίες σχετικά με αυτό. Και εδώ, πρώτα απ' όλα, είναι απολύτως βέβαιο ότι ο Κύριος είχε μια προχρονική και αναμφισβήτητη πρωτοτυπία, αφού «Ο Θεός απέστειλε από τον εαυτό Του (ἐξαπέστειλεν) τον Υιό Του» (Γαλ. 4:4), ο οποίος, φυσικά, υπήρχε πριν από το 1105. Το τι ακριβώς συνίστατο αυτή η προύπαρξη δεν μας ενδιαφέρει ακόμη, αφού τώρα είναι πολύ ενδιαφέρον να το δηλώσουμε. Επιπλέον, δεν είναι λιγότερο αναμφισβήτητο ότι δεν ήταν ιδανικά ανθρώπινος, αφού λέγεται ότι ο Χριστός ήταν η εικόνα του Θεού σε τέτοιο βαθμό που το να πάρει τη μορφή δούλου ήταν ταπείνωση γι' Αυτόν (Φιλ. 2:6-7) 1106. Τότε αποδεικνύεται ότι αυτό το ον είναι απολύτως ανεξάρτητο από το ανθρώπινο 1107.
Αυτό είναι ακαταμάχητα πειστικό από την παρατήρηση ότι ο Σωτήρας συμμετείχε στη δημιουργία, και από Αυτόν δημιουργήθηκαν τα πάντα, ακόμη και στον ουρανό και στη γη (Κολοσσαείς 1:16). Ως αποτέλεσμα αυτού, το αιώνιο μυστήριο της λύτρωσης σε καμία περίπτωση δεν καθορίζει τη ζωή του θείου Υιού και δεν συνδέεται με αυτήν παρά μόνο με το έργο του σύμπαντος. Το αποτέλεσμα είναι ότι πριν από την ενανθρώπησή Του ο Χριστός είχε μια πραγματική ιδιαιτερότητα 1108. Δεν θα αγγίξουμε τις λεπτομέρειες, και για εμάς θα είναι αρκετή αυτή η γενική έννοια, πάνω στην οποία μπορεί να συμβιβαστεί ακόμη και η ελεύθερη επιστήμη. Να ικανοποιήσει τους κριτικούς ισχυρισμούς της και να συγκρίνει τη ραβινική διδασκαλία με αυτήν.
Η ανωτερότητα του Μεσσία ήταν μια αρκετά αποδεκτή θέση σε αυτόν και περιλαμβανόταν στην άποψη των προνοητικών θεϊκών σχεδίων. Αναγνωρίστηκε ότι το «όνομα του Μεσσία» εμφανίστηκε πριν από τον κόσμο του 1109 και επομένως μπορούσε να θεωρηθεί προαιώνιο, που ονομάστηκε από τις αρχές του 1110. Αλλά με αυτή την ιδιότητα ήταν απλώς η έκφραση της θεϊκής προμήθειας για τον Ισραήλ και κατατάσσεται μαζί με όλα τα άλλα μέσα για την ανάταση του μεγαλείου και της δόξας του 1111. η μετάνοια, ο παράδεισος, η κόλαση, ο ναός και το όνομα του Μεσσία 1112. Υπό αυτή την έννοια, ο τελευταίος, προφανώς, χρησιμεύει μόνο ως το τελικό σημείο της σωτήριας δραστηριότητας του Θεού και η ύπαρξή του είναι υποταγμένη στη μοίρα του εβραϊκού λαού. Γι' αυτόν ο Συμφιλιωτής προορίζεται και μαζί του μοιράζεται όλη του την αξιοπρέπεια 1113. Εάν ο επερχόμενος Παρηγορητής ανταμείβεται μερικές φορές με τα προνόμια της καθολικής κυριαρχίας, αυτό γίνεται αποκλειστικά για αυτόν τον λόγο και επειδή ο σπόρος του Αβραάμ καλείται σε απόλυτο θρίαμβο.
Μια τόσο στενή σχέση μαρτυρεί ότι για τους Εβραίους ο Μεσσίας δεν θα μπορούσε να είναι όχι μόνο αιώνιος 1114, αλλά ακόμη και η υψηλότερη εκδήλωση της καλής θέλησης του Θεού. Και, πράγματι, δεν ήταν η πρωταρχική του πράξη. Αντίθετα, η πιο αγνή και πρωτότυπη εκδήλωσή του ήταν ο νόμος 1115, στον οποίο συγκεντρώνονται τα πάντα και για τον οποίο προκύπτουν τα πάντα. Το Promised Deliverer δεν είναι τίποτα άλλο από μια εξαιρετική ενσάρκωση του νομισμού, ο καλύτερος φορέας και ο τελειότερος θαυμαστής του 1116. Η υπεροχή του δεν έγκειται στην ίδια τη φύση της κοσμικότητας, 1117, αλλά στην υποταγή του στον νομικισμό, και γι' αυτό καθορίζεται ολόκληρος ο ιστορικός του ρόλος.
Από αυτή την άποψη, ο ίδιος ο μεσσιανισμός δεν αποτελεί απαραίτητη αναγκαιότητα. εκπληρώνονται τα διάφορα μυστικιστικά του καθήκοντα. Ως εκ τούτου, ο μεσαιωνικός Εβραίος δογματιστής Joseph Albo 1118 θα μπορούσε με τόλμη να ισχυριστεί ότι όλη η πίστη στον Μεσσία βασίζεται μόνο στην παράδοση 1119, όπως σήμερα πολλοί Εβραίοι θεωρητικοί δεν τη θεωρούν αναπόσπαστο μέρος της θρησκευτικής τους ομολογίας 1120. Ομοίως, τώρα δεν είναι δύσκολο να κατανοήσουμε την άποψη του Hillels ότι δεν θα έπρεπε να περιμένουμε πλέον. ημέρες του βασιλιά Εζεκία» 1121 .
Αυτός ο περιορισμός της ιστορικής μεσσιανικής αποστολής δείχνει πειστικά ότι ακόμη και στην αφοσίωση δεν υπήρχε υποστήριξη για την πρωτοτυπία της, αφού είναι όλη απορροφημένη σε νομιστική αγιότητα. Για τον ραβινισμό, η ιδανική προύπαρξη του Μεσσία με την ακριβή σημασία αυτών των όρων ήταν αδιανόητη 1122. Ίσως η προύπαρξη της ψυχής του 1123 να επιτρεπόταν, αλλά αυτό ισχύει εξίσου για όλα τα άλλα μέλη της ανθρώπινης φυλής. Μια τέτοια άποψη ήταν αναπόφευκτη όχι απλώς λόγω της σοβαρότητας του εβραϊκού μονοθεϊσμού, αλλά είχε τις ρίζες της στο ίδιο το ενδεχόμενο της μεσσιανικής ιδέας. Το τελευταίο ήταν μόνο μια στιγμή γενικής θείας πρόνοιας 1124 και προωθήθηκε ή εξαλείφθηκε ανάλογα με το βαθμό στον οποίο χρειαζόταν στις άμεσες ανάγκες της ιστορικής ζωής 1125.
Σε μεταγενέστερες απεικονίσεις, η μεσσιανική έννοια αποκτά περιστασιακά τα χαρακτηριστικά της πραγματικότητας με ένα άγγιγμα στοιχείων της πραγματικής προϋπάρξεως 1126. Ωστόσο, όλα αυτά ήταν μια ιδιωτική επιθυμία 1127, η οποία δεν είχε αξιόπιστη δογματική βάση 1128. Φυσικά και εδώ φαίνεται ξεκάθαρα η αρχέγονη περιστασιακή κατανόηση. Ένα παράδειγμα αυτού είναι τα εβραϊκά απόκρυφα, τα οποία υπόκεινται λιγότερο σε ραβινική-σχολική επιρροή και χρησιμεύουν ως ηχώ των λαϊκών ελπίδων. Σε αυτά, οι μεσσιανικές επιδιώξεις είναι πολύ πιο έντονες και ζωηρές και αποτελούν σχεδόν το κυρίαρχο στοιχείο του μυστικιστικού στοχασμού. Παρ' όλα αυτά, κατευθύνεται σχεδόν αποκλειστικά προς το μέλλον και το χρωματίζει με έναν παχύ μεσσιανικό χρωματισμό, επειδή δεν βρίσκει κανένα άλλο μέσο για να φωτίσει τον σκοτεινό ορίζοντα της αποξένωσής του από τον Θεό και την πολιτική δυστυχία 1129. Αυτό το χαρακτηριστικό ξεχνιέται άσκοπα και παραλείπεται όταν γίνονται κρίσεις για την απόκρυφη αποκάλυψη μεσσιανισμός.
Αυτό ισχύει μόνο φαινομενικά και μετά από απόσυρση, η οποία στερείται οντολογικής υποστήριξης και χωρίς αυτήν αποδεικνύεται απατηλή στη θεϊκή της αξιοπρέπεια.
Αυτό εξηγεί το φαινόμενο ότι πολλοί ευσεβείς Εβραίοι υιοθέτησαν μεσσιανικά προνόμια 1130 χωρίς να προδώσουν την αυστηρή τους ορθοδοξία 1131. Δεν υπήρχε ούτε μια σκιά αίρεσης εδώ 1132, και αυτό μαρτυρεί ότι το όλο θέμα βρισκόταν στην απελευθέρωση που είναι διαθέσιμη σε κάθε εκλεκτό του Θεού 1133. 1134, επιλύεται, όπου λέγεται ότι ο Μεσσίας κατοικεί με την Κεφαλή των ημερών στο θρόνο της δόξας, λατρεύεται από όλους και εξουσιάζει τα πάντα. 1136. Επομένως, είναι μόνο ιδιότητα του Θεού, που αποκαλύπτεται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους στην ιστορική διαδικασία της θείας οικονομίας. Σε αυτή την πεποίθηση, τα απόκρυφα λέει ότι ο Μεσσίας διατηρείται στον υπέρτατο παράδεισο σε κοινότητα με τον Ενώχ, τον Μωυσή και τον Έσδρα, ως αρχή έμπνευσής τους, και δεν φτάνει ο ίδιος στην αρχική του ωριμότητα μέχρι τη στιγμή που «εκπληρώνεται ο αριθμός των ψυχών» και η ολοκλήρωση των σχεδίων του Κυρίου έρθει το 1137.
Ακόμη και η αποκαλυπτική φαντασίωση του Ιουδαϊσμού δεν εκτείνεται πέρα από αυτό το 1138.
Ως αποτέλεσμα, η μεσσία του θα είναι απλώς ένα μέσο θεϊκής φροντίδας για το Ισραήλ και δεν θα απαιτεί ουσιαστικό ον, εφόσον οι στόχοι είναι εγγυημένοι εκτός από αυτόν 1139. Με την ορθή του έννοια, είναι η προϋπάρχουσα γενική ιδέα της σωτηρίας 1140, με την οποία δεν είναι άρρηκτα συνδεδεμένη σε τέτοιο βαθμό που χωρίς αυτήν θα ήταν η τελευταία. Και οι δύο αυτές πλευρές - αφηρημένη ιδεατότητα και πραγματικό ενδεχόμενο - χρησιμεύουν ως η οξύτερη άρνηση και η πιο αυστηρή βεβήλωση των χριστολογικών απόψεων του Αγίου Παύλου, γιατί γι' αυτόν ο Χριστός, στην κορυφαία πραγματικότητά Του, ήταν ο ακρογωνιαίος λίθος όλου του οικοδομήματος της λύτρωσης, η οικοδομική αρχή και η κορωνίδα ολόκληρου του συστήματος. Όντας ο Υιός του Θεού, δεν εξαρτάται από το κοσμικό ρεύμα ούτε από τη φύση Του ούτε από τη δραστηριότητά Του. Αν η ιστορική Του εμφάνιση εκφράζεται κυρίως ως απελευθέρωση, δεν είναι καθόλου επειδή ήταν η ενσάρκωσή της - όπως και άλλα σωτήρια όργανα. Αντίθετα, και αυτοί είχαν την υποστήριξή τους μόνο σε Αυτόν και κατευθύνονταν προς Αυτόν ως προκαταρκτικές προετοιμασίες.
Επομένως, η ίδια η Μεσσία Του ήταν μια πράξη της ενέργειας της ύπαρξης, αλλά δεν συνέπεσε με αυτήν.
Έτσι, οι εβραϊκές μεσσιανικές έννοιες δεν παρέχουν υλικό και δεν διευκρινίζουν τη διδασκαλία του Παύλου για την ιδιαιτερότητα του προϋπάρχοντος Χριστού: αυτό είναι το πρώτο μας συμπέρασμα. Αρκεί να διατυπωθούν αυτές οι αδιαμφισβήτητες διατάξεις για να δούμε όλη την ασυμφωνία του ραβινικού δόγματος και του αποστολικού ευαγγελίου στο βασικό σημείο που εξετάζουμε. Εδώ υπάρχει απόλυτη αμοιβαία διαμετρικότητα, η οποία δεν επιτρέπει συμφωνία ακόμη και με ακραίες παραμορφώσεις της διδασκαλίας του Pavlov. Για χάρη των τάσεων ιστορικής γένεσής της, η κριτική διαστρεβλώνει και βιάζει και τις δύο συγκριτικές αξίες, 1141 αλλά σε όλη τη γραμμή εξακολουθεί να υφίσταται πλήρη κατάρρευση. Για την αυτοσυντήρησή της, χρειάζεται να επιβεβαιώσει ότι ο Άγιος Απόστολος Χριστός θεωρείται ως ο ιδανικός τύπος ανθρωπότητας, που πραγματοποιείται μόνο μετά την ανάσταση, όπως και για τον Ιουδαϊσμό ο Μεσσίας ήταν το πρωτότυπό του, που σταδιακά αποκαλύφθηκε στη δόξα του Ισραήλ. Προσπαθούν να βρουν αυτή την ιδέα στην αποστολική διδασκαλία για τον δεύτερο Αδάμ (Α' Κορ. 15:47). Εδώ βρίσκεται το ίδιο το κέντρο της κριτικής έρευνας και πρέπει να επικεντρωθούμε σε αυτό με τη μεγαλύτερη προσοχή.
Τι είναι σαφές από τον Άγιο Παύλο σε αυτό το ρητό; - αυτό απαντάται με αξιοσημείωτη ομοφωνία με την έννοια της ανθρώπινης προύπαρξης του Κυρίου. Σύμφωνα με τον Baur, «ως ἄνϑρωπος ἐξ οὐρανοῦ, είναι μια υπερβατική, προϋπάρχουσα αρχή» 1142, γιατί «ο Απόστολος (σαν) δέχτηκε έναν διπλό πρώτο άνθρωπο - γήινο, ο οποίος από αμνημονεύτων χρόνων ήταν ἐκ γῆς χοϊκός και είχε μια ψυχική φύση, και μια ορισμένη ουράνια φύση, που παρέμεινε ουράνια. in the flesh as δεύτερος ἄνϑρωπος ἐξ οὐρανοῦ" 1143. Ταυτόχρονα, «ἐξ οὐρανοῦ, που αντιστοιχεί στο ἐκ γῆς, δεν σημαίνει, φυσικά, ότι κατέβηκε από τον ουρανό στη γη, αλλά μόνο ότι είναι ένα ουράνιο ον που εμφανίζεται από τον ουρανό» 1144. «αυτός είναι ένας ουράνιος άνθρωπος που στάλθηκε από τον Θεό στον κόσμο την καθορισμένη στιγμή» 1145. Συνεπώς, «είναι ουράνιας καταγωγής και ήταν ουράνιος άνθρωπος ακόμη και πριν από την επίγεια ζωή», όταν – μέσω της ανάστασης – «πρωτοτυπικά εκδηλώθηκε πνευματική ανθρωπότητα στον εαυτό Του» 1146. «Σε σχέση με τον Αδάμ και τους ανθρώπους του ουράνιο ον.
Τότε γίνεται ο πλήρης κάτοχος του θείου Πνεύματος και μπορεί ακόμη και να ονομαστεί απευθείας Πνεύμα. Ωστόσο, παριστάνεται στο πλαίσιο μιας ανθρώπινης εικόνας με πνευματικό σώμα και νου που σκέφτεται εν Πνεύμα Θεού» 1147. Η έκφραση «ἐξ οὐρανοῦ δηλώνει ουράνια καταγωγή» και πείθει ότι ο ευαγγελιστής «μετέφερε τον ιστορικό Ιησού Χριστό στην αιωνιότητα» σύμφωνα με την «Προβολή Του» 1148.
Πιο συγκεκριμένα, αυτή η ύπαρξη περιγράφεται σε αυτή τη μορφή. «Ο Παύλος μοιράστηκε την άποψη που σχετίζεται με την εικόνα του βιβλίου της Γένεσης για τη διπλή δημιουργία του ανθρώπου για τη διπλή μορφή της ανθρώπινης ύπαρξης, παραδεχόμενος τον πρώτο και τον δεύτερο άνθρωπο, τον πρώτο και τον τελευταίο Αδάμ, που ονομάζεται έτσι γιατί στην ιστορική πραγματικότητα, πρώτα το νοητικό και μετά το πνευματικό εμφανίζεται στην παγκόσμια ροή. Η πνευματική περίοδος και οι δύο προοιωνίζονται στην ιστορία της δημιουργίας ζωογόνο πνεύμα.
Είναι ο ουράνιος Αδάμ και ο ουράνιος άνθρωπος. Η αρχή της ζωής του είναι στο πνεύμα, και ως εκ τούτου το πνευματικό σώμα που αντιστοιχεί στο Πνεύμα του Θεού, που τον καλύπτει. η ουσία αυτού έγκειται στην άρνηση της κοσμικής ύλης, που θα είναι η ουράνια ελαφριά ύλη» 1149. «Για ένα τέτοιο όνομα (πρώτο και δεύτερο) στη Γραφή δίνεται μάλλον το αντίθετο. Όμως εδώ (το κενό) καλύφθηκε από την ιστορική πραγματικότητα, όπου ο δεύτερος δημιουργημένος άνθρωπος αποδείχθηκε ιστορικά πρώτος και ο αρχέγονος άνθρωπος βρέθηκε στη θέση του ιστορικά δεύτερου. Στη συνέχεια, με βάση την εβραϊκή μεσσιανική πίστη με την αντίθεσή της στην αρχή και το τέλος του χρόνου, συμπλήρωσε (αυτό το κενό) ο θεϊσμός της εβραϊκής συνείδησης, που μετέτρεψε την αμοιβαία σχέση και των δύο ανθρώπινων μορφών σε τύπο και αντίτυπο, πρῶτος και ἔσχατος Ἀδάμ. Είναι επίσης πιθανό ότι η ιδέα αυτή μεταφέρθηκε από τον Παύλο από τον Ιουδαϊσμό, αν η εικόνα είναι προχριστιανικής προέλευσης» 1150.
Άλλοι συγγραφείς είναι πιο εμφατικοί. Ο απόστολος φέρεται ότι «προσέλκυσε την ιδέα του δεύτερου ἄνϑρωπος, που αναπτύχθηκε από την Παλαιστινιακή-Εβραϊκή επιστήμη, για να παρουσιάσει την εμφάνιση του Χριστού ως την ολοκλήρωση της ανθρώπινης ιστορίας, ως το επιτυγχανόμενο και υλοποιημένο ιδανικό της ανθρωπότητας» 1151. «Και ο ουράνιος Αδάμ - όπως το πρώτο - ήταν μια δημιουργία μόνο διαδικαστικά, αλλά ήταν δημιούργημα του Θεού. Η ανάσταση ήταν η εξυψωμένη πάνω από κάθε ανθρώπινη αδυναμία 1152. Αυτή η ερμηνεία (της διδασκαλίας του Παύλου) επιβεβαιώνεται από την πλησιέστερη αναλογία της εβραϊκής θεολογίας, η οποία στα κεφάλαια Ι και Β' είδε τη διπλή δημιουργία του ανθρώπου - ουράνιο, πνευματικό και πρωτότυπο μαζί με τον γήινο, τον αισθαντικό και τον κοσμικό. από τον Θεό πριν από την επίγεια εμφάνισή του.
Εφόσον ο θεολόγος Παύλος γνώριζε αυτές τις απόψεις της σχολής του, θα ήταν έκπληξη αν ανέπτυξε μια τέτοια σχετική χριστολογία στοχαζόμενος απλώς τις θρησκευτικές του εμπειρίες χωρίς καμία σχέση με τις εβραϊκές θεολογικές θέσεις. Κανείς που έχει συνηθίσει να σκέφτεται ιστορικά δεν θα το θεωρούσε πιθανό. Με τη μεταφορά της ιουδαιοθεολογικής μεσσιανικής ιδέας στον Χριστό Ιησού, ο Παύλος πέτυχε την έννοια του Θεού ως θεόπλαστου ουράνιου ανθρώπου, του οποίου η ύπαρξη -σε αντίθεση με τον επίγειο άνθρωπο- αποτελούνταν από το πνεύμα της αγιότητας και το πνεύμα της ζωής." πρωτότυπο και εκπρόσωπος της ανθρωπότητας, που ήταν μια αισθησιακά διαφοροποιημένη αντανάκλαση αυτού του ιδανικού άντρα. Ωστόσο, δεν υπάρχει λόγος να παραδεχθούμε ότι ο Παύλος είχε αυτή τη φιλωνική διδασκαλία μπροστά στα μάτια του - ειδικά επειδή ήταν μόνο ένας φιλοσοφικός παραλληλισμός με την ουσιαστικά ομοιογενή διδασκαλία της Παλαιστινιο-Εβραϊκής σχολής.
Επομένως, για μια ιστορική εξήγηση της χριστολογίας του Παύλου, δεν είναι απαραίτητο να καταφύγουμε στον Φίλωνα. αρκεί η πλησιέστερη πηγή, η επιρροή της οποίας στον Απόστολο είναι πιθανώς θεωρητική και αποκτά βεβαιότητα μέσω της αμοιβαίας σύγκρισης απόψεων για τον Μεσσία» 1153. Ταυτόχρονα, «η ιδέα του Adam Kadmon, του ουράνιου προτύπου της ανθρωπότητας, αναπτύχθηκε τόσο επιμελώς από την μεταχριστιανική κερδοσκοπική πορεία του Ιουδαϊσμού1. περίπτωση, «είναι αδιαμφισβήτητο ότι στη διδασκαλία του για τον ουράνιο άνθρωπο, ο Απόστολος ακολούθησε τον κερδοσκοπικό ιουδαϊκό και πρωτοχριστιανικό στοχασμό» 1155.
Αυτό είναι το κλειδί του χριστολογικού προβλήματος στον Άγιο Παύλο 1156 - και πρέπει να εξετάσουμε την πραγματική του καταλληλότητα για διείσδυση στα μυστήρια της αποστολικής γνώσης.
Ο δρόμος για αυτό έχει περιγραφεί από την κριτική επιστήμη σε συστηματική σύγκριση, αλλά έχει ολοκληρώσει μόνο ένα μέρος του έργου και δεν έχει δώσει μια πλήρη γενετική επισκόπηση των εβραϊκών κρίσεων. Αυτό υπονομεύει σημαντικά τα συμπεράσματά της και, όπως είναι φυσικό, οδηγεί σε μεγάλες υποψίες. Το μυστήριο αποκαλύπτεται πολύ απλά και έγκειται στο γεγονός ότι οι ραβινικές απόψεις για αυτό το θέμα είναι αποσπασματικές, ασαφείς και εξαιρετικά ασαφείς, γι' αυτό και δεν επιδέχονται αυστηρή γενίκευση. Αυτή η παρατήρηση είναι πολύ σημαντική και καταστρέφει σχεδόν ολοκληρωτικά τις έξυπνες κρίσιμες κατασκευές. Βασίζονται εξ ολοκλήρου στο θεμέλιο ότι ο Απόστολος των γλωσσών απλώς πήρε ένα έτοιμο σχολικό σχέδιο και το εφάρμοσε στον Χριστό 1157. Δύσκολα χρειάζεται να ειπωθεί ότι τέτοιος δανεισμός απαιτεί ένα πλούσιο ταμείο από το οποίο μπορεί να αντληθεί κεφάλαια άτοκα. Χωρίς αυτό, κάθε είδους εικασίες πέφτουν στα κεφάλια των μορφωμένων ονειροπόλων, προς ντροπή τους και με θρίαμβο για την αλήθεια.
Αλλά στην πραγματικότητα είναι ακλόνητο ότι αντί για τη φανταστική αφθονία υπήρχε ένα σχεδόν απόλυτο κενό αρχέγονου χάους, που χρειαζόταν το διατακτικό και αναζωογονητικό Πνεύμα του Θεού, το οποίο, φυσικά, δεν μπορούσε να εξαρτηθεί από αυτό. Αυτό είναι κάτι απόκοσμο και ρευστό, που διαλύεται από την παραμικρή λάμψη φωτός και μοιάζει με μια περιπλανώμενη σκιά 1158. Ωστόσο, σκέφτονται να το αρπάξουν και προσπαθούν ακόμη και να βγάλουν τον ίδιο τον ήλιο από αυτό... Μια τέτοια επιχείρηση κουβαλά μέσα της τα μικρόβια του αναπόφευκτου θανάτου, μια εξελιγμένη λειτουργία που μπορεί να γίνει σε όλους. Και θα είμαστε ξεκάθαρα πεπεισμένοι για αυτό όταν προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τις ραβινικές διδασκαλίες για το υπό ανάλυση ζήτημα. Τι αντιπροσωπεύουν στο παρόν και χωρίς αναφορά;
Σε αυτό το σημείο, η εβραϊκή θεολογία αποδέχτηκε εμφατικά ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατά την εικόνα των διακονούντων αγγέλων το 1159, και δεν υπάρχει παραμικρή αναφορά για κάποια πρώιμη πραγματική προύπαρξη. Ίσως μιλάμε για ψυχές. Υπήρχαν πριν από τη δημιουργία του γήινου σύμπαντος και σε ολόκληρο το άθροισμα των προβλεπόμενων φορέων μέχρι το τέλος του χρόνου. Ενώ παραμένουν σε ειδική αποθήκευση προς το παρόν, - όπως χρειάζεται - αποστέλλονται για να συνδεθούν με σώματα, τα οποία εμψυχώνουν. Ακόμη και πριν από τον κόσμο, ο Θεός συμβουλεύτηκε τις ψυχές των δικαίων, γιατί ακόμη και πριν ντυθούν με γήινες μορφές, είχαν ζωτική δραστηριότητα. Ως εκ τούτου, η έμπνευση του Θεού μαρτυρεί ότι η προπαρασκευασμένη ψυχή του Αδάμ στάλθηκε από ψηλά για να εμφυτευθεί σε μια υλική φιγούρα 1160. Ο Θεός αργότερα μάλιστα μετάνιωσε ότι δεν δημιούργησε τον άνθρωπο από ουράνια ουσία - για να αποτρέψει αναταραχές - και ανάγκασε την ψυχή να συμμετάσχει στη γήινη αδυναμία 1161.
Αυτές οι θέσεις περικλείουν ολόκληρη την εβραϊκή άποψη για το θέμα μας σε απόλυτη συμφωνία με τις θεμελιώδεις θρησκευτικές πεποιθήσεις. Δεν υπάρχει θέση σε αυτά για την ιδανική ανθρωπότητα 1162. υπήρχαν μόνο ψυχές σε ειρήνη 1163, γιατί οι υπαινιγμοί 1164 για τη δυαδικότητα της ανθρώπινης εκπαίδευσης 1165 είναι εξαιρετικά αδύναμοι. Εφόσον αυτό είναι βέβαιο, οποιαδήποτε περαιτέρω πληροφορία για τον ουράνιο άνθρωπο θα είναι μεταγενέστερα στρώματα ιδιωτικής φύσης. Αλλά δεν είναι πολυάριθμοι και δεν είναι αρκετά διακριτοί. Η κύρια πηγή γι' αυτούς είναι το καμπαλιστικό βιβλίο «Zohar», που ονομάζεται από Εβραίους συγγραφείς «Η Βίβλος του (εβραϊκού) μυστικισμού» 1166. Ωστόσο, εδώ μιλάμε κυρίως για την προύπαρξη των ψυχών. Μαζί τους, ήδη στο midrashim σκέφτονται να βρουν τις απαρχές της διδασκαλίας για τον Adam Kadmon 1167, μεταμορφωμένο από την Καμπαλιστική φαντασίωση σε έναν ουράνιο άνθρωπο. Αυτή ήταν η πρωταρχική ουσία, που περιλάμβανε ολόκληρο το σύνολο του "sofirot", και επομένως περιείχε όλες τις πιθανές εικόνες.
Για τον λόγο που σημειώθηκε, ήταν η πηγή όλων των μορφών και ανάμεσά τους ανθρώπινη, γιατί - όπως και οι άλλοι - αυτό ήταν μια αντανάκλαση του ουράνιου πρωτοτύπου 1168. Είναι σαφές ότι στον Καμπαλισμό η ιδέα ενός ουράνιου ανθρώπου ήταν η προσωποποίηση κάθε δημιουργημένου όντος και δεν εξατομικευόταν σε ένα ειδικό ανθρώπινο ουράνιο ον που θα ενσάρκωνε μόνο την ανθρωπότητα στην ιδεατότητά του. Εκδηλώνεται παντού και αποκτά πλήρη έκφραση στον επίγειο Αδάμ μόνο επειδή αποτελούσε το στεφάνι της δημιουργίας. Ούτε μια ιδιαίτερη στάση απέναντι στην ανθρωπότητα ούτε η πρωτοτυπία είναι ορατή πριν από την εμφάνιση της τελευταίας.
Τα εβραϊκά απόκρυφα φέρνουν κάτι θετικό, και είναι ακόμη πιο σημαντικό να αναπτύσσουν απόψεις σε σχέση με τις μεσσιανικές φιλοδοξίες και να συγχωνεύουν υποτίθεται τον επερχόμενο συμφιλιωτή με τον ουράνιο άνθρωπο 1169. Η πιο χαρακτηριστική είναι η περιγραφή του «Βιβλίου του Ενώχ», που συλλογίζεται πώς «αυτός ο Υιός του ανθρώπου ονομάστηκε πριν από τον ήλιο και το όνομά Του πριν από τον Κύριο και το όνομα του πνεύματος. Έγιναν, προτού δημιουργηθούν τα αστέρια του ουρανού, το όνομά Του ονομάστηκε ενώπιον του Κυρίου των πνευμάτων... Επιλέχτηκε και κρύφτηκε ενώπιον Του πριν ακόμη δημιουργηθεί ο κόσμος και θα είναι μπροστά Του μέχρι την αιωνιότητα Και η σοφία του Κυρίου των πνευμάτων Τον αποκάλυψε στους αγίους και τους εκλεκτούς, επειδή φυλάττει τον κλήρο των δίκαιων και των αδίκων του κόσμου. Το όνομα του Κυρίου των πνευμάτων γιατί στο όνομά Του σώζονται, και Αυτός γίνεται ο εκδικητής της ζωής τους» 1170. Αυτός είναι «Ο εκλεκτός που κάθεται στον θρόνο της δόξας» 1171, «Γιός ανθρώπου» 1172.
Είναι επίσης «ο Υιός του ανθρώπου, που έχει δικαιοσύνη, με τον οποίο ζει η δικαιοσύνη, και που αποκαλύπτει όλους τους θησαυρούς του κρυμμένου, γιατί ο Κύριος των πνευμάτων τον επέλεξε, και η μοίρα του ενώπιον του Κυρίου των πνευμάτων ξεπέρασε τα πάντα, χάρη στη δικαιοσύνη, για την αιωνιότητα» μεσσιανική σημασία 1175, και αυτό επιβεβαιώνει την προηγούμενη κρίση μας για τη στενή σχέση της εβραϊκής ιδέας της προϋπάρξεως με την κοσμολογία. Η σκέψη ενός ειδικού πρωτοτύπου της ανθρωπότητας, με όλη της την αυστηρότητα, δεν βρίσκεται εδώ. Ακόμη και παραδεχόμενοι την επίδραση του αναφερόμενου απόκρυφου μνημείου στην ορολογία της Καινής Διαθήκης, λένε 1176 ότι «η φιλοσοφική έννοια ενός ιδανικού προσώπου ή ενός προσωποποιημένου ηθικού ιδεώδους ήταν ξένη στη συνείδηση του Παλαιστινιακού Ιουδαϊσμού εκείνης της εποχής» 1177.
Ως εκ τούτου, η δεύτερη διατριβή μας θα είναι η θέση ότι στον Ιουδαϊσμό δεν υπήρχε σαφής και ανεπτυγμένη ιδέα για το κορυφαίο ανθρώπινο πρωτότυπο, το οποίο επιβάλλει ο Άγιος Απόστολος των γλωσσών.
Αυτό σημαίνει ότι η κριτική δεν βρίσκει η ίδια το terminum comparationis και αντλεί την τετριμμένη ερμηνεία της διδασκαλίας του Pavlov σχεδόν εντελώς από το τίποτα. Χρειάζεται να συνδυάσει την απόκρυφη ιδέα με άλλες εβραϊκές απόψεις για να αποκτήσει τουλάχιστον εξωτερική εγκυρότητα για τις ανακατασκευές της προς την κατεύθυνση που ο Έλληνας ευαγγελιστής αναγνώρισε απλώς την ιδανική ανθρωπότητα στον προκοσμικό Χριστό.
Η υποστήριξη φαίνεται συνήθως στον καβαλισμό 1178. Κρατώντας τις εκπεμπόμενες αρχές 1179, συγκεντρώνει όλη τη δύναμη έκχυσης του ανεξάντλητου φωτός και τη συγκεντρώνει σε έναν ορισμένο Adam Kadmon. Αυτός είναι ο πρώτος άνθρωπος, ο πρωτότοκος του Θεού και χρησιμεύει ως η κύρια πηγή από την οποία ρέουν τα πάντα 1180. Αυτό περιλαμβάνει, πρώτα απ 'όλα, τις δικές του δέκα ακτινοβολίες ή «σεφιρώθ» και μετά τους ίδιους τους κόσμους. Για το λόγο αυτό, ο υψηλότερος Αδάμ είναι ένας μακρόκοσμος, που περιέχει τα πάντα στον εαυτό του, ενώ ο κατώτερος ισοδυναμεί με τον μικρόκοσμο 1181, γιατί όλα δανείζονται από τα πάντα 1182. Πριν από τη δημιουργία δεν υπήρχε μορφή, αλλά τότε «ο Αιώνιος έφερε στον κόσμο έναν ουράνιο άνθρωπο (האָלָיעָ אָלָיעָ אָד םד), (הבָכָרִמ) για την καταγωγή Του» 1183 . Υπήρχαν πολλοί κόσμοι και όλοι κατέρρευσαν 1184 "επειδή ο άνθρωπος δεν είχε ακόμη μορφωθεί. Η ανθρώπινη μορφή περιέχει τα πάντα μέσα της και όλα διατηρούνται από αυτήν. Αφού δεν υπήρχε, οι κόσμοι δεν μπορούσαν ούτε να υπάρχουν ούτε να αντέξουν και εξαφανίστηκαν μέχρι να εμφανιστεί η μορφή του ανθρώπου: τότε - μαζί με αυτό - όλα ξαναγεννήθηκαν με άλλο όνομα" 1185.
Αυτός ο άνθρωπος είναι και η μείωση και η καλύτερη ολοκλήρωση της δημιουργίας. άρα δημιουργήθηκε την έκτη ημέρα. Με την εμφάνισή του, όλα τελείωσαν - και ο ανώτερος κόσμος και ο κατώτερος κόσμος, αφού τα πάντα περιέχονταν στον άνθρωπο, και ένωσε όλες τις μορφές» 1186. Ταυτόχρονα, «ήταν μια εικόνα όχι μόνο του κόσμου και ολόκληρης της ύπαρξης με τη συμπερίληψη του αιώνιου. είναι επίσης η εικόνα του Θεού στην ακεραιότητα των άπειρων ιδιοτήτων Του. Αυτή είναι η παρουσία του Θεού στη γη - ο ουράνιος Αδάμ, ο οποίος, προερχόμενος από το υπέρτατο πρωταρχικό σκοτάδι, παρήγαγε τον επίγειο Αδάμ" 1187, γιατί ο τελευταίος ονομάζεται γιος του ουράνιου 1188. Γενικά, "πρέπει να διακρίνει κανείς μεταξύ ενός ανώτερου και ενός κατώτερου, και τα δύο δεν υπάρχουν το ένα χωρίς το άλλο." Από μια τέτοια άρρηκτη σύνδεση εξηγούνται όλα τα πλεονεκτήματα του Αδάμ του δεύτερου με τους απογόνους του. «Δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι ένα άτομο αποτελείται μόνο από σάρκα, δέρμα, οστά και φλέβες: ας μην είναι έτσι! Το πιο σημαντικό πράγμα σε αυτό είναι η ψυχή, και όλα τα άλλα είναι απλώς ένα ρούχο, ένα κάλυμμα, αλλά δεν είναι μέσα σε αυτά το άτομο που (στο θάνατο) απελευθερώνεται από αυτά. Ωστόσο, όλα αυτά τα μέρη του σώματός μας αντιστοιχούν στα κρυμμένα σχέδια της υπέρτατης σοφίας.
Το δέρμα αντιπροσωπεύει τον ουρανό, που απλώνεται πάνω από τα πάντα και καλύπτει τα πάντα - όπως τα ρούχα. Το σώμα μοιάζει με την τραχιά πλευρά του uni. Τα οστά και οι φλέβες αντιπροσωπεύουν το ουράνιο άρμα, τις κατώτερες δυνάμεις και τους υπηρέτες του Θεού. Όλα αυτά είναι ένα κάλυμμα, γιατί το μυστικό του ουράνιου ανθρώπου κρύβεται μέσα του. Σε σύγκριση με τον επίγειο άνθρωπο, ο ουράνιος Αδάμ είναι εσωτερικός, και κάτω όλα συμβαίνουν με τον ίδιο τρόπο όπως παραπάνω. Αλλά στον ουρανό, που αγκαλιάζει το σύμπαν, βλέπουμε διάφορες φιγούρες αστεριών και πλανητών, που διακηρύσσουν κρυμμένα και βαθιά μυστήρια: - όχι λιγότερο, το δέρμα που ταιριάζει στο σώμα μας φέρει μορφές και χαρακτηριστικά που είναι, σαν να λέγαμε, οι πλανήτες ή τα αστέρια του σώματός μας. Όλες αυτές οι μορφές έχουν την έννοια της αντανάκλασης και αξίζουν ιδιαίτερης προσοχής των σοφών που ξέρουν να διαβάζουν το πρόσωπο ενός ατόμου» 1189. Δεν προκαλεί έκπληξη αν, με μια τέτοια άποψη, η ανθρώπινη εμφάνιση μετατραπεί σε μια προϋπάρχουσα ιδέα του σώματος, η οποία χρησιμεύει ως αρχή εξατομίκευσης των ανθρώπων 1190. ένας άνθρωπος με τη θεϊκή σφραγίδα...
Είναι ουράνιας καταγωγής και -μέσα από τη συμμετοχή της- συμβαίνει ο Θεός να δημιουργεί τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του. Τη στιγμή της εγκατάλειψης της ουράνιας κατοικίας της, κάθε (προϋπάρχουσα) ψυχή εμφανίζεται ενώπιον του ανώτατου βασιλιά, ντυμένη με μια εξυψωμένη μορφή με χαρακτηριστικά κάτω από τα οποία θα έπρεπε να αποκαλυφθεί παρακάτω» 1191.
Εδώ είναι ό,τι είναι ουσιαστικό ότι στον εβραϊκό καβαλισμό αφορά το υπό εξέταση θέμα 1192. Παρέχουμε σκόπιμα ακριβείς και εκτενείς πληροφορίες, επειδή οι οπαδοί της ιστορικής και γενετικής κριτικής της Καινής Διαθήκης περιορίζονται σε πολύ γενικές οδηγίες, χωρίς να παρουσιάζουν ακριβείς πληροφορίες 1193. για κάθε είδους ξένες προσθήκες. Όπως είναι φυσικό, μαζί τους όλα αποδεικνύονται αδιαμφισβήτητα ακόμη και εκεί όπου βασιλεύει de facto η απόλυτη αμφιβολία. Αναδύεται από διαφορετικές πλευρές και σταδιακά αποκτά μια άφθαρτη ένταση.
Πρώτα απ' όλα, η καμπαλιστική θεοσοφία ενός περισσότερο ή λιγότερο ολοκληρωμένου μοντέλου ανήκει σε μεταγενέστερη εποχή, γι' αυτό δεν έχουμε το δικαίωμα να την μεταφέρουμε εντελώς πέρα από τη χριστιανική εποχή 1194. Αυτή είναι η αλήθεια, ακλόνητη και δεν απαιτεί επιχειρηματολογία 1195. Στην περίπτωση αυτή, η κριτική στερείται κάθε υποστήριξης, συνάγοντας το antesum from the post. που κυκλοφορούσε στη θρησκευτική εβραϊκή ατμόσφαιρα του πρώτου αιώνα μ.Χ. και τα σημειωμένα στοιχεία υπήρχαν κατακερματισμένα στις λαϊκές περισυλλογές 1197 - και τότε το θέμα δεν βελτιώνεται καθόλου 1198. Αντίθετα, επειδή το κύριο στοιχείο του Καμπαλισμού δεν είναι καθαρά εβραϊκού χαρακτήρα και οφείλεται στην εισβολή των δυϊστικών, ιδεοληπτικών μου προς την ιουδαϊκή άποψη αρχέγονες έννοιες της εβραϊκής θρησκείας 1199. Φυσικά, ακόμη και σε αυτή τη μορφή, τα καβαλιστικά όνειρα δεν μπορούν να αποδοθούν στον παλαιστινιακό ραβινισμό, αν και ο Σαούλ ανατράφηκε ακριβώς στη σχολή του. Τέλος, το Καμπαλιστικό σύστημα απέχει πολύ από το να είναι πανομοιότυπο με αυτό που υιοθετείται από το ευαγγέλιο του Αποστόλου των γλωσσών.
Η άμεση σχέση ανάμεσα στον ουράνιο και τον επίγειο άνθρωπο σε αυτό είναι πολύ ασαφής και δεν συνδέεται στενά με τη βιβλική αφήγηση της δημιουργίας. Οι μελετητές εδώ διαπράττουν μια δύσκολα δικαιολογημένη πλαστογραφία, εκδίδοντας σκληρό φιλωνισμό κάτω από τη ραβινική σφραγίδα του 1200. Πρέπει να αναδείξουμε το στέρεο και να διατυπώσουμε το δικό μας καμπαλιστικό περιεχόμενο.
Εννοιολογείται στην ιδέα ότι ο άνθρωπος χρησιμεύει ως η κορωνίδα της πραγματικής θείας αποκάλυψης και εξαντλεί μέσα του όλη την ουσία της. Γι' αυτό το δημιουργημένο υπάρχει μόνο γι' αυτόν και μέσω αυτού, διαφορετικά αφανίζεται αμετάκλητα. Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας αιτιώδους-προϋποθετικής σχέσης, ο Adam Kadmon αρχικά προκύπτει, που χρησιμεύει ως βάση κάθε ύπαρξης και προηγείται της ανθρώπινης μορφής. Ως εκ τούτου, η κορυφαία ιδανική ανθρωπότητα εμφανίζεται ως η αρχή της παγκόσμιας ύπαρξης, η οποία υποστηρίζεται από αυτήν και αναπτύσσεται για χάρη της. Επομένως, αναγκαστικά φτάνει στην ολοκλήρωσή του σε πραγματικό πρόσωπο, εκφράζοντας την πληρότητα της δημιουργικότητας 1201. Έτσι επιτυγχάνεται η καταγωγή του επίγειου Αδάμ μέσω του ουράνιου Αδάμ και κατά μίμησή του. Αυτό σημαίνει: οι πιο σημαντικές στιγμές της καμπαλιστικής διδασκαλίας δεν ήταν αρκετά σαφείς υποθέσεις για τη δυαδικότητα του ανθρώπου και το ιδανικό-πραγματικό πεπρωμένο για τη γη.
Υπάρχουν στο Χριστολόγιο του Αγίου Παύλου;
Η κριτική απαντά με κατηγορηματική αποφασιστικότητα 1202 και στην αιτιολόγησή της αναφέρεται στην Α' Κορ. 15:47. Λέει ότι «ο πρώτος άνθρωπος από τη γη είναι γήινος· ο δεύτερος άνθρωπος είναι ο Κύριος από τον ουρανό» 1203. Αυτός ο τελευταίος υποτίθεται ότι προϋπήρχε με αυτή τη μορφή πριν και αποκαλύφθηκε μόνο στον ιστορικό Χριστό, Ο οποίος μέχρι τότε κατείχε την ιδανική ανθρωπότητα. Αυτός θεωρείται ο λόγος για τον οποίο η τάξη διαστρεβλώνεται, αναφέροντας το γεγονός ότι στη σφαίρα της φαινομενικής ύπαρξης το υπερκόσμιο αποκαλύφθηκε αργότερα από το 1204.
Συμφωνούμε ότι αυτό είναι αλήθεια 1205. Σε μια τέτοια περίπτωση, απαιτείται περαιτέρω να αποδειχθεί ότι αυτός ο δεύτερος ἄνϑρωπος ήταν κυριαρχικά ιδανικός και, επιπλέον, σε ανθρώπινη μορφή. Και οι δύο αυτές ιδέες, ιδιαίτερα επιθυμητές για κριτική, εξάγονται από το αποστολικό κείμενο με ακραία βία και εκπληκτικά ατυχή αποτελέσματα.
Ένα από αυτά συνδέεται με τον όρο ἐξ οὐρανοῦ και βρίσκει από μόνο του την πιθανότητα να σημειωθεί εδώ, λες, μια κάθοδος από τον ουρανό σε μια νέα μορφή κοσμικής υλικότητας. Για να αξιολογήσουμε μια τέτοια ερμηνεία, θεωρούμε απαραίτητο να υπενθυμίσουμε ενεργειακά τον παραλληλισμό των μελών του υπό ανάλυση στίχου. Περιέχει μια ακριβή σύγκριση δύο σειρών και αντιστοιχούν μεταξύ τους. Στη συνέχεια, με το nb7se θα αντικαταστήσει το t earth2 δάχτυλο με την ίδια έννοια. Αυτό αναμφίβολα το εκφράζει ο Άγιος Παύλος στο μέλλον, όπου (Α' Κορ. 15:48. 49) - κατ' αναλογία με ὁ χοϊκός - χρησιμοποιείται ὁ ἐπουράνιος. Αυτή η παρατήρηση είναι εξαιρετικά σημαντική για εμάς, γιατί αφαιρεί κάθε βάση από κρίσιμες-γενετικές κατασκευές. Αυτό είναι τόσο εύκολο να το καταλάβουμε που μπορούμε να περιοριστούμε στην απλή δήλωση ενός γεγονότος. Αν το ἐξ οὐρανοῦ μιλάει για την προύπαρξη του δεύτερου προσώπου, τότε αυτό δεν πρέπει να είναι λιγότερο υποχρεωτικό για το πρώτο κατά την ἐκ γῆς. Αυτή η λογική είναι αναπόφευκτη και οδηγεί σε προφανή παραλογισμό, σαν να υπήρχαν κάποτε στη γη δαχτυλάκια.
Είναι αυτονόητο ότι αυτό δεν μπορεί να επιτραπεί, και επομένως το προηγούμενο συμπέρασμα θα είναι αδύνατον και δεν περιέχεται στα λόγια του Αποστόλου.
Από αυτό προκύπτει ότι το ρητό ἐξ οὐρανοῦ ερμηνεύεται ψευδώς. Υπάρχουν ειδικές εργασίες για το θέμα αυτό λεπτομερούς χαρακτήρα, στις οποίες το θέμα υπόκειται σε προσεκτική εξέταση 1206. Μας ενδιαφέρουν τα πιο σημαντικά αποτελέσματα. Στο Ματ. 21,25 Το ἐξ οὐρανοῦ εφαρμόζεται στο βάπτισμα του Ιωάννη και σημαίνει μόνο ότι στην πηγή του προέρχεται από την κοσμική σφαίρα, όπως ακριβώς το ὀργὴ ϑεοῦ ἀπ’ οὐρανοῦ Ρωμ. 1:18, χτυπώντας την ειδωλολατρική αισχρότητα από ψηλά. Equals σημεῖον ἐκ τοῦ οὐρανοῦ Matt. 16:1 μαρτυρεί την επιθυμία των Φαρισαίων να λάβουν ένα σημάδι που υπερβαίνει όλες τις γήινες δυνατότητες. Σύμφωνα με αυτό, η επιτυχία του βαπτίσματος από τον Κύριο συνάγεται από τον Ιωάννη. 3,27 ἐκ τοῦ οὐρανοῦ, απ' όπου αντλείται η ανώτερη δύναμή του, και το σώμα της ανάστασης, όντας ουράνιο, ονομάζεται οἰκοδομὴ ἐκ ϑεοῦ (Β' Κορ. 5:2. 1). Παντού εμφανίζεται ανάγλυφη η απόχρωση που το όνομα «ουράνιο» χαρακτηρίζει την ποιότητα ενός πράγματος. Το ίδιο βλέπουμε και στην Παλαιά Διαθήκη. Εφόσον ο ουρανός θεωρείται η κατοικία του Θεού, καθετί θεϊκό προέρχεται από τον ουρανό και είναι ανεξάρτητο από το γήινο στην καταγωγή του.
Αυτή είναι η ιδέα της αποκόλλησης από τον κόσμο, της ανωτερότητας έναντι αυτού λόγω της ομοιότητάς του. Βρίσκεται επίσης στη σύγχρονη εβραϊκή λογοτεχνία. Το ότι ο Ισαάκ δεν αναγνώρισε τον Ιακώβ κατά τη διάρκεια της ευλογίας ήταν «με άδεια από τον ουρανό, ο οποίος αφαίρεσε τις αισθήσεις του» 1207. Το Ταλμούδ (Mischna, Sanhedrin XI, 1 και Gemara fol. 99 α) στερεί τη μελλοντική ζωή εκείνου που νομίζει ότι ο νόμος δεν είναι από τον ουρανό, και ως εκ τούτου το αποκηρύσσει από το στόμα του Μόσχου, αλλά όχι από άνθρωπο. 1208. Αυτή η ορολογία συμπίπτει με την Καινή Διαθήκη και τελικά πείθει ότι η βιβλική γλώσσα εκφράζει τοπογραφικά την υπερ-κοσμική αξιοπρέπεια ενός γνωστού γεγονότος. Συμβαίνει στη γη, αλλά στην ενέργειά του υπερβαίνει τις κοσμικές συνθήκες και απαιτεί μια ανώτερη αιτία για τον εαυτό του. Επομένως, εδώ δεν υπάρχει καμία ένδειξη πρώιμης ύπαρξης, όπως αναμφίβολα συμβαίνει με τα παρατιθέμενα παραδείγματα 1209.
Το αποτέλεσμα είναι ξεκάθαρο: ο ἄνϑρωπος ἐξ οὐρανοῦ «δεν λέει ότι ο Χριστός ήταν πρώτα άνθρωπος στον ουρανό και μετά ήρθε στη γη, ούτε ότι η αρχή της ζωής Του δημιουργήθηκε από τον Θεό· λέει μόνο ότι ολόκληρη η προσωπικότητά Του - σε όλη της την πορεία και σε όλες τις συγκεκριμένες πράξεις - ήταν θεϊκή στην καταγωγή» 1210 και έχει ειδικά θεϊκή προέλευση 12.
Ας εφαρμόσουμε αυτά τα δεδομένα στο αποστολικό κείμενο, και αποδεικνύεται ότι μιλά αποκλειστικά για την ιστορική εμφάνιση του Κυρίου από τη στιγμή της ενσάρκωσής Του το 1212. Το παρελθόν ο Άγιος Παύλος δεν αγγίζει και δεν συζητά μόνο το παρόν και το μέλλον. Αυτή η κατανόηση δικαιολογείται από όλη την πορεία του λόγου. Έχει μια έντονη εσχατολογική χροιά 1213 και θέλει να φέρει το μυστήριο της σωματικής ανάστασης των νεκρών πιο κοντά στην ανθρώπινη σκέψη 1214 . Όπως είναι φυσικό, όλες οι λεπτομέρειες του κατευθύνονται προς αυτόν τον στόχο και συνδέονται αποκλειστικά με αυτό το μακρινό γεγονός. Το βλέμμα του Αποστόλου εκτείνεται βαθιά στην ιστορική προοπτική και παρατηρεί τη συνέχεια του γήινου και του πνευματικού. Το πρώτο ήταν και είναι, το δεύτερο θα είναι, αλλά δεν έχει φτάσει ακόμα. Διαφορετικά, θα αποδεικνυόταν ότι υπήρχαν ήδη ουράνιοι απόγονοι του ουράνιου Αδάμ, εν τω μεταξύ, «όχι πρώτα τα πνευματικά, αλλά τα φυσικά, μετά τα πνευματικά» (Α' Κορ. 15:46). Επομένως, φέρουμε επίσης την εικόνα του γήινου. Θα ενδυθούμε την εικόνα του ουράνιου αργότερα (15:49), όταν ο Χριστός, αναμενόμενος από τον ουρανό, θα μεταμορφώσει το σώμα της ταπεινοφροσύνης μας, σαν να προσαρμόζεται στο σώμα της δόξας Του (Φιλ. 3:20-21· πρβλ. Ρωμ. 8:17-18. 29).
Είναι ξεκάθαρο πέρα από την πεποίθηση ότι όλα αυτά δεν σχετίζονται με τον προηγούμενο Κύριο και δεν Τον επηρεάζουν καθόλου 1215.
Με βάση όσα ειπώθηκαν, έχουμε το δικαίωμα να ισχυριστούμε με κάθε αποφασιστικότητα ότι η κριτική δεν έχει αποδείξει καθόλου την «προύπαρξη» του ουράνιου Αδάμ που αναζητούσε στην ποιότητα που απαιτούσε. Ωστόσο, καταφέρνει να πείσει ότι σε εκείνη την εγκόσμια κατάσταση η ύπαρξή του ήταν ίση με την ιδανική ανθρωπότητα 1216. Απόπειρες αυτού του είδους χαρακτηρίζονται από πλήρη αυθαιρεσία. 1 Κορ. λαμβάνεται ως αφετηρία. 15:45. Ο Άγιος Παύλος υποστηρίζει τη θέση ότι υπάρχουν διαφορετικά σώματα - νοητικά και πνευματικά. Στη δικαίωσή του, στη συνέχεια παραθέτει τη βιβλική αυθεντία: αυτό είναι γραμμένο: ο πρώτος άνθρωπος Αδάμ ήταν ζωντανή ψυχή, ο τελευταίος Αδάμ ζωογόνο πνεύμα. Ο προκαταρκτικός τύπος κάνει κάποιον να μαντέψει για το βιβλικό απόσπασμα που χρησιμεύει για ένα μέρος του στίχου ο Γεν. 2:7. Επομένως, θεωρείται ότι πρέπει να υπάρχει κατάλληλη θέση για το δεύτερο. Οι απόψεις για αυτό το θέμα είναι ασαφείς και διαφέρουν ως προς το ακριβές συνημμένο. Schattgen 1217 - σε αντίθεση με το Lightfoot 1218 - σκέφτηκε να αφαιρέσει και τους δύο όρους από το Gen.
2:7 1219, όπου η «ανάσα ζωής» (םיחַ תמַשְנִ) ταυτίστηκε με την ψυχήν ζῶσαν και η «ζωντανή ψυχή» (היָחַ שפנֻ) με το πνεῦμα ζωοποιοῦν. άλλοι το παραλληλίζουν αντίστροφα, αλλά με τον ίδιο στόχο να αποκαλύψουν ότι ο Απόστολος «βρίσκει εκεί την είδηση μιας διπλής δημιουργίας» 1220.
Δεν καταλαβαίνουμε απολύτως πώς αυτή η καβαλιστική ιδέα μπορεί να συνδεθεί με τα λόγια του Μωυσή. Οι ίδιοι είναι τόσο απλοί και ξεκάθαροι που δεν επέτρεπαν παρεξηγήσεις. Δεν υπάρχει σε αυτά η παραμικρή ένδειξη για διαφορετικούς τύπους ανθρωπότητας, γιατί η «ζωντανή ψυχή» αγκαλιάζει όλα τα οργανωμένα γήινα όντα χωρίς καμία εξαίρεση (πρβλ. Γεν. 1:20, 21). Σε αυτήν την περίπτωση, αυτό διασφαλίζει ότι ο άνθρωπος έχει εισέλθει στην τάξη των επίγειων ζωντανών κατοίκων, έστω και μέσω μιας ειδικής δημιουργικής πράξης άμεσης έμπνευσης που αναζωογόνησε το γήινο πλάσμα 1221. Μέχρι τότε, το τελευταίο δεν είχε ζωντάνια ή ήταν χαμηλότερο και λιγότερο ιδανικό. Αυτή είναι μια συνεχής δράση, που σχετίζεται με τη φαινομενικά κοσμική σφαίρα, αφού αναφέρεται μετά την αναφορά του ολοκληρωμένου σχηματισμού του κτιστού κόσμου μέχρι κάθε θάμνο του αγρού και κάθε χορτάρι του αγρού (Γεν. 2:5) συμπεριλαμβανομένου. Υπό αυτή την έννοια, ο Στ. κατάλαβε τη βιβλική ιστορία. Ο Παύλος, όταν - με βάση αυτό - είπε ότι η γυναίκα είναι του συζύγου (Α' Κορ. 11:8) και ο Αδάμ δημιουργήθηκε πριν από την Εύα (Α' Τιμ. 2:13).
Αυτή ήταν μια ευρέως διαδεδομένη και σταθερή χριστιανική πεποίθηση, η οποία απέρριπτε ευθέως κάθε επανερμηνεία της κριτικής. Αναγκάζεται να παραδεχτεί τη ματαιότητα των προσπαθειών της προς αυτή την κατεύθυνση και καταφεύγει σε τεχνητή προστασία, λες και το Γεν. 1:26 μεταφέρει ακριβώς την προέλευση του ιδανικού άνδρα 1222. Αυτή η συγγνώμη στην ουσία συνορεύει με αποσυναρμολογημένη και δεν την ξεπερνά σε βαθμό λογικότητας 1223. Αυτή η είδηση αφορά την έκτη μέρα της συνύπαρξης και την έκτη μέρα της συνύπαρξης. Προφανώς, σε αυτήν την κατηγορία περιλαμβάνεται και ο άνθρωπος ως η υψηλότερη στιγμή στην ανακάλυψη ειρηνευτικών σχεδίων 1224. Και πράγματι, ένας άνδρας και μια γυναίκα εμφανίζονται μπροστά μας σε όλη τη φυσική τους πραγματικότητα, γιατί - σύμφωνα με την εντολή του Θεού - πρέπει να καρποφορούν και να πολλαπλασιάζονται (1:27-28). Το 15:45 δεν χαρακτηρίζεται από τίποτα και επινοήθηκε αποκλειστικά για χάρη μιας τετριμμένης θεωρίας. Επομένως, από την εποχή του Μπένγκελ, ορθώς πιστεύεται ότι το δεύτερο μισό της αποστολικής ρήσης ανήκει εξ ολοκλήρου στον Αγ.
Ο Παύλος και μόνο στη μορφή προσαρμόζεται στην πρώτη για ανάγλυφη αντίθεση 1225. Ταυτόχρονα, καταρρέει τελικά ολόκληρη η υπόθεση ότι κατανόησε την ιστορία της δημιουργίας του κόσμου στο πνεύμα των ιουδαιο-καβαλιστικών απόψεων 1226. Ο Απόστολος των γλωσσών δεν έχει διδασκαλία για την ιδανική ανθρωπότητα: αυτό είναι το τρίτο μας τελικό συμπέρασμα.
Τώρα έχουμε εξετάσει το ερώτημα από όλες τις πλευρές που προτάθηκε από την κριτική επιστήμη και μπορούμε να το απαντήσουμε με σύντομη κατηγορητικότητα. Μας διαβεβαιώνει ότι ο Έλληνας ευαγγελιστής σκέφτηκε έναν προϋπάρχοντα εν Χριστώ ιδανικό άνδρα, τον οποίο δανείστηκε από τις ιουδαϊκή άποψη. Μετά από προσεκτική σύγκριση, αποδεικνύεται ότι όλα τα στοιχεία της Χριστολογίας του Παύλου είναι βαθιά πρωτότυπα 1227 και δεν έχουν την πιο απομακρυσμένη αναλογία με τα διάσπαρτα και ασαφή εβραϊκά όνειρα. Σε αυτά, η εγκοσμιότητα δεν ταυτίζεται καθόλου με την απόσπαση από τον κόσμο και μάλλον χρησιμεύει ως συνδετική γραμμή με τον Υπέρτατο Θεό, ο οποίος κατοικεί σε ντεϊστική απρόσιτη θέση. Επομένως, ο «προ-προσωρινός» Εβραίος μεσολαβητής έλκεται εξ ολοκλήρου προς τον κόσμο και ο ρόλος του ουσιαστικά συνοψίζεται στη σωτήρια εξιδανίκευση του τελευταίου. Ο Άγιος Παύλος είναι ξένος σε μια τέτοια ταπείνωση και αφομοιώνει στον Κύριο μια τέλεια πρωτοτυπία, που δεν εξαρτάται καθόλου από το ρεύμα του κόσμου. Μπαίνει σε αυτό ως ύψιστος και σώζει δυνάμει της απόλυτης υπεροχής. Αυτές οι λειτουργίες δεν εξαντλούν το είναι Του και ήταν πράξεις εκούσιας θείας εύνοιας.
Φυσικά, η ανθρωπότητα που αντιλήφθηκε ο Χριστός ήταν μόνο μια στιγμή συνειδητοποίησης της λυτρωτικής βιομηχανίας και δεν εκτείνεται πέρα από την πραγματική γραμμή της ενσάρκωσης. Και είδαμε ότι η κριτική δεν μπορεί να επιβεβαιώσει τη θέση της ότι ο Απόστολος των γλωσσών μετέφερε τον ιστορικό Απελευθερωτή στις κορυφαίες σφαίρες και Τον θεώρησε ιδανικό ανθρώπινο πρωτότυπο 1228. Αντίθετα, στη γήινη ύπαρξή Του αντιπροσώπευε ένα φαινόμενο ουράνιας φύσης, ανεξήγητο και ακατανόητο από την ανθρώπινη χάρη, ακόμη και με την πιο ολοκληρωμένη χάρη. Η αξιοπρέπειά του ήταν ανεξάρτητη από την ανθρωπότητα και την ξεπερνούσε απεριόριστα.
Εξ ου και η αποφασιστική αντίθεση της διδασκαλίας του Pavlov στις εβραϊκές μεσσιανικές πεποιθήσεις στα πιο βασικά σημεία. Θα δώσουμε προσοχή μόνο στα δύο πιο σημαντικά. Το σύστημα του ραβινισμού, που πρακτικά εκφυλίστηκε σε νεκρό νομισμό, αποτυπώθηκε οντολογικά με τον αυστηρότερο μονισμό της αφηρημένης υπέρβασης, που δεν επέτρεπε ούτε την παραμικρή επαφή με τον κοσμικό περιορισμό 1229. Για το λόγο αυτό, η ενσάρκωση ήταν μια παράλογη αδυναμία για αυτήν λόγω της έλλειψης υποστήριξης του κόσμου τότε1 με τον κόσμο30. Ο Μεσσίας ήταν απλώς η συγκριτική υπεροχή Του έναντι των άλλων ανθρώπων και δεν υποδείκνυε τη θεότητά Του 1231. Σύμφωνα με την πραγματική Του ύπαρξη, καταγόταν από τον Δαβίδ και -όπως όλοι οι άλλοι απόγονοι- είναι γιος των γιων του Ιεσσαί 1232 ή του ανθρώπου 1233. Η διαφορά του έγκειται μόνο στην εσωτερική φώτιση από τον Θεό και τον Αμπραχάμ, αλλά ακόμη και εδώ. ο πρώτος σε κάθεται στο δεξί χέρι 1234, όταν παίρνει τη θέση στο αριστερό 1235.
Η σύγκριση με τους Αγγέλους επίσης δεν υποδηλώνει την ανώτερη φύση Του, επειδή οι δίκαιοι είναι μεγαλύτεροι από τους άγιους Άγγελους 1236. Μια τέτοια άποψη ήταν αναπόφευκτη για το ντεϊστονομιστικό εβραϊκό δόγμα και το οδήγησε στην υπόθεση της ανωτερότητας μιας μεσσιανικής ιδέας, που έπρεπε να πραγματοποιηθεί εντός των ανθρώπινων ορίων και με καθαρά ανθρώπινα μέσα. Η μορφή δεν είναι εβραϊκή έννοια 1239, αλλά ήταν αναπόσπαστο μέρος της θεολογίας του Αγίου Παύλου. Αλλά ήδη η ιστορία του Κυρίου Σωτήρος, με τη ντροπή του Γολγοθά και το αίμα του σταυρού, απέδειξε ότι σε αυτό το θέμα ο Ιουδαϊσμός ήταν μια ζωντανή άρνηση και δεν επέτρεπε συμβιβασμούς 1240.
Σε αυτήν την περίπτωση, ο «πρώην ραβίνος» Σαούλ δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει τις εβραϊκές απόψεις 1241 για τον ιδανικό άνθρωπο για να χαρακτηρίσει τον θείο Μεσσία στον ιστορικό Χριστό Ιησού 1242. Όλοι οι δρόμοι για δανεισμό από το θησαυροφυλάκιο των πατρικών παραδόσεων του κόπηκαν και - με όλη του την επιθυμία - έπρεπε να απορρίψει όλα τα εβραϊκά μέσα για τις χριστολογικές του αντιπαραθέσεις. Απεικονίζουν μπροστά μας τον θείο Συμφιλιωτή, ο οποίος στην ίδια του την ανθρωπιά Του ήταν ουράνιος, μη συγγενής με την εγκόσμια κοσμικότητα και ακατανόητος στη φυσική ανθρώπινη κατανόηση. Αυτή ήταν μια άγνωστη αλήθεια, την οποία ο ίδιος ο Κύριος «εξήγησε» με τη ζωή Του και που πέρασε από Αυτόν στους Αποστόλους το 1243. Σε Αυτόν είναι και η πηγή της Χριστολογικής διδασκαλίας του Παύλου, αφού είναι «η σοφία του Θεού, κρυμμένη στο μυστήριο» και απρόσιτη στους «άρχοντες αυτής της εποχής». στον Παύλο μέσω του Πνεύματός Του (Α' Κορ. 2–8.10), «φώτισε την καρδιά του για να τον φωτίσει με τη γνώση της δόξας του Θεού στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού» (Β' Κορ. 4:6).
Λύτρωση και δικαίωση και ανάλυση των υποθέσεων και της εξάρτησης του αγίου Αποστόλου Παύλου - στην αποκάλυψη αυτών των αληθειών - από τις απόψεις της εβραϊκής θεολογίας. – Η θεμελιώδης διαφορά τους σε αυτό το θέμα και ο λόγος του έγκειται στη διαφορετική στάση τους απέναντι στην ιδέα του θείου Μεσσία, η οποία είναι απαραίτητη στο αποστολικό ευαγγέλιο και δευτερεύουσα για τη ραβινική θεολογία. – Η ασυμφωνία στις πραγματικές προϋποθέσεις για την ασυμφωνία στη διδασκαλία περί αμαρτίας, η οποία για τον Απόστολο των γλωσσών - αντίθετα με τη Φαρισαϊκή αντίληψη - δεν ήταν αρχέγονη, αλλά, έχοντας εισβάλει βίαιη μετά την εποχή της αθωότητας του παραδείσου, έγινε αρχέγονη, όχι με την έννοια της υλικότητας των ανθρώπων. ερμηνευτικά και ψυχολογικά. – Το δόγμα της εξιλέωσης και η αδικία των κριτικο-γενετικών κρίσεων για την προέλευσή του από τον ραβινισμό με βάση 1) τη διαφορά στην εκτίμηση του τελευταίου για τα βάσανα γενικά, 2) την τυχαία σύνδεσή τους με το έργο του Μεσσία και 3) την απουσία θεμελιώδους και μοναδικής σωτηριολογικής σημασίας στο κατόρθωμά του, 4) το να μην επιτρέπει εξιλαστήριο θάνατο.
– Η αποστολική έννοια της δικαίωσης, όχι ταυτόσημη με τους Φαρισαίους, αφού δεν ήταν ούτε καθαρά νομική ούτε απλώς τεκμαρτή, αλλά ένα απολύτως πραγματικό αγαθό αναγέννησης, που αποκτήθηκε από τον καθένα με την ένωση με τον Χριστό στην πίστη και όχι με την εξωτερική ένταξη στην επιλεγμένη ένωση, γι' αυτό είναι ατομική και καθολική. – Το τελικό αποτέλεσμα των συγκρίσεων είναι η αναγνώριση της ειλικρινά θεϊκής φύσης των θεωρούμενων διδασκαλιών του Αγίου Παύλου, ο οποίος τις ανέπτυξε με βάση την αποστολική παράδοση και σε πλήρη συμφωνία με το Ευαγγέλιο του Χριστού.
Ο σκοπός και η ουσία της μεσσιανικής διακονίας του Σωτήρος Χριστού ήταν η λύτρωση της ανθρωπότητας από την αμαρτία, με όλες τις συνέπειές της, και η δικαίωση για ανανεωμένη ζωή με δικαιοσύνη και την υπεροχή της αλήθειας (Εφεσ. 4:24). Είναι αυτονόητο από εδώ ότι αυτή ή η άλλη κατανόηση των διδασκαλιών του Αγίου Παύλου για το πρόσωπο του Μεσσία - του Λυτρωτή αναπόφευκτα προδιαγράφει μια ορισμένη οριστική ερμηνεία των απόψεών του σχετικά με το λυτρωτικό έργο του Χριστού. Αλλά αν οι υποστηρικτές της ιστορικο-γενετικής κριτικής στην πρώτη περίπτωση βλέπουν και βρίσκουν στον Απόστολο των Γλωσσών μόνο μια πρωτότυπη μεταμόρφωση σχολικών εβραϊκών στοιχείων, τότε στη δεύτερη αναγκάζονται αναγκαστικά να υποθέσουν και να αναγνωρίσουν την πιο τέλεια αντανάκλαση της ραβινικής θεολογίας. Εδώ είναι ακόμη πιο ενεργητικό και οξύτερο, γιατί η δικαιοσύνη ήταν η βάση ολόκληρης της ύπαρξης του ευαγγελιστή πριν και μετά τη μεταστροφή, γι' αυτό στο σημείο αυτό το περιεχόμενο των προηγούμενων ελπίδων του Φαρισαίου θα έπρεπε να είχε αποκαλυφθεί ιδιαίτερα καθαρά και βαθιά.
Τότε είναι πολύ πιθανό να παραδεχτούμε την παρουσία του εβραϊκού στοιχείου στην αποστολική λύση του εξεταζόμενου ζητήματος, ακόμη κι αν απορρίψουμε την άμεση εξάρτηση από τις παλιές ραβινικές αρχές. Με αυτόν τον τρόπο, ενσταλάζεται η ανθρώπινη περιέργεια με μεγάλη πιθανότητα το δόγμα της εξιλέωσης να διατυπώνεται από τον Άγιο Παύλο με εβραϊκό τρόπο, τόσο υλικά όσο και τυπικά. Εδώ η ανεξίτηλη σφραγίδα του Ιουδαϊσμού 1245 αντικατοπτρίστηκε στη θεολογία του τόσο έντονα που η επιρροή αυτής της κληρονομιάς είναι αναμφισβήτητη ακόμη και όπου χρησιμοποιούνται εντελώς διαφορετικά μέσα αποκλειστικά και παντού για τη θεωρητική αποκάλυψη του γεγονότος 1246.
Αυτό σημαίνει ότι το τελευταίο είναι το ίδιο ως προς το νόημα τόσο στον ραβινισμό όσο και στο Αποστολικό Ευαγγέλιο, γιατί η διαφορά εξομαλύνεται μέχρι το σημείο του ανεπαίσθητου. Αυτό είναι το θεμελιώδες σημείο εκκίνησης για τη γενετική ερμηνεία και καθορίζει άμεσα την αληθινή κατανόηση της φύσης της σχέσης μεταξύ των Φαρισαϊκών δογμάτων και του ευαγγελίου του Αγίου Παύλου. Απαιτείται επίσης σωστή κάλυψη αυτού του θέματος, σημαντικό από μόνο του, διότι παρέχει ένα αξιόπιστο κλειδί για μια σωστή αξιολόγηση των ομοιοτήτων που προβάλλονται. Για το λόγο αυτό, είναι πρώτα απ' όλα απαραίτητο να διευκρινίσουμε ξεκάθαρα αν η ιδέα της εξιλέωσης είχε πράγματι την ίδια αξιοπρέπεια στον Ιουδαϊσμό και στο αποστολικό κήρυγμα.
Ως προς το δεύτερο, είναι απολύτως αδιαμφισβήτητο για αυτόν ότι η μεσσιανική απελευθέρωση κατέχει κεντρική θέση εδώ και -κατά μία έννοια- την εξαντλεί εντελώς, αφού ό,τι ακολουθεί αποδεικνύεται μόνο καρπός και αποτέλεσμα. Αλλά άρρηκτα συνδεδεμένη με αυτήν είναι η ακλόνητη και καθολική θέση ότι η λύτρωση είναι τόσο αναγκαία καθολικά όσο και καθολικά απρόσιτη σε κανέναν με τη δική του προσπάθεια και επιθυμία. Όλοι έχουν αμαρτήσει και στερούνται τη δόξα του Θεού (Ρωμ. 3:23), ώστε στην πραγματικότητα κανείς δεν είναι δίκαιος (Ρωμ. 3:10), και οι άνθρωποι δικαιώνονται με τη μόνη απελευθέρωση που είναι εν Χριστώ Ιησού (Ρωμ. 3:24): αυτή είναι η ρίζα και η πιο σταθερή πεποίθηση του Αγίου Αποστόλου. Για αυτόν, η λύτρωσή μας είναι νοητή μόνο και μόνο επειδή ολοκληρώνεται από τον Μεσσία και είναι μια εξαιρετική εκδήλωση θεϊκής αγάπης. Υπήρχε κάποια ανάγκη για ένα τέτοιο υπερφυσικό μέσο στον ραβινισμό; - αυτό είναι το όλο ερώτημα και για όλους τους επιστημονικούς λόγους πρέπει να απαντηθεί κατηγορηματικά αρνητικά. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στο θέμα - και θα πειστούμε για αυτήν την αλήθεια, με επαρκή ακαταμάχητο.
Η μεσσιανική συμμετοχή είναι απολύτως αναπόφευκτη, αφού χωρίς αυτήν δεν υπάρχει, δεν υπάρχει και δεν θα υπάρξει δικαιοσύνη. με αυτό, είναι περιττό, ως άχρηστη εισβολή στην κανονική διαδικασία, και -τουλάχιστον- οδηγεί μόνο στην υπέρτατη αποτύπωσή του και στην τελική στέψη. Αυτό το αδιάλυτο έγινε αποδεκτό σε πλήρη ισχύ από τον λόγιο Ιουδαϊσμό - με το ελάττωμα ότι δεν ένιωθε απελπισία σχετικά με την αρχική και ανεξάρτητη θρησκευτική και ηθική επιτυχία. Οι θεολογικές του υποθέσεις περιείχαν αρκετά δεδομένα για γλυκιά αυτοϊκανοποίηση και ιδανική γαλήνη στη σωτηρία κάποιου, εκτός από οποιαδήποτε εξωτερική παρέμβαση 1247. Ο λόγος είναι ότι η διαθήκη του Θεού με το λαό Ισραήλ είχε κάπως συμβατικό χαρακτήρα μόνο λόγω της καλοσύνης του Κυρίου, που ώθησε τον άνθρωπο να τηρήσει τις εντολές με την υπόσχεση της ανταμοιβής. χάρη.
Αυτή ήταν μια προσωρινή παιδαγωγική μέθοδος θείας οικονομίας, αλλά στη συνέχεια - με την επικράτηση των νομικών αρχών του νομισμού - το προσαρμοστικό στοιχείο απέκτησε συντριπτική σημασία στον ραβινισμό 1248. Τότε ο νόμος μετατράπηκε άμεσα σε σύμβαση με ίσες αμοιβαίες υποχρεώσεις και των δύο μερών 1249 και με την εξάλειψη όλων όσων ξεπερνούσαν την αποδοχή του ορίου. Ως εκ τούτου, το εύρος των απαιτήσεων σκιαγραφήθηκε εδώ με ακριβή όρια, και η επέκταση πέρα από αυτά θα ήταν, ίσως, ένας ανεπίτρεπτος θαυμασμός των θεϊκών διαφορών. Η εβραϊκή δικαιοσύνη, λοιπόν, δεν ήταν μια ατελείωτη βελτίωση του ατόμου. εκφράστηκε σε πλήρη συμφωνία με γνωστούς κανόνες και ταυτόχρονα πέτυχε την άψογη πληρότητά του 1250.
Είναι εύκολο να γίνει κατανοητό ότι μια τέτοια σύμβαση προϋπέθετε αναγκαστικά τη διαθεσιμότητα των προβλεπόμενων για τα φυσικά ανθρώπινα μέσα και επομένως απέκλειε την υψηλότερη βοήθεια. Δεν είναι καθόλου απαραίτητο εάν το πρόβλημα μπορεί να λυθεί ικανοποιητικά χωρίς αυτό. Και για ευχάριστες ελπίδες υπήρχαν όλα τα επιθυμητά στηρίγματα στην ίδια τη νομική δομή της σύμβασης. Υπό αυτόν, ο άνθρωπος παρέμενε σκλάβος του νομικιστικού καθήκοντος και μισθοφόρος του ιδρυτή του, αυτό είναι αναμφισβήτητο. Ωστόσο, δεν είναι λιγότερο δίκαιο ότι ο ίδιος απέκτησε δικαιώματα δράσης για κάθε μικρό πράγμα 1251 σύμφωνα με τον τύπο «μέτρο για μέτρο» 1252. «Σήμερα είναι εντολή, αύριο είναι ανταμοιβή»: - κάτω από αυτό το σύνθημα της μαθηματικής αποζημίωσης, κάθε ζηλωτής μπορούσε σταδιακά να συσσωρεύει κεφάλαιο για τον εαυτό του. 1254. Με αυτόν τον τρόπο, κάθε Εβραίος συνέταξε το δικό του αποθεματικό, με το οποίο κάλυπτε βολικά όλα τα έξοδα, και δεν μπορούσε ούτε να κηρυχθεί σε πτώχευση ούτε να προσαχθεί στη δικαιοσύνη, αφού οι ισολογισμοί συνέκλιναν το 1255.
Νομικά είχε δίκιο και δεν έπρεπε να ανησυχεί καθόλου για την τύχη του, ότι δεν θα στερούνταν τα εισοδήματά του και θα διατηρούσε πάντα κανονικές σχέσεις.
Επομένως, όχι μόνο δεν προκαλεί έκπληξη, αλλά και αναπόφευκτο ότι η εβραϊκή ακεραιότητα ήταν μάλλον νεκρό σημείο στην ισορροπία μεταξύ πλεονεκτημάτων και μειονεκτημάτων παρά θετική κατοχή 1256. Εφόσον αυτό είναι αλήθεια, δεν ήταν δύσκολο για ένα άτομο να προσαρμόσει τη συμπεριφορά του με τέτοιο τρόπο ώστε να αποτρέψει μια επικίνδυνη έκβαση για τον εαυτό του μέσω της ακραίας έντασης της νομιστικής του αφοσίωσης. Γι' αυτό ο Απόστολος των Εθνών, από εβραϊκή σκοπιά, θεώρησε ότι ο διωγμός του εναντίον των Χριστιανών ήταν σε πλήρη συμφωνία με την «αγαθή συνείδηση» (Πράξεις 23:1) του υπερασπιστή του νόμου, γιατί πηγάζει από τα αγνά κίνητρα της υπηρεσίας του Θεού για χάρη της άφθονης βελτίωσης και για την εξιλέωση της εσωτερικής ανεπάρκειας. Επομένως, γενικά, στον Ιουδαϊσμό υπήρχαν πολλοί άγιοι που εισχώρησαν στα μυστικά μέρη του παραδείσου και βοήθησαν τον Ιεχωβά να ξεκαθαρίσει δύσκολα προβλήματα 1257. Και ο ευαγγελικός Φαρισαίος, με ειλικρινή πεποίθηση και αδιάντροπη ορθοδοξία, δήλωνε την ηθική και θρησκευτική του ορθότητα, επειδή - στο πνεύμα των ιουδαϊστικών αντιλήψεων σε επαρκή βαθμό -
Τώρα έχουμε ότι η πραγματική δικαιοσύνη στον ραβινισμό ήταν μια προσιτή ευκαιρία για όλους, γι' αυτό δεν χρειαζόταν ειδική βοήθεια για την εγκαθίδρυσή του στη γη. Ο Άγιος Παύλος σκέφτεται αυτό το θέμα με την έννοια της κατηγορηματικής άρνησης μιας τέτοιας αυταπάτης και στήριξε τη διδασκαλία του στο απόλυτο non posse, όταν ο Ιουδαϊσμός μιλούσε δυνατά esse. Εδώ υπάρχει μια ασυμβίβαστη αντίθεση του ίδιου του ενεργητικού αμοιβαίου αποκλεισμού, που δεν μπορεί να πλησιάσει ή να εξομαλυνθεί. Αποκαλύπτοντας τις χριστιανικές του απόψεις, ο ευαγγελιστής έπρεπε να ξεκινήσει εξαλείφοντας τα προηγούμενα θεμέλια της «ζωής στον Ιουδαϊσμό», ως καταστροφικά λόγω της απατηλής πονηριάς τους. Φυσικά, θα έφερνε αντίφαση στον εαυτό του και δεν θα ήταν μια πλήρης ατομικότητα αν αναζητούσε υλικά για να εξηγήσει τη σωτηρία εκεί που έβλεπε θεμελιώδη καταστροφή.
Προηγουμένως, ο σταυρός του Χριστού ήταν ένας ακαταμάχητος πειρασμός γι' αυτόν ακριβώς επειδή «αφαίρεσε όλη την αγιότητά του από τον άγιο λαό του Θεού, μετέτρεψε τη νομιστική παράσταση σε ασήμαντη και αμφισβήτησε την ικανότητα του νόμου να παράγει δικαιοσύνη» 1258. έτσι και με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη, έκλεισε όλους τους δρόμους για δανεισμό από το θησαυροφυλάκιο των ιουδαϊκών παραδόσεων, γιατί ο Απόστολος απέρριψε αποφασιστικά αυτό που δογματικά ισχυριζόταν σε αυτές.
Αλλά η διαφορά πηγαίνει πολύ περισσότερο και αποδεικνύεται πιο βαθιά. Δεδομένου ότι το όλο καθήκον είναι να δημιουργηθεί μια ισορροπία ηθικών και θρησκευτικών αντινομιών, και αυτό είναι δυνατό, δεν υπάρχει εμπόδιο στο να αναγνωρίσουμε ότι προς αυτή την κατεύθυνση η τάση θα είναι πάντα με το μέρος των καλών πράξεων. Απαιτούνται μόνο ηθική εγκράτεια και πνευματική ενόραση προκειμένου να αυξηθεί αδυσώπητα η σοβαρότητα των κατορθωμάτων ως άφθονη προσφορά 1259. Είναι ένα υπεράριθμο υπόλοιπο, περιττό για προσωπική νομισματική επιτήδευση, και επομένως θα είναι ένα πλεόνασμα έναντι του κανόνα του 1260. merit 1261. Πώς γίνεται η εξόφληση; - αυτή η αμηχανία επιλύθηκε στον ραβινισμό υπέρ της καλύτερης παροχής παγκόσμιας δικαιοσύνης. Το στήριγμα εδώ ήταν οι αληθινές αρχές της θεϊκής θεοκρατίας, που επέλεξε ως ειδική κληρονομιά και έτσι αγίασε ολόκληρο τον λαό του Ισραήλ, στον οποίο δεν υπήρχε απομόνωση και όλοι σχημάτισαν έναν ενιαίο οργανισμό 1262.
Σε αυτό, κάθε μέλος συμμετείχε στη δόξα του Θεού λόγω της ιδιότητάς του στην ένωση της διαθήκης, και το νέο συμμετείχε στα οφέλη της τελευταίας λόγω της σαρκικής καταγωγής του από τους γονείς του 1263. Λόγω τόσο στενής αμοιβαίας αλληλεγγύης έξω, φυσικά, στο παλιό πνεύμα της άμεσης εγγραφής προς όφελος της ισορροπίας και, φυσικά, σε όσους το είχαν ιδιαίτερα ανάγκη. Οι αμαρτωλοί θα αποκτήσουν την αναπλήρωση που χρειάζονται και θα είναι ήδη δίκαιοι μαζί με όλους τους άλλους ήρωες της νομιστικής ευημερίας. Οι ζοφερές προτάσεις της αντιαισθητικής πραγματικότητας αντικαθίστανται από τις πιο λαμπρές ελπίδες για τον θρίαμβο όλων των Ισραηλιτών στην αλήθεια και το δίκιο τους. Εδώ δεν υπάρχει χώρος για φόβους, γιατί η μεταφορά της υπερβολής κάποιου άλλου γίνεται χωρίς όρους προσωπικής έντασης και με το αναπόφευκτο της φυσικής αφομοίωσης.
Ως εκ τούτου, στον Ιουδαϊσμό συνιστάται η αναζήτηση συζύγου σε ευσεβή οικογένεια, γιατί - με προίκα ή αντί αυτής - φέρνει το πολύτιμο κεφάλαιο των οικογενειακών αρετών στον άντρα της και στα μελλοντικά παιδιά της ως αναφαίρετη περιουσία τους 1267.
Ως αποτέλεσμα, η αμαρτωλότητα εξαφανίζεται τελείως εάν γίνει δεκτό η πραγματική βεβαιότητα της άφθονης ακεραιότητας. Ξέρουμε όμως ότι στον ραβινισμό θεωρούνταν αξίωμα, και ήταν ακλόνητος στην ελπίδα του για την πλήρη σωτηρία όλων εκείνων που ήταν κάτω από το νόμο. «Όλος ο Ισραήλ θα λάβει κληρονομιά στον μελλοντικό κόσμο, αφού είναι γραμμένο (στο Ησ. 60:21): Ο λαός σας, όλοι δίκαιοι, θα κληρονομήσει τη γη για πάντα, φυλάσσοντας τον κήπο, τα έργα των χεριών Του σε δόξα. Μόνο οι εξής δεν θα έχουν μέρος σε αυτό: όσοι λένε ότι δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών τα σχολεία των σοφών, των θρησκευόμενων σκεπτικιστών) 1268. Αυτή είναι μια έντονη αντίθεση με την προσδοκία του Αγίου Παύλου (Ρωμ. 11:1 κ.ε.): αντίθετα με αυτόν, δεν είναι οι Εβραίοι που πρέπει να μπολιαστούν στην «αγριόδεντρο», αλλά, αντίθετα, όλοι οι άλλοι πρέπει να συγχωνευθούν μαζί τους, αφού αυτοί είναι αυτοί που αρκούν για να καλύψουν τη βαρύτητα. Τότε δεν θα μπορούσαν να έχουν την παραμικρή ανάγκη για έκτακτη εξιλέωση ανεξάρτητα από τις ατομικές ανθρώπινες προσπάθειες.
Φτάνουν στο επιθυμητό ύψος με τη δική τους ενέργεια και, εισβάλλοντας στα όριά του, παρέχουν τη σωστή θεραπεία για συγκεκριμένες αναπηρίες, αν αυτές δεν εκφράζουν τον επίμονο αποστάτη της απιστίας, κόβοντας ένα ζωντανό κλαδί από έναν υγιή κορμό. Συμφωνούμε ότι αυτό το μέσο άφθονης αξίας είναι εξαιρετικό, αλλά σε κάθε περίπτωση είναι αρκετά κοινό μεταξύ των εκλεκτών παιδιών και η ευεργετική του επιρροή δεν εξασθενεί σε όλη την παγκόσμια ιστορία. Και αυτή η δράση είναι ακόμη πιο καθολική και ενεργητική γιατί βρίσκει υποστήριξη στον ίδιο τον αμαρτωλό, ο οποίος έχει στη διάθεσή του μια πλούσια σειρά τρόπων για να εξαλείψει όλες τις ενοχές του.
Είδαμε ότι και μόνο το γεγονός ότι ανήκει κανείς στην ένωση της διαθήκης παρέχει ακλόνητες εγγυήσεις συμμετοχής στη δόξα της για κάθε Ισραηλινό 1269, γι' αυτό το κύριο καθήκον της θρησκευτικής και ηθικής ζωής εδώ ήταν στην πραγματικότητα μόνο η προστασία του εαυτού του από την αμαρτία 1270. αναγνώριση του νόμου Του 1271. Μέσω αυτού, η πίστη γίνεται αξία 1272 - με μια απόχρωση απαιτήσεων σχετικά με την ανταμοιβή 1273 - και από μόνη της αποκτά την αξιοπρέπεια της ιδιαίτερης ανδρείας, διατηρώντας τη σημασία της απέναντι σε αντιφατικές υποθέσεις 1274 ή εξομαλύνοντας την ανικανοποίησή τους. Όλες οι πράξεις της άσκησης μιας τέτοιας πίστης προσθέτουν στην αξία της, και η απλή νομιστική ορθότητα -ακόμη και στην προσευχή του 1275 και στην τήρηση του Σαββάτου του 1276- είναι μια διάκριση υψηλής ποιότητας με εξιλαστήριο χαρακτήρα. Αποτυπώνει όλες τις συνήθεις εκδηλώσεις της ηθικής ανθρωπιάς, όπως η ταπεινοφροσύνη 1277 και η αγάπη για τον πλησίον 1278.
Απαρατήρητος, ο καθένας συσσωρεύει ένα σημαντικό εφόδιο για τις ανάγκες της αμαρτωλότητάς του 1279. Στη συνέχεια όμως αφαιρείται άμεσα με την ομολογία 1280 και τη μετάνοια 1281, που - στην ουσία - σημαίνουν μόνο ετοιμότητα να είναι στο νόμο, παρά τις ιδιωτικές αποκλίσεις από αυτόν.
Επιπλέον, τιμωρίες που συνοδεύονται από ταλαιπωρία 1282 συμβάλλουν σε αυτή τη συγκάλυψη της νομιστικής ανεπάρκειας. Ο τελευταίος, αναγκαστικά, τράβηξε την αποκλειστική προσοχή του ραβινισμού, γιατί τελικά συνέτριψε ολόκληρη τη θεωρία τους περί ίσης και αδιαχώριστης ανταπόδοσης 1283, αφού η αρχή του «καλού για το καλό, αμαρτία για την αμαρτία» 1284 δεν θριάμβευε πάντα. Φυσικά, η ραβινική θεολογία δεν μπόρεσε να επιλύσει αυτή τη σκληρή σύγκρουση της υπάρχουσας πραγματικότητας στο πνεύμα του Εκκλησιαστή - μέσω της διακήρυξης της ματαιοδοξίας της επίγειας ύπαρξης - και του βιβλίου του Ιώβ, όπου ξεπερνιέται με την ιδέα της ανάστασης. Χρειάστηκε να χρησιμοποιηθεί η νομική μέθοδος του νομικισμού ότι «δεν υπάρχουν... καταστροφές χωρίς εγκλήματα» 1285, και οι πρώτες καλύπτουν τις δεύτερες. Τέτοιες είναι, για παράδειγμα, η λέπρα και ο απροσδόκητος κομματιασμός από άγρια ζώα 1286. Εδώ η υποτιθέμενη αντιστοιχία της ανταπόδοσης διατηρήθηκε πλήρως και για χάρη της, ο σχολικός εβραϊκός σχολαστικισμός διέκρινε αυτούς που υπέφεραν και εκείνους που ήταν εντελώς αμαρτωλοί και εκείνους που δεν ήταν εντελώς δίκαιοι και χώρισαν σε εκείνους που ήταν απολύτως δίκαιοι. αμαρτωλοί.
Ως εκ τούτου, «ένας αμαρτωλός που έχει κάνει κάποιο καλό ανταμείβεται σε αυτή τη ζωή, σαν να είχε εκπληρώσει ολόκληρη την Τορά, ώστε στο μέλλον να τιμωρηθεί χωρίς διακοπή για τις αμαρτίες του· ο δίκαιος, που διέπραξε ένα έγκλημα, τιμωρείται γι' αυτό εδώ - όπως οι άνθρωποι που έκαψαν τον νόμο - για να ανταμειφθεί πλήρως στον νέο κόσμο». διακυμάνσεις της θρησκευτικής και ηθικής συμπεριφοράς 1288. Από αυτή την άποψη, ήταν η πιο όμορφη πανάκεια ενάντια σε κάθε ανωμαλία, την κατέστρεψαν χωρίς ίχνος και άνοιξαν το δρόμο για τον «μελλοντικό αιώνα» 1289. Όλες οι εβραιοραβινικές πηγές είναι εμποτισμένες με αυτήν την ιδέα 1290, και σε αυτές βρίσκουμε πολλές εντυπωσιακές καταστροφές. Η εκτέλεση - ελλείψει δικαιολογιών από τον εαυτό του και τους κοντινούς του - θα μπορούσε να πει ότι πέθαινε για τη δική του αποκατάσταση, και μέσω αυτής ελευθερώθηκε από τα βασανιστήρια της μετά θάνατον ζωής 1292. Ακολούθησε περαιτέρω ότι οι θλίψεις των δικαίων έπρεπε να θεωρηθούν εξιλέωση για τους άλλους και να τους καταλογιστούν για να καλύψουν την ενοχή τους.
Για το λόγο αυτό, ο ταλαίπωρος δίκαιος εμφανίστηκε ως εξιλέωση για τις αμαρτίες των συγχρόνων του το 1293, όπως στην πραγματικότητα ο R. εξέφρασε αυτό για τον εαυτό του. Ισμαήλ 1294, και β. Ο Simon ben Jochai ανέλαβε να επανορθώσει για όλη την ανθρωπότητα 1295. Μερικές φορές επιτρέπονται και οι εκ προθέσεως αμαρτίες - όπως το πώς ο ίδιος ο Μωυσής έσπασε τις πλάκες της διαθήκης για να καταδικαστεί με τον Ισραήλ (για τη λατρεία του χρυσού μοσχαριού), ή έτσι ώστε ο τελευταίος να λάβει συγχώρεση μέσω αυτού και μέσα του. Αυτό συστήθηκε σε κάθε απλό Εβραίο το 1296.
Βρίσκουμε και πάλι το σωστό αποτέλεσμα για την ανθρώπινη αδυναμία, 1297, αλλά ισχύει εξίσου για ολόκληρες γενιές. Στην ισραηλινή ιστορία υπήρξαν εποχές γενικής παρακμής με πανεθνική ταπείνωση, κάτι που είναι αδύνατο χωρίς την ενοχή που την προκάλεσε. Ο ραβινισμός δεν το αρνήθηκε και, σύμφωνα με τις αρχές του, υποστήριξε μόνο ότι καταστράφηκε ολοσχερώς από τέτοιες καταστροφές. Με αυτή την έννοια γίνεται κατανοητή η βαβυλωνιακή αιχμαλωσία: κατήργησε όλες τις αμαρτίες το 1298 και έτσι προετοίμασε (μέσω μετάνοιας και δικαιοσύνης) τον ερχομό του Μεσσία το 1299. Τότε υπήρξε η πιο σοβαρή ντροπή στην καταστροφή της Ιερουσαλήμ, η οποία περιόρισε το πραγματικό πεδίο εφαρμογής του νόμου και με περιόρισε την ελευθερία του γεγονότος. δεν σχολιάστηκε άδικα ότι αποκάλυψε το έλεος του Θεού υπέρ των εκλεκτών και σε κάθε περίπτωση δεν μείωσε τις ελπίδες τους για σωτηρία σε ολόκληρο το 1300.
Πρέπει επίσης να σκεφτείτε το μοιραίο αναπόφευκτο του θανάτου. Στο φυσικό του αναπόφευκτο, ο ραβινισμός δικαίως είδε μια ιδιαίτερη ηθική σημασία και την εξατομίκευσε μόνο αυθαίρετα με νομική έννοια. «Δεν υπάρχει θάνατος χωρίς αμαρτία» 1301, αλλά γι' αυτόν ακριβώς το λόγο το πρώτο καταργεί το δεύτερο χωρίς ίχνος 1302. Εξαιρετικά παραδείγματα που δεν συνέπιπταν με αυτόν τον κανόνα, σε πολύ ακραίο βαθμό, θα έπρεπε να είχαν διατηρήσει τη συνήθη δύναμη της λυτρωτικής υποκατάστασης για τους άλλους 1303, γι' αυτό ο θάνατος των γονιών δεν έβαλαν τα δάκρυα των νηπίων τους. τους σε θέση αγνότητας 1304. Με περαιτέρω αποκλίσεις από τη διαθήκη, το φέρετρο -μαζί με το σώμα- κάλυψε τις ηθικές ελλείψεις όλων 1305 και άνοιξε το δρόμο για όλους στις ευλογίες του κόλπου του Αβραάμ με τα απερίγραπτα γλυκά του 1306. Εδώ η ερώτηση ήταν απλώς μια ποιοτική και αρνητική απάντηση. άτομο ομολογεί το νόμο και τα ιερά του Ισραήλ 1307.
Δεν μπορεί κανείς παρά να εκπλαγεί με την εκπληκτική λογική επινοητικότητα του ραβινισμού, που με τόση επιδεξιότητα ξεπερνά κάθε λογής εμπόδια και μετατρέπει οτιδήποτε θεϊκό και ανθρώπινο σε μια ολιστική έννοια. Για εμάς, μόνο η κύρια τάση αυτού του αιωνόβιου και μεγαλειώδους έργου είναι σημαντική στην ακλόνητη επιβεβαίωση της θρησκευτικής και ηθικής ευημερίας για όλους όσους υπάγονται στο νόμο 1308. Και θεωρητικά, αυτές οι προσπάθειες στέφθηκαν με λαμπρή επιτυχία, γιατί η τέλεια δικαιοσύνη ήταν άνευ όρων εγγυημένη για κάθε Εβραίο. Όχι μόνο είναι εφικτό για αυτόν, αλλά στην πραγματικότητα επιτυγχάνεται ακόμη και χωριστά και γίνεται προσωπική του ιδιοκτησία. Αυτό είναι ένα αδιαμφισβήτητο δόγμα - και, κατά τη γνώμη μας, προκαθορίζει κατηγορηματικά και θεμελιωδώς την επιστημονική κατανόηση του εξεταζόμενου προβλήματος σχετικά με τον δανεισμό του Αποστόλου των Γλωσσών από τη Φαρισαϊκή θεολογία. Όλα έχουν να κάνουν με απλά συμπεράσματα που είναι αναπόφευκτα και ακαταμάχητα. Τα σημειώνουμε συνοπτικά.
1) Ο ραβινισμός - στο όνομα της πίστης του και επομένως με απόλυτη βεβαιότητα - αναγνώρισε ότι για έναν κανονικό νομιστή η ακεραιότητά του είναι αρκετά προσιτή 1309. Ο Άγιος Παύλος απέρριψε ακόμη και την απομακρυσμένη πιθανότητα κάτι τέτοιο με όλη τη ζέση της θρησκευτικής εμψύχωσης και με την άφθαρτη ενέργεια της αμετάκλητης πεποίθησης. Αυτή η αμοιβαία και ασυμβίβαστη άρνηση μαρτυρεί ότι μια γενετική σύνδεση άμεσης εξάρτησης μεταξύ τους είναι αδιανόητη στην ίδια την ουσία του θέματος. Διαφορετικά, θα χρειαστεί είτε να θεωρήσουμε τον ευαγγελιστή του Χριστού μεταμφιεσμένο Εβραίο, είτε να δούμε τους φύλακες του νόμου ως προδρόμους και κήρυκες του Εσταυρωμένου 1310.
2) Αποκλίνοντας στην αρχή, δεν μπορούν να συγχωνευθούν στη συνέχεια. Ο ραβινισμός δεν ένιωθε την ανάγκη για εξωτερική λύτρωση πέρα από τις συνηθισμένες ανθρώπινες δυνατότητες, και προς αυτή την κατεύθυνση ήταν πιστός στον εαυτό του στα ακραία όρια. Φυσικά, «μόνο οι δίκαιοι θα συμμετάσχουν στο Μεσσιανικό βασίλειο 1311, αλλά κάθε Εβραίος δημιουργεί αυτή τη δικαιοσύνη για τον εαυτό του με νομικισμό και εύχρηστα εξιλαστήρια μέσα, γι' αυτό η αναζήτηση εσωτερικής ανανέωσης από την αμαρτία μέσω της ενότητας της πίστης με τον Μεσσία, καθώς αυτό ήταν το κύριο σημείο της Χριστολογίας του Παύλου, ήταν εντελώς ξένη προς τον Εβραίο». του R. Sinope ben Yochai, «ο κόσμος κρίνεται από τα πλεονεκτήματα ή τα μειονεκτήματα της πλειοψηφίας· εδώ ένα άτομο, μέσω των καλών ή των κακών πράξεών του, είναι σε θέση να αποφασίσει τη μοίρα των συγχρόνων του, αφού μπορεί να συμβεί να σχηματίσει αυτή την πλειοψηφία» 1313.
Δεδομένης της αδιαμφισβήτητης παροχής όλων των αρετών στον Ιουδαϊσμό, μια τέτοια ψηφοφορία θα πρέπει πάντα να συνοδεύεται από ένα ευνοϊκό αποτέλεσμα, και δεν θα υπήρχε κανένα κίνητρο για αναζήτηση εξωτερικής έκτακτης απελευθέρωσης 1314, εάν «η ψυχή ενός δίκαιου ατόμου είναι ίση σε βάρος με ολόκληρο τον κόσμο» 1315, και οι αρετές του Αβραάμ είναι ικανές να αναζωογονηθούν (morally13). Ο Φαρισαϊσμός είπε ότι ο λαός του Ισραήλ και όλα τα μέλη του εξευμενίζονται επαρκώς για τον εαυτό τους 1317. Ο Απόστολος Παύλος θεωρούσε μια τέτοια ιδέα ως τη μεγαλύτερη κακία της αναπόφευκτης καταστροφής: τότε όλες οι προφάσεις για τη σύμπτωσή τους στην ίδια την ερμηνεία της λύτρωσης εξαλείφθηκαν άμεσα.
3) Το τελευταίο για τον ευαγγελιστή του Χριστού ήταν αποκλειστικά και αποκλειστικά μεσσιανικό, ανεξάρτητο από τον άνθρωπο ούτε στην πηγή ούτε στην αντικειμενική του αξιοπρέπεια. Ο ραβινισμός σκέφτηκε τελείως διαφορετικά το θέμα αυτό και δεν έβρισκε το μεσσιανικό στοιχείο θεμελιωδώς απαραίτητο. Γνωρίζουμε ότι τόσο πριν όσο και τώρα ο Ιουδαϊσμός παραδέχτηκε ελεύθερα αποφασιστικές απόψεις ότι δεν υπάρχει λόγος να περιμένουμε τον Μεσσία καθόλου το 1318. Χωρίς αυτόν, όλα πάνε καλά και δεν μπορεί να αλλάξει αυτήν την ευτυχή τάση, ή μάλλον, ο ίδιος είναι υποχρεωμένος να συμμετάσχει σε αυτήν. Για το λόγο αυτό, οι μεσσιανικές προσδοκίες, παρ' όλη τη ζωντάνια και την έντασή τους, είχαν υποδεέστερο νόημα στον Ιουδαϊσμό και η υλοποίησή τους δεν ήταν λιγότερο εξαρτημένη από την ανθρώπινη συμπεριφορά από τις πιο διαφορετικές πλευρές 1319. Η αρχή της εφαρμογής καθορίστηκε από το γεγονός ότι όλη η σωτηρία εξαρτάται από τη μετάνοια και τις καλές πράξεις. 1320. 1321.
Στην πρώτη περίπτωση, φυσικά, δεν θα εμφανιστεί, γιατί «εάν οι Ισραηλίτες δεν μετανοήσουν, δεν θα λυτρωθούν από τον Γκόελ» (ο Συμφιλιωτής) 1322. Η χρονολογική στιγμή της αποκάλυψής του είναι εν μέρει στη δύναμη του ανθρώπου, αφού «ο Θεός θα επισπεύσει τη σωτηρία όταν ο Ισραήλ είναι άξιος γι' αυτήν, και - διαφορετικά για λίγο, θα αναβάλει για λίγο». Η μεσσιανική εποχή είναι προκαθορισμένη στη γη με αμετάβλητο: «αν οι Ισραηλίτες είναι άξιοι, ο Μεσσίας θα εμφανιστεί στα σύννεφα του ουρανού, αλλά αν όχι, τότε ταπεινά και καβάλα σε γαϊδουράκι» 1324. Η εξάρτηση εδώ είναι πολύ μεγάλη, και συνεπαγόταν την οριστική εξάλειψη της θείας βούλησης. Αντίθετα, θεωρήθηκε ότι μόλις ο εκλεκτός λαός διατηρούσε πλήρως ένα Σάββατο ή μια νηστεία του 1325 ή μετανοούσε μια μέρα του 1326, ο Μεσσίας θα έφτανε για να ιδρύσει το βασίλειό του. Φυσικά, αυτό είναι υπερβολή, αλλά είναι εξαιρετικά σημαντικό για εμάς γιατί, βάσει γενικών απόψεων, αποκαλύπτει ξεκάθαρα τη ρίζα τους.
Βρίσκεται στο γεγονός ότι για τον ραβινισμό ο μεσσιανισμός ήταν ένας παράγοντας τόσο τυχαίος όσο και δευτερεύων στο έργο της λύτρωσης, που δημιουργήθηκε εκτός αυτού. Δύσκολα χρειάζεται να προσθέσουμε σε ποιο βαθμό η απόκλιση από τις απόψεις του Στ. Πάβελ. Φυσικά, δεν μπορούσε να ερμηνεύσει το χριστιανικό δόγμα με το φαρισαϊκό πνεύμα και με τη βοήθεια της εβραϊκής θεολογίας. Διαστρέβλωσε αυτή την έννοια και, μαζί με αυτήν, ακολούθησε το δικό της μονοπάτι στην κατανόηση του μεσσιανικού άθλου ανάλογα με τις συνέπειές του.
4) Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου των γλωσσών, εκφράζονται σε δικαίωση μέσω της επικοινωνίας της δικαιοσύνης στους ανθρώπους. Εφόσον, σύμφωνα με τη συνείδηση του Ιουδαϊσμού, υπάρχει και προβλέπεται, δεν χρειάζεται επειγόντως ειδικό μήνυμα γι' αυτό. Από την άλλη, είναι μια αξία που απαιτεί ανταμοιβή, πιθανώς άμεση και εντός των ορίων του επιτεύγματος και της δράσης της ή επί γης: αυτό ήταν απαραίτητο λόγω της νομικής αρχής της ίσης ανταπόδοσης. Αλλά από αυτή την άποψη η ζωή δεν αντιστοιχούσε καθόλου στο ιδανικό. Ωστόσο, οι Εβραίοι επέμεναν με ακλόνητη πεποίθηση: κανείς δεν μπορεί να κάνει το έργο (Ιωάν. 8:33). Προφανώς, για μια τέτοια αυταπάτη είχαν επαρκή υποστήριξη στο γεγονός ότι ο αναμενόμενος Μεσσίας δεν είχε άλλη επιλογή από το να συλλάβει την υπάρχουσα ανδρεία και, φυσικά, όπου φαινόταν η αντινομία. Τότε το κύριο (αν όχι το μοναδικό) καθήκον του Συμφιλιωτή ήταν ακριβώς η πολιτική αποκατάσταση προς το συμφέρον της εγκαθίδρυσης μιας κανονικής τάξης 1327.
Ως εκ τούτου, «η διαφορά μεταξύ της σημερινής εποχής και των ημερών του Μεσσία περιορίζεται μόνο από τη δουλεία» 1328, και όλο το πλεονέκτημά του έναντι του Μωυσή εξαντλείται από τη μεγαλύτερη και πληρέστερη απελευθέρωση των Ισραηλιτών από την εξωτερική εξάρτηση 1329. υποδουλωμένοι 1330: θα μεταφερθούν στη θριαμβευτική Ιερουσαλήμ μόνο για να γίνουν ανίσχυροι υπηρέτες, και κάθε νομιστής θα έχει (σύμφωνα με το Ζαχ. 8:23) τουλάχιστον 2.800 άτομα. Κατά την άποψη, είναι πολύ δίκαιο να κρίνουμε ότι στις μεσσιανικές ελπίδες η πιο αρχαία και καθαρά βιβλική είναι η εθνικοπολιτική εικόνα του 1333, και το πραγματικό της περιεχόμενο ορίζεται τέλεια από την κλασική φράση του μετέπειτα εξομολογητή του μωσαϊκισμού: «Ο Μεσσίας είναι η επανάσταση του 1789» 1334...
Γενικά, ολόκληρος ο ρόλος του ήταν στην πολιτική επανάσταση του 1335 και στη στέψη της δικαιοσύνης το 1336, αλλά καθόλου στην επιβράβευσή της. Δεν υπάρχει χριστιανική δικαιολόγηση εδώ και η εξιλέωση του Γολγοθά απορρίπτεται ευθέως. Για τους Εβραίους, ο σταυρός του Χριστού ήταν πάντα και παραμένει ένας πειρασμός, από τον οποίο δεν μπορούν να απαρνηθούν πλήρως ούτε με την πιο ειλικρινή αλλαγή των πεποιθήσεών τους. για τον Απόστολο, υπηρέτησε αιώνια με τη δύναμη του Θεού και τη σοφία του Θεού (Α' Κορ. 1:24): είναι δυνατόν με μια τέτοια σχέση μεταξύ τους να δανειστούμε τουλάχιστον για τη θεωρητική αποκάλυψη της διδασκαλίας; Νομίζουμε ότι δεν απαιτείται απάντηση λόγω της προφανούς και μη αναγώγιμης αρνητικότητας της.
Τώρα το τελευταίο αποτέλεσμα των σκέψεών μας αποκτά θεμελιώδη σημασία. Είδαμε ότι στη ραβινική θεολογία δεν υπάρχει θέση ούτε για εξιλέωση ούτε για δικαίωση, και αυτοί οι όροι ερμηνεύονται αντίθετα με τη χριστιανική κατανόηση. Αυτή η διατριβή, δεδομένου ότι είναι αδιαμφισβήτητη, ουσιαστικά και αυστηρά μιλώντας, λύνει ολόκληρο το ζήτημα της γενετικής σύνδεσης και των δύο δογμάτων, γι' αυτό αφιερώσαμε τόσο πολύ χρόνο σε μια ολοκληρωμένη τεκμηρίωσή της. Αυτό είναι απαραίτητο γιατί δημιουργεί μια σταθερή βάση για συλλογισμό, αφαιρεί από αυτούς τον χαρακτήρα της τύχης και καθορίζει όλα τα παραδείγματα ομοιότητας στη σωστή τους αξία. Εάν ο θάνατος του Χριστού σκότωσε τον Φαρισαίο στο Σαούλ το 1337, τότε οι απόψεις του τελευταίου δεν θα μπορούσαν να αναγεννηθούν στον ευαγγελιστή, για τον οποίο όλα ήταν καινούργια (Β' Κορ. 5:17). Αυτό αποκλείει άμεσα την άμεση εφαρμογή του παλιού και οι ιδιαίτερες συμπτώσεις θα αποδειχθούν ότι δεν έχουν σημαντική σημασία. Δεν αποτελούν τα κύρια μέλη του αποστολικού συστήματος, δεν το υποστηρίζουν ούτε υλικά ούτε τυπικά και έχουν τελείως διαφορετικό νόημα σε αυτό, ξένο προς τον εβραϊκό χρωματισμό και το ραβινικό πνεύμα.
Τότε είναι ξεκάθαρο ότι η συζήτηση για την κατασκευή του Αγίου Παύλου της διδασκαλίας του από τις Φαρισαϊκές αρχές - και την υποτιθέμενη φυσικότητα της δογματικής του εξέλιξης στερείται κάθε πιθανότητας. Οι επιμέρους συγκλίσεις σε αυτή την περίπτωση δεν αποδεικνύουν απολύτως τίποτα και είναι πιο πιθανό να είναι πραγματικές απεικονίσεις μιας θεμελιώδους διαφοράς. Κάτω από αυτές τις προϋποθέσεις, είναι ευκολότερο να επιτευχθούν διαρκή επιστημονικά αποτελέσματα με μια πιο προσεκτική εξέταση των επιμέρους σημείων, στα οποία προχωράμε, με γνώμονα τη λογική σταδιακή εξέλιξη του προβλήματος που αναλύεται.
Η αφετηρία του είναι η ιδέα ότι απαιτείται μεσσιανική απελευθέρωση για να εξιλεωθεί η ενοχή, αφού δεν μπορεί να εξαλειφθεί με άλλα μέσα. Ως εκ τούτου, το ουσιαστικό στοιχείο κάθε θεωρίας της εξιλέωσης είναι η αμαρτία, γιατί χωρίς αυτήν η πρώτη θα ήταν περιττή. Αυτό το θέμα θίγεται επίσης από τον Άγιο Παύλο, αλλά, ως ραβινιστής γενικά, υποτίθεται ότι παραμένει πιστός στη σχολική του προχριστιανική κληρονομιά στο σημείο αυτό το 1338. Υποστηρίζεται ότι «η διδακτορική του αμαρτία δείχνει την επιρροή στη σκέψη του για την εβραϊκή θεολογία στην οποία ανατράφηκε, και - αφού ο Ιησούς δεν δίδαξε τίποτα για την προέλευση της αμαρτίας - Η ραβινική εικασία του παρείχε μια φυσική και ιστορική εξήγηση για την είσοδο της αμαρτίας στον κόσμο» 1339. Ομοίως, στην κρίση του σχετικά με τη δύναμή του, ο Απόστολος συνέπεσε με τις απόψεις των Εβραίων θεολόγων 1340. Τα κανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης δεν ελήφθησαν καθόλου υπόψη από τον ευαγγελιστή 1341, και χρησιμοποιεί τη γλώσσα της εποχής του και τη χώρα του 1342.
Τότε θα ήταν πιο δίκαιο να παραδεχθούμε ότι ο Άγιος Παύλος άντλησε υλικά για την αμαρτολογία του από τις σκοτεινές πηγές της απόκρυφης εβραϊκής λογοτεχνίας, όπως το τέταρτο βιβλίο του Έσδρα και η Αποκάλυψη του Βαρούχ 1343, και αυτό μαρτυρεί ακαταμάχητα πόσο βαθιά ήταν η εξάρτησή του από τις εθνικές-θρησκευτικές παραδόσεις. απαλλαγμένος από αυτή τη συντριπτική δύναμη, διατήρησε τις παλιές θεωρίες για την προέλευση και την ουσία της» 1345. Η γενετική διαδοχή οδηγεί σε σχεδόν πλήρη ταυτότητα απόψεων και καθήκον μας θα είναι να τις ορίσουμε με ακρίβεια και να συγκρίνουμε τη μία με την άλλη.
Ας στραφούμε στον ραβινισμό. Παρ' όλη την ταλάντευσή του μεταξύ αμαρτωλότητας και ελευθερίας, το 1346 ήταν πολύ εμποτισμένος με τη συνείδηση της απόλυτης και παγκόσμιας υπέρτατης κυριαρχίας για να εξαλείψει από αυτήν έναν τόσο σημαντικό παράγοντα στην ανθρώπινη ζωή. Αυτό αντιστοιχούσε επίσης στις σωτηριολογικές του προθέσεις - να προστατεύσει πιο σταθερά τη βεβαιότητα της σωτηρίας για όλους τους Ισραηλίτες και να επιβεβαιώσει το αναπόφευκτο του θανάτου των ειδωλολατρών. Ως εκ τούτου, το υπό εξέταση φαινόμενο ανυψώνεται στον Θεό. Από την αρχή δημιούργησε τους ανθρώπους όχι μόνο με τη δυνατότητα της αμαρτίας, αλλά ακόμη και με άμεση κλίση προς αυτήν. «Η Shekinah τους έβαλε καλές και κακές φύσεις και έτσι έκανε την αμαρτία να γίνει αναπόσπαστο και φυσικό μέρος της ανθρώπινης ζωής, για το οποίο ένα άτομο δεν μπορεί να θεωρηθεί ένοχο» 1347, αφού «η κακή φύση χρησιμεύει ως αιτία (όλων των ιδιωτικών) αμαρτιών» 1348. Το γεγονός είναι ότι κατά τη διάρκεια της ίδιας της δημιουργίας το άτομο έλαβε δύο αντίθετες φιλοδοξίες 1349.
Η καταγωγή της από τον καλό Κύριο επισφραγίστηκε μέσω του כוטּהַ רצֻי, που την ενέπνευσε και την κατεύθυνε στην καλοσύνη, αλλά τέτοιες κλίσεις συνάντησαν εχθρικές διαθέσεις ערָהָ רצֵיֵ (βλ. Γεν. 6:5. 8:21). Αυτή είναι «η σκέψη της ανθρώπινης καρδιάς, κακή από τη νιότη του», γιατί είναι αναπόσπαστο κομμάτι της ίδιας της οργάνωσής μας. Φυσικά, εξισορροπείται από την άρνησή του, αλλά εμπειρικά αποκτά τέτοια κυριαρχία που αποδεικνύεται ότι είναι ένας εξωγήινος Θεός 1350, και αυτό το προζύμι μπορεί να καταστρέψει την ψυχή 1351, γιατί ο Ιεχωβά έπρεπε να μετανοήσει αργότερα το 1352.
Προς το παρόν, αυτός ο γενικός ορισμός είναι αρκετός για να κατανοήσουμε την άμεση και αναγκαία εφαρμογή του 1353. Είναι προφανές και εκφράζεται με τη φόρμουλα ότι με την ορθή έννοια δεν υπήρχε καθόλου αθωότητα στην ανθρωπότητα. το πολύ είναι «ηθική αδιαφορία» 1354 ή περαιτέρω η πιο αγνή ζωότητα της γαλήνης που δεν φωτίζεται από τη συνείδηση, ηθικά που δεν υπερβαίνει τα πλεονεκτήματα του tabulae rasae 1355. Σε αυτή την περίπτωση, ο Αδάμ δεν διαφέρει καθόλου από τους απογόνους του της παιδικής ηλικίας 1356, γιατί ο ηθικός αγώνας - σύμφωνα με τους πιο πριν από την ηθική - σύμφωνα με τους ραβίνους. από δεκατρία χρόνια 1357. «Σύμφωνα με την εβραϊκή θεολογία, οι πρώτοι γονείς στον παράδεισο ήταν σε κατάσταση «ανάπαυσης», ειρήνης με τον Θεό, τη φύση και τους εαυτούς τους. Είναι αλήθεια ότι η «κακή επιθυμία» υπήρχε στο σώμα τους από αμνημονεύτων χρόνων, αλλά δεν ενεργούσε, αλλά «αναπαύτηκε». Η κατάστασή τους ήταν «αγνή» και αναμάρτητη. Παύλος 1359, αν και δεν ήταν το μοναδικό και επέτρεπε την εισαγωγή ξένων στοιχείων.
Η θέση αυτή δικαιολογείται από αναφορές σε διάφορα αποστολικά ρητά. Έτσι, «στο 1 Κορ. 15:(45-48) το πρώτο πρόσωπο περιγράφεται σε αντίθεση με το δεύτερο ως ζωντανή ψυχή, ψυχικό ον, σε αντίθεση με πνευματικό, και γήινο από τη γη. Η φυσική ύπαρξη του επίγειου ανθρώπου έγινε σάρκα μόνο με την είσοδο της αμαρτίας» 1361. – Το γεγονός που υπονοείται εδώ είναι, φυσικά, αδιαμφισβήτητο, και το όλο θέμα βρίσκεται στη σωστή ερμηνεία του. Από αυτή την άποψη, είναι εξαιρετικά χαρακτηριστικό ότι ο Απόστολος δεν κάνει απολύτως καμία αναφορά στην αμαρτία σε ολόκληρη την ενότητα. Αγ.
Ο Παύλος βρήκε στήριγμα για τον εαυτό του, αφού αυτό συνηγορεί υπέρ της σκέψης του ότι η μελλοντική εξέγερση - ούτε στην πηγή της ούτε στις ποιότητές της - δεν είναι ίση με τη φυσική διαδικασία και προϋποθέτει ένα νέο «πνευματικό σώμα». Δεδομένου ότι ο Αδάμ ήταν γήινος και η ζωντανή ψυχή του έδωσε τη βάση για ύπαρξη μόνο στη γήινη σφαίρα της καταγωγής του, δεν προκύπτει τίποτα περισσότερο από ότι δεν ήταν φυσικά αθάνατος το 1363. Για να αναγνωριστεί ακόμη και η υποτυπώδης και κρυμμένη αμαρτωλότητα σε αυτό απαιτεί νέα στοιχεία που δεν υπάρχουν ακόμη το από τη σκοπιά της δύναμης της προσωπικής και ανεξάρτητης ύπαρξής του. Για το λόγο αυτό, ο ευαγγελιστής παραλείπει αποφασιστικά όλα τα ξεκάθαρα βιβλικά στοιχεία για τα μεγάλα πλεονεκτήματα του αρχέγονου και υποδεικνύει μόνο μία από τις ιδιότητές του, ότι έλαβε την ευκαιρία της ζωής, άρχισε να την κατέχει, με μια πράξη θεϊκής έμπνευσης έξω από αυτόν.
Ως εκ τούτου, μη πρωτότυπος, ο ίδιος ο Αδάμ ήταν φθαρτός στα όριά του και έπρεπε να υποστεί την αναπόφευκτη μοίρα όλων των δημιουργημένων πραγμάτων το 1365. Είναι σαφές ότι δεν προκύπτει λογικά από αυτό ότι - παρά τα εξαιρετικά μέσα αλληλεπίδρασης με τον Παντοδύναμο - ακόμη και τότε στερήθηκε κάθε μέσο αποφυγής της θνητότητας, αντίθετα με τον Χριστό. ζωοδότης, πείθει ότι ο Άγιος Παύλος απλώς τονίζει τη φυσική θέση του προπάτορα και έτσι του επιτρέπει μια ειδική κατάσταση κυριαρχίας επί του θανάτου 1367. Στην περίπτωση αυτή, ο τελευταίος δεν ήταν ανίκητος γι' αυτόν στη φυσική του αναγωγιμότητα και δεν προϋποθέτει καθόλου την παρουσία της αμαρτίας 1368.
Το αποτέλεσμα τώρα θα είναι σίγουρα το αντίθετο σε σύγκριση με τη μάντια της κριτικής, και επιβεβαιώνεται στη βεβαιότητά της με κατηγορηματικά λόγια ότι ένας άνθρωπος αμαρτάνει στον κάτω κόσμο (Ρωμ. 5:12). Σύμφωνα με το εβραιοραβινικό πρότυπο, αυτή η διατριβή θα έλεγε μόνο ότι εμφανίστηκε μαζί με ανθρώπους επειδή ήταν αμαρτωλοί - και κάποιοι τείνουν να υιοθετήσουν μια τέτοια ιδέα όπως ο Άγιος Παύλος 1369. Δεν χρειάζεται να υπεισέλθουμε σε λεπτομέρειες, γιατί η επιπεδότητα αυτής της αληθοφάνειας, που συνορεύει με τον παραλογισμό, είναι πολύ προφανής. Είναι πολύ πιο σημαντικό να αξιολογήσουμε τις προσπάθειες εξάλειψης της συντριβής της παραπάνω αποστολικής θέσης. Σε αυτά τα συμφέροντα συγκεντρώνονται μεμονωμένες εκφράσεις που εξωτερικά φαίνονται ασυμβίβαστες μεταξύ τους. Βασική αρχή του Έλληνα ευαγγελιστή ήταν ο κανόνας ότι «ο θάνατος είναι το τίμημα της αμαρτίας» (Ρωμ. 6:23), αλλά ο τελευταίος δεν καταλογίζεται στον ανύπαρκτο νόμο (Ρωμ. 5:13) και χωρίς αυτόν δεν παράγει το απαραίτητο αποτέλεσμα. Με όλα αυτά, ακόμη και πριν από το νόμο δεν υπήρχε αμαρτία στον κόσμο, γιατί υπήρξε βασιλικός θάνατος από τον Αδάμ ακόμη και στον Μωυσή και σε εκείνους που δεν είχαν αμαρτήσει όπως το έγκλημα του Αδάμ (Ρωμ. 5:13.14).
Εμφανισιακά, εδώ υπάρχει μια ακαταμάχητη διαφωνία, που απαιτεί ειδική συμφιλίωση, ώστε να μην υπάρχει τόσο κραυγαλέα αντινομία, που δεν επιτρέπεται σε ένα κεφάλι κάθε φορά. Το κλειδί της λύσης μπορεί να βρίσκεται μόνο στη σκέψη ότι με τη λέξη νόμος ο Απόστολος ορίζει διάφορες έννοιες στη Ρωμ. Το εδάφιο 5:13 αποκαλεί «τον νόμο (χωρίς μέλος: ἄχρι γὰρ νόμου) όχι αυτόν του Μωυσή, αλλά που δόθηκε αρχικά από τον Θεό στην ανθρωπότητα, η παράβαση του οποίου παρήγαγε στον Αδάμ και στους απογόνους του τη γνώση του καλού και του κακού, ή τον φυσικό νόμο» 1371. Αλλά «πώς θα μπορούσε η αμαρτία να ήταν στον κόσμο προτού δόθηκε ο νόμος στον Αδάμ. Η απάντηση θα είναι ότι η αμαρτία που προηγήθηκε αυτής της στιγμής είναι διαφορετική από εκείνη που εισήλθε στον κόσμο μέσω της πτώσης. Ήταν μια κρυφή αμαρτία, που δεν αναγνωριζόταν και ως εκ τούτου ο όρος ἀμαρτία δεν ήταν άγιοι. 1372.
Ως αποτέλεσμα, θα έχουμε μια καθαρά εβραϊκή αμαρτολογική αντίληψη για τον Απόστολο των γλωσσών. Επιτυγχάνεται με τη διαπίστωση εξωτερικής δυσαρμονίας στις αντίστοιχες οδηγίες του ευαγγελιστή, ενώ η ίδια η επιχειρηματολογία πάσχει από ακραία ασάφεια και σύγχυση των κύριων διατάξεων. Δεν είναι δύσκολο να διακρίνει κανείς σε αυτήν μια μάλλον χονδροειδή αντικατάσταση στον ορισμό της έννοιας της ἁμαρτίας. Στην πραγματικότητα αναφέρεται στον «νόμο γενικά» (une loi en général) ή στο «φυσικό» (la loi naturelle), που βρίσκεται στην ανθρώπινη φύση και είναι αδιαχώριστο από αυτήν. Αλλά, προφανώς, τότε θα υπάρξει ένας κραυγαλέος και κολοσσιαίος παραλογισμός, ότι πριν ακόμη εμφανιστεί η ανθρώπινη ύπαρξη στη γη, η αμαρτία υπήρχε στον κόσμο, και δεν θα είχε ούτε συγγραφέα ούτε ιδιοκτήτη.
Για να εξαλείψουν αυτή την τρελή ασυνέπεια, παραδέχονται ότι βάσει του φυσικού ηθικού νόμου ο Απόστολος κατανόησε καλύτερα την εντολή του παραδείσου 1373. Ας συμφωνήσουμε προς το παρόν να δεχτούμε αυτή την εκτελεστική εικασία ακόμη και στην απεριόριστη της, σαν να μην είναι το Ινστιτούτο Σινά που γίνεται λόγος. Και δεν φαίνεται να υπάρχει επαρκής λόγος για αυτό. Σε τέτοια βασικά ζητήματα, το ασήμαντο γεγονός της άναρθρης χρήσης του όρου νόμος δεν μπορεί να έχει την πιο αδύναμη πειστικότητα και δεν πρέπει να υπερβάλλεται 1374. Και τούτο ακόμη περισσότερο επειδή ο νόμος με την ορθή έννοια για τον Άγιο Παύλο ήταν πάντα ο Μωυσής, και θεωρούσε όλους τους άλλους μέσα σε αυτόν και μέσω αυτού. Από αυτή την πλευρά, δεν επιτρέπεται η υλική διάλυση μεταξύ νόμου και ὁ νόμος, γιατί μέσω αυτής της νομοθεσίας το θείο θα στερούνταν της πραγματικής υποστήριξης στην ανθρώπινη φύση και θα αποξενωνόταν από αυτήν, αν και είχε σκοπό να τη ρυθμίσει και να τη δομήσει ηθικά. Ο Απόστολος ήταν ξένος σε τέτοιες παραλείψεις και στην πραγματικότητα δεν έχει φανταστικές διαφορές 1375.
Είναι ακόμη λιγότερο δυνατό να δικαιολογηθεί η τολμηρή ιδέα ότι ο νόμος συμπίπτει πλήρως με την ουράνια εντολή, αφού δεν υπάρχει ούτε μία σαφής ένδειξη γι' αυτόν σε όλες τις αποστολικές επιστολές (πρβλ. Β' Κορ. 11:3. Α' Τιμ. 2:14). Εδώ η επιστημονική υποθετικότητα μετατρέπεται κατευθείαν σε αυθαιρεσία και στερείται κάθε επιστημονικής βάσης. Τα πάντα στη δομή των εκτιμήσεων αποκλείουν μια τέτοια ερμηνεία. Τέχνη. Ο 13ος δηλώνει στην προνομική περίοδο την κοσμική παρουσία της αμαρτίας και νωρίτερα είχε εκφραστεί κατηγορηματικά ότι εισήλθε στον κόσμο και δεν είχε υπάρξει πριν. Αυτή η πρώτη αντίφαση επιδεινώνεται από το γεγονός ότι η αμαρτία συνδέεται στενά με τον θάνατο ως αχώριστο σύντροφό της, εν τω μεταξύ, εμφανίζεται εκτός των συνθηκών του καταλογισμού ή σε μια ακατανόητη αριθμητική ιδιομορφία. Σε όλα αυτά πρέπει να παραδεχτούμε ότι η σκέψη στο 13ο Τέχ. δεν ολοκληρώνεται, αφού, όντας απομονωμένο, θα ήταν απολύτως περιττό και άσκοπο, μπερδεύοντας το όλο θέμα.
Επομένως, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι είναι αυτό που αποκαλύπτουμε περαιτέρω αντιθετικό ἀλλά, το οποίο με την αντιπαλότητά του αναδεικνύει πιο έντονα το αδιαχώριστο αμαρτία και θάνατο, γιατί διατηρείται ακόμη και εκτός των στοιχείων για τον καταλογισμό 1376.
Η αντίθεση της πρωτόγονης χρονικής περιόδου «προ του νόμου» από τον Αδάμ στον Μωυσή με τη βασιλεία της λογικής το 1377 είναι από κάθε άποψη αδύνατη - εκτός από την αχρηστία της για αποστολική επιχειρηματολογία. Θα λυθεί από μια νέα παραξενιά, που σκοτεινιάζει το θέμα απελπιστικά και απελπιστικά. Τότε θα είχαμε τη φόρμουλα ότι στη μετά την Εδέμ και την προ-Μωσαϊκή περίοδο, ο θάνατος βασίλευε - και, επομένως, η αμαρτία ήταν μετρήσιμη. Είναι τέτοιο μόνο όταν υπάρχει ο νόμος, και μέσα σε αυτό το χρονολογικό πλαίσιο οι άνθρωποι δεν αμάρτησαν όπως το έγκλημα του Αδάμ παραβιάζοντας έναν υποχρεωτικό κανόνα. Επομένως, δεν ήταν η ουράνια απαγόρευση που χρησίμευσε ως κίνητρο για τον καταλογισμό, η οποία δεν βασιζόταν στις οδηγίες του Μωσαϊκού, αν δεν υπήρχαν. Μένει μόνο ο φυσικός ηθικός νόμος, αλλά είναι ριζωμένος στην ίδια τη φύση και λειτούργησε στους προγόνους με τη χαρακτηριστική υπολογιζόμενη ενέργεια του, γι' αυτό δεν υπήρχε και δεν υπάρχει κατάσταση στην οποία η αμαρτία να μην εσωτερικεύεται από τους ανθρώπους, να μην υπάρχει στο νόμο.
Εδώ η θεωρία που αναλύεται αρνείται τη δική της αρχική δήλωση και έτσι πείθει ότι η άρθ. Το 14ο καταγράφει ακριβώς την εποχή της «παράφρονης παρανομίας» και ο νόμος αναφέρεται σε έναν αυστηρά καθορισμένο ιστορικό θεσμό. Αυτό είναι εξίσου προφανές στο άρθρο. 20ο, όπου ο άναρθρος νόμος σημαίνει την ουράνια εντολή που υποτίθεται ότι δόθηκε στον Αδάμ, αφού η αμαρτία τον ακολούθησε στον θάνατο (εδ. 21), και επικράτησε μετά την προγονική προσβολή (στ. 14). Ας μην τονίσουμε ότι όλα εδώ στηρίζονται σε αναπόδεικτες υποθέσεις, οι οποίες χρειάζονται αιτιολόγηση. Είναι σημαντικό για εμάς μια τέτοια κρίση να συνδέεται εντελώς τεχνητά με το κείμενο. Η φανταστική δικαίωσή του είναι η ιδέα ότι διαφορετικά η επιρροή της χάριτος θα μειωθεί, ενώ ο Απόστολος θέλει να τονίσει την αφθονία της (εδ. 20): το τελευταίο δεν θα συμβεί, αφού όλοι μιλάμε για τον Κώδικα του Μωυσή, γιατί η σφαίρα της γεμάτη χάρη εφαρμογή περιορίζεται στον εβραϊκό λαό 1378. πλαστογραφία.
Είναι αλήθεια, φυσικά, ότι το Ινστιτούτο του Σινά λειτουργούσε πλήρως εντός ορισμένων εθνικών συνόρων. Ωστόσο, και οι ειδωλολάτρες κάνουν το νόμο από τη φύση τους, αφού το έργο του νόμου είναι γραμμένο στις καρδιές τους (Ρωμ. 2:14. 15), και αυτοί - παρά το ακαταμάχητο των κοσμικών σημείων του μεγαλείου του Θεού - είναι απαράδεκτοι (Ρωμ. 1:20). Είναι σαφές ότι ο Νόμος του Μωυσή δεν είναι άνευ όρων εθνικός στην ηθική του βάση και -σε σύγκριση με τη χριστιανική αναγέννηση- δεν σχολιάζεται χωρικά, γιατί από αυτή την πλευρά ήταν παγκόσμιος. Αντιμετωπίζεται καθαρά με εντατικό τρόπο, και από αυτή την άποψη απεικονίζει τέλεια την ανωτερότητα του «δώρου της δικαίωσης». Ως ηθικός ρυθμιστής, οι τύποι του Σινά έκαναν το μονοπάτι της ηθικής βελτίωσης πιο εύκολο για ένα άτομο και τον έσωσαν από πιο συγχωρεμένη περιπλάνηση στην ασάφεια και το σκοτάδι των υποδείξεων μιας φυσικής ηθικής αίσθησης. Επομένως, εκεί η αμαρτία αποκτά την ιδιαίτερη ενέργεια της ηθικής παραβάσεως.
Παρ' όλη τη φινέτσα της, είναι μια πλήρως έντονη και αναγνωρισμένη ενέργεια, αν και σε άλλες περιπτώσεις συμπίπτει ή εκφράζεται με απλή ζωικότητα. Και εν μέσω ακόμη και αυτής της αμαρτωλής πικρίας, η «χάρις άρχισε να αφθονεί» με νίκες παντού και διαρκή συντριβή επί του εχθρού: δεν είναι αυτή μια φωτεινή και εκθαμβωτική μαρτυρία της σωτήριας δύναμης του Θεού εν Χριστώ Ιησού; Έχει μια απαράμιλλη εσωτερική δύναμη έναντι του εχθρού και ως εκ τούτου θριαμβεύει πάνω του εκτενώς, όπως αποκαλύφθηκε παραπάνω.
Ο Απόστολος προχωρά με αυστηρή λογική σταδιακή και δεν αναφέρει απλώς γεγονότα, αφού συχνά είναι τυχαία και αμφιλεγόμενα χωρίς καμία θεμελιώδη αιτιολόγηση. Πρώτα πιστοποιεί την ποσοτική υπεροχή της χάριτος και στη συνέχεια αποκαλύπτει το αναπόφευκτο μιας τέτοιας χωρικής περιεκτικότητας στην ίδια της την ουσία. Ως εκ τούτου στο 20 Art. Η σύγκριση είναι ποιοτική-εντατική. Η σταθερή ορολογία της φράσης μας πείθει και γι' αυτό. Δεν αρνούμαστε ότι - από μόνο του - το ρήμα παρεισῆλϑεν δεν σημαίνει απαραίτητα την περίοδο μεταγενέστερη του Αδάμ 1379 με την εισαγωγή ενός νέου στοιχείου σε αυτό, αλλά απαιτεί απαραίτητα την παρουσία αυτού στο οποίο οδηγεί. Πρόκειται για τὸ παράπτωμα με το σταθερά χαρακτηρισμένο περιεχόμενο του εγκλήματος αυτού του αναγκαστικού κανόνα, χωρίς το οποίο ουσιαστικά δεν υπάρχει. Και ένα τέτοιο συγκεκριμένο αδίκημα ήταν ήδη πραγματικό και ενώπιον του νόμου, γιατί ο τελευταίος απλώς το πολλαπλασιάζει (ἵνα πλεονάσῃ), και ποιοτική ή ποσοτική αύξηση είναι αδύνατη χωρίς την ύπαρξη αυτού που αυξάνεται.
Η υπό εξέταση ερμηνεία επιλύεται και πάλι από τον παραλογισμό ότι υπήρξε παράβαση της εντολής (του ουρανού), αφού δεν υπήρξε καθόλου. Αν αυτό δεν επιτρέπεται και είναι αφόρητο με κάθε δυνατό τρόπο, βρίσκουμε τον νόμο του Μωυσή και απαλλαγούμε από την απομιακή αμαρτωλότητα στην παραδεισένια ζωή των πρώτων μας γονέων. Ταυτόχρονα, τα εβραϊκά σχόλια για τις διδασκαλίες του Αποστόλου καταρρέουν.
Άλλες προθέσεις της ραβινο-γενετικής προσπάθειας απελευθέρωσης του Στ. Παύλος από εσωτερικές αντιφάσεις. Βασίζονται σε μια καθαρά εξωτερική σύγκλιση μεμονωμένων εκφράσεων και δεν απορρέουν απαραίτητα από αυτές. Χωρίς το νόμο δεν υπάρχει καταλογισμός για την αμαρτία, και όμως πριν από αυτήν η δεύτερη συνοδεύτηκε από θάνατο (Ρωμ. 5:13–14), αν και είναι ο μισθός της αμαρτίας (Ρωμ. 6:23). Αλλά και η ίδια η υπόθεση δεν αποκαθιστά την αρμονία που απαιτείται για αυτήν, γιατί η αρχή παραμένει ανέπαφη σε όλη της την ακεραιότητά της: όσοι αμαρτάνουν παράνομα θα χαθούν ανομία (Ρωμ. 2:12). Αυτό σημαίνει ότι ο θάνατος δεν είναι λιγότερο αδυσώπητος και έξω από τη σφαίρα του νομιστικού εγκλεισμού, γι' αυτό και η αναφορά του Αποστόλου στο δεύτερο δείχνει ότι ο πρώτος είναι ουσιαστικά ανεξάρτητος από αυτόν. Αυτό επιβεβαιώνεται ακαταμάχητα από ολόκληρη την εποχή από τον Αδάμ μέχρι τον Μωυσή. Σε αυτή την περίπτωση, είναι απαραίτητο να συμπεράνουμε ότι και τότε υπήρχε αντίστοιχη αιτία θνησιμότητας, η οποία εισήλθε στον κόσμο μέσω ενός και μόνο ανθρώπου. Και δεν ήταν ιδιότητα της ίδιας της φύσης, γιατί δεν θα απαιτούσε κάποια ιδιαίτερη εξήγηση, αφού όλα συμβαίνουν με φυσικό αναπόφευκτο.
Είναι απαραίτητο να επιτρέψουμε μια ατυχή καμπή στην ίδια τη ζωή του προγόνου, που έφερε γενική καταστροφή στους απογόνους του, και θα έχουμε μια περίοδο πραγματικής αθανασίας ή πλήρους αθωότητας. Η φράση «από τον Αδάμ μέχρι τον Μωυσή» μιλά για αυτό. Σε αυτό, λαμβάνονται και τα δύο πρόσωπα, φυσικά, χωρίς αποκλεισμούς, αλλά ο ηγέτης του Ισραήλ πέθανε βάσει του νόμου και υπέκειτο μόνο στο ήμισυ σε αυτήν την ένταξη. Επομένως, πρέπει κανείς να σκέφτεται και στον προπάτορα. Εδώ αναγκαζόμαστε και πάλι να υποθέσουμε γι' αυτόν μια κατάσταση αναμαρτησίας, παραβιασμένη από την καταστροφική αυτοβούλησή του, η οποία αποδεικνύεται ότι βρίσκεται εντός των ορίων της ανθρώπινης ύπαρξης και δεν συμπίπτει με αυτήν στην αρχή. Και, πράγματι, ο Άγιος Παύλος χρησιμοποιεί τους όρους ἡ παράβασις (Ρωμ. 5:14) και τὸ παράπτωμα (5:15. 17. 18), και ισχύουν μόνο για την καταπάτηση της ειδικής εντολής του 1380, που παρήχθη (5:19) από την ανυπακοή (διὰ τῆς παρακοῆς). Προφανώς, όλα αυτά δεν ήταν αρχέγονα στον κόσμο, αφού εισήχθη σε αυτόν μέσω του ανθρώπου και προηγουμένως δεν είχε δοθεί απευθείας σε αυτόν.
Με βάση όλα όσα ειπώθηκαν, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Έλληνας ευαγγελιστής - αντίθετα με τη ραβινική θεολογία - αναγνώρισε την ιστορική ύπαρξη της αθωότητας και θεώρησε την αμαρτία μεταγενέστερο φαινόμενο το 1381. Αυτή η ιδέα ήταν τόσο αναμφισβήτητη και σημαντική που επισυνάπτει σε αυτήν τις σκέψεις του για το παροδικό αποτέλεσμα του νόμου. Το τελευταίο προστίθεται (προσετέϑη) πέρα από αυτό που υπάρχει, και αυτό είναι παρόμοιο με αυτό, γιατί διαφορετικά δεν θα υπήρχε ένταξη. Το αποτέλεσμα μιας τέτοιας αλληλεπίδρασης ήταν στην πραγματικότητα ένα έγκλημα (ἡ παράβασις), που σηματοδοτούσε μια νομικά τιμωρούμενη πράξη αμαρτωλότητας. Χρησιμοποίησε ακριβώς ως σημείο «εφαρμογής» και με την προσθήκη ενός νέου στοιχείου απέκτησε ιδιαίτερη ενέργεια. Επομένως -σε πραγματική εφαρμογή- ο νόμος αύξησε το έγκλημα (Ρωμ. 5:20) και ήταν ακόμη και η δύναμη της αμαρτίας (Α' Κορ. 15:56). Ο Απόστολος πιστοποιεί (στο Γαλ. 3:19) ότι αυτό δεν ήταν μια τυχαία, απροσδόκητη και απρόβλεπτη συνέπεια που ματαίωσε τα σχέδια του θείου θελήματος.
Αντίθετα, βρισκόταν στις αρχικές προθέσεις, γιατί ο νόμος δόθηκε για χάρη και προς όφελός τους, ώστε η «φυσική» αμαρτωλότητα να μετατραπεί σε νομικά τεκμαρτό έγκλημα, να λάβει σαφή έκφραση και να χάσει τον χαρακτήρα της φυσικής αθωότητας για όλους. Έτσι, αναπόφευκτα προκλήθηκε μια συνειδητή και πεπεισμένη αποστροφή απέναντί της και μια άσβεστη δίψα για απελευθέρωση αναδύθηκε στην ανθρώπινη καρδιά. Και η σοφία της υπέρτατης πρόνοιας θριαμβεύει πάνω στο σκοτάδι της ανθρώπινης φθοράς, αφού όπου πληθύνθηκε η αμαρτία, περισσεύει η χάρη (Ρωμ. 5:20). Έτσι, ο νόμος υπηρέτησε έμμεσα τη σωτηρία της ανθρωπότητας και έγινε ευεργετικός θεσμός. Ήταν απολύτως φυσιολογικό να επιθυμούμε τη συνέχεια στην καλή του επιρροή, και οι Ιουδαϊστές διακήρυξαν το άπειρο του νομισμού. Σε αντίθεση με αυτό, ο Απόστολος επιβεβαιώνει κατηγορηματικά την προσωρινή φύση του στο ίδιο το δώρο, γιατί η «εφαρμογή» ήταν μόνο στο όριο, μέχρι να φτάσει ο σπόρος, και μετά σταμάτησε εντελώς.
Λογικά, αυτό το συμπέρασμα δεν ακολουθεί απαραίτητα και, από την ίδια του την οξύτητα, απαιτούσε έναν χειροπιαστό λόγο, εξίσου αδιαμφισβήτητο για όλους, εν τω μεταξύ, στον Άγιο Παύλο σημειώνει μόνο το αδιάλυτο της προσχώρησης και τον χρονολογικό περιορισμό. Εδώ πρέπει να αναζητήσουμε μια θεμελιώδη εξήγηση ότι ο νομικισμός σίγουρα εξαλείφεται στον Χριστιανισμό. Είδαμε τη στενή σύνδεση μεταξύ του νόμου και της αμαρτωλότητας, γιατί ο πρώτος κλείνεται στη δράση του από τον δεύτερο. Αν δεν είναι αιώνιος, τότε η αμαρτία δεν έχει παρόμοια ιδιότητα ή είναι μια χρονική στιγμή. Δεν προκαλεί έκπληξη, επομένως, ότι ο νομικισμός που του συνδέεται από την ίδια του την ουσία θα είναι τέτοιος. Η επιχειρηματολογία του Αποστόλου έχει απόλυτη ισχύ, αλλά βασίζεται αποκλειστικά στη δογματική βάση ότι η αμαρτία δεν είναι πρωτότυπη και επομένως είναι ένας παροδικός παράγοντας στην παγκόσμια ιστορία.
Το σύνολο όλων των δεδομένων που εξετάστηκαν δεν αφήνει κανένα περιθώριο αμφιβολίας ότι ο Άγιος Παύλος θεωρούσε ότι η αμαρτωλότητα δεν είναι πρωτότυπη, και σε αυτό το θέμα ο δανεισμός από τον ραβινισμό είναι αδύνατος, αφού εκεί κηρύσσεται το αντίθετο.
Ο Ευαγγελιστής μοιράζεται αποφασιστικά τη βιβλική διδασκαλία του 1383 ότι υπήρχε μια εποχή ανθρώπινης αθωότητας και τώρα όλο το έργο είναι να καθοριστεί ο βαθμός και οι ιδιότητές της. Δεν ήταν μια κατάσταση λανθάνουσας αμαρτωλότητας που δεν υπόκειται σε καταλογισμό; Εάν η απάντηση είναι καταφατική, το αποτέλεσμα θα είναι απλώς η νομική αθωότητα και θα έχουμε μπροστά μας τη φόρμουλα της εβραϊκής θεολογίας 1384 για την πρωτόγονη ειρήνη ערָהָ רציִ 1385 . Μια τέτοια ιδέα δεν είναι θεωρητικά καθόλου απίθανη και συμβιβάζεται βολικά με όλες τις άλλες διατάξεις. Γι' αυτό διδάσκεται στον Απόστολο για τον σκοπό της ορθολογικής γένεσης του συστήματός του, που υποτίθεται ότι δηλώνει ότι «ἁμαρτία, αδρανής (schlummernde) στο τελικό σάρξ, αποκαλύπτεται μέσω της παράβασις της θείας εντολής του πρώτου ανθρώπου, όταν η ακαθαρσία που βρίσκεται στην ανθρώπινη φύση και στον ασεβή κόσμο εισήλθε για πρώτη φορά στον κόσμο. ως πραγματικότητα» 1386, αν και νωρίτερα ήταν μια «αντικειμενικά φυσική ιδιότητα» 1387 ή μια «αμαρτωλή αρχή» στον Αδάμ όχι λιγότερο από ό,τι σε άλλους ανθρώπους 1388.
– Είμαστε υποχρεωμένοι να εξετάσουμε ιδιαίτερα αυτή τη μέθοδο με όλες τις πραγματολογικές της δικαιολογίες, οι οποίες θεωρούνται ανίκητες, αφού είναι δανεισμένες από άμεσες αποστολικές μαρτυρίες.
Ο Άγιος Παύλος απορρίπτει την ύπουλη σοφιστεία των αντιπάλων του ότι -κατά τη γνώμη του- η πιο παραγωγική δύναμη της αμαρτίας βρίσκεται στο νόμο. Σε αντίθεση με αυτό, θεωρεί το τελευταίο μόνο μέσο γνώσης, γιατί δεν γνωρίζω τη λαγνεία, εκτός αν ο νόμος έλεγε: Δεν θα ποθείς (Ρωμ. 7:7). Από αυτή την πλευρά, είναι αλήθεια μόνο ότι χωρίς τον νόμο η αμαρτία είναι νεκρή (7:8). Κάποτε αυτό συνέβαινε με τον Σαούλ: μερικές φορές ζούσα εκτός νόμου. Αλλά η εντολή που ήρθε, η αμαρτία έζησε, και πέθανα· και η εντολή που ήρθε στη ζωή βρέθηκε σε μένα, και αυτή σε θάνατο (7:9-10). Εδώ η πλήρης πιθανότητα της «νεκρής αμαρτωλότητας» επιτρέπεται κατηγορηματικά, η οποία εξηγείται με ένα καθαρά ραβινικό πνεύμα 1389. Δεν αρνούμαστε την στενή εξωτερική ομοιότητα σε αυτό το σημείο, αλλά από μόνη της δεν ισοδυναμεί καθόλου με την άνευ όρων ταυτότητα. Δεν υπάρχει στην πραγματικότητα. Καταρχάς, αυτή η περίοδος της «αμαρτωλής νεκρότητας» δεν ήταν απαλλαγμένη από καταλογισμό, αφού ο θάνατος βασίλευε στην ανθρωπότητα και κατέστρεφε τους ανθρώπους παράνομα (ἀνόμως). Κατά συνέπεια, δεν υπάρχει καμία εβραϊκή σκέψη εδώ για τη νομική αθωότητα του Αδάμ στην ουράνια ζωή.
Τότε ο ίδιος ο λόγος είναι προφανής, γιατί ο ευαγγελιστής μιλάει για την ιστορική εποχή πριν από τον θεσμό του Σινά και καθορίζει την επιρροή του, παραθέτοντας κυριολεκτικά (7:7) την απαγόρευση του δεκάλογου για την ευχή. Στην περίπτωση αυτή, ο λόγος του είναι εντελώς ανεφάρμοστος στους προγόνους και δεν καλύπτει το χρόνο πριν από την πτώση τους.
Διαφορετικά θα υπάρξουν πολλές ασυνέπειες. Τότε ολόκληρη η χρονική περίοδος από την αρχή της ύπαρξης μέχρι τη νομοθεσία θα είναι μια συνεχής «ανάπαυση» αμαρτωλότητας και οι πρόγονοι θα αποδειχθούν ότι δεν διαφέρουν από τον πρόγονο. Στην πραγματικότητα δεν ήταν καθόλου έτσι, και ο Άγιος Παύλος ονομάζει ξεκάθαρα το έγκλημα του Αδάμ ως τον πραγματικό ένοχο της αμαρτίας. Φυσικά, επιτρέπεται να ερμηνεύεται αυτός ο τύπος με ραβινικό τρόπο, ότι εδώ υπήρχε μόνο μια αφύπνιση της αδρανούς αμαρτωλής δύναμης, που δυνητικά υπήρχε από αμνημονεύτων χρόνων το 1390, γιατί δεν εξαρτάται από «το φόνο του διαβόλου» (Ιωάννης 8:44). Η κριτική χρησιμοποιεί επιμελώς αυτό το υποθετικό επιχείρημα, αλλά ξεχνά ή σιωπά ότι ο Απόστολος κατανοεί το νόμο του Σινά και μόνο σε αυτόν αποδίδει «το έργο πάσης λαγνείας» (7:8). Γενικά, δεν αφορά ακόμη την αμαρτία και υποκινεί την εισβολή της με διαφορετικό τρόπο - μέσω της εισαγωγής στο διάστημα από ένα μόνο άτομο, που θα είναι η ιστορική πηγή της αμαρτωλής μόλυνσης όχι από τη φύση, αλλά από τη διαστροφή του 1391.
Χωρίς αυτό, θα προκύψει ένας αμείλικτος παραλογισμός, ότι οι αμαρτίες της αφυπνισμένης συνείδησης ήταν ανεύθυνες για μεγάλο χρονικό διάστημα, και - ωστόσο - η ανταπόδοση γι' αυτές αποκαλύφθηκε με την αδυσώπητη σκληρότητα της παγκόσμιας θνητότητας σε όλο τον κόσμο. Αυτό σημαίνει ότι οι αποστολικές παρατηρήσεις για την εντολή δεν μπορούν να αποδοθούν στην ουράνια πολιτεία. Είναι πολύ βέβαιο ότι συνδέονται αποκλειστικά με το Ινστιτούτο του Σινά και δεν θίγουν θεμελιώδη αμαρτολογικά ζητήματα.
Περαιτέρω προσωπικές οδηγίες θα πρέπει επίσης να εξεταστούν από αυτή την άποψη, αν και παρουσιάζουν περισσότερες δυσκολίες. Συνήθως τονίζουν ότι ο Απόστολος στην πραγματικότητα «δεν έζησε εκτός νόμου» και, όντας Εβραίος εκ γενετής, ήδη την όγδοη ημέρα έλαβε τη σφραγίδα του στην περιτομή (Φιλ. 3:5). Τα λόγια του δήθεν χαρακτηρίζουν όλη την ανθρωπότητα και είμαστε υποχρεωμένοι να δούμε το καθολικό στο άτομο. Ως εκ τούτου, στην παγκόσμια ιστορία η μόνη διαφορά θα είναι ότι στην αρχή η αμαρτία ήταν νεκρή και μετά ζωντάνεψε: tertium non datur 1392. Το συμπέρασμα από μόνο του είναι σωστό και χρειάζεται μόνο να περιοριστεί στην εφαρμογή του μέσα σε ένα άκαμπτο χρονολογικό πλαίσιο. Με οποιαδήποτε κατανόηση, παραμένει ακλόνητο ότι η αφετηρία του συλλογισμού είναι το ιδιωτικό «εγώ», και ο Άγιος Παύλος αποκαλύπτει το όλο θέμα. Αλλά είναι μια εμπειρική προσωπικότητα ενός αμαρτωλού συστήματος και μπορεί να είναι πρότυπο για άτομα που είναι απολύτως πανομοιότυπα με αυτόν στη φύση και τη θέση του. Είναι εκ φύσεως αμαρτωλός - από την ίδια την καταγωγή του, αφού εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας της αμαρτωλότητας, και ως εκ τούτου είναι παρόμοιος με άλλους κάτω από μια παρόμοια συνθήκη της προκαθορισμένης ύπαρξης της αμαρτίας.
Είναι πλέον σαφές ότι η αποστολική μαρτυρία αγκαλιάζει μια ήδη αμαρτωλή ανθρωπότητα και δεν εκφράζει στο ελάχιστο ότι η αναμαρτία δεν υπήρχε καθόλου: απλώς δεν αναφέρεται.
Αυτή η θεώρηση είναι ακόμη πιο ισχυρή επειδή μια ατομικιστική ερμηνεία δεν είναι καθόλου αδύνατη. Είναι αλήθεια ότι ο Σαούλ δεν ήταν «εκτός από τον νόμο», αλλά δεν είναι λιγότερο αληθές ότι έζησε χωρίς αυτόν (ἔζων) όσο ήταν παιδί και δεν ένιωθε την ηθική-ρυθμιστική επιρροή του στον εαυτό του 1393. Αυτή ήταν μια εξωνομική περίοδος, την οποία αποδέχτηκε και ο Ιουδαϊσμός, γιατί σε αυτήν ένα παιδί δεν γινόταν «γιος της εντολής» της γέννησης. Έγκυρες εβραϊκές πηγές ενσταλάζουν σε όλους ότι ο ίδιος έχει κάνει τη φυσική κλίση (ערָהָ רצְיֵ) κακή, αφού ένα παιδί από έξι έως εννέα ετών δεν είναι αμαρτωλό και η κακή κλίση αποκαλύπτεται όχι νωρίτερα από τις δέκα 1394. Στο εξής εμπίπτει στην αδυναμία και την ομαλοποίηση της επιρροής του ανθρώπου. θα είναι πιο ενεργητικός. «Ζωντανεύει» ως μια ορισμένη δύναμη ουσιαστικής δραστηριότητας και η προηγούμενη γαλήνη της ηθικής ειρήνης εξαφανίζεται χωρίς ίχνος. Ο άνθρωπος είναι τότε ο ένοχος της επιβολής του νόμου, και ούτε ένα κύμα διαφυγής του από αυτό.
Από αυτή την άποψη, «πεθαίνει» εντελώς στην πρωτοτυπία και την ανυπόταξή του, γιατί τον δεσμεύει άνευ όρων νομιστική εξάρτηση 1395. Ο αυστηρά προσωπικός χρωματισμός ολόκληρης της εικόνας κλίνει ακριβώς προς μια ατομικιστική κατανόηση και, κατά τη γνώμη μας, αντιστοιχεί περισσότερο στο γράμμα των εκφράσεων και στο περιεχόμενο είναι βολικά κατάλληλο για την προσωπικότητα του ίδιου του Σαούλ. Επομένως, η «αδρανής αμαρτωλότητα» θα είναι αλάνθαστη ιδιότητα όλης της ανθρωπότητας στην εμπειρική της κατάσταση, αλλά αυτό δεν αποκλείει την πιθανότητα μιας διαφορετικής τάξης και θέτει μόνο το ζήτημα της ίδιας της αλλαγής. Το τελευταίο συνέβη εντός των ορίων της επίγειας ύπαρξης του Αδάμ και τον χωρίζει σε δύο μισά αθωότητας και αμαρτωλότητας, από τα οποία το δεύτερο αποδεικνύεται ότι προέκυψε κατά τη διάρκεια της κοσμικής περιόδου και δεν ήταν αρχικά εκεί.
Η αμαρτία που βασιλεύει παντού είναι ένα ιστορικό φαινόμενο στην προέλευσή του: αυτό είναι ένα λογικά αυστηρό συμπέρασμα, και ακόμη και η ορθή κριτική δεν τολμά να το υποψιαστεί. Και συμφωνεί ότι «ο Παύλος εντοπίζει το ρεύμα της αμαρτίας στην αμαρτία του πρώτου ανθρώπου ως πηγή του», και - ωστόσο, το «παραδοσιακό δόγμα της πρωτοτυπίας» απορρίπτεται κατηγορηματικά. Ο λόγος είναι ότι «η αρχή ενός γνωστού πράγματος δεν πρέπει να συγχέεται με την αιτία του, και για το πρώτο αμάρτημα απαιτείται να γνωρίζουμε αν δεν ήταν και η αιτία και το αποτέλεσμα μιας βαθύτερης και ευρύτερης αιτίας» 1396. Γιατί η ἁμαρτία ασπάζεται το έγκλημα τόσο του Αδάμ όσο και όλων των απογόνων του, όπως η αρχή περιέχει τις συνέπειες ή το γένος όλων των ατόμων, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι - σύμφωνα με τη διδασκαλία του Παύλου - μια συγκεκριμένη πράξη ήταν η δράση μιας γενικής αρχής και όχι το αντίστροφο.
Παράβασις Ο Αδάμ δεν δημιούργησε ἁμαρτία στον κόσμο· Αντίθετα, αυτή η αμαρτωλότητα ήταν παραγωγική του πρώτου εγκλήματος του Αδάμ και όλων των επόμενων. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι το πρώτο αμάρτημα έχει την ίδια σημασία με τα άλλα. Αυτό είναι από τη φύση του, αλλά είναι το πρώτο, η πηγή όλων των άλλων, γιατί η ανυπακοή του Αδάμ ήταν το πρώτο χάσμα μέσω του οποίου εισέβαλε η αμαρτωλή δυνατότητα και συνεχίζει να ξεδιπλώνεται σε μια ατελείωτη αλυσίδα εγκλημάτων» 1397.
Αυτός ο συλλογισμός αιχμαλωτίζει με την ψηλαφητότητα του πιο αγνού δόγματος και μπορεί να σαγηνεύσει με την αφελή απλότητα του κινήτρου του. Εν τω μεταξύ, είναι λανθασμένο και λογικά και εξηγητικά. Κανείς δεν αρνείται ότι η (πραγματική) «αρχή» ενός πράγματος δεν συμπίπτει απαραίτητα με την αιτία και μάλιστα προϋποθέτει τη χωριστότητά του, χωρίς την οποία δεν θα υπήρχε η ίδια «αρχή». Αυτό που συμβαίνει δεν είναι τυχαίο από μόνο του και χρειάζεται έναν ειδικό παράγοντα: - αυτό είναι ένα αιώνιο και ακλόνητο αξίωμα. Αλλά δεν πείθει λιγότερο ότι η προετοιμασία δεν είναι τόσο ταυτόσημη με το αποτέλεσμά της που διαφέρει από αυτήν μόνο έντονα - στην ενέργεια της ανίχνευσης - με την ποιοτική ενότητα της ίδιας της ύπαρξης. Πιθανότατα θα είναι αλήθεια ότι στην πραγματικότητα το τελευταίο δεν υπάρχει καθόλου, γιατί τώρα "αρχίζει". Φυσικά, πρέπει να υπάρχει παρόμοια υποστήριξη για αυτό στο προηγούμενο, γιατί το φως δεν εκπέμπει σκοτάδι και το κρύο δεν ζεσταίνει. Εάν η κατηγορία του όντος εξαλειφθεί άμεσα, τότε η ομιλία είναι επιτρεπτή μόνο για τον πρώιμο δυναμικό.
Μόνο αυτό θα είναι μια κενή πιθανότητα, και δεν περιέχει ακόμη μια κρυφή πραγματικότητα, αφού ο πιθανός πλούτος απέχει πολύ από το «νεκρό» κεφάλαιο και συχνά συμβιβάζεται με την ακραία φτώχεια. Επομένως, η πτώση του Αδάμ προϋποθέτει ένα posse rescare σε συνέχεια με το posse non rescare, το οποίο ο μακάριος διατύπωσε όμορφα και διακριτικά. Αυγουστίνος. Στην προκειμένη περίπτωση δεν υπήρχε αμαρτωλότητα πριν, και εισήχθη από το έγκλημα του προπάτορα.
Η ίδια η ορολογία δίνει μια τέτοια ιδέα με όλη της την αμεσότητα, και είναι άξιο της μεγαλύτερης έκπληξης ότι παραμορφώνεται βίαια σε αντίθεση με το άμεσο νόημά της. Είναι αναμφισβήτητα αλήθεια ότι ἁμαρτία σημαίνει την αμαρτωλή αρχή, που εκδηλώνεται σε ορισμένες αμαρτωλές πράξεις και λαμβάνει ένα ιδιαίτερο αποτύπωμα σε αυτές. Αλλά εισήλθε στον κόσμο μέσω ενός ανθρώπου (Ρωμ. 5:12), επειδή αυτός αμάρτησε (5:16), διαπράττοντας τὴν παράβασιν - την ενέργεια ενός αδικήματος (5:14) στο τὸ παράπτωμα (5:15. 17. 18) ή σε ένα συγκεκριμένο και συγκεκριμένο παράπτωμα ανυπακοή (5:19) της ανυπακοής (5:19) του Θεού. ἡ ἁμαρτία (5:21) με τη μοιραία βασιλεία του παγκόσμιου θανάτου (5:14). Ως προς αυτό, η σχέση σημειώνεται ξεκάθαρα ότι δεν είναι η ἁμαρτία που προηγείται και προκαλεί παράβασις, αλλά το δεύτερο στοιχείο εξασφαλίζει τη δράση του πρώτου, αφού δεν υπήρχε καθόλου προηγουμένως στην κοσμική ζωή.
Ένα τέτοιο συμπέρασμα, από αυτονόητο, δεν απαιτεί ιδιαίτερη επιχειρηματολογία και υποστηρίζεται από όλες τις άλλες εκτιμήσεις. Στον Άγιο Παύλο κάνει έναν παραλληλισμό μεταξύ του Αδάμ και του Χριστού ως προς την ποιότητά τους και τον βαθμό επιρροής τους στην ανθρωπότητα με ένα αυστηρά αντιπολιτευτικό πνεύμα. Μόνο από αυτή την πλευρά, ο πρόγονος 1398 ήταν και παραμένει (ἐστί) ένας τύπος του μέλλοντος (5:14): έχοντας πράγματι δημιουργήσει καθολική αμαρτωλότητα, - αντίθετα - προϊδεάζει την απόλυτη δύναμη της σωτηρίας λύτρωσης κατά χάρη 1399. Ας υποθέσουμε ότι η ἁμαρτία δεν εξαρτάται καθόλου από αυτήν, και οποιαδήποτε αναλογία θα εξαφανιστεί Τότε αποδεικνύεται ότι από τη φύση τους όλες οι αμαρτίες είναι ίδιες 1400? Επομένως, οι λέξεις πάντες ἥμαρτον (5:12) φέρεται να μαρτυρούν ότι «ο θάνατος βρήκε όλους τους ανθρώπους επειδή όλοι παρέβησαν με τον ίδιο τρόπο· εκτίθενται στον θάνατο όχι για την αμαρτία του Αδάμ, αλλά για τις δικές τους αμαρτίες» Εδώ κάθε άτομο θα είναι εξίσου «τυπικό» εάν επαναλάβει εντελώς την πτώση από τον παράδεισο, μετατρέποντας την «εικονική» αμαρτία σε ενεργό.
Και μας είναι ακατανόητο γιατί και γιατί αντιμετωπίζεται με τόση αποφασιστικότητα ο «ανύπαντρος», αφού η ενοχή του αναπαράγεται φωτογραφικά με ακρίβεια και μοναδικότητα από όλους. «Η πρώτη παραβίαση» είναι ένας κενός ήχος σοφιστικού δόλου. Από αυτό δεν προκύπτει καθόλου ότι μέσω αυτού «η πρώτη αμαρτία ήταν η πηγή όλων των άλλων, και την κρατούν, όπως όλοι οι δακτύλιοι μιας αλυσίδας - στην πρώτη, η ροή ενός ρυακιού - στην πηγή της». Είναι ακόμη λιγότερο επιτρεπτό να πούμε ότι «η όλη δύναμη της αμαρτίας, τώρα διασκορπισμένη και κατακερματισμένη σε ατελείωτες ιδιωτικές αμαρτίες, συγκεντρώθηκε και περιέχεται στο πρώτο αμάρτημα» 1402. Από αυτές τις ιδιότητες, ο τελευταίος ήταν ο αποκλειστικός παραγωγός της κοσμικής αμαρτωλότητας και την αρνείται στην προηγούμενη, γιατί το κλειδί εξυπηρετεί την εμφάνιση της ροής επειδή δεν υπάρχει καθόλου πριν από τη ροή. Αυτό σημαίνει ότι η προγονική πτώση ήταν η πραγματική ιστορική αρχή της πραγματικής αμαρτωλότητας στον κόσμο, της οποίας προηγήθηκε η πλήρης αθωότητα.
Διακόπηκε από την εγκληματική ανυπακοή του Αδάμ, ο οποίος, αφού την έχασε και την κατήργησε για πάντα, μεταδίδει την αμαρτωλή μόλυνση σε όλους τους απογόνους 1403. Την λαμβάνουν διαδοχικά από την ίδια τη σύνδεση μαζί του και αποδεικνύονται αμαρτωλοί μέσω αυτού (πρβλ. Ρωμ. 5:19). Η παράβαση του Παραδείσου ήταν μια «προπατορική αμαρτία», γιατί προκάλεσε μια νέα κατάσταση, η οποία πέρασε σε όλους με αναπόφευκτη συνέχεια. Μια τέτοια ιδέα έχει τις ρίζες της στην ουσία των αποστολικών σκέψεων και δικαίως θεωρείται αδιαμφισβήτητο μέλος της εκκλησιαστικής πίστης. Είναι εξίσου απαραίτητο να εξαλειφθεί άνευ όρων από την πεποίθηση της αρχικής αμαρτωλότητας και να είναι θεμελιωδώς απαράδεκτη στην εβραϊκή θεολογία. Και είναι αδιαμφισβήτητο ότι ένα τέτοιο δόγμα «δεν έγινε αποδεκτό από τους αρχαίους ραβίνους» 1404.
«Το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος, ως προερχόμενο από τον Αδάμ, κληρονόμησε μέσω της πτώσης του, διαδίδοντας την αμαρτωλότητα στους ανθρώπους κατά τη γέννηση, όταν γίνονται αμαρτωλοί χωρίς κανένα από τα ελαττώματά τους και δεν έχουν ούτε ελεύθερη βούληση ούτε τη δική τους ενέργεια να κάνουν το καλό - αυτό το δόγμα είναι ξένο στον Ιουδαϊσμό (ist dem Judenthum fremd), ο οποίος αναγνωρίζει την έννοια της ελεύθερης βούλησης ως θεμελιώδης και ως προς τον άνθρωπο.
Αυτή η κατηγορηματική δήλωση είναι πολύ σημαντική 1406 γιατί δημιουργεί αμέσως ένα αδιαπέραστο μεσοθωράκιο μεταξύ του Ραβινισμού και του Αγίου Παύλου. Η εξάρτησή τους θα είναι απολύτως αδύνατη μέχρι να εξομαλυνθούν οι διαφορές μέσω της αμοιβαίας συμφιλίωσης. αφού οι αποστολικές απόψεις προέρχονται από τις εβραϊκές, οι πρώτες προσαρμόζονται με κριτική στις δεύτερες. Εδώ η επιτυχία που επιτεύχθηκε είναι προφανώς λαμπρή και άφθαρτη, αν κρίνουμε από το εκπληκτικό θάρρος των μελετημένων ετυμηγοριών. Όλοι οι άνθρωποι έχουν «αμαρτήσει όπως ο Αδάμ» και «από τον εαυτό τους» 1407. «ο πατέρας ήταν φυσικά σαν τα παιδιά, και η ιστορία του θυμίζει από κάθε άποψη τη δική τους» 1408. Το κείμενο των γραπτών του Παύλου όχι μόνο δεν δικαιολογεί την ορθόδοξη αυγουστινιανή θεωρία, αλλά «περιέχει και εκφράζει το ακριβώς αντίθετο» 1409. «Το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος, που διακηρύσσεται από την Εκκλησία, δεν ακολουθεί την εξήγηση των γραμμάτων της Εκκλησίας της αμαρτίας είναι ουσιαστικά εβραϊκή», ότι «η αιτία που μεσολαβεί είναι η αμαρτία του Αδάμ, και η άμεση (και δική) είναι η αμαρτία κάθε ατόμου», το «προσωπικό του έγκλημα» 1410.
Η θνητότητα, στην ουσία, διχάζεται από την αμαρτωλότητα, η οποία υποτίθεται ότι εκφράστηκε σε όλη τη μεταγενέστερη βιβλιογραφία του 1411. Για αυτούς τους λόγους, η αποστολική διδασκαλία διατυπώνεται το 1412 με την έννοια ότι «ο Αδάμ, με το έγκλημά του, έπεσε στον θάνατο και, αφού εισέβαλε στον κόσμο, πέρασε σε όλους τους ανθρώπους επειδή όλοι αμάρτησαν». ο Έλληνας ευαγγελιστής δεν γνωρίζει καθόλου ούτε την αναγκαιότητα ούτε την πρωτοτυπία της αμαρτίας 1413.
Σε όλα αυτά τα επιχειρήματα, σωστά τοποθετείται το κέντρο βάρους του ζητήματος ως προς τον καταλογισμό της αμαρτωλότητας στη θνητότητα, γιατί με την ατομικότητα του δεύτερου έτσι θα είναι και το πρώτο. Από αυτό το σημείο ξεκινήσαμε την έρευνά μας, περιοριζόμαστε στα πιο σημαντικά - σύμφωνα με ειδικούς σκοπούς. Αλλά ως προς αυτό είναι αδιαμφισβήτητο ότι πράγματι ο θάνατος εισήλθε στον κόσμο μέσω της αμαρτίας (Ρωμ. 5:12: διὰ τῆς ἁμαρτίας) και καλέστηκε σε ιστορική ύπαρξη από αυτήν. Αναφέρεται περαιτέρω ότι είναι αναπόφευκτη και καθολική, αφού συνεχίζει να δρα όπου δεν υπάρχει νομική υποστήριξη γι' αυτό, βασιλεύοντας στην προνομική περίοδο της παραφροσύνης (5:13. 14). Από εδώ είναι σαφές ότι ο θάνατος έχει αιτιώδη ρίζα στο πρώτο αμάρτημα ενός και μόνο ανθρώπου και μεταβιβάζεται σε όλους τους ανθρώπους taco (οὕτως), δηλαδή όχι με άλλο τρόπο, αλλά ακριβώς από το γεγονός ότι έλαβαν ἁμαρτία.
Για την ίδια τη μέθοδο αυτής της αντίληψης, ο Απόστολος μιλά μάλλον μυστηριωδώς 1414, και τα λόγια του ἐφ’ ᾦ πάντες ἥμαρτον είναι απίθανο να βρουν ποτέ τελική φιλολογική ερμηνεία 1415. Ωστόσο, η άμεση σημασία τους είναι προφανής και παρέχει επαρκή βάση για επιστημονικά συμπεράσματα. Η ακλόνητη αλήθεια είναι ότι ο θάνατος είναι αδιαχώριστος από την αμαρτία. Εφόσον κυριαρχεί σε όλη την ανθρωπότητα, είμαστε υποχρεωμένοι να πιστεύουμε ότι «όλοι έχουν αμαρτήσει». Αποδεικνύεται, ωστόσο, ότι από τον Αδάμ μέχρι τον Μωυσή δεν υπήρχε προγονική σύμβαση για αυτά τα φαινόμενα, αφού τότε οι άνθρωποι δεν αμάρτησαν όπως το έγκλημα του Αδάμ και δεν έπρεπε να φέρουν την ευθύνη της ανταπόδοσης. Σε αυτή την περίπτωση, είναι αναπόφευκτο να παραδεχτούμε ότι ο θάνατος βασίλεψε εκτός από τα προσωπικά αδικήματα, αλλά χωρίς αυτά δεν υπάρχει αμαρτία, εν τω μεταξύ, η παγκόσμια θνητότητα είναι αναμφισβήτητη. Τώρα είναι από κάθε άποψη ακλόνητο ότι καθιερώθηκε μέσω ενός και συνέλαβε πολλούς ως αποτέλεσμα του εγκλήματός του (5:15. 17), που θα είναι ιδιοκτησία όλων και - εξίσου - χωρίς την ατομική τους διδασκαλία, αλλά από κληρονομιά 1416.
Διαφορετικά, η προσαγωγή του προπάτορα θα ήταν η μεγαλύτερη αδικία, αν ο καθένας είναι ένοχος μόνος του 1417. Το ότι έδωσε παράδειγμα δεν είναι λόγος, γιατί άλλοι δεν τον μιμήθηκαν στις αποτυχίες τους (5:14) και δεν παρασύρθηκαν μοιραία από το κακό του παράδειγμα. Παρόλα αυτά, καταδικάζονται με όχι μικρότερη αυστηρότητα, αν και δεν βλέπουμε σε αυτούς την ενοχή που είναι υποχρεωτική υπό τη βασιλεία του θανάτου. Και η βεβαιότητα του τελευταίου στους απογόνους - ελλείψει πραγματικών κινήτρων για αυτό - μας αναγκάζει να σκεφτούμε ότι η αναζητούμενη αιτιότητα βρίσκεται στην αρχική πράξη και σε τέτοια συνέχεια και οι δύο αυτοί παράγοντες περνούν διαδοχικά σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή.
Είναι σαφές ότι η αμαρτία του Αδάμ είναι και πρωταρχική και κληρονομική, αφομοιωμένη φυσικά από κάθε νέο μέλος της παγκόσμιας ανθρώπινης οικογένειας. Εδώ το λεπτό τέχνασμα δεν αλλάζει καθόλου το θέμα, λες και το να περάσεις από τον πρόγονο δεν είναι αμαρτία, αλλά θάνατος 1418, ή - με περιορισμό - όχι τόσο το πρώτο όσο το δεύτερο 1419. Είναι αλήθεια ότι ο Άγιος Παύλος μιλάει περισσότερο για το βασίλειο του θανάτου (Ρωμ. 5:14. 15. 17), αλλά αυτό δεν είναι σύμφωνα με το ραβινικό πρότυπο 20 στο πρότυπο όλων των 1410. Πηγαίνει από το πραγματικό απτικό στην αποκάλυψη και την επιβεβαίωση της αρχής του 1421. Αυτό λέει ότι ο θάνατος στην ύπαρξή του διατηρείται από την αμαρτία, και η κυριαρχία του πείθει ακαταμάχητα για την κυριαρχία του τελευταίου 1422. Επομένως, στο αναλυόμενο κείμενο αναφέρεται ευθέως ότι με την ανυπακοή ενός ανθρώπου από την αμαρτία του (5:19). (5:15).
Είναι εξίσου σημαντικό ότι μαζί με αυτό υπάρχει μια ειδική απόχρωση νομικής φύσης. Μαζί με το έγκλημα του ενός, υπάρχει και η καταδίκη για όλους τους ανθρώπους (5:18: εἰς κατάκριμα), που για τον ίδιο τον Αδάμ ήταν κρίση (5:16: τὸ κρίμα ἐξ ἑνὸς εἰς κατάκριμα). Αυτή η ιδέα σημειώνεται δυναμικά από τον ευαγγελιστή και αξίζει βαθιάς προσοχής σε ένα τόσο λεπτό θέμα, όπου σκιαγραφούνται μόνο γενικές πινελιές χωρίς σαφείς λεπτομέρειες. Κάθε χαρακτηριστικό τους είναι εξαιρετικά σημαντικό. Ο Απόστολος παραδέχεται τη φυσική αδυναμία της ανθρώπινης φύσης - ανάλογα με την προέλευσή της από τη γη - και έτσι δεν εξαλείφει το ενδεχόμενο από την κτιστή φύση να υπόκειται σε θάνατο, ο οποίος δεν θα είναι πλέον αποτέλεσμα νομικής καταλογισμού. Τότε έχουμε μια ασυμβίβαστη αντινομία. Για να το αποδυναμώσουν, συνήθως επισημαίνουν ότι στο τμήμα που εξετάζουμε δεν είναι η φυσική διαδικασία της σωματικής αποσύνθεσης, αλλά ο πνευματικός θάνατος που επηρεάζει την ανώτερη πλευρά του ανθρώπου. Παρ 'όλα αυτά, αυτό το στοιχείο δεν είναι χωρίς ελαττώματα και είναι πάντα στενά συνδεδεμένο με άλλα, καθαρά φυσικά. Γνωρίζουμε (Γαλ.
Το φυσικό μετατρέπεται στο ηθικό 1425, που αναδύεται από αυτό - και ο Άγιος Παύλος δεν μπορούσε να μιλήσει αποκλειστικά για το δεύτερο, ξεχνώντας το άλλο. Μάλλον, θα ισχύει ακριβώς το αντίθετο, γιατί βασίζεται σε ό,τι είναι εμπειρικά αναμφισβήτητο και πειστικό για όλους, και αυτός ήταν ο θάνατος όλων, εκτός από τυχόν περαιτέρω ταξινομήσεις. Και αυτό είναι ακόμη πιο επιτακτικό γιατί - αντίθετα με τη Γραφή - ο Απόστολος δεν θα τολμούσε να αρνηθεί την παρουσία της δικαιοσύνης κατά τη μακρά περίοδο από τον Αδάμ μέχρι τον Μωυσή και ο ίδιος αποκαλεί επανειλημμένα τον Αβραάμ δίκαιο. Το μυστήριο παραμένει άλυτο προς το παρόν. Θα πρέπει να θυμόμαστε ξανά ότι, αν δεν βρεθούν ανώτερα στοιχεία, η υλική αδυναμία θριαμβεύει παντού λόγω της ανεξέλεγκτης απολυταρχίας της σαρκικότητας. Εάν κατασταλεί, η διαφθορά, προφανώς, δεν θα είναι στην πραγματικότητα ανίκητη, και το αντίθετο αποδεικνύεται ότι είναι πραγματικά δυνατό. Ο ευαγγελιστής το εξέφρασε με το γεγονός ότι απεικονίζει τον γήινο πρωτίστως σε πεσμένη κατάσταση, όταν ο θάνατος εισήλθε στον κόσμο μέσω της αμαρτίας και, επομένως, δεν ήταν σε αυτόν πριν.
Με τη φυσική του θνητότητα, ο αρχέγονος έλαβε την ικανότητα να μην πεθάνει, που ήταν ανώτερη από το κοσμικό δυναμικό και χρησίμευε ως ειδική θεϊκή διάκριση, γιατί η κρίση συγκρίνεται με το δώρο της χάριτος (Ρωμ. 5:16). Αλλά η αμαρτία είναι ένα αδίκημα που δεν αξίζει ανταμοιβή, γι' αυτό και προκάλεσε τιμωρία αφαιρώντας την. Η αλήθεια του Θεού, αληθινή στον εαυτό της, αναγκαστικά αποκαλύπτει τον θυμό της 1426, αν και ουσιαστικά δεν προσβάλλεται και με την πιο τιμωρητική διάθεση κινείται από ανεξάντλητη αγάπη για την ανθρωπότητα, στιγματίζει το φαύλο και μέσω αυτού προετοιμάζει την καταστροφή του στους ανθρώπους. ορισμός - γίνεται τιμωρία με την έννοια της ανταπόδοσης για την αμαρτία 1428, όπως στον Χριστιανισμό η φυσική κοινωνία άνδρα και γυναίκας (Α' Κορ. 7:2. 9) μετατρέπεται στο μεγάλο μυστήριο του γάμου, αντανακλώντας την ένωση του Χριστού με την Εκκλησία (Εφ. 5:32).
Φυσικά, από εδώ και πέρα αυτός ο θάνατος - ως αμαρτωλός - γίνεται όχι απλώς φυσικός, αλλά και τρομερός, γίνεται σημάδι ενοχής και φέρνει όλες τις φοβερές συνέπειες. Ωστόσο, στην ουσία, δεν χάνει πραγματικά τη φυσικότητά του και συνεχίζει να είναι φυσικά αναπόφευκτο 1429.
Η άρνηση αυτού του πρωταρχικού χαρακτήρα υπερασπίζεται με τάση, και η σύνδεση που περιγράψαμε σπάει προς όφελος της αντικειμενικής-νομικής θεωρίας της δικαιολόγησης με τον καθαρά ιδανικό καταλογισμό της ως εξιλέωση. Η συλλογιστική εδώ είναι η εξής. Ο Αδάμ και ο Χριστός είναι τύπος και αντίτυπο και - e contrario - μοιάζουν μεταξύ τους στην επιρροή τους στην ανθρωπότητα. Επομένως, εάν η πρώτη μεταφέρει στο ανθρώπινο γένος μόνο μια θανατική καταδίκη, τότε ο Κύριος Σωτήρας δικαιολογεί τους πιστούς μόνο υπολογιστικά 1430. Αλλά στον Απόστολο το θέμα αποκαλύπτεται εντελώς διαφορετικά, γιατί στον πρόγονο η «κρίση» επιλύει τη σωματική αδυναμία σε θάνατο, που για όλους τους άλλους ανθρώπους είναι «καταδίκη» στην ίδια τη φύση τους. 2:3). Το σωματικά αμετάκλητο γίνεται νομικά τιμωρούμενο. Πρέπει να υπάρχει νομική βάση για αυτό, ώστε να μην υπάρχουν αυθαιρεσίες και αδικίες. Ο θάνατος έχει το πραγματικό του στήριγμα στην αμαρτία και για τον πρόγονό του υποκινείται από το «έγκλημά» του, υποκείμενο σε «φόρο».
Εδώ τηρείται πλήρως η νομιμότητα. Αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για όλους τους ανθρώπους, γιατί δεν έχουν αμαρτήσει όπως ο Αδάμ και δεν είναι νομικά υπεύθυνοι. Τότε, προφανώς, οι θεμελιώδεις αρχές της ανθρώπινης αλήθειας 1432 αμφιταλαντεύονται - και για τα πεπρωμένα του Θεού ο νους μας απαιτεί την πιο τέλεια νομιμότητα. Είμαστε υποχρεωμένοι να παραδεχτούμε την παρουσία της στον αποστολικό λόγο, όπου τη βρίσκουμε μετά από προσεκτική και αμερόληπτη ανάλυση. Ο θάνατος πέρασε από έναν, και όλοι οι άλλοι υπόκεινται σε αυτόν μόνο και μόνο επειδή σχετίζονται γενετικά μαζί του. Το ίδιο συμβαίνει και στους απογόνους όπως και στον πρόγονο. Δεν έχουν λιγότερη αμφιβολία για τη νομική προϋπόθεση της καθολικής παρακμής. Εφόσον δεν φαίνεται στην πραγματικότητα, έπεται ότι ελήφθη απευθείας με τη θνητότητα, και αυτό είναι ανταπόδοση για την αμαρτία. Προφανώς, το τελευταίο επεκτείνεται μέσω του Αδάμ σε όλους και πληρώνουν την ενοχή για την πτώση του, αφού η αμαρτία, από μόνη της, είναι πάντα θανατηφόρα.
Ο αορίστας εκφράζει αυτή την ιδέα με κάθε βεβαιότητα, αφού συνήθως εφαρμόζεται στην ολοκληρωμένη πράξη του παρελθόντος 1437.
Ως αποτέλεσμα, αποδεικνύεται ότι όλοι οι άνθρωποι είναι ένοχοι για θάνατο μέσω της αμαρτίας τη στιγμή που έχει εδραιώσει την κυριαρχία της στον κόσμο 1438. Σχετικά με την ίδια την ουσία αυτού του φαινομένου, μένουμε χωρίς συγκεκριμένη καθοδήγηση και πρέπει να είμαστε προσεκτικοί στις κρίσεις μας ώστε να μην υποβαθμίσουμε την αποστολική κατανόηση με τις εικασίες μας. αρκείται πάντα σε πραγματικό υλικό και δεν μπορεί να υπερβεί τα όρια του πρωτοτύπου. Κοντεύουν στον άμεσο στόχο του Αγίου Παύλου, που δεν ήταν καθόλου, ήταν μια λεπτομερής αποκάλυψη του αμαρτολογικού προβλήματος. Το αγγίζει ελαφρά και αποκλειστικά για να απεικονίσει ξεκάθαρα το μεγαλείο της χάρης, χωρίς να αγγίζει τις λεπτομέρειες. Αυτό το ρεύμα διαπερνά ολόκληρη την ομιλία και της προσδίδει έναν άκρως ενθαρρυντικό χαρακτήρα, αν η άβυσσος της αμαρτίας αναδεικνύει καθαρότερα την ανεξιχνίαστη φύση της σωτηρίας.
Οι εξομολογητικοί υπολογισμοί και η μικρή περιέργεια της ανθρώπινης περιέργειας παραβίασαν τη ζωντανή αρμονία της αποστολικής εικόνας και - αντίθετα με την ουσία της - ο ενθουσιώδης ύμνος της χαράς και του θριάμβου μετατράπηκε σχολαστικά σε ένα αξιοθρήνητο τραγούδι ζοφερής καταδίκης. ότι για όλους, ο θάνατος παρακινείται επαρκώς στην ίδια την πηγή από το αδιαχώριστο από την αμαρτία, που αναπόφευκτα τον φέρνει, γιατί η πανταχού παρουσία της θνητότητας - ελλείψει ατομικών δικαιολογιών - διασφαλίζει αναγκαστικά την κληρονομική αμαρτωλότητα.
Οι όποιες θεωρητικές αντιρρήσεις -με όλη τους την εξωτερική λογικότητα- σίγουρα θα μείνουν αδρανείς από βιβλικής και θεολογικής σκοπιάς. Για αυτήν, το αμετάβλητο αξίωμα είναι ότι «πρέπει κανείς να στραφεί στα κείμενα του Παύλου για να ανακαλύψει όχι τι έπρεπε να σκεφτεί, αλλά τι σκέφτηκε πραγματικά» 1442. Όλα τα άλλα δεν υπόκεινται σε exegesis, και θα είχε το δικαίωμα να εξαλείψει την ύπουλη αναφορά στην ελεύθερη βούληση με γυμνό δείκτη στην έλλειψη στέρεων δεδομένων. Αλλά εξακολουθούν να παρέχουν κάποια υποστήριξη για κατά προσέγγιση ζητήματα. Είναι σημαντικό, πρώτα απ' όλα, η αμαρτωλότητα του καθενός να ερμηνεύεται έτσι ώστε να αποκαλύπτει τη νομική δικαιολογία της θνησιμότητας του με την έννοια ότι η τελευταία πιστώθηκε στους ανθρώπους νόμιμα. Φυσικά, αυτό συνέβαινε πριν από τη θετική εντολή, γιατί παράγει μόνο «την αύξηση των παραβάσεων» (Ρωμ. 5:20), καθιστώντας την «αμαρτία εξαιρετικά αμαρτωλή» (7:13), όταν η «καταδίκη» γίνεται η τιμωρία της «κατάρας» (Γαλ. 3:10). Αυτό σημαίνει ότι ενώ δεν φαίνεται καθόλου ότι δεν υπήρχαν άλλοι λόγοι καταλογισμού, αλλά αντιθέτως, είναι προφανές ότι βρίσκονται στην αμαρτία, η ποινή της οποίας είναι ο θάνατος (Ρωμ. 6:23).
Η καθολικότητά του μας πείθει ότι η αιτία, η οποία είναι επίσης κληρονομική, δεν ήταν λιγότερο καθολική, γιατί συχνά πεθαίνουν αθώα παιδιά που δεν ξεχωρίζουν το δεξί τους χέρι από το αριστερό τους. Εάν ο θάνατος πλήττει τον καθένα προσωπικά, τότε η αμαρτία πρέπει να είναι και προσωπική.
Με αυτήν την κατανόηση, είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε πλήρως με τη διαδεδομένη θεωρία ότι ο Απόστολος υποτίθεται ότι διακρίνει αυστηρά και αποφασιστικά μεταξύ της γενικής (προνομικής) αμαρτωλότητας και των ατομικών (νομικών) αμαρτιών 1443. Αυτό οδηγεί σε τρομερή σύγχυση. Θα αναγκαστούμε να παραδεχτούμε ότι από τον Αδάμ μέχρι τον Μωυσή δεν υπήρξαν ιδιωτικές αμαρτίες, αφού η θανάσιμη εγγραφή στηριζόταν στην κληρονομική φυσική διαστροφή, αλλά αυτό είναι ένας πραγματικός παραλογισμός, που εκτίθεται από την ιστορική αμεροληψία. Με την αντίθετη κρίση - ότι όλοι αμάρτησαν αρκετά και από μόνα τους άξιζαν τιμωρία 1444 - θα είναι απολύτως ακατανόητο πώς ο προπάτορας εισάγει τον θάνατο στον κόσμο, αφού προκαλείται χωρίς αυτόν. Είναι εξίσου μυστηριώδες να αποδίδεται νομική αιτιότητα σε μια μακρινή εποχή του παρελθόντος, δεδομένης της αναμφισβήτητης απτής της σε κάθε άτομο. Είναι σαφές ότι μια τέτοια καταγγελία είναι τεχνητή και αυθαίρετη.
Αντίθετα, έχουμε μια στενή εσωτερική σύνδεση, όπου το καθολικό είναι απαραίτητα και ατομικό, γιατί σε κάθε θέμα ενσαρκώνεται με όλη του την ενέργεια και με όλες τις αναπόφευκτες συνέπειες. σημαίνει μόνο ότι εκεί η κληρονομική αμαρτωλότητα δεν απέκτησε ατομική εμφάνιση και καθοριζόταν περισσότερο από τη φύση της.
Από αυτή την πλευρά, η σωστή εκτίμηση του θανάτου επιβεβαιώνει και πάλι την παρουσία του στοιχείου για το προπατορικό αμάρτημα στο αποστολικό ευαγγέλιο, το οποίο θα απέχει πολύ από τη φαρισαϊκή επιρροή. Ως εκ τούτου, προκύπτουν προσπάθειες να βρεθούν πιθανές αναλογίες για μια τέτοια άποψη στη ραβινική θεολογία, και -με επιμελή επιθυμία- αποδεικνύονται ότι δεν είναι άκαρπες. «Η ιδέα, δίπλα στην ιστορία του βιβλίου της Γένεσης, ότι ο θάνατος εξαπλώθηκε σε όλη την ανθρωπότητα ως αποτέλεσμα της πτώσης του Αδάμ, ανήκε στις παραδόσεις του εβραϊκού σχολείου. Αυτή ήταν μια ιδέα για μια τρομερή τιμωρία που έπληξε όχι μόνο όλους εκείνους που ήταν ένοχοι όπως ο Αδάμ, αλλά - λόγω υπαιτιότητας του - και πολλούς αθώους. νομικιστική κλίμακα, ήταν και ένα δύσκολο και οδυνηρό μυστήριο για τον Παύλο.
Στο γεγονός ότι κατά την ίδια την καταδίκη ο Θεός σκόπευε τη χάρη, τις ισχυρότερες και πιο εκτεταμένες καταστροφές, για τη συνείδηση του Αποστόλου έδωσαν τη λύση στο αίνιγμα» 1448. Η ραβινική θεωρία χρησιμεύει στην κατανόηση του χριστιανικού δόγματος και είναι πλήρως αφομοιωμένη από τον Έλληνα ευαγγελιστή. Αποκάλυψη του Βαρούχ, και δεν μπορεί να τεθεί θέμα το γεγονός ότι η Ρώμη. Το 5:12 επηρέασε την ανάπτυξη της αμαρτολογίας στις εβραϊκές γραφές. Αρκετά παρόμοια με τον Παύλο - οι Εβραίοι της εποχής του αντιλήφθηκαν την πτώση του Αδάμ με την έννοια της πτώσης των απογόνων που προέρχονταν από αυτόν. Και κράτησαν στην ιδέα ότι η αμαρτωλή προδιάθεση που εισήχθη στο ανθρώπινο γένος από την αμαρτία του Αδάμ πραγματοποιείται από ορισμένα άτομα λόγω της απλής καταγωγής τους από αυτή τη φυλή. Τέλος, η αμαρτία του Αδάμ, αφού επικράτησε των απογόνων του, στις εβραϊκές γραφές συνδέεται με τον θάνατο που τους χτυπά» 1449.
Ως αποτέλεσμα, του επιβάλλεται το αντίθετο από την προηγούμενη ερμηνεία των κρίσεων του Αποστόλου με εξίσου πεποίθηση 1450. Δεν θα πούμε ότι και οι δύο τέτοιες ερμηνείες δεν μπορούν να αληθεύουν ταυτόχρονα, και η ίση σχετική τους πιθανότητα μάλλον μας κάνει να πιστεύουμε ότι και τα δύο δεν αντιστοιχούν σε αντικείμενο που θα είναι ανεξάρτητο στο περιεχόμενό του. Αυτό συνήθως αντικρούεται με μια δήλωση σχετικά με την εσωτερική δυσαρμονία του αποστολικού δόγματος, όπου στοιχεία διαφορετικών ποιοτήτων ενώνονται μηχανικά - και το θέμα πάλι συγχέεται από ένα σωρό από κάθε είδους φανταστικές υποθέσεις. Επίσης δεν μπαίνουμε σε ανάλυση της εβραϊκής θεολογίας, υποθέτοντας εκ των προτέρων ότι οι κριτικές οδηγίες είναι σωστές. Ας σημειώσουμε μόνο ότι η άρνηση οποιασδήποτε επιρροής του Χριστιανισμού στη δομή και τον χαρακτήρα των ραβινικών δογμάτων συχνά θεωρείται αδιαμφισβήτητο επιστημονικό δόγμα. Ωστόσο, σε αιχμηρή μορφή, αυτό είναι το «είδωλο» του Μπέικον, χωρίς σταθερή υποστήριξη έξω από προκαταλήψεις.
Μόλις εδραιωθεί η υλική αλληλεπίδραση, πρέπει απαραίτητα να είναι αμοιβαία, έστω και αν δεν είναι πανομοιότυπη σε βαθμό, επομένως το αντίθετο δεν είναι λιγότερο θεωρητικά επιτρεπτό 1451. Δεν υπάρχει λόγος να προσδιορίσουμε τη θέση ενός συγκεκριμένου σημείου στο εβραϊκό δόγμα. Οι ταξινομιστές του είναι πολύ εμποτισμένοι με φαρισαϊκό ορθοδοξισμό και είναι έτοιμοι να κατηγορήσουν στον «μυστικισμό» ό,τι δεν ταιριάζει στο πρότυπό τους 1452. Ξεχνούν άσκοπα ότι το μυστικιστικό στοιχείο έγινε αντιληπτό από το Ταλμούδ, και αυτό το μνημείο, που υποτίθεται «περικλείει τον ουρανό και τη γη», έχει τη ρίζα του από τους θρησκευτικούς θαυμαστές του. και, «αναμφίβολα, είναι ο πιο αξιόπιστος κανόνας της εβραϊκής παράδοσης» 1453.
Αυτό επεκτείνεται στο αμαρτωλό αντανακλαστικό στον θάνατο. Οι εβραϊκές πηγές αναφέρουν: «όταν ο Ισραήλ φώναξε στον Μωυσή: «Θα κάνουμε όλα όσα είπε ο Κύριος και θα είμαστε υπάκουοι» (Εξ. 24:3. 7), ο Κύριος δήλωσε στον άγγελο του θανάτου: «Ολόκληρος ο κόσμος είναι στη δύναμή σου - εκτός από αυτόν τον λαό», αφού είναι γραμμένο γι 'αυτόν: «Κι εσείς που έχετε προσκολληθεί στον Κύριο τον Θεό σας εκείνη την ημέρα είστε όλοι μαζί». Η Γραφή του Θεού είναι χαραγμένη (תורח) σε πινακίδες, σε αυτό το μέρος (Εξ. 32:16) χρειάζεται να διαβάσετε όχι cho(a)ruth (תורחָ) - στο περίγραμμα, αλλά cheruth (תוּריחִ) - απαλλαγμένο - από τον άγγελο του θανάτου, από τα βάσανα του γιο. Όλα αναστατώθηκαν από τη λατρεία του χρυσού μοσχαριού 1456 και την αμαρτωλή δειλία των κατασκόπων, έτσι ώστε ο Θεός μίλησε στο λαό Του: «Καταστράφηκατε τη συμβουλή Μου· νόμιζα ότι θα ήσασταν όλοι θεοί και γιοι του Υψίστου, αλλά τώρα θα χαθείτε όπως ο Αδάμ» (βλ. Ψαλμός 81:6). εξάρτηση από την αμαρτία του Αδάμ, και - επομένως - όλα συνέβησαν με βάση τον προσωπικό καταλογισμό.
Δεδομένου του χαρακτήρα της, η εν λόγω κρίση συμβιβάζεται βολικά με τις πιο σημαντικές ραβινικές αρχές και δεν αποτελούσε σε καμία περίπτωση μια ορατική απόκλιση από τον κανόνα. Δεν εξέφραζε τίποτα περισσότερο από το ότι η φυσική «κακή επιθυμία» απέκτησε αρχικά ενεργειακή ζωτικότητα μέσω εξωτερικής επιρροής και, έχοντας αποκτήσει κυριαρχία, έδωσε μια μοιραία κλίση σε όλη την ανθρωπότητα. Ωστόσο, στην ουσία τους, όλοι οι άνθρωποι αμαρτάνουν μόνο με μίμηση και μόνοι τους, χωρίς να έχουν ένα αμετάκλητο αντιληπτό δηλητήριο, γιατί δεν είναι αναπόφευκτο. Το ίδιο ισχύει για την εβραϊκή απόκρυφη λογοτεχνία, γιατί αναγνώριζε πλήρως τη μερική ανθρώπινη αναμαρτησία. «Όταν αυτοί που κατοικούν στη γη δεν αμαρτάνουν ενώπιον Σου (του Θεού), και ποιοι άνθρωποι τηρούν τις εντολές Σου με αυτόν τον τρόπο;» - αυτές οι ανησυχητικές ερωτήσεις του Salafiel βρίσκουν στο τέταρτο βιβλίο του Έσδρα μια μάλλον παρηγορητική απάντηση ότι «υπάρχουν άνθρωποι που τηρούν τις εντολές», αν και δεν υπάρχουν τέτοιοι λαοί 1458. Για το λόγο αυτό, η αμαρτωλότητα δεν είναι χωρίς σφάλμα, και το κύριο σημείο του St.
Ο Παύλος παραμένει χωρίς τους απαραίτητους παραλληλισμούς στο εβραϊκό σύστημα σε όλες τις τροποποιήσεις του.
Τώρα έχουμε το δικαίωμα να ισχυριστούμε ότι ο Απόστολος των γλωσσών δεν άντλησε τη διδασκαλία του από τον ραβινισμό, αποκαλύπτοντας τη βιβλική αλήθεια της κληρονομικότητας του προπατορικού αμαρτήματος, που φέρνει την καταδίκη του θανάτου σε όλους. Αυτή είναι η γραμμή που χωρίζει την πρωτόγονη αθωότητα από το πανταχού παρόν και αμαρτωλό έργο της διαφθοράς, το οποίο όλοι λαμβάνουν με φυσική αναγκαιότητα. Η εβραϊκή ταξινόμηση δεν μπορούσε να το ομολογήσει με την υποδεικνυόμενη μορφή και εξομάλυνσε την παγκόσμια καταστροφή της πτώσης του παραδείσου, επειδή θεωρούσε ότι η «κακή αρχή» ήταν μια φυσική ιδιότητα της αρχέγονης ανθρώπινης φύσης. Ως εκ τούτου, συγχωνεύτηκε με την ίδια την ανθρωπότητα γενικά και έπρεπε να έχει μέσα της την αιώνια και ρυθμιστική ρίζα της. Ο λογικός καταναγκασμός κατοχυρώθηκε επίσης δογματικά στον πλησιέστερο ορισμό (ערָהָ רציִ). Στην πραγματικότητα, αυτό είναι ένα φυσικό ένστικτο που απαιτείται για τη διατήρηση της ειρήνης μέσω της αναπαραγωγής των ανθρώπων, και από αυτή την πλευρά είναι ίσο με τη σαρκική λαγνεία. Αλλά το σώμα είναι ουσιαστικά ακάθαρτο 1459 και, όντας το δοχείο της «κακής επιθυμίας», το μετατρέπει σε αμαρτωλότητα 1460.
Στη συνέχεια το τελευταίο αναμιγνύεται απευθείας με την πυκνότητα και καλύπτεται με αυτό.
Αυτή είναι η αποφασιστική εβραϊκή παραδοχή του 1461, η οποία -με μια γενετική εξάρτηση- θα αντικατοπτριζόταν ξεκάθαρα στην αποστολική κατανόηση. Και, πράγματι, στο όνομα της επιστήμης μας λένε ότι αυτό πράγματι συνέβη. "Η ιδέα του Παύλου για τη σάρκα ήταν ουσιαστικά εβραϊκή, ότι στο σώμα βρίσκεται το κίνητρο του κακού. Η σάρκα γι 'αυτόν ήταν η έδρα της αμαρτίας με μια κακή κλίση αντίθετη προς το πνεύμα" 1462. Εδώ φέρεται να βλέπει τη διαφωνία της αντιπαράθεσης του διπλού νόμου στον άνθρωπο - με την αμαρτωλή ενέργεια και την ανθρώπινη ενέργεια δεν προέρχεται από την αμαρτωλή του ενέργεια. Αλλά οι συγγραφείς της Παλαιάς Διαθήκης δεν συμμερίστηκαν αυτήν την άποψη. Ως εκ τούτου, η πηγή της θα είναι η εβραϊκή θεολογία 1463. Είναι η βάση αυτού που υπερβαίνει τα βιβλικά όρια στη Θεωρία της Σάρκας του Παύλου στη σχέση της με την αμαρτία. Παρατηρούμε τη μετάβαση σε αυτή τη μεταγενέστερη εβραϊκή κατανόηση στο γεγονός ότι ο Παύλος, μιλώντας για «σάρκα και αίμα», κατανοεί από αυτά την αδυναμία και το σφάλμα της ανθρώπινης αυταρέσκειας σε αντίθεση με την αληθινή αποκάλυψη του Θεού...
Δεν σταματά στην αρνητική κατανόηση, αλλά, μαζί με την εβραϊκή θεολογία, κάνει ένα περαιτέρω βήμα: γι' αυτόν η σάρκα χρησιμεύει ως φωλιά θετικής δύναμης, αντίθετη στο πνεύμα, στην κακή κλίση ή στην αμαρτία, ως δύναμη που εκφράζεται σε νόμιμες επιθυμίες και - αντίθετα με την καλύτερη γνώση και επιθυμία του εσωτερικού ανθρώπου - τις μετατρέπει σε κακές πράξεις... Αυτός ο νόμος τῆς. μέλεσίν μου είναι το ίδιο πράγμα που η εβραϊκή θεολογία ονόμασε την κακή επιθυμία που ζει στο ανθρώπινο σώμα, και ο νόμος τοῦ νοός μου συμπίπτει με την καλή φιλοδοξία που κατοικεί στην ψυχή. ότι έχουν έχθρα μεταξύ τους - και αυτό αποκαλύπτεται σε αμέτρητες παραλλαγές και εικόνες. Ο Ιουδαϊσμός περιέγραψε την κακή κλίση ως ληστή και τύραννο, ο οποίος -με μια αδύναμη αντανάκλαση του καλού- κατέχει τη θέληση και την κάνει δέσμιο ή δούλο, για να πραγματοποιήσει τις αντιθεϊκές του κλίσεις σε κάθε είδους αμαρτίες μέσω των μελών του σώματος. Όλα τα ρητά του Παύλου που ταιριάζουν εδώ αντιστοιχούν με απόλυτη ακρίβεια σε αυτήν την περιγραφή και...
στον αμαρτολογικό συλλογισμό, δεν διαγράφει ποτέ τη θεμελιώδη υλική έννοια της σάρκας, η οποία, αντίθετα, είναι το θεμέλιο του ηθικού, διότι, τόσο κατά τον Παύλο όσο και κατά την εβραϊκή θεολογία, η αμαρτωλή επιθυμία και η αμαρτωλή δύναμη βασίζονται στη γήινη υλικότητα του σώματος. Επομένως, οποιαδήποτε ερμηνεία του σάρξ διαφορετική από αυτήν θα είναι εσφαλμένη. Σχετικά με το δογματικό ερώτημα, από πού εξηγείται η αμαρτωλή δύναμη που ζει στη σάρκα, ο Παύλος δεν έχει άμεση απάντηση, αφού το επισημαίνει απλώς ως παγκόσμιο γεγονός της εμπειρίας. αλλά με βάση όλα όσα έχουν προηγηθεί, φαίνεται πιθανότατα ότι εδώ συμμεριζόταν τη γνώμη της εβραϊκής θεολογίας... Σύμφωνα με αυτό, ο κακός πόθος δεν παρήχθη για πρώτη φορά από την πτώση των προγόνων μας, αλλά ήταν παρών από αμνημονεύτων χρόνων και μέσω εξωτερικού πειρασμού μόνο έγινε πράξη και έγινε ισχυρότερος. αφού στη Ρώμη. 7:8 επ. Ο Παύλος περιγράφει τη διαδικασία της ατομικής πτώσης με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, τότε το πιο πιθανό είναι ότι φαντάστηκε την πρώτη πτώση αυτού του είδους και θεώρησε την αμαρτωλή επιθυμία πρωτότυπη...
Τότε, γι' αυτόν, ο άνθρωπος είναι ουσιαστικά αμαρτωλός λόγω της σαρκικής του φύσης» 1464. Από αυτή την άποψη ο Απόστολος δεν έδωσε τίποτα καινούργιο· έκανε μόνο τη Φαρισαϊκή θεωρία με όλες τις συνέπειες με μεγαλύτερη αποφασιστικότητα 1465.
Βασίζεται στην αναγνώριση της στενής σχέσης μεταξύ της σάρκας και της αμαρτωλότητας. Αυτή η ιδέα εκφράζεται περισσότερες από μία φορές από τον Άγιο Παύλο και υποβλήθηκε σε προσεκτική επιστημονική εξέταση. Έχει παρατηρηθεί εδώ και πολύ καιρό μια τάση κατανόησης του στο πνεύμα της γενετικής συνέχειας, που πολλοί υποστήριξαν σε όλα τα άκρα. Ιδιωτικοί υπαινιγμοί και τυχαίες εικασίες αναπτύχθηκαν σε ένα αρμονικό σύστημα, όπου όλα τα μέλη ήταν αρμονικά και με την αμοιβαιότητα τους δωροδοκούσαν την πιο ύποπτη συνείδηση 1466. Δεν προκαλεί έκπληξη τώρα να ακούσουμε το τελικό συμπέρασμα ότι ο Έλληνας ευαγγελιστής «η σάρκα ή το χονδροειδές υλικό επίγειο σώμα είναι η έδρα και η πηγή του dieit (der S). Η τρομερή δύναμη αυτής της διατριβής είναι ακόμη πιο τρομερή γιατί υποτίθεται δικαιολογείται εξηγητικά με το πιο προφανές ακαταμάχητο από την απεικόνιση του ίδιου του Αποστόλου στη γνωστή ανάλυση της εσωτερικής πάλης στον άνθρωπο (Ρωμ. 7:13 κ.εξ.). Η υποκείμενη ιδέα είναι ότι η ίδια η εντολή είναι εξ ολοκλήρου άγια, δίκαιη και καλή (7:12), και ωστόσο ό,τι ήταν καλό ήρθε στους ανθρώπους με θάνατο (7:13) μέσω της αμαρτίας.
Σχετικά με αυτό, όλοι γνωρίζουν (7:14) ότι «ο νόμος είναι πνευματικός, αλλά σαρκικός, πωλείται υπό την αμαρτία» ἁμαρτίαν). Όλες οι καλύτερες ευχές, όταν εκπληρωθούν, σπάνε μέχρι το σημείο της πλήρους άρνησης μέσω της αμαρτίας που ζει μέσα στο άτομο (7:17. 20: ἡ οἰκοῦσα ἐν ἐμοὶ ἁμαρτία), και συμφωνεί απαραίτητα (7:18) ότι το καλό δεν ζει μέσα της, δηλαδή στη σάρκα (οὐκ οἰκεῖ του ἐμοί, σαρκί, ἐν μου. ἀγαϑόν). Στα μέλη του ο καθένας βλέπει διαφορετικό νόμο, υποδουλώνοντάς τον στον νόμο της αμαρτίας (7:23: αἰχμαλωτίζοντά με τῷ νόμῳ τῆς ἁμαρτίας τῷ ὄντί ἐν τοῖς μέλεσίν μου) ακριβώς μέσω της σάρκας, αφού με αυτόν υπηρετεί τον νόμο της αμαρτίας: ἐγωὼ τῇ δουλεύὼ ἁμαρτίας (7: νόμῳ ἁμαρτίας). Επομένως, η τελευταία συγχωνεύεται με τη σάρκα σε σημείο δυσδιάκρισης, και - για την απελευθέρωσή του από την αμαρτωλή αιχμαλωσία (7:23) - ένα άτομο πρέπει και μπορεί μόνο να φωνάξει (7:24): ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου (τίς με ῥύσεται ἐκ τοῦ σώματος τοῦ ϑανάτου τούτου);
Η πραγματική εντύπωση αυτής της ζοφερής εικόνας είναι, πράγματι, εντυπωσιακή στη ρεαλιστική πλαστικότητα της ανθρώπινης «καταδίκης» λόγω της φυσικής σαρκικότητας, όπου δεν υπάρχει καθόλου καλό, και ως αποτέλεσμα μόνο το κακό βγαίνει από αυτήν. Μέσω αυτού, η αμαρτία ταυτίζεται σχεδόν άμεσα με τη σάρκα, και στον Απόστολο φαίνεται να βρίσκουμε μια διεστραμμένη υπερβολή των σχολικών ραβινικών απόψεων. Σύμφωνα όμως με αυτούς, η σαρκική επιθυμία παραχωρεί τη θέση της στη νομικιστική αγνότητα και συνθλίβεται από την ιδιαίτερη ένταση της νομιστικής ορθότητας. Πέρα από αυτά τα οχυρά δεν εκτείνεται η νικηφόρα επιρροή του, παραλυμένος από την αυστηρή ορθοδοξία. Από εδώ είναι εύκολο να υποθέσουμε ότι ο Άγιος Παύλος απεικονίζει μπροστά μας ένα αποκλειστικά φυσικό πρόσωπο - στο πνεύμα της εβραϊκής θεολογίας, και οι αρχές της δεν προκαθορίζουν την κατανόηση του μακαριστού. Σε αυτό βρίσκουν συχνά μια άγκυρα σωτηρίας ενάντια στη θυελλώδη επίθεση της κριτικής δεισιδαιμονίας. Η απτική και η απλότητα μιας τέτοιας απάντησης είναι, φυσικά, δελεαστικές, και ωστόσο η επιτυχία απέχει πολύ από το να είναι βέβαιη.
Από την πλευρά μας, τείνουμε επίσης περισσότερο να πιστεύουμε ότι ο ευαγγελιστής θεωρεί πρωτίστως τη φυσική κατάσταση, ανέγγιχτη από την ευεργετική αναβίωση της χριστιανικής ανανέωσης του 1468. Η ίδια η αντίθεση μεταξύ του νόμου και της πραγματικής του λειτουργίας είναι πειστική γι' αυτό, γιατί ο πρώτος αναφέρεται αποφασιστικά (7:7) στον θεσμό του Σινά. Στην περίπτωση αυτή, η αμαρτία, που καταργεί τις ιδανικές του προθέσεις, συνάπτει μια αδιάλυτη ένωση ακόμη νωρίτερα από αυτόν τον θεσμό ή φυσικά τυχαίνει να είναι σαρκική. Είναι αλήθεια ότι σε άλλες εκφράσεις ο άνθρωπος αποκτά οξύτητα και ενέργεια στη διαγωγή του καλού και τα πνευματικά του συγχαρητήρια, σύμφωνα με το νόμο του νου, προϋποθέτουν επίσης μια βαθιά έλξη της θέλησης, γι' αυτό αναμφίβολα υπάρχει η εισαγωγή ζωντανών χαρακτηριστικών της χριστιανικής εμπειρίας 1469. Παρ' όλα αυτά, οι καλές φιλοδοξίες δεν ξεπερνούν τις φλογερές επιδιώξεις. λυτρώθηκε το 1470. Η ανθρώπινη ανικανότητα είναι πολύ βαθιά και απελπιστική για να γίνει ανεκτή μέσω της γεμάτη χάρη σωτηρία.
Και ο ατομικός-προσωπικός χρωματισμός του λόγου μαρτυρεί ότι η θλιβερή ανάμνηση του προσωπικού του παρελθόντος αιωρούνταν μπροστά στο βλέμμα του Αποστόλου μέχρι τη στιγμή που μπορούσε να αναφωνήσει με τη χαρά της ανεξήγητης ανακούφισης: Ευχαριστώ τον Θεό μου Ιησού Χριστό τον Κύριό μας (Ρωμ. 7:25). Αυτή η ερμηνεία είναι τουλάχιστον πιθανή, αλλά ο επιθυμητός στόχος δεν επιτυγχάνεται πλήρως, γιατί η επανάληψη της αμαρτωλής σαρκικής κατάνυξης συμβαίνει και στους Χριστιανούς. Και μερικές φορές σπέρνουν στη σάρκα (Γαλ. 6:8) με τέτοιες πράξεις που τα πνευματικά σφάλματα σε καμία περίπτωση δεν είναι κατώτερα από τη σωματική αισχρότητα (5:19–21), και η σάρκα μάλιστα αποδεικνύεται αντίθετη και εχθρική προς το Πνεύμα στις δικές της επιθυμίες (5:17: σὰρξ ἐπιϑυμεῖ κατὰ τοῦ Πνεύματος). Αυτό σημαίνει ότι εδώ γίνεται πιο φανερό μόνο πόσο έντονα επηρεάζεται ο καθένας από την αμαρτωλότητα και σε ποια στενή σχέση είναι, αν η παραμικρή απόκλιση πέρα από τα όρια της πνευματικότητας απειλεί αναπόφευκτα με υποδούλωση στις σαρκικές επιθυμίες (5:16) με ολόκληρο το άθροισμα όλων των ειδών αμαρτωλών πράξεων.
Έτσι, η θεωρούμενη απολογία για την αποστολική ταυτότητα μετατρέπεται σε ριζική αντίθεση.
Εξ ου και η επιθυμία να φωτιστεί το θέμα από χριστιανική σκοπιά και προς τα συμφέροντά του είναι κατανοητή. Είναι αποδεκτό ότι «το σάρξ να προσδιορίζει ένα άτομο - στην απομάκρυνσή του από τη λύτρωση - συνδέεται με την αμαρτωλότητα μόνο υπό την προϋπόθεση ότι συνδέονται άμεσοι ορισμοί με αυτή την έννοια». Χωρίς αυτό, ο όρος περιλαμβάνει «όλο το «εγώ», όπως αναγνωρίζει τον εαυτό του σε αντίθεση με το νόμο, γιατί ακριβώς το «εγώ» του γέροντα εξισώνεται με το σάρξ» (Ρωμ. 6:6). Και «αν η αμαρτία αφομοιώνεται από το σώμα και τα μέλη, είναι επειδή το «εγώ» δεν αναγνωρίζει τον εαυτό του ως γέρο ή σάρξ και - ωστόσο - βλέπει την αμαρτία στην προσωπικότητά του. Αυτό δηλώνει ότι μια τέτοια κατανόηση θα μπορούσε να προκύψει μόνο με την ιδέα της λύτρωσης. Πνεύματος, γι' αυτό και οι αμαρτίες τους μπορούν να έχουν τις ρίζες τους αποκλειστικά στο σώμα ή στα μέλη (Ρωμ. 6:12, 8:13, Κολ. 3:5).
Αυτή η κατανόηση στη συνέχεια εφαρμόζεται πίσω στην περίπτωση όπου η επιθυμία για λύτρωση φτάνει στην υψηλότερη έντασή της και ο εαυτός, αν και χωρίς πρακτική επιτυχία, διακρίνεται από τη δική του αμαρτία. Το έχουμε στη Ρώμη. Κεφάλαιο VII και 6:6. Αντίθετα, στους ειδωλολάτρες όλες οι επιθυμίες είναι «πόθοι των καρδιών» (Ρωμ. 1:21) - ολόκληρης της εσωτερικής τους προσωπικότητας, αφού σε αυτούς η αμαρτία δεν έχει ακόμη κλονιστεί στον παραμικρό βαθμό». Σε γενικές γραμμές, «σε σχέση με το αλύτρωτο, το σάρξ αγκαλιάζει ολόκληρο το πρόσωπο, αλλά σε σχέση με το λυτρωμένο, αυτό το σάρξ, που αντιτίθεται στο Άγιο Πνεύμα, περιορίζεται σε ένα σώμα» 1471. Υπό αυτή την έννοια, σε κάθε συγκεκριμένο άτομο υπάρχουν δύο «εγώ» - ένα σαρκικό, που υπηρετεί την αμαρτία, λόγω της φυσικής επιρροής του με τον Αδάμ. έλξη και ικανότητα να κάνεις καλό. Και οι δύο αυτοί παράγοντες συγχωνεύονται μυστηριωδώς στην ενότητα της προσωπικής συνείδησης και δίνουν στο άτομο ένα ορισμένο μέτρο ελευθερίας, το οποίο καθορίζει και το μέτρο της ευθύνης του ενώπιον του Θεού.
Από την ελεύθερη απόφαση αυτού του «εγώ» - στην ενότητά του - εξαρτάται η αποδοχή ή η απόρριψη της χάριτος που δόθηκε από τον Θεό - από το έλεός Του - σε όλους τους αμαρτωλούς. Σε αυτή την περίπτωση, ένα τέτοιο «εγώ» βρίσκεται στις ίδιες συνθήκες ελευθερίας που βρισκόταν ο Αδάμ πριν από την πτώση. Αν πέσει, είναι δικό του λάθος. Αυτό σημαίνει, σύμφωνα με τη θεολογία του Παύλου, ένας αγνός φυσικός άνθρωπος, δηλαδή απόγονος του Αδάμ, εκτός από οποιαδήποτε ενέργεια του Πνεύματος του Θεού, δεν υπάρχει στην πραγματικότητα. Ακόμη λιγότερο υπάρχει ένας αγνός πνευματικός άνθρωπος στη γη - χωρίς σάρκα και οστά. Το «εγώ» ενός συγκεκριμένου ατόμου, χάρη στη συνεχή και άμεση επιρροή του Αγίου Πνεύματος, κατέχει πάντα ένα μεγαλύτερο ή μικρότερο μέτρο «πνευματικών» δυνάμεων. Από αυτή την άποψη, μπορεί να ειπωθεί ότι η ιδέα του «φυσικού ανθρώπου» είναι απλώς μια θεολογική αφαίρεση», η οποία δεν λαμβάνει ζωντάνια πριν από τη στιγμή του χριστιανικού φωτισμού, αλλά με όλη της την αυστηρότητα ανήκει αποκλειστικά στο παρελθόν.
Για όλα αυτά, αυτό το διπλό «εγώ» μιλάει στη συνείδηση της ψυχολογικής του ενότητας. Το Ἐγώ είναι πάντα το «εγώ» του Αποστόλου τη στιγμή της γραφής. μόνο που εξετάζεται ταυτόχρονα σε δύο διαφορετικές σφαίρες - την ξεπεσμένη, διεφθαρμένη, μοχθηρή, θνητή ανθρωπότητα - και αποκατεστημένη, αγνή, δίκαιη, αγία ανθρωπότητα. Ανάλογα σε ποια από αυτές απευθύνεται, ο Παύλος εκφράζεται διαφορετικά, όντας – στην πραγματικότητα – σε προσωπική ενότητα. Αυτό εξηγεί τον αρχικό χαρακτήρα του έβδομου κεφαλαίου της προς Ρωμαίους επιστολής, όπου πολύ ετερογενή στοιχεία αναμειγνύονται, προφανώς, σε σημείο δυσδιάκριτου» 1472.
Οι παραπάνω σκέψεις αλληλοσυμπληρώνονται. Από αυτά προκύπτει ότι η εικονιζόμενη αντινομία είναι επιτρεπτή μόνο με τη χριστιανική χάρη και μόνο με αυτήν γίνεται αντιληπτή στη σκέψη και συμβαίνει στην πραγματικότητα. Αυτό συμβαίνει επειδή η υψηλότερη αρχή της ανθρώπινης φύσης ανεβαίνει τώρα μέσω του Χριστού στον Θεό και έλκει εξ ολοκλήρου προς τον ουρανό. Σε μια τέτοια έλξη αντιτίθεται η υλική αδράνεια, η οποία, φυσικά, εμφανίζεται ήδη σε αντίθεση με το θείο με όλη την ενέργεια της αμαρτωλότητας. Μέσω αυτού, ο τελευταίος γίνεται αναπόφευκτα σαρκικός και, όπως λέμε, συγχωνεύεται με τη σάρκα, λαμβάνοντας μια απόχρωση αιτιακής εξάρτησης από αυτήν. Αλλά στην πραγματικότητα, αυτό είναι μάλλον ένας οπτικός αντικατοπτρισμός εξωτερικής και κοντόφθαλμης παρατήρησης που δεν διεισδύει στα βάθη του θέματος. Βλέπει τον εχθρό σε κάποιο σημείο και νομίζει ότι αυτό είναι το φυσικό του οχυρό και το εξαιρετικό φρούριο του, ενώ απλώς οδηγείται εκεί από μια νικηφόρα επίθεση και καταφεύγει στο τελευταίο καταφύγιο.
Είναι σαφές ότι όταν δεν υπάρχει τέτοιος γεμάτος χάρη φώτιση, η ίδια η διαίρεση είναι αδύνατη, αφού δεν υπάρχουν λόγοι για αντιπολιτευτική διαίρεση υπό την απολυταρχία του εχθρού, ο οποίος αγκαλιάζει ολόκληρο το φυσικό πρόσωπο έξω και πριν από τη γεμάτη χάρη ανανέωση. Στην περίπτωση αυτή, η αμαρτωλότητα δεν συμπίπτει ουσιαστικά με τη σαρκικότητα.
Το αποτέλεσμα είναι και πάλι ευνοϊκό, διασφαλίζοντας το απαραβίαστο του νόμου της ευθύνης και του καταλογισμού και την απελευθέρωση του Αγίου Παύλου από τη δουλική υποταγή στις παραδόσεις των εβραϊκών σχολών στην αμαρτολογία. Φαίνεται ιδιαίτερα πιθανό γιατί επιτυγχάνεται με τον αντίθετο τρόπο από τον προηγούμενο, που έχει αποδειχθεί επαρκώς μη ικανοποιητικός και μη ασφαλής. Ωστόσο, πρέπει να συμφωνήσουμε ότι αυτή η επιτυχία αποκτάται με μεγάλη τεχνητικότητα και απαιτεί έναν αφύσικο κατακερματισμό της ατομικής αυτοσυνείδησης στην ίδια της την ενότητα. Ο Σάρξ συνεχίζει να παραμένει αμαρτωλός ακόμη και σε μια βαριά πολιορκία, και αυτό δείχνει μόνο πιο ακαταμάχητα σε ποιο βαθμό είναι κορεσμένος και εμποτισμένος με την αμαρτία, αν δεν την αποχωριστεί και με τη βοήθεια της χάριτος στη διαίρεση.
Επομένως, η ισότητά της με ολόκληρο τον «φυσικό άνθρωπο» συμβάλλει λιγότερο από όλα στην εγκυρότητα της υπόθεσης και την καταστρέφει ουσιαστικά στο τέλος. Είμαστε μόνο πιο σταθερά και αναμφίβολα πεπεισμένοι για την αμαρτωλή ένταση της σάρκας, αφού κατέχει ολόκληρη την ανθρώπινη φύση και καθιστά τα πάντα πνευματικά σαρκικά. Περιέχει ολόκληρη τη ρίζα του κακού, αφού μέσω αυτού οι υψηλότερες κλίσεις ανάγονται σε αμαρτωλότητα, η οποία θα έχει σαρκική προέλευση και χαρακτήρα. Εδώ η σφαίρα και η μέθοδος έκφρασης είναι εντελώς αδιάφορα, γιατί ο μόνος παράγοντας παραγωγής και διεγέρσεως είναι σημαντικός και βρίσκεται στο σάρξ, αρκεί αυτό που ξεπερνά τα όριά του να μην είναι εκ φύσεως αμαρτωλό.
Οι καλές προθέσεις της υπό ανάλυση προσπάθειας ματαιώνονται από τις δικές της προϋποθέσεις, οι οποίες πηγάζουν από τις ίδιες τις αρχές της. Ως εκ τούτου, είναι αναμφισβήτητο ότι στερείται στέρεας εκτελεστικής βάσης και δεν ακουμπάει το βάρος της στα λόγια του Αποστόλου των Γλωσσών. Και έχουμε ήδη αναφέρει ότι σχετίζονται περισσότερο από όλα με την κατάσταση που δεν αναγεννάται και παντού θεωρούν το άτομο απομονωμένο από τη χάρη στη λύτρωση, ακόμη και υπό το φως της αποκάλυψης της Καινής Διαθήκης. Αυτή είναι μια ακλόνητη αλήθεια, και πρέπει να είναι η αφετηρία και η κατευθυντήρια ιδέα για όλες τις ερμηνείες. Ας το εφαρμόσουμε ξανά στις αποστολικές μαρτυρίες.
Δηλώνουν την ύπαρξη της αμαρτίας πριν και εκτός του νόμου, αφού με αυτόν καλείται σε ενεργειακή ζωτικότητα. Επομένως, υπάρχει μια φυσική βάση για αυτό, ανεξάρτητη από εξωτερικές επιρροές, και δίνεται στο γεγονός ότι ολόκληρο το ατομικό «εγώ» σε κάθε υποκείμενο ή ολόκληρο το άτομο είναι «σαρκικό» (Ρωμ. 7:14), και «η αμαρτία ζει μέσα του (7:17. 20). αλλά μόνο στην πραγματικότητα - στην πραγματική της εκδήλωση, η οποία συχνά εμφανίζεται αντίθετη με τη θέληση και την επιθυμία Είναι σαφές ότι δεν είναι ολόκληρο το άτομο αμαρτωλό 1474, και ο Άγιος Παύλος εξαλείφει προσεκτικά τις παρεξηγήσεις με τη ρήτρα «τουτέσιν ἐν τῇ σαρκί μου (7:18) 1475. στην πνευματική της αδυναμία 1476). Είναι απαραίτητο αυτό το τελευταίο να είναι στην πραγματικότητα η ασυμφωνία μεταξύ της πράξης και της ιδέας της, η άρνηση και η αντίθεση της δεύτερης στην πρώτη.
Και ο Απόστολος γράφει: «Δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά αυτό που μισώ, αυτό κάνω» (7,15). «Δεν κάνω το καλό που θέλω, αλλά το κακό που δεν θέλω, το κάνω» (7:19). Στην πηγή του, όλα εδώ είναι καλά σχεδιαστικά και αναστατώνονται από το μόνο ανεπιτυχές αποτέλεσμα, την ασυνέπειά του με τον επιδιωκόμενο στόχο. Πρώτα απ 'όλα, αυτό είναι το αμαρτωλό: ότι το καλό μπορεί να είναι ηθικά κακό όταν εκτελείται. Είναι σε μια τόσο μη ικανοποιητική πράξη που βρίσκεται όλη η ενοχή της αμαρτίας που κυριαρχεί πραγματικά στον κόσμο. Εν τω μεταξύ, είναι ακλόνητο ότι με την πρόθεσή του ήταν καλό, και το άτομο «κατά τον εσωτερικό άνθρωπο απολαμβάνει το νόμο του Θεού» (7:22), συμφωνεί με αυτόν (7:16), έχει επιθυμία για καλό (7:18) και θέλει να το κάνει (7:21). Αν παρόλα αυτά στην πραγματικότητα αποδειχθεί ακριβώς το αντίθετο, τότε σημαίνει ότι δεν βρίσκονται απολύτως επαρκή και απόλυτα μέσα. Το κύριο πρόβλημα είναι ότι δεν αποκτώ καλές πράξεις, αν και μου ανήκουν (7:18), είναι ριζωμένες στις ανάγκες μου και αντανακλώνται στα αιτήματά μου.
Πάντα ντρέπονται γιατί πρέπει να εργαστούν με τη βοήθεια της σάρκας, η οποία δεν έχει τις απαραίτητες ιδιότητες και, φυσικά, καταστρέφει όλες τις καλές επιχειρήσεις 1477. Από αυτή την άποψη, χρησιμεύει επίσης ως η πραγματική παραγωγός της αμαρτίας 1478.
Αυτό είναι το πιο φυσικό αποτέλεσμα μέχρι στιγμής και είναι επιτακτική ανάγκη να του δοθεί ιδιαίτερη προσοχή και να προσδιοριστεί η πραγματική του δύναμη. Εξαντλείται από τη φόρμουλα ότι το σάρξ χαλάει όλη την καλοσύνη των ανθρώπινων φιλοδοξιών εισχωρώντας στη διαδικασία του να κάνει, και αυτό -παρά τον εαυτό του- λύνεται με τη μια ή την άλλη αμαρτία. Είναι προφανές ότι η σάρκα είναι πηγή αμαρτωλότητας, κυρίως με την έννοια του ακατάλληλου μέσου όταν δεν υπάρχει καλύτερο. Αυτή η έννοια 1479 εκφράζεται αποκαλώντας την «μέλη» με τον αμαρτωλό νόμο να φωλιάζει μέσα τους (7:23). Από μόνο του, υποδηλώνει έναν ολιστικό, αρθρωτό οργανισμό, όπου όλα τα μέρη είναι στενά ενωμένα και δίνουν κάτι ενιαίο. Έτσι είναι κάθε μεμονωμένο «εγώ», με τα πολλά συστατικά του και την ποικιλία λειτουργιών του. Κάθε ένα από αυτά είναι ένα «μέλος» της ανθρώπινης προσωπικότητας, για την οποία η καρδιά και η θέληση δεν είναι λιγότερο απαραίτητα από το χέρι και το πόδι. Όμως ο Απόστολος σκόπιμα τονίζει τη σαρκική πλευρά και σημειώνει επαρκώς τη σκέψη του χαρακτηρίζοντάς την ως αναφαίρετη περιουσία «μου».
Σε αυτή την αξιοπρέπεια, είναι αχώριστη από την ατομικότητα και πρέπει να συμβάλλει στα γενικά συμφέροντα, γιατί είναι μέλος, και γι' αυτόν είναι σίγουρα αλήθεια ότι «ό,τι είναι δικό μου είναι δικό σου» 1480. Η σάρκα αποδεικνύεται ότι είναι όργανο του πνεύματος και μόνο από αυτή την πλευρά είναι πρακτικά αμαρτωλή, αφού δεν εκπληρώνει τις άμεσες λειτουργίες της. 2:11), εν τω μεταξύ μπορεί να είναι πνευματικό (1 Κορ. 15:44) και να μην εμπλέκεται σε διαφθορά (15:12).
Τώρα δεν είναι δύσκολο να ενώσουμε όλα τα επιχειρήματα και να τα εκφράσουμε συνοπτικά στη θέση ότι ο σάρξ είναι αμαρτωλός και παράγει αμαρτία -πλησιέστερο και πρώτα απ' όλα- ως όργανο μη προσαρμοσμένο για τους υψηλότερους ηθικούς στόχους του ανθρώπινου πεπρωμένου 1482. Αυτό είναι το κύριο χαρακτηριστικό της ηθικής του αναξιότητας. Από αυτό προκύπτει ότι ο πραγματικός του αμαρτολογικός ορισμός, ο οποίος de facto υπερισχύει όλων των άλλων, δεν αποτελεί μια πρωταρχική και ουσιαστική ιδιότητα 1483. Ας είναι πραγματικά μη ικανοποιητικός ακόμη και πάντα: αυτό επιβεβαιώνει μόνο την ανεπάρκεια περιορισμών και αδυναμιών του και δεν αρνείται τη δυνατότητα να τα ξεπεράσει με διαφορετικούς τρόπους. Το πραγματικό αποτέλεσμα κάθε θεραπείας εξαρτάται συχνά από τη μέθοδο εφαρμογής του και αυτό που είναι κακό σε ορισμένα χέρια είναι συχνά όμορφο σε άλλα. Στην περίπτωσή μας, εδώ έγκειται η όλη καταστροφή, αφού η επιθυμία για το καλό είναι έμφυτη και έντονη, αλλά δεν πραγματοποιείται μόνο λόγω της φτώχειας. Είναι σαφές ότι με τον πλούτο η εικόνα αλλάζει, η σύγκρουση καταλήγει σε ευνοϊκό τέλος και εξαφανίζεται για πάντα.
Επομένως, η σάρκα, όντας μόνο όργανο της αμαρτίας, δεν συνδέεται φυσικά με αυτήν, όσο πανταχού παρόν και σκληρό κι αν είναι αυτό στην πραγματική ζωή.
Η σαρκική αμαρτωλότητα δεν είναι ίση με τη σαρκικότητα από μόνη της, αν και αποκαλύπτεται πιο ξεκάθαρα στην τελευταία. Αυτή η αναπόφευκτη έκβαση επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι αυτή η κατάσταση δεν είναι πρωτότυπη και φυσιολογική. Πρώτα απ' όλα, η αγανάκτηση των πνευματικών ενστίκτων και η αποφασιστική αντίθεσή τους υποδηλώνουν ακαταμάχητα ότι ο άνθρωπος θεωρεί ενστικτωδώς τη σαρκική ευτέλεια αποκρουστική και εχθρική προς το είναι του, που θα έπρεπε να είναι εντελώς πνευματικό. Μια τέτοια διάθεση είναι απαράδεκτη με τη σαρκική επίθεση της αμαρτίας και είναι στην πραγματικότητα αδύνατη, γιατί θα σήμαινε να μισεί κανείς την ατομικότητά του με όλη της τη φυσική αναγκαιότητα, να αρνείται την ύπαρξη του για χάρη της ύπαρξης, όταν είναι νοητή μόνο εντός των καθορισμένων ορίων. Εφόσον βλέπουμε ακριβώς το αντίθετο, αναπόφευκτα προκύπτει ότι το φαινόμενο εδώ είναι αφύσικο εάν ένα μέλος δεν υπακούει και δεν υπηρετεί το σύνολο.
Και ο Απόστολος μαρτυρεί κατηγορηματικά (7:14) ότι μια τέτοια στάση εξαρτάται από τη σαρκικότητα στο βαθμό που ο άνθρωπος «πουλιέται για την αμαρτία» (πεπραμένος ὑπὸ τὴν ἁμαρτίαν) και βρίσκεται στην εξουσία του 1484. Τότε είναι σαφές ότι δεν απολάμβανε πάντα αυτή την επαίσχυντη σκλαβιά και αρκετή ελευθερία. Αλήθεια, αυτός ο ζυγός είναι βαρύς, καταπιεστικός και απελπιστικός. Ωστόσο, έχει την ιστορική του προέλευση και φεύγει μόνο από τη στιγμή αυτής της υποδούλωσης, η οποία είναι αδιαχώριστη από την πρώιμη απολυταρχία. Η ίδια η φράση μιλά για αυτό με κάθε σταθερότητα, γιατί ο λόγος αφορά αποκλειστικά την αμαρτία και δεν επηρεάζει την προσωπική κακή συμπεριφορά. Το τελευταίο χρησιμεύει απλώς ως εκδηλώσεις του πρώτου στο πράξε μου, αλλά το ίδιο συμβαίνει χωριστά από εμένα και δεν εξαρτάται από τη συμπεριφορά μου, αφού γίνεται αντιληπτό μαζί με το σώμα και ταυτόχρονα με την πραγματική ανάδυση κάθε ιδιωτικού «εγώ». Εδώ αναφερόμαστε άμεσα σε προηγούμενα επιχειρήματα, όπου ανακαλύφθηκε ότι η αμαρτία εισέβαλε στον κόσμο ως ενέργεια ξένη προς αυτόν - και στη συνέχεια μεταδόθηκε γενετικά μέσω διαδοχικής κληρονομιάς.
Έτσι, είναι αναμφισβήτητο ότι ο Άγιος Παύλος κατανοεί την έκπτωτη κατάσταση και αυτό προϋποθέτει ουράνια αθωότητα με την αρμονική υποταγή της σάρκας στο πνεύμα.
Η δηλωθείσα κατανόηση είναι συνεπής με όλα τα άλλα δεδομένα και δικαιολογείται πλήρως από αυτά. Η ατομική γεύση κάνει κάποιον να πιστεύει ότι ο συγγραφέας συνδέει τα λόγια του πιο κοντά στον εαυτό του και τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι συλλαμβάνει την περίοδο υπό την καθοδήγηση του νόμου με την αμαρτία που στην πραγματικότητα υπήρχε πριν από αυτήν. Εδώ έχουμε ένα νέο πρόσθετο αποτέλεσμα ότι η σάρκα αποδεικνύεται ακατάλληλο όργανο για τους υψηλότερους στόχους του αρχέγονου πεπρωμένου δεδομένης της αμαρτωλής διαστροφής του ανθρώπινου γένους.
Η άμεση συνέπεια αυτής της παρατήρησης είναι σαφής και συμβάλλει στην περαιτέρω αποκάλυψη της αποστολικής ανάλυσης στα βαθύτερα θεμέλιά της. Όλη η αντινομία εξαντλείται από το γεγονός ότι η φυσική σάρκα δεν ικανοποιεί τις πνευματικές προθέσεις και τις σπάει εντελώς. Επομένως, πρέπει να συμφωνήσουμε ότι η σάρκα πρέπει να είναι άμεσο όργανο του πνεύματος, αφού - ελλείψει στενής σχέσης και εσωτερικής υποταγής μεταξύ τους - δεν θα υπήρχε η ίδια σύγκρουση, και οι δύο αυτές αρχές θα εκτελούσαν ελεύθερα τις λειτουργίες τους χωρίς να παρεμβαίνουν η μια στην άλλη. Η υπηρεσία - και μόνο η υπηρεσία - περιλαμβάνει ολόκληρη την ύπαρξη της σάρκας. Η παρέκκλιση από την προνοητική τάξη συνέβη επειδή έπεσε κάτω από μια άλλη επιρροή, η οποία κατέστρεψε την ικανότητα πνευματικής προσαρμογής μέσα της και μέσω αυτής της κατευθυνόμενης εχθρότητας προς τον στενότερο σύμμαχό της. Η σάρκα δεν αντιστέκεται στο πνεύμα από μόνη της, αλλά λόγω της υποδούλωσής της σε μια εξωτερική δύναμη, που τη χρησιμοποιεί για να πολεμήσει ασυμβίβαστα εναντίον του 1485.
Ωστόσο, ακόμη και μετά από αυτό, το σάρξ διατηρεί αναλλοίωτα την καθαρά οργανική του αξιοπρέπεια ως παθητικό υλικό για την πραγματοποίηση ορισμένων επιδιώξεων, όντας αδιάφορο από τη φύση του. Ωστόσο, τώρα είναι ήδη μια αρένα για τον ανταγωνισμό αντιπολιτευτικών συγκρούσεων και είναι απαραίτητο να εμποτιστείτε με την ενέργεια του νικητή, δουλεύοντας για αυτόν με τη συνήθη υποταγή και την ίδια ακρίβεια. Αλλά στο συγκεκριμένο άτομο κάθε απογόνου του Αδάμ, η πνευματικότητα αποδυναμώνεται και καταστέλλεται, στερείται δραστηριότητας (Ρωμ. 5:6) και δεν υπερβαίνει τις ιδανικές παρορμήσεις της καλής θέλησης και της θεωρητικής συγχώρεσης. Δεν είναι περίεργο που η σάρκα υποχωρεί μοιραία και ανεπανόρθωτα, και ο τόπος αφήνεται στον θριαμβευτή αντίπαλο, ο οποίος την καλλιεργεί σύμφωνα με το σχέδιό του και υψώνει πάνω της τρομερά οχυρά για την προστασία του και προς όφελος της διασφάλισης της αιώνιας κυριαρχίας του. Κατακτά ένα άτομο, τον κατοικεί και υπαγορεύει τους νόμους του, και με εξίσου τακτικά καθορίζονται στην πραγματικότητα από τη σάρκα με τη βοήθεια των σωματικών της μελών.
Είναι μια αδύναμη σκλάβα και δεν μπορεί να μην ακολουθήσει τις εντολές του δεσπότη της, γιατί δεν βρίσκει υποστήριξη και σωτηρία στην πνευματική φτώχεια. Έτσι, το σάρξ μπορεί να είναι αμαρτωλό και αναπόφευκτα να καταστρέφει όλες τις πνευματικές ανάγκες 1486. Παρ' όλα αυτά και στο πεσμένο γένος, είναι ουσιαστικά μόνο χώμα, γιατί δεν είναι ένοχο αν φυτρώνουν ζιζάνια πάνω του, αρκεί ένα ευγενικό χέρι να μην του ρίχνει καλούς σπόρους. Διαφορετικά, «η ίδια η γη παράγει πρώτα πρασινάδα, μετά στάχυ και μετά γεμάτο σιτάρι στο στάχυ» (Μάρκος 4:28). Το όλο πρόβλημα είναι ότι, μη έχοντας δική της πρωτοβουλία, η σάρκα υποτάσσεται στην αμαρτία και την υπηρετεί αναγκαστικά στις αντιθεϊκές της κλίσεις, αντίθετα με τη φύση της.
Εδώ ανεβαίνουμε σε ένα νέο επίπεδο στην κατανόηση της αποστολικής διδασκαλίας και μπορούμε να κατανοήσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια την κατηγορηματική φύση των σκληρών ποινών για τη σάρκα. Ο Σάρξ δεν αντιστοιχεί στο πνεύμα με την ηθική εξάντληση της ανθρωπότητας στην ανωμαλία του 1487. Αλλά αυτό συμβαίνει μόνο επειδή έπεσε υπό αμαρτωλή επιρροή κατά την εφαρμογή του το 1488 και έπαψε να είναι μέσο για την αποκάλυψη της πνευματικότητας. Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος μαρτυρεί για τον εαυτό του (7:25): «Εργάζομαι επίσης με το νου μου τον νόμο του Θεού, αλλά τον νόμο της αμαρτίας με τη σάρκα», που είναι μόνο ένα τυφλό όργανο του «αμαρτωλού νόμου» που λειτουργεί σε αυτόν (7:23). Επομένως, το θέμα της αμαρτωλότητας παντού είναι μια ολοκληρωμένη προσωπικότητα, αιχμαλωτισμένη από την αμαρτία σε όλη της τη σύνθεση χωρίς ελάττωμα 1489. Είναι προφανές ότι η ἁμαρτία δεν καλύπτεται από το σάρξ 1490 και δεν συνδέεται με αυτήν αποκλειστικά από την πηγή της 1491 - με τη μανιχαϊκή έννοια 1492.
Δεν είναι δύσκολο να προχωρήσουμε ένα βήμα παραπέρα. Η οργανική φύση της σάρκας διασφαλίζει ότι είναι ανίκανη να δραστηριοποιηθεί, καθώς είναι ο εκτελεστής των εντολών άλλων ανθρώπων. Αυτό που είναι λιγότερο αποδεκτό είναι η δική της αντίσταση στο πνεύμα με το οποίο βρίσκεται σε οργανική επικοινωνία και η αντιπαλότητά της εξαρτάται από την επικράτηση ενός ανώτερου παράγοντα. Αυτό το τελευταίο, μέσω αυτής, έρχεται σε έχθρα με το πνευματικό, αν και συγκρούονται μεταξύ τους μόνο επειδή είναι φυσικά όμοιοι και εμποτισμένοι με αντιπολιτευτικές φιλοδοξίες 1493. Δεδομένης της ουσιαστικής διαφοράς τους, ο ίδιος ο αγώνας είναι αδύνατος, αφού δεν θα υπήρχε υλικό γι' αυτόν δεδομένης της βαθιάς ανισότητας των κομμάτων και η διαφορά των στόχων δεν θα επέτρεπε την παραμικρή επαφή. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτές οι δυνάμεις ακολουθούν έναν κοινό δρόμο και έχουν τα ίδια οφέλη στη φυσική τους δομή. Αλλά ο νόμος του καλού είναι πνευματικός (Ρωμ. 7:14), γι' αυτό και η αμαρτία θα είναι ίδια στην ουσία. Τότε για τη δραστηριότητά του πρέπει να υπάρχει επαρκής ποιοτική βάση αρνητικής φύσης, ότι δεν είναι άγιος, δεν είναι δίκαιος και δεν είναι καλός (Ρωμ. 7:12).
Αυτό σημαίνει ότι αυτή είναι μια πνευματική δύναμη με αντιθεϊκές ιδιότητες και παίρνει τα όπλα ενάντια στο πνεύμα επειδή φυσικά «ανήκει στο καλό».
Σε αυτή την περίπτωση, η αμαρτία θα είναι μια δαιμονική αρχή στην ανθρώπινη φύση, διαφθείροντάς την με τη βοήθεια της σαρκικής αδυναμίας. Αυτή η σκέψη 1494 ακολουθεί με λογικό αναπόφευκτο τρόπο από αυτές τις εγκαταστάσεις και συγχωνεύει σε αρμονική αρμονία μεμονωμένα βιβλικά μηνύματα για την αμαρτωλότητα του ανθρώπινου γένους. Η συμμετοχή του σαγηνευτικού φιδιού αποδεικνύεται ότι είναι η γοητεία του διαβόλου (Σοφ. Σολ. 2:21), και η έκκλησή του κυρίως προς την Εύα βρίσκει μια ικανοποιητική εξήγηση στο γεγονός ότι ήταν κυρίως «σάρκα από τη σάρκα και οστά των οστών» του Αδάμ, ήταν μόνο βοηθός του (Γεν. 2:23) και πιέστηκε πιο εύκολα από τη σάρκα. εξωτερικός πειρασμός. Ήταν ο διάβολος που ήταν δολοφόνος από αμνημονεύτων χρόνων (Ιωάννης 8:44), και όποιος διαπράττει αμαρτία είναι από τον διάβολο, γιατί από την αρχή ο διάβολος αμάρτησε (Α' Ιωάννη 3:8). Στα χέρια του είναι η δύναμη του θανάτου (Εβρ. 2:14) και, πιάνοντας στα δίχτυα (2 Τιμ. 2:26) στα πονηριές του (Εφεσ. 6:11), βυθίζει στην κρίση τον διάβολο (Α' Τιμ. 3:16) όποιον «του δίνει θέση» (Εφεσ. 4:27). Συντετριμμένος από τον Θεό (Ρωμ. 16:20), συνεχίζει να πειράζει τους ανθρώπους με ακράτεια (Α' Κορ. 7:5), τους παρασύρει στην περιοχή του (Πράξεις 26:18) και τους διαφθείρει στο πέρασμά του (Α' Τιμ. 5:15).
Γι' αυτό τα παιδιά της οργής, που ζουν σύμφωνα με τις επιθυμίες της σάρκας και εκπληρώνουν τις επιθυμίες της σάρκας, γίνονται υποτελείς του «άρχοντα της δύναμης του αέρα» και είναι το πνεύμα που εργάζεται στους γιους της ανυπακοής (Εφεσ. 2:3. 2). Είναι κατανοητό τώρα εάν η αμαρτία απεικονίζεται ως ζωντανή ενέργεια που εισέρχεται στον κόσμο και επιβεβαιώνει την κυριαρχία της σε αυτόν με βασιλικές αξιώσεις (Ρωμ. 6:12.11) και μαγευτική σαγηνευτικότητα (7:11). Είναι δαιμονικός και επομένως άφθαρτος για ένα άτομο που έχει σπάσει την ένωσή του με τον Κύριο.
Δεδομένων τέτοιων δεδομένων, η αμαρτωλότητα αναπτύσσει ακραία ένταση μεταξύ των πεσόντων, αφού πίσω της κρύβεται η σατανική δύναμη, η οποία έχει αποκτήσει πρόσβαση και με την ελεύθερη συναίνεση της ανθρώπινης βούλησης 1495. Αλλά δεν είναι σε θέση να κατακτήσει άμεσα το ανθρώπινο πνεύμα σε όλους, για το οποίο είναι απαραίτητο να το σκοτώσει εντελώς και να το αντικαταστήσει με τον εαυτό του. Αυτό συμβαίνει μόνο σε λίγους (Ιωάν. 13:27 και πρβλ. 2), αφού γι' αυτό είναι απαραίτητο πρώτα να διαστρεβλωθεί η ίδια η πνευματική φύση, να αφαιρεθεί από αυτήν κάθε ατομικό περιεχόμενο και να την καταστρέψουμε. Όπως είναι φυσικό, η αμαρτία χρησιμοποιεί κατάλληλο όπλο στην αδιάφορη και θνητή σάρκα και την κάνει όργανό της σε τέτοιο βαθμό που -λόγω της αδυναμίας των πεσόντων- η πνευματικότητα εξαφανίζεται σχεδόν εντελώς μέσα της. Είναι εντελώς αμαρτωλή γιατί είναι δαιμονικά αιχμαλωτισμένη από την αμαρτία. Αυτός είναι ο μόνος λόγος που, αδρανής από μόνος του, ο σάρξ επιτυγχάνει την ενεργό ένταση της ενεργειακής αντιπαράθεσης με πνευματικές ορμές 1496.
Για το λόγο αυτό, οι ιδιαίτερες ανακαλύψεις του παύουν να είναι κατακερματισμένα γεγονότα απόκλισης από τον κανόνα, αλλά εμποτίζονται με μια συνδετική ιδέα και σε αυτήν αποκτούν τη γενετική βαθμιαία εκπλήρωση ενός συγκεκριμένου σχεδίου 1497. Αυτό είναι αναμφισβήτητο στην απεικόνιση των έργων της σάρκας (Γαλ. 5:19–21), όπου εκφράζεται η αυστηρή μεθοδικότητα, όταν εκφράζεται η αυστηρή μεθοδικότητα. Το αχαλίνωτο εισάγει την ακαθαρσία του παντού 1498, υλοποιεί το θρησκευτικό αίσθημα 1499 και καταλήγει σε άγρια όργια 1500. Η σαρκική νεκρική γιορτή στεφανώνει το σαρκικό σχέδιο και το τέλος συμπίπτει με την αρχή, γιατί ο σάρξ χρησιμεύει ως μέσο για την οργανωτική αρχή στην αμαρτωλότητα 1501.
Το τελευταίο τυχαίνει να είναι σαρκικό, γιατί δεν έχει άλλο σημείο υποστήριξης για την αντίθεση με τον «εσωτερικό άνθρωπο». ωστόσο, από μόνο του είναι πνευματικό 1502 και αντιπροσωπεύει μια ισχυρή δαιμονική δύναμη. Επομένως, η απελευθέρωση από αυτήν είναι δυνατή μόνο με την προϋπόθεση ότι το άτομο παραλύει την αμαρτωλή επίθεση με την υποταγή σε μια άλλη, πιο ισχυρή, αρχή και - υπό την προστασία της - γίνεται άτρωτο. Ο αγώνας με βάση τη σάρκα λύνεται με την ήττα της αμαρτίας και στερείται κάθε πραγματικής βάσης για να σηκώσει τα όπλα εναντίον του ανθρώπου. Αλλά ο Θεός καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα μέσω του Υιού Του (Ρωμ. 8:3) - και, ενωμένοι μυστηριωδώς με τον Χριστό, οι πιστοί δεν είναι πλέον στη σάρκα εάν το Πνεύμα του Θεού ζει στη συνέχεια μέσα τους (Ρωμ. 8:9). Με αυτόν τον τρόπο, όλοι εγκαταλείπουν την αμαρτωλή σφαίρα και, πέρα από τα σύνορά της, απολαμβάνουν πλήρη ασυλία από αμαρτωλές επιθέσεις 1503. Επομένως, η ελάχιστη απόκλιση από αυτό το γόνιμο περιβάλλον συνεπάγεται καταστροφικά αποτελέσματα, γιατί ανοίγει την πρόσβαση στον εχθρό και του δίνει υλικό για αμαρτωλές επιχειρήσεις με τον ίδιο τρόπο όπως η σαρκική υποδούλωση.
Αυτό περιέχει ίσες ευκαιρίες για ανεξαρτησία από τη σάρκα και για δικαιολογημένη πτώση σε αυτήν. Η πρώτη μαρτυρεί τη φύση της αμαρτωλότητας, ότι ουσιαστικά δεν είναι σαρκική, γιατί - διαφορετικά - η αμαρτωλή απελευθέρωση στην υπάρχουσα τάξη ύπαρξης θα ήταν ανέφικτη για κανέναν, αλλά είναι αδιαμφισβήτητη. Η δεύτερη όχι λιγότερο ακαταμάχητα πείθει ότι η αμαρτία είναι ανώτερη και πέρα από τη σαρκική αδυναμία, αφού μέσω αυτής ανασύρει έναν χριστιανό από τη φωτεινή περιοχή της ευδαιμονίας. Επομένως, το άμεσο καθήκον του λυτρωμένου θα είναι να μένει πάντα στο Πνεύμα και να καθοδηγείται πάντα από αυτό: τότε η αμαρτωλή ταραχή πρέπει να εξαλειφθεί και δεν θα εκπληρώσει καθόλου τις επιθυμίες της σάρκας (Γαλ. 5:16). Αντίθετα, ο παραμικρός δισταγμός σε αυτόν τον πνευματικό περίπατο (Γαλ. 5:25) είναι καταστροφικός και συνοδεύεται από μια θλιβερή επιστροφή στα παλιά. Έτσι, το πιο σημαντικό ηθικό σημάδι ενός χριστιανού είναι η ελευθερία (Γαλ. 5:1), που δεν ισοδυναμεί ούτε με παρανομία ούτε με ανομία, γιατί στην πραγματικότητα σημαίνει υιική ανεμπόδιστη επικοινωνία με τον Επουράνιο Πατέρα μέσω του Κυρίου Σωτήρα.
Υπό αυτή την έννοια, είναι ταυτόχρονα μια σφραγίδα αναγέννησης και μια εγγύηση δόξας, εάν είναι αληθινό στον εαυτό του με κάθε ακρίβεια και σχετίζεται μόνο με τις πνευματικές ανάγκες μιας ανανεωμένης καρδιάς. Μόλις όμως κατέβει έστω και για μια στιγμή, η αυτονομία του γίνεται η πραγματική βάση (ἀφορμή) για τη σάρκα (Γαλ. 5:13), και αντί για την ελευθερία του νόμου του Χριστού, ο θρίαμβος της σαρκικότητας αποκαλύπτεται με τους συνήθεις ορισμούς της ενεργειακής αντίθεσης στο Πνεύμα, αναγκάζοντας τον άνθρωπο να κάνει και τα αδικαιολόγητα (17.ir) πράγματα. Μετά από αυτό, το μόνο μέσο επιστροφής θα είναι η επίσημη απάρνηση του σφετεριστή με μετάνοια και η στενότερη ένωση με τον Χριστό μέσω της συμμετοχής στα δώρα της λύτρωσης. Τότε πάλι επέρχεται η απελευθέρωση του πιστού, αφού μέσα του η σάρκα είναι νεκρή για χάρη της αμαρτίας (Ρωμ. 8:10), αν και συνεχίζει να είναι αναπόφευκτη προϋπόθεση της ύπαρξής μας σε αυτόν τον κόσμο.
Σε αυτό το σημείο, οι σκέψεις μας λαμβάνουν οπτική επιβεβαίωση και την ύψιστη επικύρωση της δικαιοσύνης, γιατί από εδώ και πέρα είναι σαφές ότι η αμαρτωλότητα δεν συνδέεται γενετικά και αιτιακά με τη σάρκα και είναι μια εξωτερική δαιμονική δύναμη που εισέρχεται στη φύση μας με τη συναίνεση της ελεύθερης βούλησης και κατέχει το πιο κατάλληλο στοιχείο της σαρκικής αδυναμίας. Ο Σάρξ παύει να είναι υπάκουος στις πνευματικές απαιτήσεις. με την αδυναμία της έκπτωτης ανθρωπότητας, υποτάσσεται ολοκληρωτικά στην αμαρτία και γίνεται αμαρτωλή μέσω της επιρροής της και μέσω αυτής, αφού είναι κορεσμένη με αυτήν και εκπληρώνει μόνο τον αμαρτωλό νόμο. Από μόνη της, δεν είναι λιγότερο παθητικό και αδρανές, και όλη η μεταμόρφωση συνίσταται στο γεγονός ότι από όργανο του πνεύματος μετατρέπεται σε όργανο αμαρτωλότητας - εκτός από τις όποιες φυσικές του διαθέσεις. Μια στενή σύνδεση αλληλοδιείσδυσης γεννιέται μεταξύ τους, όπου η σαρκικότητα τυχαίνει να είναι αμαρτωλή, και η αμαρτία αποκαλύπτεται κυρίως στη σαρκικότητα 1504. Ωστόσο - παρ' όλη την αλληλεγγύη τους - δεν συγχωνεύονται στο σημείο της ταυτότητας από τη φύση τους και - μάλλον - είναι θεμελιωδώς διαφορετικά, όπως η κακή πνευματικότητα και η θνητή αδράνεια 1505.
Βλέπουμε ότι η αμαρτολογία της Αγίας Παυλάς είναι θεμελιωδώς ξένη προς νατουραλιστικούς τόνους. Αυτή είναι η κύρια διαφορά του από την εβραϊκή θεολογία με τις καθαρά φυσιολογικές προϋποθέσεις για την εν λόγω διδασκαλία. Ο Απόστολος των Γλωσσών προσκολλάται στο βιβλικό έδαφος και χτίζει πάνω του το 1506. Είναι αλήθεια ότι και εκεί η πρωταρχική έννοια του σαρκικού αμαρτήματος πλησιάζει την ιδέα της αδυναμίας 1507, αλλά η τελευταία, όντας - φυσικά - απόλυτος ἀδιάφορον, είναι αμαρτωλή μόνο όταν αξιολογείται ηθικά. Επομένως, οι ανθρωπολογικές απόψεις του Ελλαδίτη ευαγγελιστή έχουν πάντα και σε όλα ηθικό άρωμα. Αξίζουν την ανάλυσή μας καθώς έρχονται σε επαφή με αμαρτολογικά και να τα ξεκαθαρίσουμε σε ψυχολογική κλίμακα 1508.
Σε κάποιο βαθμό είναι αλήθεια ότι «Ο Παύλος είναι ο ψυχολόγος μεταξύ των Αποστόλων» 1509. Ωστόσο, θα ήταν άδικο να ερμηνεύσουμε τη βιβλική ορολογία σύμφωνα με ένα πρότυπο κατάλληλο για ένα εγχειρίδιο ψυχολογίας 1510. Αντίθετα, η βάση εδώ είναι εξ ολοκλήρου θρησκευτική της Παλαιάς Διαθήκης, 1511 και σε αυτήν όλα τα άλλα έχουν το πραγματικό τους νόημα. Και εδώ, καταρχάς, η πλαστικότητα του ανθρώπου είναι αδιαμφισβήτητη παρά την άνευ όρων μη πρωτοτυπία του. Επομένως, ο πλησιέστερος ορισμός οποιασδήποτε προσωπικότητας θα είναι η πλήρης έλλειψη ανεξαρτησίας σε αντίθεση με τον Θεό τον Δημιουργό 1512. Όταν εξετάζουμε ένα πλάσμα, ο πιο αναπόφευκτος και φυσικός προσδιορισμός του είναι ότι δημιουργήθηκε και - λόγω της ίσης εξάρτησης από τη θέληση του Παντοδύναμου - είναι ισότιμο μέλος στην αλυσίδα του δημιουργημένου όντος. Από αυτή την άποψη, ο Αδάμ, ακόμη και πριν από την πτώση του, ήταν απλώς μια «ζωντανή ψυχή» και ένας οργανισμός πνευματικοποιημένος μέσω της θείας έμπνευσης, μεταξύ όλων των άλλων με τους οποίους έμοιαζε εντελώς στην καταγωγή. Δεν υπάρχει ακόμη η παραμικρή διάκριση στην ανθρώπινη ατομικότητα, αφού λαμβάνεται στο σύνολό της και δεν αποσυντίθεται στη σύνθεσή της.
Επομένως, η «ζωντανή ψυχή» δεν σηματοδοτεί μια ψυχολογική ημερομηνία και δηλώνει μόνο το γεγονός της ανθρώπινης ζωής στον δημιουργημένο κόσμο 1513. Από αυστηρά ψυχολογική άποψη, σε καμία περίπτωση δεν υποδηλώνει κάποιο πρωτότυπο στοιχείο στον άνθρωπο και δεν οδηγεί απευθείας σε μια τριχοτομική ερμηνεία των βιβλικών ειδήσεων του 1514. Κατ' αρχήν, η τριμερότητα είναι αρκετά αντιληπτή, επειδή τα στοιχεία τους είναι αντιληπτά5 εσωτερική ενότητα μεταξύ τους, 1516, αλλά στερείται πραγματικών θεμελίων στον λόγο του Θεού 1517, επειδή η «ψυχικότητα» αναφέρεται μόνο στη δημιουργημένη «ζωοποιία», η οποία δεν διαθέτει αυτάρκη ενέργεια για ζωτικότητα. Τότε αρχίζει μια αισθητή διαφοροποίηση και ο άνθρωπος ξεχωρίζει ξεκάθαρα από τον κύκλο όλων των ζωντανών πλασμάτων ως φορέας του «πνεύματος του Θεού». Ξεχωρίζει τον Αδάμ από τα άλλα πλάσματα και του δίνει φυσική κυριαρχία πάνω τους με μια αποφασιστική υποταγή, η οποία είναι ακαταμάχητη για αυτά. Αυτό το φυσικό πλεονέκτημα δείχνει ότι ο προπάτορας έλαβε μια ιδιαίτερη αρχή, η οποία φυσικά τον εξύψωσε πάνω από οτιδήποτε γύρω του.
Βρίσκεται μέσα του, στην ίδια του την ύπαρξη, και, ξεπερνώντας την «ψυχή», θα είναι «πνευματικότητα». Αυτό το τελευταίο πιστοποιεί την αποκλειστική σχέση του Θεού με τον άνθρωπο και έτσι δίνει μια ιδιαίτερη κατεύθυνση στην ανθρώπινη ζωή. Το πλεονέκτημα μετατρέπεται αναγκαστικά σε χρέος και το ψυχολογικό αποδεικνύεται ηθικό 1518. Επομένως, η πραγματική θέση του Αδάμ σε ένα κοινό επίπεδο με όλα τα έμψυχα πράγματα δεν εξαντλεί τα καθήκοντά του και απαιτεί περαιτέρω ανοδική κίνηση. Η αξιοπρέπεια του ανθρώπου, ως ανθρώπου με πνεύμα Θεού, λιγότερο από όλα συμπίπτει με την πραγματικότητα της ύπαρξής του. Δεν αποκαλύπτεται πριν ενσαρκωθεί η ίδια η ιδέα (πρβλ. Φίλιππος 3:13). Εξ ου και η παραδεισένια εντολή για ηθική ανάπτυξη σύμφωνα με τον χαρακτήρα της ανθρώπινης ατομικότητας. Ορίζει τον παγκόσμιο νόμο στη συνεχή πρόοδο του ηθικού και θρησκευτικού χαρακτήρα και στη βάση της πνευματικότητας, που μας συνδέει όλο και πιο στενά με τον Δημιουργό. Για το λόγο αυτό, η κάτω πλευρά θα είναι δευτερεύουσα και υποδεέστερη, υπόκειται σε μεταμόρφωση σύμφωνα με τις επιθυμίες του πνεύματος.
Το έλκει προς τον εαυτό του και το ανυψώνει σταδιακά στο βασίλειό του, όπου πρέπει να είναι η άνευ όρων αρχή ολόκληρου του έμψυχου οργανισμού. Έτσι διατυπώνεται η κύρια θεωρητική διάκριση μεταξύ σῶμα και πνεῦνα, με την πρώτη να αγκαλιάζει ολόκληρη την ολιστική προσωπικότητα σύμφωνα με τη δημιουργικότητά της 1519. Δεν είναι αυτονόητο ότι η αδυναμία ενός ανθρώπου εξαρτάται στην πραγματικότητα από το υλικό και επομένως δεν είναι απόλυτη. Αν και το «σώμα της αμαρτίας» όντως συμβαίνει και μάλιστα κυριαρχεί (Ρωμ. 6:6: τὸ σῶμα τῆς ἁμαρτίας), επιτρέπεται πάντα σε αυτό η δυνατότητα διαφορετικού περιεχομένου χωρίς απώλεια ατομικής τυπικότητας όταν αλλάζουν τα προηγούμενα στοιχεία 1520. Επομένως, στην κορυφή της ηθικής ανάπτυξης βλέπουμε σῶμα πνευματικόν (1 Κορ. 15:41 υπό την οργανωμένη σωματική επιρροή του πνεύματος - anari 15:41). Είναι ξεκάθαρο ότι το σῶμα είναι εντελώς ξένο στις αποχρώσεις της αμαρτωλότητας, αν και δεν το αποκλείει, αφού δεν είναι παρά μια έτοιμη μορφή αντίληψης και έκφρασης ορισμένων απαιτήσεων, εργαλείο υπηρεσίας των κυρίαρχων αρχών του 1522.
Τότε όλη η διαδικασία της πνευματικοποίησης καταλήγει στην εξάλειψη αυτού του θλιβερού ατυχήματος και στο να γίνει το σώμα το τέλειο όργανό σας. Αυτό παρεμποδίζεται σημαντικά από την τραχύτητα της σαρκικής ύλης, η οποία δεν αντιστοιχεί σε πνευματική εκτίναξη και αλυσοδένει τους ανθρώπους στην κοσμική σφαίρα 1523. Σε αυτήν ρυθμίζονται κυρίως από την αδράνειά τους, αφού είναι αυτό που εμποδίζει την πνευματική φυγή 1524. Φυσικά, σάρξ, δηλώνοντας την υλικότητα του γήινου, θα είναι από την κατάλληλη στιγμή. φθάνει σε πνευματικότητα το 1526. Μέχρι τότε, ο άνθρωπος παραμένει κατά κύριο λόγο ένα οργανωμένο πλάσμα με τη συγκεκριμένη ιδιότητα της «ψυχικότητας», που του δίνει ζωή ανάμεσα σε άλλα στοιχεία της κτισμένης ύπαρξης. Τώρα βλέπουμε ευθέως ότι το «ψυχικό» αποδεικνύεται συνώνυμο του «σαρκικού» (πρβλ. Α' Κορ. 2:14. 3:3) και υποδηλώνει εξίσου την ανεπαρκή πνευματικότητα της δημιουργημένης προσωπικότητας.
Και αυτό δεν είναι καθόλου περίεργο, αφού η αρχή της δημιουργημένης-υλικής ύπαρξης το χαρακτηρίζει καλύτερα από το εσωτερικό του νόημα και όχι μόνο από την εμφάνισή του. Μπορεί επίσης να είναι ένα φυσικό στήριγμα για πνευματική μεταμόρφωση, αποτελώντας το κέντρο της ενότητάς μας με το πνεύμα. Με παρόμοιο τρόπο, το τελευταίο έρχεται σε άμεση επαφή με το σώμα και υπόκειται στους περιορισμούς του. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, προσκολλάται στη σάρκα και εκτίθεται σε σημαντικό κίνδυνο σταδιακής υποβάθμισης με τελική ενοποίηση. Αλλά η πρωταρχική του πηγή είναι στον Θεό, και επομένως ο σκοπός του βρίσκεται εκεί. Πρέπει να εκπληρώνεται πάντα και σε όλα, γιατί διαφορετικά το πνεύμα στερείται τη δική του ιδιαιτερότητα και προδίδει τον εαυτό του. Πρέπει, επίσης, να έχει το δικό του όργανο πνευματικών λειτουργιών, να φωτίζει το μονοπάτι και να προετοιμάζεται για την εφαρμογή των εντολών. Τέτοιος είναι ο νους (νοῦς) στην ύψιστη αξιοπρέπειά του ως όργανο πνευματικής προόδου και πνευματικοποίησης. Χρησιμεύει ως συνδετικός κρίκος μεταξύ του ανθρώπινου πνεύματος και του πνεύματος του Θεού και περιλαμβάνει όλα όσα είναι απαραίτητα για αυτό για το ίδιο το θέμα.
Η γνωστική δύναμη κυριαρχεί μέσα του, γιατί χωρίς ακριβή γνώση η λογική προσπάθεια είναι αδύνατη, αλλά κατευθύνεται προς το θείο και απαιτεί κατανόηση αυτού του τομέα. Εφόσον το θεωρητικό είναι σημαντικό εδώ μόνο προς όφελος της πραγματικής εδραίωσής του στην προσωπική συμπεριφορά του καθενός, ο νοῦς περιέχει μέσα του ένα διαφορετικό στοιχείο ενεργητικής δραστηριότητας και θα είναι ο νόμος της πνευματικής ύπαρξης, σταθερός στη μοίρα του. Αυτός είναι ένας πιστός ρυθμιστής της θρησκευτικής και ηθικής τάξης στον κτιστό κόσμο, η δημιουργική αρχή της επικοινωνίας του με τον Δημιουργό και η προσέγγιση Του στην πνευματικότητά του. Από αυτόν προέρχεται η ώθηση της πνευματικής εργασίας, και πραγματοποιείται αόρατα στις εσοχές της ατομικότητάς μας, μεταμορφώνοντάς την σε δική μας εικόνα και ομοίωση 1527. Σε αυτήν - επομένως - ολόκληρο το άτομο εκφράζεται στην πνευματική πλευρά με την αντίθεση του εξωτερικού, που τον αντιτίθεται με την απτική του παθητικότητα και τη μηχανική έλξη προς το γήινο.
Επομένως, ο νοῦς - στην αδιάσπαστη του από το υποδεέστερο πνεύμα - ταυτίζεται με τον «εσωτερικό άνθρωπο», εμποτισμένο και απολαμβάνοντας το θείο, και διακρίνεται καθοριστικά από το «εξωτερικό», διανοητικά αδιαχώριστο από το κτιστό στην εξωτερική του δομή. Στη συνέχεια, πρέπει απλώς να τα συγχωνεύσετε σε μια ολοκληρωμένη ενότητα και το φυσικό καθήκον της ανθρώπινης ζωής θα επιτευχθεί.
Αυτό σημαίνει ότι αυτό είναι το τέλος της αναλυτικής ανατομής του ανθρώπου στη βιβλική ψυχολογία. Είναι μακριά από κάθε νατουραλιστικό υπόβαθρο και βασίζεται στη θρησκευτική ιδέα της δημιουργικότητας, η οποία δίνει την πρώτη διαφορά με μια ξεχωριστή και φυσική αντίθεση μεταξύ του Θεού και του έργου Του. Αυτός ο διαχωρισμός είναι αυστηρά μεταφυσικός, αλλά διατυπώνεται με βάση το γεγονός της καταγωγής και της αμοιβαίας εξάρτησης και δεν έχει ηθικό χαρακτήρα. Το τελευταίο εξαρτάται μόνο από τον προορισμό του ανθρώπου, όταν εμφανίζεται μέσα του η δυαδικότητα της σαρκικότητας και της πνευματικότητας. Δεν συμπίπτουν μεταξύ τους στις αρχικές τους ιδιότητες, και αυτή είναι η όλη δυσκολία του πνευματικού επιτεύγματος στην πραγματοποίηση του ιδανικού. Ωστόσο, η διαπιστωθείσα ανομοιότητα δεν συνορεύει καθόλου με το ασυμβίβαστο, γιατί το σῶμα είναι απλώς ένα όργανο για την αντίληψη ενός συγκεκριμένου περιεχομένου και, στο σάρξ, είναι παθητικό, δεν εκτείνεται πέρα από τη γήινη αδράνεια και επιτρέπει πλήρως την επιρροή της πνευματικότητας. Είναι σαφές ότι με ηθικούς όρους εξακολουθούμε να βλέπουμε μόνο κάποιο εμπόδιο στην ηθική ανάπτυξη χωρίς την παραμικρή επίθεση στην αμαρτωλότητα.
Μάλλον, αντίθετα, γιατί η ίδια η αδράνεια ανοίγει μια άμεση ευκαιρία για να την ξεπεράσουμε, τόσο πολύ που, υπηρετώντας την ψυχή ως ζωντανό οργανισμό, η σάρκα υποτάσσεται ακόμη περισσότερο στο πνεύμα.
Από μια συγκεκριμένη ψυχολογική έννοια, αυτό εξαντλεί ολόκληρη την ουσία της ανθρωπολογίας της Πάβλοβα, και τώρα έχουμε το δικαίωμα να συγκρίνουμε τα δεδομένα που λαμβάνονται με την αμαρτολογική έρευνα. Δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς ότι οι πρώτοι επιβεβαιώνουν κατηγορηματικά τους δεύτερους σε όλη τη γραμμή και πιστοποιούν ξανά το απαραβίαστο τους. Στην πραγματικότητα, η ψυχολογική ανάλυση δεν αγγίζει την αμαρτία και δεν της παρέχει φυσική υποστήριξη. Αντίθετα, ο σάρξ και η ἁμαρτία - εκ φύσεως - δεν έχουν την παραμικρή επαφή, και - αντίθετα με τον ραβινισμό - η αμαρτωλότητα δεν καλύπτεται αιτιωδώς από τη σαρκικότητα. Επομένως, στην ανθρώπινη ιστορία, μια εποχή ηθικής αθωότητας σε αρμονία πνεύματος και σάρκας, και όχι απλώς αθωότητας λόγω απουσίας νομικών παραβιάσεων, είναι αρκετά αποδεκτή.
Αυτά τα αποτελέσματα είναι ακόμη πιο σημαντικά γιατί αφαιρούν την ίδια τη βάση των κριτικών ερμηνειών, με τις οποίες κάτι που δεν είναι στη φύση του επιβάλλεται με τη βία σε ένα άτομο. Οι ομοιότητες με τους εβραϊκούς τύπους εξαλείφονται από μόνες τους, αφού η φαρισαϊκή θεολογία σε αυτό το σημείο ήταν κυρίως νατουραλιστική. Περαιτέρω βλέπουμε ότι η αναμφισβήτητη κυριαρχία της αμαρτίας στον κόσμο προϋποθέτει μια τρομερή επανάσταση που έχει κλονίσει την αρχική αρμονία στην ανθρώπινη οργάνωση - και εδώ η θεολογική ενατένιση του Αγίου Αποστόλου βρίσκει ανεξάρτητη επιβεβαίωση στην «αμαρτολογική ψυχολογία», η οποία εξετάζει την έκπτωτη κατάσταση της ανθρωπότητας. Προηγουμένως είχε αποδειχθεί ότι, τόσο από θρησκευτική όσο και από ηθική πλευρά, η αρχέγονη προσωπικότητα δεν ήταν πραγματική ενσάρκωση του ιδανικού της ανθρωπότητας, αλλά διέθετε επαρκή μέσα για αυτό στην ενεργειακή ένταση του πνεύματος να κυριαρχήσει στη σάρκα και στην επιθυμία για ενότητα με τον Θεό με την πνευματικότητα.
Η απόκλιση από αυτό το μονοπάτι δεν ακολουθεί με λογικό αναπόφευκτο και το αδιαμφισβήτητο απαιτεί αναγκαστικά την αναγνώριση της μεγάλης καταστροφής που μετατόπισε το ανθρώπινο γένος από το πρωταρχικό και φυσικό του πεπρωμένο. Και είναι εύκολο να καταλάβει κανείς πώς συνέβη και σε ποια μορφή δόθηκε. Αρκεί να θυμηθούμε ότι ο σκοπός της ανθρώπινης ύπαρξης ήταν να μετατρέψει τη σαρκικότητα σε πνευματικότητα. Όλα αυτά είναι δυνατά μόνο κάτω από την αποκλειστική κυριαρχία του δεύτερου, όταν το πρώτο είναι όργανο και μέσο πνευματικοποίησης. Είναι σαφές από αυτό ότι η ανωμαλία πρέπει να εκφράζεται με την άρνηση αυτής της υποταγής και την αντικατάστασή της με το αντίθετο. Εδώ το κέντρο βάρους κινείται από το υψηλότερο προς το χαμηλότερο, γεγονός που παραλύει την πνευματική δραστηριότητα και προκαλεί ηθικές και αμαρτωλές ελλείψεις. Το πλησιέστερο χαρακτηριστικό της αμαρτωλότητας θα είναι η επικράτηση του σάρξ με την προσκόλληση του ανθρώπου στο κοσμικό-γήινο και με την καταστολή των πνευματικών έλξεων στο θείο από το νου 1528. Επομένως, η σάρκα είναι που αποδεικνύεται ότι είναι το σημείο εκκίνησης και η βάση της αμαρτωλότητας. Εκτοπίζει τη φυσική ζωή του πνεύματος και το υποδουλώνει στους πόθους του.
Η ένωση με τον Θεό εξασθενεί και μερικές φορές διακόπτεται και όλες οι θρησκευτικές και ηθικές πρακτικές διαστρεβλώνονται τόσο ως προς την πρόθεση όσο και ως προς τη φύση τους. Από εδώ και στο εξής, ο άνθρωπος είναι αμαρτωλός γιατί γίνεται σάρκα, η οποία, κατευθύνοντας την προσωπικότητα ενάντια στα θεϊκά σχέδια, προκαλεί τη συνεχή καταπάτησή τους - και η αμαρτωλότητα κατακερματίζεται σε μια τεράστια μάζα ιδιωτικών ατομικών αμαρτιών. Ταυτόχρονα, ο σάρξ κρατά τον άνθρωπο στη φυσική του σφαίρα του θνητού και του φθαρτού, γι' αυτό και η αμαρτία γεννά αναγκαστικά θάνατο.
Με όλα αυτά, η παραβίαση της αρχικής φυσιολογικής ισορροπίας των επιμέρους πτυχών του ανθρώπου απλώς δηλώνει και περιγράφει ένα πραγματικό γεγονός και η ίδια απαιτεί ένα θεμελιώδες κίνητρο. Δεν θα μπορούσε να είναι πρωτότυπο, γιατί ό,τι είναι μη αναγώγιμο και απαραίτητο δεν είναι ένοχο και δεν υπόκειται σε καταλογισμό. Είναι εξίσου αδύνατο να δούμε τον περιζήτητο λόγο στη φυσική υπεροχή της σάρκας, αφού τότε η νίκη του δεν θα ήταν λιγότερο αναπόφευκτη και απολύτως νόμιμη. Μένει να υποθέσουμε ότι η αμαρτωλή διαταραχή προκαλείται από την αυθαίρετη και βίαιη εισβολή της ανθρώπινης βούλησης 1529, η οποία μετέτρεψε τον επίσημο σε κυρίαρχο και άνοιξε χώρο για δαιμονικές επιρροές. Και είναι γνωστό ότι δεν υπάρχει σκλαβιά πιο κακή και επαίσχυντη από αυτή που δημιουργείται από εμάς και στηρίζεται στη χαλάρωση μας - με την άρνηση κάθε ενεργητικής αντιπαράθεσης, εκτός από τα δακρύβρεχτα παράπονα για τη χαμένη ελευθερία.
Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ο ζυγός της σάρκας έχει αποκτήσει τρομερή κυριαρχία μεταξύ των ανθρώπων, έχει εδραιώσει την άφθαρτη δύναμή του πάνω τους και αυτοί υποκλίνονται σε αυτόν παρά τις καλύτερες φιλοδοξίες τους. Το σαρκικό αμάρτημα, όντας πνευματικό στην προέλευσή του, συνεχίζει να διατηρεί αυτή την ιδιότητα σε όλες τις επόμενες περιόδους, γιατί ο καθένας πλέον καταπατά τις εντολές του Θεού στη φύση του και με σαφή κατανόηση της αιώνιας εγκληματικότητας του. Όσο πιο ξεκάθαρη αυτή η συνείδηση, τόσο βαθύτερη είναι η πτώση - και, υπό το φως της θείας εντολής, η αμαρτία αποδεικνύεται «πολύ αμαρτωλή» (Ρωμ. 7:13) με ενεργό προσβολή σε οτιδήποτε είναι άγιο και δίκαιο. Και το αδυσώπητο των υψηλότερων απαιτήσεων μαρτυρεί μόνο πιο έντονα και αποφασιστικά ότι ο ίδιος ο άνθρωπος έχει στερήσει τον εαυτό του τα μέσα για να τις ικανοποιήσει πλήρως και είναι άνευ όρων υπεύθυνος για τη συμπεριφορά του, αν και στην πραγματικότητα δεν αλλάζει σχεδόν καθόλου από τον ατομικό ζήλο. Υπό αυτή την έννοια, η αμαρτολογική ψυχολογία του Στ.
Ο Παύλος μας απεικονίζει με ακρίβεια τις συνθήκες της ανεπτυγμένης σαρκικής έντασης και τις ηθικά αμαρτωλές ιδιότητές της, αποκλείοντας κάθε ιδέα για την πρωτοτυπία της αμαρτίας, τη φυσικότητά της και την άρρηκτη σύνδεση με την υλικότητα του σώματος. Σε αυτήν την περίπτωση, οι προηγούμενες παρατηρήσεις μας θα είναι απολύτως αναμφισβήτητες από κάθε άποψη και, στο σύνολό τους, θα μας πείσουν άμεσα ότι ο Απόστολος των Γλωσσών δεν είναι καθόλου υποχρεωμένος σε ραβινισμό σε όλα τα σημεία της αμαρτικής διδασκαλίας του.
Αυτό το σημείο είναι επίσης εξαιρετικής σημασίας για την κρίση του δόγματος της εξιλέωσης, γιατί το νόημα και το περιεχόμενό του καθορίζονται από αμαρτολογικά στοιχεία. Όπου η αμαρτία έχει πολλαπλασιαστεί, η χάρη έχει περισσέψει (Ρωμ. 5:20), και ο βαθμός της πρώτης προορίζεται για ολόκληρη τη δομή του λυτρωτικού έργου. Με βάση προηγούμενες σκέψεις, είναι αυτονόητο ότι η εβραϊκή θεολογία σε αυτό το σημείο δεν είχε επαρκή θεμελιώδη δεδομένα. Πρώτα απ' όλα μετέτρεψε την ἁμαρτία σε φυσική ανάγκη 1530 και στέρησε την έννοια από το ουσιαστικότερο περιεχόμενό της 1531. Από φυσικής πλευράς η αμαρτωλότητα είναι ακόμη και σωτήρια, αφού συμβάλλει στη συνέχιση του ανθρώπινου γένους. Διαφορετικά -χωρίς «κακό πόθο»- κανείς δεν θα έχτιζε σπίτι, δεν θα παντρευόταν, θα έκανε παιδιά κ.λπ., γι' αυτό λέει η Γραφή: «Και είδα κάθε εργασία και κάθε τέχνη και παρατήρησα ότι προκλήθηκαν από φθόνο (ανταγωνισμό) μεταξύ των ανθρώπων» (πρβλ. Εκκλ. 4,4).
Και όταν, επιστρέφοντας από την αιχμαλωσία, ο Θεός αφαίρεσε την τάση προς την ειδωλολατρία από τους Ισραηλίτες, οι πιο ζηλωτές εξακολουθούσαν να εκλιπαρούν για την καταστροφή της αισθησιακής έλξης, αλλά η φωνή του Παντοδύναμου δήλωσε: «Να είσαι σοφός και να ξέρεις ότι με την καταστροφή του ο κόσμος θα πάψει» 1532. Το ίδιο ισχύει και για την ηθική εκτίμηση. Είναι αλήθεια ότι ο Θεός δημιούργησε μια «κακή επιθυμία» στον άνθρωπο, αλλά στη διδασκαλία Του του έδωσε τα μέσα να ξεπεράσει το 1533, έτσι ώστε μέσω της νίκης όλοι να γίνουν ήρωες 1534 και να επιτύχουν την ευδαιμονία το 1535. Αυτό είναι απολύτως φυσικό κατά την εβραϊκή άποψη, αφού η θεία αποκάλυψη αποδείχθηκε εθνική σε αυτήν και, συγχωνεύοντας με το βιβλίο της Τορά, μετατράπηκε σε μια βασική παράδοση3 της Τορά. βρισκόταν στην «άγνοια» το 1537, και ξεπεράστηκε από τα βάσανα του 1538 και χρησίμευσε ως έμμεσο κίνητρο για νομιστική σκλήρυνση μέσω της εξάλειψής της. Επομένως, ο ραβινισμός δεν φοβήθηκε να σκεφτεί ότι η αμαρτωλότητα πηγάζει από τον Θεό 1539 και είναι απολύτως απαραίτητη στην οικονομία της ανθρώπινης ζωής 1540, όπου τα πάντα υποστηρίζονται από ανταμοιβές, που δεν γίνονται χωρίς αγώνα και πράξεις ανδρείας.
Αντίστοιχα, βρίσκουμε μια τεράστια μάζα από τις πιο σχολαστικές και ασήμαντες εντολές. Η απεραντοσύνη τους τρομάζει το μυαλό, αλλά αν και το μικρότερο ακολουθείται από ανταπόδοση, τότε λογικά έπεται ότι το πλήθος τους θα φέρει ιδιαίτερη δόξα στο Ισραήλ 1541. Από αυτή την άποψη, η αμαρτία θα πρέπει μάλλον να θεωρείται ευεργετικός παράγοντας στην ηθική ανάπτυξη και δεν θα υπάρχει ισχυρή δογματική υποστήριξη για λύτρωση. Δεν υπονομεύεται λιγότερο από τη φυσικότητα της ἁμαρτίας, αφού συχνά είναι ανεύθυνη και εν μέρει εύκολα εξαλείφεται από την ατομική ενέργεια - και εδώ η χριστιανική αναγνώριση είναι απαράδεκτη ότι -με μια εύστοχη έκφραση- χρειαζόμαστε απελευθέρωση περισσότερο από όλους από τον εαυτό μας 1542.
Μετά από όλες τις προηγούμενες παρατηρήσεις, δεν μας είναι δύσκολο να κατανοήσουμε το ζήτημα του λυτρωτικού άθλου του Σωτήρος Χριστού - σύμφωνα με την εικόνα του στον Άγιο Απόστολο Παύλο. Έχουμε ήδη προειδοποιηθεί επαρκώς ότι μόνο εξωτερικές ομοιότητες με τον ραβινισμό είναι νοητές εδώ, παρά την πιο θεμελιώδη διαφορά τους στην ουσία. Το θάρρος των προσεγγίσεων και η ακραία αποφασιστικότητα των συμπερασμάτων της κριτικής θα βοηθήσουν μόνο στην πιο ξεκάθαρη αποκάλυψη και αφομοίωση του θέματος. Υπερασπιζόμενοι την ιδέα του φυσικού μετασχηματισμού του πνευματικού περιεχομένου του Σαούλ, οι φωστήρες της ιστορικής γένεσης, φυσικά, υποχρεώθηκαν να παρουσιάσουν ένα εβραϊκό σχόλιο στο πιο σημαντικό χριστιανικό δόγμα. Και ισχυρίζονται κατηγορηματικά ότι η αρχαία συναγωγή γνώριζε και ομολόγησε τον Μεσσία, ο οποίος υπέφερε για χάρη των ανθρώπων και για χάρη τους, και για το θέμα αυτό η διδασκαλία της Καινής Διαθήκης του 1543 είναι σε «καλύτερη συμφωνία» με αυτήν. «Η πίστη των αρχαίων Εβραίων, που στηρίζεται στη Γραφή, συμπίπτει άμεσα με τις πιο ιερές ελπίδες των Χριστιανών» 1544.
Οι τελευταίοι -σε συμφωνία με τον Έλληνα ευαγγελιστή- πάντα τιμούσαν στον σταυρό του Χριστού την πηγή και το σημείο της σωτηρίας τους, αλλά έβλεπαν σε αυτόν την ολοκλήρωση της θείας πρόνοιας και γι' αυτό χρειάστηκε να διακρίνουν αρκετά σημεία. Η γενική έννοια αναπόφευκτα αποσυντίθεται στα συστατικά στοιχεία της και εξαντλείται η ίδια από αυτά. Τέτοια, πρώτα απ' όλα, ήταν τα αθώα βάσανα, με τα οποία καταργείται η ανθρώπινη ενοχή, αφού εκεί φέρνει τη δέουσα ικανοποίηση και λαμβάνει δίκαιη ανταπόδοση. Για το λόγο αυτό, ένα τέτοιο μέσο έχει την αρνητική κυρίως έννοια της καταστροφής της αμαρτίας και ασφαλώς εξαλείφει την παρουσία της δικαιοσύνης, γιατί δημιουργεί την ίδια τη δυνατότητα για αυτήν. Η απολυτότητα της μεθόδου και της δράσης απαιτεί και έναν εξαιρετικό εκτελεστή, γι' αυτό και η χριστιανική λύτρωση είναι αναγκαστικά και αποκλειστικά μεσσιανική. Αυτές είναι οι βασικές και ακλόνητες έννοιες του Αγίου Παύλου και μόνο με την ακριβή ομοιότητα τους με τις ραβινικές επιτρέπεται να μιλάμε για την υλική του εξάρτηση από τους ιουδαϊκούς στοχασμούς. Περιέχουν όλες τις απαιτούμενες προϋποθέσεις;
- αυτή είναι η όλη ουσία.
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ιουδαϊσμός δυναμικά και υπερβολικά προέβαλε τη σωτηριολογική αξία των αξιών των άλλων ανθρώπων 1545, και ανάμεσά τους, όλα τα είδη ταλαιπωρίας τοποθετήθηκαν σχεδόν στην πρώτη θέση το 1546. Ήταν ο πιο σίγουρος δρόμος για τη δική τους κάθαρση και συχνά αποδεικνύονταν ηθικά χωρίς κίνητρα, επειδή δεν κατανοούσαν επίσης τον ακατανόητο ήρωα. Εν προκειμένω, οι συμφορές τους ήταν περιττό κέρδος και μεταβιβάστηκαν στους «γείτονές» τους με την αξιοπρέπεια του εξιλεωτικού δώρου, αφού δεν μπορούσαν να μείνουν απλήρωτοι από τον Θεό. Είναι σαφές από αυτό ότι η θεμελιώδης υπόθεση του ραβινισμού ήταν η αποφασιστική πεποίθηση ότι όλη η ορθότητα της πρόσβασης είναι η προσωπική επιμέλεια του ατόμου, το οποίο συχνά υπερβαίνει τον κανόνα και συγκεντρώνει κεφάλαιο προς όφελος των άλλων. Δεν χρειάζεται να αναφέρουμε ότι αυτή η κρίση είναι ριζικά αντίθετη με τη χριστιανική αλήθεια της παγκόσμιας αμαρτωλότητας. Αυτό είναι προφανές και επιτακτικό, και χρειάζεται ιδιαίτερη ικανότητα για να δοθεί στην ερώτηση την επιθυμητή κατεύθυνση. Γι' αυτό λένε ότι ο Αγ.
Ο Παύλος πήρε μια ιδέα από τον ραβινισμό και συγκέντρωσε τις διάσπαρτες αντανακλάσεις του σε πολλούς στο μεμονωμένο πρόσωπο του Μεσσία, όπου έλαβε μεγαλύτερη ανακούφιση το 1547. Ως αποτέλεσμα, σχημάτισε μια «μισοεβραϊκή και μισή μυστικιστική θεωρία της εξιλέωσης» 1548 με την κυριαρχία της καθοδηγητικής αρχής που δόθηκε στην Εβραϊκή υπόθεση. γεγονότα της ιστορίας ως δεδομένη φόρμουλα της σχολής του» 1550.
Θεωρητικά πιθανή, αυτή η ερμηνεία είναι στην πραγματικότητα λανθασμένη, γιατί μετατρέπει την εξωτερική αναλογία σε ταυτότητα. Ο Ιουδαϊσμός είχε πάντα και ακράδαντα την άποψη ότι κάθε ατυχία από μόνη της κλείνει μόνο με μια ατομική εφαρμογή. Αποστέλλεται και λαμβάνεται για προσωπική βελτίωση, και μόνο αφού συνοψιστούν τα αποτελέσματα είναι επωφελές για τους συναδέλφους της φυλής εάν υπάρχει υπέρβαση στη βαθμολογία. Από αυτή την πλευρά, η πλήρης αθωότητα των καταστροφών ήταν για τη Φαρισαϊκή θεολογία ο χειρότερος παραλογισμός, καταπάτηση και προσβολή της αλήθειας του Θεού ή καταστροφικός αθεϊσμός. Επομένως, μια τέτοια σκέψη δεν υπήρχε στον ραβινισμό, αλλά ήταν η βαθύτερη ομολογία ολόκληρης της πίστης του Αποστόλου των Γλωσσών και διείσδυσε σε όλες τις ελπίδες του. Παντού διακηρύσσουν ότι η θυσία του Γολγοθά ήταν το αίμα ενός αμόλυντου και αναμάρτητου Αρνιού και προσφέρθηκε ειδικά για άλλους. Χωρίς αυτό δεν θα υπήρχε εξιλέωση, και το χριστιανικό σύστημα αναπόφευκτα καταρρέει.
Η όλη σημασία σε αυτό είναι ότι για τον Εβραίο ήταν καθαρά δευτερεύον και παράγωγο, ως παρενέργεια μιας διαδικασίας που επιδιώκει εντελώς διαφορετικούς στόχους.
Αυτή η θεμελιώδης ασυμφωνία στη θέση της ιδέας της ταλαιπωρίας επιβεβαιώνει αναγκαστικά ότι στην ουσία έχουν διαφορετικές έννοιες, ακόμη και στην ευεργετική τους επιρροή στους άλλους. Στον ραβινισμό ήταν ένα είδος εξαιρετικό κατόρθωμα και χρησιμοποιήθηκαν στη σωτηριολογία κυρίως επειδή η ζωή γκρέμισε όλα τα εγωιστικά του όνειρα σχετικά με τη φήμη και την ευτυχία. Χρησιμοποιεί την πραγματική άρνηση για να καλύψει τις ελλείψεις της διδασκαλίας του, για να εξομαλύνει την αντίφασή της στις αθώες θλίψεις των δικαίων. Αυτοί, ενώ μετριάζονται μέσω αυτού, συγχρόνως συσσωρεύουν σταδιακά ένα ορισμένο ποσό αγαθού που πηγαίνει προς τις εθνικές ανάγκες. Στη συνέχεια, ο καταλογισμός τέτοιων υπερβολών γίνεται μηχανικά για να βοηθήσει τους αδύναμους και τους αδύναμους, που αφομοιώνουν τις «πατρικές» διακρίσεις και γίνονται αρκετά πλούσιοι. Είναι σαφές ότι το πρωταρχικό στοιχείο του εβραϊκού «αθώου» πόνου είναι η καθαρά νομική έννοια της αξίας, που αποδίδεται σε έναν συνάνθρωπο με την αρχική του αξιοπρέπεια.
Επομένως, ό,τι είναι ξένο εδώ περνά με όλες τις ιδιότητες του επιτεύγματος, που σημαίνει θετική αρετή, και διατηρεί όλη του τη δύναμή όταν κατέχεται από μη εμπλεκόμενα άτομα. Για όσους το έλαβαν, είναι απλώς μια αναπλήρωση που τους βοηθά να βγουν από προσωρινές δυσκολίες - και βλέπουμε ξανά την επιρροή της ραβινικής αμαρτολογίας με μια υποβαθμισμένη αξιολόγηση της αμαρτίας στο επίπεδο της φυσικής ανεπάρκειας. Στη βιβλική χριστιανική διδασκαλία, αντικαθίσταται από το ενεργό έγκλημα, που δεν επιτρέπει τη διόρθωση πριν την τελική καταστροφή του. Μια τέτοια επανάσταση επέφερε η εξιλέωση του Κυρίου στον σταυρό, αλλά είναι προφανές ότι δεν σχεδιάζεται σύμφωνα με το Φαρισαϊκό πρότυπο, αν η επίδρασή της είναι εντελώς διαφορετική, βαθύτερη και μάλιστα αντίθετη. Αποσκοπεί στη διαγραφή της προηγούμενης ανωμαλίας και έτσι προετοιμάζεται για μια αναγέννηση γεμάτη χάρη, η οποία συμβαίνει μετά και σημαίνει την πλήρη κατάργηση όλων όσων προηγήθηκαν. Αντίθετα, ο τελευταίος στον Ιουδαϊσμό χρησιμεύει ως πραγματικό στήριγμα για τη σωτηρία του «αθώου» πόνου, χτισμένο σε ένα έτοιμο θεμέλιο προσωπικής νομιστικής ορθότητας.
Για το λόγο αυτό, και όταν καταλογίζονται, αποδεικνύονται άμεση αρετή και αναφαίρετο πλεονέκτημα του αποδέκτη. Τα αποκτά για δική του χρήση και με τη σειρά του βλέπει σε αυτά ατομικό πλεονέκτημα. Σε κάθε σοβαρότητα, εδώ είναι η προσωπική του δικαιοσύνη, που του ανήκει όχι λιγότερο από άλλες εκδηλώσεις νομικιστικού ζήλου. Αυτό συνάδει πλήρως με τη νομική φύση της ραβινικής άποψης, όπου το δικαίωμα στην ανταμοιβή δεν χάνει την ενέργειά του όταν περνά νομικά σε διαφορετικά χέρια. Είναι πάντα το ίδιο και το αξίζουν όλοι. Η εβραϊκή θεολογία παραμένει πιστή στον εαυτό της και, ως εκ τούτου, επιστρέφει στην καταγωγή της. Παντού παρατηρούμε σε αυτό την κυριαρχία μιας θεμελιώδους αρχής, που είναι εκ διαμέτρου αντίθετη με τη χριστιανική και δεν μπορεί να είναι πρόγονός της. Βασίζεται στην έννοια της ανθρώπινης αυτοκρατορίας στην ηθική της δομή και ουσιαστικά αρνείται κάθε απελευθέρωση 1551. Από αυτή την άποψη, λέγεται όμορφα και σωστά ότι «ο Εβραίος ήθελε να οφείλει τη σωτηρία του μόνο στον εαυτό του, τόσο στον χρόνο όσο και στην αιωνιότητα.
Επομένως, δεν χρειαζόταν ούτε συμφιλίωση ούτε μεσολαβητή» 1552, εν τω μεταξύ, ο Έλληνας ευαγγελιστής είχε τα πάντα από τον Θεό, ο οποίος μας συμφιλίωσε με τον εαυτό Του Ιησού Χριστό (Β' Κορ. 5:18).
Μετά από αυτό, είναι εύκολο να κατανοήσουμε πόσο λίγο μπορεί να έχει καθοριστεί ο Άγιος Παύλος από τις ραβινικές απόψεις στην κατανόησή του για τη μεσσιανική απελευθέρωση. Εδώ συνήθως προσπαθούν να εντάξουν ολόκληρη τη διδασκαλία του κάτω από το νομικό πρότυπο του 1553 «η Φαρισαϊκή θεωρία της εξιλέωσης και του καταλογισμού» 1554 και, όχι χωρίς λόγο, προβάλλουν κατάλληλους παραλληλισμούς. Αν δεν υπάρχει αμαρτία χωρίς ανταπόδοση, τότε δεν υπάρχει εξιλέωση χωρίς αίμα 1555: αυτή ήταν η αποφασιστική εβραϊκή πεποίθηση και η αναπαραγωγή της βρίσκεται στην αποστολική κατανόηση του άθλου του Γολγοθά 1556. Είναι δίκαιο, φυσικά, ότι ήταν αιματοβαμμένος για τον ίδιο σκοπό, αλλά από εδώ απέχει ακόμα πολύ από την ιδέα ότι ο παλιός Παύλος ήταν μόνος του. Πρώτα απ 'όλα, εδώ μιλάμε για ένα πραγματικό γεγονός, και η ερμηνεία του θα είναι εβραϊκή μόνο και μόνο επειδή ήταν ίδια στην πραγματικότητα και για τις δύο πλευρές. Ωστόσο, γνωρίζουμε ότι έλαβε χώρα εκτός και αντίθετα με τις προθέσεις των Εβραίων και, φυσικά, δεν ήταν η ενσάρκωση των μεσσιανικών τους ελπίδων, επιφέροντάς τους την τιμωρία της αιώνιας καταδίκης.
Για αυτόν, υπήρχαν άλλα βιβλικά θεμέλια στις αιματηρές θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης, που προοιωνίζονταν τον Γολγοθά και αποκαλύπτονταν άνευ όρων σε αυτόν. Σε αυτό το σημείο, η σημασία τους είναι αδιαμφισβήτητη, τόσο πραγματική όσο και ως υποστήριξη για την ανάπτυξη του αποστολικού δόγματος 1557, και η αμφιβολία 1558 σχετικά με αυτό το θέμα κλονίζει ολόκληρη την οικονομία της Παλαιάς Διαθήκης ή υποβαθμίζει την ιστορική της αξιοπρέπεια, αφαιρώντας κάθε σωτηριολογική σημασία. προκάλεσε και υποστήριξε το αίσθημα της ενοχής, προκαλώντας δίψα για απελευθέρωση από αυτό, αλλά δεν προκαθόρισε άμεσα τίποτα σχετικά με τις μεθόδους αυτής της σωτήριας επανάστασης 1561. Από μόνα τους, τα σύμβολα της Παλαιάς Διαθήκης δεν παρείχαν λογικά αναπόφευκτα ολόκληρο το περιεχόμενο της χριστιανικής ιδέας. Στο τελευταίο βλέπουμε μια άμετρη ποιοτική διαφορά στο ίδιο το θύμα, και αυτό θα έπρεπε να έχει εντείνει την προηγούμενη επίδραση στα άκρα. Στη συνέχεια, κλείνοντας στη σφαίρα των θυσιαστικών ιδεών της Παλαιάς Διαθήκης, ο Αγ.
Ο Παύλος δεν θα είχε προχωρήσει παραπέρα από το γεγονός ότι η ταλαιπωρία του Κυρίου στον σταυρό ήταν ένα εξαιρετικό μέσο ηθικής αφύπνισης των ανθρώπων και επιδείνωσε σε αυτούς την ανάγκη για σωτηρία, η οποία και πάλι θα ήταν άγνωστη. Σε αυτή την περίπτωση, το αποτέλεσμα θα ήταν ένας μεταρρυθμισμένος Ιουδαϊσμός, γιατί για αυτόν όλες οι καταστροφές ήταν σημάδι της οργής του Θεού σύμφωνα με το νόμο της αυστηρής τιμωρίας.
Θεωρούμε ξεκάθαρο ότι με τέτοιες προϋποθέσεις δεν έχουμε ακόμη προσεγγίσει το αποστολικό ευαγγέλιο και περιέχει τα δικά του στοιχεία ανώτερης τάξης. Και σε αυτό βρίσκουμε μια απόχρωση ικανοποίησης, γιατί χωρίς αυτήν η ίδια η αλήθεια του Θεού δεν θα μπορούσε να διατηρηθεί. Εδώ υποκινείται από την παρουσία της αμαρτίας, η οποία, ως εκούσια παραβίαση, φέρνει αναπόφευκτα καταδίκη, και αυτό κλείνει όλα τα υποσχεμένα οφέλη. Σύμφωνα με τον σκοπό του - ο νόμος σχεδιάστηκε για να ανακουφίσει αυτή την κατάσταση, αλλά στην πραγματικότητα συνοδεύτηκε μόνο από το μεγαλύτερο ποδοπάτημα - και οι Εβραίοι έγιναν τυπικοί φορείς του όρκου, που επεκτάθηκε σε ολόκληρο τον κόσμο, αν και δεν ήταν τόσο προφανής για τους ειδωλολάτρες. Για το λόγο αυτό, ήταν απαραίτητο να αφαιρεθεί εκ των προτέρων αυτό το εμπόδιο του όρκου, ώστε να ανοίξει το πεδίο εφαρμογής των ευλογιών του Θεού 1562.
Για αυτό ήταν απαραίτητο η ίδια η de facto κατάρα να γίνει πλήρως αποδεκτή και στη συνέχεια να σταματήσει εντελώς. Αυτό συμβαίνει όταν πέφτει πάνω στον αθώο και τελικά καταστρέφεται από τη δική του δράση, χωρίς να έχει επαρκή δικαιολογία για τον εαυτό του στο αντικείμενό του. Με αυτόν τον τρόπο ο Χριστός «μάς λύτρωσε από τη νόμιμη κατάρα, έγινε κατάρα εναντίον μας» (Γαλ. 3:13), και σε αυτήν την υποταγή ήταν επίσης «αμαρτία υπέρ ημών» (Β Κορ. 5:21) με όλη την πραγματικότητα, αφού έφερε όλες τις συνέπειες εγκαταλείποντας τον Θεό (Ματθ. 27:46. Μάρκος 15:34). Η αναπόφευκτη ολοκλήρωση μιας τέτοιας απαλλαγής ήταν η πλήρης παύση του όρκου του ζυγού με την επιστροφή στη σωστή αρμονία.
Το πώς δημιουργείται αυτό δεν είναι σημαντικό για εμάς ακόμα. Πιο κοντά στη συλλογιστική μας είναι μια άλλη παρατήρηση ότι η εξιλέωση εδώ λαμβάνει ένα νέο φως και χάνει τη σύγχυσή της σχετικά με το σε ποιον προορίζεται, αφού μόνο ένας καθαρός νους και μια σωστή καρδιά είναι αγαπητοί στον Θεό. Το ερώτημα αυτό έχει γεννήσει πολλές υποθέσεις εκκλησιαστικής και ορθολογιστικής προέλευσης, αλλά όλες είναι αρκετά προβληματικές και παρεκκλίνουν από το θέμα στη σφαίρα της καθαρά θεωρητικής διερεύνησης. Ουσιαστικά, η ικανοποίηση του Γολγοθά ήταν στην πραγματικότητα μια αλλαγή στην επικρατούσα τάξη και, μαζί με αυτήν, αποδείχθηκε άνευ όρων πραγματική 1563. Πρόκειται για μια ευεργετική πράξη κατάργησης των διεστραμμένων σχέσεων και αποκατάστασης της κανονικής επικοινωνίας μεταξύ ανθρώπων και Θεού. Ήταν η πραγματική λύτρωση του ανθρώπου από τη δική του σκλαβιά και με αυτή την έννοια είναι ξένη προς τη φύση του εξωτερικού νομικού καταλογισμού ή υποκατάστασης, και τα ραβινικά ανάλογα δεν συμπίπτουν καθόλου με αυτό γιατί έχουμε μπροστά μας μια ζωντανή ηθική δράση.
Σε αυτήν την περίπτωση, ο εβραϊκός ισχυρισμός ότι ο Χριστιανισμός, δικαιολογώντας τον θάνατο του Μεσσία του, μιμήθηκε τη μέθοδο των θαυμαστών του Barkokhba 1564, που δεν ήθελαν να συνέλθουν με τον επαίσχυντο θάνατο του ήρωά τους το 1565, πέφτει επίσης από μόνος του. Όλες αυτές οι συνδέσεις είναι απολύτως μάταιες, αφού οι Απόστολοι κράτησαν ένα γεγονός ανεξάρτητο από αυτές και απλώς εξήγησαν το πραγματικό της νόημα. Και σε αυτό το τελευταίο απείχαν πολύ από τον ραβινισμό, γιατί ήταν εμποτισμένος με αντίθετες τάσεις. Υφασμένος από νομικές αρχές, ο φαρισαϊκός νομισμός επέτρεπε κατηγορηματικά τη δικαιοσύνη, είδε τη σωτηριολογική αξία του πόνου σε περιττή αξία και είδε την ευεργετική επιρροή του στη νομική αναπλήρωση των μετρητών. Εδώ δεν μπορεί να γίνει λόγος για αντικατάσταση και η κεντρική ιδέα του St. Ο Παύλος σχετικά με τη σωτηρία της λύτρωσης δεν βρίσκει τις πιο αμυδρές υποδείξεις στον Ιουδαϊσμό.
Το συμπέρασμα που καταλήγουμε είναι θεμελιωδώς αναπόφευκτο και το απαραβίαστο του θα πρέπει να είναι η διαρκής προστασία μας από το να παρασυρθούμε από τις μεθόδους γενετικής ερμηνείας της αποστολικής διδασκαλίας. Και αν πρόκειται για ραβινικές αρχές, είναι μόνο επειδή, έστω και αθέλητα, επιτρέπεται εδώ η ανακρίβεια στην επιλογή και την κάλυψη πραγματικού υλικού. Σε αυτό το σημείο, τα εβραϊκά όνειρα για δύο Μεσσίες του 1566 είναι ιδιαίτερα ενδιαφέροντα. Ένας από αυτούς είναι ο γιος του Ιωσήφ ή του Εφραίμ. καθαρίζει το έδαφος μόνο για το δεύτερο - τον γιο του Δαβίδ, που θερίζει όλη τη δόξα όταν υπομένει θλίψεις και κακουχίες προετοιμάζοντας τον επερχόμενο θρίαμβο. Επομένως, ο πρώτος θα υποφέρει εντελώς και θα μοιάζει με τον Χριστό τον Σωτήρα, ο οποίος αργότερα έλαβε τα χαρακτηριστικά της κυριαρχίας. Έτσι διατυπώνεται η εικασία ότι ο Απόστολος των γλωσσών συγχώνευσε τη διπλή εικόνα σε μια ολιστική αναπαράσταση και την εφάρμοσε απευθείας στον Κύριο Σωτήρα. Ας μην μιλήσουμε για τη λογική απερισκεψία μιας τέτοιας κρίσης, γιατί με αυτόν τον τρόπο δεν μας αποκαλύπτεται καθόλου το ίδιο το θέμα και απαιτεί πραγματικά δεδομένα.
Ωστόσο, αξίζει να αναφερθεί ότι τότε γιατί ο Άγιος Παύλος δεν θα είχε παρακινηθεί σε μια τέτοια ενοποίηση και θα είχε αποφύγει μια οδυνηρή ρήξη τόσο με το παρελθόν του όσο και με τους ανθρώπους του. Αλλά για την ανάδυση μιας χριστιανικής διάθεσης μέσα του, χρειαζόταν μια σοβαρή καμπή, και αυτό δείχνει ότι στις υπάρχουσες πεποιθήσεις του Σαούλ δεν υπήρχε υποστήριξη για φυσική μεταμόρφωση. Επομένως, δεν μπορούμε να θεωρήσουμε την έννοια του πόνου και του θανάτου του Μεσσία ούτε αρχέγονη ούτε διαρκή στο εβραϊκό σύστημα. Εύκολα απαρνήθηκε ακόμη και το ίδιο το πρόσωπο του Συμφιλιωτή και δεν ομολογούσε μεσσία με δογματική άνευ όρων. Δεδομένου ότι η δικαιοσύνη αναγνωρίστηκε ως εφικτή από τον άνθρωπο, δεν χρειαζόταν εξαιρετικούς μεσάζοντες. Αυτή είναι μια αδιαμφισβήτητη αλήθεια, και στον ραβινισμό εξάλειψε εκ των προτέρων την ιδέα της θεϊκής εξαιρετικότητας της δικαιολόγησης ελλείψει πραγματικών λόγων στις απαιτήσεις της θρησκευτικής και ηθικής ζωής. Τα πήγαινε καλά και ήταν αρκετά σίγουρη για την ευημερία της. Αυτό που ήταν περαιτέρω απαραίτητο ήταν μόνο η στέψη της (περ.
1336) στην επιβράβευση του Ισραήλ αφαιρώντας τα εξωτερικά εμπόδια για την πλήρη και αδιατάρακτη ευημερία του. Ως εκ τούτου, στις εβραϊκές μεσσιανικές προσδοκίες παντού και πάντα, φωτεινές στιγμές νίκης και ευτυχίας τονίζονται έντονα, που δεν επισκιάζονται από τις αμυδρές σκιές της θλίψης 1567.
Από αυτή την άποψη, δεν είναι καθόλου απροσδόκητο ότι οι ειδήσεις για τον γιο του Εφραίμ-Ιωσήφ είναι μάλλον όψιμης προέλευσης και δεν χρονολογούνται πέρα από τον 2ο αιώνα μ.Χ. 1568. Δεν αποδίδουμε αποφασιστική σημασία στην ίδια τη χρονολογική ημερομηνία και είμαστε θεωρητικά έτοιμοι να παραδεχτούμε ότι χρησιμεύει ως απόηχος της αρχαίας εβραϊκής. Για εμάς, αυτή η παρατήρηση είναι πολύτιμη μόνο λόγω της εσωτερικής της σχέσης με άλλους σχετικά με την ακίνητη φύση των μεσσιανικών θλίψεων για τον ραβινισμό, ο οποίος, σύμφωνα με τις αρχές του, τους αρνήθηκε απολύτως. Ως εκ τούτου, πραγματικές πληροφορίες από παλαιότερη εποχή και διαφορετικής φύσης, λόγω του αδιαμφισβήτητου χαρακτήρα τους, μας είναι πολύτιμες ως επιβεβαίωση άλλων θεμελιωδών εκτιμήσεων. Μας αποκαλύπτουν την ίδια τη διαδικασία της εβραϊκής μεσσιανικής σκέψης και δείχνουν την πραγματική της πορεία. Προφανώς συνίστατο στο σταδιακό διαμελισμό της γενικής μεσσιανικής ιδέας, και καθόλου το αντίστροφο, γιατί μέσω αυτού θα είχαν καταρρεύσει όλες οι φαρισαϊκές ελπίδες.
Από αυτό είναι σαφές ότι μια τέτοια διαφοροποίηση επιτράπηκε να ικανοποιήσει το ακαταμάχητο των πραγματικών περιστατικών, γιατί δεν ταίριαζε στο πλαίσιο του συνηθισμένου εβραϊκού σχολαστικισμού. Και δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι στις πραγματικές συνθήκες της εποχής υπήρχαν αρκετοί αναγκαστικοί λόγοι 1569. Οι μεσσιανικές επιδιώξεις έφθασαν σε ακραία ένταση και οι αυτοαποκαλούμενοι φορείς τους αντικαταστάθηκαν από μια συνεχή διαδοχή. Όσο πιο οδυνηρή και συντριπτική ήταν η πικρή εμπειρία της σοβαρής θλίψης που σκότωσε όλες τις ελπίδες. Ο λαός λαχταρούσε την ελευθερία, αλλά κάθε προσπάθεια μόνο σφίγγει το δαχτυλίδι του ξένου ζυγού και τον κρατά σε επαίσχυντες αλυσίδες. Κάτω από τα χτυπήματα των ρωμαϊκών σπαθιών πέφτουν όλα τα άθλια προνόμια, η λάρνακα του Ισραήλ χάνεται σε ρέματα αίματος, ο ίδιος ο ναός ανατρέπεται μέσα σε μια θυελλώδη φλόγα, και στη δυσοίωνη λάμψη αυτής της κολοσσιαίας φωτιάς ο βλάσφημος αετός υψώνεται νικηφόρα. Τελικά, η πόλη εξαφανίζεται από προσώπου γης και το ένδοξο όνομά της παραδίδεται στην πλήρη λήθη για χάρη της μισητής Aelia, με την επιβολή του επιθετικού fiscus judaicus σε όλους ως θυσία στον Δία Καπιτωλίου σε αντικατάσταση του προηγούμενου αφιερώματος μισού σκύλου.
Δεν είναι εύκολο να φανταστεί κανείς σε ποιο βαθμό αυτά τα θανατηφόρα χτυπήματα ήταν τρομερά για τον θρησκευτικό στοχασμό των Εβραίων το 1570. Αλλά η δύναμή τους εξακολουθούσε να αυξάνεται λόγω ειδικών συνθηκών. Από το βρυχηθμό αυτών των εκπληκτικών και εκκωφαντικών καταστροφών, δεν μας έχουν επιζήσει αυστηρά καθορισμένοι και διακριτοί απόηχοι. Ωστόσο, αξιόπιστα ιστορικά στοιχεία μιλούν με αποφασιστικότητα ότι ολόκληρος ο αγώνας έγινε από τους Εβραίους σε θρησκευτική-μεσσιανική βάση και από αυτόν αντλούσαν ενέργεια για ηρωική ανδρεία. Οι πολιτικές ανατροπές ήταν ταυτόχρονα μεσσιανικές απογοητεύσεις, που φυσικά προκάλεσαν προσπάθειες να σωθούν οι αγαπημένες ελπίδες. Διαφορετικά, έπρεπε να εγκαταλείψει κανείς την ίδια τη σκέψη του Απελευθερωτή και μαζί της ήταν απαραίτητο να αποδεχτεί τους αντίστοιχους περιορισμούς. Δεν αποτελεί έκπληξη τώρα που οι ίδιες οι πένθιμες πινελιές εισέβαλαν στον λαμπερό μεσσιανικό τύπο και, μέσω της δυσαρμονίας τους με το σύνολο, προκάλεσαν τον κατακερματισμό του το 1571. Έτσι, μια νέα ιδέα προέκυψε σταδιακά το 1572, που ενσωματώθηκε στον πάσχοντα γιο του Εφραίμ το 1573.
Το παράδειγμα των Akiba και Barkokhba εγγυάται όλη τη βεβαιότητα μιας τέτοιας ερμηνείας, αφού οι υποστηρικτές τους - μετά την επαίσχυντη ήττα του αναγνωρισμένου Μεσσία το 1574 - άρχισαν να μιλούν συγκεκριμένα για την προσδοκώμενη μεσσιανική αξιοπρέπεια. Είναι σαφές ότι η διαδικασία που περιγράψαμε δεν έλαβε χώρα αμέσως, και αυτό ακριβώς συμπίπτει με το γεγονός ότι σχετικά με το συμπέρασμά της έχουμε αρκετά καθυστερημένα δεδομένα, τα οποία εδώ λαμβάνουν μια θεμελιώδη εξήγηση 1575. Δεν είναι λιγότερο φυσικό ότι μια τέτοια ερμηνεία θα μπορούσε να προέρχεται μόνο από έναν κύκλο ενθουσιωδών και να περιορίζεται σε στενά όρια στη διάδοσή της - και αυτό είναι και πάλι δικαιολογημένο από την έλλειψη πληροφοριών Ο Ιουδαϊσμός, όπου απορρίπτεται κατηγορηματικά από τους ορθόδοξους ταξινομιστές, αφού η εφεύρεση του μεσσιανικού πόνου υιοθετήθηκε από τον σεχταριστικό μυστικισμό το 1576.
Με βάση όλα όσα προαναφέρθηκαν, έχουμε το δικαίωμα να πιστεύουμε ότι η ιδέα των μεσσιανικών θλίψεων δεν αναπτύχθηκε και δεν ήταν διακριτή στην εποχή του Αγίου Παύλου και δεν θα υπάρχει υλικό για φανταστικούς δανεισμούς 1577. Από αυτή την άποψη, η επιμονή των επιστημόνων να μιλούν μάλλον για την προοπτική των προθέσεών τους και, εν πάση περιπτώσει, είναι 58 δόλια.
Η αστάθεια της αναλυόμενης διδασκαλίας στη ραβινική θεολογία πείθει ότι δεν περιέχει τη δογματική σημασία που απέκτησε στο κήρυγμα του Αποστόλου των Γλωσσών το 1579. Αρκεί τουλάχιστον να πούμε ότι εκεί το μεσσιανικό πόνο θεωρείται μόνο μια προπαρασκευαστική στιγμή μεσσιανικής απελευθέρωσης και παίζει έναν εξαιρετικά δευτερεύοντα ρόλο - αντίθετο με τη χριστιανική κυριαρχία του. Για το λόγο αυτό, η εσωτερική τους σημασία στο φαρισαϊκό δόγμα είναι εντελώς διαφορετική. Ενδιαφέρεται ειδικά για να διασφαλίσει ότι το Ισραήλ θα έχει όσο το δυνατόν καλύτερα όλα τα οφέλη που του αξίζουν και στα οποία ανήκουν άνευ όρων. Τα εξωτερικά εμπόδια της πολιτικής εξαθλίωσης και οι θρησκευτικοί περιορισμοί είναι τα κύρια εμπόδια και η άρση τους πρέπει να είναι το πρώτο καθήκον του διαμεσολαβητή. Ο τελευταίος εμφανίζεται αποκλειστικά για αυτόν τον σκοπό και αναλαμβάνει μια αποστολή που ξεφεύγει από τις δυνατότητες των ανθρώπων. Αλλά όλα τα ξεσπάσματα επιχειρήσεων που αγαπούν την ελευθερία συνοδεύτηκαν από μεγάλες καταστροφές και απορρόφησαν ολόκληρες μάζες θυμάτων.
Φυσικά, το κατόρθωμα του αναμενόμενου συμφιλιωτή αποδείχτηκε αχώριστο από πολλές θλίψεις, αναπόφευκτο σε κάθε αγώνα του 1580.
Από εδώ προέκυψε η ιδέα της καταπίεσης του Μεσσία, και σε αυτήν συνήθως βλέπουν την πηγή του αποστολικού ευαγγελίου του σταυρού του Χριστού. Ωστόσο, εκ πρώτης όψεως είναι αναμφίβολα ότι δεν έχει άμεση σχέση με την ίδια τη λύτρωση, αν αναφέρεται στην προηγούμενη περίοδο της προσμονής της 1581. Περιγράφει μάλλον τον πραγματικό χαρακτήρα της μεσσιανικής διακονίας εν μέσω μιας δυσμενούς κατάστασης, που προκαλείται εξ ολοκλήρου από αυτήν. Ως εκ τούτου, τα μεσσιανικά πάθη (חַישִםָּהֵ ילבחֵ) καθορίζονται αποκλειστικά από ιστορικές περιπλοκές και συμπίπτουν με τα γνωστά βασανιστήρια της Καινής Διαθήκης (ὠδῖνες στο Ματθαίος 24:8. Μάρκος 13:9), στα οποία απλώς βρίσκεται μια νέα παγκόσμια ευτυχία88 και νέα τάξη πραγμάτων. φορές, και στην ανάγκη τους είναι αρκετά ίσες με τις προσπάθειες μιας γυναίκας που υποφέρει από πόνο στο στομάχι. Και ο Γεμάρα σημειώνει δυναμικά ότι «ο γιος του Δαβίδ δεν θα έρθει έως ότου το βασίλειο του κακού (Ρώμη) εξαπλωθεί στον Ισραήλ για εννέα μήνες - σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν (Μικ. 5:3): επομένως θα τους προδώσει για τον χρόνο που χρειάζεται για να γεννήσει η γυναίκα που γεννάει» 1583.
Για το λόγο αυτό, στον Ιουδαϊσμό δεν υπάρχει θεμελιώδες αναπόφευκτο για τα μεσσιανικά δεινά, αφού εκφράζουν πρωτίστως τις καταστροφές που επιφέρει η ανθρώπινη διαφθορά. Και ο Άγιος στο Όρος Σινά είπε ευθέως στους Εβραίους ότι για τη διατήρηση και την εκπλήρωση του νόμου θα τους απελευθέρωνε από τρεις τιμωρίες: από τον πόλεμο με τον Γωγ και τον Μαγώγ, από τις θλίψεις του Μεσσία και από την καταδίκη της Γέεννας 1584. Είναι αναμφισβήτητο ότι εδώ μιλάμε μόνο για τις τρομερές δυσκολίες του λαού και δεν αγγίζει τις τρομερές κακουχίες του λαού κατά τη διάρκεια του καλώντας. Επομένως, όλες οι καταστροφές δεν είναι αναπόφευκτες. Αντίθετα, ο R. Eliezer κατέθεσε σθεναρά ότι μέσω του νομιστικού ζήλου και του ζήλου για καλές πράξεις μπορεί κανείς να σωθεί από τα μεσσιανικά προβλήματα 1585. Το πραγματικό τους αναπόφευκτο ανάγκασε τον R. Ullu και άλλους να απαρνηθούν άμεσα την επιθυμία να ζήσουν για να δουν τις μεσσιανικές ανατροπές του 1586. Η αποκρυφική άποψη της λογοτεχνίας δεν ήταν λιγότερο σταθερά.
Δίδαξε επίσης για την εποχή του «μεγάλου σπαθιού», όταν όλα τα ζώα και τα πουλιά του ουρανού θα φύγουν το 1587, οι ισχυροί βασιλιάδες θα εκλιπαρούν για τουλάχιστον λίγη ειρήνη το 1588, οι ισχυροί θα χαθούν και οι ζωές των ανθρώπων θα τελειώσουν το 1589 με την εξάλειψη της αλήθειας 1590 και για την απελευθέρωση μεταξύ των πόλεων, την απελευθέρωση και τη γενική απελευθέρωση 1591. Όλα αυτά είναι επιμέρους στάδια της διαδικασίας μετάβασης του παρόντος αιώνα στο ερχόμενο 1592, στο οποίο «ο ίδιος ο Κύριος θα χτυπήσει τη γη με τον λόγο του στόματός του για πάντα» 1593. Ο Μεσσίας θα αποκαλυφθεί για να αποκαταστήσει τον κόσμο 1594, αλλά αυτό θα συνεπάγεται μεγάλη ταλαιπωρία και σκληρή δίωξη των άλλων, αρκεί να μειωθεί ο αριθμός των άλλων και οι επιστήμονες. της θλίψης 1595.
Αυτό σημαίνει ότι οι μεσσιανικές ανατροπές χρησιμεύουν ως παρενέργεια της απελευθέρωσης, καθώς θα είναι μια αιματηρή σύγκρουση καλού και κακού, και εδώ τυχόν επιπλοκές είναι ανεπανόρθωτες λόγω της κοσμικής διαστροφής 1596. Με αυτή την έννοια, οι μεσσιανικές δυσκολίες αναφέρονται ακόμη και στον Jonathan και σε άλλα targums του 1597 χωρίς καμία εφαρμογή στο άτομο. Αυτός – ατομικά – δεν επηρεάζεται από αυτά τα βάσανα και δεν αποτελεί τη βάση της αποστολής του. - μάλλον - σηματοδοτούν μια επώδυνη επέμβαση στον διεφθαρμένο οργανισμό του σύμπαντος του 1598. Συνεπάγεται περαιτέρω ότι η υπό εξέταση ιδέα στερείται αυστηρά δογματικής βάσης και υποκινείται κυρίως από την υπάρχουσα ατέλεια, επειδή δεν υπήρχε καλύτερο μέσο για αυτήν. Από αυτή την πλευρά, πρέπει να συμφωνήσουμε ότι ήταν μια έκφραση όχι τόσο πίστης όσο απόγνωσης το 1599 από τη συνείδηση της πλήρους αδυναμίας του ανθρώπου να αλλάξει το πραγματικό σύστημα και να του δώσει την επιθυμητή κανονικότητα. Αυτή η τυχαιότητα των μεσσιανικών καταθλίψεων αποκαλύπτει και πάλι ότι διατυπώθηκαν σύμφωνα με πραγματικές ανάγκες, που συνδέονται με τον ραβινισμό.
«Ο Γιος του Δαβίδ δεν θα έρθει μέχρι να είναι όλοι ένοχοι ή δίκαιοι» 1600 - σε αυτό το δίλημμα σελ. Η Ioxanana μόνο το πρώτο μέρος συνάντησε πραγματική αλληλογραφία. Φυσικά, ακριβώς προς αυτό οδηγήθηκαν οι μεσσιανικές ελπίδες προς την ίδια τη σωτηρία τους και να εξασφαλίσουν τον θρίαμβο του Ισραήλ. Ως εκ τούτου, ειπώθηκε ότι ο Μεσσίας θα ερχόταν κατά την ταπείνωση του λαού και μέσα σε συντριπτικά δεινά, κατά την εξαιρετική εξέλιξη της θρησκευτικής και ηθικής παρακμής, με την περιφρόνηση των παλληκαριών για τους πρεσβυτέρους και την καταπάτηση όλων των δεσμών αίματος, με τη βεβήλωση των σχολείων και την παντού καταστροφή. Σε μια τέτοια διάθεση, οι πολιτικές αντιξοότητες δεν σκοτείνιασαν τις φωτεινές ελπίδες του Εβραίου, αλλά ο Ρ. Ακίμπα σκέφτηκε ότι «αν εκπληρωθεί η προφητεία για την καταστροφή (του ναού), τότε θα εκπληρωθεί και η άλλη για την ανοικοδόμηση και την απελευθέρωση». Ομοίως, ο Ρ. Ιούδας είδε μεσσιανικούς προάγγελους στις σύγχρονες κακοτυχίες το 1601.
Βλέπουμε τώρα πώς η ραβινική λογική προσαρμόζεται έξυπνα στις συνθήκες της πραγματικής ζωής και διαφοροποιεί τις απόψεις της ανάλογα με αυτές. Αυτός είναι ο λόγος που οι μεσσιανικές θλίψεις είναι ξένες προς τη δογματική υποστήριξη και δεν έχουν λάβει ακριβή αποκάλυψη. Ελκύονται για προσωρινές ανάγκες και έχουν μόνο επίσημη αξιοπρέπεια, γιατί είναι απαραίτητοι για να καθαρίσουν τον ακατάστατο δρόμο προς την ανάταση των εκλεκτών ανθρώπων. Σημειώνουν τα προηγούμενα και δευτερεύοντα αποτελέσματα του μεσσιανικού έργου, και από μόνο του είναι σίγουρα ανέμελο και απαθές. Δύσκολα χρειάζεται να προσθέσουμε ότι όλα αυτά έρχονται σε ριζική αντίθεση με τις απόψεις του Αγίου Παύλου, ο οποίος - αντίθετα - θεωρούσε τον σταυρό ως την κορωνίδα όλου του μεσσιανικού άθλου, ενώ ο Φαρισαϊσμός τον απέκλεισε αποφασιστικά. Απλώς αφαίρεσε τα πολιτικο-κοσμικά εμπόδια επιτρέποντας σε συντριπτικές ανατροπές να ιδρύσουν ένα ένδοξο μεσσιανικό βασίλειο. Το τελευταίο όμως προκαθορίστηκε από τους άξιους και μόνο και εδώ προέκυψαν πάλι μεγάλα εμπόδια.
Ήταν δύσκολο να αρνηθεί κανείς πλήρως ότι - στο σύνολό τους - οι Εβραίοι δεν διαθέτουν τις υποχρεωτικές ιδιότητες και ότι οι κακίες ευδοκιμούν ανάμεσά τους όχι λιγότερο από τις αρετές. Η νομική τέχνη της θεωρίας του καταλογισμού της αξίας νανάρκωσε τη συνείδηση χωρίς να αλλάξει το περιβάλλον, το οποίο ήταν βαμμένο με ζοφερό χρωματισμό. Και ανάμεσα στα πυκνά σύννεφα ο ήλιος δεν λάμπει και δεν στέλνει τις ευεργετικές του ακτίνες. Η μεσσιανική μέρα καταβροχθίστηκε θανάσιμα από το σκοτάδι της νύχτας και ωθήθηκε πίσω στο άπειρο. Ήταν απαραίτητο να διασκορπιστούν εκ των προτέρων τα σύννεφα της καταιγίδας ώστε ο ορίζοντας να γίνει διαφανής. Οι ανθρώπινες προσπάθειες ήταν ανεπαρκείς και ντροπιάστηκαν από τη ζωντανή εμπειρία. Φυσικά, αυτό το καθήκον ανατίθεται στον Μεσσία, γι' αυτό και απεικονίζεται να υποφέρει για να προετοιμάσει τον Ισραήλ να λάβει τα οφέλη που υποσχέθηκαν στους γιους της διαθήκης του 1602. Ως εκ τούτου, πένθιμοι τόνοι μιας πραγματικά λυτρωτικής φύσης εισάγονται στο μεσσιανικό ιδανικό. Δεν είναι πολυάριθμοι και όχι αρκετά διακριτοί, αλλά είναι ουσιαστικά αναμφισβήτητοι και δεν μπορούν να αγνοηθούν χωρίς ιδιαίτερη προσοχή.
Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να συμφωνήσουμε ότι στην εβραϊκή θεολογία μερικές φορές υπάρχουν υπαινιγμοί για τη σωτηριολογική φύση του μεσσιανικού πόνου. Παρεμπιπτόντως, αναφέρεται ότι «ο βασιλιάς Μεσσίας ταπεινώνεται και υποτιμάται για χάρη των αποστατών» από τον λαό του Ισραήλ 1603, αφού κανένας από αυτούς δεν μπορεί να μείνει εκτός συμμετοχής στην κοινή δόξα. Αυτός είναι ο ουσιαστικός σκοπός της μεσσιανικής απελευθέρωσης και επιδιώκει αποκλειστικά τα εθνικά συμφέροντα. Ως εκ τούτου, ο Μεσσίας αποκαλύπτει την ετοιμότητα να δεχτεί όλες τις θλίψεις, «ώστε να μην χαθεί ούτε ένας Ισραηλίτης και στις μέρες του όχι μόνο όσοι ζούνε, αλλά και όσοι είναι κρυμμένοι στους τάφους να ανταμειφθούν με σωτηρία» 1604. Σύμφωνα με αυτό, υποτίθεται ότι «θα καθίσει στις πόρτες της Ρώμης ανάμεσα στους φτωχούς, αφόρητους και κακούς τους. πληγές αμέσως και δέστε τις, αλλά θα λύσει και θα δέσει (το καθένα από αυτά διαδοχικά), λέγοντας ότι μπορεί να του ζητηθεί, και δεν πρέπει να καθυστερήσει» 1605.
Οι Εβραίοι σχολιαστές βλέπουν εδώ την ιδέα των μεσσιανικών πληγών - και αυτό είναι πολύ πιθανό, αφού η διαφορά σχετίζεται μόνο με τη μέθοδο και σηματοδοτεί έτσι την ενότητα της κατάστασης, αν και ο Μεσσίας είναι πιο συνετός 1606: δεν ανοίγει όλα τα έλκη του ταυτόχρονα, για να μην καθυστερήσει η διάρκεια της ιατρικής ιεροτελεστίας. Από αυτή την άποψη, ο Μεσσίας ονομάζεται επίσης «λεπρός» επειδή φέρει τις αναπηρίες μας 1607.
Σε όλα τα στοιχεία που σημειώθηκαν, η ιδέα της γενικής χρησιμότητας της μεσσιανικής καταπίεσης είναι αναμφισβήτητη και το όλο ερώτημα βρίσκεται στη σωστή κατανόησή τους. Είναι εξαιρετικά σημαντικό γι 'αυτόν ότι ο Απελευθερωτής τοποθετείται σε μια σειρά με άλλους πάσχοντες και δεν ξεχωρίζει από αυτούς με τίποτα άλλο εκτός από τη διορατικότητά του 1608. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν υπάρχει ακόμη σχέση με τις ελλείψεις του λαού, και όλα περιορίζονται στη δική του προσωπικότητα. Οι καταστροφές που περιγράφονται αφορούν πρωτίστως τον ίδιο τον Μεσσία και χρησιμεύουν για τη βελτίωση της ατομικής του προσωπικότητας, την ενίσχυση του χαρακτήρα του και του δίνουν μια ιδιαίτερη λάμψη. Επομένως, δεν ορίζουν το μεσσιανικό έργο και εμπίπτουν εξ ολοκλήρου στην περίοδο της προετοιμασίας, υπενθυμίζοντας έτσι τα προκαταρκτικά βάσανα που συζητήθηκαν παραπάνω. Και, πράγματι, «Ο Αιώνιος θα βάλει εντολές και θλίψεις στον Μεσσία - σαν μυλόπετρες» 1609. Αλλά τα πρώτα είναι υποχρεωτικά προσωπικά - με την έννοια του ρυθμιστή της συμπεριφοράς, αφού ο Απελευθερωτής πρέπει να είναι η υψηλότερη ενσάρκωση της νομιστικής ορθότητας.
Δεν καταργεί τον νόμο του 1610 και τα αμφιλεγόμενα στοιχεία για τη χορήγηση ενός νέου είναι ότι θα καθιερώσει την ακλόνητη επιρροή της Τορά, θα την απαλλάξει από εξωτερικούς περιορισμούς, θα αιχμαλωτίσει τον εβραϊκό ζήλο και θα ανοίξει χώρο για την πιο αγνή νομιστική επιρροή με όλη την αμεσότητα και την απολυτότητα του 1611. Οι αλλαγές στο εξωτερικό περιβάλλον γυμναστείτε, αλλά απολαύστε. Είναι σαφές ότι ο Μεσσίας είναι εξίσου ένοχος για την εκπλήρωση των εντολών, γεγονός που βοηθά τη θρησκευτική του ανάπτυξη στον δυνατό βαθμό. Φυσικά, σε αυτό συμβάλλει και η ταλαιπωρία ως ένα εξαιρετικό εργαλείο για την επίτευξη άφθονων ανταμοιβών. Αποτελούν απλώς ένα μέσο ηθικής αυτοανάπτυξής του και του είναι απαραίτητα για το τελευταίο 1612. Αυτό επιβεβαιώνεται επαρκώς από τη ραβινική απεικόνιση της αξιοπρέπειας του Μεσσία. Είναι σπουδαίος, αλλά κυρίως σε σύγκριση με άλλους αγίους άντρες 1613, γιατί είναι υψηλότερος από τον Αβραάμ, τον Μωυσή, τους Αγγέλους και όλους εμάς το 1614.
Η προσωπική του υπεροχή συνοδεύεται από ένα εξίσου ανώτερο αποτέλεσμα, αν και η ουσία της ίδιας της αποστολής παραμένει η ίδια στο περιεχόμενο 1615. «Όπως ήταν ο πρώτος Απελευθερωτής (Μωυσής), έτσι θα είναι και ο δεύτερος (Μεσσίας): εμφανίστηκε και εξαφανίστηκε (κατά τη διάρκεια της φυγής από την Αίγυπτο), και μετά, μετά από εννέα μήνες, εμφανίστηκε ξανά. Και ο δεύτερος Απελευθερωτής Λέγεται σχετικά (στην Έξοδο 4:20): «Και ο Μωυσής πήρε τη γυναίκα του και τους γιους του και τους έβαλε πάνω σε ένα γαϊδούρι» σημειώνεται σχετικά (στον Ζαχαρία 9:9) ότι είναι «ο πράος (φτωχός) που κάθεται σε έναν γάιδαρο»» 1617. προηγείται η εποχή της ταπείνωσής του 1618, όταν ο ίδιος μεγαλώνει και δυναμώνει στην απαιτούμενη ωριμότητα 1619. Ούτε η «λέπρα» του ξεφεύγει από αυτό το πλαίσιο.
Για έναν δίκαιο άνθρωπο, αποτελεί εγγύηση ειδικής ανταμοιβής σε αυτή τη ζωή ή σε μια μελλοντική ζωή, 1620, και στις δύο περιπτώσεις αυτό ικανοποιεί ακριβώς τη φαρισαϊκή εικόνα του Μεσσία.
Εξετάσαμε ολόκληρη την ομάδα των σχετικών ραβινικών μηνυμάτων και διαπιστώσαμε ότι δεν συμπίπτουν καθόλου με το αποστολικό ευαγγέλιο. Απεικονίζουν τον εσωτερικό ηθικό αγώνα του Συμφιλιωτή για την ηθική του ενδυνάμωση. Αυτό είναι το πιο σημαντικό σε όλα τα δεδομένα, όπου το καλό των ανθρώπων αναφέρεται μόνο και μόνο επειδή η μεσσιανική απελευθέρωση έχει σχεδιαστεί για αυτούς. Δεν έχουμε ακούσει ακόμη τίποτα για τον λυτρωτικό ρόλο του μεσσιανικού πόνου 1621. Φυσικά, θα ήταν παράλογο το 1622 να αρνηθούμε στον Μεσσία αυτό που κατηγορηματικά αποκτούν άνθρωποι εξαιρετικής αρετής 1623, και σε αυτό το σημείο οι επιστήμονες 1624 μάταια αρνούνται ότι έχει εξιλαστήρια δύναμη. Ο πλούτος των αρετών του θα συνεπάγεται αναγκαστικά και ακούσια τα εγγενή αποτελέσματα, και είναι τα εξής: «οι δίκαιοι της (κακής) γενιάς αφαιρούνται στη θέση του» και κάποιος πρέπει να κρίνει αυστηρά για τα εγκλήματα των παιδιών 1625. Δεν προκαλεί έκπληξη, επομένως, ότι ο Μεσσίας πιστώνεται επίσης6 ότι πρέπει να προστεθεί και αυτή η επιρροή16. εξαντλείται πλήρως από τον συνήθη νόμο περί καταλογισμού της αξίας 1627.
Σύμφωνα με τη ραβινική θεωρία, μεταδίδονται μηχανικά - λόγω της οργανικής σύνδεσης όλων των μελών της ισραηλιτικής ένωσης - και στη συνέχεια συμβάλλουν στη γενική εθνική σωτηρία, η οποία κατ' αρχήν ανήκει στον εκλεκτό λαό με διαθήκη με τον Θεό. Αυτές οι στιγμές ξεχωρίζουν ξεκάθαρα στις μεσσιανικές εβραϊκές προσδοκίες. Παντού κυριαρχούνται από την ιδέα του καθολικού εθνικού θριάμβου, η καθιέρωση του οποίου μοιραία παρεμποδίζεται από τους ανθρώπινους περιορισμούς. Στην κοσμική τάξη είναι αναπόφευκτο, και επομένως η θεραπεία εναντίον της παρείχε ο Ιεχωβά από αμνημονεύτων χρόνων. Πάντα νοιαζόταν για τα πλησιέστερα παιδιά Του, και η μεταμέλειά Του για την απροετοιμασία τους από την αρχή προκαθόρισε τη μοίρα του Απελευθερωτή. Ο Κύριος του είπε: «Έχεις αναλάβει να υποφέρεις από τις έξι ημέρες της δημιουργίας· το μαρτύριο σου θα είναι παρόμοιο με αυτό που έζησα όταν ο πονηρός Ναβουχοδονόσορ κατέστρεψε το σπίτι Μου, έκαψε τον ναό και πήρε τα παιδιά Μου στην εξορία ανάμεσα στους ειδωλολάτρες» 1628. Είναι ξεκάθαρο ότι αυτό είναι πρωτίστως μια λύπη συλλυπητηρίων, γι' αυτό ακριβώς την υποψία της λύπης δόξα του Ισραήλ.
Ο Μεσσίας σε αυτή την περίπτωση λαμβάνει χώρα μαζί με άλλους δίκαιους ανθρώπους και ξεπερνά ίσως τις μεγαλύτερες διαστάσεις του εξιλαστικού άθλου του 1629. Αλλά πραγματοποιήθηκε με αδιάκοπη ενέργεια σε όλη την Ιουδαϊκή ιστορία και κληρονομήθηκε από τον Συμφιλιωτή μόνο στο βαθμό που δεν ολοκληρώθηκε νωρίτερα. Ο R. Huna, εκ μέρους του R. Aha, ισχυρίστηκε ευθέως ότι όλο το ποσό της ταλαιπωρίας κατανέμεται σε τρία μέρη: το ένα πέφτει στον Δαβίδ, τους πατέρες (πατριάρχες) και άλλες γενιές, το άλλο για τους αιώνες της εξόντωσης (της σκληρής φυλής στην αιχμαλωσία) και το τρίτο για την εποχή και στον ίδιο τον βασιλιά Μεσσία3 με τον ίδιο τρόπο. ποσοτικά τα ξεπερνά. Η ποιότητα της ίδιας της διαδικασίας και η επίδρασή της είναι σίγουρα η ίδια με τις ηθικές υπερβολές που συνήθως πιστώνονται στους ήρωες του νομιστικού ζήλου. Αυτή η παρατήρηση είναι ακόμη πιο σημαντική επειδή η λύση που παρουσιάζεται συνδέεται με βιβλικά χαρακτηριστικά (Ησα.
53:5) για τον υπηρέτη του Ιεχωβά, τσιμπημένο για τις ανομίες μας το 1631, στερώντας τους τη δική τους λυτρωτική αξία, η οποία απορρίφθηκε από τις κυρίαρχες εβραϊκές ερμηνείες του ευαγγελίου του Ευαγγελιστή της Παλαιάς Διαθήκης 1632.
Ως αποτέλεσμα, έχουμε τώρα ότι ο Εβραίος Μεσσίας μόνο στεφανώνει και ολοκληρώνει τις πρώτες απόπειρες πένθιμης κάλυψης από ευσεβείς άνδρες των αμαρτιών του λαού 1633 και τους καταστρέφει ολοσχερώς 1634. Είναι ο τελευταίος κρίκος σε μια αδιάσπαστη αλυσίδα παθητικής ικανοποίησης και δεν είναι ο μόνος λυτρωτής. Φυσικά, στην ουσία, η φύση της αποστολής του δεν διαφέρει από τον καταλογισμό που γνωρίζουμε. Πρέπει να εξομαλύνει την ανθρώπινη τραχύτητα των θρησκευτικών-εθνικών αποκλίσεων από τη νομικιστική νόρμα και από αυτή την άποψη είναι απαραίτητο να στηριχτούμε σε ένα έτοιμο θεμέλιο της προσωπικής ικανότητας για ηθική ανάπτυξη. Ο Μεσσίας τον στηρίζει και τον ενισχύει και με τα ερχόμενα μαρτύριά του αναπληρώνει τις ελλείψεις των άλλων. Το έργο του είναι αποκλειστικά αναπληρωματικό όχι μόνο για το παρελθόν, αλλά και για το παρόν 1635. Επομένως, ο Ηλίας και άλλοι δίκαιοι τον προτρέπουν να είναι σταθερός στη σωτηρία θλίψεων, για να τους φέρει αργότερα μια ευλογημένη ζωή 1636. Αυτή η ιδέα εκφράζεται πιο καθαρά στην παρακάτω εικόνα.
«Οι ψυχές των ευσεβών βασιλεύουν εν ειρήνη· και όταν βλέπουν ανθρώπους να πλήττονται από καταστροφές και τιμωρίες επειδή βεβηλώνουν το όνομα του Θεού και παρατηρούν ότι οι πονηροί συμβάλλουν στη συνέχιση της αιχμαλωσίας: τότε επιστρέφουν και το αναφέρουν στον Μεσσία. Ο Ισραήλ, γι' αυτό του μεταδίδουν, αν δεν είχε απαλύνει με αυτόν τον τρόπο τα βάσανα του Ισραήλ και δεν τα είχε απελευθερώσει, τότε κανένας στον κόσμο δεν θα μπορούσε να υπομείνει τα δεινά που θα τον έπλητταν σύμφωνα με τις απαγορεύσεις του νόμου, ενώ οι Ισραηλίτες ήταν στη γη τους, απομακρύνθηκαν από τα βάσανα και τις καταστροφές. 53:5): αυτή η πληγή ήταν για τις αμαρτίες μας» 1637.
Από όσα ειπώθηκαν, αναπόφευκτα προκύπτει ότι ο Απελευθερωτής δέχεται μόνο ένα μέρος του θλιβερού φορτίου, το οποίο είναι πέρα από τη δύναμη της ανθρώπινης αδυναμίας. Κατά τα άλλα όλα τα κανονίζουν οι ίδιοι οι άνθρωποι και είναι ατομικό τους απόκτημα. Στη συνέχεια, πρέπει απλώς να ολοκληρώσετε την εργασία και να εξαλείψετε τις αδυναμίες της. Εννοείται ότι σε αυτό το σημείο ο Μεσσίας -μαζί με όλους τους δίκαιους- ενεργεί σύμφωνα με τη συνήθη νομική μέθοδο. Προσπαθεί να εξασφαλίσει το προσωπικό πλεονέκτημα του καθενός και - κυρίως - τον βοηθά σε αυτή την προσπάθεια. Για το λόγο αυτό, λόγω της ακαταλληλότητας άλλων μονοπατιών, γίνονται αντιληπτές οι πιο καταθλιπτικές συνθήκες. Αυτοί, ενώ το ενισχύουν, συγχρόνως συγκεντρώνουν σταδιακά ένα τεράστιο απόθεμα αξίας και μέσω αυτού διασφαλίζουν την εθνική ευημερία. Η ίδια η διαδικασία μιας τέτοιας εξαγοράς επιτυγχάνεται με τη γνωστή σειρά καταλογισμού και εγγραφής με όλες τις αδιαχώριστες ιδιότητές της. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι - σε κάθε σοβαρότητα - τα βάσανα φέρνουν δικαιοσύνη στον Μεσσία και μόνο στο βαθμό της υπέρτασής τους είναι σωτήρια για άλλους 1638.
Διαφορετικά, η εθνική-λυτρωτική του επιρροή θα ήταν απολύτως ακατανόητη, και μπορεί να εξηγηθεί μόνο από το γεγονός ότι ο Συμφιλιωτής ενεργεί σύμφωνα με τους μεγάλους ήρωες της πίστης, ακόμα κι αν είναι ισχυρότερος από αυτούς, και αυτοί δημιούργησαν τη δική τους δικαιοσύνη.
Από αυτό είναι σαφές ότι η μεσσιανική λύτρωση είναι μόνο ένα υποπροϊόν της ατομικής πράξης του Λυτρωτή και χρησιμεύει ως έμμεση αντανάκλαση της άφθονης αγιότητας και αγνότητάς του. Τότε όλα γίνονται με την ίδια ενέργεια του μηχανικού αναπόφευκτου και το Ισραήλ, χωρίς καμία ένταση, από την πλευρά του, εκμεταλλεύεται τη νίκη κάποιου άλλου. Ζωντανεύει με θερμαντικές ακτίνες, αλλά αποστέλλονται απλά επειδή ο ήλιος δεν μπορεί παρά να λάμπει, σκορπίζοντας το σκοτάδι της νύχτας. Με τον ίδιο τρόπο, η μεσσιανική ανδρεία αναβιώνει αναγκαστικά, αφού δεν είναι απαραίτητη για τον ίδιο τον ιδιοκτήτη και δεν μπορεί να χαθεί σύμφωνα με το νόμιμο νόμο της ανταπόδοσης. Τότε ανήκει ολοκληρωτικά, αναπαλλοτρίωτα και φυσικά στον λαό, που το αφομοιώνει άμεσα κληρονομικά. Υπό αυτή την έννοια, το αληθινό νόημα και η πανταχού παρούσα έκφραση της ραβινικής θεολογίας (πρβλ. Ιερεμίας 23:6) σχετικά με τον Μεσσία, ότι είναι «ο Κύριος είναι η δικαιοσύνη μας» 1639, και τα ιδιαίτερα πλεονεκτήματά του ανήκουν ανεπιφύλακτα και αδιαίρετα στην επιλεγμένη φυλή 1640.
Τα μέλη του πάλι δικαιολογούνται όχι λιγότερο από το αν η οικογενειακή περιουσία των προγόνων τους περάσει στους απογόνους τους και γίνει ο αδιαμφισβήτητος πλούτος τους. Η διαφορά εδώ είναι πολύ μικρή και έγκειται στο γεγονός ότι ως ένα βαθμό ο Μεσσίας υποφέρει με τέτοιους ανθρωπιστικούς στόχους που συχνά συγκινούσε και εμψύχωνε τους στύλους της ανιδιοτέλειας του λαού. Ωστόσο, και εδώ συμβάλλει πρωτίστως στην κανονική ευημερία του ισραηλινού μεγαλείου και είναι ο μεσολαβητής και προστάτης του λαού. Όλοι οι έγκυροι Εβραίοι σχολιαστές μιλούν έντονα για αυτό. Μαρτυρούν ότι «ο Ιεχωβά δικαιώνει στις ημέρες του Μεσσία» (Ράσι), χωρίς να αναφέρουν ότι αυτό συμβαίνει μέσω αυτού. «Είναι ο μεσίτης του Θεού, ώστε μέσω αυτού να επιτύχουμε δικαίωση από τον Θεό» (Yoseph Albo) σύμφωνα με τη θεία κρίση. Επιπλέον, η ταλαιπωρία του δεν θα είναι θεμελιωδώς υποχρεωτική και δεν θα είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ίδια την αποστολή του 1641. Αντίθετα, είναι κατηγορηματικά αποδεκτό ότι ο Μεσσίας μόνο ζητά και παρακαλεί τον Παντοδύναμο 1642.
Επομένως, στην ουσία, οι μεσσιανικές θλίψεις δεν ξεπερνούν τους ραβινικούς «συνήγορους» (ןימילקרפ = παράκλητος) στη μετάνοια και την κάθαρση κάθε αμαρτωλού 1643. Είναι πιο ασυνήθιστες στην έλλειψη κινήτρων, στα ατομικά λάθη του Απελευθερωτή και στις στενότερες εθνικές τους ανάγκες. Υπό αυτή την ιδιότητα, τα μεσσιανικά μαρτύρια είναι σωτήρια για τους άλλους και από την ίδια τους την πρόθεση, αλλά βοηθούν μόνο τον προσωπικό ζήλο και αναπληρώνουν τις ιδιωτικές ελλείψεις. Αυτή είναι η όλη δογματική τους σημασία, γιατί πρέπει να είναι ξεκάθαρο ότι ο Συμφιλιωτής μπαίνει στο συνεχές ισραηλινό έργο, το υποστηρίζει και το ενισχύει και συμμετέχει σε όλες τις αναπόφευκτες κακουχίες και θλίψεις. Υποφέρει όχι για τους ανθρώπους -λόγω της αδυναμίας τους για τη δική τους ηθική ωριμότητα- αλλά αποκλειστικά και αποκλειστικά μαζί τους 1644 ή δεν συμφωνεί καθόλου με την αποστολική κατανόηση της θυσίας του Γολγοθά. Για το λόγο αυτό, μια τέτοια άποψη είναι σε αρμονική αλληλεγγύη με τις νομιστικές ελπίδες με πιθανή ακεραιότητα για κάθε νόμιμο υιό της διαθήκης.
Δεν αποτελεί έκπληξη τώρα που η μεσσιανική αιτία στη Φαρισαϊκή θεολογία απεικονίζεται ως ειδικά Εβραϊκή στις συνέπειές της, «περιορίζεται στα εθνικά σύνορα» 1645 και δεν εκτείνεται ποσοτικά πέρα από τα όρια της κοινωνίας του Ισραήλ 1646.
Από όλα αυτά τα δεδομένα είναι βέβαιο ότι από όλες τις πλευρές τα μεσσιανικά δεινά απεικονίζονται στο ραβινικό σύστημα ως ουσιαστικά εβραϊκά. Σχεδιάστηκαν για να εξασφαλίσουν τη σωτηρία του Ισραήλ με απόλυτο θρίαμβο. Αλλά βασικά και αναγκαστικά ανήκει σε όλο τον λαό του Θεού και επομένως ήταν σταθερά προετοιμασμένος γι' αυτόν, και αυτό πιστοποιεί ότι το Ισραήλ έχει αξιόπιστους τρόπους για να επιτύχει τη δικαιοσύνη. Για το λόγο αυτό, ο Μεσσίας δεν μπορεί να διαταράξει και να αλλάξει την επικρατούσα ιστορική τάξη και να την εξαλείψει με μια εντελώς νέα. Αντίθετα, πρέπει να προστατεύσει τους αρχικούς θεσμούς και να τους φέρει στην υψηλότερη ανάπτυξη, ώστε να μην αναστέλλεται ή εξασθενεί η επιρροή τους. Το πρώτο του καθήκον είναι να καταστρέψει τα κοσμικά και πολιτικά εμπόδια μέσω μιας μαχητικής επανάστασης, που συνοδεύεται πάντα από δυσκολίες και κακουχίες μεταξύ των απειλητικών πετάξεων του αγγέλου του θανάτου σε αιματηρή καταστροφή. Για την επιτυχία μιας τέτοιας επιχείρησης, ο ίδιος ο ηγέτης πρέπει να είναι άτρωτος και, φυσικά, σύμφωνος με το νομιστικό ιδεώδες.
Από αυτή την άποψη, χρησιμοποιείται το εξαιρετικό μέσο της μεγάλης οδύνης, που μετριάζει και ενισχύει την προσωπική ανδρεία του Μεσσία. Μόνο τότε μπορεί να συνεχίσει το ακούραστο εθνικό έργο στην προηγούμενη κανονική του πορεία. Ως εκ τούτου, ο Συμφιλιωτής παραδίδει τους Εβραίους στο ίδιο επίπεδο με τους προπάτορες και όλους τους άλλους θρησκευτικούς ασκητές και, επομένως, στο πνεύμα και τον τόνο τους, χωρίς να διαφέρει στο ελάχιστο στο εσωτερικό νόημα του έργου του. Βοηθά μόνο την εθνική πρόοδο και υποφέρει τα φυσικά της δεινά, υποφέροντας με τους ανθρώπους και για αυτούς, και όχι για αυτούς. Στην περίπτωση αυτή, η εξιλεωτική του αξιοπρέπεια ισούται άμεσα με τον νομικό καταλογισμό της αξίας με την επιδείνωση της ατομικής ορθότητας, γι' αυτό και δεν εξαγοράζει τον άνθρωπο με την κατάργηση της φυσικής αμαρτωλότητας, που δεν υπάρχει ούτε ιδανικά ούτε στην πραγματικότητα.
Είναι σαφές ότι κάτω από αυτές τις συνθήκες είναι απολύτως απαράδεκτο να πεθάνει ο Εβραίος Μεσσίας το 1647. Διακόπτει την ηρωική «επανάσταση» του και αφαιρεί οποιοδήποτε αποτέλεσμα από αυτήν, και τον ταπεινώνει εντελώς και τον υποβιβάζει στην κατηγορία των «απαγνητών». Σύμφωνα με την καλύτερη αξιολόγηση που εφαρμόστηκε από τους λάτρεις του Barkokhba, αυτό είναι μόνο μια αρχή και μια προκαταρκτική, αλλά απέχει πολύ από το να είναι η πραγματική σωτηρία, καθώς το κατόρθωμα έχει σταματήσει και απαιτεί νέους συνεχιστές. Φυσικά, οι Εβραίοι δεν κατανόησαν τις θεϊκές ομιλίες για την ανάληψη του Υιού του Ανθρώπου και παρέμειναν πεισματάρηδες στην ακλόνητη πεποίθησή τους ότι ο Χριστός μένει για πάντα (Ιωάννης 12:34) και οι ταξιδιώτες της Εμμαούς έπεσαν σε βαθιά απόγνωση για τον σταυρωμένο Κύριο, αφού κλόνισε αυτόν που θα έλεγε ότι ήταν ο Ισραήλ. Με βάση αυτό, πρέπει να συμφωνήσει κανείς με τη σταθερή επιστημονική παρατήρηση ότι η αρχαία συναγωγή δεν γνωρίζει τίποτα για τον θάνατο του Μεσσία το 1648, γιατί θα ήταν μια εσωτερική αντίφαση και ένας παράλογος παραλογισμός 1649 εάν ο ίδιος ο απελευθερωτής πεθάνει.
Και γνωρίζουμε ότι μια παράδοση αυτού του είδους στο δόγμα του γιου του Εφραίμ ή του Ιωσήφ είναι μεταγενέστερης και τυχαίας προέλευσης, δεν έχει διανομή και δεν επικυρώνεται από το εβραϊκό δόγμα, που την απορρίπτει άμεσα (Gaon Sazdiya) 1650 και ταυτίζει τον βιβλικό «δούλο του Ιεχωβά» με έναν συνηθισμένο δίκαιο άνθρωπο. θεμελιώδης δύναμη στο ίδιο το σχέδιο της απελευθέρωσης, γιατί δεν εξαρτάται καθόλου από αυτούς και είναι στην πραγματικότητα η εκπλήρωση της θείας διαθήκης. Οι διάφορες αντιξοότητες και καταθλίψεις χρησιμεύουν αποκλειστικά στην αύξηση της εθνικής ακεραιότητας μέσω της νομικής εγγραφής και δεν καταργούν καθόλου την αμαρτωλή ανεπάρκεια, συμβάλλοντας στην ποσοτική εξύψωση της διαθέσιμης αρετής. Δεν περιέχουν καθόλου λυτρωτικό στοιχείο και από αυτή την πλευρά αρνήθηκαν κατηγορηματικά ο ραβινισμός το 1652, ο οποίος τους επέτρεψε μόνο ως όργανο για ανεπτυγμένη δικαιοσύνη. Με τη χριστιανική τους έννοια είναι αντίθετες με το πνεύμα της εβραϊκής θεολογίας του 1653, όχι λιγότερο από τον θάνατο του 1654.
Το τελευταίο είναι απολύτως αδύνατο στο κατόρθωμα του Απελευθερωτή και, φυσικά, δεν έγινε δεκτό με την υποκατάστατη-λυτρωτική έννοια του 1655. Συνεπώς, οι μεσσιανικές θλίψεις χάνουν κάθε λυτρωτική σημασία μεταξύ άλλων παραγόντων για την εγκαθίδρυση του εθνικού ισραηλινού θριάμβου.
Ως αποτέλεσμα, αποδεικνύεται ότι στην έγκυρη εβραϊκή διδασκαλία για τον Μεσσία δεν υπάρχει ούτε το σωτήριο πάθος 1656 ούτε ο ζωογόνος θάνατος 1657 και επομένως δεν υπάρχει ούτε η ίδια η εξιλέωση 1658, όπως δεν απαιτούνταν από όλες τις άλλες φαρισαϊκές πεποιθήσεις σχετικά με την καταλληλότητα και την καρποφορία του συνηθισμένου καθεστώτος των Χριστιανών659. Γλώσσες, σε αυτό το σημείο δεν υπάρχει η πιο αδύναμη υποστήριξη στον ραβινισμό του 1660, που τον πλήρωσε με ασυμβίβαστο μίσος και άμεσα και έμμεσα στους ιουδαϊστικούς προβληματισμούς.
Όμως η εξιλέωση απαλλάσσει τον άνθρωπο από τον όρκο και αποκαθιστά την κανονική του σχέση με τον Θεό, σβήνοντας την αμαρτία. Είναι η αρχή και η βάση της δικαιοσύνης μας, που δεν υπάρχει χωρίς αυτήν, αφού από το ακάθαρτο δεν γεννιέται το φωτεινό. Είναι λοιπόν απαραίτητο ο ραβινισμός να μην μπορεί να παράσχει υλικό στον Απόστολο για το θέμα της δικαίωσης. Αυτό συντομεύει και απλοποιεί τις συζητήσεις μας για αυτό το θέμα. Συχνά κλίνει προς μια καθαρά εβραϊκή ερμηνεία, που εισάγεται εξ ολοκλήρου στο αποστολικό κήρυγμα. Μερικοί λένε ευθαρσώς ότι η όλη διαφορά εδώ είναι ότι ο φαρισαϊσμός του Αγίου Παύλου δεν εκτείνεται πέρα από το γεγονός ότι αντικατέστησε το όνομα του Αβραάμ με το όνομα του Χριστού το 1661, βλέποντας στη γεμάτη χάρη αναβίωση μόνο τη νομική πίστωση των υποτιμητικών αρετών του Κυρίου. Και πράγματι, «όπως ο Εβραίος θεολόγος υποστήριξε ότι ο Θεός καταλογίζει τη δικαιοσύνη των πατριαρχών σε άλλους Ισραηλίτες, έτσι και ο Παύλος καταλογίζει τη δικαιοσύνη του Χριστού στους πιστούς», γι' αυτό και μιλάει για τη θεία κρίση.
Ο ίδιος ο Σωτήρας τιμωρείται και μέσω αυτού υπερασπίζεται τους άδικους - στο πνεύμα της εβραϊκής θεολογίας. Η ορολογία του Pavlov σε αυτό το τμήμα δεν θυμίζει λιγότερο τη σχολική ραβινική του 1662. «Είναι αυστηρά νόμιμο από τη φύση του, γιατί ο Απόστολος είχε στο μυαλό του τις διαδικασίες στο Σανχεντρίν, όταν εξέταζε τη λύτρωση της ψυχής με τη μορφή της απελευθέρωσης ενός αιχμάλωτου» 1663 και - στην ουσία 164 - το πήρε.
Αυτό το συμπέρασμα μας αποκαλύπτει ξεκάθαρα το κέντρο βάρους των ιστορικο-γενετικών εκτιμήσεων. Βασίζονται στην υπόθεση ότι η δικαιολόγηση είναι ακριβώς ισοδύναμη με την απελευθέρωση του αιχμάλωτου για αδιαμφισβήτητους νομικούς λόγους. Σε αυτή την περίπτωση, η ίδια η υποδούλωση αναγνωρίζεται ότι υποκινείται πλήρως από ένα επαρκές αδίκημα. Αλλά είναι χρέος προς τον Θεό και απαιτεί αποπληρωμή, που πραγματοποιείται με όλη την αδυσώπητη συμπεριφορά του ποινικού νόμου 1665. Ικανοποίηση μαζί του Ο Άγιος Παύλος βρίσκει στη βασική του διατριβή για την αντικατάσταση των ανθρώπινων αμαρτιών με τα μεσσιανικά βάσανα του Κυρίου 1666. Είναι η εξωτερική ομοιότητα τόσο κοντά στην εσωτερική σύμπτωση;
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι - σύμφωνα με την αποστολική πίστη και πεποίθηση - ο Χριστός ήταν η εξιλέωση στη θέση μας και για εμάς. Όλα τα στοιχεία της σωτήριας διακονίας Του κατευθύνονταν προς αυτό, η οποία στόχευε εξ ολοκλήρου στο όφελος της ανθρωπότητας και ως εκ τούτου έπρεπε να λάβει χώρα υπό ανθρώπινες συνθήκες. Εξ ου και η θεμελιώδης αναγκαιότητα της ενσάρκωσης, και δεν μπορεί να θεωρηθεί παραχώρηση στο εβραϊκό δόγμα με θυσία της πρωταρχικής κατανόησης της ιδανικής ουράνιας προσωπικότητας 1667. Προφανώς, υπήρχε μια αναπόφευκτη ανάγκη να μην μπορούσαν οι ίδιοι οι άνθρωποι να επιτύχουν υποχρεωτική συμφιλίωση. Για το λόγο αυτό, ο Μεσσίας υποφέρει για εμάς. Αυτή είναι μια ακλόνητη χριστιανική αλήθεια, και εφαρμόζεται από τον Άγιο Παύλο δεν είναι καθόλου εβραϊκή. Ο Φαρισαϊσμός προήλθε από την άποψη του χρέους λόγω μη πληρωμής λογαριασμού δυνάμει μιας συμφωνίας διαθήκης. Σε αυτό, κάθε ενοχή εξαντλείται από την εξωτερική ασυμφωνία μεταξύ του γεγονότος και του σκοπού του και εξαφανίζεται χωρίς ίχνος όταν αποκατασταθεί νομικά η ισορροπία.
Εδώ η ατομικότητα δεν παίζει τον παραμικρό ρόλο και ξεθωριάζει καθοριστικά μπροστά στην αδιάκριτη μάζα των ανθρώπων στην αδιαίρετη ολότητά της, και μικροί αριθμοί απορροφώνται ανεπαίσθητα από το συνολικό αποτέλεσμα. Θα υπάρχει αρκετή εθνική αξία για το νόμιμο ποσό και κάθε ανωμαλία θα εξατμιστεί για πάντα. Επομένως, η εβραϊκή εξιλέωση, όντας καθαρά νόμιμη, ταυτίζεται με την ίδια τη δικαίωση και αλληλοκαλύπτονται. Ο Απόστολος των Γλωσσών δεν έχει τίποτα τέτοιο και το «Ευαγγέλιό» του σε αυτό το θέμα είναι αντίθετο με την εβραϊκή θεολογία. Τήρησε σταθερά τη βιβλική βάση του προορισμού της δημιουργίας να ενώσει την πιο στενή κοινωνία με τον Θεό. Ο Παντοδύναμος, έχοντας δημιουργήσει όλη την ύπαρξη, δεν θα μπορούσε να είναι ο ένοχος της απόκλισής του από τη φυσική διαδρομή, και η πτώση αποδεικνύεται ότι είναι μια πράξη ελεύθερης ανθρώπινης βούλησης. Από την άλλη πλευρά, η συγκατάβαση σε μια αμαρτωλή παραβίαση του καθήκοντος είναι επίσης ασυμβίβαστη με την ουσία του Θεού, γιατί αυτό θα ήταν επιδοκιμαστική και επιδοκιμαστική κακία.
Η ένωση διακόπτεται αναπόφευκτα από μόνη της, και η ανθρωπότητα υπόκειται στο βάρος ενός όρκου, που είναι πιο αξιοσημείωτο μεταξύ εκείνων που υπάγονται στο νόμο. Είναι σαφές ότι μέσα στη βαθιά της θλίψη αυτή είναι η πιο επιτακτική και ζωντανή πραγματικότητα. Φυσικά, απαιτεί ένα πραγματικό μέσο πραγματικών ιδιοτήτων. Αυτό κατείχε στον μέγιστο βαθμό ο θάνατος του Χριστού. Ήταν ανταπόδοση για την αμαρτία και έπρεπε να απορροφήσει όλη την ενέργεια του όρκου ώστε να μπορέσει να δείξει πλήρως την ανελέητη οξύτητά του. Για να γίνει αυτό, ήταν απαραίτητο να παρασχεθεί ανεμπόδιστος χώρος για την επίθεσή του, χωρίς να καθυστερήσει με προβληματισμό ή επιμονή. Επομένως, το ζητούμενο εδώ, πρώτα απ' όλα, είναι μια εκούσια θυσία, με πραότητα και αδιαμφισβήτητη υποταγή σε όλες τις προσβολές της τιμωρίας. Δεν είναι λιγότερο απαραίτητο να είναι απολύτως αθώα. Διαφορετικά, η ορκισμένη ήττα θα έχει αντικειμενική υποστήριξη και νομική δικαίωση και μέσω αυτής θα λάβει μια νέα βάση για την αιώνια τιμωρητική κυριαρχία της.
Διαφορετικά φτάνει στο αποκορύφωμά του και καταστρέφεται για πάντα, γιατί στερείται υλικού, λόγω απουσίας σημείου έλξης, και από έναν αμόλυντο θάνατο το ίδιο σκοτώνεται αμετάκλητα. Τώρα η δύναμή του πεθαίνει θεμελιωδώς και αναδύεται μια ιδιαίτερη ζωή, ξένη σε κάθε σκιά της πρώην ζοφερότητας του 1668. Ο Χριστός «ήταν όρκος για μας», που, αφού ικανοποιήθηκε πλήρως, στη συνέχεια αυτοκαταργήθηκε και άνοιξε το δρόμο για την αναβίωση της ελευθερίας.
Αυτό σημαίνει ότι η μεσσιανική λύτρωση του Αγίου Παύλου απεικονίζεται ως πραγματικό θέμα αλλαγής της υπάρχουσας τάξης πραγμάτων, κοσμικής απομάκρυνσης από τον Δημιουργό και δεν μοιάζει καθόλου με την εβραϊκή αντίληψη της πληρωμής του λογαριασμού του 1669. Όλες οι απόπειρες νομικού σχολιασμού για το κατόρθωμα του Γολγοθά είναι ανεπιτυχείς ως προς την ακαταλληλότητα τους, την ακαταλληλότητα τους, την ακαταλληλότητα τους. ομίχλη του εξωτερικού ορθολογισμού. Παρεμπιπτόντως, ισχυρίζονται ότι -σύμφωνα με τον Απόστολο των Εθνών (στην Γαλ. 3:13)- ο Χριστός καταράστηκε επειδή κρεμάστηκε σε ένα δέντρο. Υπό αυτή την ιδιότητα ήταν βεβήλωση για την κοινωνία του Ισραήλ και, σαν ακάθαρτος, εκδιώχθηκε από αυτήν. Ταυτόχρονα, άφησε το πεδίο εφαρμογής της διαθήκης και πέθανε στο νόμο, ο οποίος έχασε όλη την τρομερή δύναμη καταδίκης του για αυτόν. Οι εξομολογητές του, μαζί με Αυτόν, υπέστησαν επίσης την ίδια εξορία και όλοι νόμιμα απαλλαγμένοι από νομιστικές τιμωρίες. Αυτή είναι υποτίθεται ολόκληρη η ουσία της χριστιανικής λύτρωσης, και αποδεικνύεται ότι είναι μόνο μια θεωρητική εξαίρεση από το πλήθος του λαού του Θεού 1670.
– Με το μηχανικό της επίπεδο, αυτή η ερμηνεία του 1671 δείχνει μόνο πιο καθαρά την όλη εσωτερική αδυναμία μιας καθαρά νομικής κατανόησης του μεγάλου μυστηρίου του Γολγοθά και από αυτή την πλευρά αποτελεί μια εντυπωσιακή προειδοποίηση ενάντια στις ιστορικογενετικές ανακατασκευές. Ο παραλογισμός του είναι αυτονόητος χωρίς άλλα λόγια, γιατί τότε κάθε «κρεμασμένος» θα πετύχαινε τα σημειωμένα αποτελέσματα μέσω ποινικού αδικήματος ή μέσω του αποστάτη του - εκτός από τον Μεσσία. Από κάθε άποψη, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η τρομερή νομικιστική φόρμουλα δεν εξέφραζε την απελευθέρωση από την τιμωρία, αλλά τη στέρηση των θείων ευεργετημάτων της ένωσης του Ισραήλ. Γι' αυτό - στο όνομα της πεποίθησης για το φυσικό ανεξίτηλο των εθνικών προνομίων σε όλους τους απογόνους του Αβραάμ - η εβραϊκή λογική έσπευσε να μετατρέψει τη θανατική ποινή σε έναν ειδικό τρόπο για τους εγκληματίες να εξευμενίσουν τα αδικήματα τους. Ακόμα πιο δύσκολο για τον Ραβινισμό ήταν το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια του πολιτικού αγώνα με τους Ρωμαίους, ολόκληρες μάζες λαού σταυρώθηκαν με εξαιρετικούς ήρωες της πίστης, που έλαμπε με ονομαστική έκθαμψη.
Τόσο για τη θρησκευτική συνείδηση όσο και για το εθνικό αίσθημα, η ιδέα ότι όλοι ήταν καταραμένοι από τον Ιεχωβά ήταν εξίσου απαράδεκτη, γι' αυτό θεωρήθηκε ότι ορκίστηκαν ενώπιον του Θεού εναντίον ξένων βασανιστών. τους το αίμα «εκείνου του ανθρώπου» (Πράξεις 5:28).
Για το λόγο αυτό, ο θάνατος του Κυρίου συνοδεύτηκε από τις πραγματικές συνέπειες της καταστροφής του όρκου του φόρτου μέσω της αντίληψής του. Αλλά αν η καταπίεση αυτού του ζυγού έκλεισε την ίδια την πρόσβαση στη θεία κληρονομιά, τώρα γίνεται ιδιοκτησία του Λυτρωτή και επιτυγχάνεται από όλους αποκλειστικά από Αυτόν μέσω της πλησιέστερης ενότητας. Εξ ου και το πρώτο αποτέλεσμα - η καθολικότητα της χριστιανικής απελευθέρωσης, στην οποία η ευλογία του Αβραάμ επεκτείνεται στους ειδωλολάτρες 1673. Η φυλετική απομόνωση και οι εθνικοί περιορισμοί του νομιστικού συστήματος τελικά πέφτουν το 1674 - και το δεύτερο αποτέλεσμα της συμφιλίωσης του Γολγοθά είναι ότι οι Εβραίοι λαμβάνουν την υπόσχεση του Πνεύματος σε ίση βάση με την υποχρεωτική προϋπόθεση για όλους τους Έλληνες. Επομένως, η λύτρωση του Χριστού είναι ένα εντελώς πραγματικό αγαθό, και ο Άγιος Παύλος δεν μπορούσε να τον βγάλει από την εβραϊκή νόμιμη λύτρωση.
Έπειτα: στην αποστολική ομολογία του μεσσιανικού θανάτου, μόνο η καταστροφή και η παύση της επικρατούσας ανωμαλίας του διαχωρισμού του πλάσματος από τον Κύριό του υποδεικνύεται με την επιβεβαίωση της δυνατότητας αποκατάστασης της αναγκαίας σύνδεσης και εδραίωσής του στη ζωή. Ό,τι απέκτησε αντικειμενικά ο Χριστός πρέπει να γίνει υποκειμενικά ατομικό, έτσι ώστε ο άνθρωπος να απολαμβάνει προσωπικά τους καρπούς που του δόθηκαν. Οι πόρτες της φυλακής είναι ανοιχτές και εναπόκειται στον ζήλο των κρατουμένων να πετάξουν τα επαίσχυντα δεσμά και να ευημερήσουν στη σκιά της ελευθερίας με τη ζωογόνο πνοή της χάριτος. Τότε αρχίζει για τους ανθρώπους το έργο της επίτευξης της δικαιοσύνης του Χριστού στη δική τους δικαίωση. Εν τω μεταξύ, ο Θεός ήταν γι' αυτούς μόνο «δίκαιος» (Ρωμ. 3:26), και πώς πραγματικά «δικαιώνει» είναι ένα άλλο περαιτέρω ερώτημα, που δεν προκαθορίζεται αναπόφευκτα από το ολοκληρωμένο λυτρωτικό κατόρθωμα. Και σε αυτό το σημείο βλέπουμε πάλι μια βαθιά ανομοιότητα με τον Ιουδαϊσμό, γιατί γι' αυτόν η ίδια η διάκριση μεταξύ αυτών των στιγμών, που συνέπιπταν ακριβώς μεταξύ τους, ήταν απαράδεκτη.
Έτσι, ο Έλληνας ευαγγελιστής είχε ένα σημείο εκκίνησης ακριβώς εκεί που τελείωνε κάθε ραβινικός συλλογισμός, και εδώ η αμοιβαία υλική εξάρτηση είναι θεμελιωδώς απίστευτη. Μπορούμε να μιλήσουμε μόνο για εξωτερικές αναλογίες και προστατευόμαστε εκ των προτέρων από το να παρασυρθούμε από τολμηρές κριτικές προσεγγίσεις.
Δημιουργούνται με τη συνήθη μέθοδο υποτίμησης της αποστολικής αλήθειας στα θεωρήματα της Φαρισαϊκής σχολής. Διακήρυξε την πίστωση των αξιών των άλλων στον αμαρτωλό. Ενώ ήταν νόμιμη στη διαδικασία της, αυτή η πράξη κατέληξε σε μια εξίσου τυπική αφομοίωση χωρίς ουσιαστικά να μεταδώσει την αλήθεια, επειδή ήταν μια απλή εξισορρόπηση της ισορροπίας στη βάση μιας ανούσιας ομολογίας. Η εξόφληση συναλλαγματικής -από σεβασμό και καλή θέληση προς τους στενούς συγγενείς του οφειλέτη- δεν τον πλουτίζει στο ελάχιστο και μάλλον δηλώνει ανεπανόρθωτη φτώχεια. Επομένως, στον ραβινισμό δεν υπήρχε ηθική ανανέωση του ατόμου εάν απλώς του συγχωρούνταν όλα τα ελαττώματα για χάρη του ότι ανήκει στην κοινωνία των εκλεκτών. Ανάλογη άποψη επιβάλλεται και στον Άγιο Παύλο με την κατηγορητικότητα της εξομολογητικής ομολογίας και με βάση την πίστη, και όχι απλώς τη λογική. Η καθολική έννοια της ικανοποίησης ήταν πλήρως εμποτισμένη με το νομικό στοιχείο και η επιρροή της θριάμβευσε κυρίαρχα στον Προτεσταντισμό το 1675.
Απορρίπτοντας τις ακραίες καταχρήσεις των Καθολικών, ο τελευταίος -με μεγάλο δισταγμό στη λεπτομερή διατύπωση του 1676 και αργότερα αντιρρήσεις το 1677- στηρίχτηκε σε μια αντικειμενική θεωρία δικαιολόγησης παρόμοιας φύσης το 1678. Προέρχεται από την παρατήρηση ότι η εξιλέωση ολοκληρώθηκε από τον Χριστό και αποτελεί την προσωπική του αλήθεια που περιέχει μόνο το απόκτημα. Η ανθρωπότητα δεν το χρησιμοποιεί διαφορετικά και όχι περισσότερο από το ότι ο Θεός, συλλογιζόμενος το στον Υιό Του, τον Λυτρωτή, είναι ικανοποιημένος με την αφθονία του και υπό το φως του ιδανικά το 1679 ανακηρύσσει τους ανθρώπους δίκαιους, ξεχνώντας και συγχωρώντας την προηγούμενη διαφθορά. 1681. Αυτή είναι μια «κατάσταση ευλογημένης αποδοχής» στο νομικιστικό πνεύμα 1682, και βασίζεται στην πίστη της αυταπάρνησης και της παράδοσης του εαυτού στον Κύριο 1683. Σε Αυτόν η αλήθεια είναι πραγματική και αντικειμενική, αλλά πιστώνεται μόνο νομικά στους ανθρώπους στον Φαρισαϊσμό του 1686.
Ως εκ τούτου, είναι σαν να «είναι σαφές με την πρώτη ματιά ότι η διδασκαλία του Παύλου προέκυψε από τον κύκλο των σκέψεων της εβραϊκής σχολής» 1687.
Σε αυτή την υπόθεση είναι αναμφισβήτητο ότι ο Άγιος Παύλος ομολογεί πρώτα απ' όλα και ακλόνητα τη δικαιοσύνη του Χριστού και γι' αυτόν χρησιμεύει ως το θεμέλιο κάθε αναζωπύρωσης γεμάτη χάρη. Επομένως, δεν χρειάζεται να απορριφθεί 1688 η θέση 1689 ότι η δικαιοσύνη Θεοῦ υποδεικνύει την ιδιότητα του Θεού ως ιδιοκτησία Του που κοινοποιήθηκε στον άνθρωπο 1690. Χωρίς την αντικειμενική παρουσία της αλήθειας δεν θα υπήρχε αντίστοιχη δράση, και χωρίς ένα δίκαιο άτομο δεν θα υπήρχε υποστήριξη για την εφαρμογή της στην απόλυτη επικράτηση της αμαρτωλότητας 1691 υποκειμενική και ατομική: τότε θα καθοριστεί άμεσα η ουσιαστική αξιοπρέπεια των τελευταίων. Είδαμε όμως ότι μεσολαβητής της ήταν ο Χριστός, ο Οποίος πέτυχε την κατοχή των ευεργετημάτων της υπόσχεσης και έγινε ο μόνος και αποκλειστικός χορηγός τους, αφού είναι μέσα Του και μαζί Του. Είναι αναπόφευκτο, λοιπόν, όλοι οι άλλοι να είναι μέτοχοι της θείας κληρονομιάς ακριβώς μέσω Αυτού και να ακολουθούν το μονοπάτι του Κυρίου. Στην πραγματικότητα εξάντλησε όλο το βάρος του αμαρτωλού όρκου πάνω Του και απαλλάχθηκε από αυτό για πάντα με το θάνατό Του.
Για το λόγο αυτό, κάθε άτομο είναι υποχρεωμένο να το μοιράζεται όχι λιγότερο στην πραγματικότητα - και σταυρώνεται στον Χριστό (Γαλ. 2:19) και συγχωνεύεται μαζί Του στο κατόρθωμα του Γολγοθά Του. Έτσι, για τον Απόστολο, ολόκληρος ο κόσμος είναι τελικά καρφωμένος στον σταυρό του Χριστού, γιατί με την εκτέλεση του Λυτρωτή απαρνήθηκε τον Πάσχοντα και ο ίδιος απαρνήθηκε αμετάκλητα την ελάχιστη κοινωνία μαζί Του. Είναι απαραίτητο να διακοπεί αποφασιστικά η μεταξύ τους σχέση και - μαζί με τον «Κρεμασμένο» - ο ευαγγελιστής, με τη σειρά του, σταυρώνεται για τον κόσμο και αφήνει τη σφαίρα των περιορισμών του (Γαλ. 6:14). Για αυτόν δεν ισχύουν πλέον όλες οι κοσμικές συνθήκες (πρβλ. Γαλ. 5:6), και η περιτομή χάνει τη σημασία της μαζί με την απεριτομή. Ο σταυρωμένος είναι εκτός κοσμικών περιορισμών και η αναμφισβήτητη ύπαρξή του μαρτυρεί ευθέως ότι ζει σύμφωνα με άλλες ειδικές αρχές και με αυτή την έννοια είναι ένα νέο δημιούργημα (Γαλ. 6:15, Β Κορ. 5:17), ανεξάρτητο στην ύπαρξή του από τους συνήθεις κοσμικούς νόμους της καταδίκης και της αποξένωσης από τον Θεό. Το δικαίωμα στην αμαρτία, που καταστράφηκε με τη θυσία του Γολγοθά το 1692, παύει πλέον για τους ανθρώπους, γι' αυτό και αποκτούν πρόσβαση στην ευλογημένη κληρονομιά.
Επειδή όμως είναι εν Χριστώ, υπάρχει ανάγκη για εσωτερική και στενή ενότητα μαζί Του. Αυτό επιτυγχάνεται (στο βάπτισμα) με την πίστη, η οποία φέρνει ένα άτομο σε πραγματική σύνδεση με τον Κύριο μέχρι την πλήρη απορρόφηση της αμαρτωλής ατομικότητας και απαλλάσσεται από την ήττα του όρκου.
Είναι σαφές ότι αυτή η πίστη παρέχει το πραγματικό όφελος της πραγματικής απελευθέρωσης από την κοσμική υποδούλωση με όλα τα «αφιερώματα» της 1693. Μας αποδίδει τη λύτρωση του Χριστού με την πραγματική της αφομοίωση, γιατί χωρίς αυτήν το φράγμα του όρκου θα συνέχιζε να κλείνει τον ίδιο τον δρόμο προς την ευλογία του Αβραάμ. Βρίσκεται τώρα στον Μεσσία Ιησού και επομένως είναι δανεισμένο μόνο από Αυτόν. Και εδώ απαιτείται μια αδιάσπαστη ένωση μαζί Του για να μοιραστούμε τη σωτήρια κληρονομιά Του, η οποία περιέχεται εξ ολοκλήρου στον Κύριο. Και, εφόσον παρέχεται από την πλευρά της δυνατότητας από την πίστη, η δικαιολόγηση αντλείται αμέσως από την πίστη. Ενώνοντας την προσωπικότητα με τον Χριστό, γεμίζει με το περιεχόμενο της θυσίας του Γολγοθά και ανταμείβει τον άνθρωπο με όλα τα αποκτήματά του. Αντικειμενικά - στον Υιό του Θεού - ήταν αληθινά και αποδεικνύονται τα ίδια υποκειμενικά, σε κάθε εξομολογητή του Εσταυρωμένου 1694. Με αυτόν τον τρόπο, ένας δικαιωμένος πετυχαίνει την ίδια την αλήθεια 1695 ή γίνεται δίκαιος 1696 σε πλήρη ηθική αναγέννηση 1697.
Ωστόσο, μη όντας προσωπικό του δημιούργημα, δεν αποτελεί αναπόσπαστο και ανεξίτηλο κτήμα της φύσης. Αντίθετα, το ζωντανό νερό της ανανέωσης λαμβάνεται μόνο από μια γόνιμη πηγή και αναπόφευκτα στεγνώνει με την παραμικρή διακοπή. Εξ ου και η πιθανότητα πτώσεων και αμαρτωλότητας σε έναν Χριστιανό, όταν αποσύρεται στην περιορισμένη του απομόνωση της δημιουργημένης αδυναμίας. Επομένως, η ένωση με τον Κύριο πρέπει να είναι απολύτως αδιάσπαστη και αιώνια, λειτουργώντας σε κάθε στιγμή της ύπαρξης με όλη της την ενέργεια. Εδώ η δράση του θα είναι συνηθισμένη, ότι ενισχύει τον άνθρωπο στη δικαιοσύνη του Χριστού τόσο πολύ ώστε ο ίδιος ο Χριστός να ζει πραγματικά μέσα του (Γαλ. 2:20). Σε αυτή τη μορφή, η αληθινή πίστη συνοδεύεται αναγκαστικά από τους καρπούς του Χριστού, 1699, και η φύση της έκφρασής της είναι αυτονόητη.
Η λύτρωση δεν προκλήθηκε καθόλου από τους ανθρώπους, αφού στην πραγματικότητα ήταν καταδικασμένοι και, λόγω της αμαρτωλής αδυναμίας, στερήθηκαν κάθε ελπίδα εξέγερσης. Επομένως, η χάρη του Θεού δεν είχε πραγματική υποστήριξη για τον εαυτό της και δεν εκδηλώθηκε στο σύνολό της, γιατί θα ήταν συνεννόηση και δική της άρνηση. Για την αρχή της λύτρωσης, απαιτήθηκε απεριόριστη θεϊκή αγάπη, και μόνο με αυτό συντηρείται ολόκληρο το μεσσιανικό έργο σε όλα του τα στάδια 1700. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι εκτός από αυτό είναι αδύνατο να μπεις στο λυτρωτικό κατόρθωμα και να είσαι σε ενότητα με τον Κύριο, και έξω από Αυτόν δεν υπάρχει επικοινωνία με τον Θεό, απρόσιτη στον άνθρωπο. Επομένως, στον Άγιο Ιωάννη τον Θεολόγο, η ίδια η γνώση του Θεού εξαρτάται από την αγάπη (Α' Ιωάννου 4:7–8) τόσο αντικειμενικά όσο και υποκειμενικά 1701. Σε αυτήν την περίπτωση, είναι ακριβώς αυτό που διεισδύει στη δικαιοσύνη στην πίστη, η οποία λειτουργεί μέσω της αγάπης από μόνη της και από μόνη της (Γαλ. 5:6) 1702. Εδώ η πίστη του νέου ανθρώπου εκφράζεται ήδη. (Εφεσ. 4:24) και σηματοδοτεί τον αγιασμό με την ολοκλήρωση της χριστιανικής ανάπτυξης στο μέτρο της πληρότητας του Χριστού 1703.
Αναμφίβολα όλα δημιουργούνται από την πίστη. Με αυτήν ο άνθρωπος δικαιώνεται στη λύτρωση, από αυτήν δανείζεται συνεχώς την αλήθεια και μένει σε αυτήν αναλλοίωτα. Άρα: μέσω της πίστεως (διὰ πίστεως), από την πίστη (ἐκ πίστεως) και στην πίστη (ἐν πίστεως) - αυτός είναι ο δρόμος της χριστιανικής δικαίωσης σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου των Εθνών (Γαλ. 2:16. 19). Υπό αυτή την έννοια, μέσω του Ευαγγελίου, «η αλήθεια του Θεού αποκαλύπτεται από πίστη σε πίστη» εἰς πίστιν: Ρωμ. 1:17). Σε σχέση με τις διατυπωμένες απόψεις, αυτός ο τύπος είναι μια συντομογραφία ολόκληρης της χριστιανικής ομολογίας. Δεν σημαίνει καθόλου ότι η πίστη περνά από διαφορετικά στάδια και σε καθένα από αυτά παίρνει έναν ιδιαίτερο χαρακτήρα, γι' αυτό και η δικαιοσύνη δεν είναι ίδια σε ποιότητα ή ένταση. Μια τέτοια ιδέα είναι ξένη προς την υπό εξέταση έκφραση, και υποστηρίζει μόνο ότι στη διαδικασία της υποκειμενικής αφομοίωσης των ωφελειών του Χριστού, η δικαιολόγηση είναι απολύτως αδιάσπαστη από την πίστη. Διαμεσολαβείται από αυτήν στην ίδια την ανάδυσή της μέσα μας, τρέφεται από αυτήν στη συνέχισή της, και χωρίς αυτήν είναι αδύνατο έστω και για την πιο σύντομη στιγμή.
Για το λόγο αυτό, η πίστη είναι το δημιουργικό στοιχείο και η σφαίρα όλης της ύπαρξης της χριστιανικής δικαιοσύνης στους ανθρώπους και εδώ κάθε κίνηση κλείνει μέσα στα όριά της -από πίστη σε πίστη- χωρίς τέλος και αποτέλεσμα. Για να το θέσω εν συντομία, η δικαιοσύνη δεν υπάρχει χωριστά, έξω και χωρίς πίστη, στην οποία γεννιέται, αναπτύσσεται και ενισχύεται.
Έτσι, είναι πολύ σωστό να προβάλουμε στο ευαγγέλιο του Αγίου Παύλου την πρωταρχική σημασία του στοιχείου της πίστης. Αλλά δεν αφαιρεί απλώς την ενοχή, την οποία καταστρέφει ο θάνατος στον σταυρό. Το κατόρθωμα του Γολγοθά καταργεί τον όρκο, αφαιρεί το βάρος της καταδίκης και από αυτή την πλευρά έχει το νομικό αποτέλεσμα να ακυρώνει την τρομερή ποινή του θείου. Ωστόσο, από μόνο του δεν σώζει από την άβυσσο της αμαρτωλής καταστροφής, και οι άνθρωποι θα παρέμεναν στην προηγούμενη διαστροφή τους με τη συνήθη συνέπεια να περιπλανώνται στο σκοτάδι της αποξένωσης από τον Θεό 1704. Το τελευταίο πράγματι έχει σταματήσει, γιατί το καταστροφικό σύστημα της πτώσης έχει πραγματικά ανατραπεί και αντικατασταθεί από μια νέα τάξη καθαρών άξιων σχέσεων αμοιβαίας αγάπης. Επομένως, η πίστη οδηγεί τον άνθρωπο στην πραγματική πηγή της θυσίας του Γολγοθά και χαρίζει όλους τους απαραίτητους καρπούς της. Χωρίς αυτό, θα ήταν μια νεκρή και ψυχρή πεποίθηση μιας θεωρητικής αναγνώρισης μιας γνωστής αλήθειας, χωρίς να δώσει πραγματικά αποτελέσματα 1705. Εδώ ο Αγ.
Ο Παύλος, όχι λιγότερο από τον Απόστολο Ιάκωβο (2:14 επ.), απέρριψε την αφηρημένη λογική πίστη και τη θεώρησε εντελώς αδύνατη, αφού πρέπει να ενωθεί εσωτερικά με τον Χριστό. Και τότε αυτή η πίστη αποτυπώθηκε με τις αυθεντικές ιδιότητες της πραγματικής δικαιοσύνης του Χριστού και έγινε δικαιολογητική με όλη την πραγματική βεβαιότητα της φυσικής αναγέννησης κατά χάρη. Για να το θέσω εν συντομία, η χριστιανική δικαιοσύνη είναι αρκετά πραγματική και από αυτή την άποψη αντιστοιχεί ακριβώς σε μια ιάσιμη ασθένεια, όπου η καταδίκη της αμαρτίας αποδείχθηκε ότι ήταν φυσικός θάνατος το 1706. Αυτή ακριβώς τη δικαίωση αναζητούσε ο Ιουδαϊσμός το 1707. μόνο που δεν είχε σωστή πηγή λήψης, μετέτρεψε απερίσκεπτα την ελπίδα του μέλλοντος σε αιώνιο δόγμα και περιορίστηκε στο νόμιμο για την έλλειψη πραγματικότητας. Χωρίς αυτό, ακόμη και στην αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης, η δικαιοσύνη απεικονίζεται ως περισσότερο από το 1708 νομικά τεκμαρτό 1709, αν και αυτό ισχύει αποκλειστικά για την περίοδο της αναμονής του σανού.
Όταν το δούμε υπό το πρίσμα της εκπλήρωσης των μεσσιανικών ελπίδων, αφομοιώνει την ηθική ενέργεια της επικοινωνίας μιας πραγματικά κανονικής ηθικής κατάστασης 1710. Με τη διακονία του Χριστού επιτεύχθηκαν όλα, και ο Έλληνας ευαγγελιστής το αφομοιώνει στους πιστούς στο σύνολό του. Επομένως, γι' αυτόν, τόσο η δικαίωση όσο και η δικαιοσύνη είναι η μεγαλύτερη πραγματικότητα της κατοχής και δεν φέρουν καθόλου τα νομικά χαρακτηριστικά της ραβινικής κατανόησης, η οποία δεν συμμετείχε καθόλου στην οικοδόμηση της αποστολικής διδασκαλίας του 1711. Σύμφωνα με αυτό, η πίστη δεν εκφράζει μια απλή θεωρητική εγγραφή ή μια μαθηματική αποπληρωμή των μειονεκτημάτων. μας καταλογίζει τη δικαιοσύνη του Χριστού ως αναφαίρετη προσωπική περιουσία 1712 κατά τη λήψη της υπόσχεσης του Πνεύματος (Γαλ. 3:14) 1713. Αλλά η δικαιολόγηση είναι ίδια πάντα και παντού, γιατί προέρχεται μόνο από τον Χριστό, και το μέσο για να την αποκτήσουμε βρίσκεται στην πίστη, η οποία με τη σειρά της πρέπει να είναι η ίδια μεταξύ όλων των λυτρωμένων.
Εδώ αξίζει ιδιαίτερης προσοχής και υπενθύμισης ότι η παρατήρηση ότι - ουσιαστικά - η χριστιανική πίστη χαρακτηρίζεται εξίσου σε όλα τα κείμενα της Καινής Διαθήκης 1714, πόσο αναπόφευκτη και θεμελιώδης είναι, γιατί κανείς δεν μπορούσε να δημιουργήσει ίση δικαιοσύνη με διαφορά στη βάση της στην πίστη.
Ξεκινώντας από τις θέσεις που διατυπώνει η κριτική, καταλήγουμε στο εντελώς αντίθετο συμπέρασμα ότι η χριστιανική δικαίωση στον Άγιο Παύλο είναι το άνευ όρων πραγματικό όφελος της απελευθέρωσης από την κατάρα της καταδίκης και το δώρο της εσωτερικής ανανέωσης όλης της φύσης μέσω της κληρονομιάς της υπόσχεσης του Θεού στον Υιό. Αυτή η αποστολική κατανόηση είναι εντελώς αντίθετη με τους Φαρισαίους, γι' αυτό και δεν συμπίπτει με τους τελευταίους στην αποκάλυψη περαιτέρω σχέσεων. Στον Ιουδαϊσμό βασίζονταν στη νομική θεωρία της απελευθέρωσης και οι ίδιοι ήταν μόνο νόμιμοι. Εδώ, για χάρη του τελικού αθροίσματος των ισραηλινών αρετών, ο Ιεχωβά ξέχασε τις ιδιωτικές προσωπικότητες και αντιμετώπισε όλους τους απογόνους του Αβραάμ ως άμεμπτους, αφού ήταν σε μια επιλεγμένη ένωση και φυσικά απολάμβαναν το εθνικό κεφάλαιο της αξίας, το οποίο συσσωρεύτηκε και σταδιακά αυξανόταν το ενδιαφέρον. Υπάρχουν κάποιες προσπάθειες για παρόμοια ερμηνεία της αποστολικής διδασκαλίας με μια έννοια παρόμοια με τη ραβινική άποψη του 1715, όπου «το θέμα κάθε δικαιοσύνης ήταν ο λαός» 1716. Είναι γνωστό ότι ο Α.
Ο Ritschl απέκτησε φήμη ως ο ιδρυτής μιας ολόκληρης σχολής με την ειδική κρίση του πάνω σε αυτό το θέμα. Υποστήριξε ότι η χριστιανική λύτρωση σηματοδοτεί τη συγκέντρωση των σωζόμενων και το άτομο την επιτυγχάνει μόνο μέσω της προσχώρησης και της ένταξης. Επομένως, η αγιότητα σχολιάζεται με εβραϊκούς όρους ως κοινωνία με την ιδανική αδελφότητα των αγίων 1717 και δεν υπάρχει μεμονωμένα εκτός από την ένταξη σε αυτήν το 1718.
Στην περίπτωση αυτή, η ιδέα της δικαιοσύνης συγχωνεύεται με το βασίλειο του Θεού 1719, και στην ανάλυσή του το 1720 είναι ο πλησιέστερος δρόμος για την επίλυση του ζητήματος, αφού «αυτή η έννοια (υποτίθεται) ανήκει στα ιουδαιοϊσραηλιτικά θεμέλια της διδασκαλίας του Παβλόφ» 1721. κυριαρχεί. Αυτός είναι ο Θεός για εμάς - ο ιδιοκτήτης του βασιλείου της χάριτος και ο απεριόριστος κυβερνήτης του σε όλες τις λειτουργίες. Για το λόγο αυτό, όταν κάποιος μιλάει με δογματική αυστηρότητα για το περιεχόμενο της αλήθειας του Θεού στους ανθρώπους, με όλες τις ιδιότητες της πραγματικής ταυτότητας με τον κανόνα, ο Θεός είναι ενεργός σε αυτούς, πρόθυμος και ενεργώντας για καλή θέληση (Φιλ. 2:13), χωρίς καθυστέρηση στην ανακάλυψή του 1722. Με αυτή τη μορφή, ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ ενσαρκώθηκε ακριβώς από το θέλημα στον Κύριο. της εξαφάνισης, ήταν σε πλήρη συμφωνία με το θείο, το οποίο εκφραζόταν άνευ όρων σε αυτή τη θέληση.
Στον ένδοξο Σωτήρα, η βασιλεία του Θεού ήταν μια ζωντανή πραγματικότητα το 1723, αλλά δεν είχε ακόμη καθιερωθεί σε όλο τον κόσμο και γι' αυτόν παραμένει ιδανική, χρησιμεύοντας ως στόχος της χριστιανικής ευλογίας του 1724. Στην πραγματικότητα, η βασιλεία του Θεού στενεύει από την ποσοτική πλευρά, γιατί δεν απελευθερώνονται όλοι, και η δύναμη του Θεού δεν θριαμβεύει μόνο σε κάθε χριστιανικό κύκλο. Ομοίως, περιορίζεται ποιοτικά, γιατί οι πιστοί δεν είναι απαλλαγμένοι από πτώσεις, αγωνίζονται για σωτηρία, με προσπάθεια έντασης παραμένουν στο απόγειο της κλήσης 1725 και μόνο γι' αυτό περιορίζουν την υπέρτατη κυριαρχία, αν και καταρχήν είναι νόμος της ύπαρξής τους. Κατά την περίοδο του επίγειου προσκυνήματος μας, η βασιλεία του Θεού είναι πραγματικά μοναδική στον Χριστό Ιησού και συμπίπτει με τη βασιλεία του Χριστού 1726. Για την αληθινή εφαρμογή της μεταξύ των ανθρώπων, απαιτείται κάθε μέλος να είναι ουσιαστικά και πάντα ακλόνητο στην καλοσύνη με την πλήρη διείσδυση της θεϊκής του ζωής στο απαραβίαστο που είναι αναμφισβήτητο για τον Λυτρωτή.
Και το θέλημα του Πατέρα βασιλεύει μέσα Του, και με την επίτευξη της ανθρώπινης συνβασιλείας θα υποταχθεί στον Υποτακτικό αντικαθιστώντας την ηγεσία Του με το Πατρικό, γιατί τότε ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα (Α' Κορ. 15:28). Στο εξής, η βασιλεία του Θεού θα γίνει πραγματική για τους πιστούς, αλλά αυτό θα συμβεί στο τέλος - στη βασιλεία του Θεού και του Πατέρα (Α' Κορ. 15:24).
Από όσα ειπώθηκαν, προκύπτει ότι η έννοια της βασιλείας του Θεού δεν εξαντλεί ολόκληρο τον πλούτο της αλήθειας του Θεού, αν ληφθεί υπόψη από τη σκοπιά της δικαίωσης των ανθρώπων. Είναι αδιαμφισβήτητο ότι το πρώτο περιέχει όλη την αφθονία των αγαθών, και εν τούτοις ισχύουν ακόμη εν Χριστώ και μόνο και για έναν άνθρωπο μόνο αφομοιώνονται. Επομένως - στην πραγματικότητα - η ιδέα μιας κοινωνίας των σωζόμενων εξακολουθεί να είναι απλώς μια πραγματική πιθανότητα και δεν αρκεί για να δικαιολογήσει την προσωπική δικαίωση. Είναι σε αυτό που καθορίζεται από τους ανθρώπους και με αυτή την έννοια πρέπει να αναγνωρίζεται ως παράγωγο. Έτσι, πάλι, εξαλείφονται κατηγορηματικά οι τετριμμένες υποθέσεις τόσο της σχολικής θεολογικής κατανόησης όσο και της γενετικής προσέγγισης του αποστολικού ευαγγελίου με τους τύπους της ραβινικής θεολογίας. Παραμένει την παραμονή της περισυλλογής του Αγίου Παύλου, ο οποίος ο ίδιος αναζήτησε και παρείχε σε άλλους τη δική του ατομική σωτηρία με τρόμο ότι ο Χριστός θα ήταν λειτουργός της αμαρτίας αν αποδεικνυόμασταν αμαρτωλοί στην αναζήτησή μας για δικαίωσή μας (Γαλ. 2:17).
Είναι σαφές ότι η ερμηνεία του Ritschl, που ανοίγει χώρο για συγκρίσεις της αποστολικής διδασκαλίας με τα ραβινικά σχήματα, δεν αγγίζει το θέμα της προσωπικής δικαιοσύνης του ανθρώπου. Αυτό είναι ένα πολύ ιδιαίτερο θέμα που απαιτεί ιδιαίτερη προσοχή. Σκιαγραφείται ξεκάθαρα από τις προηγούμενες σκέψεις μας. Σε αυτά διαπιστώσαμε ότι η δικαίωση επιτυγχάνεται με την πίστη, αλλά με την απαραίτητη προϋπόθεση να είναι γεμάτη με το περιεχόμενο της θυσίας του Γολγοθά. Το τελευταίο ήταν και έργο και απόκτημα του Μεσσία - Χριστού και επομένως Του ανήκει αδιαίρετα. Είναι απαραίτητο όλα τα χαρίσματά της να λαμβάνονται από τους ανθρώπους μέσω Εκείνου και από Αυτόν, και γι' αυτό είναι απαραίτητο να είμαστε σε μια αδιάσπαστη ένωση μαζί Του. Έπειτα, ενωμένοι με τον Κύριο, αφομοιώνουμε όλα τα προνόμιά Του, που στέφθηκαν μέσα Του και εκφράστηκαν στην υιότητά Του προς τον Θεό. Από αυτή την πλευρά, ο απώτερος στόχος της αποστολής του Υιού του Θεού ήταν ότι -μετά τη λύτρωση των υπό τον νόμο- θα λάβουμε «παιδιά ως γιοι» (Γαλ. 4:4-5·...
Αυτή η ιδιότητα στον Σωτήρα ήταν ριζωμένη στην ίδια τη φύση και ήταν αχώριστη από αυτήν, γι' αυτό μπορεί να είναι πραγματική στους πιστούς. Αυτό σημαίνει ότι αυτός ο όρος στο στόμα του Αποστόλου δεν έχει καθόλου τη νομική φύση της «υιοθεσίας» σε αντίθεση με την «αλλοτρίωση», που διατυπώθηκε από το Ρωμαϊκό Δίκαιο του 1727. Σημειώνει ούτε λιγότερο ούτε περισσότερο από ότι η υιότητά μας με τον Θεό δεν είναι άμεση και διαμεσολαβείται από τον Απελευθερωτή (Εφεσ. 1:5: Ἰησόν ήταν πάντα φυσική). Επομένως, ο Άγιος Παύλος δηλώνει περαιτέρω ευθέως ότι οι Χριστιανοί είναι γιοι, και ολόκληρη η ομολογία τους συγκεντρώνεται στα προσευχητικά επιφωνήματα του Πνεύματος: Αββά, Πάτερ (Γαλ. 4:6, Ρωμ. 8:15). Χρησιμεύει ως ζωντανή απόδειξη της πραγματικής τάξης και μόνο για αυτόν τον λόγο είναι σύμβολο της χριστιανικής ομολογίας, όπως η προσευχή του Κυρίου αποτυπώνει πρωτίστως ότι τώρα ο Θεός είναι πραγματικά ο Πατέρας και, επιπλέον, δικός μας λόγω της αληθινής μας υιού προς Αυτόν 1728.
Η βασική διαφορά μεταξύ σχέσεων γεμάτες χάρη έγκειται κυρίως στο «πνεύμα του υιού», το οποίο μας ανταμείβει με τα προνόμια των κληρονόμων του Θεού (Ρωμ. 8:15–17). Ωστόσο, αυτή η αξιοπρέπεια επιτυγχάνεται από τον καθένα «δια του Ιησού Χριστού» (Γαλ. 4:7) και είναι αδύνατη χωρίς εσωτερική επικοινωνία μαζί Του ατομικά.
Δεν υπάρχει αμφιβολία από αυτό ότι -από μια θεμελιωδώς λογική άποψη- οι πιστοί αγιάζονται όχι με την είσοδο στη βασιλεία του Θεού, αλλά μέσω της ένωσης με τον Υιό του Θεού. Σε Αυτόν λαμβάνουν την τελειότητά Του για την απόλυτη κυριαρχία του θελήματος του Θεού και μέσω αυτής της κατοχής βρίσκονται συμπολίτες του Χριστού 1729. Μια τέτοια τάξη είναι αναπόφευκτη για κάθε πιστό, και όλοι τους δικαιώνονται μόνο στον Κύριο τον Σωτήρα. Αυτός, όντας η βάση και η πηγή της απελευθέρωσης, είναι ταυτόχρονα και το σταθερό κέντρο της συγχώνευσης των ανθρώπων, αφού χωρίς Αυτόν δεν μπορούν να αποκτήσουν ούτε δικαίωση ούτε τα υποσχεμένα οφέλη. Όλα εδώ πηγάζουν από τον Χριστό και όλα μέσα Του «κατευθύνονται» στην πιο κοντινή σύντηξη όλων των αναγεννημένων. Τότε, φυσικά, εδραιώνεται μέσα τους η επιθυμητή αρμονία συμμόρφωσης με τις εντολές του Θεού και γίνονται πραγματικοί φορείς της βασιλείας του Θεού με τη συμμετοχή τους στη βασιλεία του Χριστού, η οποία αποκαλύπτεται στη γη μάλιστα στην Εκκλησία του Χριστού του 1730.
Δεν συμπίπτει με αυτό τόσο εντατικά όσο και εκτενώς και είναι μόνο η στιγμή 1731 της εφαρμογής του 1732, προπαρασκευαστική για την πλήρη δοξολογία στη βασιλεία του Θεού και του Πατέρα 1733.
Κατά συνέπεια, στη σωτηρία μας η ιδέα της Εκκλησίας θα είναι ως ένα βαθμό δευτερεύουσα, αφού ήδη υποδηλώνει το περαιτέρω αποτέλεσμα της στην πραγματική ευλογία πολλών μέσω του Λυτρωτή. Μας φέρνει αλήθεια και αγιασμό και διεισδύει σε κάθε πιστό με την ίδια ενέργεια. Ο Χριστιανός είναι μόνο ο αποδέκτης και το όργανο της δράσης του, που είναι ίδια σε όλους. Το απαραίτητο αποτέλεσμα είναι αυτονόητο και αρκεί να το δηλώσουμε. Όλοι οι Χριστιανοί είναι ενωμένοι στον Κύριο και ενώνονται σε Αυτόν μέχρι σημείου αδιαχώρητου με τη δύναμη της ενσάρκωσης του πνεύματός Του. Υπό αυτή την έννοια, δεν αποτελούν μια εξωτερική ένωση, αλλά αποτελούν ένα οργανικό σύνολο, όπου στις διαφορετικές θέσεις των επιμέρους μελών αποκαλύπτεται το κοινό λειτουργικό στοιχείο της χάριτος του Χριστού 1734. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Απόστολος των Εθνών τόσο συχνά και οπωσδήποτε αποκαλεί την Εκκλησία σώμα Χριστού (Ρωμ. 12:5· Εφεσ. 21:23:5; 1:18· 24). Αλλά δεν είναι έξω από τους πιστούς και δεν είναι ανεξάρτητο από αυτούς, γι' αυτό και δεν εκφράζει στο ελάχιστο την αντικειμενική παρουσία του εκτός από άτομα που θα εμβολιάζονταν πάνω του όπως είχε δοθεί εκ των προτέρων το 1735.
Αντίθετα, οι ίδιοι αποτελούν ζωντανό ναό πνευματικοποιημένου οργανισμού, γιατί είναι ενωμένοι εν Χριστώ μέχρι αδιάσπαστου. Το όνομα του σώματος του Χριστού είναι η ακριβέστερη αναλογική περιγραφή της πραγματικής δομής της Εκκλησίας, η οποία αγκαλιάζει ολόκληρη την κοινότητα των σωζόμενων, τόσο από την ιστορική της καταγωγή όσο και από τη φύση της εσωτερικής της εξέλιξης. Οι Χριστιανοί βρίσκονται σε μια οργανική σχέση μεταξύ τους, και σηματοδοτεί μόνο τον πραγματικό συνδυασμό τους. Είναι αναμφισβήτητο ότι το τελευταίο πρέπει να έχει ειδικό λόγο για την πραγματική του ποιότητα και να το βρίσκει στην υιότητά του προς τον Θεό, όταν γινόμαστε αδερφοί στον Υιό του Θεού με τις ίδιες ιδιότητες της ελευθερίας. Σε αυτή την περίπτωση, η έννοια του σώματος του Χριστού καλύπτεται ακριβώς από τη χριστιανική αδελφότητα και, με τη σειρά της, θα συλλάβει μια νέα και παράγωγη στιγμή σωτηρίας γεμάτη χάρη. Και πάλι είναι προφανές ότι -κατ' αρχήν- προκύπτει μέσα μας όχι από την ένταξη στη βασιλεία του Χριστού στην Εκκλησία, γιατί στον κόσμο αυτή η ίδια υπάρχει πράγματι μετά τον ατομικό αγιασμό πολλών 1736.
Υπό το φως αυτών των δογματικών αξιωμάτων του ευαγγελίου του Αγίου Παύλου αποκτά πλήρες νόημα και αυτή η αδιαμφισβήτητη φόρμουλα της χριστιανικής διδασκαλίας ότι «έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει σωτηρία». Στην πραγματικότητα εξηγεί ότι είναι αδύνατο να δικαιωθεί κανείς χωρίς να συγχωνευτεί με όλους τους «αγίους», αφού εδώ είναι απαραίτητο να ενωθούν όλοι οργανικά εν Χριστώ 1737 εκ των προτέρων. Επομένως, το να είσαι έξω από την εκκλησία θα πιστοποιούσε την εικονικότητα της υποτιθέμενης δικαιοσύνης 1738 ή την πραγματική απουσία της με το άτομο να παραμένει στην προηγούμενη αμαρτωλότητά του 1739. Με τη σειρά της, η επίτευξη αγιότητας σε σχέση με τον Θεό επιλύεται αναγκαστικά από την πραγματική αδελφότητα των Χριστιανών στην οργανική άρθρωση της Εκκλησίας170 του σώματος της Εκκλησίας. Ο Χριστός και οδηγεί στη γνώση του Κυρίου, και στη συνέχεια στα μυστήρια και ουσιαστικά επικοινωνεί μαζί Του, όταν ένα άτομο είναι ισότιμος συγκληρονόμος των χαρισμάτων της χάριτος στην εκκλησιαστική ένωση του 1741.
Τελικά, και εδώ, η αληθινή ανήκειν στην Εκκλησία του Χριστού -όχι χωρίς τη μεσολάβησή της- εξαρτάται από την προσωπική επικοινωνία του πιστού με τον θείο Σωτήρα, γι' αυτό, δεδομένων των σημερινών κοσμικών περιορισμών, είναι δυνατά ανάξια μέλη και μάλιστα ἐκκλησία πονηρευομένων (Ψαλμός 25:5).
Έχουμε εξετάσει τη διαδικασία της δικαίωσης κατά χάρη στα διάφορα στάδια της και από όλες τις απόψεις, και παντού μας εμφανίζεται ως ατομική. Αυτή είναι η βαθύτερη διαφορά μεταξύ της χριστιανικής αποκάλυψης και τόσο της Παλαιάς Διαθήκης όσο και της εβραϊκής θεολογίας. Από την αρχή ο Θεός προμήθευε την ανθρώπινη σωτηρία, αλλά ήταν απρόσιτη στη διαστροφή των πεσόντων απογόνων του Αδάμ και, φυσικά, χρησίμευσε μόνο ως αντικείμενο υπόσχεσης μέχρι να εκπληρωθεί. Σε κάθε σοβαρότητα, ήταν απλώς η ελπίδα της λήψης μελλοντικών παροχών 1742, και σε αυτήν την περίπτωση θα έπρεπε να είναι γνωστά σε όσους αναζητούν την κληρονομιά του Θεού. Με αυτή τη μορφή, ανατίθεται σε επιλεγμένους κομιστές για φύλαξη και γίνεται ιδιοκτησία ολόκληρης της θεϊκής ένωσης. Εδώ η μακρινή απόκτηση αυτής της ευλογίας ήταν εξασφαλισμένη αποκλειστικά και μόνο με την απαρίθμηση μεταξύ του λαού του Θεού, που κατείχε την ίδια την κατάθεσή του. Η δικαιολόγηση της Παλαιάς Διαθήκης βασιζόταν αναγκαστικά στην ιδέα μιας ιερής συνάθροισης και όλα τα δικαιώματα σε αυτήν κατέχονταν μόνο από την πραγματική ιδιοκτησία εκείνων που περίμεναν την παρηγοριά του Ισραήλ το 1743.
Οποιαδήποτε άλλη διευθέτηση ήταν αδύνατη εάν κατά τη διάρκεια της περιόδου αναμονής το όλο θέμα ήταν η εξασφάλιση κληρονομικών προνομίων, που απαιτούσαν δεσμούς αίματος που επιβεβαίωναν τα νομικά προνόμια κάθε ιδιώτη. Για το λόγο αυτό, με δευτερεύουσα νομοθεσία, βρίσκουμε τον θρίαμβο του εθνικισμού, που περιόρισε το ίδιο το πεδίο εφαρμογής των θείων προφητειών. Είναι σαφές όμως ότι το σύστημα αυτό χρησίμευσε ως προσωρινή στιγμή υπέρτατης φροντίδας και υπολογίστηκε για την ιστορική του κατάργηση κατά την εφαρμογή του. Ο Ιουδαϊσμός δεν ήθελε να δει ούτε να αναγνωρίσει ένα τέτοιο αναπόφευκτο και μετέτρεψε το παιδαγωγικό μέτρο σε δογματικό κανόνα. Αυτή ήταν η βαθύτερη και πιο καταστροφική εξευτελισμός της ειλικρινούς περισυλλογής, αφού στερήθηκε τη ζωτική δύναμη στην ιδέα της υποχρεωτικής υλοποίησης. Εδώ η ευλογία ήταν απλώς ένα θεωρητικό μέλος ενός θρησκευτικού επαγγέλματος χωρίς καμία περαιτέρω επιθυμία εκτός από την κύρωσή της από την παρέμβαση του Θεού για την άρση των εμποδίων στην εκθαμβωτική ακτινοβολία της δόξας του Ισραήλ.
Έτσι, η νομική φύση της σχέσης με τον Ιεχωβά από τη μεριά εκείνων που δικαιολογούνται τεκμαρτά εδραιώθηκε για πάντα - μέσω του καταλογισμού των εθνικών αξιών 1744.
Είναι αυτονόητο ότι δεν υπήρχε καθόλου πραγματική δικαιοσύνη εδώ, γιατί ήταν μια πνευματική αφαίρεση. Για την πραγματική δράση, απαιτούνταν η πραγματική ενσάρκωση της αλήθειας, ώστε να μπορεί να γίνει αντιληπτή στον άμεσο δανεισμό. Είναι εύκολο να αντιληφθεί κανείς ότι αυτό ήταν αδιανόητο χωρίς έναν μεμονωμένο φορέα όλης της αλήθειας του Θεού, γιατί διαφορετικά, ενώ παραμένει η ελπίδα πολλών, συνεχίζει να διατηρεί θεωρητικά απρόσιτο και μαζί του θα είναι η πραγματική του περιουσία, την οποία κερδίζουν όλοι σε επικοινωνία με τον ιδιοκτήτη. Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος εκφράζει δυναμικά ότι ο υποσχεμένος σπόρος είναι μοναδικός στον αυστηρότερο βαθμό και συμπίπτει με τον Χριστό, αφού Αυτός παραβίασε τον όρκο και - ως Κύριός μας - απέκτησε όλα τα υποσχεμένα οφέλη 1745. Η ευγενική εξιλέωση ήταν απολύτως ατομική από αντικειμενική άποψη, αφού ολοκληρώθηκε από έναν μόνο θεϊκό Απελευθερωτή.
Είναι σαφές ότι είναι το ίδιο για όλους τους ανθρώπους, γιατί - με την ίδια την έννοια της σωτηρίας τους - το επιτυγχάνουν μέσω της αφομοίωσης στον εαυτό τους σε μια ζωντανή ένωση με τον Αναστημένο. Σε Αυτόν περιέχεται η πληρότητα του πλούτου, που, ως ατομικό προνόμιο, ιδιοποιείται προσωπικά από όλους. Αυτή η μέθοδος είναι βασικά η ίδια για κάθε άτομο και κανείς δεν δικαιολογείται χωρίς την πλήρη εφαρμογή της. Σε αυτό όλοι είναι ίσοι χωρίς τον παραμικρό περιορισμό, γιατί η επίδραση της χάριτος για όλους καθορίζεται με την προσκόλληση στον Χριστό με πίστη και μάλιστα δεν είναι εθνική, αλλά παγκόσμια. Η εσωτερική του θεϊκή απεραντοσύνη στον Υιό του Θεού βρίσκει την ακριβή αντιστοιχία της στο ίδιο το μέσο λήψης, που παρέχεται για τα πάντα αδιαίρετα. Η χριστιανική σωτηρία είναι καθολική και αυτό γιατί είναι αυστηρά προσωπική, δεν εξαρτάται από φυλετικά, κοινωνικά και άλλα χαρακτηριστικά που δεν έγκεινται στην ανθρώπινη ατομικότητα. Επομένως, η σχέση του ευλογημένου με τον Θεό είναι ξένη προς τη νομική σύμβαση και αποτυπώνεται από την ελευθερία της πραγματικής υιού.
Δεν στηρίζονται στον αριθμητικό υπολογισμό των πλεονεκτημάτων της επιλεγμένης κοινωνίας μέσω μιας αιματοθρησκευτικής σχέσης μαζί της και βασίζονται στην άμεση ενότητα με τον Κύριο 1746, που μπορεί να είναι αληθινή ή να μετατραπεί σε μυθοπλασία 1747. Στην πρώτη περίπτωση, ήδη παράγει από μόνη της ένωση των δικαιολογημένων και ενσωματώνει τον πιστό στον οργανισμό του σώματος του Χριστού.
Ως αποτέλεσμα, έχουμε ότι η χριστιανική ζωή αυτών που σώζονται μεγαλώνει σε ατομικιστικό έδαφος και ο Απόστολος των γλωσσών δεν θα μπορούσε να δανειστεί υλικά για τη δογματική του αποκάλυψη στην εξωγήινη σφαίρα του εβραϊκού εθνικισμού. Αυτή η αμοιβαία διαφορά προϋποθέτει μια θεμελιώδη ανομοιότητα στην προηγούμενη κατανόηση της ίδιας της δικαιολόγησης. Για τον ραβινισμό ήταν μόνο νόμιμο, επειδή πραγματοποιήθηκε με τον καταλογισμό της αξίας του Ισραήλ, αλλά για τον Άγιο Παύλο απεικονίζεται ως εντελώς πραγματικό, αφού αντλείται από την πραγματική πηγή της ενσαρκωμένης δικαιοσύνης στον Χριστό Ιησού. Είναι σαφές ότι ο Φαρισαϊσμός δεν ένιωθε την αμετάκλητη ανάγκη για μεσσιανική απελευθέρωση μέσα από τα βάσανα και τον θάνατο του Συμφιλιωτή, αφού η ακεραιότητα προστατεύτηκε ικανοποιητικά με τη συνήθη μέθοδο της νομιστικής ορθότητας 1748. Το πολύ, οι μεσσιανικές θλίψεις υποτίθεται ότι βοηθούσαν στην αύξηση του εθνικού κεφαλαίου για να καλύψουν τις ηθικές αδυναμίες των Εβραίων.
Αντίθετα, ο Έλληνας ευαγγελιστής υποστήριξε την απόλυτη αναγκαιότητα της θυσίας του Γολγοθά ως το μόνο μέσο εξιλέωσης, διότι στην πραγματικότητα η τάξη της αποξένωσης από τον Θεό άλλαξε μόνο με την πραγματική καταστροφή της μετά την πλήρη ανακάλυψη του όρκου της καταδίκης. Η τελευταία βασιζόταν στην ανθρώπινη αμαρτωλότητα, η οποία ήταν εγκληματική γιατί προέκυψε από τον αγώνα ενάντια στον Θεό της ελεύθερης βούλησης. Με αυτή τη μορφή, η αμαρτία δεν θα μπορούσε να είναι πρωταρχική και αναγκαία ιδιότητα της ανθρώπινης φύσης και ουσιαστικά δεν έχει καμία σχέση με την υλικότητα. Φυσικά, εκφράζεται κυρίως στη σαρκικότητα, αλλά και εδώ το βουλητικό στοιχείο είναι αισθητό στη βίαιη υποδούλωση του πνεύματος στο φυσικό του όργανο. Ἁμαρτία σημαίνει πνευματική και ηθική διαστρέβλωση που προκαλείται από την πτώση του Αδάμ και μεταδίδεται κληρονομικά με όλη την ολέθρια κατάσταση του ατομικού καταλογισμού στο θάνατο, γι' αυτό και δεν μπορεί να εξαλειφθεί χωρίς φυσική αναγέννηση.
Ο ραβινισμός δεν το αναζήτησε, γιατί θεωρούσε την αμαρτωλότητα αναπόφευκτη και, κατά την υλιστική του άποψη, ήταν ίσως υποχρεωμένος να δει σε αυτόν ένα ευλογημένο όργανο για την επίτευξη ιδιαίτερης θρησκευτικής επιτυχίας στο κατόρθωμα του ακούραστου αγώνα. Και από αυτή την πλευρά είναι προφανές ότι δεν υπήρχαν φραγμοί στη δημιουργία της δικής του δικαιοσύνης, η οποία στην εβραϊκή θεολογία ήταν δογματικά εγγυημένη σε κάθε Ισραηλινό. Αντίθετα, ο Απόστολος των γλωσσών το κήρυξε απολύτως ακατόρθωτο με προσωπική προσπάθεια - λόγω γενικής φυσικής και αμαρτωλής αδυναμίας. Επομένως, βρήκε όλη τη σωτηρία μόνο στη θεία απελευθέρωση του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, όταν ο Φαρισαϊσμός θεωρητικά δεν εισήγαγε το ίδιο το μεσσιανικό ιδεώδες στο σύμβολο της πίστης του λόγω της θεμελιώδους αχρηστίας του στη λογική δομή του νομικού του συστήματος. θεοκρατίας, ενώ ο Αγ.
Παύλο, μετατράπηκε άμεσα στην άνευ όρων καθολικότητα της ίσης χάριτος όλων από τον θείο Συμφιλιωτή και έναν Παράκλητο στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας.
Τώρα είναι αναμφισβήτητο μέχρι πλήρους επιστημονικού ακαταμάχητου ότι η εξιλέωση και η δικαίωση - μαζί με άλλα σχετικά θέματα - κατανοούνται και αποκαλύπτονται από τον Έλληνα ευαγγελιστή καθόλου με τον τόνο της ραβινικής θεολογίας και οι απόψεις του δεν συνέπιπταν καθόλου με τις αποστολικές ούτε στην παρουσίαση των γεγονότων ούτε στη θεωρητική τους δικαίωσή. Ακόμη και η βιβλική διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης - λόγω της ζοφερότητας και της οικονομικής προσαρμογής της - δεν παρείχε όλα τα υλικά για την κατανόηση της σωτηρίας του Χριστού και η ίδια φωτίστηκε με όλη της τη σαφήνεια μέσω της πραγματικής της εφαρμογής. Εν προκειμένω, είναι αναμφισβήτητο ότι αυτό είναι το μυστήριο του θελήματος του Θεού (Εφεσ. 1:9), σιωπηλό από αιώνια (Ρωμ. 14:24) και κρυμμένο από αιώνες και γενεές (Κολ. 1:26), και από αυτήν την πλευρά, η αληθινή γνώση ανήκει μόνο στον Θεό και τον Πατέρα και τον Χριστό (πρβλ. Κολ. 2:2) ως κύριος συγγραφέας της. Είναι φυσικό και αναγκαίο ότι στον Απόστολο των Εθνών, μόνο με αποκάλυψη, ειπώθηκε αυτό το μυστήριο (Εφεσ. 3:3), το οποίο αργότερα έγινε το μυστήριο του ευαγγελίου του (Εφεσ. 6:19). Στην πραγματικότητα όμως αποκαλύπτεται στον κόσμο στο μυστήριο του Χριστού (Κολ.
4:3), και στην «εκφώνησή» του κάθε αγγελιοφόρος έπρεπε πάντα και πάντα να τηρεί την πιο ακριβή αντιστοιχία με την ιστορική ανακάλυψή του στον Υιό του Θεού. Ήταν η μόνη πηγή κάθε σοφίας και κατανόησης (Εφεσ. 1:8) για όλους, και στην ευαγγελική διδασκαλία Του και τη δογματική διατύπωση των αληθειών της λύτρωσης και της δικαίωσης του Αγίου Παύλου επιβεβαιώθηκε στο κοινό έδαφος της αποστολικής παράδοσης, γιατί εδώ κανείς δεν μπορεί να θέσει άλλο θεμέλιο από αυτό που βρίσκεται, που είναι ο Ιησούς Χριστός (11:33).
Εσχατολογική διδασκαλία του Αγίου Αποστόλου Παύλου σε σχέση με σωτηριολογικές και γενετικές υποθέσεις για την εβραϊκή καταγωγή του. – Η σημασία και η σημασία αυτού του σημείου στο αποστολικό «σύστημα» και στη ραβινική θεολογία. – Το ζήτημα της «παρουσίας» ως μεταβατικής στιγμής στη δογματική ενατένιση του ευαγγελιστή, και η αδικία αυτής της γνώμης, γιατί 1) στην εσχατολογία του Αγίου Παύλου δεν παρατηρεί «ριζική μεταμόρφωση» υπό την επίδραση καθημερινών ιεραποστολικών απογοητεύσεων, αφού 2) δεν αναγνώρισε την τελική μεταθανάτια ικανοποίηση του άμεσου σώματος. η φύση των παρουσιαστικών προσδοκιών στην πρωτοκαθεδρία της Εκκλησίας και η δογματική τους αξιοπρέπεια στην αποκάλυψη, δικαιολόγηση και εφαρμογή του Αποστόλου των γλωσσών. – Η αλήθεια της ανάστασης και η καθολικότητά της με εξέταση των σκέψεων των υπερασπιστών της θεωρίας της «υπό όρους (προαιρετική) αθανασίας» για την καταστροφή της ίδιας της ύπαρξης των αμαρτωλών και με διάψευση χιλιστικών ερμηνειών.
– Ποιοτικές ιδιότητες ανάστασης με εξάλειψη υποθέσεων για την ειδική «πνευματική υλικότητα» του αναβιωμένου, με παροχή φυσικής αποκατάστασης και αποσαφήνιση της φύσης του. – Η ουσία της αποστολικής εσχατολογίας σε σύγκριση με τα εβραϊκά όνειρα και τη δογματική της εξουσία.
Η εβραϊκή δικαιοσύνη στηριζόταν σε καθαρά νομιστικές αρχές και διακρινόταν από τέτοιο χαρακτήρα που οι ιδιότητές της προκαθόριζαν αναγκαστικά και αναπόφευκτα ολόκληρη τη μελλοντική μοίρα κάθε απογόνου του Αβραάμ. Με τα κατορθώματά του κανόνισε τη δική του σωτηρία, που έπρεπε να συνοδεύεται από την αντίστοιχη ευδαιμονία 1750. Εφόσον η νομικιστική αρετή οικοδομήθηκε πάνω στον προσωπικό και πρωτότυπο ζήλο, ακολούθησε φυσικά ότι η ανταμοιβή δεν μπορούσε να ξεπεράσει τα όρια της ατομικής ύπαρξης. Ωστόσο, η πραγματική κατάσταση του λαού του Θεού συνέπεσε λιγότερο από όλα με αυτές τις απαιτήσεις και συχνά ήταν μια ζωντανή άρνησή τους. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η ευσεβής ψυχή του Ισραηλίτη μετέφερε τις ελπίδες της σε άγνωστη απόσταση, όπου θα μπορούσε να λάβει επάξια αποζημίωση. Μια μάλλον έντονη αντίφαση αναδύεται στη θρησκευτική συνείδηση. «Μπορούμε να πούμε ότι το Ισραήλ βρέθηκε μεταξύ ουρανού και γης. Για την πίστη του στο νόμο, περίμενε τα πάντα για τον εαυτό του στο μέλλον, και τίποτα ή πολύ λίγα στο μέλλον.
Κοίταξε τον άλλο κόσμο και δεν ήταν εκεί - ήταν στον τοπικό κόσμο και του γύρισε την πλάτη» 1751. Σε μια τέτοια απελπιστική διχόνοια, ο μόνος συμφιλιωτής όλων των επώδυνων αντινομιών ήταν ο Μεσσίας, γιατί πάνω απ' όλα στηρίχτηκε η πίστη σε αυτόν. ακλόνητα προστατευμένα στην ευημερία τους Αυτό σημαίνει ότι η εβραϊκή αντίληψη της δικαιοσύνης καθόρισε τις μεσσιανικές φιλοδοξίες, και η τελευταία περιείχε την τελική λύση για τη μοίρα όλων των ανθρώπων για πάντα. Όντας ο ολοκληρωτής της προηγούμενης παγκόσμιας τάξης, Αυτός με απόλυτη αμετάβλητη προκαθορίζει ολόκληρη την περαιτέρω πορεία της νέας γεμάτη χάρη τάξης 1753. Σε Αυτόν είναι το μονοπάτι ολόκληρης της γης και η ιστορία της με ό,τι ζει πάνω της δεν επιτρέπει αυθαίρετες διακυμάνσεις.
Το χριστιανικό παρόν είναι μόνο μια αντανάκλαση του συνεχούς στο μέλλον, που ήδη περιέχεται στο πρώτο και προκύπτει από αυτό.
Είναι πλέον ξεκάθαρο ότι - τόσο για τους γιους της διαθήκης όσο και για τους εξομολογητές του Εσταυρωμένου - «το όνομα «Χριστός» ήταν εσχατολογική έννοια» 1754. Ως αποτέλεσμα αυτού, η γνωστή άποψη για το θέμα της πραγματικής μεσσιανικής διδασκαλίας του Αγίου Παύλου δεν είναι λιγότερο εφαρμόσιμη και στις εσχατολογικές ελπίδες του. Τα ραβινικά θεωρήματα αναγνωρίζονται εκεί, τότε στη δεύτερη περίπτωση θα αναγκαστούμε να δεχθούμε τις ιουδαιοφαρισαϊκές πηγές ως το κύριο και παραγωγικό στοιχείο του αποστολικού ευαγγελίου σχετικά με το τελικό πεπρωμένο της ανθρωπότητας. Το λογικό αδυσώπητο αυτού του συμπεράσματος κριτικής είναι ακόμη πιο σοβαρό γιατί, γενικά, η πίστη των πρώτων Χριστιανών στην ανάσταση ήταν η «πίστη των Φαρισαίων» 1756. Ο Σαούλ «μεγάλωσε σε ραβινικές σχολές και μεγάλωσε σε αφελώς αισθησιακούς μύθους» 1757, και ως εκ τούτου, μετά την μεταστροφή του Ισραήλ. «Τα χριστιανικά δόγματα για την ανάσταση των νεκρών, την τελική κρίση και την ανταπόδοση - με ουσιαστικούς όρους - καταλήγουν στο Ταλμούδ και στο μιντρασίμ», στο οποίο ο Άγιος Παύλος 1759.
Όλα τα δόγματα που εξετάζονται διατυπώθηκαν από τον Φαρισαϊσμό και ελήφθησαν από αυτόν από τον Απόστολο. Το «σύστημά» του σχηματίστηκε στα πόδια του Γαμαλιήλ. Φυσικά, έχει υποστεί βαθιές τροποποιήσεις, αλλά ακόμη και στη νέα κατασκευή είναι εύκολο να αναγνωριστούν τα θεμελιώδη στοιχεία και οι κύριες γραμμές της κύριας δομής. Η πορεία σκέψης της Πάβλοβα δεν είναι παρά ένας προοδευτικός μετασχηματισμός των αρχικών φαρισαϊκών απόψεων υπό την επίδραση της χριστιανικής αρχής του 1760. Επομένως, με την εν λόγω μεταμόρφωση βρίσκουμε μόνο την κληρονομημένη εβραϊκή εσχατολογία του 1761, μεταμορφωμένη από το ανανεωμένο πνεύμα του Έλληνα ευαγγελιστή. Η διαφορά προς αυτή την κατεύθυνση δεν υπερβαίνει τις βελτιώσεις, κυρίως θεωρητικές και μερικές φορές εντελώς απροσδόκητες, που προέκυψαν υπό την επίδραση των εμπειριών ζωής και της ιεραποστολικής πρακτικής.
"A προσεκτική σύγκριση των ιδεών του Παύλου πείθει έντονα τη μερική εξάρτηση του Παύλου από τις έννοιες που επικρατούν στην εβραϊκή λογοτεχνία της εποχής του, αλλά δείχνει επίσης την ανωτερότητα των δικών του αντιλήψεων και παρέχει ιστορική βάση για τις απόψεις αυτού του ατόμου" 1762. Στην καλύτερη περίπτωση, είναι προϊόν της εποχής του, και η προσωπική του πρωτοτυπία αποκαλύπτεται.
Εδώ παρατηρείται πλήρως η γενετική συνέχεια στη σταδιακή κίνηση των θρησκευτικών ιδεών και αυτό εγγυάται εκ των προτέρων την επιστημονική αξία της προσπάθειας που παρουσιάζεται, αφού διατηρεί μια αδιάλειπτη αλληλουχία. Αλλά αυτή η εξωτερική γοητεία δεν μπορεί να είναι πραγματικά πολύτιμη χωρίς κάποιες υποχρεωτικές στιγμές πραγματικού χαρακτήρα. Εάν και οι δύο σειρές συγκρίσιμων διδασκαλιών σχετίζονται η μία με την άλλη ουσιαστικά και η μία εξαρτάται από την άλλη, τότε πρέπει απαραίτητα να είναι πανομοιότυπες ως προς την προέλευση και το νόημα. Μόνο υπό αυτήν την προϋπόθεση όλες οι αναμφισβήτητες διαφορές θα είναι μεμονωμένες τροποποιήσεις που δεν εξαλείφουν την ενότητα της θεμελιώδης αρχής. Ως εκ τούτου, το άμεσο ερώτημα είναι τι νόημα είχε το αναλυόμενο θέμα στον ραβινισμό και εάν τέτοια είναι τα στηρίγματα του στο ευαγγέλιο του Αγίου Παύλου;
Εδώ η δόξα ήταν μόνο η ακτινοβολία του νομιστικού φωτός και την αντανακλούσε αμέσως με αυστηρή αναλογικότητα. Σε αυτή τη βάση, οι ελπίδες για το μέλλον δεν μπορούσαν να προκύψουν και να αυξηθούν, γιατί συνέπιπτε ακριβώς με το παρόν. Φυσικά, δεν υπήρχε χώρος για την άνθηση των εσχατολογικών επιδιώξεων εκεί 1764, και δεν έχουν ακλόνητο δογματικό θεμέλιο στον Ιουδαϊσμό του 1765, αλλά προκαλούνται από τις απαιτήσεις της νομικής αρχής για την προστασία του. Η επίσημη αξίωση της εβραϊκής δικαιοσύνης δεν συμβιβαζόταν απολύτως με τις ασυνέπειες της πραγματικής ζωής και μας ανάγκασε να αναζητήσουμε τη σύμπτωση που χρειαζόταν σε ένα νέο περιβάλλον, πιο προσαρμοσμένο στις αρχές του νομισμού. Μόλις καταπατήθηκαν από εξωτερικούς περιορισμούς, τότε έγινε απαραίτητο να επιτραπεί ένα διαφορετικό σύστημα, απαλλαγμένο από κοσμικούς περιορισμούς 1766. Από αυτή την άποψη, είναι αναμφισβήτητο ότι για την εβραϊκή συνείδηση ολόκληρο το μέλλον χρησίμευε μόνο ως αναπόφευκτο βοήθημα για τη διατήρηση μιας νομικής ισορροπίας και χρωματίστηκε έντονα με ένα νομιστικό χρώμα.
Και δεδομένου ότι ολόκληρη η οικονομία της Παλαιάς Διαθήκης ήταν στην πραγματικότητα η εκπαίδευση του νόμου, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου δεν βρίσκουμε μια σαφή αποκάλυψη της ιδέας της αθανασίας, η οποία θα μπορούσε μάλλον να αποδυναμώσει την ενέργεια της υπακοής και έτσι να παρεμποδίσει την επίτευξη των εκπαιδευτικών στόχων της υπέρτατης πρόνοιας 1767. Επομένως, η σαφής έκφρασή της στο βιβλίο του Ιώβ (19). ως η μόνη νοητή προϋπόθεση για τον θρίαμβο της 1769. Αλλά αφού και εδώ οι επιδιώξεις του αγίου. ο συγγραφέας διαμεσολαβείται πιο στενά από το συμπέρασμα από τη συνείδηση του απαραβίαστου του νόμου του 1770, ήταν εύκολο να επιτραπεί μόνο μια προσωρινή καθυστέρηση για χάρη της καλύτερης παροχής της άφθονης ευημερίας του πάσχοντος, όπως αποδεικνύεται στον επίλογο, και ο πρόλογος επιβεβαίωσε ακόμη πιο έντονα με παρόμοια πεποίθηση, κανείς δεν είναι σε θέση να κλονίσει το νόμο της νόμιμης αποζημίωσης.
Δεν προκαλεί έκπληξη από αυτό το γεγονός ότι ορισμένοι επιστήμονες δεν βλέπουν στο αναφερόμενο απόσπασμα μια άμεση σχέση με το μέλλον ενός ατόμου και πιστεύουν ότι μιλά για τη βασιλεία της αλήθειας του Θεού μετά τον θάνατο του Ιώβ το 1771 και, γενικά, ανεξάρτητα από την ατομική ύπαρξη.
Δεδομένης αυτής της κατάστασης πραγμάτων, είναι σαφές ότι το δόγμα της αθανασίας - παρ' όλη την επικράτηση του - δεν έλαβε αυστηρά δογματική σημασία στην εβραϊκή θεολογία. Ήταν αναπόφευκτο και χρήσιμο μόνο στην πραγματικότητα - για την εξάλειψη των κοσμικών αντινομιών. Και όποιος δεν τους έδινε τέτοια σημασία μπορούσε ήρεμα να μην ανησυχεί για μακρινά πράγματα και να σκέφτεται μόνο για τα επίγεια πράγματα χωρίς πολύ φόβο για την αιρετική προδοσία της διαθήκης των πατέρων. Ο Σαδδουκαισμός ήταν τόσο η τυπική όσο και η λογική ενσάρκωση αυτού του συναισθήματος το 1772, αλλά στον νομιστικό συντηρητισμό του είχε μια επαρκή υπεράσπιση της εβραϊκής του ορθότητας. Και αυτό είναι ακόμη περισσότερο από τη στιγμή που το αρχαίο δόγμα του άχαρου Σεόλ προκάλεσε περισσότερο τρόμο το 1773 παρά παρηγορούσε την ευσεβή ψυχή το 1774 - και, διατηρώντας το με όλη του την αρχική απλότητα το 1775, οι Σαδδουκαίοι απέρριπταν σταθερά τη μεταθανάτια ανταπόδοση 1776. Και δεν μπορούν να κατηγορηθούν για αυθαιρεσίες με όλες τις εξαιρέσεις Πεντάτευχο. Μια τέτοια κατηγορηματική άρνηση, αναμφίβολα για τους Σαμαρείτες 1777, φαίνεται να υιοθετείται ψευδώς από τους εχθρούς του Φαρισαϊσμού 1778.
Θα ήταν μάλλον αλήθεια ότι υποτάχθηκαν μόνο στο νόμο και εκτιμούσαν τους προφήτες και τους αγιογράφους κάτω από αυτόν το 1779, στον οποίο πιθανώς βρήκαν υποστήριξη υπό τις συνθήκες αγιοποίησης, αν και η στάση τους στο θέμα αυτό δεν έχει ξεκαθαριστεί πλήρως το 1780, εν τω μεταξύ έπαιξε σημαντικό ρόλο εδώ. Τότε οι Σαδδουκαίοι θεωρητικοί βρέθηκαν σε συμφωνία με τις νομιστικές υποθέσεις του 1781 και ικανοποίησαν τη Φαρισαϊκή πεποίθηση ότι η τελευταία δεν μπορούσε να καταργηθεί από καμία προφητική αρχή - εκτός ίσως από τον Ηλία 1782. Ως αποτέλεσμα, αποδεικνύεται ότι, όσον αφορά τις νομιστικές απαιτήσεις, οι Σαδδουκαίοι θεωρούσαν ότι η βιβλική διερμηνεία8 ήταν δικαιολογημένη1. «Αποτυχία εκπλήρωσης στην επίγεια ζωή, σύμφωνα με την άποψη της Πεντάτευχης, η θεία δικαιοσύνη οδηγεί (μας) στην πίστη στην εκπλήρωσή της πέρα από τον τάφο» 1784, αλλά για αυτό ήταν απαραίτητο εκ των προτέρων να απογοητευτούμε πλήρως από την επικράτηση της αλήθειας του Θεού μεταξύ των ανθρώπων. Ωστόσο, αυτή η σκέψη από μόνη της ήταν αρκετά επικίνδυνη και δεν προέκυψε από την ίδια την ουσία του εβραϊκού δόγματος.
Οι δημιουργοί του αναγκάστηκαν μόνο από την πίεση των εμπειριών της σκληρής πραγματικότητας να στραφούν στην απόκοσμη ύπαρξη για να σώσουν τον νόμο της τιμωρίας τους. Το φαρισαϊκό δόγμα της αθανασίας οφείλει την ανάπτυξή του κυρίως στην καθημερινή κατάθλιψη και ήταν το αποτέλεσμα κλάματος, λυγμού και θλίψης σε όλη την ισραηλινή ιστορία. Και ο Ιώσηπος, χαρακτηρίζοντας τις διδασκαλίες των Φαρισαίων, συνδέει άμεσα τις ιδέες τους για την αθανασία των ψυχών με το κήρυγμα για την εξάρτηση των πάντων από τον Θεό το 1785, έτσι ώστε οι δίκαιοι και οι πονηροί να λαμβάνουν ανταμοιβές ή τιμωρίες στον κάτω κόσμο (ὑπὸ χϑονός) 1786. αποκαθιστώντας τη δικαιοσύνη του Θεού, που καταπατήθηκε από τα βάσανα των γενναίων ηρώων της νομιστικής άψογης του 1787. Φυσικά, όλα τα υπερκόσμια ήταν εδώ πρόσθετα και βοηθητικά - στο βαθμό της πραγματικής ανάγκης, που ήταν διαφορετική και δεν αισθανόταν ο καθένας το ίδιο. Επομένως, στον υπέροχο συμβολισμό των εσχατολογικών επιδιώξεων της ιουδαϊκής αποκάλυψης δεν παρατηρείται η ακτινοβολία του θείου φωτός.
Αντίθετα, «οι συντάκτες όλων αυτών των προβλέψεων ήθελαν ουσιαστικά ένα πράγμα: να δώσουν στους καταπιεσμένους Εβραίους ένα αντικείμενο ελπίδας όσο ήταν ακόμη στη γη, να τους κάνουν σταθερούς στον αγώνα» 1788.
Για όλους τους λόγους που αναφέρθηκαν, είναι αναμφισβήτητο ότι το εσχατολογικό στοιχείο δεν ήταν ουσιαστικό και μη παράγωγο μέρος των ραβινικών νομιστικών απόψεων του 1789. Έχοντας ξεριζωθεί από το έδαφος της αποκάλυψης και υποτάσσοντάς το στη μονόπλευρη νομική αρχή της επαρκούς ανταπόδοσης, η εβραϊκή θεολογία παρέμεινε πιστή σε αυτό το σημείο. Όλες οι επιμέρους στιγμές υλοποιήθηκαν από την ίδια στο δικό της πνεύμα και επιτρέπονταν μόνο από θεωρητική ανάγκη και για την πληρότητα του συστήματος. Βρέθηκε σε σύγκρουση με την καθημερινή εμπειρία της ζωής και η φωνή του τράβηξε ιδιαίτερη προσοχή γιατί εισήγαγε καταθλιπτική παραφωνία στην αρμονία της νομικιστικής αυτο-ικανοποίησης. Τα εσχατολογικά προβλήματα αναπτύχθηκαν περισσότερο σύμφωνα με τα δογματικά ενδιαφέροντα της νομιστικής λογικής, και από αυτή την άποψη μπορούμε ίσως να συμφωνήσουμε ότι, για παράδειγμα, το δόγμα της ανάστασης των νεκρών ήταν μια σχολική άποψη και βασιζόταν σε αφηρημένη γραφή 1790. Φυσικά, σε αυτήν την περίπτωση, η τελευταία έσωσε τον εαυτό της από την κατάρρευση και έπρεπε να προστατεύσει τα πάντα δευτερεύοντα.
Αλλά ταυτόχρονα, η τυχαία προέλευση των εσχατολογικών ιδεών υπό την επίδραση των δύσκολων συνθηκών διαβίωσης το 1791 δεν ξεχάστηκε. Αυτό ήταν ένα εισερχόμενο μέλος, και η πιο ακριβής αποκάλυψή του αναπόφευκτα αντανακλούσε όλες τις ιστορικές περιπλοκές. Και αν υπάρχει ένα αιχμηρό συμπέρασμα το 1792 ότι «υιοθετήθηκε από ξένο έδαφος» το 1793, τότε δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί τις ξένες επιρροές στην ανάπτυξή του στον Ιουδαϊσμό - κυρίως κατά την εποχή της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας, όταν τα αντίστοιχα στοιχεία του Parsism 1794 αφομοιώθηκαν εκτός από τα δεδομένα της θείας αποκάλυψης. αποτυπώστε την ιδέα της ανάστασης με ένα ανάθεμα στους αρνητές του 1796. Είναι εξίσου πιθανό η πλειοψηφία να υποτάχθηκε σε αυτήν την ετυμηγορία, αφού εδώ ήταν μια ευτυχής λύση εν μέσω της οδυνηρής διχόνοιας του 1797. Ωστόσο, δεν είναι λιγότερο σαφές ότι σε σύγκριση με τις απαρχές του νομισμού, όλες αυτές οι αλήθειες απέκτησαν ένα υποδεέστερο νόημα και δεν ήταν απολύτως υποχρεωτικό.
Ως εκ τούτου, οι Σαδδουκαίοι, χωρίς να κρύψουν τον εσχατολογικό τους σκεπτικισμό, ανήλθαν στη θρησκευτική υπεροχή μεταξύ του λαού και έγιναν ο πρώτος φύλακας των εθνικών ιερών, και οι νεότεροι Εβραίοι συγγραφείς δεν αφομοιώνουν την αθανασία και την ανάσταση της αμετάβλητης δογματικής σημασίας του 1798.
Έχοντας κερδίσει τη θεωρητική κυριαρχία περισσότερο για εξωτερικούς λόγους, οι απόψεις για τη μετά θάνατον ζωή των ανθρώπων βρήκαν παρόμοια αιτιολόγηση στην εβραϊκή θεολογία. Αφετηρία ήταν η ιδέα του αδιαχώριστου της αρετής και της ανταπόδοσης, ως πράξης και του αντανακλαστικού της 1799. Αλλά από την πρώτη άποψη, ο νομισμός πέτυχε εξαιρετικά συναρπαστικά αποτελέσματα, αφού ενέπνευσε σε όλους τους οπαδούς του ακλόνητη εμπιστοσύνη στη θρησκευτική και ηθική ευημερία του 1800. για υποχρεωτική πληρωμή με κάθε είδους οφέλη 1802 ακόμη και μέσω των πιο επίγειων κακοτυχιών 1803. Εδώ ήταν απολύτως βέβαιο ότι όλο το Ισραήλ θα σωθεί το 1804. Γνωρίζουμε ότι για την εξάλειψη των πραγματικών εμποδίων βρέθηκε κατάλληλο μέσο σε μια ειδική προσαρμογή του μεσσιανικού ιδεώδους, που εξομάλυνσε την υπάρχουσα τραχύτητα. Ο Απελευθερωτής έπρεπε να τα ισοπεδώσει, να καταστρέψει τα εμπόδια και να εξαγνίσει την ατμόσφαιρα, έτσι ώστε η ενέργεια της εβραϊκής δικαιοσύνης να μην καθυστερήσει στην ευεργετική της επιρροή το 1805.
Για τον ραβινισμό, ο αναμενόμενος συμφιλιωτής ήταν μόνο ο θεματοφύλακας του νομισμού, δίνοντας το αναπόφευκτο στέμμα. Ως εκ τούτου, προστέθηκε μια νέα διάταξη στον προηγούμενο τύπο, ότι όλοι οι Ισραηλίτες θα έμπαιναν στο ένδοξο βασίλειο του Μεσσία για τη συνεχή απόλαυση των ευεργετημάτων του 1806, τα οποία έχουν διατηρηθεί για πολύ καιρό για αυτούς στον ουρανό 1807. Η απεριόριστη φύση αυτής της κρίσης δεν επέτρεπε καμία επιφύλαξη, γιατί διαφορετικά οι πολύ μεσσιανικές ελπίδες του Ισραήλ υποστήριζαν. 1808. Αλλά η μοιραία δύναμη του θανάτου, αδυσώπητη στο παρελθόν, παρέμενε απειλητική για το μέλλον, και το δρεπάνι της έμοιαζε να έκοψε όλες τις ρίζες τέτοιων ονείρων. Είναι αλήθεια ότι έφερε εξιλέωση στα θύματά της το 1809, αλλά αυτά, προφανώς, δεν χρειάστηκε να γευτούν τον καρπό των αρετών τους εκτός και αν άνοιγε η δυνατότητα ενεργητικής πρόσβασης στο μεσσιανικό γεύμα. Αυτή η συνθήκη προέκυψε φυσικά και η λύση της ήταν ακόμη πιο απλή λόγω της λογικής αναπόφευκτης. Εδώ ήταν αδύνατο να σκεφτώ κάτι άλλο εκτός από το ότι οι νεκροί θα έπαιρναν μέρος και στα γλυκά του επόμενου αιώνα 1810.
Τώρα είναι σαφές ότι στον Φαρισαϊσμό η ανάσταση των νεκρών προτάθηκε ως ταυτόχρονη στιγμή με την εμφάνιση της μεσσιανικής εποχής του 1811, η οποία με τη σειρά της προκλήθηκε μόνο από νομιστικά αιτήματα. Η μελλοντική εξέγερση των δικαίων αναγνωρίστηκε ακριβώς γιατί χωρίς αυτό η στέψη τους από το χέρι του Κυρίου το 1812 ήταν αδιανόητη. Το ένα καθοριζόταν ουσιαστικά από το άλλο, γι' αυτό για τον ραβινισμό είναι αδιαμφισβήτητο ότι η παρατήρηση ότι «η ελπίδα για την ανάσταση της σάρκας αρχικά συνίστατο στην ελπίδα συμμετοχής στο ένδοξο βασίλειο του Χριστού και σχετιζόταν με αυτό ήταν η προσδοκία μιας ευτυχισμένης ζωής σε αδιατάρακτη ευδαιμονία κάτω από πράσινα δέντρα, σε υπέροχα λιβάδια και άσπρα λιβάδια». 1813. Έτσι, το δόγμα της μεταθανάτιας μοίρας των ανθρώπων έρχεται όχι λιγότερο τυχαία σε επαφή με το έργο του Μεσσία, επειδή δεν γεννιέται άμεσα από αυτόν, αλλά απαιτείται για αυτόν. Η κύρια υποστήριξη του δόγματος που εξετάζεται είναι αποκλειστικά ότι διασφαλίζει το πραγματικό απαραβίαστο των νομικών στοιχείων του νομισμού.
Μόνο που έχουν απόλυτη σημασία. οτιδήποτε άλλο αποτελεί πρόσθετη βοήθεια δευτερεύουσας φύσης, αφού χρησιμεύει ως πρόσθετο στοιχείο για τη δράση της μεσσιανικής σωτηρίας.
Αυτή είναι η θέση του θέματος που εξετάζεται στο ευαγγέλιο του Αγίου Παύλου;
Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα από διαφορετικές οπτικές γωνίες σκιαγραφείται με εντελώς κατηγορηματική έννοια στα γραπτά του Αποστόλου. Πρώτα απ 'όλα, απεικονίζει το γεγονός του θανάτου και τη σχέση του με την ανθρώπινη φύση υπό νέο πρίσμα. Φυσικά, ως περιορισμένα όντα, οι άνθρωποι είχαν μόνο posse non mori, την απλή ικανότητα να επιτύχουν ατελείωτη ζωή. Τους δόθηκε όμως όλη η ευκολία να εδραιώσουν πραγματικά αυτή τη δυνατότητα, η οποία τους διευκόλυνε η φυσική επιθυμία και η άθικτη ακεραιότητα των θεόπλαστων δυνάμεων. Επομένως, η πορεία ανάπτυξης της ανθρώπινης προσωπικότητας προς την αφομοίωση της αιωνιότητας ήταν τόσο φυσιολογική όσο και αναμφισβήτητη από την πρωταρχική πηγή της συνειδητής ύπαρξης. Η εισβολή της θνησιμότητας ήταν μια παράνομη διατάραξη της αρμονικής διαδικασίας. - τότε η αιτία της θα είναι στην μη εξουσιοδοτημένη και αυθαίρετη απόκλιση της ανθρώπινης θέλησης από τα θεϊκά σχέδια. Καταλαβαίνουμε λοιπόν ότι πρώτα, μέσω του ανθρώπου, η αμαρτία μπήκε στον κόσμο και μετά μέσω αυτού, ο θάνατος, που κυριάρχησε σε όλους τους ανθρώπους (Ρωμ. 5:12), αφού ήταν μια αναπόφευκτη παραπέρα ή συνοδευτική πληρωμή για την αμαρτωλότητα (Ρωμ. 6:23).
Από εδώ και πέρα, αυτός ο παράγοντας γίνεται κυρίαρχος σε ολόκληρη την ιστορία της ανθρωπότητας και κυριαρχεί στην πορεία της. Ωστόσο, αυτή η κυριαρχία έφερε ήδη μέσα της τα μικρόβια της σχετικότητάς της, γιατί το τσίμπημα του θανάτου, που μεταδίδει στους τελευταίους τη δραστηριότητα του καθολικού και ανελέητου τραυματισμού, είναι αμαρτία (Α' Κορ. 15:56). Εδώ η κατάρρευση του δεύτερου συνεπάγεται αναγκαστικά τη θεμελιώδη καταστροφή του πρώτου. Ο Σωτήρας καταδίκασε για πάντα την αμαρτία στη σάρκα (Ρωμ. 8:3), και μαζί της καταβροχθίστηκε ο θάνατος (Α' Κορ. 15:54) με όλη του τη δύναμη (Εβρ. 2:24). Τότε η ένωση της πίστης με τον Λυτρωτή κάνει τους δικαιωμένους να ελευθερωθούν εξίσου εν Χριστώ Ιησού από τον νόμο της αμαρτίας και του θανάτου (Ρωμ. 8:2), που θα είναι σε πλήρη υποταγή στον άνθρωπο (πρβλ. Α' Κορ. 3:22). Είναι σαφές ότι καθένας που αναγεννιέται κατά χάρη έχει εγγύηση αιωνιότητας, γι' αυτό η φυσική παύση της επίγειας ύπαρξής του δείχνει απλώς ότι σίγουρα θα υπάρξει ανάσταση των νεκρών (Α' Κορ. 15:21).
Το συμπέρασμα είναι πλέον προφανές και επιτακτικό στη δύναμή του. Η κατάνυξη του θανάτου και η προετοιμασία της ανάστασης ήταν ουσιαστικά στοιχεία ολόκληρης της εξιλέωσης του Χριστού και, ως φυσικές της αντανακλάσεις, προστατεύουν το ίδιο το Μυστήριο του Γολγοθά. Αυτές είναι ακτίνες φωτός που ζουν μέσα τους και αποτυπώνονται από αυτές. Θα ήταν εξίσου δίκαιο να πούμε ότι ο Υιός του Θεού ήρθε στη γη τόσο για να δώσει στους ανθρώπους αθανασία όσο και για να ανταποδώσει την αμαρτία. Φυσικά, ο άμεσος στόχος Του ήταν ο δεύτερος, αλλά ο ίδιος ήταν - μάλλον - δευτερεύων και προκλήθηκε μόνο από το ανώμαλο φαινόμενο της πτώσης. Η κύρια πρόθεση της ανεξάντλητης αγάπης του Θεού ήταν να επιστρέψει τους ανθρώπους στο μονοπάτι της αρχέγονης ομοιότητας με τον Θεό με όλους τους καρπούς της. Φυσικά, από αυτή την άποψη, η κατάργηση της αμαρτωλής εξουσίας ήταν μόνο ένα απαραίτητο μέσο για την καταστροφή των φραγμών. Στην περίπτωση αυτή, το μέλλον του ανθρώπου εμπεριέχεται άμεσα στο παρόν του Χριστού και έχει την ίδια σημασία με το τελευταίο.
Με βάση όλα αυτά, αποκτούμε επιστημονική βεβαιότητα ότι οι εσχατολογικές αλήθειες για τον Παύλο δεν ήταν δευτερεύουσες, απαραίτητες μόνο για τα συμφέροντα της θεωρητικής συστηματικής. Για αυτόν, το ζήτημα επιλύεται με την αντίθετη έννοια και η θεολογική συνέπεια στηρίζεται στο πραγματικό αδιαμφισβήτητο. Ο Απόστολος δεν αναπτύσσεται αναλυτικά και δεν εισάγει λογικές απαιτήσεις, αλλά απλώς βεβαιώνει και αποκαλύπτει. Δεν υπάρχει ούτε χώρος ούτε ανάγκη για ξένες πηγές της ραβινικής θεολογίας, η οποία εξαφανίστηκε από μόνη της. Ο ευαγγελιστής είχε πραγματική βάση στη λύτρωση του Χριστού και, κηρύττοντάς το με κάθε ακρίβεια, απλώς αναφέρει τι συνέβη, ως ενεργός παράγοντας της ζωντανής ιστορίας. Επομένως, δεν βλέπει ούτε στο ελάχιστο μια τεχνητή σύνδεση μεταξύ εσχατολογίας και χριστολογίας - και στο θέμα που εξετάζουμε, η αποστολική σκέψη βρίσκεται σε ασυμβίβαστη αντίθεση με τον ραβινισμό. Ο Άγιος Παύλος κατείχε ήδη εν Κυρίω την αθανασία για όλους τους λυτρωμένους και συλλογίστηκε σε Αυτόν τα μελλοντικά πεπρωμένα του ανθρώπου με σαφήνεια σε όλες τις ουσιαστικές λεπτομέρειες.
Επομένως, ο εσχατολογικός του συλλογισμός ως προς την καταγωγή και το περιεχόμενο είχε άνευ όρων πραγματική-δογματική ισχύ και δεν περιέχει δεδομένα φαρισαϊκού χαρακτήρα.
Και εφόσον αυτό ισχύει για την ανάδειξη των υπό εξέταση διατάξεων, τότε -για φυσικούς λόγους- είναι δύσκολο να περιμένουμε το αντίθετο στην περαιτέρω ανάπτυξή τους. Όλα αυτά τα πράγματα εξαλείφονται από μια θεμελιώδη άποψη για το θεμελιώδες νόημα και τον εσωτερικό χαρακτήρα του δόγματος της ανάστασης. Κατά την εβραϊκή αντίληψη, ήταν ένα αναπόφευκτο ατύχημα νομιστικού εφησυχασμού. Ο τελευταίος οδήγησε ένα άτομο σε μια εφήμερη πεποίθηση ηθικής αξιοπρέπειας, επειδή με τον τρόπο του και με τη δική του ενέργεια, μεγάλωσε με τα κατορθώματα της ηθικής ευημερίας 1814. Είναι σαφές ότι εδώ ο αντίστοιχος καρπός της ίσης ανταμοιβής ήταν μια νομική αναγκαιότητα 1815, χωρίς την οποία κάθε αρετή έχασε τη λογική της. γι' αυτό η στέψη του ήταν αναμφισβήτητη εκτός από και παρά τον θάνατο. Στον Ιουδαϊσμό, η μελλοντική εξέγερση διακηρύσσεται αποκλειστικά για χάρη της ανταμοιβής που οι έντιμοι χρειάζονται το 1817.
Και αν συνόδευε κάθε βήμα των ευσεβών με σταθερότητα και άμβλυνε την πίκρα της έντασης με την επαρκή γλυκύτητα των καρπών, τότε, στους κόλπους του ευδαιμονικού κορεσμού, οι Φαρισαίοι θα μπορούσαν να σταματήσουν να αγαπούν τα υψηλά όνειρά τους όχι λιγότερο από τους Σαδδουκαίους. Όλες αυτές οι επιθυμίες ήταν ασυμβίβαστες με τη θεμελιώδη προϋπόθεση της νόμιμης αποζημίωσης. Η κανονικότητά τους και η έλλειψη ντροπής υποκινούνται από την αξιοθρήνητη άρνηση αυτού που είναι σωστό στη διαστημική σφαίρα 1818. Εξ ου και η ανάγκη για ένα νέο όφελος που θα ικανοποιούσε τη νομιστική συνείδηση, πλήρως εμποτισμένη με τις φιλοδοξίες μιας άφθονης πληρωμής από τη γενναιοδωρία του Παντοδύναμου. Αυτό που αναζητούσαμε αποκαλύφθηκε ακριβώς στην ανάσταση, η οποία στην εβραϊκή θεολογία είναι χρωματισμένη με ένα παχύρρευστο χρηστικό άρωμα. Αυτό το χαρακτηριστικό βέβαια θα περιλαμβανόταν και στην αποστολική εικόνα, δεδομένης της γενετικής της σχέσης με τη ραβινική. Η θεωρητική ενασχόληση με αυτό το ζήτημα μας αναγκάζει αναγκαστικά να αναγνωρίσουμε συμπτώσεις ως προς τον ουσιαστικό σκοπό των εσχατολογικών κατασκευών. Και μας λένε ότι ο Αγ.
Στον Παύλο κυριαρχεί η «καθαρά εβραϊκή σκέψη ότι καμία θρησκευτική πράξη δεν γίνεται μάταια, αλλά μόνο για την απόκτηση ανταμοιβής. Τα μέσα άλλαξαν και το ἔργα νόμου αντικαθίσταται από την πίστις, αλλά ο στόχος παραμένει ο ίδιος - η ζωή. Ο Παύλος μοιράστηκε τις κρίσεις της εποχής του, σύμφωνα με τις οποίες η δικαιοσύνη της εκπλήρωσης του νόμου είναι μόνο ο τρόπος για την απόκτηση διωκόμενης αιώνιας ζωής, αφού μαζί του η όλη διαφορά περιορίζεται στο να τονίζει απλώς τη δικαιοσύνη της πίστης» 1819 διατηρώντας την ευδαιμονική άποψη για το μέλλον 1820.
Η διατυπωμένη κατανόηση υπερασπίζεται την πλήρη ταυτότητα των τελικών εσχατολογικών επιδιώξεων στον Ιουδαϊσμό και στο αποστολικό ευαγγέλιο. Αυτό υποδηλώνει άμεσα μια στενή ομοιότητα στα πιο παραγωγικά κίνητρα που εμψυχώνουν τις φιλοδοξίες του ερχόμενου 1821. Διαφορετικά, θα είναι ανόμοια και η εξωτερική τους ομοιότητα θα απέχει πολύ από την εσωτερική τους συγγένεια. Από αυτή την πλευρά, το υπό εξέταση παράδειγμα χρησιμεύει μάλλον για να αποκαλύψει την υπόθεση της γενετικής εξάρτησης, επειδή τα κύρια σημεία των συγκρινόμενων ομάδων είναι εντελώς διαφορετικά. Ο ραβινισμός στηριζόταν στις δάφνες της αξίας του, επιτρέποντας οπωσδήποτε την ικανότητα της δικής του ηθικής επιτυχίας στους κατώτερους. Ο Άγιος Παύλος προήλθε από μια ακλόνητη πεποίθηση για τη ματαιότητα και τη ματαιότητα των ανθρώπινων προσπαθειών, με την αρχική τους απομόνωση και ατομική αυτονομία. Η αρχή της αμαρτίας επικράτησε της ανθρώπινης φύσης και τη διέστρεψε σε σημείο που αρνιόταν πάντα τον εαυτό της. Και ο Απόστολος, με ένα θλιβερό αίσθημα φυσικής αναπόφευκτης, το επιβεβαιώνει για τις καλύτερες, ειλικρινείς και ευγενείς επιδιώξεις.
Η προσωπική του εμπειρία αντανακλούσε ολόκληρη την ιστορία του κόσμου και παρ' όλο το ακραίο άγχος, πέτυχε μόνο την αγνότητα, που τον βύθισε στην άβυσσο της απόγνωσης. «Δεν καταλαβαίνω», γράφει, «τι κάνω· γιατί δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά ό,τι μισώ, κάνω... Το καλό που θέλω, δεν κάνω, αλλά το κακό που δεν θέλω, κάνω... Όταν θέλω να κάνω το καλό, το κακό είναι παρόν μαζί μου» (Ρωμ. 7:15. 19. 21). Ο άνθρωπος είναι απολύτως ανήμπορος στην ανεξάρτητη δημιουργία του καλού. Αυτή είναι μια αμετάκλητη αρχή, και η μοιραία επιρροή της σκοτώνει όλη την ενέργεια σε όλες τις συσκευές της πραγματικής ηθικής πάλης. Αυτή είναι η όλη καταστροφική τραγωδία της ανθρώπινης ύπαρξης, όπου οτιδήποτε όμορφο ήταν συχνά μόνο ένα φυσικό βήμα προς το χειρότερο. Όλα μέσα του στηρίζονται στην αντίσταση στον αμαρτωλό δεσποτισμό, που αναπόφευκτα εντείνεται και μετριάζεται από την ανυπακοή και τη διαμαρτυρία. Όσο περισσότερη προσπάθεια, τόσο πιο καταστροφικά τα αποτελέσματα, όσο πιο βαθιά η άβυσσος, τόσο πιο αδιαπέραστο το σκοτάδι.
Επομένως, η αφύπνιση της ηθικής αυτοσυνειδησίας συνοδεύεται από μια νέα καταστροφή, δηλαδή ότι το πεδίο του αμαρτωλού εγκλήματος διευρύνεται και οι ευκαιρίες για τον εντοπισμό του αυξάνονται. Μαζί με αυτό, από ποιοτική έννοια, επιτυγχάνεται το αντίθετο από το επιθυμητό, γιατί από εδώ και πέρα η αμαρτωλότητα είναι μια ουσιαστική και αδικαιολόγητη παραβίαση των εντολών του Θεού. Το θηρίο που κοιμάται ξυπνά και, με αυξανόμενη αγριότητα, βασανίζει τα θύματά του. «Εγώ», λέει ο Απόστολος, «μερικές φορές ζω εκτός νόμου· αλλά η εντολή που ήρθε, η αμαρτία έζησε, και πέθανα· και η εντολή που ήρθε στη ζωή βρέθηκε σε μένα, και αυτή μέχρι θανάτου (Ρωμ. 7:9. 10). Αυτό υπονόμευσε όλες τις ρίζες του νομισμού. Είναι πολύ λογικό, αφού η υπεροχή των μέσων θα έπρεπε να είχε εξυψώσει την αξιοπρέπεια της δράσης, αλλά για αυτό είναι απαραίτητο να υπάρχουν κατάλληλες δυνάμεις για κανονική χρήση.
Η αδυναμία και η απειρία φέρνουν αναγκαστικά μεγάλο κίνδυνο στον τρελό τολμηρό. Όλη η εκλεπτυσμένη τέχνη εδώ μετατρέπεται σε άμεση βλάβη, η οποία αυξάνεται από την ίδια την τελειότητα του όπλου. Επομένως - σε αντίθεση με τον ραβινισμό και τη θρησκευτική του φρίκη - ο Άγιος Παύλος ομολόγησε κατηγορηματικά ότι ο νόμος είναι η δύναμη της αμαρτίας (Α' Κορ. 15:56), και επομένως ο συγγραφέας του συμμάχου του στο θάνατο. Και αυτό δεν συμβαίνει καθόλου γιατί ταπεινώνονται οι θείες προσταγές της διαθήκης. Αντίθετα, το τελευταίο είναι άγιο, όπως και η εντολή είναι άγια, δίκαιη και καλή (Ρωμ. 7:12). Αυτό σημαίνει ότι εδώ δεν υπάρχει σκόπιμη και πονηρή προσβολή, αλλά μια απλή δήλωση γεγονότος με εξήγηση της ουσίας του. Ακριβώς επειδή το ιδανικό είναι τόσο υψηλό, εκπλήσσει με την αγνότητά του, αφού βεβηλώνεται όταν πρέπει να διατηρηθεί ανέπαφο. Το έντονο φως είναι επώδυνο για το πονεμένο μάτι και μερικές φορές προκαλεί ανεπανόρθωτη βλάβη. «Ήρθα σε αυτόν τον κόσμο», κατέθεσε ο Σωτήρας, «για να δουν όσοι δεν βλέπουν, και αυτοί που βλέπουν να είναι τυφλοί (Ιωάννης 9:39).
Ο Απόστολος εξαλείφει κάθε σκέψη για την αυτονομία της ηθικής προόδου στην ανθρωπότητα, γιατί δεν μπορεί να έχει ερώτηση για την ανταμοιβή της ανταπόδοσης στην ανάσταση για την αιώνια ευδαιμονία σύμφωνα με το εβραιοραβινικό πρότυπο. Από αυτό προκύπτει ότι η πίστη του ευαγγελίου του δεν είναι παράλληλη με τον νομικισμό του φαρισαϊσμού, είτε ως προς την καταγωγή είτε ως προς το νόημα. Βασίζεται σε άλλα δεδομένα για τις διαμετρικές ιδιότητες. Είναι προφανείς και αδιαμφισβήτητοι. Εάν ένα άτομο είναι εντελώς αβοήθητο στην «καταδίκη» του, τότε για τη σωτηρία του είναι απαραίτητη η εξωτερική απελευθέρωση, η οποία - με τη σειρά της - απαιτεί πλήρη εσωτερική αντίληψη, γιατί χωρίς αυτήν το πραγματικό καλό θα παραμείνει άχρηστο για ένα άτομο. Και ο Άγιος Παύλος ευχαριστεί τον Θεό μέσω Ιησού Χριστού του Κυρίου μας (Ρωμ. 7:25) γιατί ο Λυτρωτής αναγέννησε την ανθρώπινη φύση μέσα Του. Αλλά με τέτοια αξιοπρέπεια, η γεμάτη χάρη ανανέωση δεν ανήκει ακόμη στους ανθρώπους και είναι υποχρεωμένοι να την αφομοιώσουν, φυσικά, μέσω μυστηριώδους-φυσικής επικοινωνίας με τον Λυτρωτή, για να πεθάνουν μέσα Του με τη σαρκική τους αμαρτωλότητα και να ζήσουν σε αμετάβλητη αγιότητα.
Δεδομένης της ανθρώπινης αδυναμίας, τίποτα άλλο δεν είναι δυνατό εδώ πέρα από αυτήν την αμετάβλητη παραμονή στην πηγή της ζωής, και αυτό, από την ίδια του τη φύση, αποκλείει κάθε προσωπική υπερηφάνεια. Επομένως, μόνο η πλήρης αφοσίωση στον Χριστό είναι διαθέσιμη για να συγχωνευθεί μαζί Του και να είναι αχώριστοι. Είναι πλέον σαφές ότι –από τη φύση της– η πίστη δεν συμπίπτει καθόλου με το νόμο. Το δεύτερο ήταν ένα μέσο για την καλύτερη ανάπτυξη του έτοιμου, το πρώτο δημιουργεί την πιο χριστιανική ύπαρξη, και γι' αυτό κάθε κουβέντα για ανταμοιβή είναι παράξενη, αφού όλη η ύπαρξη καθορίζεται από αυτήν. Τότε το μόνο μέλημα θα είναι να διατηρήσετε αυτό που έχετε λάβει μέσω της συνεχούς επικοινωνίας με τον Κύριο. Αυτή η ενέργεια - και πάλι - δεν συνίσταται στο να κάνεις οτιδήποτε εξωτερικό που φέρνει δικαιοσύνη. Όλη του η ενέργεια εξαντλείται στην αυξανόμενη δραστηριότητα της αδυσώπητης λειτουργίας. Φυσικά, μια τέτοια ένταση συνοδεύεται από αντίστοιχα φρούτα, τα οποία σχετίζονται συγκεκριμένα με τον αρχικό τους ένοχο και αναπτύσσονται μόνο από αυτόν.
Ο άνθρωπος δεν τα κατέχει λόγω αξίας, βάσει της αρχής της ίσης ανταπόδοσης. απλά συμμετέχει σε αυτά γιατί είναι απαραίτητα. Εδώ η πίστη δεν είναι ένα μέσο ζωής, και αυτό δεν είναι ένα επίκτητο υποπροϊόν. Συμπίπτουν ακριβώς μεταξύ τους και ανιχνεύονται μαζί και ταυτόχρονα. Η πίστη εκφράζεται στη ζωή, η ζωή συντηρείται με την πίστη. Ωστόσο, όλα αυτά συμβαίνουν γιατί έτσι οι άνθρωποι μεγαλώνουν μαζί με εκείνους που ζουν με τον Κύριο και είναι προικισμένοι με τις ιδιότητες της αιώνιας ζωτικότητας, που δεν ξεραίνονται και δεν πεθαίνουν μέσα τους όχι λιγότερο από τον Χριστό. Επομένως, δεν χρειάζεται να αγωνίζονται για το αιώνιο, γιατί είναι δεδομένο στο παρόν.
Είναι προφανές ότι αυτή η όψη δεν φαίνεται στους εβραϊκούς-χρηστικούς πόθους του Αγίου Παύλου. Εδώ η στάση του απέναντι στον μεσσιανισμό αποκαλύπτεται με νέο πρίσμα. Η απελευθέρωση δεν ήταν για τον Απόστολο μια τυχαία στιγμή απαραίτητη για το επιστέγασμα της νομιστικής ακεραιότητας. Χρησιμοποίησε ως βάση της ίδιας της ύπαρξης, γιατί προηγουμένως η αμαρτία βύθιζε αναπόφευκτα τους πάντες στην αγκαλιά του θανάτου. Η κυριαρχία της καταστρέφεται από τον Χριστό και μόνο σε Αυτόν παύει για τον άνθρωπο, που δεν μπορεί να υπάρξει αλλιώς. Ακόμη και όπως τώρα ζω στη σάρκα, ζω με πίστη στον Υιό του Θεού (Γαλ. 2:20). Στο εξής, η μοίρα του δικαιωμένου συγχωνεύτηκε με του Χριστού και θα είναι ανώτερη από κάθε κοσμικό ατύχημα της φυσικής παύσης του σωματικού οργανισμού. Για μένα το να ζήσω, Χριστέ, είναι κέρδος για μένα ακόμα κι αν πεθάνω (Φιλ. 1:21), γιατί η ζωή μας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό (Κολ. 3:3). Στην περίπτωση αυτή, η ανάστασή μας περιέχεται ήδη στον Χριστό και προκύπτει από αυτήν αναπόφευκτα, όπου η βεβαιότητα του πρώτου προστατεύει την πραγματικότητα του δεύτερου και το αντίστροφο.
Αυτό δεν είναι προϋπόθεση για τον μεσσιανικό θρίαμβο και τη συμμετοχή σε αυτόν, αλλά το φυσικό του αντανακλαστικό, που εμφανίζεται φυσικά και αμετάβλητα. Επομένως, ο αναγεννημένος με χάρη δεν αγωνίζεται εγωιστικά για τη ζωή, αν την έχει πάντα με πίστη. Τότε: η ιδιότητά του της αιωνιότητας δεν προκύπτει από μια εξωτερική μεταφορά σε μια νέα σφαίρα, αλλά είναι ουσιαστικά εγγενής σε αυτήν σύμφωνα με τη θεότητα του Λυτρωτή. Επομένως, μια μελλοντική εξέγερση είναι επίσης απαραίτητη εδώ, αφού ο θάνατος αποδεικνύεται ότι είναι μόνο θέμα κοσμικής παροδικότητας.
Σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, είναι αναμφισβήτητο ότι με την Αποστολική πίστη, εκτοπίζοντας τον νόμο, δεν τον αντικαθιστά απλώς στην ίδια ποιότητα. Δεν είναι εργαλείο για την απόκτηση ζωής: είναι η ίδια η ζωή. Αλλά το τελευταίο στον Υιό του Θεού είναι ατελείωτο και επομένως δεν μπορεί να σταματήσει στο δικαιωμένο. Αυτό σημαίνει ότι ο Χριστιανός είναι αιώνιος στον Κύριο και μόνο μέσω Αυτόν υπερνικά την κτιστή του αδυναμία. Ανέστη, γι' αυτό δεν θα χαθούμε στον τάφο. Για το λόγο αυτό, η ανάσταση των νεκρών είναι αναγκαίο αποτέλεσμα τετελεσμένου γεγονότος και δεν εξυπηρετεί δευτερεύοντες σκοπούς. Περιέχεται άμεσα στην αναγέννησή μας, και όλος ο ζήλος του ανθρώπου συγκεντρώνεται αποκλειστικά στην κατοχή του δώρου του Θεού. Εδώ η ζωογόνος αρχή όλης της ανανεωμένης ύπαρξης είναι η αρχή ότι μπορώ να κερδίσω τον Χριστό (Φιλ. 3:8), ώστε σε Αυτόν να έχω τη ζωή και την αιωνιότητα ως αναφαίρετη ιδιοκτησία. Επομένως, σε καμία περίπτωση δεν αποτελούν αντικείμενο εγωιστικών ελπίδων, γιατί η ορατή ελπίδα δεν είναι ελπίδα (Ρωμ. 8:24).
Τώρα είναι σαφές ότι η ζωή δεν είναι μια ανταμοιβή, αλλά μια αδιαχώριστη ενέργεια πίστης, ενώ η αιωνιότητα είναι η απαραίτητη περιουσία της, που εξασφαλίζεται στον Λυτρωτή με την ανάσταση. Ένας Χριστιανός δεν αγωνίζεται για τον ουρανό, αλλά στο πνεύμα είναι πάντα εκεί και προετοιμάζει πάντα την αποκάλυψή του στην προοδευτική του μεταμόρφωση. Για τον Φαρισαϊσμό, αυτή ήταν μια εξωτερική πράξη δημιουργίας ενός ευνοϊκού περιβάλλοντος που ικανοποιούσε τις νομικές απαιτήσεις της δικαιοσύνης του 1822. Δεν βρήκαν ταίρι στον εαυτό τους και, φυσικά, περίμεναν τα πάντα από τον Μεσσία. Σε αυτήν την περίπτωση, ένα άλλο χαρακτηριστικό της εβραϊκής εσχατολογίας εμφανίζεται μπροστά μας, ότι σε αυτήν η ίδια η ευδαιμονία νοείται μόνο με τη συμμετοχή με τον Απελευθερωτή στις νίκες του. Καθετί γήινο αποδείχτηκε ένα μεταβατικό στάδιο, χωρίς εσωτερική αξιοπρέπεια, και ο ραβινισμός φαινόταν να το διασχίζει στη συνείδησή του, καλύπτοντας τη φτώχεια και τα βάρη του παρόντος με μια υπέροχη ενδυμασία αποκαλυπτικών ονείρων. Μια τέτοια διάθεση ήταν αναπόφευκτη στον νομισμό σύμφωνα με το νόμο της ίσης ανταμοιβής για κάθε ηθική κίνηση. – ήταν εξίσου αδύνατο ελλείψει τέτοιων απόψεων.
Ωστόσο, υπάρχουν σαφείς απόηχοι του στον Απόστολο Παύλο, ο οποίος φέρεται να ήταν εμποτισμένος με μια καθαρά εβραϊκή ανυπομονησία για την ανακάλυψη της ατέλειωτης δόξας.
Φτάνουμε εδώ σε ένα σημαντικό σημείο διδασκαλίας σχετικά με την ιδέα της «παρουσίας» ή δεύτερης εμφάνισης του Χριστού για την ίδρυση ενός αιώνιου βασιλείου αγίων. Χωρίς αμφιβολία, αυτό είναι ένα πολύ σημαντικό σημείο, που φωτίζει πολλές λεπτομέρειες. Από αυτή την πλευρά, δεν ήταν χωρίς λόγο ότι χρησιμοποιήθηκε στην ευρύτερη κλίμακα, αλλά οι ακρότητες αυτών των προσπαθειών έδειξαν επαρκώς ότι η ουσία του θέματος κατανοήθηκε εσφαλμένα. Στο συγκεκριμένο σεβασμό που εξετάζουμε, μόνο το εσχατολογικό στοιχείο αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Και από αυτή την άποψη, αυτή η θέση φαίνεται εβραϊκή γιατί είχε καθοριστική σημασία για τη θρησκευτική και ηθική διαβεβαίωση του ευαγγελιστή, μέχρι που απογοητεύτηκε από την πεποίθησή του και δεν κατόρθωσε να κατανοήσει καλύτερα τις μελλοντικές μοίρες 1823. Με αυτή τη μορφή, η «παρουσία» ήταν ένας εντελώς εβραϊκός όρος, αφού θεωρούνταν αναπόφευκτο μέσο στέψης της αλήθειας.
Ωστόσο, μια τέτοια ερμηνεία είναι τουλάχιστον τετριμμένη και δεν συμφωνεί με τις δογματικές αρχές του Αποστόλου. Για αυτόν, το μέλλον διεισδύει στην ιστορία του καθενός και του καθενός και εν μέρει δημιουργείται από αυτούς. Για το σκοπό αυτό αρκεί να σημειώσουμε τους χριστολογικούς στοχασμούς του. Συνοψίζονται στο γεγονός ότι ο φυσικός άνθρωπος είναι δούλος της αμαρτίας και μέσω αυτής γίνεται παραπόταμος της θανάσιμης διαφθοράς. Ο Λυτρωτής, αφού κατέστρεψε το πρώτο, κατάργησε και τη δράση του. Αυτό επιβεβαίωσε για πάντα μια ζωή απόλυτης ανεξαρτησίας από τους κοσμικούς περιορισμούς. Αλλά με την πίστη ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται αυτό το αγαθό μέσα του και το κατέχει αναπαλλοτρίωτα. Στην πραγματικότητα είναι αιώνιος σε κάθε στιγμή της επίγειας ύπαρξής του, γιατί η τελευταία είναι μια αντανάκλαση του αιώνιου Υιού του Θεού. Εδώ το παρόν έχει πλήρη ηθική σημασία και το ίδιο γεννά τους καρπούς του. Περιέχει το μέλλον και είναι ξένο στη μισαλλοδοξία προς το περιβάλλον, το οποίο δεν σπάει ούτε καταρρέει βίαια, αλλά είτε μεταμορφώνεται είτε πέφτει λόγω ακαταλληλότητας.
Αυτή είναι μόνο μια εξωτερική εμφάνιση που δεν επηρεάζει τη φύση της χριστιανικής ζωής, η οποία σε καμία περίπτωση δεν συνδέεται με το σώμα και το υλικό, αφού στηρίζεται σε άλλα ανώτερα στηρίγματα. Για τον Απόστολο, οι εσχατολογικές επιδιώξεις δεν βασίζονται καθόλου στην τυχαία στην ανθρώπινη ηθική συμπεριφορά. Το ρεύμα της αιωνιότητας κυλά συνεχώς κάτω από το κάλυμμα του παροδικού και δεν χρειάζεται την ταχεία εξαφάνισή του για το ανεξάντλητό του. Από την άλλη πλευρά, το μέλλον δεν θα είναι πλέον ένα αυστηρά μακρινό ιδανικό με την άρνηση της ύπαρξής του. Αντίθετα, αυτή είναι η ουσιαστική ιδιότητα της γεμάτης χάρης ανανέωσης, που η ίδια δημιουργεί τις δικές της μορφές. Επομένως, η σκέψη του αγγίγματος είναι επίσης απαράδεκτη, όταν όλα όσα συμβαίνουν αποδεικνύονται μια στιγμή του αιώνιου, όπως πάντα ενυπάρχουν σε αυτό. Φυσικά, η ανυπομονησία αποκλείεται από μόνη της, αφού το αποτέλεσμα διασφαλίζεται απαραίτητα από την κανονική ανάπτυξη. Τότε δεν μπορεί κανείς 1824 να σκεφτεί ότι ο Απόστολος περίμενε για πρώτη φορά μια «παρουσία» αναγκαστικά εντός των ορίων της επίγειας ύπαρξής του το 1825.
Γι' αυτό δεν είχε ούτε κίνητρα ούτε λόγους, γιατί η αποκάλυψη του Χριστού δεν χρησίμευε ως εξωτερικό συμπλήρωμα της πραγματικής ανεπάρκειας και δεν προέκυψε από αυτήν αναπόφευκτα με την έννοια μιας εξαρτημένης στιγμής. Και αν θυμηθούμε τη σημασία του λυτρωτικού άθλου στη γεμάτη χάρη αναγέννηση της ανθρωπότητας, τότε όλες οι επανερμηνείες, που συχνά δίνονται με την εξουσία αμετάβλητων αληθειών, θα εξαφανιστούν αμέσως. Η αναζωπύρωση των Χριστιανών είναι εξ ολοκλήρου και απολύτως προκαθορισμένη από την εξέγερση του Κυρίου και συνδέεται με αυτήν από την αιτιακή αδιαλυτότητα. Αλλά είναι αυτονόητο ότι θεωρητικά το δεύτερο απείχε ακόμα πολύ από το να οδηγήσει στο πρώτο, αφού θα μπορούσε να είναι ένα εξαιρετικό και μεμονωμένο φαινόμενο. Λόγω αυτής της φύσης, η ανάσταση του Σωτήρα μάλλον εξάλειψε την ιδέα μιας γενικής ανθρώπινης ανάστασης και απαιτεί ειδικά κίνητρα. Έχουν τις ρίζες τους στην πιο ευγενική ζωή, ως άφθαρτοι λόγω της μη εμπλοκής της με θανατηφόρες επιρροές. Και με αυτή τη μορφή είναι εντελώς αυθεντικό μέσα μας και συμβαίνει μόνο μέσω της συμμετοχής στον Λυτρωτή, με τον οποίο αντιλαμβανόμαστε όλα τα πλεονεκτήματά Του.
Επομένως, ο πιστός αποδεικνύεται παθητικός εδώ και η μοίρα του εξαφανίζεται από το ανθρώπινο βλέμμα στα μυστικά της θείας πρόνοιας. Με έναν τέτοιο συσχετισμό, είναι ακαταμάχητο ότι όλα εδώ είναι στο θέλημα του Θεού, που δημιουργεί την ίδια τη χριστιανική ύπαρξη και ελέγχει την πορεία της σε όλα τα στάδια. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να επισπεύσει την κίνηση ή να προβλέψει την τελική ολοκλήρωση του 1826. Από αυτή την άποψη, ο Απόστολος θα αντέκρουε τον εαυτό του και θα κλονίσει όλες τις θεμελιώδεις πεποιθήσεις του, αφομοιώνοντας τη διακριτή αντίληψη του αριθμητικού αλάθητου 1827. Φυσικά, δεν μιλά με παρόμοιο τόνο ακόμη και στα πρώιμα μηνύματά του. επιτρέπεται.
Αυτή η παρατήρηση είναι ακόμη πιο πολύτιμη επειδή υπήρχαν αρκετοί λόγοι για να μιλήσουμε κατηγορηματικά. Οι Θεσσαλονικείς θρήνησαν για όσους πέθαναν στο πνεύμα αυτών που δεν είχαν ελπίδα. Ήταν ντροπιασμένοι για το μέλλον των αδελφών που απεβίωσαν γιατί αυτό απέκρυπτε το ζήτημα της δοξολογίας όλων των δικαιολογημένων, και οι ίδιοι φοβούνταν να πέσουν σε αυτή την αβεβαιότητα σε περίπτωση θανάτου. Κάθε σύγχυση θα έπαυε χωρίς ίχνος με μια απλή αναφορά στην εγγύτητα της έλευσης του Χριστού μέσα στα στενά όρια της ανθρώπινης ύπαρξης. Ωστόσο, ο Άγιος Παύλος δεν το δηλώνει ευθέως και ο λόγος του αναφέρεται σε διαφορετικό θέμα. Είναι εξ ολοκλήρου επικεντρωμένος στο γεγονός ότι οι ζωντανοί δεν θα προηγηθούν των νεκρών, αλλά θα εισέλθουν μαζί στην ένδοξη βασιλεία του Χριστού, και επομένως θα απολαμβάνουν εξίσου τα οφέλη της. Στο σκεπτικό του Αποστόλου κυριαρχεί η αντίθεση μεταξύ εκείνων που έχουν πεθάνει και εκείνων που παραμένουν ως προς την ένταξή τους στη σύναξη της θριαμβεύουσας Εκκλησίας. Επομένως, οι χρονολογικές οδηγίες του ευαγγελιστή αφορούν μόνο τη συνέχεια των στιγμών στη δικαιολόγηση μιας νέας παγκόσμιας τάξης μεταξύ των ανθρώπων και δεν καθορίζουν καθόλου με έστω και κατά προσέγγιση ακρίβεια τον χρόνο εμφάνισής της.
Ως εκ τούτου, στο ακριβώς αντίθετο, λαμβάνονται ορισμένες γενικές κατηγορίες, οι οποίες απλώς δείχνουν τι πρέπει να είναι, αλλά δεν πιστοποιούν το γεγονός. Εφόσον το θέμα αφορούσε στην πραγματικότητα αυτούς που περιπλανώνται στη γη, τότε, όντας εν σάρκα, ο Άγιος Παύλος συμπεριλαμβάνει τον εαυτό του ανάμεσά τους για να χαρακτηρίσει την ιδέα που αναπτύσσεται. Και αυτός - ο «ζωντανός» - δεν θα προλάβει το μέλλον όπως όλοι, γιατί η απόλυτη ικανοποίηση θα ξεκινήσει με την ανάσταση. Το αν θα του συμβεί όντως αυτό είναι κάτι που δεν μπορεί να ειπωθεί πέρα από μια υποθετική πιθανότητα. Επομένως, «εμείς που ζούμε» περιοριζόμαστε σε «αυτούς που μένουν» (ἡμεῖς οἱ ζῶντες οἱ περιλειπόμενοι) μέχρι την ημέρα της «παρουσίας» (Α' Θεσσαλονικείς 4:15. 17) χωρίς καμία υπόδειξη ότι από τους αναγνώστες σίγουρα θα υπάρξει τέτοιο 1829. Αυτό σημαίνει ότι σε αυτό το σημείο, τουλάχιστον, δεν είναι αναμενόμενο από τον Χριστό να αποφευχθεί. Το κείμενο δεν το εκφράζει αυτό, αφού φωτίζει μόνο το μυστηριώδες σκοτάδι της μετά θάνατον ζωής, αφού ο αποθανών θα προετοιμαστεί πρώτα για την αιώνια κληρονομιά και όσοι γλιτώνουν από το θάνατο θα το λάβουν μόνο στην κάθοδο του Κυρίου.
Στο τέλος, η αποστολική σκέψη επιστρέφει στην αρχική της θέση ότι όλα εδώ εξαρτώνται αποκλειστικά από τις επιταγές της υπέρτατης βούλησης. Τα σχέδιά της δεν υπόκεινται σε ανθρώπινους υπολογισμούς και δεν υπόκεινται σε συνήθεις νόμους. Τότε δεν θα ήταν λιγότερο άδικο να πιστεύουμε ότι δεν θα πραγματοποιηθούν σε αυτήν την εποχή, γιατί αυτό θα μείωνε ξανά την απολυτότητά τους. Είναι σαφές ότι ο Άγιος Παύλος, κατά την έννοια ολόκληρου του δόγματός του, δεν μπορούσε να ισχυριστεί το αντίθετο, ότι η εμφάνιση του Χριστού δεν θα ακολουθούσε την εποχή του το 1830. Μόλις διατύπωνε την άρνηση αυτού του είδους της πραγματικότητας, θα έδειχνε ότι οι πρωταρχικές του φιλοδοξίες ήταν, πράγματι, μια τυχαία ηχώ των ιουδαιοραβινικών ονείρων που εξαφανίστηκαν κατά τη διαδικασία της ανάπτυξης της χριστιανικής «λογικής». Δεν χρειάζεται να αναφέρουμε ότι μια τέτοια ερμηνεία υπονομεύει την ίδια την αξιοπρέπεια του αποστολικού «Ευαγγελίου» και θα είναι προϊόν της ατομικής δημιουργικότητας της προοδευτικής ανάλυσης.
Αυτή η σημασία μιας θεμελιώδους ιδιότητας ισχύει και για την εσχατολογία, γιατί εδώ θα αποφασιστεί αρνητικά και οριστικά πόση φαρισαϊκή επιρροή συμμετείχε στη διαμόρφωσή της. Εάν «ναι», τότε ο ευαγγελιστής δεν μπορούσε να επαναπαυθεί στις αρχικές εσχατολογικές έννοιες, αποποιούμενος το παρελθόν του και θέλοντας να είναι Χριστιανός. Διαφορετικά, αφαιρείται το ίδιο το ζήτημα μιας καθαρά ραβινικής γένεσης. Με ποια μορφή σκιαγραφείται η αποστολική κατανόηση από αυτή τη νέα πλευρά;
Συνήθως θεωρείται αξιωματικά ότι ο Άγιος Παύλος στην αρχή ήταν εντελώς εμποτισμένος με τις ιδέες της «παρουσίας» και εμψύχωναν όλα τα ιεραποστολικά του κατορθώματα. Όμως τα χρόνια πέρασαν και ο κόσμος ολοκλήρωσε τον κύκλο του με την ίδια αδράνεια κουραστικής μονοτονίας. Στα βάθη της καρδιάς, φυσικά, προέκυψε μια θλιβερή απογοήτευση και μια ανυπόμονη συνείδηση ψιθύρισε ύπουλα και αδυσώπητα: όπως και οι πατέρες παρηγορούσαν, όλα τα πράγματα συνεχίζονται από την αρχή της δημιουργίας (Β' Πέτρου 3:4). Εν τω μεταξύ, η εμπειρία της ζωής δεν ήταν καθόλου χαρούμενη, και βαριά χτυπήματα της μοίρας έπεφταν συνεχώς στον ευαγγελιστή και κάθε λεπτό απειλούσαν να συντρίψουν το πενιχρό σκάφος του. Ο εναρκτήριος τάφος παρέσυρε φωτεινές ελπίδες για την ταχεία έλευση του Χριστού, αλλά ο Απόστολος ενστικτωδώς τις κράτησε πίσω μέχρι που ο Άγγελος του Θανάτου στην ανατριχιαστική αγκαλιά του έσπασε την ενέργειά του. Αυτό διευκόλυνε οι περίπλοκες κορινθιακές σχέσεις. Δεν χρειάζεται να αναλύσουμε όλες τις περίπλοκες και σοφιστικέ υποθέσεις κριτικής πάνω σε αυτό το θέμα με υποθέσεις για χαμένα γράμματα και για ενδιάμεσες επισκέψεις στην Αξιά του ίδιου του Στ. Παύλος και Τιμόθεος.
Αρκεί να σημειωθεί ότι οι ιεραποστολικοί κόποι δεν απέφεραν όλα τα αναμενόμενα αποτελέσματα, και το βαθύ σοκ ολόκληρης της Κορινθιακής κοινότητας που άθελά τους πείστηκαν για θανάσιμη αδυναμία. Εκείνη την ώρα, οι άμεσοι κίνδυνοι συγκεντρώθηκαν σαν απειλητικά σύννεφα πάνω από το γκρίζο κεφάλι του Αποστόλου και το σκυμμένο μέτωπό του - αντί για το λαμπρό φως του ήλιου - σκοτείνιασε από δυσοίωνες σκιές. Ως δούλος του Θεού, ήταν «με μεγάλη υπομονή, στενοχώρια, ανάγκη, στενοχώρια, υπό χτυπήματα, σε φυλακές, σε εξορίες» (Β Κορ. 6:4.5). Στους κόπους πολλαπλασιάζεσαι, στις πληγές πονάς, στις φυλακές ξεχειλίζεις, στους θανάτους είσαι πολλοί. Από τους Ιουδαίους ελήφθησαν πέντε φορές σαράντα. Χτύπησα με ρόπαλο, μαστίγωσα με μια πέτρα, το πλοίο αρνήθηκε τρεις φορές μαζί μου, δημιούργησα νύχτα και μέρα στα βάθη· σε περιοδεύουσες πομπές σε αφθονία: προβλήματα στα ποτάμια, προβλήματα από ληστές, προβλήματα από συγγενείς, προβλήματα από τη γλώσσα, προβλήματα στις πόλεις, προβλήματα στην έρημο, προβλήματα στη θάλασσα, προβλήματα σε ψευδαδέλφους (Β' Κορ. 11:23-26). Αυτή είναι πραγματικά η τραγική ιστορία της αποστολικής ζωής, η έκβαση της οποίας ήταν ήδη αναμφισβήτητη!
Τέλος, στην Ασία, φοβερές αντιξοότητες έπληξαν τον ευαγγελιστή και -επιβαρυμένος υπερβολικά και πέρα από τις δυνάμεις του- δεν ήλπιζε να μείνει ζωντανός (Β' Κορ. 1,8). Αυτή ήταν μια αμετάκλητη καταδίκη του θανάτου (Β' Κορ. 1:9), και στο εξής ο Άγιος Παύλος «φέρει πάντοτε στο σώμα του το θάνατο του Κυρίου Ιησού» (Β Κορ. 4:10). Σε μια τέτοια προοπτική, ήταν δύσκολο να φουντώσει η αυγή της ημέρας του Χριστού και σβήνει στον ορίζοντα του αποστολικού στοχασμού. «Σε αυτή την ώρα της μαρασμού και της κατάθλιψης, ένα όραμα ενός μάρτυρα ανοίγεται ενώπιον του Απόστολου. Πρέπει να σφραγίσει το κήρυγμα του Ευαγγελίου του με το αίμα του, και - όπως ο Δάσκαλος - ο μαθητής θα θριαμβεύσει μόνο μέσω της ταπείνωσης και της θλίψης» 1831. Per crucem ad lucem - ήταν μια ακαταμάχητη 8 ακαταμάχητη πιθανότητα.
Μαζί με αυτό, οι ιεραποστολικές παρατηρήσεις δεν ήταν λιγότερο αξιοθρήνητες. Η λύτρωση απαιτούσε πλήρη αναγέννηση με τη δημιουργία ενός νέου ανθρώπου σε όλους τους ευλογημένους, ώστε να είναι άξιοι της αγιότητας της βασιλείας του Θεού. Ως εκ τούτου, οι προσήλυτοι απεικονίστηκαν πρώτα από τον ευαγγελιστή με τα πιο φωτεινά χαρακτηριστικά, και η αμαρτία εκδιώχθηκε αποφασιστικά από την κοινωνία των σωσμένων. Αλλά όσο προχωρούσε η ζωή, τόσο πιο ανεξέλεγκτα έσβησε η φλόγα της «πρώτης αγάπης» εκείνων που καλούνταν, και ταυτόχρονα εμφανίζονταν καθαρά ζοφεροί τόνοι. Το κακό, υποτονικό για λίγο, στη συνέχεια εξαπλώνεται σε ένα ευρύ ρεύμα μεταξύ των Χριστιανών και γίνεται τόσο ενεργό που θα ήταν θετικό να τυφλωθεί ο εαυτός του να ονειρευόμαστε την ταχεία εξαφάνισή του. Γαλάτεια, Ασία, Μακεδονία, Αξιά - παντού μπροστά μας είναι ανόητες παρθένες, μη προετοιμασμένες για το νυφικό. Γι' αυτούς, η εμφάνιση του Κυρίου για εκδίκηση σε φλεγόμενη φωτιά θα απειλούσε την τιμωρία της αιώνιας καταστροφής από την παρουσία Του και από τη δόξα της δύναμης (Β' Θεσσαλονικείς 1:7-9). Είναι σαφές ότι ο Απόστολος δεν μπορούσε να το ευχηθεί και αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τις ελπίδες του για την «παρουσία» του 1833.
Έτσι: το παλιό κατέρρεε, αλλά η πίστη διατηρήθηκε, δίνοντας στους ανθρώπους κυριαρχία στον θάνατο. Τότε η σωματική της επίθεση θα είναι ένα καθαρά εξωτερικό ατύχημα, που δεν θα επηρεάσει τη χριστιανική ύπαρξη. Μάλλον, είναι ένας ευεργετικός παράγοντας που μας απελευθερώνει από τα δεσμά της θανάσιμης ψευδαίσθησης με τις απατηλές απολαύσεις και τις υπερβολικά πραγματικές κακουχίες. Σε αυτή την περίπτωση, ο σωματικός θάνατος αποδεικνύεται ότι είναι μια άμεση μετάβαση στην αιωνιότητα. Αλλά το έχουμε στον Λυτρωτή, γι' αυτό η παύση της φυσικής ύπαρξης θα ακολουθήσει αμέσως η έλευση στον Χριστό. «Οι εσχατολογικές ιδέες του Παύλου, που είχε μέχρι το τέλος της πρώτης προς Κορινθίους επιστολής, εξαφανίζονται ή μεταμορφώνονται από τη δεύτερη. Από εκείνη τη στιγμή, δεν ελπίζει πλέον να δει τον ερχομό του Κυρίου ζωντανό. Η ένδοξη παρουσία, που στένεψε τον ορίζοντα του μέλλοντος στα μάτια του, περνά στην αβεβαιότητα, και ο Απόστολος1 και πίσω του βλέπει την κοινωνία3 και ο Κύριος.
Σύμφωνα με ορισμένες φαρισαϊκές αναλογίες» 1835, 1836 «γεννιέται η ελπίδα για μια άμεση ένωση με τον Σωτήρα» και εδώ «ο χριστιανικός πνευματισμός κυριαρχεί σε όλη τη γραμμή» 1837. «Ανάμεσα στα τραχιά και βαριά τετράγωνα του εβραϊκού αποκαλυπτισμού - σαν μια απροσδόκητη νέα σκέψη του Θεού που βλασταίνει ο πνευματιστής - ένας κατοικεί σε αυτόν, η άφθαρτη εγγύηση της αιώνιας ζωής Επομένως, η ζωή πρέπει να θριαμβεύσει πάνω στον θάνατο και ακόμη και στον ίδιο τον θάνατο» 1838. Τέτοια είναι η «τεράστια αλλαγή» (un grand change) και «αποφασιστική μεταμόρφωση (cette transformation decisive) της εσχατολογίας του Pavlova» 1839.
Για εμάς, τα ενδιάμεσα στάδια αυτής της διαδικασίας δεν είναι ακόμη σημαντικά και δεν μπορούμε να μιλήσουμε για υποθετικούς λόγους έως ότου το αποτέλεσμα είναι αδιαμφισβήτητο. Διατυπώνεται σαν ο Άγιος Παύλος, μπροστά σε όλους τους κινδύνους, απλώς ανατρίχιαζε και επιθυμούσε με πάθος να αποφύγει τον θάνατο πριν από τον ερχομό του Κυρίου 1840. Τότε αυτή η ελπίδα καταστράφηκε όλο και περισσότερο από την τραχιά εμπειρία της ζωής, και ο Απόστολος εγκατέλειψε κάθε σκέψη της «παρουσίας» και είδε τον Χριστό στον τάφο του 1841. 5:1–4. Εδώ είναι ο ιερέας. ο συγγραφέας εκφράζει την ακλόνητη πεποίθηση ότι -όταν καταστραφεί η επίγεια καλύβα μας- θα έχουμε από τον Θεό ένα σπίτι μη φτιαγμένο από τα χέρια και αιώνιο. Φυσικά, καθώς προσπαθούμε να φορέσουμε αυτήν την ουράνια κατοικία, στενάζουμε κάτω από το βάρος, αφού εμποδίζει το θνητό να καταπιεί η ζωή. Έτσι, η αποσύνθεση του επίγειου κελύφους συνδέεται άμεσα με την αιώνια κατοικία με τον Κύριο, από την οποία ο φυσικός ζήλος για ό,τι είναι ασύγκριτα καλύτερο, δηλαδή για να λυθεί και να είναι με τον Χριστό (Φιλ. 1:23).
Τώρα το ερώτημα είναι, υπάρχει μια τέτοια άρρηκτη σύνδεση και επιβεβαιώνεται με πραγματική έννοια, και όχι από τη σκοπιά μιας θεμελιώδους αναγκαιότητας;
Το πρώτο εκφράζεται στα λόγια των αποστόλων με αρκετή κατηγορητικότητα και όλο το έργο της επιστημονικής ερμηνείας έγκειται στα πλησιέστερα και πιο συγκεκριμένα χαρακτηριστικά. Από αυτή την άποψη, αξίζει να σημειωθεί ότι το μέλλον του ευαγγελιστή φαίνεται να εξαρτάται από το προηγούμενο εάν χρεοκοπήσει. Αν συμβεί αυτό, τότε το έχουμε, αλλά είναι προφανές ότι το αντίθετο ήταν θεωρητικά δυνατό, όταν όλα θα έμεναν ανέπαφα. Αυτό σημαίνει ότι οι υπερασπιστές της υπόθεσης σχετικά με την αρχική ραβινική γοητεία του Αποστόλου με τον αυξανόμενο εβραϊκό αποκαλυπτικισμό είναι υποχρεωμένοι να παραδεχτούν ότι αυτές οι επιθυμίες δεν έχουν εξαφανιστεί σε αυτήν την εποχή. Με όλα αυτά, η επονομαζόμενη συνθήκη ήταν αδιαμφισβήτητη για ορισμένους για την απλούστερη εκτίμηση ότι η θνητότητα βασίλευε μεταξύ των πιστών ακόμη και στην αυγή της χριστιανικής ιστορίας. Για αυτούς, η διατυπωμένη σχέση φαίνεται να παραμένει σε πλήρη ισχύ. Είναι ιδιαίτερα αγαπητό εδώ ότι η καταστροφή θεωρείται η αιτιώδης στιγμή της μελλοντικής προικοδότησης.
Στην αναλυόμενη φράση αντιπαραβάλλονται δύο φαινόμενα και σημειώνεται μεταξύ τους η πιο σοβαρή και ασυμβίβαστη αντίθεση αμοιβαίας αντιπαλότητας: η παρουσία του ενός εξαλείφει το άλλο, που είναι ασυμβίβαστο με αυτό. «Αν - τότε»: εντός αυτών των ορίων, επιτρέπεται μόνο μια αλλαγή της συνέχειας με την καταστροφή του προηγούμενου και του μεταγενέστερου. Σε αυτή την περίπτωση, αναπόφευκτα αποδεικνύεται ότι εάν ο ναός διατηρηθεί, δεν θα υπάρχει αιώνιο σπίτι. Τότε οι ζωντανοί θα ήταν καταδικασμένοι σε απελπιστικό στεναγμό σε σύγκριση με τους νεκρούς αδελφούς τους, μακάρια πέρα από τον τάφο. Ο απόστολος απεικονίζεται ως ένας θλιβερός πρόδρομος του Χάρτμαν, επειδή όλοι οι Χριστιανοί ήθελαν να επιλυθούν για να αποφύγουν τις καταστροφές και δεν θα είχαν άλλη επιλογή από το να υποστούν παγκόσμιο βίαιο θάνατο. Ας μην μιλήσουμε για το παράλογο αυτού του αναπόφευκτου συμπεράσματος. Οι εγκαταστάσεις του είναι απίστευτες απλώς και μόνο γιατί μαζί τους ο Άγιος Παύλος θα είχε πέσει κάτω από το επίπεδο των πενθούντων Θεσσαλονικέων, ξεχνώντας τις κατηγορηματικές εξηγήσεις του από τον λόγο του Κυρίου ότι οι ζωντανοί δεν θα προηγηθούν των νεκρών, αλλά αναμφίβολα θα επιτύχουν τη δόξα της βασιλείας.
Για όλα αυτά είναι απαραίτητο να σκεφτεί κανείς ότι ο ευαγγελιστής στην υπό εξέταση έκφραση δεν λέει κάτι 1842, αναγνωρίζοντάς το ως αυτονόητο. Η υπονοούμενη σύμβαση θεωρείται αδιαμφισβήτητη και, φυσικά, επειδή αποκαλύφθηκε επαρκώς στους αναγνώστες νωρίτερα. Και αυτό επιβεβαιώνεται ενεργειακά από την αιτιατική γάρ στο 5:1, που μας παραπέμπει στην προηγούμενη. Λέει πρώτα από όλα ότι ό,τι είναι αόρατο στη φυσική όραση είναι αιώνιο (4:18). Με αυτή την ιδιότητα, η ουράνια κατοικία θα είναι κάτι που ξεπερνά τα όρια του φυσικού ορίζοντα. Κλείνοντας τον εαυτό μας στη σφαίρα του, βρισκόμαστε αναπόφευκτα στη σφαίρα του ορατού και μέσω αυτού απομακρυνόμαστε από το αιώνιο. Όμως ο φυσικός οργανισμός μας κρατά στο κοσμικά απτό και κλείνει το μονοπάτι προς το αόρατο. Επομένως, γνωρίζουμε ότι κατοικώντας στη σάρκα, φεύγουμε από τον Κύριο, και ως εκ τούτου η επιθυμία να αφήσουμε καλύτερα το σώμα και να κατοικήσουμε με τον Κύριο (5:6. 8).
Από αυτή την άποψη, κάθε σωματική εξάντληση - όσο θλιβερή κι αν είναι - εμπνέει μόνο τόλμη, γιατί είναι μια σύντομη και ελαφριά ταλαιπωρία, η οποία, επισπεύδοντας την καταστροφή μας, παράγει αιώνια δόξα σε αμέτρητη αφθονία (4:17). Κάτω από το κάλυμμα της θνητότητας και της φθοράς, εκτελείται το μυστήριο της αναγέννησης και ενίσχυσης της ζωής. Και οι δύο αυτές διαδικασίες είναι παράλληλες και αντιστρόφως ανάλογες ως προς την έντασή τους. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει μια εσωτερική σχέση μεταξύ τους, και όχι μια καθαρά εξωτερική σύμπτωση απλής χρονολογικής εναλλαγής. Στην περίπτωση αυτή, ο Απόστολος δεν χρειαζόταν να υπενθυμίσει το παγκόσμιο γεγονός της ανθρώπινης αδυναμίας, αφού ήταν πεπεισμένος για το θλιβερό τέλος ακόμη και του ίδιου του προσκυνήματος. Είναι σαφές ότι οραματίζεται ένα εντελώς διαφορετικό «ερείπιο», το οποίο έχοντας ηθική αξιοπρέπεια λειτουργεί ως στέρεο θεμέλιο για το θαυματουργό κτίριο του 1843. Το πρώτο επιτρέπεται και γίνεται αποδεκτό για χάρη του δεύτερου, για την παραγωγή και τη μεγαλύτερη σταθερότητά του. Αυτός είναι ο θάνατος ενός ηθικού χαρακτήρα.
Επομένως, δεν εξαντλείται από μόνο του, αλλά είναι σχεδιασμένο να απορροφάται από το ανώτερο, το οποίο δεν υπόκειται σε αυτό και είναι απαλλαγμένο από τέτοιες διακυμάνσεις. Κάτω από αυτήν την προϋπόθεση, «ακόμη και αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται από μέρα σε μέρα» (4:16), αποκτώντας σταδιακά τον χαρακτήρα του άφθαρτου. Είναι σαφές ότι θα υπάρχει για πάντα μετά την κατάρρευση του επίγειου ναού. Η περιζήτητη σύνδεση έχει πλέον βρεθεί και έγκειται στο γεγονός ότι μέσα από τις δύσκολες δοκιμασίες του χριστιανικού άθλου, ο αναγεννημένος απαρνείται την κοσμική παροδικότητα με τη βλαβερή ματαιοδοξία και τις αμαρτωλές αντικατοπτρίσεις, εγκαθιστώντας πάντα μέσα του την κατοικία της αιωνιότητας. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει από φυσική ανάγκη, αλλά μόνο επειδή τέτοιες καταστροφές πλήττουν τους υπερασπιστές της πίστης για την αφοσίωσή τους στις αιώνιες αρχές της ύπαρξής τους στον θείο Απελευθερωτή. Από αυτή την πλευρά, όλες οι θλίψεις της χριστιανικής κλήσης είναι πάντα αναπόφευκτες και κάθε στιγμή παραμένουν εξίσου σημαντικές, ως ουσιαστικές στιγμές για την προστασία και την εξασφάλιση της ουράνιας κληρονομιάς. Δύο απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα δεν μπορούν να φανταστούν, και ο Στ.
Ο Παύλος βασικά δεν θα μπορούσε ποτέ να σκεφτεί διαφορετικά.
Τα προηγούμενα για την επινοημένη εσχατολογική μεταμόρφωση γίνονται εξαιρετικά αμφίβολα ως προς τη δύναμη και την επιρροή τους. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η παραμονή του Αποστόλου στην Έφεσο συνοδεύτηκε από σοβαρές επιπλοκές και η φροντίδα όλων των εκκλησιών (Β' Κορ. 11:28) κατέστρεψε την καρδιά του με θλιβερές ανησυχίες. Ο θάνατος αιωρούνταν συνεχώς από πάνω και όλο και πιο δυσοίωνα χτυπήματα ακούγονταν από την Κόρινθο. Και η σύγχυση του πνεύματος επιδεινώθηκε από την πλήρη εξάντληση του εκλεκτού πολεμιστή του Χριστού. Από αυτό όμως προκύπτει ότι έπρεπε να εγκαταλείψει τις ελπίδες του και να θυσιάσει τις αρχέγονες πεποιθήσεις του; Για λύση, ας στραφούμε στο βιβλίο των Γαλατών, που γράφτηκε την ίδια εποχή. Η θέση του ευαγγελιστή δεν ήταν καλύτερη, και «έφερε τα σημάδια του Κυρίου Ιησού στο σώμα του» (Γαλ. 6:17). Ήταν αχώριστοι και τον συνόδευαν παντού. Αυτό υποδηλώνει τη συνεχή πρόκληση τους από έξω και, φυσικά, σε κάθε είδους ιεραποστολική αντιξοότητα και ταλαιπωρία. Τα τελευταία ήταν ένα βαρύ φορτίο, και αυτό το φορτίο πίεζε αδιάκοπα (βαστάζω) σε εξασθενημένους ώμους. Με όλα αυτά ο Αγ.
Ο Παύλος τα αποκαλεί τὰ στίγματα, εξισώνοντάς τα με τα σημάδια που έκαιγαν στην αρχαιότητα σε (φυγάδες) δούλους, αιχμαλώτους πολέμου, εγκληματίες και ιεροδούλους. Για όλα αυτά τα άτομα χρησίμευαν ως σφραγίδα και εγγύηση αιώνιας, καθαρά «κατάδικης» υπαγωγής, άλλοτε με την έντιμη έννοια και περισσότερο με την κακή έννοια. Ο Απόστολος αφομοιώνει απεριόριστα αυτή την ιδιότητα στον εαυτό του, εκφράζοντας την πλήρη δέσμευσή του. Και είναι απολύτως αναμφισβήτητο, γιατί αυτές είναι οι πληγές του Ιησού και διαφέρουν ως προς τις ιδιότητες του πρωτοτύπου τους. Και το ανθρώπινο όνομα του Υιού του Θεού μας λέει για την ανθρώπινη φύση Του, στην οποία δέχθηκε τη θυσία του Γολγοθά της εξιλέωσης και της σωτηρίας. Ο αγγελιοφόρος αυτού του μεγάλου μυστηρίου, συνεχίζοντας την αποστολή του Δασκάλου του, την εκπληρώνει επακριβώς, γι' αυτό υφίσταται ισότιμη μοίρα εξωτερικής συντριβής και πνευματικής αναγέννησης. Σε αυτή τη μορφή, οι πληγές του αποστολικού είναι τόσο αναπόφευκτες όσο και ακαταμάχητες στην άκρως χριστιανική τους σημασία.
Αποτυπώνουν την ηρωική ακαμψία και το ηθικό άψογο σε όλη τους την απτή, γιατί η παρουσία τους είναι εμφανής σε όλους στο ίδιο το γεγονός της συνεχούς χρήσης. Σε αυτό το σημείο, καμία περαιτέρω αμηχανία δεν είναι επιτρεπτή και ο ευαγγελιστής τις αφαιρεί αμετάκλητα από τον εαυτό του άνευ όρων. Είναι απαράδεκτες οι κάθε είδους κατάθλιψη και κανείς (μηδείς) δεν έχει το δικαίωμα να τις προκαλεί στο μέλλον (τὸ λοιπόν) σε όλες τις στιγμές (τοῦ λοιποῦ) της άγνωστης διάρκειάς της. Είναι και παράνομα και αφύσικα, γιατί στο εξής η αποστολική εξουσία είναι ακλόνητη και η χριστιανική της αγνότητα αποκαλύπτεται με εκτυφλωτικό τρόπο για κάθε φυσιολογικό μάτι. Είναι σαφές ότι όλες οι εξωτερικές δυσκολίες μάλλον ενισχύουν τον ασκητή προς την επιλεγμένη κατεύθυνση και εξασφαλίζουν πιο σταθερά το επιθυμητό αποτέλεσμα. Και όσο πιο ενεργητικοί και έντονοι είναι, τόσο πιο δυνατή, πιο κοντά και πιο απτή είναι η γλυκιά προσμονή της δόξας. Με αυτή την κατεύθυνση, η απελπισία της αυταπάρνησης είναι θεμελιωδώς αδιανόητη και στο μικρό διάστημα μεταξύ της πρώτης και της δεύτερης επιστολής προς την Κόρινθο του Αγ.
Ο Παύλος δεν μπορούσε να μεταμορφωθεί στις εσχατολογικές του ελπίδες παραμένοντας στην προηγούμενη άποψή του. Πρέπει να είναι κανείς πάντα πιστός στο κάλεσμά του μέχρι το σημείο της θνητής αφοσίωσης. Επομένως, ο ευαγγελιστής ακόμη και τώρα με ζήλο αγωνίζεται μόνο για να διασφαλίσει ότι, είτε μπαίνει είτε βγαίνει, είναι ευάρεστο στον Κύριο (Β΄ Κορ. 5:9), ώστε η ζωή του Ιησού να εμφανιστεί στο σώμα του (Β΄ Κορ. 4:10). Η συνεχής παράδοση στο θάνατο χρησιμεύει μόνο για να αποκαλύψει τη ζωή του Ιησού στη θνητή σάρκα μας (Β Κορ. 4:11) και από αυτή την άποψη ήταν λιγότερο μοιραία για τις αποστολικές πεποιθήσεις.
Για τον λόγο αυτό τα βάσανα της Εφέσου δεν ήταν για τον Άγιο Παύλο με μια έκπληξη που ανέτρεψε την αρχική αρμονία. Τέτοιες δοκιμασίες είναι απαραίτητες για το ίδιο το θέμα και, βεβαίως, έχουν προβλεφθεί εδώ και πολύ καιρό, καθώς οι Θεσσαλονικείς αναφέρονται στις μομφές των Φιλίππων (Α' Θεσσαλονικείς 2:2). Ταυτόχρονα, συνέβαλαν στην προσωπική βελτίωση και ήταν το καλύτερο εφόδιο για όλες τις ελπίδες. Οι ασιατικές επιπλοκές μπήκαν εύκολα στη σιδερένια αλυσίδα της αποστολικής διακονίας και, με διαδοχικούς κρίκους, την επέκτειναν μέχρι τη χρυσή πόρτα του ουρανού. Εδώ δεν υπήρχε παραβίαση, αφού ο «σταυρός» του Αποστόλου φωτιζόταν πάντα από το ίδιο «φως» του Χριστού.
Οι τροποποιήσεις και οι μεταμορφώσεις αποδεικνύονται χωρίς κίνητρα και - επομένως - αμφίβολες, αν και τα ίδια τα γεγονότα είναι αρκετά αδιαμφισβήτητα. Όμως όλες αυτές οι δυσκολίες σχετίζονταν στενά με την ευαγγελική πρακτική και προκλήθηκαν σε μεγάλο βαθμό από την πορεία της. Αν εδώ εξαρτιόνταν πολλά από εξωτερικά ατυχήματα - όπως ο αγώνας ενάντια στα θηρία στην Έφεσο (Α' Κορ. 15:32), τότε σε κάθε περίπτωση η πίκρα της διάθεσης επιδεινώθηκε σημαντικά ακριβώς από την αναταραχή και την αταξία της εκκλησιαστικής ζωής. Οι ίδιοι οι κίνδυνοι αναλήφθηκαν εν μέρει για τη διόρθωση των πιστών με τον ίδιο στόχο, ώστε να ενεργήσει η ζωή σε αυτούς και ο θάνατος στον διαφωτιστή. Το τελευταίο καθορίζεται ουσιαστικά από την κούραση των άκαρπων προσπαθειών συνεχούς ανανέωσης των δικαιολογημένων, όπου ο Απόστολος έπρεπε να υποστεί τον πόνο της γέννησης για δεύτερη φορά μέχρι να φανταστεί τον Χριστό στα παιδιά του (Γαλ. 4:19). Οι δισταγμοί και οι ηθικοί κλονισμοί των προσήλυτων ήταν οι σημαντικότεροι παράγοντες στις επιθανάτιες ανησυχίες του, στις οποίες έλαβαν το πραγματικό τους νόημα. Ωστόσο, αυτά τα βάσανα δεν ήταν συντριπτικά για τις δογματικές πεποιθήσεις του Αγ.
Παύλο, γιατί δεν μπορούν όλα τα προηγούμενα να αφομοιώσουν τέτοια επιρροή; Τότε δεν μπορούμε και δεν πρέπει να σκεφτούμε ότι οι θλιβερές παρατηρήσεις διαφόρων ανωμαλιών αντανακλώνται σε μια ριζική αλλαγή στις εσχατολογικές ιδέες. Και νωρίτερα υποβλήθηκαν σε όχι λιγότερους πειρασμούς, αφού, για παράδειγμα, οι Θεσσαλονικείς είχαν αρκετά θεωρητικά λάθη και ηθικά λάθη. Θα ήταν περίεργο για αυτούς να υποφέρουν στη συνέχεια μέχρι μια τραγική κρίση με την καταστροφή όλων των προηγούμενων θεμελίων. Όσο για την ένταση, φυσικά αυξήθηκε από την εμπειρία των απογοητεύσεων, αλλά θα προτιμούσαν να οδηγήσουν σε αποφασιστική απόγνωση στην ίδια την επιχείρηση. Εν τω μεταξύ, στα δεσμά της Ρώμης, ο Άγιος Παύλος αναφέρει ότι το ευαγγέλιο έχει κηρυχτεί σε κάθε πλάσμα κάτω από τον ουρανό (Κολ. 1:23), όπως προηγουμένως ειπώθηκε ότι από τη Θεσσαλονίκη ο λόγος του Κυρίου βγήκε σε κάθε τόπο (Α' Θεσ. 1:8). Οι ιεραποστολικές ελπίδες διατηρούνται πλήρως και μάλιστα ενισχύονται και διευρύνονται. Είναι σαφές ότι προστατεύονταν πολύ σταθερά από την πίεση της τύχης στην επικράτηση της ανθρώπινης κακίας μεταξύ των Χριστιανών.
Και οι δύο λόγοι για τον υποτιθέμενο μετασχηματισμό των εσχατολογικών επιδιώξεων στερούνται αναγκαστικά τη μοιραία σημασία που τους αποδόθηκε το 1844 προς όφελος της ιστορικής γένεσης του «συστήματος» της Πάβλοβα 1845. Παρ' όλο το πραγματικό αδιαμφισβήτητο, δεν περιείχαν στοιχεία καταστροφικής φύσης, γιατί το ίδιο γεγονός18 ήταν πάντα το ίδιο γεγονός4. το γεγονός ότι κάθε είδους καταστροφές για χάρη του Χριστού μόνο μας δένουν πιο σφιχτά μαζί Του, εισάγοντάς μας στην αθανασία της θεότητάς Του. Επομένως, η εξωτερική φθορά συνεπάγεται αναγκαστικά προοδευτική ανανέωση καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας και καταναλώνει τον εαυτό της. Σε αυτή την περίπτωση, με την παύση του γήινου, περνάμε στη σφαίρα του αόρατου. Αλλά αυτό είναι αιώνιο, γι' αυτό -μετά την καταστροφή της σωματικής καλύβας- έχουμε ήδη μια κατοικία μη φτιαγμένη με τα χέρια και άφθαρτη.
Αυτή την αρνητική σχέση μεταξύ του χειρότερου και του καλύτερου, του προσωρινού με το αιώνιο, εκφράζει ο Απόστολος κάτω από τη συνήθη (πρβλ. Γαλ. 2:18) εικόνα κατασκευής του, όπου το φθαρτό αντικαθίσταται από το άφθαρτο. Είναι αλήθεια ότι εδώ μιλάμε για ένα συγκεκριμένο φαινόμενο πιθανού θανάτου για όλους. παρόλα αυτά φωτίζεται από την πλευρά των αρχών από ακλόνητες δογματικές διατάξεις. Εξ ου και η κατηγορηματική πεποίθηση της ακλόνητης εμπιστοσύνης (Β' Κορ. 5:1: οἴδαμεν) δείχνει ότι η σκέψη του ευαγγελιστή δεν παρεκκλίνει από την πορεία της πριν από την άβυσσο που ανοίγει, αλλά φυσικά χτίζει μια γέφυρα με την ευκολία ενός προηγουμένως αφαιρεμένου εμποδίου. Εδώ είναι μόνο το λογικό συμπέρασμα της άποψης της ισότητας του με τον εαυτό του σε όλες τις κοσμικές συγκρούσεις, αφού τα πάντα δημιουργούνται από τα στοιχεία που δεν χάνονται. Δεν πρόκειται για ξαφνικό άλμα, αλλά για μια αυτονόητη συνέπεια. Και κάτω από τις νέες μορφές του Αγίου Παύλου, η πρώην φλόγα της αρχέγονης αλήθειας λάμπει με λάμψη. Διαθλάται παντού με τη χαρακτηριστική του διαφάνεια, χωρίς να χάνει τη λάμψη του, γιατί είναι πάνω από όλα τυχαίο.
Η δύναμή του έγκειται στο γεγονός ότι είμαστε μυστηριωδώς ενωμένοι με τον Χριστό και εμποτισμένοι με τις ιδιότητες Του. Μαζί Του ελευθερωνόμαστε από τη μοιραία θνητότητα και αποκτούμε ανεξάντλητη ζωτικότητα. Ο άνθρωπος τώρα δεν εξαρτάται από τίποτα εξωτερικό, εδραιωμένος εξ ολοκλήρου στην πίστη στον Υιό του Θεού. Κάθε τι κοσμικό, που στερείται τη δική του αξία, στηρίζεται σε ευγενικές αρχές και είναι γι' αυτούς ένα υπό όρους προσάρτημα των περιορισμών όλων των δημιουργημένων πραγμάτων. Η παρουσία του αποδεικνύεται ένα περιοριστικό βάρος, η αφαίρεση του οποίου συνεπάγεται τη διευκόλυνση της τέλειας ελευθερίας για την άνθηση των εγγυήσεων της αιωνιότητας. Αυτό σημαίνει ότι ο θάνατος είναι ένα βήμα προς τη ζωή 1847. Και εκφράζοντας αυτό το αξίωμα, ο Απόστολος λέει λιγότερο από όλα ανήκουστα νέα σε σύγκριση με την προηγούμενη ελπίδα του. Αντίθετα, αυτό είναι μια συγκεκριμένη και εντυπωσιακή απεικόνιση της δογματικής του σταθερότητας στην πρωταρχική του αντίληψη ότι η πίστη σε όλους διασφαλίζει την αθανασία των παιδιών του Θεού. Για αυτούς, το αιώνιο κρύβεται πάνω από το κάλυμμα του προσωρινού και χρειάζεται μόνο να φροντίσει το πρώτο να μην παρεμβαίνει στο δεύτερο, αλλά να το προετοιμάζει.
Η κοσμική παραμονή παύει να είναι μια απλή διατήρηση της σωματικής ακεραιότητας και πρέπει να είναι εμποτισμένη με τον ηθικό χαρακτήρα της δημιουργίας του καλύτερου στο συγγενή. Και αυτή η στιγμή δεν ξεχνιέται κάτω από την πίεση της φανταστικής κρίσης της ραγισμένης εβραϊκής εσχατολογίας. Ο Άγιος Παύλος σημειώνει ευθέως ότι η εξωτερική διαφθορά πρέπει να είναι αδιαχώριστη από την εσωτερική ανανέωση και ως ένα βαθμό την παράγει, ώστε στην ίδια την καταστροφή να έχουμε ήδη το αιώνιο, που διασφαλίζεται για όλους στο μυστήριο της αμετάβλητης πίστης. Είναι πάντα το ίδιο, γιατί μπορεί να είναι μόνο του Χριστού. Φυσικά, η πιο συχνή εφαρμογή του δεν θα είναι απροσδόκητη πρωτοτυπία. Επομένως, η στάση του Αποστόλου απέναντι στο γεγονός του θανάτου διατυπώνεται στο αρχέγονο πνεύμα, ότι μας οδηγεί στην ατελείωτη ζωή.
Αν κοιτάξουμε πίσω, θα δούμε ότι δεν υπάρχουν ακόμη σημάδια βαθιάς δογματικής μεταμόρφωσης και ο ευαγγελιστής παραμένει με τη γενική και απλή πεποίθηση ότι οι θνητοί θα καταποθούν στην κοιλιά. Δεν είναι λιγότερο σαφές ότι αυτό θα ακολουθήσει με την ίδια την καταστροφή του σωματικού σπιτιού - μαζί με τη φυσική μας ανάπαυση. Το όλο ερώτημα περαιτέρω είναι αν αυτή η κατάσταση θα είναι οριστική και συνεχής ή θα υποστεί με τη σειρά της κάποιες τροποποιήσεις; Η απάντηση δεν έχει δοθεί ακόμη και το κλειδί της κρύβεται στο Β' Κορ. 5:3. Εδώ αποκαλύπτεται ένας τρομακτικός φόβος ότι ακόμα κι αν έχει φορέσει κανείς τα ρούχα του, δεν θα βρει τους Ναζί. Αυτή η φράση ακούγεται στα αυτιά μας σαν παράδοξο παράδοξο, για να μην είμαστε γυμνοί με ρούχα. Η κειμενική παράδοση σημείωσε αυτό το χαρακτηριστικό και προσπάθησε να διαλύσει τη σύγχυση. Έτσι, προέκυψαν αποκλίσεις και οι ἐνδυσάμενοι αντικαθίστανται μέσω των ἐκδυσάμενοι, εκφράζοντας ένα φοβερό συναίσθημα, λες και, έχοντας εκτεθεί, δεν θα καταδίκαζε τον εαυτό του σε αιώνια γύμνια.
Στην πραγματικότητα, από μια συνηθισμένη σκοπιά, αυτή είναι μια εξίσου εκπληκτική αληθοφάνεια, αλλά εξαλείφεται από την εικασία ότι εδώ σκεφτόμαστε τον διαχωρισμό του γήινου με το άγνωστο για το ουράνιο. Από αυτή την πλευρά, είναι πολύ πιθανό, έχοντας χάσει το πρώτο, να μην λάβουμε το δεύτερο και να εμφανιστούμε χωρίς κάλυψη. Το γυμνό θα είναι σωματική στέρηση της σωματικότητας, γι' αυτό και το επιθυμητό ντύσιμο είναι μια παρόμοια πράξη αντίληψης του άφθαρτου σώματος. Είναι αυτονόητο ότι η «παρουσία» δεν φαίνεται στην παραμικρή ανάγκη, αφού η αιώνια κατοίκηση εξασφαλίζεται ουσιαστικά στο ίδιο το κτήμα ενός μη χειροποίητου ναού. Η μόνη έκβαση από αυτή τη σύγκρουση θα ήταν η αναγνώριση ότι ο Άγιος Απόστολος επιτρέπει μια παροδική ενδιάμεση κατοικία στη μεταθανάτια ζωή ενός περιορισμένου πνεύματος 1849. Σε αυτό το σημείο, τόσο οι υπερασπιστές όσο και οι αντίπαλοι της εσχατολογικής μεταμόρφωσης στη διδασκαλία του Παύλου συμφωνούν μεταξύ τους, και η όλη διαφορά αφορά μόνο τη χρονολογική έννοια της φύσης, ενίοτε της χρονικής ορισμού της φύσης, ενίοτε της τελικότητας.
Ωστόσο, και στις δύο συνθήκες, ο θάνατος θα ήταν μια οδυνηρή διαδικασία επώδυνης μετάβασης σε ένα νέο στάδιο ύπαρξης και, φυσικά, θεωρείται ένα τρομερό χτύπημα, που αναγκάζει κάποιον να αγωνίζεται έντονα για να απαλλαγεί από αυτόν. Η συμφωνία συνεχίζεται προς αυτή την κατεύθυνση, αφού οι αντιμαχόμενοι συγγραφείς προτείνουν εξίσου ότι ο ευαγγελιστής δεν ήθελε να «απολυθεί» με τη συνήθη σειρά παύσης των λειτουργιών του φυσικού οργανισμού, αλλά στηρίχθηκε στην άμεση απορρόφηση της ζωής 1850. Επομένως, η ελπίδα να λάβει έναν ουράνιο ναό γίνεται αποδεκτή από τον Απόστολο, όπως κάθε στιγμή, ως εξωτερική απειλή. Ο τάφος του 1851. Για όλες αυτές τις σκέψεις, το υπό εξέταση θέμα δεν πάσχει από τις ιδιαίτερες αποκλίσεις των σχολιαστών και αναγκαζόμαστε να αναλύσουμε τις διαθέσιμες απόψεις στο σύνολό τους και στο σύνολό τους.
Η υπόθεση παρουσιάζεται ως εξής. Ο Άγιος Παύλος είναι παθιασμένος με το να μην είναι γυμνός μετά τη σωματική καταστροφή. Από αυτό συμπεραίνουν ότι -σύμφωνα με την αποστολική κρίση- ακόμη και τότε «δεν θα είναι χωρίς κέλυφος που να διατηρεί την προσωπικότητά του και να χρησιμεύει ως όργανο της δραστηριότητάς του. Τι είδους ιμάτιο είναι αυτό; - δεν λέγεται, αλλά ο Απόστολος είναι σίγουρος ότι θα έχει κάτι ώστε να μην βρεθεί γυμνός όταν το φως της μεγάλης ημέρας λάμπει ότι ο Χριστός τέθηκε σε σάρκα. πνεύμα για να ολοκληρώσει το έργο Του στο βασίλειο των νεκρών (1 Πέτρου 3:18), έτσι ο Παύλος βεβαιώνει ότι ακόμη και αν υπήρχε ένα διάστημα μεταξύ του θανάτου του και της επιστροφής του Χριστού, δεν θα στερούνταν από ένα όργανο προσαρμοσμένο στη νέα του παραμονή... Ο Παύλος δεν εξηγεί περαιτέρω σχετικά με αυτό το προκαταρκτικό κάλυμμα (cette envelloppe provisoire) και δεν φαίνεται ότι η ψυχή το γνωρίζει μόνο με τη φύση της όργανο που σχημάτισε για τον εαυτό του κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής (l’âme emporte avec elle un organe qu’elle s’est formé μενταγιόν son séjour ici-bas).
Αυτό είναι ανάλογο με το γεγονός ότι η ψυχή ενός μωρού στη μήτρα της μητέρας του σχηματίζει ένα σώμα με το οποίο γεννιέται και δρα στη γήινη σφαίρα» 1852. Άλλοι προσπαθούν να σηκώσουν το μυστηριώδες πέπλο και να ορίσουν πιο στενά τη διαδικασία της «ψυχικής δημιουργικότητας». Το αποτέλεσμα του τελευταίου είναι «ένα άυλο προϊόν ενός πνευματικού-πνευματικού όντος». Επομένως συνοδεύεται από ομοιώματα ejus corporis quod circumtulit (Tertull. De anima, cap. IX) στη μετά θάνατον ζωή, όπου διατηρεί το characterem corporis, in quo etiam adaptantur, eundem (Iren. Adv. haer. II, 34: 1). Η ψυχή του πνεύματος -με τον χωρισμό από τη θνητή σωματικότητα- δεν στερείται εντελώς το σώμα που θα τη συνόδευε. Σύμφωνα με την έμφυτη αρχή της ζωής, τείνει να συνειδητοποιεί τον εαυτό του σωματικά, γι' αυτό, έχοντας συνηθίσει σε ορισμένες ανακαλύψεις, συνεχίζει να λειτουργεί πέρα από τον τάφο με τον ίδιο τρόπο σωματικής αυτοαποκάλυψης. Όχι πανομοιότυπο με το σημερινό, αυτό το διανοητικό-σωματικό κέλυφος θα αποτυπώσει από μόνο του όλες τις ιδιότητες που έχει επιτύχει ο άνθρωπος μέσω της δικής του επιμέλειας ανάπτυξης στην κοσμική σφαίρα. Εδώ η ψυχή έχει περιορισμένη μόνο δύναμη πάνω στη σάρκα της. Όλα είναι διαφορετικά εκεί.
Η άυλη σωματικότητα - με την εξάλειψη των ακατάλληλων στοιχείων - θα είναι μια επαρκής ανθρώπινη σωματική αντανάκλαση του ατομικού ηθικού τύπου της ψυχής 1853.
Όλα αυτά δημιουργούν μια απλή ευκαιρία για έναν ουράνιο ναό στο εργαστήριο της «κρυφής φυσικής ανάπτυξης» 1854, δείχνοντας ότι στην ενδιάμεση περίοδο της μεταθανάτιας ζωής όλοι θα λάβουν μια «γνωστή σωματικότητα» με ιδιότητες που δεν είναι ακόμη διαθέσιμες σε εμάς 1855. Όσο για την ίδια τη φύση αυτής της κατασκευής, υποτίθεται πρώτα απ' όλα ότι «πίστη, άνθρωποι μαζί είναι διαφορετικοί σταδιακά σε αυτόν τον κόσμο και την αγάπη. - σχηματίστε και προετοιμάστε στο γήινο σώμα ένα νέο πνευματικό, αντίστοιχο με το πνεύμα» 1856. Επομένως, το δεύτερο θα είναι πιο όμορφο και αληθινά πνευματικό 1857. Ωστόσο, αυτό το «ενδιάμεσο όργανο», που προκύπτει στο γήινο, είναι αναγκαστικά σε σχέση με το φυσικό. Αλλά το τελευταίο "αποτελείται όχι μόνο από ένα εξωτερικό, ακαθάριστο υλικό κάλυμμα που μας επικοινωνεί με τον περιβάλλοντα υλικό κόσμο, αλλά και από ένα πιο λεπτό εσωτερικό σώμα, που χρησιμεύει ως άμεσος φορέας της ψυχικής ζωής και έρχεται σε επαφή με την ψυχή. Αυτό είναι ένα νευρικό σύστημα που ανανεώνεται συνεχώς από το αίμα, που προέρχεται από τον εγκέφαλο και το νωτιαίο μυελό" 1858.
Μπορεί να ονομαστεί «νευρικός αιθέρας» ή «νευρικό πνεύμα» (Nervengeist). «Παράγει ένα πνευματικό σώμα για την ψυχή, το οποίο, άρρηκτα συνδεδεμένο με αυτήν, δεν το αφήνει ούτε στο θάνατο» 1859. «Από αυτό το νευρικό σώμα, και εν μέρει από το νευρικό πνεύμα, αναπτύσσεται ένας άφθαρτος οργανισμός, τον οποίο η ψυχή μεταφέρει στην αιωνιότητα» 1860. Υπό αυτή την έννοια, στα παιδιά του Θεού υπάρχει τώρα ένα καλά, και εν μέρει από το νευρικό πνεύμα. έμβρυο ενός αιώνιου ναού 1862, αφού «το παρόν σώμα μας είναι ο σπόρος του μέλλοντος» 1863 και η φυσική του προετοιμασία 1864.
Αυτό σημαίνει ότι η ψυχή έχει καθαρά δημιουργική παραγωγικότητα, και αυτό είναι αρχέγονο σε αυτήν, αφού είναι αδιαχώριστη από την ίδια τη φύση 1865. Σε αυτήν την περίπτωση, μια τέτοια διαδικασία αναγκαστικά γινόταν σε όλες τις στιγμές της ύπαρξης και ήταν ταυτόχρονα με την εμφάνιση περιορισμένων λογικών όντων στον προπάτορά μας Αδάμ. «Η ανθρώπινη ψυχή, εμπνεόμενη απόλυτα από τη ζωτική και διαμορφωτική αρχή, αποσύρει το σώμα της από τον αιθέρα που περιβάλλει τη γη. Το κανονίζει μόνη της χάρη στην ιδέα της προσωπικότητας, που εισήχθη σε αυτή τη ζωή με τη δημιουργική δράση του Θεού και σύμφωνα με το πεπρωμένο του ανθρώπου - να είναι η εικόνα του Θεού. (πρώτον) ο άνθρωπος - σε σύγκριση με το ζώο - θα είναι άυλος και αιθέριος, ανταποκρινόμενος πλήρως στα αβαρή δυναμικά στοιχεία του αιθέρα και είναι σαφές ότι η ψυχή θα μπορούσε αμέσως να οργανώσει αυτόν τον αιθέρα στη σωματικότητά της, προσελκύοντας αυτές τις αιθερικές δυνάμεις στον εαυτό της ως σώμα της.
Αλλά «ο αιθέρας περιείχε τα θεμέλια και του ουρανού και της γης», γιατί «ο άνθρωπος που δημιουργήθηκε από αυτό ήταν συντομογραφία του σύμπαντος», και το σώμα του ήταν άφθαρτο, φως και φως 1866. Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας αμοιβαίας αιρεσιμότητας, έπρεπε αναπόφευκτα να γίνει χονδροειδές μαζί με το πνευματικό σκοτάδι, και από εδώ η φυσική υλικότητα αρχίζει λόγω της δημιουργικής ενέργειας. εξαφανίζονται. «Σε κάθε ανθρώπινο σώμα ο Θεός σπέρνει ένα αθάνατο πνεύμα ή ψυχή. Αυτή η αθάνατη πνευματική ζωή είναι αυτό που εννοεί ο Παύλος όταν λέει (στο 1 Κορ. 15:42): σπέρνεται στη φθορά και ανασταίνεται σε αφθαρσία. Η ψυχική ζωή δεν σπέρνεται προς τιμή (Α' Κορ. 15:43), δηλαδή στη φυσική ζωή του ανθρώπινου σώματος, αμαρτωλή και ακάθαρτη, αλλά όταν το πνεύμα ή η ψυχή πιστεύει στον Χριστό, αναστέλλεται με δόξα.
Η πνευματική ζωή σπέρνεται στην αδυναμία ενός αδύναμου ανθρώπινου σώματος σε ένα πενιχρό δοχείο, αλλά μέσω της πίστης κατακτά τη φυσική φύση του γήινου σώματος και υψώνεται σε δύναμη». Επομένως, μαζί με τα αισθησιακά, υπάρχουν και πνευματικά σώματα 1868.
Από την ίδια την εμφάνιση των ευφυών πλασμάτων, οι φυσικοί οργανισμοί παράγονται από την ψυχή και αντικατοπτρίζουν με ακρίβεια τις ιδιότητές της. Γι' αυτό τα προϊόντα είναι διαφορετικά. Έτσι, «ο αμετάκλητος, που δεν μετέχει στον Χριστό, έχει ένα πνευματικό σώμα με βάση το επίγειο σώμα του· ωστόσο, είναι κορεσμένο με τις δυνάμεις της αμαρτίας και του σκότους» 1869. Ομοίως, «η απλή πίστη χωρίς αγάπη προετοιμάζει για τον εαυτό της ένα πνευματικό ουράνιο σώμα κατάλληλο για την ψυχρή πίστη του πνεύματος ή της διανόησης». Για το λόγο αυτό, το «ενδιάμεσο σώμα» θα αποτυπώσει όλες τις ιδιότητες των πιστών και θα τις αντιληφθεί με ακρίβεια του 1870. Αλλά από έξω, ο θάνατος συχνά εξαρτάται από απροσδόκητα ατυχήματα και μερικές φορές συμβαίνει ακόμη και όταν συμβαίνει η ηθική ανάπτυξη της προσωπικότητας, δηλαδή πριν από την αποκάλυψη της «πνευματικής σωματικότητας». Ένα άτομο λαμβάνει λιγότερα από αυτά που του ήταν διαθέσιμα και δυνατά. Επομένως, θα ήταν άδικο να μην υποθέσουμε περαιτέρω ηθική και σωματική ανάπτυξη. Τότε: απαλλαγμένη από την υλική αδράνεια, η ψυχή αποκτά μεγαλύτερη ευρυχωρία και δυναμώνει στην έντασή της, γι' αυτό είναι και πάλι νοητή η ενισχυμένη βελτίωση.
Από κάθε άποψη, το άμεσο «ένδυμα της μετά θάνατον ζωής» αποδεικνύεται «ημιτελές» στην αρχή και προσπαθεί να βελτιωθεί 1871. Χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτού είναι τα βρέφη που πεθαίνουν νωρίς. "Πρέπει να υποθέσουμε ότι κατά τη γέννηση κληρονομούν μια ορισμένη κλίση προς το κακό, και ως εκ τούτου η σωτηρία τους γίνεται αμφίβολη. Ως εκ τούτου, είναι πιθανό ότι σε έναν άλλο κόσμο θα φτάσουν στο επίπεδο των ενηλίκων (ils parviendront dans un autre monde au développement des adultes) και θα υποβληθούν σε δοκιμασία ότι δεν υπέφεραν22 με την ηθική άνοδο της γης. βαθμιαία διαφώτιση 1873. «Είναι αναμφισβήτητο ότι η ευδαιμονία στηρίζεται εξ ολοκλήρου στη γνώση του Θεού, που αρχίζει ακόμη και με τον θάνατο και μπορεί στη συνέχεια να κάνει νέα βήματα» 1874. Συγχρόνως, προηγούμενες ελλείψεις αποκαλύπτονται πιο ξεκάθαρα και φλογερός πόθος να τις καλύψει, γιατί κανένας δεν επιθυμεί τίποτα κακό για τον εαυτό του. Φυσικά, η άμεση μεταθανάτια κατάσταση δεν μπορεί να θεωρηθεί οριστική. Ακόμη και οι δίκαιοι έχουν τότε τη δική τους εσωτερική ιστορία, χρειάζονται κάθαρση, πρόοδο και ανάπτυξη σε ευδαιμονία και αγιότητα» 1875.
Από αυτή την άποψη, «υπάρχει ένα στοιχείο αλήθειας κρυμμένο στο δόγμα του καθαρτηρίου» 1876, και «το υγιές κόκκος του δόγματος του καθαρτηρίου» θα είναι ότι «οι ευλογημένοι αναχωρητές χρειάζονται απελευθέρωση από κάθε ίχνος αμαρτίας» 1877. Από αυτό προκύπτει ότι πρέπει να υπάρχει μια μεταθανάτια κάθαρση για αυτούς. Το βασίλειο των νεκρών είναι το βασίλειο της εσωτερικής ήρεμης αυτογνωσίας και εμβάθυνσης - το βασίλειο της ανάμνησης με την πλήρη έννοια της λέξης, ότι η ψυχή αποσύρεται στον εαυτό της, επιστρέφει σε αυτό που χρησιμεύει ως αληθινή εσωτερική βάση της ζωής της αιώνιας ύπαρξης. Αυτό επιβεβαιώνει την καθαρεύουσα σημασία αυτής της κατάστασης» 1879. Αυτός είναι ο «κόσμος της μοναστικής πειθαρχίας» 1880, όπου η «προσωρινή ύπαρξή» μας εξαντλείται από την προσδοκία της τελειότητας 1881 και, όπως ειπώθηκε, αποκαλύπτει την πιο ευέλικτη ανάπτυξη, η οποία μπορεί επίσης να περιλάβει την «πνευματική σωματικότητα». αν δεν δεχθούμε ότι οι νεκροί ενώνονται άμεσα με τον Χριστό 1883.
Δεν θα υπήρχε και πάλι νομική θέση για την «παρουσία», και στον επίπονο αγώνα για την ύπαρξή της, φέρεται να απορρίφθηκε από τον Άγιο Παύλο σε αντίθεση με τις πρωταρχικές πεποιθήσεις του, το 1884.
Μπροστά μας βρίσκεται η ολιστική θεωρία της εσχατολογίας της Πάβλοβα. Χωρίς να το αποσπά εντελώς από τους εβραϊκούς χώρους του 1885, η κριτική δίνει τη δική της ιδιαίτερη ανασυγκρότηση με την έννοια ότι πέρα από τον τάφο μπαίνουμε αμέσως σε ένα αιώνιο σπίτι. Το τελευταίο, όντας δικό μας δημιούργημα, δεν χρειάζεται να αντικατασταθεί από νέο και τα περιστασιακά ελαττώματα του μπορούν να διορθωθούν χωρίς την εξωτερική παρέμβαση της θείας θέλησης. Με αυτή τη μορφή, αυτή είναι μια εξαιρετικά σημαντική ιδέα που κλονίζει ολόκληρη την κατανόησή μας σχετικά με την αποστολική διδασκαλία για τα μελλοντικά πεπρωμένα του ανθρώπου. Επομένως, οι αναμφισβήτητες παραξενιές στη λεπτομερή τεκμηρίωση της υπόθεσης μιλούν μόνο για την πραγματική ακαταλληλότητα της φαντασίας σε τέτοια θέματα, αλλά αυτό δεν αφαιρεί τη θεμελιώδη δύναμη του συμπεράσματος ότι ο αποθανών εισέρχεται απευθείας στην ουράνια γραμμή και εμφανίζεται στο φως της ημέρας του Κυρίου. Πόσο από αυτή την ερμηνεία είναι αυστηρά εκτελεστική; - αυτό είναι το άμεσο καθήκον της περαιτέρω έρευνάς μας.
Αποκαλύφθηκε παραπάνω ότι η εξωτερική καταστροφή, συνοδευόμενη και εμπνευσμένη από θρησκευτικά και ηθικά κίνητρα, μας οδηγεί στο αιώνιο, διώχνοντάς μας από το βασίλειο της ορατής προσωρινότητας. Είναι ξεκάθαρο ότι μας βαρύνει και κοιτάμε με λυσσασμένους αναστεναγμούς τη βραδύτητα της φθοράς μας, γιατί λαχταρούμε να ντυθούμε με μια ουράνια κατοικία (Β' Κορ. 5:2). Αυτό σημαίνει ότι αυτός είναι ολόκληρος ο λόγος και η ηθική δικαίωση της λαχτάρας μας, ότι αγωνιζόμαστε για το αιώνιο, που διαδέχεται τη φυσική «καταστροφή». Ως προς αυτό, βέβαια, οι φόβοι είναι εντελώς απαράδεκτοι, αφού η ίδια η εναλλαγή συμβαίνει με τη μηχανική κανονικότητα της απόλυτης συνέχειας. Φαίνεται ότι εδώ υπάρχει επαρκής ηρεμία για κάθε άγχος, ενώ ο ευαγγελιστής φοβάται ότι αργότερα θα βρεθεί γυμνός (Β Κορ. 5:3). Εδώ αρχίζουν οι μοιραίες δυσκολίες της υπό ανάλυση απόπειρας και προβάλλει όλα τα μέσα αυτοάμυνας με τάση προς μια νικηφόρα επίθεση. Υποτίθεται ότι ο Απόστολος επέτρεψε τώρα τη δυσάρεστη πιθανότητα θανάτου για τον εαυτό του και τους άλλους μέχρι τη στιγμή της «παρουσίας», γι' αυτό προέβλεψε την καταστροφή του σωματικού ναού.
Πρέπει να εξαλειφθεί από τα ουράνια, αλλά αυτό προετοιμάζεται από την ψυχή και εξαρτάται από το προκαταρκτικό έργο της επίγειας έντασης μας. Και σε αυτή την περίπτωση, η αιωνιότητα αποδεικνύεται ότι δεν είναι άμεσα δεδομένη και κρατά τους ανθρώπους στο άγνωστο του εσωτερικού δέους, αφού δεν τους εγγυάται ότι δεν θα παραμείνουν σε φυσική γυμνότητα.
Οι κρίσιμες σκέψεις αντέχουν επαρκώς και προστατεύονται από καχυποψία. Πρώτα απ 'όλα, όμως, εμφανίζεται μια τεράστια δυσκολία στη κειμενική παράδοση. Όλες οι πιο σημαντικές αυθεντίες περιέχουν την ανάγνωση ἐνδυσάμενοι (έχοντας ντυθεί) και οι αποκλίσεις από αυτήν στο ἐκδυσάμενοι (έχοντας ξεντύσει) δεν είναι αξιοσημείωτες ούτε ποσοτικά ούτε ποιοτικά. Είναι αυτονόητο ότι όταν ντύνεσαι είναι παράλογο να φοβάσαι το γυμνό - και η αποστολική φράση είναι μια ζωντανή μομφή για την κριτική μαντική. Επομένως, αφήνοντας το πραγματικό έδαφος των χειρόγραφων αποδεικτικών στοιχείων, προσπαθούν να βασιστούν σε λογικά επιχειρήματα 1886. Για το σκοπό αυτό, καταρχάς η συμβολική ερμηνεία - περί προικισμού με αιώνια δικαιοσύνη - καταργείται κατηγορηματικά προς όφελος μιας καθαρά ρεαλιστικής κατανόησης. «Η έννοια του γυμνοί προσδιορίζεται αναγκαστικά από τις συσχετιστικές εκφράσεις ἐπενδύσασϑαι και ἐκδύσασϑαι στις προηγούμενες και τις επόμενες. Και η προσθήκη σε αυτά τα ρήματα είναι το σώμα που αφαιρείται - το γήινο - και το ουράνιο σώμα, που λαμβάνουμε μετά την καταστροφή.
Μιλάμε για την κατάσταση του ανθρώπινου εαυτού, στερημένου από κάθε οργανισμό και έτσι σχεδόν σε καταστροφή... Προς επιβεβαίωση των Χριστιανών, ο Παύλος δηλώνει ότι, έχοντας στο εξής νέο όργανο πνευματικής ζωής στον ουρανό, δεν θα είναι -μετά θάνατον- γυμνοί σε σύγκριση με τους ζωντανούς». Εδώ είναι απολύτως αδύνατο να αμφισβητηθεί η γύμνια κατά τη διάρκεια της προικοδότησης, και η επιλογή ἐνδυσάμενοι θα είναι λανθασμένη διόρθωση, γιατί οδηγεί στην αλήθεια της καθαρής αφέλειας, ανάξια του Αποστόλου. Αναπτύχθηκε από την ηθική κατανόηση του όρου γυμνοί, εν τω μεταξύ αυτή είναι μια λανθασμένη εικασία 1887.
Το αμετάκλητο της παραπάνω κρίσης απέχει πολύ από το να αντιστοιχεί στην εσωτερική της δύναμη. Στηρίζεται σε μια δογματική πεποίθηση για τη φυσική έννοια του γυμνού το 1888 και είναι εντυπωσιακό στον αποδικισμό του. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι όλα αυτά είναι ακόμα κάτι που αναζητούμε και δεν μπορούμε να απομακρυνθούμε χωρίς να πέσουμε σε κομματική ενασχόληση. Και είδαμε ότι ο ευαγγελιστής φωτίζει και την καταστροφή και την αναδημιουργία ακριβώς από την ηθική πλευρά ή προς την αντίθετη κατεύθυνση της κριτικής. Επομένως, η απόφασή της δεν θα είναι, τουλάχιστον, τόσο επιτακτική. Αμφιβολία εγείρεται και από το γεγονός ότι η «συμβολική» ερμηνεία δεν είναι απολύτως εχθρική προς τη «ρεαλιστική». Χωρίς δραστική βία εναντίον του εαυτού του, ο καθένας μπορεί θεωρητικά να αποδεχθεί τέτοια «πραγματικά ρούχα» στα οποία το ηθικό γυμνό είναι απολύτως αποδεκτό.
Η ερώτηση δεν παύει ποτέ να είναι ερώτηση, και η ταλαιπωρία μιας κριτικής απάντησης είναι περίπλοκη γιατί ο φόβος εκφράζεται στον Άγιο Παύλο όχι εντελώς άμεσα, αλλά με μια ενεργητική σύμβαση: εἴ γε, ή εἴπερ, καί. Αυτός ο συνδυασμός με τη σειρά του είναι μυστηριώδης και επιδεινώνει τις δυσκολίες. Το απλό εἴ γε χρησιμοποιείται τρεις φορές από τον Απόστολο των γλωσσών και πάντα με μια χροιά διεκδίκησης ως προς τα γνωστοποιούμενα, στα οποία στηρίζονται τα υπόλοιπα. Έτσι, αναμφίβολα ο Χριστός πέθανε για τους ασεβείς, αν (εἴ γε) αυτό συνέβη ενώ ήμασταν ακόμη αδύναμοι (Ρωμ. 5:6). Ομοίως, οι Εφέσιοι γνώριζαν τον Κύριο αληθινά, αφού ήταν αληθινό (εἴ γε) αυτό που άκουσαν για Αυτόν (Εφεσ. 4:21). Ομοίως, οι Κολοσσαείς θα φαίνονται εντελώς άμεμπτοι στο πνεύμα της συμφιλίωσης του Χριστού, αρκεί να μην αμφιταλαντεύονται στην πίστη τους (Κολ. 1:23). Η ίδια ενέργεια ανήκει στον εἴπερ 1889, που τεκμηριώνει ακλόνητα όλες τις λεπτομέρειες στη θεμελιωδώς υποχρεωτική θέση, γιατί εδώ το συμπέρασμα a minore ad majorem είναι απολύτως θεμιτό (Ρωμ. 3:30. 8:9. 17. 1 Κορ. 8:5. 15:15. 2 Θεσ. 1).
Η μόνη διαφορά είναι ότι το δεύτερο σωματίδιο είναι πιο έντονο (sio omnino). το πρώτο είναι πιο περιοριστικό (si quidem, turn certe si), αλλά στη σφαίρα που περιγράφει διατηρεί όλη την ακαμψία για ένα συγκεκριμένο φαινόμενο 1890. Η προσθήκη καί, βαρυτική γραμματικά προς το επόμενο, αυξάνει πάλι την ένταση με μια νέα δυνατότητα για το εξαρτημένο, το οποίο είναι με κάθε δυνατό τρόπο αναμφισβήτητο 1891. «υπόφερα» τόσο μάταια;! Η πικρή πραγματικότητα εξάλειψε κάθε αυταπάτη: η προδοσία ήταν φανερή, και ο Απόστολος αναφωνεί εἴ γε καί εἰκῆ (Γαλ. 3,4). Από όλη τη δομή του λόγου, είναι ακαταμάχητο ότι αυτό ήταν το καλύτερο που μπορούσε κανείς να ελπίζει. Όλος ο κόπος πήγε χαμένος και η εμπειρία των προσήλυτων αποδείχθηκε άκαρπη, αλλά ας είναι μόνο αυτό, και όχι χειρότερα! Τότε απλά θα έπρεπε να ξεκινήσουμε ξανά - με την ίδια εμπιστοσύνη στην επιτυχία. Αν ίσχυε μόνο αυτό, η ανάκαμψη δεν θα ήταν ένα απερίσκεπτο όνειρο.
Ας εφαρμόσουμε τα ληφθέντα αποτελέσματα στην εν λόγω τοποθεσία. Σύμφωνα με όλες τις γραμματικές αναλογίες, είναι αναμφίβολα ότι παρέχει μια απεικόνιση των όσων ειπώθηκαν προηγουμένως - ως το πιο χαρακτηριστικό παράδειγμα. Ταυτόχρονα, βέβαια, ενισχύεται και η σημασία της κύριας, θεμελιώδους θέσης. Μέχρι στιγμής έχουμε αναφέρει την τοποθέτηση μιας ουράνιας κατοικίας, και πρέπει να κατανοήσουμε την ακραία περίπτωση αυτής της τάξης. Για όλα αυτά λογικά απαιτείται στο μέλλον να μιλάμε συγκεκριμένα για το γεγονός της σημειωθείσας κατηγορίας, ως απολύτως ακλόνητο. Από αυτή την άποψη, η έκθεση θα ήταν μια αντίφαση σε όλη την πορεία της επιχειρηματολογίας, μια ακατανόητη και αφύσικη παραβίαση της κανονικής κίνησης της σκέψης, γιατί θα προκαλούσε σοκ σε όλες τις παθιασμένες μας επιθυμίες. Αν αυτό ισχύει, τότε το ἐνδυσάμενοι θα παρασχεθεί τόσο κειμενικά-κριτικά όσο και για ιδεολογικούς λόγους λογικής εξέλιξης 1892. Παρουσιάζει την περιζήτητη ιδιαιτερότητα ως αναμφισβήτητη πραγματικότητα, αφού είναι ακαταμάχητο σε όλους ότι έχουμε αιώνιο ναό στον ουρανό.
Ας υποθέσουμε τώρα ότι σίγουρα θα το λάβουμε με την μεταθανάτια ενδυμασία μας: αυτό είναι το άμεσο συμπέρασμα ενώπιον του οποίου ο Απόστολος παρουσιάζει τους αναγνώστες του για προσεκτική εξέταση! Ας το σκεφτούμε και ας ρωτήσουμε: τι προκύπτει από αυτό; Πρώτα απ 'όλα, είναι προφανές ότι δεν πρόκειται για σωματική ενδυμασία, γιατί μαζί της κάθε φόβος για γυμνό θα ήταν εντελώς παράλογος. Θα είναι επίσης εξίσου δίκαιο όταν αποφασίσουμε να ερμηνεύσουμε το τελευταίο έστω και ηθικά. Και εδώ δεν υπάρχει καμία δικαιολογία για σύγχυση και δισταγμό, αφού πρόκειται για μια καλύβα μη φτιαγμένη με χέρια και αιώνια, που μας έχει ετοιμάσει ο Θεός. Λόγω των ιδιοτήτων του, θα μας παρείχε μια συνεχή και ατελείωτη ύπαρξη στον παράδεισο, και εδώ κάθε ηθική μαρασμό είναι σίγουρα περιττή.
Είναι σαφές ότι η υλική-φυσική κατανόηση της ουράνιας κατοικίας είναι ακατάλληλη και ψευδής. Αλλά δεν είναι λιγότερο δύσκολο το ηθικό σχόλιο που αφομοιώνουν οι οπαδοί της ιστορικής γένεσης σε όλους τους αντιπάλους τους. Αυτό με τη σειρά του θα εξαλείφει όλες τις ανησυχίες. Αν μάλιστα ερμηνευτεί η δικαιοσύνη του Χριστού, τότε αυτή, όντας πλήρης, δεν θα μπορούσε να είναι ηθικά γυμνή και δεν χρειάζεται νέο κάλυμμα μιας τέτοιας περιουσίας. Επομένως, θα είναι απαραίτητο να προϋποθέσουμε μια φυσική πράξη, επιπλέον της ηθικής μας χριστιανικής προικοδότησης. Προβάλλεται με κάθε κατηγορητικότητα, αν και με διαφορετικές παραλλαγές. Νομίζουν ότι ο Απόστολος εκφράζει την επιθυμία εμείς, όντας στο γήινο σώμα, να ντυθούμε με το ουράνιο από πάνω του (nous soupirons après le bonheur de pouvoir revêtir l'autre - vêtement nouveau - par dessus celui-ci, de l'ancien). Όλα αυτά συνδέονται με την πιθανότητα «παρουσίας», για τώρα «Ο Χριστός θα φέρει μαζί Του ένα ουράνιο σώμα για τους δικούς Του που παραμένουν ακόμη στη γη» 1893. Ταυτόχρονα, ο ευαγγελιστής πιστώνεται με μια φλογερή επιθυμία να αποφύγει τον θάνατο και να ανταμειφθεί με αιώνια κατοικία πέρα από αυτόν.
Αλλά αυτή η τελευταία ιδέα δεν συμφωνεί με όλες τις θεμελιώδεις ελπίδες που αποκαλύπτονται στο υπό εξέταση τμήμα. Στην αρχή αναφέρεται ευθέως ότι το φθαρτό θα αντικατασταθεί από το αιώνιο, το οποίο χρησιμεύει ως απώτερος στόχος ολόκληρης της ύπαρξής μας. Από αυτή την άποψη, το πρώτο είναι ένα καταπιεστικό φορτίο, και στενάζουμε κάτω από το βάρος του, προσπαθώντας για μια ουράνια κατοικία. Η φυσική καταστροφή θα ήταν για αυτόν μια άμεση πόρτα που θα οδηγούσε στο βασίλειο της αιωνιότητας. Στην περίπτωση αυτή, «η απροθυμία να γδυθείς» (Β' Κορ. 5:4) δεν αναφέρεται σε καμία περίπτωση σε σωματική καταστροφή, γι' αυτό το ἐπενδύσασϑαι δεν υποδηλώνει ενδύματα πέρα από την υλική σωματικότητα με μια πνευματική καλύβα παράλληλη με αυτήν. Και τότε η γύμνια μπορεί τουλάχιστον να είναι φυσική 1894. Αυτό, ωστόσο, είναι απαράδεκτο σύμφωνα με την ίδια τη θεωρία, αφού υποστηρίζει ότι η ψυχή παράγει ανεξάρτητα τη δική της ουράνια οργάνωση. Οποιαδήποτε σύγχυση εδώ είναι περιττή, ακόμα κι αν συμφωνούμε ότι το Β' Κορ. Το 5:3 μιλάει για αφαίρεση, αφού αναπόφευκτα συνοδεύεται από μια αιώνια αποζημίωση στο γυμνοί εξαφανίζεται χωρίς ίχνος.
Ως εκ τούτου, προκύπτουν προσπάθειες να απελευθερωθούμε από τις μοιραίες προϋποθέσεις αυτής της υπόθεσης με μια ειδική ερμηνεία. Διατυπώνεται έτσι. Ο Άγιος Παύλος «βλέπει ότι ο εξωτερικός του άνθρωπος (ή το σώμα του) σιγά σιγά διαλύεται και καταστρέφεται, αλλά ταυτόχρονα αισθάνεται ότι ο νέος άνθρωπος - ο εσωτερικός άνθρωπος - ανανεώνεται από μέρα σε μέρα (Β' Κορ. 4:16). Γι' αυτό, δεν φοβάται την καταστροφή: ο νέος άνθρωπος θα επιζήσει από την κατάρρευση του σώματος lui, sur lui seul) ότι κάποιος μπορεί να ντυθεί με μια ουράνια κατοικία όταν ο εξωτερικός άνθρωπος καταστρέφεται από τον θάνατο Αυτή η ερμηνεία του ἐπενδύσασϑαι μας παρουσιάζει την απλούστερη και πιο φυσική εξήγηση» 1895. «Ένας χριστιανός που έχει σχηματίσει έναν εσωτερικό ή νέο άνθρωπο για τον εαυτό του και, ούτως ειπείν, έχει . Ρωμ. 13:14, Γαλ. 3:27) αυτός ο Χριστιανός, όταν ο εξωτερικός άνθρωπος καταστρέφεται, δεν κινδυνεύει να βρεθεί γυμνός, όπως εκείνοι που δεν πέτυχαν σε μια τέτοια δουλειά, όντας ήδη ντυμένος με τον εσωτερικό άνθρωπο, μπορεί να είναι ντυμένος από πάνω του (il peut être revêtu par-dessus).
Μόνο όσοι, κατά τη διάρκεια της παρούσας ζωής τους, έχουν αποβάλει τον παλιό άνθρωπο με τις πράξεις τους και έχουν ενδυθεί τον νέο άνθρωπο (Κολ. 3:9, 10, Εφεσ. 4:22–24) μπορούν να ελπίζουν σε αυτόν τον αιώνιο ναό μετά τον θάνατο». «Για να θεωρήσεις τον εαυτό σου άξιο μιας αιώνιας κατοικίας, πρέπει πρώτα να ντυθείς όχι με το χιτώνα της δικαιοσύνης, που δεν αναφέρεται στα συμφραζόμενα, αλλά με τον εσωτερικό άνθρωπο, για τον οποίο ειπώθηκε παραπάνω (4:16) και που ανανεώνεται σε γνώση σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε (Κολ. 3:10. Εφεσ. 4:296). με τον νέο άνθρωπο, δηλαδή τον Ιησού Χριστό, εκτός από αυτόν τον νέο άνθρωπο θα ντυθεί (Β' Κορ. 5:1 κ.εξ.) ουράνια και αιώνια κατοικία» 1897.
Η προσπάθεια που παρουσιάζεται φαίνεται να ικανοποιεί όλες τις λογικές απαιτήσεις και συμβιβάζεται βολικά με την ανάγνωση ἐνδυσάμενοι που απορρίπτει. Στη διαδικασία της χριστιανικής ηθικής προικοδότησης, διακρίνει δύο κύρια στάδια, από τα οποία το δεύτερο στεφανώνει το πρώτο. Φυσικά, με τη διχόνοια θα προκύψει ένα είδος γυμνότητας. Αλλά μόλις ολοκληρωθεί η ηθική ανάπτυξη, η τελευταία θα είναι φυσική γυμνότητα από το αιώνιο πέπλο. Η θεωρητική αρμονία αυτής της έννοιας την απελευθερώνει επίσης από το δηλητήριο της ορθολογικής διερεύνησης. Φυσικά, είναι κάπως περίεργο το γεγονός ότι ένας άνθρωπος πρέπει επίσης να ντυθεί τον Χριστό. Ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο ίδιος ο Σωτήρας είχε ένα δοξασμένο σώμα. Είναι επίσης αναγκαστικά αναμενόμενο για τους πιστούς. Ωστόσο, η άμεση ευνοϊκή εντύπωση απέχει πολύ από το να επιβεβαιωθεί από αυστηρή ανάλυση. Για λόγους αμεροληψίας, κάνουμε μια παραχώρηση εκ των προτέρων σχετικά με τις επιλογές στο Β' Κορ. 5:3 και ας δεχτούμε το ἐκδυσάμενοι ως γνήσια έκφραση.
Από αυτό, η ουσία του ερωτήματος -στη συγκεκριμένη εφαρμογή του- δεν θα υποφέρει καθόλου και η αξία της θεωρίας θα καθοριστεί με απόλυτη ακρίβεια. Σύμφωνα με όλο το νόημά του, αποδεικνύεται ότι αυτός που έχει αιώνιο σπίτι στον παράδεισο είναι ο εσωτερικός άνθρωπος, που καθημερινά ανανεώνεται στο μυστηριώδες έργο της πνευματικοποίησης κάτω από την κάλυψη της εξωτερικής φθοράς. Γι' αυτόν, το μη χειροποίητο μοναστήρι είναι αναμφισβήτητο. Αλλά τότε είναι ακατανόητο πώς μπορεί να βρεθεί γυμνός αν σίγουρα λάβει τον ναό που ετοίμασε ο Θεός αμέσως μετά το θάνατο. Ως εκ τούτου, θα αναγκαστούμε να πιστεύουμε ότι αυτό δεν είναι καθόλου τόσο αξιόπιστο και δεν μπορεί να αποκλειστεί ο κίνδυνος απώλειας κάθε καταφυγίου. Είναι αυτονόητο ότι αυτό υπονομεύει ολόκληρο το θεμέλιο των κριτικών ανακατασκευών σχετικά με τον μετασχηματισμό και τους τύπους του στην εσχατολογία της Πάβλοβα. Η μόνη σωτηρία θα ήταν στην υπόθεση ότι δεν εργαζόμαστε όλοι «εμείς» εξίσου στην εσωτερική μας δημιουργία και δεν καταφέρνουμε να εξασφαλίσουμε ένα ουράνιο σπίτι για τον εαυτό μας. Αυτό είναι ένα κόλπο και μάλιστα πολύ ανεπιτυχές.
Άλλωστε, σύμφωνα με την υπόθεση, τέτοιοι άνθρωποι, που έχουν σκοτώσει όλα τα έμβρυα του εσωτερικού ανθρώπου, δεν έχουν τα παραμικρά εφόδια για αιώνια ύπαρξη και μοιραία καταδικάζονται σε πλήρη καταστροφή αν συμβιβαζόμαστε με την άποψη των επιστημόνων που μας απασχολούν. Εδώ κυριαρχεί μια απόλυτη αντινομία: είτε - σε περίπτωση φθοράς - άφθονη ανανέωση με τον πλήρη θρίαμβό της, είτε - ελλείψει του δεύτερου - η απεριόριστη κυριαρχία του πρώτου, και είναι ήδη αδρανές να μιλάμε για γυμνό, όσο δεν υπάρχει κάλυψη.
Τελικά, οι γυμνοί αποδεικνύεται ένα πλήρες μυστήριο, πέρα από την κριτική κατανόηση. Από την άλλη, φανερώνει τη φυσική του αδυναμία στο σημείο που του αρέσει περισσότερο. Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς πόση σημασία αποδίδεται στη γραμματική σημασία του ρήματος ἐπεν δύσασϑαι (Β' Κορ. 5:4). Έχει δύο εξαρτήματα, και ο συνδυασμός τους δεν μιλάει για απλό ντύσιμο, αλλά πάνω από ένα άλλο που ήδη έχουμε. Αυτό είναι, σαν να λέγαμε, το ρούχο ενός νέου ανθρώπου, που θέλει να ντυθεί με το ουράνιο πέπλο. Σε αυτή την περίπτωση, πρέπει να παραδεχτούμε ότι υπάρχει κάτι άλλο κάτω από αυτό το εσωτερικό «εγώ», και στη συνέχεια θα τυλιχτεί διπλά. Αυτή η ιδέα είναι περισσότερο πονηρή και τεχνητή παρά λογική και εμπεριστατωμένη. Ο μόνος λόγος που δεν μας ενοχλεί η εξωτερική μας καταστροφή είναι ότι κάθε στιγμή συνοδεύεται από πνευματική δημιουργία. Η ολοκλήρωση του ενός συμπίπτει με την υψηλότερη ανάπτυξη του άλλου, που εισέρχεται στο αιώνιο παλάτι.
Από εδώ προκύπτει αναπόφευκτα ότι -με κανονική θρησκευτική και ηθική ανάπτυξη- τη στιγμή του θανάτου, το μόνο που διατηρείται είναι αυτό που είναι προσαρμοσμένο για τον ουρανό, γιατί όλα τα άλλα στοιχεία της κοσμικής μας ατομικότητας εξαφανίζονται για πάντα και στο σύνολό τους - μαζί με την αποσύνθεση του σωματικού ναού. Είναι σαφές ότι μετά την καταστροφή μένει μόνο ένας εσωτερικός άνθρωπος και μέσα του εξαντλείται ολόκληρη η ιδιωτική προσωπικότητα. Για αυτήν, το δευτερεύον ένδυμα θα είναι ένα κενό παιχνίδι με τις λέξεις, το οποίο είναι από κάθε άποψη εφήμερο λόγω της έλλειψης περιεχομένου και ηθικά αμαρτωλό λόγω της συσκότισης της αλήθειας. Αναγνωρίζουμε πρόθυμα την ευγένεια των προσπαθειών να το κατανοήσουμε και οι ίδιοι, χωρίς λιγότερη ενέργεια, διατηρούμε τη φυσική απόχρωση του ἐπενδύσασϑαι 1898. Η μόνη απόδειξη είναι ότι εξακολουθεί να διαφεύγει από την κριτική διορατικότητα, αφού θα ήταν σκέτη ανοησία να αποδώσουμε το «προικισμό» στο γήινο σώμα, όταν η γήινη απορρόφηση είναι επιθυμητή. Η δυαδικότητα εξαφανίζεται και εδώ. Εφόσον αναφέρεται ξεκάθαρα, είμαστε υποχρεωμένοι να αναφέρουμε τον πραγματικό ρουχισμό που χρησιμοποιήθηκε.
Εδώ ερχόμαστε πάλι στο ανάγνωσμα ἐνδυσάμενοι, το οποίο είναι απαραίτητο ακόμη κι εκεί που διαψεύδεται κατηγορηματικά. Αυτή είναι η πρώτη διατριβή. Συνδέεται με μια άρρηκτη αλυσίδα με περαιτέρω συμπεράσματα θεμελιώδους χαρακτήρα. Είναι αρκετά προφανείς. Αρκεί να συνειδητοποιήσουμε ότι τόσο η ενδυμασία όσο και η γύμνια δεν μπορούν να ανήκουν στην ίδια κατηγορία, γιατί είναι ασυμβίβαστα, ενώ στον Απόστολο συγχωνεύονται σε χρονολογική ενότητα. Έπειτα: η ηθική ενδυμασία με τη δικαιοσύνη του Χριστού είναι ανεπίτρεπτη γιατί μιλάει για μεταθανάτια κατάσταση, αλλά η πλήρης φυσική ενδυμασία είναι εξίσου αφύσικη, αφού με αυτήν υπάρχει περιττή αμηχανία σχετικά με το γυμνό. Κατά συνέπεια, μια αιώνια κατοίκηση είναι απλώς ένας γενικός ορισμός ότι μετά την καταστροφή θα υπάρξει μια άφθαρτη κατοίκηση 1900. Η πλησιέστερη ποιότητά της δεν δίνεται άμεσα, και αυτό είναι αναμφισβήτητο σύμφωνα με όλες τις οδηγίες του Αγίου Παύλου. Για αυτόν, η αποσύνθεση θεωρείται ηθικά ως προϋπόθεση εσωτερικής ανανέωσης, υπερνίκησης της μοιραίας ταχύτητας της εξωτερικής οργανικής εξάντλησης.
Σε αυτή την αξιοπρέπεια εξασφαλίζει απολύτως την αιωνιότητα, αν και όχι αμέσως και όχι πλήρως, εάν απαιτείται περαιτέρω κάλυψη του 1901. Για το λόγο αυτό, καταλήγουμε σε ένα ενδιάμεσο στάδιο, και η αμφιβολία είναι πιθανή γι' αυτό, γιατί ο χαρακτήρας του καθορίζεται από το ηθικό επίπεδο της επίγειας ανάπτυξής μας. Επομένως, σε αυτήν την περίοδο, το γυμνό δεν προκαλεί καθόλου έκπληξη δεδομένης της ηθικής μας απροετοίμασης. Επομένως γυμνοί θα είναι κατηγόρημα εξ ολοκλήρου ηθικής φύσεως 1902. Υπάρχει ένα κατανοητό άγχος σε αυτό, ώστε, φτάνοντας στη σφαίρα των ουράνιων κατοικιών, να μη φαινόμαστε ηθικά γυμνοί, άξιοι αιώνιων ενδυμάτων.
Αυτή η ερμηνεία υποστηρίζεται από όλο το πλαίσιο του αποστολικού λόγου. Δεν διακόπτεται από την αναφορά της έκθεσης, αφού είναι η βάση για όσα ακολουθούν μέσω του καὶ γάρ: για όσους βρίσκονται σε αυτό το σώμα αναστενάζουμε επιδεινωμένοι, φυσικά, επειδή βρισκόμαστε στον περιορισμό μιας κοσμικά τυχαίας και προσωρινής, που δεσμεύει την ελεύθερη πτήση του πνεύματος σε μια άφθαρτη κατοικία. Αλλά η αδυσώπητη φυσική αποσύνθεση επιταχύνει συνεχώς την προσέγγισή μας και φαίνεται ότι δεν υπάρχουν νόμιμες δικαιολογίες για να θρηνήσουμε ιδιαίτερα τον παροδικό μας ναό. Η δυσκολία εξαλείφεται ακριβώς από την αβεβαιότητα του αποτελέσματος, και θέλουμε όχι μόνο να γδυθούμε, αλλά να ντυθούμε με τέτοιο τρόπο ώστε η απορρόφηση ενός θνητού να εγγυάται την επιθυμητή ζωή μιας ευτυχισμένης διαμονής στο παλάτι του Θεού. Αυτό είναι που συνιστά το καταθλιπτικό ερώτημα της συνείδησής μας. Βλέπει την αιωνιότητα μπροστά της, όχι πάντα με ένα φωτεινό αίσθημα γλυκιάς ελπίδας και - πιο συχνά - ανατριχιάζει οδυνηρά μπροστά στην απεριόριστη προοπτική, όπου η ίδια η διαύγεια αποκαλύπτει ακόμη πιο επαίσχυντα όλη την τρομακτική γύμνια 1903.
Για άμεσους σκοπούς, αυτή η ανάλυση είναι αρκετή και στραφούμε στην ειδική εφαρμογή των αποτελεσμάτων που επιτεύχθηκαν. Το επίγειο σπίτι μας αντικαθίσταται άμεσα από ένα αιώνιο, το οποίο όμως δεν μας μεταδίδει αμέσως όλες τις απολαύσεις του. Επομένως, η ιδέα μιας ουράνιας κατοικίας δεν είναι καθόλου αντίθετη με την έννοια της «παρουσίας», όταν -σύμφωνα με την αποστολική εικόνα- αναμένεται πλήρης δοξολογία. Αν αυτό είναι αλήθεια, τότε για επιστημονικούς βιβλικούς λόγους πρέπει να απορρίψουμε τα κριτικά όνειρα ενός ναού που δεν έγινε χειροποίητα του 1904. Θεωρείται πρωτότυπο προϊόν νοητικής δραστηριότητας, αποτυπωμένο με φωτογραφική ακρίβεια. Με μια τέτοια σύνδεση, η αρχή του suum cuique θα τηρούνταν αυστηρά προς ικανοποίηση όλων, αφού ο καθένας θα έπαιρνε ό,τι του είναι ιδιαίτερο και κανείς δεν θα προσέβαλλε τα άνετα - υποκειμενικά - ρούχα. Η αμφιβολία του Αποστόλου πείθει ότι τέτοια συνέχεια δεν υπάρχει, γιατί είναι απαραίτητη η εξωτερική παρέμβαση από τον ανώτατο άρχοντα του ουράνιου παλατιού. Προκαλείται επίσης από το γεγονός ότι στη μεταθανάτια κατάσταση είναι νοητή μια γύμνια της πιο συντριπτικής ποιότητας, κλείνοντας την πρόσβαση σε μια μακάρια κατοικία.
Για το ίδιο το άτομο, αυτή η κατάσταση είναι αμετάβλητη, και επομένως η μεταθανάτια εξέλιξη της ψυχής ή του μυθικού ενδιάμεσου σώματος δεν έχει βιβλική αιτιολόγηση στο ευαγγέλιο του Αγίου Παύλου. Αυτό περιορίζει τη δυνατότητα μεταθανάτιας ανάπτυξης στο βαθμό της ηθικής φώτισης από τον καθένα μετά τον θάνατό του, και ως εκ τούτου προκύπτει η ανάγκη για μια εξωτερική κατανομή των ουράνιων ενδυμάτων σύμφωνα με το ηθικό επίπεδο. Η αντίληψη της αιωνιότητας ακριβώς πέρα από τον τάφο δεν είναι καθοριστική, γιατί για άλλους συνοδεύεται από γύμνια, για άλλους προμηνύει νέο χιτώνα το 1905. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η άμεση μεταθανάτια ζωή ενός ανθρώπου δεν είναι οριστική και θα συνεχιστεί για μια περίοδο άγνωστη σε εμάς χρονολογικά, και αυτό αναφέρεται άμεσα στην εμφάνιση του Χριστού για το «προίκισμά» μας.
Δεν είναι δύσκολο τώρα να διακρίνουμε τη βαθιά εσωτερική συμφωνία των σημειωμένων δεδομένων με τις αποδείξεις των πρώιμων επιστολών του Αγίου Παύλου 1906. Το ζήτημα μιας μεταθανάτιας ουράνιας κατοικίας δεν απορροφά καθόλου τις παρουσιαστικές προσδοκίες. μάλλον τους υποστηρίζει και ενισχύεται ο ίδιος από αυτούς 1907. Επομένως, είναι άδικο να θεωρήσουμε την ιδέα της «παρουσίας» μια προσωρινή στιγμή αποστολικής συνείδησης και να αφομοιώσουμε την εβραϊκή της καταγωγή με όλες τις ανθρώπινες αδυναμίες της. Ταυτόχρονα, πέφτουν και όλες οι υποθέσεις για ριζική μεταμόρφωση στην εσχατολογία του Έλληνα ευαγγελιστή, ο οποίος δήθεν ξέχασε τις αρχές του και πάτησε τις δικές του εξηγήσεις, βασισμένες στον «λόγο του Κυρίου» 1908. Οδήγησαν σε μια δογματική πίστη στην ανάσταση των νεκρών και επιλύθηκαν από αυτή την αλήθεια. Εξαιτίας αυτού, η κριτική το διαγράφει φυσικά από το αποστολικό σύμβολο της ασιατικής-κορινθιακής εποχής και δεν θα εξασφαλίσουμε τη θέση μας όσο είναι δυνατόν να νοηθούν τέτοιες αμφιβολίες, οι οποίες με ιστορικο-γενετική κατανόηση είναι αναπόφευκτες και κατηγορηματικές.
Το πρόβλημα εδώ συνορεύει με σχεδόν λογικά προφανή και διατυπώνεται εξαιρετικά απλά. Νομίζουν ότι -με τον χωρισμό από τον επίγειο ναό- η ψυχή εισέρχεται κατευθείαν στον ουράνιο οίκο ή ενδύεται το χαρακτηριστικό του σώματός του 1909. Αλλά το τελευταίο εξισώνεται με αιώνια κατοικία και, όντας άφθαρτο, αποδεικνύεται ότι είναι πάνω από τη χρονολογική μεταβλητότητα. Αν ναι, τότε η νέα ρόμπα θα είναι, τουλάχιστον, περιττή και άσκοπη. Δεδομένων τέτοιων δυσκολιών, ορισμένοι παραδέχονται ότι η άμεση μεταθανάτια σωματικότητα έχει προσωρινό χαρακτήρα και τότε θα εξαλειφθεί εντελώς υπέρ του δοξασμένου. Αυτό λέγεται όχι τόσο προς ικανοποίηση των αποστολικών μαρτυριών, αλλά για γενικούς βιβλικούς και φιλοσοφικούς λόγους. Σύμφωνα με αυτούς, είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι ένα περιορισμένο πνεύμα θα έμενε χωρίς ένα προσαρμοσμένο όργανο που χρησιμεύει για την ανίχνευση της δραστηριότητάς του το 1910. Χωρίς αυτό, θα είχε χάσει κάθε ζωτική ενέργεια, μετατρέποντας σε μια μεταθανάτια σκιά σχεδόν παγανιστικού τύπου.
Υπό τις καλύτερες συνθήκες, αυτό θα είναι το ζοφερό δόγμα του εβραϊκού σχολείου, όπου ένα άτομο -ακόμα και διατηρώντας την ατομικότητά του- βρίσκεται μόνο «σε ένα είδος κοκαλιάριστης συντομευμένης έκδοσης» 1911. Σε αυτή την κατάσταση, η ύπαρξή του δεν θα ήταν τίποτα άλλο παρά ένας βαρύς ύπνος απατηλών ονείρων. Και επειδή αυτό είναι ασυμβίβαστο με τη χριστιανική διαφώτιση των πιστών, υποτίθεται ότι πρέπει να δεχτούμε ότι πέρα από τον τάφο θα λάβουν μια παροδική υλική οργάνωση 1912, σώζοντάς τους από τον ύπνο στην ομίχλη της πλήρους αποπροσωποποίησης 1913.
Η απολογητική τάση της απόπειρας καλύπτει τη φαινομενική παραξενιά της, αλλά από κάθε άποψη οι υπολογισμοί της κριτικής είναι πολύ κακοί. Όσο για τη φιλοσοφική πλευρά, για έναν βιβλικό μελετητή είναι απολύτως μη πειστική, αφού δηλώνει μόνο τα στοιχεία της αποστολικής διδασκαλίας, χωρίς να μπει στη θεωρητική τους εκτίμηση και δεν ενδιαφέρεται καθόλου γι' αυτήν. Πρόκειται για θέμα περαιτέρω δογματικής συζήτησης, που αυτοκτονεί αν εισχωρήσει στην αυστηρά εκτελεστική διαδικασία ερμηνείας του εκλεκτού ιερέα. συγγραφέας. Ο τελευταίος μπορεί να έχει τις δικές του σκέψεις και εμείς δεν έχουμε δικαίωμα να τις παραποιούμε με τις δικές μας εικασίες. Και προς το παρόν δεν έχουμε την παραμικρή ανάγκη να περιπλέκουμε το θέμα, αν γνωρίζουμε ότι η Γραφή παντού και απολογικά επιβεβαιώνει την ανεξαρτησία του πνεύματος από την υλικότητα 1914, και αυτό εξασφαλίζει στο πρώτο μια αποστασιοποιημένη ύπαρξη. Φυσικά, η ατομική δραστηριότητα φαίνεται να μειώνεται. Ωστόσο, η κλίμακα της επίγειας ύπαρξης δεν είναι εφαρμόσιμη στο βασίλειο του αόρατου-αιώνιου με ειδικές μορφές και νόμους (πρβλ. Ματθαίος 22:32, Μάρκος 12:27, Λουκάς 20:38) 1915. Η ακόλουθη παρατήρηση δεν είναι λιγότερο σημαντική.
Ο απόστολος εκφράζει την ανησυχία του ότι μετά θάνατον μπορεί να μην βρεθεί γυμνός. Έτσι, πείθει ότι αυτή η κατάσταση θα είναι ηθικά πλήρης, αφού - διαφορετικά - επαρκές φως θα άνοιγε για αλλαγές προς το καλύτερο μέσω της προσωπικής βελτίωσης. και με τη συγγνώμη της άργησε απλά. Και ο λόγος για αυτό είναι απολύτως σαφής. Στις μέρες μας, ούτε για εκλογικούς ούτε για θεολογικούς λόγους, σχεδόν κανείς δεν παίρνει στα σοβαρά τη γνώμη του Αγίου Παύλου για τη μεταθανάτια ευθανασία ενός ανθρώπου.
Εάν, λόγω παράξενης επιμονής, αυτού του είδους οι υπαινιγμοί διολισθαίνουν μερικές φορές μέσα στο 1918, τότε είναι ως επί το πλείστον τυχαίες και είναι καρπός μιας μεθυσμένης παρεξήγησης, γιατί με παρόμοιες εκφράσεις ο Έλληνας ευαγγελιστής υποδεικνύει οπωσδήποτε τη φυσική εξασθένιση ή καταστροφή του επίγειου ναού, πέφτοντας σε υπνηλία παθητικότητας 1919. Είναι τόσο κατάλληλο για τις πραγματικές ιδιότητες κάθε ψυχής που είναι δύσκολο να περιμένει κανείς τη μεγαλύτερη αντιστοιχία με τη νοητική πρόοδο, η οποία αναπόφευκτα συνοδεύεται από πανομοιότυπες τροποποιήσεις του σώματος μετά θάνατον, που χρησιμεύει και ως όργανό του και ως προϊόν του. Επομένως, η μεταθανάτια σωματικότητα αποκτά τον χαρακτήρα της αιώνιας συνέχειας και εξαλείφει κάθε άλλη.
Το συμπέρασμα είναι πλέον αυτονόητο. Θα είναι έτσι. «Δεν μπορεί να κρυφτεί ότι αυτή η αρχή, εξ ολοκλήρου πνευματική και ηθική, δεν θα μπορούσε παρά να αποκαλύψει τη ματαιότητα και την ερήμωση του εβραϊκού αποκαλυπτισμού. Εάν ένας Χριστιανός αμέσως μετά το θάνατο φορέσει ένα ουράνιο σώμα και απολαύσει πλήρως τη θεία ζωή, τότε τίθεται το ερώτημα, ποια πρακτική σημασία θα είχε η φαινομενική ανάσταση; Θα έπρεπε να φέρει, έχει ήδη, Και τι νόημα έχει η φαρισαϊκή, αλλά όχι η χριστιανική, η εξέγερση από τη γη ή τη θάλασσα των πρώην πτωμάτων, που έχουν αποσυντεθεί και ξεχαστεί. Δεν υπάρχει ούτε μία καταδίκη για εκείνους που είναι εν Χριστώ Ιησού... Ποιος θα βάλει στο στόχαστρο τους εκλεκτούς του Θεού.
Ως εκ τούτου, η μεγάλη θεατρική σκηνή στην Κοιλάδα του Ιωσαφάτ γίνεται μια αναποτελεσματική νομική τυπικότητα. Είναι αλήθεια ότι η χριστιανική σωτηρία δεν είναι ατομική, αλλά κοινωνική και συλλογική. Ομοίως, η χριστιανική ζωή πρέπει να εκδηλωθεί με συγκεκριμένη μορφή και όλη η φύση πρέπει να μεταμορφωθεί και να δοξαστεί μετά από τον άνθρωπο και από τον άνθρωπο. Ωστόσο, αυτές είναι κερδοσκοπικές ιδέες, για τις οποίες οι μεγαλειώδεις σκηνές του εβραϊκού μεσσιανισμού είναι μόνο ποιητικές μορφές και σύμβολα. Ο ερμηνευτής τα ερμηνεύει σαν μύθους, διατηρώντας το βαθύ νόημα και αφήνοντας το κυριολεκτικό-ιστορικό. Αλλά - με βάση την προσοχή στην εσωτερική λογική της θρησκευτικής σκέψης του Παύλου και την αρχή που προέβαλε με τόσο θάρρος - είναι ακόμα αδύνατο να ισχυριστεί κανείς ότι ο Απόστολος εξήγαγε ή προέβλεψε όλες τις συνέπειες. Η προς Φιλιππησίους Επιστολή (3:10. 20. 21) αποδεικνύει επαρκώς το αντίθετο. Ήταν αδύνατο να θυσιαστεί η προσδοκία της μελλοντικής έλευσης του Ιησού Χριστού στα σύννεφα, αφού βασιζόταν σε πολύ κατηγορηματικό λόγο του Δασκάλου και η κυριολεκτική ερμηνεία θα μπορούσε να εξαλειφθεί μόνο στο μακροπρόθεσμο.
Επιπλέον, ο Παύλος δεν ήταν ένας αφηρημένος στοχαστής, που υπάκουε στην καθαρά τυπική λογική. Περίμενε τα σημάδια των γεγονότων και ενέδωσε μόνο στην πρακτική αναγκαιότητα και στις αναγκαστικές απαιτήσεις της πίστης του. Όταν -για να διατηρήσει την αγιαστική και παρηγορητική του αξιοπρέπεια- χρειάστηκε, σε ορισμένα σημεία, να αλλάξει τις κληρονομημένες εβραϊκές ιδέες- κανείς εδώ δεν δίστασε λιγότερο από αυτόν και δεν έδειξε μεγαλύτερο θάρρος. Γι' αυτό άνοιξε μεγάλο κενό στο σεβαστό οικοδόμημα της αποκάλυψης και άνοιξε το δρόμο για την πομπή μας. Οι αληθινοί μαθητές του δεν είναι εκείνοι που - αντίθετα με τις πιο κατηγορηματικές υποδείξεις - επιμένουν πεισματικά και θέλουν η Εκκλησία να επαναλάβει το μέλος του αρχαίου συμβόλου: «Πιστεύω στην ανάσταση της σάρκας», αλλά εκείνοι που - στο πνεύμα του, σύμφωνα με την αρχή του Ευαγγελίου του και σύμφωνα με το παράδειγμά του - εργάζονται για να απελευθερώσουν το χριστιανικό δόγμα από αυτήν την ιουδαϊκή μορφή, χωρίς αμφιβολία: κούνια, και τώρα είναι εκεί ασφυκτικά» 1921.
Στο επιχείρημα που παρουσιάζεται αναφέρεται ότι ο Άγιος Παύλος βρισκόταν στο κατώφλι της απόλυτης άρνησης τόσο της «παρουσίας» όσο και της σαρκικής ανάστασης των νεκρών το 1922. Αυτό ήταν αναπόφευκτο σε όλη τη δομή των απόψεών του, που τον απελευθέρωσαν από τη φοβερή φρίκη της θανάσιμης καταστροφής. Εάν ο ευαγγελιστής δεν έκανε ένα αποφασιστικό βήμα, αυτό προέκυψε από διανοητική αδυναμία και πρακτική ασυνέπεια το 1923. Αλλά από αυτό είναι υποτίθεται ακόμη πιο προφανές ότι τα αποκαλυπτικά όνειρα ήταν στο σύστημά του μια οδυνηρή ανάπτυξη εβραϊκής μόλυνσης. Είναι εύκολο να καταλάβουμε ότι ήταν εξαιρετικά δύσκολο να μείνουμε στο σαθρό έδαφος μιας πολύ άνισης διχοτόμησης και το μυαλό μας δεν ανέχεται τέτοιους τεχνητούς συμβιβασμούς. Είχαν πάρα πολλούς επικίνδυνους εχθρούς. Ένα από αυτά σκιαγραφείται ξεκάθαρα μπροστά μας. Αυτή είναι μια στενή και τετριμμένη κατανόηση της πίστης. Ενώ δικαιώνει πλήρως έναν άνθρωπο, δεν ανανεώνει ακόμη την ίδια τη φύση, γι' αυτό και η λύτρωση πιστώνεται υπολογιστικά το 1924.
Υπό αυτή την ιδιότητα, η σωτηρία θα ήταν η πιο αγνή αφαίρεση, και η πραγματικότητά της προστατεύεται αναγκαστικά από το γεγονός ότι στο εξής ολόκληρη η ύπαρξη των «καλούμενων αγίων» περιλαμβάνεται άμεσα στον Κύριο και ταυτίζεται μαζί Του σε ολόκληρο το πεπρωμένο της. Επομένως, για έναν χριστιανό, η πίστη δεν είναι τόσο η αρχή όσο το τέλος της ζωής και την προκαθορίζει άνευ όρων και αμέσως. Αυτή η προτεσταντική αντίληψη δεν άργησε να εμφανιστεί σε όλη της την ειλικρίνεια. Και γνωρίζουμε ότι - «σύμφωνα με την άποψη του αρχαίου Λουθηρανού και των περισσότερων από τους αρχαίους μεταρρυθμιστές δογματιστές - μαζί με τον σωματικό θάνατο έρχεται η ίδια η ολοκλήρωση, κατά την οποία η ανάσταση, η κρίση κ.λπ. εξατμίζονται σχεδόν στο σημείο του ανούσιου» 1925. Πράγματι, ο Λούθηρος προτίμησε να μιλήσει για την ανάσταση εκείνων που σκέφτηκαν το σώμα, και 19 Ο Χριστός - αφού αφαιρέσει το γήινο κέλυφος - ανεβαίνει στον ουρανό, έρχεται σε στενή επικοινωνία με τη θεότητα και απολαμβάνει την αιώνια ευδαιμονία» 1927. Αυτό σημαίνει, «από το ίδιο το σύμπαν δεν υπήρξε και δεν θα υπάρξει σωστή καρδιά, ευγενής και καθαρή ψυχή, που δεν θα εκμεταλλευόταν το όφελος της ένωσης με τον ουράνιο Πατέρα μας».
«Οι Μεταρρυθμισμένοι «κοίταξαν μέσα από» το δόγμα της ενδιάμεσης κατάστασης και για κάθε άτομο είδε ολόκληρη την κρίση στον θάνατο» 1929. «Η Ευαγγελική Εκκλησία στην εποχή της Μεταρρύθμισης και τις επόμενες περιόδους έφτασε τόσο μακριά που η εν λόγω διδασκαλία εξαλείφθηκε εντελώς, γιατί αμέσως μετά το θάνατο πίστευε την πλήρη κατάληξη της ανάπτυξης. αγιοποίηση και κάθαρση (πέρα από τον τάφο), και αυτή η ιδέα επικράτησε στην αραιή αντίστοιχη βιβλιογραφία για τα τελευταία πράγματα» 1930. Είναι σαφές ότι οι δογματικές αμφιβολίες δεν είχαν απόλυτη ενέργεια για τη συνείδηση και δεν μπορούσαν να καθυστερήσουν τη φυσική πορεία της λογικής κατασκευής. Ταυτόχρονα, οι απαιτήσεις της πρακτικής σωτηριολογίας έβρισκαν και την επιθυμητή ικανοποίηση, αφού η αρχή της πίστεως θριάμβευσε παντού και δυναμικά ως μοναδική πηγή σωτηρίας και ζωής.
Κάτω από τέτοιες συνθήκες, η επιστημονική ερμηνεία αναγκάστηκε αποφασιστικά να απαλλάξει τον Άγιο Παύλο από τον δισταγμό υπέρ της θεωρητικής ευθύτητας. Το μόνο εμπόδιο ήταν στο κήρυγμα του Σωτήρος, και με την αφαίρεσή του το 1931, ολόκληρη η εσχατολογία της Καινής Διαθήκης έλαβε αρμονική αρμονία σύμφωνα με την κατανόηση της μεταθανάτιας πνευματικής σωματικότητας. Από εδώ ήταν μόνο ένα βήμα προς τον ευρύτερο και οξύτερο φωτισμό του αντικειμένου σε ολόκληρο τον όγκο του. Και τώρα μια τέτοια εικόνα σχεδιάζεται μπροστά μας. "Δεν πρέπει να περιμένουμε καμία άλλη κρίση, καμία άλλη ανάσταση εκτός από αυτές που συμβαίνουν κατά τη στιγμή της Κοίμησης. Σε κάθε περίπτωση, ο Ιησούς μίλησε μόνο για αυτά" 1932. "Στα Συνοπτικά Ευαγγέλια μιλάμε για την ανάσταση των δικαίων ή την ανάσταση από τους νεκρούς (και όχι για την ανάσταση του Χριστού αμέσως μετά τον θάνατο". προέβλεψε τον ένδοξο ερχομό Του στην ερχόμενη εποχή - μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 1934 και με πιο μεταφορική έννοια το 1935, γιατί είναι πνευματικό 1936. Η κρίση συνδέεται με την «παρουσία» και το τέλος του αιώνα, αλλά η πρώτη δεν είναι απαραίτητα σωματική πράξη, και η δεύτερη δεν ισοδυναμεί με 193 φυσική καταστροφή7.
Εδώ διακρίνονται απλώς δύο αναστάσεις: η μια συνοδευτική μεταστροφή και η άλλη μεταθανάτια, όταν οι δίκαιες ψυχές εισέρχονται αμέσως στην ουράνια μακαριότητα. συμπίπτει με την ανάσταση» 1939. Ομοίως, «δεν χρειάζεται να περιμένουμε τον ερχομό του Χριστού, ούτε την ανάσταση, ούτε την κρίση, αφού όλα αυτά συνέβησαν ή, ακριβέστερα, άρχισαν από την ημέρα που, φεύγοντας από αυτόν τον κόσμο, ο Ιησούς Χριστός κάθισε στα δεξιά του Θεού και όλη η δύναμη στον ουρανό και στη γη δόθηκε στον Ίμ. ο άγιος. Paul Preached in His Spirit 1941. Επομένως, η εσωτερική ασυνέπεια του 1942 είναι επίσης απαράδεκτη για έναν ευαγγελιστή. Αν για τον Κύριο «η ανάσταση είναι μετάβαση από αυτόν τον κόσμο σε μια ανώτερη και ουράνια ύπαρξη» 1943, τότε ο Απόστολος την αποδίδει και στον θάνατο του καθενός το 1944.
«Τα παιδιά του Θεού είναι στον ουρανό, ντυμένα με δοξασμένο σώμα, και κατά τη δεύτερη έλευση του Χριστού θα εμφανιστούν μόνο στους κατοίκους της γης, δηλαδή θα εμφανιστούν στα δοξασμένα σώματά τους leurs corps δοξάζει) εκείνη την εποχή, τότε οι ζωντανοί Χριστιανοί θα μεταμορφωθούν και θα γίνουν σαν αυτούς» 1945. Οι πρώτοι, «όντας αναστημένοι, άφθαρτοι και ουράνιοι, μέχρι τότε ήταν κρυμμένοι από τους ζωντανούς» (ces morts ressuscités, αδιάφθοροι, celestes étaient jusque-làuxsmech. les autres morts), αλλά τώρα «θα εμφανιστούν με τον Ιησού Χριστό και θα αναστηθούν ξανά μπροστά στα μάτια τους» (ils apparaissent avec Jésus-Christ, et ressuscitent ainsi aux yeux des vivants) 1946.
Αυτό σημαίνει ότι «η παρουσία συνίσταται αποκλειστικά σε αυτήν την εμφάνιση προσώπων ήδη δοξασμένων έναντι εκείνων που δεν το έχουν επιτύχει ακόμη αυτό» 1947. «Σε όλες τις αποστολικές επιστολές - από την πρώτη έως την τελευταία - βρίσκουμε ότι η αιώνια και ένδοξη ζωή, η αλλαγή από το υλικό σώμα σε πνευματική ή σωματική ανάσταση, γίνεται τώρα μετά θάνατον. δέκατο πέμπτο κεφάλαιο της Α' Κορ. μάλλον δικαιολογεί και επιβεβαιώνει τη διατυπωμένη ερμηνεία. Συνήθως αναφέρονται στους στίχους 22-23: όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, με τον ίδιο τρόπο θα ζήσουν εν Χριστώ, ο καθένας με τη σειρά του, αν και από αυτό δεν προκύπτει τίποτα περισσότερο από το ότι για τον καθένα αυτό θα συμβεί με τη σειρά του, μόλις έρθει η ώρα του. Εδώ το ἕκαστος συνδέεται προφανώς με πάντες, και όχι με αυτό που ακολουθεί. Οι περισσότεροι σχολιαστές δίνουν μια διαφορετική κατασκευή: «ο καθένας με τη σειρά του: ο Χριστός ο πρωτότοκος, μετά του Χριστού, κατά την έλευση Του και μετά το τέλος». Αλλά - με τους προηγούμενους πάντες - το ἕκαστος δηλώνει πάντα το ιδιαίτερο σε αυτό το σύνολο.
Αυτό σημαίνει ότι στην υπό εξέταση έκφραση «όλο το πλήθος των μαθητών του Χριστού όλων των εποχών παριστάνεται κάτω από την εικόνα ενός κινούμενου στρατού, όπου ο καθένας (ἕκαστος) παίρνει τη θέση του, τη θέση του (τάγμα) και με τη σειρά του επιτυγχάνει την ανάσταση. Αυτή η σειρά είναι αυστηρά χρονολογική». Ο Απόστολος, εξαλείφοντας την εβραϊκή ιδέα της στιγμιαίας γενικής αναγέννησης, δηλώνει κατηγορηματικά ότι θα είναι συνεπής - παράλληλα με τη διαδικασία του ανθρώπινου θανάτου, γιατί στο δεύτερο μισό της Τέχνης. Το 22ο δεν σημαίνει ζωοποιηϑήσεται, αλλά praesens ζωοποιεῖται. Έτσι, με καθημερινές σταδιακές αναστάσεις, όλο το μεσοδιάστημα συμπληρώνεται μέχρι τη στιγμή του ἐν τῇ παρουσίᾳ αὐτοῦ, κατά την οποία θα αναστηθεί το Χριστό (ζωοποιηϑήσονται). Επειδή όμως αυτό είναι αλήθεια, εμφανίζεται μια επικίνδυνη δυσκολία μπροστά μας, γιατί ανοίγει η εποχή του μέλλοντος. Η λογική τάξη έχει σπάσει και για να τη διασώσει είναι απαραίτητο να λάβουμε τη μορφή του παρόντος: «τότε ζωντανεύουν (ένα προς ένα) εκείνα του Χριστού». Όσο για το «ερχόμενο», δεν είναι η παρουσία Χριστοῦ ἀπ’ οὐρανοῦ (Α’ Θεσ. 4:15 στ. Β’ Θεσ. 2:1), αλλά η παρουσία Του ἐν οὐρανῷ.
Αυτός ο όρος περιέχει διαφορετικές αποχρώσεις, αλλά η κυρίαρχη είναι η δήλωση ύπαρξης 1949. Επομένως, εκείνοι του Χριστού αναστούνται «κατά τη σειρά τους» καθώς φτάνουν στην πατρίδα τους στον ουρανό, και στη συνπαρουσία της Κεφαλής τους 1950.
Το αποτέλεσμα όλων των συλλογισμών είναι αυτονόητο: η ανάσταση των νεκρών και η κρίση γίνονται ενώπιον του προσώπου του Κυρίου (ἐν τῇ παρουσίᾳ) αμέσως μετά τον θάνατο και στη χρονολογική σταδιακή καταστροφή των επίγειων ναών μας το 1951.
Εδώ είναι η τελευταία ερμηνεία της αποστολικής εσχατολογίας. Φωτίζεται και τεκμηριώνεται από όλες τις πλευρές και, με βάση τον λόγο του Θεού, επικαλείται με τόλμη τις υγιείς απαιτήσεις της λογικής και της συνείδησης, και λόγω της εσωτερικής του συνέπειας, άθελά του κατέχει τις σκέψεις μας. Αλλά η λογική συνοχή και η θεωρητική ισχύς δεν εγγυώνται απαραίτητα την πραγματική βεβαιότητα μέχρι να εξασφαλιστούν από το πραγματικό απαραβίαστο της αφετηρίας για ολόκληρη την κατασκευή. Για το λόγο αυτό, πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά και να ανακαλύψουμε πόσο ισχυρές είναι οι πραγματικές προϋποθέσεις της θεωρίας που αναλύεται. Είναι λίγοι στον αριθμό και είναι πραγματικά ενωμένοι στην πεποίθηση ότι με τη φυσική του καταστροφή, ένα άτομο λαμβάνει αμέσως ένα αιώνιο σπίτι. Με αυτό, οποιεσδήποτε τροποποιήσεις είναι απολύτως περιττές και οι οδηγίες διαφορετικού είδους θα είναι απλώς εικονικές στροφές συμβολικής ρητορικής. Ισχύει αυτό για μια τέτοια δογματική αμετάβλητη; - το όλο θέμα εξαρτάται από αυτό.
Εδώ είναι αδιαμφισβήτητο ότι ο ναός του Αγίου Παύλου, μη φτιαγμένος από τα χέρια, διαδέχεται άμεσα την καταστροφή του κοσμικά φθαρτού. Ωστόσο, για την απόκτηση του πρώτου, αναφέρει ειδική υποχρεωτική «προϋπόθεση ότι την κατάλληλη στιγμή δεν πρέπει να είμαστε γυμνοί». «Ένας διακαής πόθος (ἐπιποϑοῦντες) δεν αρκεί· είναι ακόμα απαραίτητο (καί) να μην είσαι γυμνός όταν το γήινο υλικό κέλυφος απογυμνώνεται (ἐκδυσάμενοι) από τον θάνατο το 1952. Κατά τη γνώμη μας, αυτή η ερμηνεία γίνεται δεκτή ως εσφαλμένη, αλλά δεν επιλύει κάθε σύγχυση. Στην ουσία του θέματος, βλέπουμε ότι η γύμνια τοποθετείται στην πιο στενή σχέση με τη σεξουαλική επιθυμία, η οποία δεν ανταμείβεται από την κάλυψη μιας άλλης ιδιότητας.
Διαφορετικά, δεν χρειαζόταν να μιλήσουμε για χρονολογική σταδιακή, αφού αυτά τα φαινόμενα δεν σχετίζονται και μπορούν να συνυπάρχουν χωρίς να παραβιάζουν στο ελάχιστο την αρμονία ή να παρεμβαίνουν μεταξύ τους. Αλλά είναι με κάθε δυνατό τρόπο ακλόνητο ότι με τον αποκεφαλισμό φανταζόμαστε την κατάρρευση του φυσικού οργανισμού και θα καταλήξουμε με μια επίπεδη φράση που προειδοποιεί τους ανθρώπους για την τρομερή προοπτική να χάσουν κάθε κάλυψη με το σώμα. Από αυτό προκύπτει ότι η ουράνια κατοικία δεν χρησιμεύει καθόλου ως η άμεση κατοικία μιας αποποιημένης ψυχής εάν με το σώμα στερείται τα πάντα. Ούτε θα είναι καλύτερο με την ηθική κατανόηση της γυμνότης που εφαρμόζεται στην απουσία ενός ανανεωμένου εσωτερικού ανθρώπου. Πρώτα απ 'όλα, αυτό σπάει τη φυσική σύνδεση και των δύο πράξεων, επειδή θα είναι ανόμοια και θα στερηθούν την ενεργειακή ρύθμιση. Συμφωνούμε, ωστόσο, ότι όλη η σημασία έγκειται μόνο στη χρονολογική τους αλληλουχία. Από τη φύση του είναι αναμενόμενο ότι μαζί του το δεύτερο είναι πρωτότυπο, δεν δίνεται στο προηγούμενο, όπως η νύχτα δεν παράγει τη μέρα και το αντίστροφο. Αυτό είναι κάτι περαιτέρω και - ως ένα βαθμό - απροσδόκητο.
Σύμφωνα με την υπόθεση, αποδεικνύεται εντελώς διαφορετικό, αφού σημειώνει μόνο την αληθινή αξιοπρέπεια ολόκληρης της επίγειας ζωής μας, τη χριστιανική ασημαντότητά της, που καταγγέλλει η θανάσιμη καταστροφή. Δεν υπάρχει όρος εδώ και -ή μάλλον- υπάρχει η πιο καθαρή απόδειξη ενός γεγονότος. Για να διατηρήσουμε την ενέργεια της φράσης θα πρέπει να καταφύγουμε στην έννοια της διπλής γυμνότητας. Ταυτόχρονα, η πρόταση του Αποστόλου θα είναι ότι, αφού είναι γυμνός σωματικά, ένας Χριστιανός δεν πρέπει να βρεθεί γυμνός ηθικά. Έτσι, όντως, διατηρείται η γραμματική και ιδεολογική προοδευτικότητα. Παραμένει τότε η μικρή δυσκολία, ότι είναι κατασκευασμένο και δεν εκφράζεται με την επιθυμητή για κριτική σαφήνεια στο αποστολικό κείμενο. Σε αυτό, το καί στέκεται μπροστά και ενισχύει και τα δύο φαινόμενα ταυτόχρονα, αλλά όχι συγκριτικά: τότε η αύξηση θα προτιμούσε να είναι με γυμνοί ως επιδεινούμενο όρο. Ωστόσο, ας απορρίψουμε την κυριολεκτική σχολαστικότητα. Και εκτός από αυτό, προκύπτει ένα σοβαρό εμπόδιο. Προκαλείται από την ίδια τη σύνδεση των περιγραφόμενων καταστάσεων, όπου η άλλη εντείνεται για την πρώτη.
Υπάρχει μια εσωτερική περιουσία μεταξύ τους, την οποία πρέπει να μαντέψουμε. Στον Άγιο Παύλο, περιγράφεται ξεκάθαρα παραπάνω με τα ενθαρρυντικά λόγια ότι «ακόμη και αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται μέρα με τη μέρα» (Β Κορ. 4:16). Χωρίς αμφιβολία, αναστενάζουμε αποκλειστικά και μόνο για χάρη αυτής της φθοράς, που συνοδεύεται από την άνθηση της πνευματικής ζωτικότητας. Ως αποτέλεσμα, η διαδικασία καταλήγει σε πλήρη απόσυρση και πρέπει να συνοδεύεται από ακραία τάση στην παράλληλη σειρά. Οποιοσδήποτε φόβος θα ήταν αδύνατος, και η αποστολική ρήτρα θα ήταν απλώς ένας περίεργος εκφοβισμός της παιδικής δειλίας, δημιουργώντας για τον εαυτό της μυθικούς τρόμους στη μέση της πιο αληθινής πεζογραφίας.
Η «επιστημονική» κατανόηση οδηγεί σχεδόν στον παραλογισμό και, ήδη για τα δικά της συμφέροντα, κάνει μια μοιραία στροφή στο πλάι. Αλλά η μοίρα είναι αδυσώπητη, και δεν μπορείς να χτίσεις ένα παλάτι σε έναν απύθμενο βάλτο, γιατί δεν υπάρχει θεμέλιο. Νομίζουν ότι ο ευαγγελιστής υπολογίζει κυρίως σε αυθεντικούς χριστιανούς, που δεν ανταποκρίνονται στο κάλεσμά τους και που βυθίζονται στη δίνη των απατηλών εμφανίσεων. Σύμφωνα με την αυστηρή λογική, θα συνεπαγόταν ότι με αυτόν τον τρόπο έκοψαν όλα τα νήματα προς το αιώνιο σπίτι. Για αυτούς, η σεξουαλική επαφή σημαίνει απόλυτο μηδενισμό, και κάθε συζήτηση για γυμνό είναι εντελώς αδρανής. Τα όνειρα για την επανένδυση είναι ακόμη λιγότερο κατάλληλα, καθώς τέτοια άτομα είναι καταδικασμένα σε πλήρη εξάτμιση. Η ερμηνεία που αναλύεται δεν επιτρέπει διαβαθμίσεις και δεν υπάρχει το παραμικρό μέσο για αυτήν, ακόμη και σύμφωνα με την κατηγορία του όντος. Είτε ανανέωση και αιώνια κατοικία, είτε φθορά και πλήρης εξαφάνιση: - με αυτήν την αντίθετη αντινομία, δεν φαίνονται μεταβατικά βήματα. Επομένως, με το «εμείς», οι φόβοι είναι ακατάλληλοι, εκτός ίσως από τον καθαρά «οντολογικό θάνατο», στον οποίο δεν υπάρχει τίποτα να αποκαλυφθεί.
Εξίσου λανθασμένος είναι και ο ποιοτικός περιορισμός ἡμεῖς. Αναπνέει με τόσο δυναμικό θάρρος που, αναγκαστικά, άνθρωποι έρχονται μπροστά μας οπλισμένοι με όλα τα νόμιμα δικαιώματα. Αυτή είναι η βάση όλου του αποστολικού επιχειρήματος, όπου η νόμιμη κατοχή είναι εξασφαλισμένη ακλόνητα και επομένως αναμφισβήτητα στην πραγματικότητα. Η καθυστέρηση μας βαραίνει. στενάζουμε κάτω από το βάρος και επιθυμούμε καλύτερα να φύγουμε από το σώμα, γιατί δεν θέλουμε να γδυθούμε, αλλά να ντυθούμε, βρισκόμαστε στο σπίτι με τον Κύριο στον ναό που είναι έτοιμος για εμάς. Παντού κυριαρχεί ο τόνος της φωτεινής χριστιανικής τόλμης, που δεν επισκιάζεται από φευγαλέες σκιές. Δεν αρνούμαστε ότι ο Άγιος Παύλος λυπήθηκε πικρά από τους Κορίνθιους και η σκληρή εμπειρία τον είχε συνηθίσει από καιρό στην απογοήτευση. Απειλητικά σύννεφα αιωρούνταν πάντα μπροστά στα μάτια του. Με όλα αυτά μιλά θεμελιωδώς και με ευνοϊκή έννοια – σύμφωνα με τις απαιτήσεις του οφειλόμενου, που θεωρείται πραγματικό. Επομένως, ο Απόστολος μεταχειρίζεται το «εμείς» ειδικά και περιλαμβάνει άμεσα τον εαυτό του. Δεν θα ήταν λογικό να αντιταχθούμε σε αυτό χωρίς να διακινδυνεύσουμε προβλήματα. Αναφερόμενοι σε «όλους μας» ως υποκείμενα της κρίσης του Χριστού (Β΄ Κορ.
5:10), ο ευαγγελιστής δηλώνει κατηγορηματικά ότι ο Θεός θα μας θέσει μπροστά Του μαζί σας (4:14). Η προσωπικότητά του σίγουρα περιλαμβάνεται στο πεδίο του «εμείς» με όλα τα κατηγορήματά του. Σε αυτήν την περίπτωση, η αναπόφευκτη εικασία ότι ο ίδιος φοβόταν τη γύμνια της εσωτερικής ανανέωσης, κουβαλώντας πάντα στο σώμα του το νεκρό του Κυρίου Ιησού και παραδινόταν συνεχώς στον θάνατο, για να αποκαλυφθεί η ζωή του Ιησού στη θνητή σάρκα του (4:10. 11), θα ξεπερνούσε κάθε έκπληξη. Γιατί γίνεται ανησυχητική συζήτηση για αυτό;
Η θεωρία που μας απασχολεί εδώ σιωπά και μας αφήνει σε απελπιστική σύγχυση σχετικά με όλες τις σχέσεις του 1953. Αν οι Χριστιανοί θα είναι αληθινοί ή πεσμένοι - για όλους το ζήτημα θα κριθεί τελικά με απόσυρση, αφού η αιώνια κατοικία διαδέχεται άμεσα την καταστροφή του γήινου. Ο πρώτος θα το έπαιρνε αμέσως. για τα τελευταία, το γυμνό εξαλείφεται με την καταστροφή τους. Αλλά ο Απόστολος επιτρέπει τη δυνατότητα της γύμνιας για όλους, και αυτό πείθει ακαταμάχητα ότι δεν υπάρχει τέτοια συνέχεια στη διαδοχή αυτών των στιγμών. Με αυτό, η σωματική έκθεση δεν υποχωρεί στην εντεινόμενη και επιβαρυντική επιδείνωση, επειδή κάποιοι ντύνονται ίσια, άλλοι χάνουν όλη την ύπαρξη. Ο ίδιος ο φόβος μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως ένα συντριπτικό αντανακλαστικό για την καλύτερη έκβαση των επιθυμιών μας. Και σχετίζονται με την απόκτηση μιας αιώνιας κατοικίας, και επομένως το συμπέρασμά τους θα είναι η απόκτησή της.
Αν εν προκειμένω η γυμνότης είναι πράγματι επιτρεπτή, προκύπτει ότι η αρχική προικοδότηση δεν είναι οριστική και μας παρέχει μόνο το κάλυμμα της αιωνιότητας, μας μεταφέρει στη σφαίρα του άφθαρτου, που θα στεφθεί με ουράνια ενδυμασία κατοικία, με την απορρόφηση της θνητής κοιλιάς. Τώρα έχουμε δύο θέσεις, ότι 1) θα υπάρξει ενδιάμεση μεταθανάτια περίοδος αναμονής και ότι 2) θα τελειώσει με την κατάργηση του γυμνού. Αυτό απαιτεί αναγκαστικά μια νέα πράξη θεϊκής επιρροής με την αποκατάσταση μιας άξιας ατομικής ύπαρξης. Όπως είναι φυσικό, διαβάζουμε από τον Άγιο Παύλο για την εμφάνιση όλων ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού (Β' Κορ. 5:10). Επιπλέον, υποδεικνύει ακριβώς ότι αυτό θα συμβεί όταν τεθούμε ενώπιον του Θεού, όταν Αυτός που ανέστησε τον Κύριο θα μας αναστήσει μαζί με τον Ιησού (4:14).
Ως αποτέλεσμα, αποδεικνύεται ότι στο τελευταίο μέρος της ζωής του η ιδέα της «παρουσίας» εκφράστηκε από τον Άγιο Παύλο με κάθε σταθερότητα. Αλλά το κατά πόσον η αναβίωση των νεκρών είναι απαραίτητη για την ουσιαστική εφαρμογή της είναι φυσικά άλλο θέμα. Ακούσαμε μια αρνητική απάντηση, προστατευμένη από τα πιο λεπτοφυή εκτελεστικά επιχειρήματα. Όλες οι σκέψεις δείχνουν ότι ο Απόστολος μιλάει για έναν καθαρά πνευματικό θρίαμβο της άμεσης μεταθανάτιας δοξολογίας των πιστών 1954. Δεν υπάρχει ανάσταση με την ορθή έννοια, και οι όροι ἐγείρω και ἀνάστασις θα είναι περιττοί, αν και τον επισημαίνουν ευθέως 1955. Επομένως, είναι απαραίτητο το πρώτο γράμμα του κεφαλαίου να προσδιορίζεται ακριβέστερα στο πέμπτο κεφάλαιο. Κορινθίους. Οι προοδευτικοί σχολιαστές εκκρίνουν μόνο μερικούς στίχους από αυτό, και με μια τέτοια απομονωμένη απομόνωση προσπαθούν να δώσουν στους εαυτούς τους περιθώρια για τις δικές τους ερμηνείες, χωρίς να περιορίζονται από άλλα στοιχεία. Ωστόσο, η ζωντάνια του Χριστού γίνεται λόγος σε σχέση με πολλές σκέψεις, και σε αυτές πρέπει να αναζητήσουμε το αληθινό κλειδί. Και εδώ συναντάμε πολύ σημαντικές δυσκολίες.
Ο Ευαγγελιστής αντικρούει και καταγγέλλει την άποψη ότι δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών. Η αληθινή δύναμη αυτής της πλάνης δεν είναι απολύτως σαφής σε εμάς, και ωστόσο είναι αναμφισβήτητο ότι επέτρεψε τον περιορισμό της σωματικής ανθρώπινης ύπαρξης στον επίγειο κύκλο το 1956. Ως εκ τούτου, η ελπίδα στον Χριστό περιορίστηκε μόνο σε αυτή τη ζωή (1 Κορ. 15:19) με την πεποίθηση ότι το μόνο σημαντικό πράγμα γι' αυτήν είναι η γεμάτη χάρη απελευθέρωση και δεν θα ακολουθήσει μια νέα ανακάλυψη. Όπως είναι φυσικό, από τη σκοπιά του, ο Άγιος Παύλος είδε εδώ τη σκέψη της καταστροφής των νεκρών (15:18), αφού σε αυτούς δεν υπήρχε εγγύηση λύτρωσης για κυριαρχία στη φυσική καταστροφή του σώματός μας. Κατ' αρχήν, αυτό θα οδηγούσε σε έναν αχαλίνωτο ελευθεριακό χαρακτήρα σαρκικής αυτοικανοποίησης - με την εξάλειψη της ίδιας της αθανασίας (15:32) στο Επικούρειο ede, bibe, lude: post mortem nulla voluptas. Τέτοιος παραλογισμός δεν ήταν αρκετά προφανής στους Κορινθίους για να νηφάλιασουν τη θρησκευτική τους συνείδηση. Αυτό είναι δυνατό μόνο με την προϋπόθεση ότι δεν τους κόπηκε αποφασιστικά το νήμα της αθανασίας. Ένας σκοτεινός υπαινιγμός αυτού διατηρείται στην αναφορά στο βάπτισμα «για χάρη των νεκρών» (15:29).
Σύμφωνα με την άμεση φιλολογική του σημασία, η παρατιθέμενη ρήση σηματοδοτεί μια ενέργεια που εκτελείται αντί και προς όφελος των νεκρών 1957. Είναι αυτονόητο ότι θεωρείται ότι δεν έχασαν την ύπαρξή τους εάν ληφθούν ειδικά μέτρα για τη διάσωσή τους. προσπάθησε να απελευθερώσει τους μακάριους νεκρούς από αυτή τη μοίρα, όταν οι εναπομείναντες συγγενείς για λογαριασμό τους ήρθαν σε μυστηριώδη επικοινωνία με τον Κύριο. Με αυτό σκέφτηκαν να εξασφαλίσουν τη μοίρα των νεκρών για πάντα και να τους παράσχουν τη χριστιανική ευδαιμονία στο ακέραιο, γι' αυτό και η ανάσταση καταργήθηκε κατηγορηματικά.
Σκεπτόμενοι όλες αυτές τις παρατηρήσεις, καταλαβαίνουμε ότι η Κορινθιακή ψεύτικη διδασκαλία απέρριψε τη σωματική αναγέννηση και την αντικατέστησε με πνευματική δοξολογία μετά την καταστροφή του επίγειου ναού μας. Δεν χρειάζεται να προσθέσουμε τώρα ότι αυτή η κατανόηση καλύπτεται ουσιαστικά από επικριτικά όνειρα με την πιο αυστηρή ακρίβεια. Όμως ο Απόστολος καταγγέλλει απαρέγκλιτα τους Κορινθίους και σπάει όλη τους την «αφροσύνη» (πρβλ. Α' Κορ. 15:36). Ως εκ τούτου, είναι παράξενο και παράλογο να του επιβάλλεται ένα δόγμα που τον εξόργισε ως τα βάθη της ψυχής του και τον έκανε να τρέμει. Εδώ η θεωρία εκτίθεται εκ των πραγμάτων και καταδικάζεται εκ των προτέρων σε άκαρπο. Από τη στιγμή που ο Άγιος Παύλος δεν συμφωνεί με τους αντιπάλους του - αυτό αναμφίβολα επιβεβαιώνει ότι σκέφτηκε το θέμα αυτό εντελώς διαφορετικά και μάλιστα με εκ διαμέτρου αντίθετο τόνο. Όπου υπήρχε ένα «όχι» για τους Κορίνθιους, ακουγόταν νικηφόρο «σίγουρα». Εν προκειμένω, πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο ευαγγελιστής κήρυξε τη «σωματική» ανάσταση των νεκρών, αφού χωρίς αυτό δεν θα υπήρχε έγκυρη δικαιολογία για πολεμικές και μομφές.
Και το συμπέρασμα αυτό δικαιολογείται με το δογματικό απαραβίαστο. Το μέλλον των Χριστιανών είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με τη λυτρωτική ιστορία του Κυρίου, γιατί θα επαναληφθεί μέσα τους, όπως η λάμψη του ήλιου στην ακτίνα του. Εδώ, ο δισταγμός για την ανάσταση του νεκρού θα επεκταθεί και στον ίδιο τον θείο Σωτήρα, αποκαλύπτοντας την απατηλή φτώχεια όλων των ελπίδων μας. Θα είχε λυθεί με την εβραϊκή συκοφαντία ότι ο Προφήτης της Ναζαρέτ ήταν «απατεώνας», ότι δεν επαναστάτησε (Α' Κορ. 15:13) και το σώμα Του απλώς έκλεψαν... Με μια λέξη: «αν οι νεκροί δεν αναστηθούν, τότε ο Χριστός δεν αναστήθηκε» (15:16). Δεδομένου ότι αυτό είναι μισαλλόδοξο με κάθε δυνατό τρόπο και καταστρέφει όλο τον Χριστιανισμό, έπεται περαιτέρω ότι οι πατέρες και οι αδελφοί που αποχώρησαν θα αναστηθούν όπως ο Λυτρωτής τους. Και σχετικά με Αυτόν, από αμνημονεύτων χρόνων και για πάντα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι παρέμεινε στον τάφο μόνο μέχρι την τρίτη ημέρα (15:4) και ζωντάνεψε ακριβώς από αυτόν, αφού ελευθερώθηκε από τα δεσμά του βασιλείου του θανάτου, όπου κατέβηκε μετά τη σωτήρια ταλαιπωρία Του. Αυτό σκιαγραφεί για τους πιστούς την πορεία ολόκληρης της ύπαρξής τους με μια κατά προσέγγιση αναλογία.
Επομένως, πολλοί από αυτούς θα σηκώσουν τον θανάσιμο ζυγό, αλλά θα ελευθερωθούν από αυτόν με το θέλημα του Θεού. Είναι σαφές ότι δεν πρόκειται για μια καθαρά πνευματική μεταθανάτια ικανοποίηση. Αντίθετα, απαιτείται νέα αναβίωση, καταργώντας τη θνητή εξουσία. Ο Απόστολος λιγότερο από όλους παραδέχεται ότι «αυτοί που πέθαναν εν Χριστώ χάθηκαν» (15:18) χωρίς ίχνος. Αυτό σημαίνει ότι η αναβίωση για αυτούς θα είναι η μετατροπή της μετά θάνατον ζωής σε άλλες μορφές ή η παραχώρηση ατομικής φυσικής ύπαρξης σε αυτούς, την οποία έχασαν κατά την καταστροφή της επίγειας κατοικίας τους. Αυτό θα είναι ένα είδος επιστροφής στη ζωή με την ανανεωμένη από τη χάρη αποκατάστασή του. Επομένως ο Άγιος Παύλος καθορίζει περίπου σε ποιο σώμα θα φτάσουν οι νεκροί (15:35), όταν τελειώσει γι' αυτούς η περίοδος της μεταθανάτιας αναμονής. Η τελευταία απόδειξη είναι ιδιαίτερα πολύτιμη στο ότι διαλύει όλες τις παρερμηνείες, πείθοντάς μας ότι η αναβίωση των πιστών θα είναι μια «σωματική» αποκατάσταση της ύπαρξής τους, που διακόπτεται για ένα διάστημα από την αποσύνθεση του σωματικού οργανισμού στη μεταθανάτια περίοδο. Η Ανάσταση δεν περιορίζεται σε καμία περίπτωση στην έννοια της πνευματικής ζωτικότητας του νεκρού.
Στηριζόμενη σε αυτό, του προσδίδει μια πρωτότυπη τυπικότητα, που δεν εξαντλείται καθόλου από την απλή ύπαρξη και τη μεταφέρει σε ένα περαιτέρω τελικό στάδιο.
Αυτός είναι ο συνειρμός στον οποίο βρίσκονται οι στίχοι που μας ενδιαφέρουν. Αποτελούν κρίκους σε μια ολιστική επιχειρηματολογία και σε αυτήν αποκτούν το πραγματικό τους νόημα. Ας τα δούμε υπό το φως ολόκληρου του πλαισίου του αποστολικού ευαγγελίου. Αποκαλύπτει ότι η ανάστασή μας δίνεται κατά βάση στην ανάσταση του Χριστού, η οποία διασφαλίζεται για όλους και για πάντα. Αυτή είναι μια σύνδεση καθαρά ιδανικής αιτιότητας, ότι οι συμμετέχοντες στη ζωή του Κυρίου θα ανταμειφθούν επίσης με τον θρίαμβο Του. Ως εκ τούτου, η αντίθεση με τον έκπτωτο πρόγονο σηματοδοτεί δύο αντίθετες αρχές που προκαθορίζουν την πορεία και τη δομή της παγκόσμιας ιστορίας σε εντελώς διαφορετικές κατευθύνσεις. Σε αυτά έχουμε δύο εχθρικές δυνάμεις, εκ των οποίων η μία νικά την άλλη και της στερεί την ενεργό ενέργεια. Επομένως, η εμφάνιση μιας νέας θέτει τα θεμέλια για έναν πλήρη μετασχηματισμό των προηγούμενων σχέσεων, αφαιρώντας από αυτές όλα τα δικαιώματα της κάποτε καταληφθείσας απολυταρχίας. Η πραγματική ανακάλυψή τους δεν καταστρέφεται αμέσως, αλλά μόνο η ίδια η επιρροή περιορίζεται, γιατί από εδώ και πέρα είναι μόνο τυχαίες στιγμές κοσμικής αταξίας.
Εφόσον αυτό είναι αλήθεια και συνεχίζεται με όλη την πραγματικότητα, αυτό αναγκαστικά καθυστερεί την πλήρη κυριαρχία της γεμάτης χάρης αναγέννησης εάν αναγκαστεί να πολεμήσει τη φυσική φθορά. Φυσικά, η απόλυτη κυριαρχία της λύτρωσης του Χριστού είναι αδύνατη μέχρι να καταργηθεί ο ίδιος ο αυθορμητισμός μέσα και έξω από τον άνθρωπο. Αν και αυτό δεν ισχύει πλέον, λαμβάνουμε τα πάντα εν μέρει και ακόμη και με τη μορφή ελπίδας για το μέλλον. Επομένως, δεν υπάρχει άμεση και άμεση αλλαγή. Είναι εγγυημένο για εμάς άνευ όρων, αλλά δεν θα έρθει πριν από την οριστική εξαφάνιση της αμαρτωλής μας αδυναμίας. Χωρίς αυτό, έχουμε ουσιαστικά μείνει με την προσδοκία της προορισμένης δοξολογίας. Λέει λοιπόν και ο Απόστολος για την ενθάρρυνσή μας: εάν με ένα παράπτωμα πεθάνουμε μόνοι τη βασιλεία, τότε η αφθονία της χάριτος και το δώρο της δικαιοσύνης θα γίνουν δεκτά και θα βασιλέψει κανείς στη ζωή μέσω του Ιησού Χριστού (Ρωμ. 5:17), μέσω του οποίου η χάρη θα βασιλέψει μέσω της δικαιοσύνης στην αιώνια ζωή (5:21). Είναι σαφές ότι όλα αυτά απαιτούν, για την πιθανή εφαρμογή τους, προκαταρκτική προετοιμασία στον καθαρισμό της ίδιας της ατμόσφαιρας.
Είναι ακόμη μολυσμένο με το μίασμα της σωματικής θνητότητας και δηλητηριάζει με αυτό τον ευλογημένο οργανισμό, εμποδίζοντας την ανανεωμένη ευημερία του. Η ανοδική αρχή διαταράσσεται στη δράση της από εξωγενείς εισβολές που επιβραδύνουν και εμποδίζουν τη δουλειά της. Αλλά και τα δύο είναι ουσιαστικά εξαιρετικά και ως εκ τούτου μπορούν να αναπτυχθούν ανεμπόδιστα μόνο από την καταστροφή ενός από αυτά. Το κακό συνεπάγεται σωματική θνητότητα, γιατί η χάρη της πλήρους ανανέωσης δεν θα φτάσει στην ολοκλήρωσή της μεταξύ των ανθρώπων, όσο αυτή η καταστροφή τους βαραίνει. Και ο λόγος που γράφτηκε (στο Ησ. 25:8): «ο θάνατος καταπίνεται με νίκη» δεν θα γίνει πραγματικότητα πριν από τον καιρό που αυτό το φθαρτό θα έχει ντυθεί αφθαρσία και αυτό το θνητό έχει ντυθεί με την αθανασία (Α' Κορ. 15:54). Εν προκειμένω, είναι προφανές ότι στο ενδιάμεσο διάστημα πριν από την ανατολή αυτής της μεγάλης ημέρας του Κυρίου, οι καρποί της λύτρωσης δεν βρίσκουν επαρκή και ολοκληρωμένη εδραίωση μεταξύ των πιστών και από ορισμένες απόψεις αποτελούν μάλλον αντικείμενο αναμφισβήτητης ελπίδας.
Όλα τα παραπάνω είναι σημαντικά για την αξιολόγηση του αποστολικού παραλληλισμού, που δηλώνει κατηγορηματικά ότι «όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και εν Χριστώ όλοι θα ζήσουν» (Α' Κορ. 15:22). Η προφανής τάση της κριτικής είναι ότι και οι δύο αυτές σειρές είναι πανομοιότυπες μεταξύ τους σε όλες τις λεπτομέρειες της πραγματικής δράσης. Ως αποτέλεσμα αυτής της εναλλαγής του ατομικού θανάτου, ισχύει στο μέγιστο βαθμό για την ανάσταση, η οποία θεωρείται ότι αλλάζει συνεχώς το 1960. Εδώ ξεχνιέται ότι τα μέλη της πρώτης κατηγορίας στην πραγματικότητα παρασύρονται από τον θάνατο καθόλου στον πρόγονο, και θα είναι απλώς ο πρόγονος της πραγματικής θνητότητας. Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, ο Κύριος χρησιμεύει ως υπαίτιος ενός εντελώς αντίθετου συστήματος και καταργεί εντελώς το κυρίαρχο. Με τέτοια θεμελιώδη αντιπαλότητα, είναι απαραίτητο οι τελευταίοι να απορροφούν όλες τις εκφράσεις της προηγούμενης. Το εγώ πρέπει να είναι ιδιαίτερα αναμενόμενο όσον αφορά το πιο σημαντικό πράγμα - τη σωματική καταστροφή. Ήταν το πιο απτό και τυπικό σημάδι της ανθρώπινης αμαρτωλότητας, πηγάζει από αυτό και πρέπει να σταματήσει μαζί του.
Η Χάρη χτυπά αυτή τη δηλητηριώδη πηγή και, στεγνώνοντάς την, κλείνει φυσικά όλα τα ρυάκια. Για το λόγο αυτό διασφαλίζεται για όλους εν Χριστώ η σωματική αφθαρσία, αφού δεν υπάρχουν παράγοντες που υπέβαλαν την ανθρωπότητα σε οργανική φθορά. Κατά συνέπεια, κατά την έννοια της αντιθετικής αναλογίας, αποδεικνύεται ότι οι πιστοί έχουν εγγυημένη αιώνια φυσική ζωή. Στην πραγματικότητα, αυτό δεν φαίνεται και δεν συμβαίνει ακόμη. Αυτό δείχνει ευθέως ότι μια μέρα θα υπάρξει φυσική μεταμόρφωση της ανθρώπινης φύσης, δηλαδή η δική του ανάσταση, και όχι μεταφορική ή πνευματική.
Αυτό το συμπέρασμα υποστηρίζεται από όλες τις αποχρώσεις της φράσης. Πρώτα από όλα, ο Άγιος Παύλος λέει ότι «εν τω Αδάμ όλοι πεθαίνουν» (αποϑνήσκουσιν). Δεν υπαινίσσεται καθόλου ότι η προηγούμενη επιρροή έχει τελειώσει. Αντίθετα, επεκτείνεται μέχρι σήμερα, και όλοι υπάγονται ολοκληρωτικά. Οι Χριστιανοί, ως ένα βαθμό και σε ορισμένες πτυχές της ύπαρξής τους, βρίσκονται κάτω από τη δύναμη της βασιλείας του Αδάμ, και η ειδική και ανεξάρτητη ύπαρξή τους στη σάρκα βασίζεται αποκλειστικά στην πίστη στον Υιό του Θεού (Γαλ. 2:20). Επειδή όμως δεν είναι εντελώς απαλλαγμένοι από θανατηφόρες επιθέσεις, η γεμάτη χάρη λύτρωση δεν μπορεί να εξαντληθεί από αυτές αμέσως και σε όλο της το περιεχόμενο. Αυτό αναγκαστικά προκαθορίζει ότι η μεταθανάτια απελευθέρωση δεν μπορεί να θεωρηθεί οριστική και ότι θα στεφθεί στην εποχή της απεριόριστης απολυταρχίας της ζωντάνιας του Χριστού.
Είναι σαφές ότι απαιτείται μια πρόσθετη πράξη έκτακτης ανάγκης, ανεβάζοντας τους πάντες πάνω από το επίπεδο της θανάσιμης μόλυνσης. Επομένως, ο Απόστολος χρησιμοποιεί στη συνέχεια τη μορφή του μέλλοντος ζωοποιηϑνήσονται. Αυτό το χαρακτηριστικό είναι πολύ χαρακτηριστικό για τον προσδιορισμό του πραγματικού βάρους της υπό εξέταση υπόθεσης. Η κριτική παραδέχεται αποδικαστικά ότι περαιτέρω (στον στ. 23) «πρέπει να εννοεί το παρόν - ζωοποιεῖται, γιατί την εποχή της συγγραφής της επιστολής υπήρχαν ήδη πολλοί νεκροί χριστιανοί», έτσι ώστε «νέοι πιστοί πέθαιναν κάθε μέρα και νέοι πιστοί αναζωογονούνταν κάθε μέρα» 1961. Εφόσον αυτό είναι αλήθεια, δεν είναι ξεκάθαρο για εμάς το μέλλον. Ας συμφωνήσουμε, ωστόσο, ότι όταν ο Άγιος «ζωντανεύει» (στίχ. 22). Ο Παύλος εξετάζει όλη τη διαδικασία. Σε αυτήν την περίπτωση, θα ήταν και πάλι πιο βολικό να εισαγάγουμε απευθείας τα praesens για το σύνολο όλων των στιγμών του 1962, και το κείμενο διαβάζει futurum, το οποίο είναι υποχρεωτικό ακόμη και όταν όλα τα «Χριστού» ονομάζονται χωρίς διάκριση. Η επιδιωκόμενη ενέργεια αποδεικνύεται ότι είναι μακρινή και δεν λειτουργεί ακόμη μεταξύ των θανόντων. Όχι λιγότερο αξιοσημείωτη είναι η άμεση ιδιοκτησία του.
Μας απεικονίζεται κάτω από την εικόνα της «αναζωογόνησης» και προϋποθέτει ένα προηγούμενο ξεθώριασμα, ενώ η ζωογενεῖν θα μαρτυρούσε τη δημιουργία ή τη γενιά των ζωντανών, που δεν υπήρχε πριν. Αλλά είναι προφανές ότι αυτό το κατηγόρημα είναι απολύτως ανεφάρμοστο για την ανθρώπινη ψυχή εάν, σύμφωνα με τη θεωρία, της απονεμηθεί αμέσως ουράνια δόξα μετά το θάνατο. Ομοίως, μια κατανόηση που δεν είναι σωστή θα ήταν πολύ ασυνήθιστη και εξαλείφεται από την αντίθεση του λόγου όταν αναφέρεται ο Αδάμ και ο Κύριος. Στον πρώτο όρο σημειώνεται κατά κύριο λόγο μια φυσική πλευρά της ανθρώπινης ύπαρξης, γι' αυτό και είναι - πρώτα απ 'όλα - σκέψη στον δεύτερο. Και πάλι έχουμε μια «υλική» ανάσταση με την αναβίωση των νεκρών, που υπόκειται σε καταστροφή. Στην περίπτωση αυτή δεν θα υπάρχει χώρος για την άμεση μεταθανάτια αντίληψη του αιώνιου ναού με τελική ικανοποίηση. Κατά τη γνώμη μας, αυτό δίνεται ήδη από τη μορφή του ίδιου του ρήματος. Ερμηνεύεται ως μέση φωνή με ενεργό νόημα. Φυσικά, γραμματικά μια τέτοια ερμηνεία είναι δυνατή και δεν εισάγει έντονη δυσαρμονία στον υπό εξέταση στίχο.
Η μόνη του ταλαιπωρία είναι ότι αποδυναμώνει την ενέργεια της αντίθεσης. Το τελευταίο διατυπώνεται με ακλόνητη κατηγορικότητα και επομένως επεκτείνεται και στα δύο φαινόμενα και στις αιτίες τους και στις δύο συγκρίσιμες ποσότητες. Εδώ αναμένουμε αναγκαστικά ότι το ενεργό θα εξασθενήσει στην παθητικότητα, όταν οι άνθρωποι θα είναι τα όργανα για την αφομοίωση της υψηλότερης επιρροής. Ανάλογη κατανόηση απαιτεί και η έννοια της θνησιμότητας λόγω της αδυναμίας της για πρωτότυπη πρωτοβουλία. Εδώ προστίθεται μια νέα σημαντική χροιά ότι η περίοδος της μετά θάνατον αβίωσης θα τελειώσει μόνο μέσω μιας ειδικής επείγουσας επέμβασης (πρβλ. Ρωμ. 8:11) 1963, η οποία μας ορίζεται στην ιδέα της «παρουσίας».
Η ακριβής εκτελεστική ανάλυση δεν δικαιολογεί κριτικούς προβληματισμούς και αφαιρεί κάθε επιστημονική υποστήριξη από αυτούς. Είναι αναπόφευκτο αυτή η θλιβερή μοίρα να κυνηγάει αναπόφευκτα το θύμα της σε όλες τις μυστικές κρυψώνες της. Παρεμπιπτόντως, αναφέρονται στο γεγονός ότι η έκφραση «ο καθένας κατά τη σειρά του» (Α' Κορ. 15:23) αναφέρεται ασφαλώς στο προαναφερθέν «όλοι εν Χριστώ». Δεν είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε με αυτό, χωρίς να διακυβεύεται καθόλου η θέση του, ο Απόστολος δεν επιτρέπει την αυθόρμητη ανάσταση των πιστών και βρίσκει τη μόνη βάση για αυτήν στην ανταρσία του Κυρίου. Ζωντανεύουν επειδή το πρωτότοκο έχει αναστηθεί (15:20). Επομένως, ο πάντες είναι αδιάσπαστος από το ἐν Χριστῷ, - και ο ἕκαστος θα αγκαλιάσει ολόκληρο το ποσό χωρίς περιορισμούς, όπως το «όλα στον Αδάμ» αγκαλιάζει και τον ίδιο τον αποθανόντα πρόγονο. Σε κάθε περίπτωση, ένα τόσο ευρύ περιεχόμενο υποδηλώνει αναμφίβολα η περαιτέρω απαρίθμηση των διαφορετικών κατηγοριών των αναστημένων, όπου ο Σωτήρας κατονομάζεται πριν από άλλες. Επομένως, σε ολόκληρη τη μάζα έχουμε δύο όρους, μεταξύ των οποίων πρέπει να υπάρχει μια ορισμένη αμοιβαιότητα. Σε αυτό το σκορ, προτείνεται με ακατανόητη προοπτική ότι ο Στ.
Ο Παύλος μιλά για χρονολογική σταδιακή εναλλαγή στην εναλλαγή των «αναβιώσεων». Η έμφαση σε αυτή τη λεπτομέρεια είναι περίεργη εδώ, γιατί δεν αμφισβητείται ούτε αμφισβητείται σοβαρά από κανέναν. Οι όροι ἀπαρχή, ἔπειτα, εἶτα δεν επιτρέπουν άλλη κατανόηση, αλλά σκιαγραφούν ξεκάθαρα και όλες τις αντίστοιχες ομάδες. Τέτοια θα είναι του Χριστού και του Χριστού και η όλη διαδικασία τελειώνει σε δύο βάρδιες. Από αυτήν την πλευρά, είναι επιτυχής και ακλόνητη η παρατήρηση ότι το τάγμα καθορίζει την αξιοπρέπεια (κατάταξη) σύμφωνα με το «σύστημα» ή μια απόσπαση προσώπων που διασπάται σε οργανωμένα μέρη. Για λίγους, αυτό θα ήταν παράλογο το 1964, εν τω μεταξύ η υπόθεση κηρύσσει τον πιο αυστηρό ατομικισμό στη συνεχή διαδικασία των ανθρώπινων αναστήσεων. Επομένως, η απομάκρυνση του Κυρίου δεν βελτιώνει τα πράγματα, γιατί θα αναγκαστούμε να παραδεχτούμε ότι - κατά την αναβίωση - οι νεκροί ταξινομούνται σε μυθικές κοόρτες. Η διαίρεση πρέπει να είναι φυσική, να προκύπτει από την ίδια την ουσία του θέματος. Και σε αυτό υπάρχουν μόνο δύο στοιχεία - ο πρωτότοκος και οι απόγονοι, γιατί το δεύτερο αντιπροσωπεύει όχι λιγότερο ακεραιότητα.
Τότε είναι σαφές ότι τα παραλειπόμενα κατηγορήματα πρέπει να λαμβάνονται εκεί όπου τα δεδομένα μέρη χαρακτηρίζονται επακριβώς. Για τον Χριστό αυτό θα είναι το ολοκληρωμένο παρελθόν ἐγήγερται (Α' Κορ. 15:20). Σε Αυτόν είναι η πηγή της νέας τάξης και Αυτός προκαθορίζει απολύτως όλες τις ιδιότητές της. Τα τελευταία εκφράζονται (15:22) από τη μελλοντική ζωοποιηϑνήσονται - και για τον Χριστό αυτή η πράξη αποδεικνύεται ότι είναι απόμακρη στιγμιαία. Ο επιθυμητός ατομικός κατακερματισμός απουσιάζει εντελώς, γιατί αντικαθίσταται από τη μαζική ανάσταση όλων των νεκρών στην περίοδο του άγνωστου μέλλοντος. Προφανώς, σε αυτήν την κατάσταση πραγμάτων, η αυθόρμητη αναβίωση του νεκρού είναι αδιανόητη - και η περιζήτητη περίοδος, όντας εντελώς ανεξάρτητη από αυτούς, απαιτεί επαρκή κίνητρα για τον εαυτό της. Βρίσκεται στο γεγονός ότι θα είναι «παρουσία Του». Επειδή όμως καθορίζει τη μεγαλύτερη επανάσταση στην ιστορία του κόσμου, αυτό το γεγονός σε καμία περίπτωση δεν ισοδυναμεί με την αιώνια παρουσία του αναστημένου Κυρίου και προϋποθέτει την ιδιαίτερη αποκάλυψή Του.
Στο σημείο αυτό, η υπερβολή της γραμματικής ενέργειας της λέξης είναι μάλλον άσκοπη, αφού αυτό δεν αποκαλύπτει ούτε την ατομική ούτε τη συλλογική αναβίωση των νεκρών. Εάν, σύμφωνα με την υπόθεση, είναι φυσικά αναπόφευκτη και φυσική, τότε οποιαδήποτε παρέμβαση είναι εντελώς περιττή, και επειδή είναι απαραίτητη μια ανώτερη αιτιώδης αιτιολόγηση γι' αυτήν, θα πρέπει να επιτρέψουμε μια νέα εκδήλωση της ζωής του αιώνιου Χριστού. Από αυτή την άποψη, δεν χρειάζεται να ξετυλίξουμε τις κρίσιμες συνελίξεις, τα μοτίβα των οποίων είναι άπιαστα και στη φαντασία των ίδιων των καλλιτεχνών είναι εξαιρετικά ασαφή. Θα είναι πάντα αληθινό και ακαταμάχητο ότι οι ευλογημένοι με τη χάρη λαμβάνουν μακάρια αθανασία μόνο μέσω της Κεφαλής τους και επομένως μπορούν να αναστηθούν μόνο με τη συνπαρουσία Του. Σε αυτό έχουμε την απαραίτητη δικαιολογία για την πράξη, η οποία, αν και δεν προέκυψε με πρωτοβουλία παθητικά νεκρών, εξηγείται πλήρως από τη συμμετοχή της θείας ζωογόνου δύναμης.
Τελικά, η ανάσταση των κεκοιμημένων συνδέεται άρρηκτα από τον Απόστολο με την έλευση του Χριστού και συμπίπτει με αυτήν το 1965. Τότε οι ιδιωτικές σκηνές του κριτικού δράματος θα είναι απολύτως πλασματικές και στερούνται πραγματικής αντιστοιχίας. Επομένως, δεν έχουν εσωτερική παραγωγικότητα και μοιραία οδηγούν σε ένα άσχημο-φανταστικό συμπέρασμα σε μια άγευστη υπερβολή. Ο επίλογος χρησιμεύει ως άξιος φραγκόσυκος στέμμα στα μάταια μαρτύρια του θεωρητικού διανοουισμού. Μας ζωγραφίζει την προοπτική μιας φανταστικής ανάστασης των νεκρών, που υποτίθεται ότι θα «μοιάζουν» σαν αδέρφια που παραμένουν ζωντανά. Όλα αυτά είναι ένας καθαρός αντικατοπτρισμός, απρόσιτος στη λογική κατανόηση. Και είναι ακόμη πιο δύσκολο να το φανταστεί κανείς - έστω και κατά προσέγγιση - γιατί όσοι παραμένουν στη σάρκα θα μεταμορφωθούν σε βαθμό ίσης δοξολογίας με αυτούς που πέθαναν προηγουμένως. Όλοι τους θα βρίσκονται σε ίσες συνθήκες να είναι μαζί και να βλέπουν ο ένας τον άλλον, γι' αυτό και είναι αδύνατο να τους ανακοινώσει επίτηδες ο ένας στον άλλον.
Είναι τελείως διαφορετικό θέμα αν οι «νεκροί» βρίσκονται μέχρι ένα ορισμένο χρονικό διάστημα στο «υλικό», χωρισμένοι από τους ζωντανούς και δεν έχουν καμία φυσική συγγένεια μαζί τους ως προς το εύρος της ατομικής τους ύπαρξης. Σε αυτή την περίπτωση, για την ενότητα όλων των μελών της ανθρωπότητας, είναι απαραίτητη η ολόπλευρη ταυτότητα και των δύο κατηγοριών. Αλλά ένα από αυτά θα υποστεί μια φυσική αλλαγή στη σωματική του φύση. – επομένως, το δεύτερο θα λάβει επίσης φυσική ενημέρωση. Εφόσον όλα θα γίνουν εκεί εν ριπή οφθαλμού, τότε η εξέγερση όσων αναχώρησαν θα είναι στιγμιαία και θα γίνει στην τελευταία σάλπιγγα (Α' Κορ. 15:52).
Εδώ επιστρέφουμε κατευθείαν στη διδασκαλία των Θεσσαλονικέων Επιστολών, που εντάσσονται αρμονικά στον κύκλο των εσχατολογικών στοχασμών του Αγίου Παύλου. Για το λόγο αυτό, η ιδέα της «παρουσίας» δεν θα μπορούσε να είναι τυχαία στιγμή των αποστολικών απόψεων και αυτές με τη σειρά τους δεν βίωσαν τις μεταμορφώσεις της σταδιακής αυταπάρνησης, όπου η υποτιθέμενη συνέχεια ξέχασε και κατάργησε την αρχή της. Στην πραγματικότητα, ήταν ακριβώς το αντίθετο στην αρμονική δογματική συνέπεια του κηρύγματος του Ελληνοευαγγελιστή. Αναφέρει ξεκάθαρα τη μεταθανάτια ευδαιμονία των πιστών, και το σκοτάδι της σωματικής καταστροφής φωτίζεται γι' αυτόν από τη λάμψη της αιωνιότητας. Ωστόσο, η μακρινή αντανάκλαση δεν θεωρείται παραπλανητικά ότι είναι το ίδιο το φως, και όσοι έχουν πεθάνει δεν στερούνται τις απολαύσεις της φωτεινής ημέρας του Κυρίου. Επομένως, η μετά θάνατον ζωή τους δεν ισοδυναμεί με ανάσταση και δεν αποκλείει μια μελλοντική εξέγερση. Εξίσου αποφασιστικά, ο Απόστολος βεβαιώνει την ατομική ύπαρξη του νεκρού 1966, αν και διασφαλίζεται όχι από το «πνευματικό σώμα», αλλά από το γεμάτο χάρη χάρισμα του εσωτερικού ανθρώπου.
Επομένως, για τους ανθρώπους υπάρχει και η κατάλληλη φυσική ενδυμασία, η οποία είναι αδιανόητη χωρίς την ειδική συμμετοχή του θελήματος του Θεού εν Χριστώ Ιησού. Έτσι, η ιδιαίτερη εμφάνισή Του αποδεικνύεται αναπόφευκτη για την καθολική «φορά» μέσω της αναβίωσης και της μεταμόρφωσης.
Σε αυτή την αλυσίδα της διαδοχικής αποκάλυψης, η «παρουσία» προβάλλεται παντού με θεμελιώδη κατηγοριοποίηση και διατηρείται παντού στην πρωταρχική της ενέργεια. Αυτό σημαίνει ότι δεν είναι ένας φευγαλέος απόηχος των εβραϊκών μεσσιανικών επιθυμιών, αλλά έχει μια καθαρά χριστιανική δικαίωση τόσο στη δογματική του προέλευση όσο και στις ιστορικές του εκφράσεις. Οι παρουσιαστικές προσδοκίες αναπτύσσονται στο έδαφος της ευγενικής απελευθέρωσης, όπου βρίσκονται όλοι οι σπόροι και οι ρίζες τους. Η Εξιλέωση του Χριστού ήταν η πλήρης νίκη επί του θανάτου και έφερε αληθινή ζωή σε όλη την ανθρωπότητα. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, αυτό το αγαθό παρέμεινε ιδιοκτησία του Κυρίου και αποκτάται από τους ανθρώπους μέσω της πλησιέστερης σύντηξης μαζί Του με πίστη. Μια τέτοια ενότητα είναι απαραίτητη προκαταρκτική για τη συμμετοχή μας στους καρπούς του άθλου του Γολγοθά, αφού χωρίς αυτό απομακρυνόμαστε από την πηγή του ζωντανού νερού και είμαστε καταδικασμένοι σε καταστροφική μαρασμό. Αυτό σημαίνει ότι η σύνδεσή μας πρέπει να είναι σταθερή και συνεχής σε κάθε στιγμή της ύπαρξής μας.
Στην παραμικρή διάλυση θα υπάρξει μοιραία απώλεια των εγγυήσεων της αφθαρσίας με την ανάπτυξη της φυσικής διαδικασίας της καταστροφής. Εξαιτίας αυτού, απαιτείται συνεχής επικοινωνία με τον Απελευθερωτή, ώστε Αυτός να κατοικεί μέσα μας και να προετοιμάζει την κατοικία της αιωνιότητας. Το τελευταίο ανήκει αποκλειστικά σε Αυτόν και είναι δυνατό μεταξύ των δικαιολογημένων μόνο με τις ιδιότητες του Χριστού που είναι εγγενείς σε αυτό. Για το λόγο αυτό είναι υποχρεωτική η συνεχής παρουσία του Σωτήρος με κάθε λεπτό εγκατάστασή Του στους συγγενείς Του. Ως εκ τούτου, στο λάβαρο της χριστιανικής ανανέωσης, τα χρυσά λόγια της πλήρους ελπίδας αστράφτουν με αμείωτη λαμπρότητα - ο Κύριος είναι κοντά (Φιλ. 4:5) σε όλους μας και σε κάθε ώρα της επίγειας περιπλάνησής μας. Αυτές οι φωτεινές ελπίδες ήταν το μεγαλύτερο θαύμα για τον παγανιστικό κόσμο και τον τάραξαν σε όλα του τα οχυρά. Νέα υγρασία χύθηκε στις εξαντλημένες ψυχές σε ένα πλατύ κύμα και τις γέμισε με την απόλαυση της απόλυτης μεταμόρφωσης, μεταμορφώνοντας όλες τις προηγούμενες σχέσεις.
Νιώθοντας το ουράνιο στοιχείο μέσα του, ο φωτισμένος Έλληνας διέκοψε κάθε επαφή με το παρελθόν, αφού δεν προετοίμαζε το παρόν, αλλά το έκλεινε και το εξάλειψε. Επιπλέον, το περιβάλλον δεν ήταν σε αρμονία με την υψηλή εσωτερική διάθεση και η ασυμφωνία τους ανάγκαζε κάποιον να κλείσει τα μάτια του πριν από ένα κοσμικό ατύχημα, όπου δεν υπήρχε η παραμικρή υποστήριξη για μια νέα χριστιανική ύπαρξη. Το γήινο χώμα γλίστρησε κάτω από τα πόδια του και το βλέμμα του πιστού είδε μπροστά του τον ανοιχτό ουρανό και τους Αγγέλους του Θεού να κατεβαίνουν πάνω τους μέσω του Υιού του Ανθρώπου 1967. Το μέλλον εξαφανίστηκε στη λάμψη αυτής της ψυχικής ενατένισης και έγινε αντικείμενο αναμφίβολης κατοχής στην αγνότητα της συνείδησης και στην αγιότητα της ανανέωσης. Επομένως, ο Χριστιανισμός δεν φαινόταν να είναι η συνέχεια του προηγούμενου και όχι η αρχή του μέλλοντος, αλλά το τέλος ολόκληρου του κόσμου ρέει με την επίλυσή του σε μια αιωνιότητα συνεχούς ευχαρίστησης στη βασιλεία του Θεού. Η πνευματική «παρουσία» του Κυρίου μετατρέπεται φυσικά και ανεπαίσθητα στην πραγματική Του «εμφάνιση» για την κατάργηση κάθε πρόσκαιρου και παροδικού.
Ως εκ τούτου, η έκκληση προς τον ζωντανό και αληθινό Θεό συνδυάστηκε άμεσα μεταξύ των Θεσσαλονικέων με την προσδοκία του Ιησού, ο οποίος θα ελευθερώσει από την οργή του μέλλοντος (Α' Θεσσαλονικείς 1:9-10). Η εξάπλωση των παρουσιαστικών φιλοδοξιών μεταξύ των μελών της πρωτοκαθεδρίας της Εκκλησίας είναι πλέον αυτονόητη το 1968. Ήταν ένας άμεσος απόηχος της βαθιάς αναγέννησής τους και από αυτή την πλευρά χρησίμευσε ως καλή απόδειξη της ενεργητικής επιρροής της χάριτος. Αυτό σημαίνει ότι θα ήταν μεγάλο λάθος να το θεωρήσουμε «αθώα αυταπάτη» του 1969, αν αυτή η πεποίθηση μεγάλωνε και ενισχύθηκε κάτω από τις θερμαινόμενες ακτίνες του ήλιου της αλήθειας του 1970. Το λάθος δεν ήταν στην πηγή, αλλά στο ότι η βεβαιότητα ερμηνεύτηκε υποκειμενικά με την έννοια της αμεσότητας. Αλλά αυτή ήταν μια παράπλευρη όψη ενός πραγματικού και μη ψευδούς γεγονότος στο πάντα παρόν συναίσθημα του Κυρίου μέσα στον εαυτό του. Εφόσον είναι αιώνιος, οι πιστοί φεύγουν μαζί Του από τη σφαίρα των στοιχειωδών περιορισμών στο βασίλειο του ατελείωτου.
Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι ακόμη και μεταξύ των κορυφαίων Χριστιανών η ιδέα της «παρουσίας» δεν είχε την ελάχιστη συσχέτιση με τα ιουδαιοραβινικά όνειρα και ήταν μια εντελώς «πρωτότυπη» αντανάκλαση της ευγενικής αρχής στην ουσιαστική μεταμόρφωση όλης της ανθρώπινης φύσης. Ακόμη λιγότερο θα μπορούσε να σκοτεινιάσει από εξωτερικά στρώματα στο μυαλό του αγίου. Παύλος 1971. Από αμνημονεύτων χρόνων και πάντα πίστευε ότι εν Χριστώ ήταν άνευ όρων ασφαλής στη ζωή του και δεν φοβόταν κανέναν κίνδυνο. Ολόκληρο το είναι του ήταν συγκεντρωμένο σε ένα κέντρο και κατευθυνόταν προς αυτό ανεξέλεγκτα. Επομένως, η μόνιμη επιθυμία του ήταν να «λυθεί και να είναι με τον Χριστό» (Φιλιπ. 1:23). Φυσικά, σε αυτήν την ιδιότητα, ο θάνατος θεωρήθηκε απόκτημα γι' αυτόν (1:21), και «ευαρέσθη μάλλον να αφήσει το σώμα και να κατοικήσει με τον Κύριο» (Β' Κορ. 5:8). Με όλα αυτά, αυτό μιλάει μόνο για την επιθυμία για πλήρη κοινωνία με τον Σωτήρα και δεν υποδηλώνει στο ελάχιστο το πραγματικό προνόμιο των λίγων εκλεκτών στο πρόσωπο των χριστιανών μαρτύρων του 1972.
Μια τέτοια εικασία στερείται οποιασδήποτε αιτιολογικής δικαιολογίας και εξαλείφεται ευθέως με την παρατήρηση ότι η ελπίδα του Αποστόλου ήταν μόνο η εφαρμογή της δογματικής του συνείδησης σχετικά με το αχώριστο από τον Χριστό και τα οφέλη της μεγάλης εξιλέωσής Του. Και στην πραγματικότητα δεν μιλά για τη μελλοντική μοίρα του ανθρώπου, αλλά αποκλειστικά για την ανεξαρτησία του από την οργανική σήψη. Το τελευταίο δεν επηρεάζει καθόλου το χριστιανικό ον και δεν το απομακρύνει από το δημιουργικό του θεμέλιο. Αντίθετα, συμβαίνει το αντίστροφο, γιατί εδώ σπάει το πιο σημαντικό νήμα που μας δένει με το προσωρινό και κινούμαστε στον κύκλο του αιώνιου. Αλλά αν ναι, τότε η γήινη ύπαρξή μας θα χάσει την αυτάρκη αξία της και θα είναι απλώς το εξωτερικό κάλυμμα της μυστηριώδους διαδικασίας της καθημερινής ανανέωσης μέσα. Η σύνδεση εδώ είναι πιο μηχανική, δεν προκύπτει από φυσική συγγένεια και δεν συνοδεύεται από αιτιακή αλληλεπίδραση. Από αυτή την πλευρά, η γήινη ζωή είναι ένα ανούσιο σημείο στην αυθόρμητη ρευστότητα και ισούται με ένα μαθηματικό όριο μεταξύ των πράξεων του τι συμβαίνει.
Λαμβάνει αληθινό νόημα και ηθική σημασία μόνο μέσω της διείσδυσης της δημιουργικής επιρροής της χάρης. «Δεν ζω πια, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου», Ο οποίος διατηρεί ακόμη και το πιο θνητό κέλυφος ως μια αναπόφευκτη μορφή ατομικής κοσμικής ύπαρξης. Από μόνη της, είναι ασήμαντο, γι' αυτό, καθώς ζω τώρα στη σάρκα, ζω με πίστη στον Υιό του Θεού (Γαλ. 2:20). Αυτό εξαντλεί όλους τους ζωτικούς πόρους, ξένους σε οποιαδήποτε στοιχεία κοσμικού αυθορμητισμού. Οι ανακαλύψεις του είναι απατηλές και κενές, η αξιοπρέπειά τους είναι κατεξοχήν αρνητική αν υπολογιστούν για την κατάργησή τους. Επομένως, η υπηκοότητά μας είναι στον ουρανό (Φιλ. 3:20), όντας κρυμμένοι με τον Χριστό στον Θεό, και δεν θα δοξαστούμε παρά μόνο με τον Κύριο κατά την εμφάνισή Του (Κολ. 3:3. 4). Εξαιτίας αυτού, ο Απόστολος, μαζί με τους Θεσσαλονικείς, περίμενε τον Σωτήρα, ο οποίος θα μεταμόρφωσε το σώμα της ταπεινοφροσύνης μας, σαν να συμμορφωνόταν με το σώμα της δόξας Του (Φιλ. 3:20. 21).
Βλέπουμε τώρα ότι ο Άγιος Παύλος ξεκινά παντού από την ιδέα της «παρουσίας» του Χριστού, αφού είναι πρωτότυπη και θεμελιώδης στην έννοια της «παρουσίας». Αλλά δεν σταματά εκεί και συνάγει λογικά από αυτό τη στιγμή της πραγματικής «ερχομού» του Κυρίου 1973. Από εδώ είναι σαφές ότι το δεύτερο θα είναι καθαρά χριστιανικό όχι λιγότερο από το πρώτο, από το οποίο προκύπτει με γενετική φυσικότητα. Και δεν είναι δύσκολο να συλλάβουμε αυτή τη σύνδεση όταν δεν ξεχνάμε ή δεν παραβλέπουμε την αρχική αρχή των αποστολικών απόψεων. Διατυπώνονται στη θέση ότι ολόκληρη η αναγεννημένη ύπαρξή μας εξαρτάται από την κοινωνία με τον Χριστό και είναι αδιανόητη χωρίς αυτόν. Σε αυτή την περίπτωση, για την πληρότητά του, είναι απαραίτητη η πλησιέστερη σύντηξη με την πιθανή ταυτότητα αυτών που συνδυάζονται. Όμως ο ίδιος ο άνθρωπος δεν είναι σε θέση να πετύχει την απαιτούμενη ισότητα και φυσικά χρειάζεται μια νέα παρέμβαση για πλήρη αναβίωση μέσω του Πρωτότοκου των νεκρών. Επομένως, η «παραμονή» συνεπάγεται «άφιξη» και είναι πραγματικά αδιαχώριστη από αυτήν το 1974.
Και το θεμελιώδες λάθος της κριτικής αντανακλάται πιο έντονα στη διαστρέβλωση της κανονικής τάξης με μια εσφαλμένη εκτίμηση ολόκληρης της εσχατολογίας της Πάβλοβα. Συνήθως το δευτερεύον προωθείται και έτσι διαχωρίζεται από τον παραγωγό. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι -με μια τέτοια τεχνητή απομόνωση- χάνει την εσωτερική του ζωτικότητα και αποδεικνύεται τυχαία προσάρτημα λόγω μόλυνσης από το εβραϊκό μίασμα 1975. Το υποκειμενικό νόημα ολόκληρης της διδασκαλίας θεωρείται χρονολογικά περιορισμένο, διαλύεται κάτω από τα χτυπήματα της αδυσώπητης εμπειρίας. Αλλά για τον Απόστολο δεν ήταν συντριπτικό, και οι χαρμόσυνες ελπίδες του χριστιανικού του διαφωτισμού φώτισαν ολόκληρη την ευαγγελική διαδρομή με την πεποίθηση ότι είτε με ζωή είτε με θάνατο, ο Χριστός θα μεγαλύνει τώρα στο σώμα του (Φιλ. 1:20). Η «παρουσία» του Κυρίου μέσα μας χρησιμεύει ως εγγύηση δοξολογίας στην αιωνιότητα, γι' αυτό και η λήψη της χτίζεται στην «ερχομό» Του το 1976. Το ένα προκαλεί το άλλο και κορυφώνεται σε αυτό.
Τότε όλες οι υπαινιγμοί για τη λογική ή ιστορική αμοιβαία αποκλειστικότητα τους θα είναι τουλάχιστον μάταιες λόγω της ασυνέπειάς τους με το αντικείμενό τους.
Είναι πλέον σαφές ότι η πραγματική εφαρμογή της «παπυσίας» υποκινείται από τον Άγιο Παύλο από τις ευγενικές απαρχές της λύτρωσης του Γολγοθά, στην οποία τεκμηριώνεται με όλες τις λεπτομέρειες. Οι τελευταίοι διατηρούν αναγκαστικά τη δική τους εμφάνιση της καταγωγής τους και αντικατοπτρίζουν τις τυπικές του ιδιότητες. Επομένως, ακόμη και στην απεικόνιση των λεπτομερειών, δεν παρατηρεί κανείς την επικράτηση του εβραϊκού αποκαλυπτισμού με αλλόκοτα μοτίβα αλαζονικής εισβολής του νου στη σφαίρα του αόρατου (πρβλ. Κολ. 2:18) 1977, αν και η κριτική πιστεύει διαφορετικά. Εδώ επιτρέπεται μόνο μία κράτηση σχετικά με τις ειδικές ιδιότητες του θέματος. Μιλάμε για την ανατολή της μεγάλης ημέρας του Χριστού, που είναι αποκλειστικά στο θέλημα του Θεού. Θα σέρνεται απροσδόκητα - σαν κλέφτης τη νύχτα (1 Θεσσαλονικείς 5:2), και οι χρόνοι και ο χρόνος εδώ εξαρτώνται εξ ολοκλήρου από τη δύναμη του Πατέρα (Πράξεις 1:7). Φυσικά, όλοι κατανοούν αυτό το μακρινό πράγμα εν μέρει -στο βαθμό της θείας αποκάλυψης- και η τελειότητα της γνώσης είναι στην πραγματικότητα αδύνατη το 1978. Οι ίδιες οι σχέσεις δεν θα είναι λιγότερο ασυνήθιστες και δεν είναι ακόμη προσβάσιμες σε ακριβή αντίληψη.
Και για να φέρουμε το μυστήριο εκείνης της τρομερής ώρας πιο κοντά στην κατανόησή μας, δεν έμενε άλλο μέσο παρά αποδεκτές εικόνες, αγιασμένες από την ευσεβή χρήση του θρησκευτικού στοχασμού. Ως εκ τούτου, ο συμβολισμός είναι άμεσα αναπόφευκτος στη χριστιανική εσχατολογία, η οποία σε καμία περίπτωση δεν ανάγεται στο εβραϊκό επίπεδο ως προς την πηγή και το νόημά του. Αυτή είναι η θεμελιώδης εξήγηση του χαρακτήρα της Αποκάλυψης και το μόνο αληθινό κλειδί για την κατανόηση αυτού του βιβλίου, σχισμένο σε ένα προκρούστειο κρεβάτι κριτικών ανατομών με την αμετάβλητη ματαιότητα της αμοιβαίας καταβρόχθισης των εναλλασσόμενων φανταστικών υποθέσεων. Με βάση όσα ειπώθηκαν, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο συμβολισμός παίζει δευτερεύοντα ρόλο και χρησιμεύει κυρίως για παρηγοριά και οικοδόμηση (Α' Θεσσαλονικείς 4:18, 5:4 κ.εξ.). Δεν εξαντλεί όλη την αλήθεια, αλλά απλώς την υπαινίσσεται και προετοιμάζει τις καρδιές μας για άξια αφομοίωση όταν ανάψει το ουράνιο φως. Τα αποκαλυπτικά χαρακτηριστικά προσαρμόζονται από τον Απόστολο σε αυτόν τον στόχο του γενικού ορισμού της παρουσιανής εποχής.
Από όλες τις πλευρές υπερβαίνει τις κοσμικές και ανθρώπινες δυνατότητες και η ύπαρξή του δεν καθορίζεται ούτε από την ενέργεια της γεμάτη χάρη αναγέννησής μας. Όλα τα δώρα του αποστέλλονται προς όφελος ολόκληρου του εκκλησιαστικού σώματος και δεν υπόκεινται στην αυτόνομη χρήση μας σε διαχωρισμό από τον θεϊκό τους σκοπό. Επομένως, ο παράνομος περιορισμός των χαρισματικών χαρισμάτων σε άμεσες ανάγκες οδήγησε τους Κορινθίους στην αυτοφυλάκιση της ανθρώπινης ύπαρξης και ισοπέδωσε το έδαφος για τη διάδοση ψευδών διδασκαλιών που αρνούνταν την ανάσταση των νεκρών. Αυτό το παράδειγμα καταδεικνύει ότι το μέλλον μας, στην αρχή του, είναι πέρα από τις αρμοδιότητες των ανθρώπων, αν και έχει σχεδιαστεί για αυτούς. Φυσικά, ο ένοχος θα είναι ο ίδιος ο Θεός (Α' Θεσσαλονικείς 4:14), ενεργώντας σύμφωνα με την καλή Του θέληση. Θα αναστήσει όσους έχουν αποκοιμηθεί στον Ιησού και θα δημιουργήσει ένα κατάλληλο περιβάλλον για αυτούς. Αυτή είναι μια νέα δημιουργική πράξη θεϊκής παντοδυναμίας, και - παράλληλα με το ιστορικό «ας είναι!» - θα γίνει σύμφωνα με ειδική εντολή (ἐν κελεύσματι), που αναγγέλλει η φωνή του Αρχαγγέλου.
Θα αποκαλύψει τον απόλυτο θρίαμβο της λυτρωτικής σωτηρίας, ξεπερνώντας όλα όσα πρωτοτυποποιήθηκαν στα θρησκευτικά ιδρύματα των ιερών εορτών. Και αν προηγούνταν ο ήχος μιας σάλπιγγας, τότε ακόμη και τώρα αναφέρεται η σάλπιγγα του Θεού για να υποδηλώνει ξεκάθαρα την εξαιρετική σημασία του περιγραφόμενου γεγονότος του 1979, ως αρχή ενός νέου ουρανού και μιας νέας γης το 1980. Τότε ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό με παρόμοιο τρόπο με την ανάληψη 1:11 μαζί με τα αναγεννημένα και τα θαυματουργά. δοξασμένος, θα αρπαστεί στα σύννεφα που κάποτε έκρυβαν τον Δάσκαλο από τα μάτια των Αποστόλων, για να ενωθεί με το κεφάλι Του στον αέρα (Α' Θεσσαλονικείς 4:16.17) ή σε εκείνη τη σφαίρα όπου δεν υπάρχει κοσμική υλικότητα και όπου, ωστόσο, όλα θα είναι αληθινά. Σε αυτόν τον τομέα της αφθαρσίας και της δόξας, οι πιστοί θα παραμένουν πάντα με τον Χριστό 1981. Στην αξιοπρέπειά του, το τέλος αποδεικνύεται πανομοιότυπο με την ίδια τη διαδικασία, η οποία είναι ασυνήθιστη από όλες τις πλευρές. Εξαιτίας αυτού, δεν γίνεται κατανοητό από την ανθρώπινη ενόραση, αλλά γίνεται αντιληπτό από τον ευαγγελιστή και του μεταφέρεται με τον λόγο του Κυρίου (Α' Θεσσαλονικείς 4:15).
Τα εξωτερικά βοηθήματα δεν ήταν θεμέλιο για αυτόν, αφού μιλούν για ένα κτίσμα μη φτιαγμένο με τα χέρια.
Εξαντλήσαμε το ζήτημα της «παρωνίας» και διαπιστώνουμε ότι η αποστολική λύση είναι ξένη προς το εβραϊκό ατύχημα, δεν έχει τις ρίζες της στη ραβινική θεολογία και παραμένει πάντα η ίδια το 1982. Επομένως, οι εν λόγω αλήθειες δεν ήταν μια προσωρινή στιγμή στο κήρυγμα του Αποστόλου των Γλωσσών και δεν απορροφήθηκαν αργότερα από τις άψογες προσδοκίες του σώματος.
Εδώ για εμάς αυτό το θέμα αποκαλύπτεται υπό το πλήρες φως της δογματικής του σημασίας, που συσκοτίζεται από γενετικές ερμηνείες. Αν είναι αληθινά, το ιδανικό της έμπνευσης των βιβλικών συγγραμμάτων καταστρέφεται άμεσα και τότε «δεν μπορεί να γίνει λόγος για «βιβλική διδασκαλία για τα τελευταία πράγματα» εάν αποδειχθεί ότι ο Παύλος εξέφρασε ήδη ιδέες για αυτό που βρίσκονταν σε ασυμβίβαστη αμοιβαία αντίφαση και ότι η στάση του σε αυτά τα προβλήματα καθορίστηκε σημαντικά από την ανάγνωση, τις εμπειρίες ζωής και τις άλλες θεμελιώδεις έννοιες. 1983. Δεν προκαλεί έκπληξη από αυτό ότι κάθε προσδοκία για την έλευση του Αντίχριστου απορρίπτεται κατηγορηματικά ως εντελώς ιδιωτική άποψη, χωρίς υποχρέωση. Αλλά αυτό είναι μόνο μια λεπτομέρεια στο γενικό σύνολο, που δεν ήταν λιγότερο τυχαίο και παροδικό. Επομένως, η επιρροή ολόκληρου του δόγματος δεν ήταν καθόλου ευνοϊκή και το κατέστρεψε λόγω της ακαταλληλότητάς του ως αιώνιου κανόνα. Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτού βρίσκεται στην ηθική σφαίρα.
Εφόσον ο ευαγγελιστής βασιζόταν εξ ολοκλήρου στις φιλοδοξίες της επικείμενης εμφάνισης του Κυρίου και υποκινήθηκε άνευ όρων από αυτές, τότε είναι φυσικό το αποστολικό βλέμμα να εστιάζεται αποκλειστικά στο μέλλον και να αποδεικνύεται τυφλό για το περιβάλλον. Χωρίς να ενδιαφέρεται για την ενδιάμεση μεταθανάτια περίοδο και να την παρακάμπτει σε έντονη ενατένιση της φουντωμένης ημέρας του Χριστού το 1985, ο μεγάλος ιεραπόστολος δεν έδωσε την παραμικρή αξία στην παρούσα ζωή και ξεχνούσε πεισματικά τις απαιτήσεις της το 1986. Είναι εύκολο να μαντέψει κανείς ότι εδώ τα ηθικά καθήκοντα έχασαν τη σημασία τους και δεν έλαβαν μια περίτεχνη δικαιολογία. Ελλείψει πραγματικής ηθικής βάσης στο δόγμα της (καθαρά νομικής) δικαιολόγησης με πίστη 1987, ο Άγιος Παύλος εξάλειψε θεμελιωδώς την περιζήτητη υποστήριξη με την εξυψωμένη ανυπομονησία του, γιατί η ιδέα της οργανικής ανάπτυξης του σώματος της Εκκλησίας υπό την ηγεσία του Χριστού δεν ανήκει στις γνήσιες και πρωταρχικές του έννοιες και δεν συμφωνεί αρμονικά με αυτές18.
Από αυτή την πλευρά, οι παρουσιαστικές φιλοδοξίες αποτέλεσαν καταστροφικό τροχοπέδη για την ηθική τάξη και μοιραία παρενέβησαν στην υγιή ηθική δημιουργία του 1989. Δεν υπήρχε καμία βάση για αυτό. Ο Απόστολος, αφιερωμένος στο εβραϊκό αποκαλυπτικό 1990, δεν θέλει να δει ότι οι Χριστιανοί παραμένουν στις προηγούμενες αμαρτίες τους και ταυτίζει το ιδανικό με το πραγματικό, αφού κατά την εγκατοίκηση του Χριστού εννοεί την κατοικία ενός πραγματικού προσώπου - κατ' αναλογία με τη δαιμονική κατοχή. Τότε οι αναγεννημένοι αναγκαστικά γίνονται μια νέα δημιουργία, ηθικά καθαρή με την αξιοπρέπεια του non posse rescare μέσω της πνευματοποιημένης πίστης - σύμφωνα με την αυτάρκη πανάρκεια της 1991. Με αυτήν την ελπίδα, όλη η ενέργεια κατευθύνεται προς την πλήρη αποκάλυψη της «παρουσίας» που έλαβε με θρίαμβο, προτού εξαφανιστεί η ακτινοβολία χωρίς ίχνος της οποίας όλη η γη. Έτσι σχηματίζεται η ακραία αισιοδοξία ότι ο ευλογημένος είναι απολύτως απαλλαγμένος από την αμαρτωλότητα, έχει εισέλθει στο μέλλον και έχει επιτύχει ακόμη και τώρα τη χαρά και την ελευθερία των τέκνων του Θεού.
«Η μεταστροφή και η ενορία συνδέονται στενά χρονολογικά μεταξύ τους και στο μικρό διάστημα μεταξύ τους η αμαρτία δεν πρέπει να γίνεται καθόλου μεταξύ των Χριστιανών, γιατί ο Θεός, με τη βοήθειά Του, τους οδηγεί στον στόχο», προστατεύοντάς τους από πτώσεις. Ένας τέτοιος ενθουσιασμός παραμένει άθικτος ακόμη και με όλες τις φρικαλεότητες της κορινθιακής αναταραχής, και αυτό πείθει ότι στον ευαγγελιστή δεν παρουσιάστηκε το ίδιο το ζήτημα της φθοράς και της υπέρβασής της, και ότι η πρακτική λύση της στην αυστηρή εκκλησιαστική πειθαρχία δεν επέτρεπε η παροδική της κοσμικής περιπλάνησης. Σε αυτό το σημείο, η αδιαφορία επεκτάθηκε σε σημείο που δεν εκφράστηκαν κίνητρα για πίστη στη χάρη, με σιωπή για τις ηθικές ιδιότητες για τη σωτηρία. Ένα άτομο είναι είτε άγιο είτε έξω από τη σφαίρα της δικαίωσης: - με τέτοια αντιπαλότητα δεν υπήρχαν μεταβατικά στάδια. Επομένως, ο χριστιανικός τίτλος δεν συνδέεται με την αμαρτωλότητα. ο πιστός είναι ελεύθερος από αυτό και θα εμφανιστεί άμεμπτος ενώπιον του Θεού την όχι και πολύ μακρινή ημέρα της κρίσης. Εδώ δεν υπήρχε περιθώριο για την ανάδυση και την αποσαφήνιση ηθικών αμηχανιών σε όλο το πεδίο της ανθρωπολογικής ηθικής.
Δεν χρειάζεται να προσθέσουμε ότι όλες οι καθημερινές σχέσεις του ατομικού και κοινωνικού συστήματος βυθίστηκαν στην άβυσσο αυτής της αισιόδοξης αυτοικανοποίησης και σχεδόν δεν επηρέασαν την ήρεμη επιφάνεια της ευδαιμονικής θάλασσας του 1992. Φυσικά, οι απογοητεύσεις ψύχιζαν σταδιακά την ενθουσιώδη θέρμη, αλλά πάντα καταπνίγονταν από αυτήν και μας χρησιμεύουν ως προειδοποίηση ενάντια στον αποστολικό ενθουσιασμό, όπου οι χαρούμενες επιθυμίες συγχέονταν με χαρμόσυνα γεγονότα. Η ίδια η διάθεση ήταν υποκειμενικά εξαιρετική, αλλά για άλλους ήταν ανεφάρμοστη και επικίνδυνη. Μια τέτοια αδιαφορία για οτιδήποτε πρόσκαιρο θα ήταν απλώς παράξενη σε μια εποχή που η ανακάλυψη της βασιλείας του Θεού δεν θεωρείται άμεση, και επομένως το δόγμα των «έσχατων πραγμάτων» δεν έχει δογματική ασφάλεια. Τα παρουσιαστικά σχήματα, όντας χρονικές στιγμές πύρινης ανάτασης, είναι πλέον ηθικά ύποπτα και αβάσιμα, αφού καταργούν τη ζωή και δεν τη ρυθμίζουν.
Ας μην διαφωνούμε για αυτό και ας πάρουμε τη διατριβή κριτικά ως αφετηρία μας. Δηλώνει μια περιφρονητική αποστροφή προς την πραγματικότητα, αλλά τι δείχνει στην πραγματικότητα η τελευταία; Αν σκεφτούμε σοβαρά και ειλικρινά τα αποστολικά συγγράμματα, θα πρέπει να παρατηρήσουμε και να ομολογήσουμε με ειλικρίνεια ότι πρόκειται για μια φυσική περιπλάνηση «μέσα στα στοιχεία του κόσμου» με το αχαλίνωτο της σαρκικής απολυταρχίας και την επαίσχυντη σκλαβιά στις κοσμικές αρχές. Είναι σαφές ότι μια τέτοια παραγγελία δεν υπόκειται σε ηθικό έλεγχο λόγω της ουσιαστικής εχθρότητάς της. Είναι εξίσου ανίκανο για φυσική μεταμόρφωση, γιατί από μόνο του δεν περιέχει τις εγγενείς δυνάμεις και ζωτικές κλίσεις. Για το λόγο αυτό, παντού και αμετάκλητα η κατάρρευση είναι αναπόφευκτη για αυτόν με την απομάκρυνση από την καταστροφική εξουσία. Αυτή η απελευθέρωση δίνεται στη λύτρωση του Χριστού, που βγάζει τους ανθρώπους από τη θανατηφόρα φυλακή και κλείνει τις πόρτες της για όλους με τη σφραγίδα της αναγεννητικής πίστης. Από αυτές τις σκέψεις προκύπτει ακαταμάχητα ότι καθετί εξωτερικά κοσμικό ποδοπατιέται για χάρη της αμαρτωλότητας και για συνεχή χωρισμό από αυτήν.
Δεν υπάρχει αμφιβολία σε όλα ότι η υπερβολική λήθη βασίζεται σε ηθικά κίνητρα και τα προικίζει άμεσα με συνεχή εφαρμογή. Στη συνέχεια, διαπιστώνουμε ότι το νέο ον θα είναι επίσης μια ηθική αύξηση στην ηθική μη εμπλοκή στις παραμικρές τάσεις των παλαιών πόθων. Στην περίπτωση αυτή, ο θρησκευτικός μυστικισμός του Αγ. Παύλο, σαν σε κάθε Χριστιανό έβλεπε τον ίδιο τον Χριστό με όλα τα πραγματικά προνόμιά Του. Αυτό ισχύει με μεγάλη σχετικότητα και μόνο σε σύγκριση με την προηγούμενη συσκότιση. Μπροστά του, όλοι οι ευλογημένοι φαίνονται σχεδόν σαν ένα θαύμα μετατροπής του σκότους σε φως, το οποίο τους αναγκάζει να αποφεύγουν προσεκτικά τις βλαβερές επιρροές και έτσι επιβάλλουν ένα ηθικό κατόρθωμα. Με τη σειρά του, αυτό δεν μπορεί να είναι μόνο αρνητικό, αφού ακόμη και η αρνητική επιτυχία επιτυγχάνεται μέσω της απόκτησης υψηλότερης ενέργειας, ανταμείβοντας με ατρόμητη ανεξαρτησία. Όμως αυτή η δύναμη βρίσκεται στον Χριστό και αφομοιώνεται σε όλο της τον πλούτο μόνο με την αμείλικτη προσέγγιση Του μέσω της συστηματικής ηθικής προόδου.
Χριστιανική ζωή σημαίνει καθαρά ηθική ποιότητα και απαιτεί επαρκή περίπατο 1994, που εκφράζεται με άψογη αυταρχικότητα, και αυτό είναι αδιανόητο όταν λατρεύεις το παρελθόν και τους καταδικασμένους. Το κοσμικό χάνει τον ηγετικό του ρόλο και υποτάσσεται στον κυρίαρχο προσαρμόζοντας τα πλεονεκτήματα και τα καθήκοντά του. Η πραγματικότητα δεν καταστρέφεται και θα είναι μια στιγμή καθολικής μεταμόρφωσης στη διαδικασία της γεμάτη χάρη υπέρβαση των πιστών. Ως εκ τούτου, δεν είναι αδιάφορο γι 'αυτούς και χρειάζεται πάντα ηθική ρύθμιση χωρίς κανένα δεσποτισμό και σύμφωνα με τις απαιτήσεις της πίστης 1995. Επίσης ενθαρρύνουν τη συγχώνευση με το ιδανικό και σκιαγραφούν την ακούραστη ανάπτυξη μέχρι το 1996 να παγιωθεί πλήρως. Επομένως, η αντίληψη του Πνεύματος δεν είναι η ίδια με τη φυσική ένωση με τον Χριστό 1997 και είναι η εγγύηση για αυτό στο μέλλον ανάλογα με την αφομοίωση και την πραγματική μας ενσάρκωση το 1998. Εδώ μπροστά μας είναι απλώς η αρχή της χριστιανικής ύπαρξης το 1999, η οποία πρέπει να κορυφωθεί σε πλήρη άνθηση μέχρι να συμπέσει με το πρωτότυπο.
Τότε η χριστιανική ζωή, όντας η εν Χριστώ ανάπτυξη του Θεού, αγωνίζεται προς την αιώνια παραμονή σε Αυτόν με αδιάσπαστη κοινωνία. Από εδώ προκύπτει η δογματική αναγκαιότητα της πραγματικής Του έλευσης να «φέρει» όλους όσους βρίσκονται κοντά στον Πατέρα ως αληθινά παιδιά.
Ως αποτέλεσμα, έχουμε ότι η «παρουσία» προϋποθέτει αποφασιστικά την ύπαρξη ηθικής ανάπτυξης και, φυσικά, δεν θα μπορούσε να αμφιταλαντευτεί ή να την περιπλέξει. Όσο για την πραγματική ανακάλυψή του, αυτό είναι κάτι δευτερεύουσας σημασίας και, με οποιαδήποτε κατανόηση, χρησιμεύει ως ηθικό κίνητρο. Η επιτάχυνση αυτής της ώρας προκαλεί άμεσα μια εξαιρετική ταχύτητα ηθικής έντασης, και το ευλογημένο σύνθημα της αδιάντροπης ελπίδας του Κυρίου φωτίζει τις αποστολικές προτροπές προς τους αδελφούς: ό,τι είναι αληθινό, μεγάλο είναι έντιμο, μεγάλο είναι δίκαιο, μεγάλο είναι αγνό, μεγάλο είναι στοργικό, μεγάλο είναι καλός έπαινος, αν υπάρχει κάποια αρετή, σκέψου .5. Σε αυτή τη μορφή, οι παρουσιαστικές προσδοκίες είναι λιγότερο υπεύθυνες για ηθική παθητικότητα και συνδέονται άρρηκτα με θεμελιώδεις σωτηριολογικές προϋποθέσεις. Και αν υπάρχουν πολλά να πούμε ότι «αυτή η προφητική ιδέα ήταν η πόρτα εισόδου σε όλα όσα ακολούθησαν» 2000, - παρ' όλα αυτά, η «θεμελιώδης σημασία» της 2001 με την αξιοπρέπεια «ένα ουσιαστικό μέρος του Ευαγγελίου του Παβλόφ» 2002 είναι ακλόνητη.
Ως καθοριστικός παράγοντας για τους κορυφαίους Χριστιανούς 2003, εξακολουθεί να επηρεάζει ολόκληρη την ηθική μας φύση το 2004, και με την κεντρική του θέση στην εσχατολογία του 2005 προστατεύει τους τελευταίους από όλες τις πλευρές.
Αυτά τα πρόσθετα σημεία δεν είναι δύσκολο να προβλεφθούν. Όλοι οι γεμάτοι χάρη ταξιδιώτες κλίνουν προς την κατοχή των ιδανικών διαφορών του, αλλά βρίσκονται στον θείο Απελευθερωτή και δανείζονται από Αυτόν. Ωστόσο, μια τέτοια κατάσταση δεν ακολουθεί αμέσως το θάνατο και στην πραγματικότητα δεν θριαμβεύει στη μετά θάνατον ζωή. Επομένως, μια δευτερεύουσα εμφάνιση του Χριστού είναι απαραίτητη, μαζί με την αναβίωση όλων όσων έχουν κοιμηθεί. Εδώ αναπόφευκτα προκαλείται μια «σωματική» ανάσταση, ξένη προς την κενή μεταφορικότητα της λογοτεχνικής ρητορικής. Λόγω της αδιαχώριστας της από άλλες καθαρά χριστιανικές πεποιθήσεις, αυτή η αλήθεια αποδεικνύεται άνευ όρων «πρωτότυπη» και απαλλαγμένη από τις εισβολές του φαρισαϊκού υποκειμενισμού. Το σημειωθέν συμπέρασμα -στην αναγκαιότητα και το αμετάβλητό του- δικαιολογείται με ακριβή ανάλυση και η πορεία του σκιαγραφείται από το ίδιο το θέμα, γιατί απαιτεί συγκεκριμένο όγκο και συγκεκριμένο χαρακτήρα.
Στο πρώτο ερώτημα, η εβραϊκή διδασκαλία δεν ήταν αρκετά σαφής και δεχόταν πολλά ετερογενή στοιχεία. Από το ετερόκλητο μείγμα των παράξενων στρωμάτων, μια ακτίνα καθαρής κατανόησης σχεδόν δεν διαπερνά, αλλά θρυμματίζεται, παίζει και λαμπυρίζει μέχρι την ασάφεια στο καλειδοσκόπιο της αποκαλυπτικής εσχατολογίας και μας αφήνει στην απατηλή φύση των ονείρων και της περιουσίας. Αν δεν θέλετε, μπορείτε να βρείτε ό,τι θέλετε εδώ, και η κριτική εκμεταλλεύεται τόσο βολικό υλικό με αξιέπαινο ζήλο. Διακινδυνεύοντας τα πιο απροσδόκητα εμπόδια σε κάθε βήμα ανάμεσα σε πολεμικές και μαχόμενες αντινομίες, επιλέγει ό,τι είναι απαραίτητο για τις τάσεις του και αποκτά επίσημα πραγματική σταθερότητα. Είναι αδύνατο να το ανταγωνιστεί κανείς επιτυχώς εάν το πεδίο της μάχης δεν έχει εξερευνηθεί εκ των προτέρων. Βρίσκεται στην εβραϊκή σφαίρα και τα όριά του κατασκευάζονται μόνο με τη βοήθεια των φαρισαίων μέτρων. Θα απευθυνθούμε σε αυτούς.
Από αυτή την άποψη, καταρχάς, είναι αλήθεια ότι «αυτός που πρόκειται να έρθει» δεν είχε καμία δική του αξιοπρέπεια στον Φαρισαϊσμό και ήταν επιπλέον του παρόντος. Αυτό ήταν γεμάτο με κάθε λογής αρετές με ιδιότητες νομικής αξίωσης και επομένως για την κανονικότητά του χρειαζόταν να υπάρχει αντίστοιχη ολοκλήρωση σε ίση ανταμοιβή. Εάν αυτό ήταν διαθέσιμο, δεν θα υπήρχε η παραμικρή ανάγκη να προσπαθήσουμε για το υψηλότερο και να κατεβούμε από το έδαφος. Δυστυχώς, παράγει συχνά αγκάθια και γαϊδουράγκαθα, και αγκαθωτά αγκάθια κρύβονται στα μυρωδάτα τριαντάφυλλα. Ως εκ τούτου, είναι αναπόφευκτο ότι το σύμπαν θα μεταμορφωθεί για να ικανοποιήσει όλες τις προϋποθέσεις της ακμάζουσας δικαιοσύνης. Σύμφωνα με τη νομιστική λογική, το μέλλον ήταν η κορωνίδα του παρόντος, έρρεε εξ ολοκλήρου από αυτό και συνέπιπτε με αυτό μαθηματικά ως προς το εύρος του. Επομένως, ανήκε μόνο στους ήρωες της ευσέβειας με την εξάλειψη όλων των άλλων 2006. Από αυτό είναι σαφές ότι η ανάσταση που οδηγεί σε αυτήν δεν θα μπορούσε να είναι καθολική και να επεκταθεί κυρίως στους δίκαιους και μόνο.
Αλλά ο Ιουδαϊσμός μπόρεσε να εξασφαλίσει αυτά τα προνόμια για όλους τους γιους της διαθήκης, γιατί, ακόμη και αμαρτάνοντας, ο καθένας τους παραμένει Εβραίος 2007, γι' αυτό ο δρόμος προς την αιώνια ζωή το 2008 δόθηκε σε όλο το Ισραήλ για τα ασήμαντα ελαττώματα εκείνων που οι ίδιοι αποκόπηκαν από το δέντρο του Αβραάμ 2009. περίπτωση, βρίσκει δογματική δικαιολόγηση σε αυτήν. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, δεδομένης της κυριαρχίας των νομικιστικών αρχών, οι ιδέες της οικουμενικότητας δεν αναπτύχθηκαν εκτενώς στην Παλαιά Διαθήκη του 2010. Ακόμη και στον Δανιήλ δεν εκφράζονται με σαφήνεια και είναι ανοιχτές σε ερμηνείες, αφού εκεί μιλάμε για «πολλά» 2011, και συλλαμβάνουν τους καλούς και τους κακούς. με την εμφάνιση του βιβλίου του Ενώχ και των ψαλμών του Σολομώντα, κάποιοι βλέπουν υπαινιγμούς για τη συνενοχή των ευσεβών ανάμεσά τους με σποραδικές αναφορές σε όλη την ανθρωπότητα 2013. Ωστόσο, αυτές οι οδηγίες είναι τόσο αναποφάσιστες που άλλοι τις αποδίδουν εντελώς σε μέλη του λαού του Θεού 2014.
Δεν υπάρχει μικρή δόση υπερβολής σε αυτές τις ερμηνείες 2015? Ωστόσο, είναι αναμφισβήτητο ότι ο νομισμός οδήγησε βίαια σε μια τέτοια απομόνωση και η επέκτασή του χτίστηκε στην υπόσχεση της πίστης. Καταπνίγηκε στον Ιουδαϊσμό από τον απολυταρχισμό της αιτίας και στερήθηκε την εγγενή επιρροή του, και η αξία του άθλου δεν μπορούσε να επεκταθεί σε άτομα που δεν ήταν άθικτες το 2016. Επομένως, οι ραβίνοι λένε συχνά ότι όσοι απορρίπτουν την αναβίωση των νεκρών δεν θα το απονείμουν το 2017, οπότε δεν θα ήταν η ακραία γνώμη. 2019, αγνοώντας άλλα στοιχεία από το 2020. Ωστόσο, είναι αδιαμφισβήτητο ότι το εγώ ήταν η παλαιότερη μορφή ραβινο-εβραϊκών εσχατολογικών επιδιώξεων το 2021 και υποκινήθηκε επαρκώς σε αυτές από την παραγωγική αρχή της θείας δικαιοσύνης 2022 . Είναι ακλόνητο στην πληρωμή, αλλά απαιτεί λογαριασμό απαίτησης, κάτι που δεν μπορεί να φανταστεί κανείς για όλους 2023.
Αντίθετα, «ο Παλαιστίνιος Εβραίος δεν αναγνώρισε άλλη ευσέβεια εκτός από την Εβραϊκή» 2024 και έπρεπε να ομολογήσει τον εθνικισμό της μεσσιανικής υιοθέτησης 2025. Για το λόγο αυτό, το δόγμα της μερικής ανάστασης απέκτησε νόμιμη κυριαρχία στον Φαρισαϊσμό 2026 και αποδίδεται άμεσα από τους ιστορικούς υπερασπιστές του Αγ. Παύλος 2027, που υποτίθεται ότι εγγυάται την εξέγερση μόνο από έναν γεμάτο με το Πνεύμα 2028. Ισχυρίζονται ότι σύμφωνα με αυτό «μόνο οι αληθινοί μαθητές του Ιησού Χριστού» το 2029 θα αναστηθούν, και το δέκατο πέμπτο κεφάλαιο της πρώτης Κορινθιακής Επιστολής σιωπά αποφασιστικά για τους μη θησαυρούς των ειδωλολατρών μου. του Ευαγγελίου 2030 . Δεν υπάρχει ζωή για τους καταδικασμένους το 2031, γιατί δεν θα υπάρξει αναβίωση το 2032.
Αυτό το συμπέρασμα βασίζεται σε τεκμηριωμένη υποστήριξη και, προφανώς, έχει πραγματική πειστικότητα. Το βασικό του μειονέκτημα είναι ότι εκφράζει κατηγορηματικά περισσότερα από τον ίδιο τον Απόστολο και του αφομοιώνει ψευδώς τα δικά του θεωρητικά συμπεράσματα. Το όλο θέμα εδώ είναι να δοσομετρήσουμε με ακρίβεια, χωρίς να υπερβούμε τα αντικειμενικά όρια της βιβλικής αποκάλυψης. Το τελευταίο για τον ευαγγελιστή ήταν η πηγή όλων των εσχατολογικών προτροπών, γιατί σε αυτές βρισκόταν η αληθινή βάση των ίδιων των προσδοκιών. Επομένως, ένας πίνακας καλύπτει φυσικά το θέμα του και δεν είναι ποτέ ευρύτερος από αυτό. Κατά συνέπεια, η κατανόηση των αποστολικών απόψεων πρέπει να αναζητηθεί στις θεμελιώδεις αρχές της χριστιανικής ύπαρξης. Σηματοδοτεί ένα εντελώς ιδιαίτερο σύστημα, ασύγκριτο με το κοσμικό και μη συγγενικό του, αφού ξεπερνά όλες τις υπάρχουσες δυνατότητες. Και αυτό γιατί υπάρχει λόγος ανώτερης τάξης. Δίνεται στον Κύριο τον Λυτρωτή. Έχοντας υποστεί τον θάνατο, ο Σωτήρας θριάμβευσε πάνω του και έστησε το βασίλειο της αφθαρσίας με όλες τις ιδιότητες της ευλογημένης ύπαρξής Του.
Μέσω της πίστης, οι άνθρωποι εμπλέκονται στον Χριστό και διεισδύουν στη σφαίρα Του, προετοιμάζοντας για τον εαυτό τους την αιωνιότητα μέσα στη συνεχή αλλαγή της φευγαλέας ύπαρξης. Είναι σαφές, ωστόσο, ότι δεν παύουν να είναι ο εαυτός τους και συνεχίζουν να παραμένουν στον κόσμο, υπακούοντας σωματικά στους νόμους του. Αποδεικνύεται μια βαθιά αντίθεση με την άρνηση του εσωτερικού προς το εξωτερικό και το αντίστροφο. Επομένως, αυτός που είναι πλήρως ευλογημένος είναι μια νέα δημιουργία, ανεξάρτητη από το περιβάλλον. Από αυτή την πλευρά, η αναγέννηση αποδεικνύεται ότι είναι ζωή στην ίδια τη ζωή και σε καμία περίπτωση δεν ταυτίζεται με την απλή συνέχειά της. Εδώ, όχι άδικα, πιστεύουν ότι η γυμνή έννοια του άπειρου όχι μόνο δεν είναι του Παύλου, αλλά ούτε και χριστιανική, 2033 γιατί έχει μια καθαρά νατουραλιστική επένδυση της άφθαρτης ορισμένων στοιχείων της φύσης μας. Τότε αποδεικνύεται ότι η σωματική ζωή από μόνη της στερείται την αρχική της αξία και είναι σημαντική μόνο σε επαφή με τη μεταμορφωτική δράση της χάριτος. Εδώ είναι αποδεκτή η μόνη ηθική άποψη, η οποία έλκει εντελώς προς το αιώνιο και ξεχνά το πρόσκαιρο εάν απομονώνεται με αξιώσεις για αυτονομία.
Σε αυτή τη μορφή, καθετί κοσμικό είναι απολύτως ασήμαντο και δεν αξίζει περισσότερη προσοχή από όσο χρειάζεται για να το ξεπεράσουμε και να προσαρμοστούμε στο ουράνιο. Είναι αναπόφευκτο ότι δεν είναι το ίδιο το είναι που υπόκειται στη χριστιανική σκέψη, αλλά μια ιδιαίτερη ιδιότητα, όταν το πρώτο προσχωρεί στο θείο και αφομοιώνει τα πλεονεκτήματά του. Από αυτή την άποψη, είναι αναπόφευκτο το χριστιανικό ευαγγέλιο, με τις ιδιαίτερες αρχές του, να περιορίζεται σε έναν στενό κύκλο των δικών του επιρροών και να ενδιαφέρεται για την κυριαρχία και τη διάδοσή τους. Κάθε τι τυχαίο πέφτει έξω από αυτή τη σφαίρα και χρησιμεύει μόνο ως αντικείμενο έλξης για την επιβράβευση του με τα προνόμιά του.
Αυτό σημαίνει ότι το χριστιανικό κήρυγμα, από το ίδιο το περιεχόμενο και την αξιοπρέπειά του, αγκαλιάζεται από τον τομέα της ανανέωσης και σκιαγραφείται από αυτόν. Τότε έχουμε ότι ο εβραϊκός προβληματισμός αποκλείεται ως περιττός και ακατάλληλος, ακόμη και υπό την προϋπόθεση ότι η Καινή Διαθήκη διακηρύσσει την ιδιωτική ανάσταση «εκείνων που πέθαναν εν Χριστώ». Και σε αυτή την περίπτωση θα υπήρχε εξωτερική ομοιότητα χωρίς υλική ομοιότητα, αφού οι πηγές και στα δύο είναι διαφορετικές. Για τον νομιστικό ευδαιμονισμό, ο θάνατος ήταν μια τρομερή φυσική καταστροφή, ακατανόητη στον καταστροφικό φανατισμό του. Κατέστρεψε κάθε δικαίωμα νομικής διεκδίκησης και η μοιραία οξύτητά του εξομαλύνθηκε μόνο υποβάλλοντάς τους με την ενέργεια της εξιλασμού. Αλλά ως αποτέλεσμα αυτού, η όλη ανάπτυξη δεν μπορούσε να τελειώσει με αυτό, γιατί η ίδια δημιούργησε ένα επιπλέον σημείο αποζημίωσης, το οποίο είναι αδιανόητο χωρίς αναζωογόνηση. Είναι σαφές ότι ο Ιουδαϊσμός διατυπώνει μια αυστηρά ατομική και καθαρά ανθρώπινη ανάγκη για την αποκατάσταση των ευσεβών. Το αντίθετο φαίνεται στον Χριστιανισμό.
Συγκεντρώνει όλες τις ακτίνες στον θείο Απελευθερωτή, και μόνο από αυτήν την εστίαση αντλούν φως όλοι οι άνθρωποι. Δεν ζουν μόνοι τους και ζωοποιούνται μόνο στο κεφάλι Του, γιατί ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς και έγινε ο πρώτος καρπός εκείνων που κοιμήθηκαν (Α' Κορ. 15:20). Η ανάσταση των πιστών είναι ένα απλό αποτέλεσμα αυτής της πράξης και είναι λιγότερο από όλα υποκειμενική, γι' αυτό και δεν μοιάζει σε καμία περίπτωση με την Εβραϊκή ως προς το νόημα και τον χαρακτήρα.
Μετά από αυτό, το όλο ζήτημα διαλύεται από το έδαφος της ιστορικής γένεσης και πρέπει να προσδιοριστεί από την ουσία της θεολογίας της Πάβλοβα. Και άντλησε όλο της τον πλούτο από την αντικειμενική ενατένιση του έργου του Χριστού και εξηγείται σε αυτήν με όλες τις δογματικές λεπτομέρειες. Σε αυτήν την κατάσταση, για τον Απόστολο των Γλωσσών, η ζωή θα είναι στη γεμάτη χάρη συμμετοχή μας στον Κύριο και έξω από Αυτόν θα στερηθεί την πραγματική της αξία. Γι' αυτό μιλάει για χριστιανική ύπαρξη, γιατί περιέχει την υψηλότερη και καλύτερη έκφραση. Η απλή νατουραλιστική έννοια δεν ταίριαζε σε αυτά τα κατηγορήματα και αναγκαστικά παραλείπεται από την ανάλυση. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο ευαγγελιστής επικεντρώνεται στα του Χριστού, αφού μόνο αυτοί είχαν την εγγύηση της χριστιανικής αθανασίας. Είναι εξίσου αναπόφευκτο ότι κάθε τι που υπάρχει μέσα του φωτίζεται από ευγενικές αρχές και υπόκειται σε αυτές. Επομένως και εδώ δεν υπήρχε λόγος να μπει σε φιλοσοφικές κατασκευές, απομακρύνοντας τον στόχο του. Απαίτησε από τον κόσμο να στραφεί στον σωτήριο σταυρό και τον ανάγκασε να υποβάλει ακριβώς αυτό που του αντιστοιχεί και του υποτάσσεται.
Τώρα είναι φυσικό ότι κάθε συλλογισμός περιορίζεται σε δικαιολόγηση και υπολογίζεται για να επιφέρει δικαιοσύνη. Κάθε περιττό δεν αγγίζεται από τη σκέψη και δεν εκφράζεται με λόγια, γιατί βρίσκεται πέρα από την περιφέρεια της χριστιανικής χάρης 2034.
Άρα: στην ίδια τη δομή των ευαγγελικών πεποιθήσεων βρίσκεται ο λόγος που ο Άγιος Παύλος αναφέρει τους πιστούς και σιωπά για τους άλλους. Ως εκ τούτου, δεν μπορεί να υποστηριχθεί με απολογισμό ότι το μέλλον είναι εγγυημένο για λίγους εκλεκτούς, καθώς η πλειονότητα απλά δεν γίνεται λόγος για το 2035. Αυτό αληθεύει αναμφίβολα από άλλες παρατηρήσεις. Πρώτα απ 'όλα, μια ζωή χάριτος δεν ισοδυναμεί με το να είναι η ίδια και είναι μια πολύ ιδιαίτερη στιγμή σε αυτήν. Είναι η συμμετοχή στη φύση του Λυτρωτή, που υπάρχει αιώνια στην απόλυτη αρμονία όλων των λειτουργιών και στην πιο ακριβή υλοποίηση της ιδέας. Σε αυτή τη μορφή, η χριστιανική ζωή εκφράζει την εντελώς ηθική ιδιότητα της αποκατεστημένης κανονικότητας ή πνευματικής ευδαιμονίας. Εφόσον στη γη, ανθίζει σε όλη του την ομορφιά με την κατάργηση της κοσμικής τύχης στο αντίστοιχο περιβάλλον της φθοράς. Η εν Χριστώ Ανάσταση δεν σημαίνει μία «σωματική» αποκατάσταση και στέφεται με δοξολογία με αιώνια ενότητα με τον Κύριο. Οι αδικαιολόγητοι βέβαια δεν θα το πετύχουν, αφού στερούνται την επικοινωνία με την πηγή της καλοσύνης και αποβάλλονται λόγω της απωθητικότητας τους.
Αλλά είναι αδύνατο να συμπεράνουμε περισσότερα από αυτό, γιατί θα ήταν λογικό ραθυμία να απορρίψουμε ευθέως την αναβίωσή τους. Αυτό είναι ένα εντελώς διαφορετικό θέμα, όχι απαραίτητα προκαθορισμένο από τη συμμετοχή των πιστών. Τους εγγυάται κάτι ανώτερο από το να είναι και επομένως το τελευταίο δεν γίνεται αποκλειστική ιδιοκτησία τους. Από εδώ προκύπτει μάλλον η υπόθεση ότι το «εξωτερικό» θα δημιουργηθεί επίσης σε όλη την ατομικότητα. Κατά την αρνητική της γνώμη, η κριτική επιτρέπει πονηρές ταχυδακτυλουργίες και αντικαθιστά το ειδικό με το γενικό, ενώ η πρώτη σε καμία περίπτωση δεν εξαντλεί το δεύτερο στο έδαφος και δεν αφαιρεί τη δραστηριότητά του. Αλλά όταν η συνεχής ύπαρξη των λογικών πλασμάτων είναι αδιαμφισβήτητη, δεν θα υπάρχουν βιβλικοί λόγοι για την κατηγορηματική μη αποδοχή της παγκόσμιας ανάστασης. Και αν δεν αντιμετωπιστεί σκόπιμα, τότε υπήρχαν σεβαστοί λόγοι για αυτό, που δεν πρέπει να υπερβάλλουμε πέρα από την εγγενή τους ενέργεια, ότι η δόξα της βασιλείας του Θεού θα είναι κλειστή στο αμαρτωλό σκοτάδι.
Πέρα από αυτό, δεν είμαστε εξουσιοδοτημένοι να ισχυριστούμε και δεν πρέπει να επιβάλλουμε στον Απόστολο τη θεωρητική μας άποψη ότι οι πονηροί σίγουρα δεν θα ζωντανέψουν. Αρκεί να δηλώσουμε ότι αυτό δεν εκφράζεται πουθενά, και το αντίθετο θα είναι εξίσου πιθανό. Με τη βιβλική έννοια, δεν θα ήταν, φυσικά, λιγότερο ακραίο να δογματίσουμε αμέσως το αντίθετο. Επομένως, το όλο πρόβλημα εδώ καθορίζεται από το ερώτημα, πόσο είναι επιτρεπτή η πραγματική διατήρηση της μη αναγεννημένης ανθρώπινης ζωής;
Σε αυτό το σημείο, τίθεται μπροστά μας ένα σύνθετο πρόβλημα, το οποίο έχει βρει την τυπική και αρμονική του ανάπτυξη στη θεωρία της υπό όρους ή προαιρετικής αθανασίας. Σταδιακά προσελκύει πολλούς υποστηρικτές και συχνά βγαίνει με επιθετικές τάσεις προς την καθολική κυριαρχία. Αλλά αυτό το σύστημα βασίζεται πρωτίστως σε φιλοσοφικές εκτιμήσεις και μας αφορά μόνο σε σχέση με την ιδέα της ανάστασης. Για αυτόν, η αθανασία είναι απαραίτητη, εν τω μεταξύ «ό,τι δεν έχει πηγή ζωής από μόνο του, βασίζεται στην ύπαρξή του σε κάτι εξωτερικό και δεν είναι αθάνατο από μόνο του, αν και μπορεί να διαρκέσει για πάντα» 2036. Ό,τι δημιουργείται δεν έχει νατουραλιστική ζωτικότητα 2037 και υπάρχει επειδή ο Κύριος δεν θέλει να καταστρέψει, και όχι για τον λόγο ότι δεν είναι σε θέση να το κάνει. Ο άνθρωπος κατέχει μόνο posse non mori 2039 και διατηρείται πέρα από τον τάφο ακόμη και παρά τη φύση 2040. Τότε η ψυχή δεν μπορεί να θεωρηθεί απολύτως άφθαρτη, αφού είναι ικανή να επιστρέψει στην αρχική της πηγή το 2041.
Διαφορετικά, το αποτέλεσμα θα ήταν ο πανθεϊσμός με την αφομοίωση της θεότητας στους ανθρώπους, που δεν υπάρχει σε αυτούς 2042, έτσι ώστε η διακοπή όλων των πνευματικών λειτουργιών με την εξαφάνιση του ίδιου του πνεύματος 2043 είναι αρκετά νοητή. Είναι αλήθεια ότι ο Schelling πίστευε ότι ο τελευταίος «μπορεί να γίνει ευλογημένος ή μη ευλογημένος μέσω του Θεού, αλλά δεν μπορεί να καταστραφεί από Αυτόν» 2044. Ωστόσο, ένας τέτοιος ισχυρισμός προκύπτει αποκλειστικά από τον εγωισμό των ατομικών-υποκειμενικών απαιτήσεων 2045 και αποκαλύπτει την αμαρτωλή αυθάδεια, γι' αυτό - μαζί με τον Schleiermacher - ακόμη και μια ευσεβής άρνηση της αθανασίας 2046 είναι επιτρεπτή. Σύμφωνα με τον Χέγκελ, στον άνθρωπο δίνεται η δυνατότητα να φτάσει σε ένα επίπεδο όπου δεν ανιχνεύεται ο θάνατος το 2047, και ο δρόμος προς αυτό παρέχεται στον Χριστιανισμό μέσω της ηθικής κοινωνίας του ατόμου με τον Κύριο. Αυτή είναι μια ηθική ιδιότητα, που αποκτήθηκε με το δικό του κατόρθωμα ηθικής σκλήρυνσης, το 2048, και με αυτή τη μορφή δεν είναι διαθέσιμη σε όλους, καθώς είναι το προνόμιο των άξιων. Όλοι οι άλλοι στερούνται θανάσιμα την αιωνιότητα και σκοτώνονται από την αμαρτία για πάντα 2049.
Από αυτή την άποψη, η αντίθετη αντίληψη υποτίθεται ότι εισάγει τρομερό χάος στην εσχατολογία το 2050 και της δίνει έναν δυσοίωνα σκοτεινό χρωματισμό άγριας τυραννίας. Ας σκεφτούμε όλες τις λογικές συνέπειες και θα καταλήξουμε στην πεποίθηση ότι η ανάσταση των άθεων, χωρίς να βρίσκει επαρκή υποστήριξη σε αυτούς, είναι επιτρεπτή μόνο με την έννοια να τους φέρει αιώνια αποξένωση από τον Θεό. Από εδώ αναπτύχθηκε το δόγμα του ατελείωτου βασανισμού των αμαρτωλών με όλες τις φρικαλεότητες της κόλασης. Αλλά οι ίδιοι οι εγκληματίες δεν το θέλουν αυτό και δεν έχουν τους φυσικούς πόρους για μια ατελείωτη διαμονή. Σε αυτή την περίπτωση, είναι επιτακτική ανάγκη να σκεφτούμε ότι συμβαίνει με τον ειδικό σκοπό του βασανισμού και των κάθε λογής δοκιμασίες της ακάθαρτης ψυχής. Για ένα προαιρετικό σχολείο, είναι ξεκάθαρο ότι αυτό θα ήταν μια παράλογη βαρβαρότητα, που αξίζει μόνο στους «δήμιους του Μεσαίωνα» 2051. Αντιχριστιανικό στα θεμέλια και τα κίνητρά του, το παραδοσιακό δόγμα ονομάζεται «διαβολικός εφιάλτης της θεολογίας» 2052, και του δίνεται δικαιωματικά «50 θέση για την ιστορία της θεολογίας». Σατανά», delenda Carthago και - όπως τα τείχη της Ιεριχούς - πρέπει να γκρεμιστούν με ένα ξόρκι μέχρι τα θεμέλια 2054.
Φυσικά, η θεωρία αυτή δεν θεωρείται βιβλική και γι' αυτό εκτελείται με τέτοιο αχαλίνωτο για τις παράνομες αξιώσεις της. Η Γραφή είναι αληθινή στον εαυτό της και δεν κηρύττει έναν περίεργο «αθάνατο θάνατο» 2055, γιατί οποιαδήποτε ζωή - εκτός από τη θεϊκή - δεν είναι πρωτότυπη και χρειάζεται κατάλληλη υποστήριξη. Αυτή η ατομική και ενεργή ύπαρξη του 2056 προκύπτει μόνο από μια ανώτερη δύναμη. Επομένως, δεν έχει μια αδήριτη και ανεξίτηλη εγγύηση στη φυσική άφθαρτη ψυχή 2057. Μέσω θρησκευτικής και ηθικής άσκησης - με εσωτερική προσκόλληση στον Θεό - οι άνθρωποι «προμηθεύουν στον εαυτό τους ατομική αθανασία» 2058. Το τελευταίο είναι στην πραγματικότητα μια μακρινή πιθανότητα και κατά την περίοδο των επίγειων περιπλανήσεων μας απλά προετοιμάζεται και σταδιακά δημιουργείται. Μέχρι τη στιγμή της συνειδητοποίησης, κάθε «άνθρωπος είναι μόνο υποψήφιος για αθανασία» 2059, που είναι αποτέλεσμα των εντάσεων μας και της κορωνίδας τους, από το οποίο προκύπτει ότι όσοι είναι ανίκανοι δεν θα το λάβουν και θα εξατμίσουν εντελώς το 2060.
Ο Άγιος Παύλος ήταν σταθερός φύλακας της βιβλικής αλήθειας και σίγουρα δεν παρέκκλινε από αυτήν με το να θολώνεται από υποκειμενικές φαντασιώσεις. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι συγκαταλέγεται και αυτός στην κατηγορία των υπερασπιστών της προαιρετικότητας. Ξένος στην ιδέα της έμφυτης αθανασίας 2061, ο ευαγγελιστής -αντίθετα- μαρτυρεί κατηγορηματικά (Α' Κορ. 15:18) ότι αν δεν είχε αναστηθεί ο Κύριος, ακόμη και εκείνοι που πέθαιναν με τη χριστιανική πίστη θα έπαυαν να είναι (ont “cessé d'être”) 2062. Είναι αναμφισβήτητο ότι η ζωή (1:2) θα έρθει στο Χριστό (2:1). αλλά αυτό δεν περιλαμβάνει όλη την ανθρωπότητα για τον απλούστατο λόγο ότι δεν είναι όλοι «εν Χριστώ» 2063. Ο άνθρωπος δεν είναι φυσικά αθάνατος και διατηρείται μόνο με μια νέα έκχυση του θείου πνεύματος μέσω της χάριτος, χωρίς την οποία η τιμωρία της αμαρτίας είναι «οντολογική» καταστροφή 2064. πονηρός. Ο Απόστολος το αναφέρει εν συντομία (στις Πράξεις 24:15), αλλά μια τέτοια ύπαρξη έχει τόσο μικρή δύναμη που συνήθως παρακάμπτεται με απόλυτη σιωπή το 2065, αφού το σημάδι της αμαρτωλότητας είναι η θνητότητα με την παύση κάθε ζωτικότητας το 2066.
Οι άπιστοι θα γίνουν θήραμα της παντοδύναμης φωτιάς 2067, γιατί η «ζωή που διαρκεί» (Εβρ. 7:16) είναι συνώνυμο της αιώνιας δόξας, και οι άθεοι σπέρνουν στη σάρκα και θερίζουν από αυτήν τη διαφθορά 2068. Το κακό είναι ένα παρενθετικό επεισόδιο στην ιστορία του 2069. Theternal destruction: ταυτίζεται με τον πνευματικό θάνατο, όπου το πρώτο θα συνέπιπτε με την αμαρτία και το αδίκημα θα ταυτιζόταν με την ίδια την τιμωρία 2070. Ολόκληρο το σύστημα του Αγίου Παύλου φαίνεται να είναι διαποτισμένο με πλήρη συνθήκη 2071 με την υπόθεση της απώλειας κάθε ύπαρξης 2072. Σε αυτό το θέμα, ο μεγάλος ιεραπόστολος εξέφρασε ανοιχτά (Πράξεις 26:21 και 123. 26:5–8) ο Φαρισαϊσμός του με την ελπίδα της ανάστασης των νεκρών και του ίδιου υποδηλώνει μια γενετική σύνδεση με τον ραβινισμό 2073. Όντας καλός Ισραηλίτης, ο Απόστολος στην πόλη του Σωκράτη και του Πλάτωνα καταπατά δημόσια τις καταπατήσεις των Ελλήνων στα θεϊκά προνόμια 2074 και άλλα 2075 .
Έτσι, η κριτική διόραση αποκαλύπτει την πηγή του χριστιανικού ευαγγελίου στην εβραϊκή θεολογία 2076. Διατύπωσε κατ' αρχήν όλες τις δογματικές προϋποθέσεις του εν λόγω δόγματος και του έδωσε μια ακλόνητη κύρωση. Σύμφωνα με τη νομική δομή του νομισμού, είναι αδιαμφισβήτητο ότι το μεσσιανικό βασίλειο διασφαλίζεται αποκλειστικά από το σύνολο των αξιών και ιδρύεται αποκλειστικά για την ανταμοιβή τους. Από αυτή την πλευρά, το μέλλον είναι άμεσο προϊόν του παρόντος και περιορίζεται αναγκαστικά στο εύρος του από τον άμεσο στόχο και εστιάζει στην ικανοποίηση και άρα κλείνεται σε στενό κύκλο των άξιων. Όλα τα άλλα αναπόφευκτα απομακρύνονται από τη σφαίρα της ανάστασης και παραμένουν εκτός ύπαρξης. Το Ταλμούδ μιλάει αποφασιστικά για την καταστροφή της αμαρτωλής ψυχής και τη διασπορά της κάτω από τα πόδια των δικαστών 2077, που αφήνουν μόνο τους εκλεκτούς να περάσουν. Είναι σαφές ότι η σωτηρία του τελευταίου βασίζεται σε ειδικά πλεονεκτήματα και δεν δίνεται φυσικά το 2078. Ως εκ τούτου, η συναγωγή απορρίπτει κατηγορηματικά την ιδέα της φυσικής αθανασίας 2079 και οι ταλμουδικές αρχές διαμαρτύρονται άμεσα για την αιωνιότητα του βασανισμού 2080.
Μια τέτοια κρίση δικαιολογείται από ολόκληρη τη δομή της ραβινικής σκέψης και ήταν πάντα αποδεκτή το 2081 από τους Εβραίους συγγραφείς 2082, αν και δεν ήταν καθολική το 2083. Αυτό σημαίνει ότι θεωρητικά είναι επιτρεπτό για τον St. Paul 2084, εάν η προαιρετική ερμηνεία είναι αναμφίβολα 2085; – η μοίρα των γενετικών ερμηνειών της αποστολικής εσχατολογίας εξαρτάται από αυτό, σαν να προφέρει μια ειδωλολατρική πρόταση για τους κακούς: denil in nil.
Εδώ ένα ιδιαίτερο σημείο της αποστολικής διδασκαλίας εισάγεται στην αλυσίδα της γενικής ανασυγκρότησης του «Παυλινισμού» σύμφωνα με τις αρχές της επιστημονικής κατανόησης. Ισχυρίζεται ότι ο ίδιος ο άνθρωπος δημιουργεί τη δική του μετά θάνατον ζωή και, μέσω της συνεχούς ανανέωσης, δημιουργεί για τον εαυτό του έναν αιώνιο ναό ουράνιας κατοίκησης. Η αμέλεια και η αμέλειά του, με τη σειρά τους, θα συνοδεύονται από την έκθεση της πλήρους σήψης, γιατί δεν υπάρχουν υλικά για κατοικία. Από αυτή την άποψη, η λογική συνέπεια της αναλυόμενης θεωρίας της εμπνέει έναν αυτοικανοποιημένο συντηρητισμό τολμηρών ελπίδων. Ομως η τετριμκότητά του με τις μοιραίες αυτοαντιφάσεις αποκαλύπτεται αμέσως. Είναι αμέσως εμφανείς με μια επιφανειακή ματιά, δεν επηρεάζονται από τη μυωπία της προκατάληψης. Βρίσκοντας ασυγχώρητο θράσος στην αφομοίωση της αθανασίας στους ανθρώπους, την ίδια στιγμή είναι προικισμένοι με απόλυτη αυτονομία στη διασφάλιση ολόκληρου του μέλλοντος, που στηρίζεται στην υπέρτατη βούληση. Ως αποτέλεσμα, αποδεικνύεται ότι πολύ περισσότερα λαμβάνονται από τον Θεό από όσα επιστρέφονται σε Αυτόν για φανταστικά συμφέροντα ευλάβειας.
Όλοι αυτοί οι ελιγμοί ψευδούς ευσέβειας πρέπει να απορριφθούν και να δούμε το θέμα αντικειμενικά. Θα αποδειχτεί ότι το όλο ζήτημα είναι κατά πόσο η ψυχή έχει ανεξάρτητο προσδιορισμό και προκαθορίζει τις θεϊκές δυνατότητες.
Σύμφωνα με την υπόθεση, το δημιουργούμενο είναι αυτοδημιουργούμενο προς το συμφέρον της προστασίας της ακεραιότητάς του. Αλλά είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι σε αυτό το εγχείρημα χρησιμοποιήθηκαν σκόπιμα αντίστροφα μέσα με διαμετρική ενέργεια. Αντίθετα, θα πρέπει να περιμένουμε σε όλους κάποιο είδος αλληλογραφίας - με τη φύση της επιτυχίας. Τότε, σε μια αυστηρά νατουραλιστική βάση, θα υπήρχε μια απίστευτα απεριόριστη παραμόρφωση της ανθρώπινης φύσης με την εξάλειψη όλων των μικροβίων του καλού. Η επιτυχία σε αυτό επίσης δεν είναι άνευ όρων και είναι αδιαχώριστη από στιγμές δισταγμού ή αποτυχίας. Στην πραγματικότητα, υπάρχει ένα μείγμα αντιμαχόμενων δυνάμεων σε άνισες αναλογίες και με διαμορφώσεις φωτός και σκιάς. Εφόσον δεν υπάρχει τελικός θρίαμβος, θα λάβουμε τη διδασκαλία του Σπινόζα ότι διαφορετικοί άνθρωποι έχουν διαφορετικά μέρη του πνεύματος της αθανασίας 2086 - και η καταστροφή της ύπαρξης θα είναι χωρίς κίνητρα. Επομένως, η προτεινόμενη πράξη δεν λαμβάνει χώρα αμέσως μετά το τέλος της παρούσας ζωής 2087, η οποία διατηρεί ένα ορισμένο αποθεματικό για τη συνέχισή της.
Οι περιορισμοί αυτών των πόρων, που δεν αναπληρώνονται αμέσως, θα οδηγήσουν σε μια σταδιακή μείωση των ικανοτήτων το 2088 έως ότου - με διαδοχική μείωση - όλη η ατομικότητα εξατμιστεί το 2089. Θα είναι ένα καταστροφικό συρμό προκαταρκτικών ταλαιπωριών 2090 σε μια μακρά και οδυνηρή αγωνία 2091 ισάξια και σε αποθεματική ψυχή 2092. Και στην περίπτωση της ανάστασης, οι αμαρτωλοί θα πεθάνουν δύο φορές, επειδή είναι καταδικασμένοι από το δικαστήριο να ολοκληρώσουν τον «μηδενισμό» 2093.
Η παύση της ύπαρξης απεικονίζεται πλέον ως μια οδυνηρή διαδικασία εξασθένισης λόγω της έλλειψης περιεχομένου ζωής. Το ίδιο το πνεύμα δεν έχει την ικανότητα να σπάει αυθαίρετα το υπαρξιακό νήμα, αλλά μόνο την αραίωσή του, που δεν μπορεί να αντέξει το βάρος του ατομικού «εγώ». Ο τελευταίος έχει απόλυτη επίγνωση της μοίρας του και βιώνει όλα τα ηθικά μαρτύρια. Αυτή είναι μια δίκαιη πληρωμή για το χρέος της απροσεξίας και της απροσεξίας. Εν τω μεταξύ, η ώρα τους πέρασε και ο αμαρτωλός ύπνος οδήγησε σε ένα οδυνηρό ξύπνημα. Γιατί το άτομο παραμένει παθητικό; Μήπως επειδή δεν μπορεί να αλλάξει την κατάστασή της; Ωστόσο, δημιουργήθηκε από αυτήν, στην πραγματικότητα εξαρτάται από αυτήν και δεν μπορεί να θεωρηθεί ακίνητο. Και αν ναι, όλες οι λειτουργίες θα προσπαθήσουν για αυτοσυντήρηση και δεν θα επιτρέψουν την καταστροφή τους. Η εικόνα της επίγειας πάλης που βλέπει ο κονδισιαλισμός ανάμεσα στους «υποψηφίους για την αθανασία» θα επαναληφθεί. Η ηθική τους ανάπτυξη είναι στην πραγματικότητα ένας ακούραστος άθλος προστασίας της ζωής με μια φυσική διαφοροποίηση του ευτυχισμένου, του λιγότερο επιτυχημένου και του εντελώς προσβεβλημένου 2094.
Στο ηθικό πεδίο, η ηθική επιλογή γίνεται σύμφωνα με τα δαρβινικά σχήματα 2095. Η θεωρία δεν κρύβει το νατουραλιστικό πρωτότυπο 2096 και το αφομοιώνει πρόθυμα με τις απαραίτητες τροποποιήσεις 2097. Μόνο που το τέλος αυτού του ιδιόρρυθμου δράματος δεν συνίσταται σε «οντολογική» αποσύνθεση.
Στην περίπτωση αυτή, δεν υπάρχει λόγος να μην αναγνωριστεί ο «μεταθανάτιος διαγωνισμός». Και η έκβασή του θα είναι αδιαμφισβήτητη με την πιο ευημερούσα έννοια, γιατί δεν υπάρχει αντιπαλότητα ή αμοιβαία διαμάχη, αλλά ο καθένας εργάζεται πάνω στον εαυτό του, χωρίς να παρεμβαίνει, χωρίς να περιορίζει ή να προσβάλλει ο ένας τον άλλον. Θα ήταν απλώς παράλογο να μην εκμεταλλευτείτε ευνοϊκές ανέσεις χωρίς βία ενάντια σε όλες τις κλίσεις σας. Και αν, ωστόσο, στη μεταθανάτια περίοδο κάθε δραστηριότητα εξαλειφθεί, τότε πρέπει να σκεφτούμε ότι σκοτώνεται από τον «σωματικό» θάνατο και περιορίζεται στην αδράνεια μιας τυφλής έλλειψης κατανόησης των άμεσων συμφερόντων κάποιου. Περαιτέρω θα έχουμε ότι ένα άτομο χάνει όλη την προσωπικότητά του με το σώμα του, και η ψυχή του - σαν ζώο - παραμένει απρόσωπη και κατανέμεται σε άλλους οργανισμούς 2098. Εδώ οι σχολιαστές αποκτούν μια πραγματική βάση για να ξετυλίξουν τα δίκτυά τους. Παρ' όλα αυτά, αυτή η νίκη επιτυγχάνεται με πολύ υψηλό τίμημα, υποβιβάζοντας όλη τη χριστιανική ανθρωπολογία στον πιο χονδρό υλισμό του 2099.
Αποτελούν έναν απαραίτητο κρίκο στην κρίσιμη αλυσίδα και, ως ακριβές δείγμα, μας δείχνουν την πραγματική τιμή του γυαλισμένου μετάλλου 2100. Η λαμπρότητά του θεωρείται συχνά ένα εκτυφλωτικό όπλο ενάντια στον ορθολογισμό, που μετατρέπει ολόκληρο το μέλλον σε απλή αφαίρεση και βλάσφημα δηλώνει ότι οι απόψεις της Καινής Διαθήκης είναι Εβραϊκή ανοησία 2101 με ατομικότητα αδιαχώριστη από αυτήν. Αλλά μαζί με αυτό, προκύπτει και το πικρό κακό της εξάλειψης της ίδιας της πνευματικότητας, που κάνει την επιτυχία αμφίβολη. Διαφορετικά, η ίδια η εξαφάνιση των αμαρτωλών αποδεικνύεται απίστευτη. Είναι νοητό μόνο στην περίπτωση που ο πονηρός θα αντισταθεί πεισματικά στην ευτυχία, αν και γνωρίζει το θλιβερό τέλος της αγριότητας του. Δεν θα ήταν καλύτερα γι' αυτόν να καταπονήσει απεγνωσμένα την ελευθερία του που του απομένει και -με τη συμβουλή της γυναίκας του Ιώβ- να πει ένα συγκεκριμένο ρήμα και να σταματήσει για πάντα; Αντίθετα, τα εξουθενωτικά μαρτύρια γίνονται δεκτά με ακατανόητη μοιρολατρία, όταν θα ήταν πολύ πιο εύκολο να τα αποφύγεις με ίσο αποτέλεσμα 2102.
Και αν μας αντιρρήσουν ότι το αιώνιο μαρτύριο του κακού είναι άσκοπο, τότε έχουμε το δικαίωμα να απαντήσουμε στους αντιπάλους μας ότι κηρύττουν κάτι εκπληκτικά παράλογο και εξαιρετικά παράλογο.
Η θεωρία δεν είναι σε θέση να δικαιολογηθεί με τα δικά της αποθέματα, τα οποία αντλούνται από μια ασυνήθιστη κατανόηση της σχέσης του δημιουργημένου πνεύματος με το απόλυτο. Είμαστε υποχρεωμένοι να κάνουμε τις απαραίτητες τροποποιήσεις και λογικά να επανέλθουμε στις βιβλικές αρχές του όρου, όπως διατυπώθηκαν από τον Άγιο Παύλο. Η βαθύτερη πεποίθησή του ήταν ότι ο Θεός μόνο έχει την αθανασία (Α' Τιμ. 6:16) ως ουσιαστικό χαρακτηριστικό. Όλα τα άλλα έμμεσα προέρχονται από Αυτόν, κινούνται και υπάρχουν από Αυτόν (Πράξεις 17:28) κάθε στιγμή. Η δύναμή του είναι απόλυτη, και ο αγγειοπλάστης που δουλεύει τον πηλό κατά την κρίση του είναι μόνο μια αδύναμη αναλογία του θεϊκού μεγαλείου (Ρωμ. 9:20 κ.εξ.). Από αυτή την άποψη, «Είναι δυνατό για τον Δημιουργό να καταστρέψει το αθάνατο» 2103, αλλά για αυτό είναι απαραίτητο να μην υπάρχει αντίφαση στο περιεχόμενο της υπέρτατης θέλησης. Θα έπεφτε αναπόφευκτα σε εσωτερική δυσαρμονία αν κατέστρεφε αυθαίρετα τη δική της δημιουργία - και, σκοτώνοντας το μυαλό της στην «εικόνα» που είχε επιλέξει, θα έπαυε να είναι τέλεια.
Οποιεσδήποτε αποκλίσεις από την ανθρώπινη ανωμαλία δεν χρησιμεύουν ως επαρκής λόγος για το πιο διαφανές κίνητρο ότι δεν ήταν έκπληξη για τη θεία παντογνωσία και του παρουσιάστηκαν «πριν να μην υπάρξει ο κόσμος». Το υπομόχλιο θα βρίσκεται στους ίδιους τους ανθρώπους και συνήθως υποδεικνύεται στο έγκλημά τους, που μερικές φορές φτάνει σε τρομερές διαστάσεις βεβήλωσης κάθε τι ιερού – με την καταπάτηση του καλού. Αυτό αρνείται τον φυσικό σκοπό και, προφανώς, αφαιρεί τη φυσική βάση της περιορισμένης ζωής. Ωστόσο, τέτοιες ανωμαλίες είναι μόνο μερικές πράξεις της υπάρχουσας ατομικότητας και είναι απλώς άσχημες λειτουργίες αυτού που πραγματικά υπάρχει, όπως έχει δοθεί εκ των προτέρων. Ως εκ τούτου, το τελευταίο, εκφρασμένο με οδυνηρές μορφές, δεν εξαρτάται πλήρως από αυτά και διατηρεί την ανεξαρτησία του, ακόμη κι αν υπέφερε σοβαρά από βίαιη διαστροφή. Αυτό σημαίνει ότι αυτά τα γεγονότα δεν είναι καθόλου ίσα σε ενέργεια σε τέτοιο βαθμό που κατά τη συνάντησή τους θα παρέλυαν σε σημείο εξάτμισης.
Εδώ αρκεί να αναφέρουμε την ακριβή σχέση για να το καταλάβουμε με κάθε βεβαιότητα. Η αμαρτία είναι προσβολή κατά του θείου νόμου, εγγεγραμμένη στην ίδια την ανθρώπινη φύση και προσιτή σε αυτήν. Από αυτή την πλευρά, θα είναι ψευδής χρήση έτοιμων κλίσεων, στερώντας τους την οφειλόμενη επιρροή τους. Επομένως, δεν αποδίδουν τους φυσικούς τους καρπούς και είναι νεκρό κεφάλαιο, άχρηστο για ένα απρόσεκτο θέμα. Ωστόσο, δεν υπάρχει μείωση σε ποσότητα και όγκο, αφού η ανθρώπινη ελευθερία εκτείνεται μόνο στο ποσοστό, χωρίς να επηρεάζεται η ίδια η ποσότητα. Η τελευταία έχει ανώτερη βάση, μη προσιτή στη δευτερεύουσα και παράγωγη, η οποία δεν έχει ούτε ισχύ ούτε αρμοδιότητα πέρα από τη γνωστή χρήση. Φυσικά, το κατώτερο δεν είναι σε θέση να εξαλείψει την κυρίαρχη αιτία, γιατί έχει τις ρίζες του στη σφαίρα του απόλυτου. Το αποτέλεσμα είναι δύο σειρές πράξεων με διαφορετικές προϋποθέσεις στην προέλευσή τους και – άρα – υπαρξιακά ανεξάρτητες. Τότε μια θανατηφόρα σύγκρουση μεταξύ τους, συνοδευόμενη από γενική κατάρρευση, είναι αδιανόητη.
Γι' αυτό είναι απαραίτητο να είναι το ίδιο, αλλά αυτό είναι αδύνατο, αφού το έγκλημα είναι τρόπος ύπαρξης και στηρίζεται σε αυτό, χωρίς να είναι το ουσιαστικό του στοιχείο. Πρόκειται για μια καθαρά ατομική διαμονή, η οποία δεν ξεπερνά τα όρια των προσωπικών περιορισμών και περιορίζεται πλήρως σε αυτούς. Αν ναι, τότε η ύπαρξη αποδεικνύεται ότι είναι έξω από αυτόν τον κύκλο, αφού προκύπτει πρώτα και από άλλη πηγή. Διαφορετικά, θα χρειαστεί να παραδεχτούμε ότι το δευτερεύον ξεπερνά το κύριο και το καταπατά δεσποτικά. Ως αποτέλεσμα, αυτό θα οδηγήσει ακριβώς στον σφετερισμό των θεϊκών προνομίων από τα πλάσματα, και η υπόθεση επιφέρει την ίδια την κακοτυχία από την οποία θέλει να σώσει η θρησκευτική συνείδηση. Υποκειμενικά διαταραγμένο, συναντά παντού άλυτες αντινομίες και μπλέκεται απελπιστικά σε αυτές. Αυτό δείχνει ότι οι αρχικές αρχές του είναι ψευδείς και δεν ταυτίζονται με τις βιβλικές στις θεμελιώδεις αρχές τους.
Στην αποκαλυπτόμενη διδασκαλία, δηλώνεται κατηγορηματικά ότι η ύπαρξη πηγάζει από τον Θεό και έχει την αιώνια στήριξή της σε Αυτόν, γι' αυτό και δεν παύει χωριστά από Αυτόν. Αντίθετα, το κακό προέρχεται από τον άνθρωπο και φέρει τον χαρακτήρα της πηγής του, με την πρωτοτυπία και την τυχαιότητά του. Είναι σαφές ότι η δεύτερη είναι διαποτισμένη από αδυναμία και, όντας μια προσωρινή στιγμή, δεν κλονίζει την πρώτη, που στηρίζεται σε ακλόνητα θεμέλια. Η αμοιβαία καταστροφή τους θα ήταν ουσιαστικά αδύνατη σύμφωνα με τις απαιτήσεις της κοινής λογικής. Ως εκ τούτου, είναι αναπόφευκτο να μην το κηρύξει ο Άγιος Παύλος. Φυσικά, το μίσθωμα της αμαρτίας είναι ο θάνατος (Ρωμ. 6:23) - και, αδιαχώριστα στην εμφάνισή τους (Ρωμ. 5:12), αναπτύσσονται μαζί και συμπίπτουν σε βαθμό. Ως εκ τούτου, θα ήταν δίκαιο να περιμένουμε πλήρη δράση στην εποχή της μεγαλύτερης άνθησής τους, όταν τα στοιχεία του σκότους έπαιξαν και μαίνονταν στην απέραντη έκταση της ηθικής χαλαρότητας. Όλη η ιστορία πριν από τη Χάρη είναι ζωγραφισμένη με τον πιο σκοτεινό χρωματισμό και στο δυσοίωνο φόντο της ανθρώπινης διαστροφής, τα φωτεινά σημεία είναι σχεδόν εντελώς αόρατα. Και οι Εβραίοι και οι Έλληνες είναι όλοι κάτω από την αμαρτία και στερούνται τη δόξα του Θεού (Ρωμ. 3:9.23).
Παράλληλα με αυτό, εγκαθιδρύεται ένα θανατηφόρο βασίλειο με τις ιδιότητες της καθολικότητας (Ρωμ. 5:14 επ.). Φαίνεται ότι ολόκληρος ο κόσμος της Παλαιάς Διαθήκης υποβλήθηκε σε πλήρη αποτέφρωση χωρίς το παραμικρό ίχνος. Ωστόσο, ο Απόστολος μας ζωγραφίζει μια εντελώς αντίθετη εικόνα της θείας σοφίας, απρόσιτη στην ανθρώπινη ενόραση. Εκεί που σκέφτονται να δουν την κατάργηση κάθε ζωής, στην πραγματικότητα, φαίνεται η ανεξάντλητη ανανέωσή της, γιατί «ο Θεός έκλεισε όλους σε ανταρσία, για να ελεήσει όλους» (Ρωμ. 11:32). Αυτό σημαίνει ότι η αμαρτωλότητα δεν εμποδίζει καν τη σωτήρια απελευθέρωση, η οποία καθιερώνεται παρά την ανθρώπινη επιμονή, αν και η υπόσχεσή της δίνεται μόνο στους πιστούς μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό μετά το πέρασμα της καθολικής φυλάκισης υπό την αμαρτία (Γαλ. 3:22).
Μας αποδεικνύεται ευθέως και κατηγορηματικά ότι η ανθρώπινη φθορά οδηγεί μόνο στον αποκλεισμό από τα ειδικά οφέλη της λύτρωσης και εδώ τελειώνει η καταστροφική της δηλητηρίαση. Αυτή είναι μια εξαιρετικά σημαντική παρατήρηση, που προκαθορίζει με θετική έννοια όλο το ζήτημα της ανάστασης των κακών. Η όλη καταστροφή της ηθικής τους απειθαρχίας χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι δεν θα λάβουν τους ευλογημένους θησαυρούς που περιέχονται στον Κύριο και αποκτώνται μόνο από τα παιδιά Του, που βρίσκονται σε εσωτερική κοινωνία με τον απόλυτο ιδιοκτήτη. Αλλά προς το παρόν οι χριστιανικές υποσχέσεις παραμένουν ένα θέμα αναμφισβήτητης ελπίδας και προσμονής. Η αληθινή τους συνειδητοποίηση δεν θα ακολουθήσει μέχρι τον πλήρη θρίαμβο στον άνθρωπο των αρχών του Χριστού με την πιθανή ταυτότητα όλων των εκδηλώσεων. Και ο Λυτρωτής τους έφτασε ποδοπατώντας τον θάνατο, γι' αυτό και για τους δικαιωμένους απαιτείται ανταρσία, που οδηγεί στη βασιλεία των αγίων. Εφόσον οι αμαρτωλοί είναι καταδικασμένοι να αποκλείονται από το πλήθος των εκλεκτών, η αναζωπύρωση είναι υποχρεωτική γι' αυτούς με τη σειρά τους, ώστε να μην μπορούν να συμμετέχουν σε αυτές τις παροχές.
Σε αυτή την περίπτωση, παίρνουμε δύο δογματικές αλήθειες αδιαμφισβήτητης φύσης. Πρώτα απ' όλα, η ζωή του Χριστού αντιπροσωπεύει την υψηλότερη εντύπωση της ανθρώπινης ύπαρξης και επομένως δεν την καλύπτει πλήρως. Στην πραγματικότητα, το πρώτο είναι χτισμένο πάνω στο δεύτερο και δεν καταστρέφει όλη την ύπαρξη, αν η τελευταία χρησιμεύει ως γνήσιο θεμέλιο για αυτήν, πάνω στο οποίο χτίζεται το παλάτι της αιώνιας ηδονής σε ενότητα με τον Θεό. Από αυτήν την πλευρά, η ευδαιμονία των δικαίων σε καμία περίπτωση δεν προκαλεί την καταστροφή των ανάξιων. Δεν έχουν προετοιμαστεί να αντιληφθούν το φως που δεν τρεμοπαίζει και παραμένουν στο σκοτάδι της σαρκικής τύφλωσης. Ο ήλιος δεν φωτίζει το σκοτάδι τους και δεν τους ζεσταίνει με τις ακτίνες του, γιατί δεν υπάρχει μέσο για αφομοίωση. Αλλά για την ίδια τη στέρηση είναι απαραίτητο κατά την αυγή της ημέρας του Κυρίου τέτοιοι άνθρωποι, όχι λιγότερο από άλλους, να είναι πραγματικά μεγέθη με όλες τις ιδιότητες των δημιουργημένων προσωπικοτήτων.
Υπό αυτήν την προϋπόθεση και μόνο, είναι κατανοητό ότι η ευεργεσία της ουράνιας δοξολογίας δεν θα τους αγγίξει με την επιρροή της. Και αφού το κακό οδηγεί στην απομάκρυνση από τη χριστιανική ελπίδα, οι δούλοι της αμαρτίας πρέπει να διατηρηθούν σε όλη τους την τυπικότητα τη στιγμή του θριάμβου των υιών του Θεού, και αυτό προϋποθέτει την επιστροφή τους στην αντίστοιχη ατομικότητά τους. Έτσι, η πραγματική ολοκλήρωση της ευλογημένης παγκόσμιας τάξης επιλύεται με την απομόνωση στην επίτευξη προνομίων μεταξύ ολόκληρης της μάζας των λογικών πλασμάτων και εδραιώνεται στην πραγματικότητα της παγκόσμιας αναβίωσης. Από αυτή την άποψη, είναι μάλλον αδιαμφισβήτητο ότι η αποκατάσταση των αμαρτωλών περιέχεται στην ίδια την ανάσταση των δικαίων, αφού χωρίς αυτήν δεν θα ήταν πλήρης και θα ισοδυναμούσε με απλή ύπαρξη. Εφόσον η «φορά» του Χριστού σηματοδοτεί ένα ανώτερο στάδιο, μαζί του είναι αχώριστο το κατώτερο, που προηγείται, όπως και αυτό θα έχανε τον χαρακτήρα του αν δεν διατηρούνταν στη θέση του.
Είναι πλέον φανερό ότι η χριστιανική αναγέννηση παρέχει μια γενική αποκατάσταση των πλασμάτων, διακρίνοντάς τα σύμφωνα με ηθικές κατηγορίες 2104. Επομένως, η επανάσταση που πέτυχε ο Κύριος δεν μπορεί να περιοριστεί αυθαίρετα από ποσοτικές διαστάσεις. Σε αυτό έχουμε το κλειδί για την κατανόηση του αποστολικού παραλληλισμού μεταξύ Αδάμ και Χριστού. Επεκτείνεται τόσο στις πράξεις όσο και στο πεδίο εφαρμογής τους και και στα δύο σημεία πιστοποιεί την απόλυτη ομοιότητα με την ποιοτική αρνητικότητα. Υπό αυτές τις συνθήκες, το πραγματικό αποτέλεσμα θα καθοριστεί αποκλειστικά από τις ιδιότητες των ίδιων των προγόνων των δύο περιγραφόμενων εποχών και δεν θα εξαρτηθεί από την ιδιωτική βούληση των απογόνων. Στον προπάτορα όλοι πεθαίνουν, εκτός από τους υποκειμενικούς λόγους του καθενός και χωρίς καμία επιθυμία να τον μιμηθούν στο μοιραίο βήμα. Ομοίως, στον Λυτρωτή όλοι θα έρθουν στη ζωή με εξίσου αθώα την κατάργηση των ανθρώπινων επιθυμιών. Όλα στηρίζονται εξ ολοκλήρου σε μια πρωταρχική πράξη, από την οποία αναπόφευκτα επέρχονται ορισμένες συνέπειες. Επομένως, πρέπει να μάθετε την πραγματική τους ενέργεια για να μαντέψετε τους κύκλους πιθανής επιρροής.
Αλλά εδώ δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν είναι απλώς ανισότητες, αλλά είναι ουσιαστικά εξαιρετικές στην αξιοπρέπειά τους. Φυσικά, μια απλή συνέχεια χρονολογικής αλλαγής μεταξύ τους είναι αδιανόητη, όταν η αναδυόμενη σταματά την προγενέστερη χωρίς να διεισδύσει στην περιοχή της. Αυτό είναι επιτρεπτό για αδιάφορους παράγοντες, που δεν ενώνονται εσωτερικά στην ίδια αρχή και δεν παραλύουν ο ένας τον άλλον στην ίδια τους την ύπαρξη, αν και συνδέονται στις εκδηλώσεις τους. Τέτοιες δυνάμεις έρχονται σε επαφή μηχανικά και διατηρούν αυτό που έχουν αποκτήσει. Θα έπρεπε να είναι εντελώς διαφορετικό με τη φυσική διαμετρικότητα, όπου η εξάλειψη συνοδεύεται από πλήρη κυριαρχία στο έδαφος του εχθρού με τη μεταμόρφωσή του σε νέο πνεύμα. Και όσο πιο αποφασιστική είναι η αντίθεση, τόσο υψηλότερος είναι ο μετασχηματισμός στο παρελθόν και στο μέλλον. Το παράδειγμά μας δείχνει ακριβώς αυτή την αντινομία ζωής και θανάτου, καθεμία από τις οποίες προσπαθεί να εισβάλει και δεν εκχωρεί αμέσως τα δικαιώματά της 2105. Επομένως, ο θάνατος συνεχίζεται μέχρι σήμερα και μαρτυρείται από τον Απόστολο σε όλη την πραγματική του πραγματικότητα.
Παρ' όλα αυτά, αυτό είναι μόνο ένα αδύναμο αντανακλαστικό του πρώην απολυταρχισμού και είναι καταδικασμένο σε τελική καταστροφή. Το «Όλα στον Αδάμ» συλλαμβάνει τους ευλογημένους στον όγκο του προτού χάσουν τη θνητή σάρκα τους. Αντίθετα, είναι απαραίτητο στον Χριστό να υπάρχει μια ευθεία αντίθετη αντανάκλαση με την επέκτασή της σε ολόκληρο το άθροισμα των θνητών πραγμάτων στο παρελθόν μέχρι τη στιγμή της αναμενόμενης επιτάχυνσης, η οποία αποδεικνύεται απεριόριστη ούτε χρονολογικά ούτε αριθμητικά. Είναι αναπόφευκτο - με τον θρίαμβο μιας νέας αρχής - όλα τα προηγούμενα θύματα να πέσουν κάτω από αυτό και να λειτουργήσουν ως στήριγμα για τη δραστηριότητά του. Καταλήγει στην αναβίωση. άρα όλοι οι νεκροί θα ζωντανέψουν, όσοι κι αν τους κλέψει το φέρετρο.
Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος δεν περιορίζει τα αποτελέσματα της εξέγερσης του Χριστού, αλλά δηλώνει κατηγορηματικά την καθολικότητά τους - και έχουμε μια δογματική φόρμουλα: γιατί ο θάνατος έγινε από τον άνθρωπο και από τον άνθρωπο η ανάσταση των νεκρών (Α' Κορ. 15:21). Δεν υπάρχει λιγότερος αποδικισμός σε αυτό, που δεν επιτρέπει επιφυλάξεις. Η αναλογία με τον Κύριο δεν τους παρέχει ούτε γιατί πέθανε και τις αμαρτίες μας για χάρη μας (Α' Κορ. 15:3). Αυτό σημαίνει ότι οι περαιτέρω εξηγήσεις του Αποστόλου δεν μπορούν να γίνουν κατανοητές με την έννοια της απαρίθμησης όλων των κατηγοριών που εξαντλούν τη ζωογόνο διαδικασία. Αντιθετικό δέ 1 Κορ. Το 15:23 πείθει ευθέως ότι στη συνέχεια χαρακτηρίζεται η ποιοτική πλευρά του όλου γεγονότος, όπως σκιαγραφείται από τον «πρωτότοκο». Φυσικά, τώρα αναφέρονται μόνο τα «Χριστού», με σιωπή για όλους τους άλλους που δεν θα μπουν στη βασιλεία του Θεού και του Πατέρα. Αλλά το γεγονός ότι δεν εξαλείφονται αμετάκλητα υποδηλώνεται έμμεσα από την καταστροφή του θανάτου (15:26). Εδώ γίνεται σαφές ότι η καταστροφική δύναμη, που στερείται κάθε ενέργεια λόγω της έλλειψης κατάλληλου υλικού, ορμά προς τον εαυτό της και καταστρέφεται από τη δική της καταστροφικότητα.
Το είδωλο ανατράπηκε επειδή αφαιρέθηκε από αυτό το βάθρο που χρησιμοποιήθηκε για άλλο θεμέλιο. Και αν μιλούσαμε για την κατάργηση του θνητού, τότε δεν θα χρειαζόταν να μιλήσουμε για τον «τελευταίο εχθρό», αφού είναι ακαταμάχητο χωρίς αιτιολογία ότι δεν μπορεί να λειτουργήσει στο κενό. Ταυτόχρονα, θα ήταν περίεργο να το θεωρήσουμε ως κάτι εξωτερικό από τις ανακαλύψεις του, ανεξάρτητο από αυτές στην ύπαρξή του. Αντίθετα, όλη αυτή η δύναμη είναι εξ ολοκλήρου συγκεντρωμένη στα αποτελέσματά της και αγκαλιάζεται από αυτά. Σε αυτή την περίπτωση, διαπιστώνουμε ότι ο θάνατος θα σταματήσει στον ίδιο τον θνητό το 2107 και, φυσικά, επειδή ο δεύτερος θα είναι ζωντανός το 2108.
Η ανάλυσή μας οδηγεί σε παρατηρήσεις που δεν συνάδουν με τις γενετικές ερμηνείες. Δεν έχουν περισσότερο δίκιο από ό,τι ο Άγιος Παύλος δεν κατονομάζει τους κακούς 2109 στη λίστα του. Δεν υπήρχε κανένα κίνητρο ή λόγος για αυτό, γιατί αυτά τα άτομα δεν ανήκαν στη σοδειά της οποίας ο Χριστός ήταν ο πρώτος καρπός. Αλλά είναι αυτονόητο ότι δεν περιορίζεται σε ολόκληρο το χωράφι και η γονιμότητα δεν αντιστοιχεί πάντα στην έκταση με καλλιέργειες. Ως εκ τούτου, θα ήταν παράνομο να μεταφερθεί μια συνθήκη με κίνητρα σε ένα περιβάλλον ξένο σε αυτήν, όπως κάνουν οι κριτικοί συγγραφείς. Μια τέτοια κίνηση δεν προκαλείται από το βιβλικό κείμενο και δεν απαιτείται για την πληρότητά του. Θα ήταν πιο σωστό όλα αυτά να είναι θεμελιωδώς ανεφάρμοστα, αφού η ζωτικότητα είναι αδιανόητη χωρίς νεκρότητα. Το πραγματικό θα είναι μια αναπαραγωγή του λογικά οφειλόμενου ή θα αποδειχτεί παράλογο. Και επειδή το δεύτερο είναι ανεπίτρεπτο, είμαστε υποχρεωμένοι να αποδεχτούμε το πρώτο και να επιτρέψουμε την καθολική αναβίωση όλων όσων το χρειάζονται 2110.
Βλέπουμε ότι σε βιβλικό έδαφος είναι αδύνατο να εδραιωθεί μια κριτική μάντεια για την εξόντωση των αμαρτωλών. Για το λόγο αυτό, η συμμετοχή σε αυτό βασίζεται στην προσωπική απόφαση των ανθρώπων και προορίζεται για αυτούς σε όλο της το περιεχόμενο. Εδώ φωτίζεται για μας η μοίρα των πονηρών, που συνήθως διεγείρει τέτοιες αμηχανίες διανόησης. Συνεχίζει την πολιτική του και αντιτάσσει ότι η ανώμαλη ύπαρξη είναι άσκοπη και επομένως καταστρέφεται χωρίς ίχνος. Στην πραγματικότητα, πρόκειται για μάταιο συναισθηματισμό, που θέλει να είναι υψηλότερος από την αγάπη του Θεού 2112. Ταυτόχρονα, ξεχνιούνται οι βιβλικές προϋποθέσεις της διδασκαλίας, που αναπόφευκτα οδηγεί στη διαστρέβλωσή της στις πιο θεμελιώδεις στιγμές. Αλλά -σύμφωνα με αυτόν- όλο το άμεσο κακό της αμαρτωλότητας έγκειται στην απομάκρυνσή της από την ουράνια δοξολογία. Και αυτή δεν είναι εξωτερική τιμωρία, που προέρχεται από τον σκληρό δεσποτισμό του σκληρού δικαστηρίου της τιμωρητικής βούλησης.
Όλα προετοιμάζονται από τον ίδιο τον άνθρωπο και είναι ο φυσικός καρπός της ατομικής συμπεριφοράς και ό,τι ακολουθεί προέρχεται από αυτό άμεσα και με αδυσώπητη αυστηρότητα. Αυτός που δεν έχει φροντίσει τα ρούχα πρέπει απαραίτητα να υποφέρει από το κρύο στη γύμνια του. Αυτό σημαίνει ότι αυτή η κατάσταση δεν μπορεί να εξαλειφθεί χωρίς εμφανή βία, η οποία θα ήταν βάρβαρη στην ίδια τη φανταστική της ευεργεσία. Μια λαμπερή ακτίνα μπορεί να είναι αφόρητη για ένα άρρωστο μάτι, και ενστικτωδώς απομακρύνεται για να παραμείνει στο σκοτάδι. Το ίδιο και πέρα από τον τάφο, όπου ο καθένας κερδίζει και χάνει στον βαθμό που έχει εξασφαλίσει το μέλλον του. Για τους εγκληματίες τα πάντα περιορίζονται στον προσωπικό τους εγωισμό, που δεν αντιλαμβάνεται θεϊκές αρχές. Είναι φυσικό ότι δεν θα πάρουν το δεύτερο, και οι πονηροί θα βρίσκονται έξω από τη σφαίρα της μακαρίας λάμψης με όλες τις εκδηλώσεις του καταστροφικού σκότους.
Είναι λοιπόν αδιαμφισβήτητο ότι οι ίδιοι οι αμαρτωλοί κλείνουν τον δρόμο προς την ευδαιμονία και είναι καταδικασμένοι σε κουραστική περιπλάνηση. Θα ήταν εντελώς άδικο να ανακατευτούμε στην υπέρτατη πρόνοια εδώ, αφού όλα εξαρτώνται από το ίδιο το πλάσμα, αν και και εδώ εξυπηρετεί τους σκοπούς της πληρέστερης αποκάλυψης της βασιλείας του Θεού 2113. Στην ανθρωπότητα έχουν δοθεί τα μέσα να διαμορφώσει τη μοίρα της, η οποία είναι απλό προϊόν πραγματικής χρήσης και συμπίπτει με αυτήν στη φύση. Είναι αμετάκλητο γιατί είναι υποκειμενικό ως προς την προέλευση και την ιδιοκτησία. Η έκκληση στον Θεό είναι περισσότερο σαγηνευτική παρά καθησυχαστική. Απαιτεί τη διακοπή της ταλαιπωρίας, ωστόσο αυτό αντιστοιχεί στη φύση του πράγματος και προκύπτει από αυτήν. Αλλά είναι δύσκολο να βρει κανείς ένα εύλογο κίνητρο για μια τέτοια εισβολή, εκτός ίσως για να μην καρπωθεί το κακό. Από αυτήν την πλευρά, θα ήταν καλύτερο για τους άθεους να ήταν φθαρτά, και η καταστροφή τους θα συνόρευε με άδικη συγχώρεση και θα ήταν πολύ ωφέλιμη γι' αυτούς 2114. Και αντί για τον θρίαμβο της αλήθειας του Θεού, θα είχε ως αποτέλεσμα προσβολή κάθε δικαιώματος.
Αντίθετα, η κυριαρχία του δεν συνοδεύεται από εξωτερική πίεση και αναπόφευκτα θα αποτυπώσει το γεγονός σε όλη του την πραγματικότητα. Τότε το ζήτημα του χρόνου χάνει την ξεχωριστή του σημασία και αποδεικνύεται δευτερεύον. Απλώς θυμηθείτε ότι ανήκει σε μια διαφορετική σφαίρα και ξεπερνά το όριο των ανθρώπινων δυνατοτήτων. Αγγίζει το είναι, ως κάτι που συμβαίνει σε ανθρώπους εκτός από τον εαυτό τους. Επομένως, δεν υπόκειται σε ανθρώπινους περιορισμούς και καθορίζεται από την αρχική του πηγή. Υπό αυτή την έννοια, η όμορφη φιλοσοφική έκφραση ότι «η φύση τελειώνει εκεί που αρχίζει η ελευθερία» 2115 είναι αδιαμφισβήτητη, αλλά ήταν η απόλυτη ελευθερία, που δημιούργησε την ίδια την ύπαρξη, που δεν στερεύει, γιατί καθορίζεται από έναν ανώτερο παράγοντα. Η τετριμμένη έμφαση ότι ο όρος αἰώνιος σημαίνει ότι ανήκει στην πραγματικότητα στον αἰὼν μέλλων 2116 δεν αλλάζει τίποτα εδώ, αφού η μελλοντική εποχή είναι συνεχής αν σε αυτήν «ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). Το μόνο ερώτημα είναι αν θα παραμείνουν αμαρτωλοί μέχρι αυτή την περίοδο.
Σχετικά με το σύνολο της δομής του χριστιανικού ευαγγελισμού, είναι πιθανότερο να απαντηθεί καταφατικά, αφού το όν υπερβαίνει τις ανθρώπινες αρμοδιότητες και δεν καταργείται αυθαίρετα από τον Δημιουργό σε αντίθεση με όλες τις απαιτήσεις της αγιότητάς Του και της αμεροληψίας Του. Επομένως, ο Απόστολος μαρτυρεί επίσης την καθολική αναβίωση 2117, αν και απεικονίζεται πρωτίστως ηθικά με την αξιοπρέπεια να δοξάζει το αναγεννημένο 2118.
Έχοντας φτάσει σε αυτό το σημείο, έχουμε τη σωστή βάση για περαιτέρω εξέταση των γενετικών ερμηνειών. Βασίζονται στην πεποίθηση ότι το αποστολικό κήρυγμα ήταν απλώς ένας πρωτότυπος συνδυασμός εβραϊκών στοιχείων, τα οποία εκδηλώνονται σαφώς στην εσχατολογία της Καινής Διαθήκης. Αλλά στο περίεργο συγκρότημα των εβραϊκών ονείρων υπήρχε αρκετό υλικό για κάθε είδους δυνατότητες και τις πιο ποικίλες προσεγγίσεις. Έτσι, στον ραβινισμό υπήρξαν αποκλίσεις από τη λογική στρογγυλότητα 2119, και στη μεσσιανική δύναμη βρήκε αρκετό χώρο 2120 για να οργανώσει μια ολόκληρη κάστα σκλάβων για τον μεγαλύτερο εφησυχασμό των γιων του Ισραήλ 2121. Μαζί με αυτό, ήταν ορατή και μια άλλη ιδέα, ότι αυτή η τάξη θα διακόπηκε από τους μοιραίους εργάτες212. ισχυρότεροι σε βάρος τους 2123 και μετά αρχίζουν να τρέφονται απευθείας από το χέρι του Κυρίου 2124. Αυτό αποκαλύπτει ξεκάθαρα τη χιλιστική τάση 2125 με τη διάκριση μεταξύ δύο περιόδων στην ιστορία της βασιλείας του Θεού 2126, όπου ο μεσσιανικός θρίαμβος προηγείται μόνο της αιώνιας ευδαιμονίας των αγίων.
Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι με κάποιο δισταγμό μια τέτοια άποψη υιοθετήθηκε από τον Άγιο Παύλο 2128, ο οποίος φέρεται να δίδασκε για τον διπλό θάνατο των αμαρτωλών - κατά τη διάρκεια της σωματικής καταστροφής και κατά την καταστροφή μετά την αναγέννηση. Η ενδιάμεση εποχή του 2129 ανοίγει με τη δυαδικότητα των πράξεων της ανάστασης του 2130.
Όλα εδώ καταλήγουν σε αβάσιμες υποδείξεις που δεν υπόκεινται σε λεπτομερή πραγματικό έλεγχο 2131. Επομένως, θα στραφούμε στις θεμελιώδεις δογματικές βάσεις προκειμένου να έχουμε σταθερό έδαφος για συγκεκριμένες εξηγήσεις. Εδώ, πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να θυμηθούμε πώς ο Απόστολος χαρακτηρίζει την ικανοποίηση των πιστών. Θα είναι το υψηλότερο στάδιο ενός νέου κινούμενου όντος και επομένως προϋποθέτει αναγκαστικά την πραγματική παρουσία όλων των κατερχόμενων βημάτων. Με τέτοιο πραγματικό αδιαχώριστο, η ευλογημένη ζωή γίνεται αχώριστη από τη ζωή όλου του κόσμου, κατ' αναλογία με το γεγονός ότι τα φωτεινά εφέ απαιτούν το παιχνίδι των σκιών. Ομοίως και στο μέλλον η ακτινοβολία της δόξας του Κυρίου χρειάζεται κατάλληλο υπόβαθρο. Αυτό αναπόφευκτα υποδηλώνει την ταυτόχρονη και στιγμιαία καθολική ανανέωση με εξαίρεση τη χρονολογική αλληλουχία ανά εποχή. Από αυτή την άποψη, η διαδικαστικότητα είναι εντελώς απίστευτη και δεν σημειώνεται πουθενά στον Απόστολο. Η μόνη έκφραση της αντίθετης ιδιότητας είναι η φράση (Α' Θεσσαλονικείς 4:16), ότι αυτοί που είναι νεκροί εν Χριστώ θα αναστηθούν πρώτοι.
Υπάρχει μια αναμφισβήτητη απόχρωση συγκριτικότητας, 2132 αλλά δεν φέρει καθόλου χιλιστικά χαρακτηριστικά. Όλη η θλίψη των Θεσσαλονικέων προήλθε από τη λανθασμένη άποψη ότι οι νεκροί αδελφοί τους δεν θα προλάβαιναν να επιστρέψουν με τον ερχομό του Νυμφίου και θα βρεθούν έξω από τις πόρτες του νυφικού. Σε αντίθεση με αυτό, ο Άγιος Παύλος προτρέπει ότι οι ζωντανοί δεν θα προειδοποιήσουν τους νεκρούς (4:15), οι οποίοι θα βιώσουν πρώτα τη ζωτική δύναμη του Θεού, έτσι ώστε όλοι να λάβουν την ουράνια αρπαγή μαζί. Από εδώ αποκαλύπτεται ότι οι επιδιωκόμενες διαβαθμίσεις αφορούν μόνο αυτές του Χριστού και δεν αναφέρονται καθόλου στην μετέπειτα άνοδο όλων των άλλων ανθρώπων. Τότε αυτός ο διχασμός δεν πρέπει να υπερβάλλεται σε σημείο έντονης διχόνοιας. Έχει τη δική του ιδιαίτερη σημασία, ριζωμένη στην ίδια την ουσία της πράξης που περιγράφεται. Ως ζωτική αποκατάσταση, η μελλοντική εξέγερση εξαρτάται από την επίδραση της δημιουργικής αρχής και εμπεριέχεται σε αυτήν. Επομένως, η ανάστασή μας είναι κρυμμένη στον Κύριο και στην πραγματικότητα θα πραγματοποιηθεί μόνο στον Ιησού (4:14).
Είναι σαφές ότι η ίδια η εμφάνιση του Σωτήρος είναι αδιαχώριστη από την αναγέννηση, η οποία προηγείται της δοξολογίας των επίγειων κατοίκων όχι περισσότερο από αυτόν. Εφόσον ολόκληρη η ολότητα των λογικών όντων επιτυγχάνει την αιώνια εν Χριστώ ζωή, εδώ η δηλωθείσα διαίρεση στερείται της κοσμικής προσωρινότητας και ασπάζεται εξίσου το γεγονός της «παρουσίας». Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος χρονολογεί το όλο γεγονός να συμπίπτει με την τελευταία σάλπιγγα, όταν οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι, και εμείς θα αλλάξουμε (Α' Κορ. 15:52). Το πρώτο προηγείται μόνο με την έννοια ότι απαιτεί αναγκαστικά την αναβίωση που δίνεται στο δεύτερο, αν και και τα δύο προκύπτουν ξαφνικά με μια μόνο θεϊκή εντολή. Δεν μπορεί να υπάρχει μια χιλιαστική διάρκεια, που θα ήταν δύσκολο να φανταστεί κανείς εν ριπή οφθαλμού.
Αντιτάσσεται ότι ο Χριστός δεν μπορεί να θεωρηθεί τάγμα με την έννοια μιας οργανωμένης απόσπασης με πλήθος προσώπων 2133. Εν όψει αυτού, προσθέτουν σε Αυτόν του Χριστού και αναγνωρίζουν περαιτέρω ένα διαφορετικό σύστημα όλων των κακών 2134. Αλλά ο ευαγγελιστής εκφράζει τη διάκριση με κάθε σαφήνεια και υπάρχουν μόνο δύο κατηγορίες. η συνέχιση θα ήταν απλώς αφύσικη, και αυτός, με τη σειρά του, δεν επιτρέπει τη χρονολογική επέκταση 2136, αφού συνδέεται άμεσα με τη μεταφορά της βασιλείας στον Θεό Πατέρα 2137. Από αυτή την πλευρά, η κατάργηση κάθε κυριαρχίας συμπίπτει με τη βασιλική κυριαρχία, επειδή σχετίζονται αιτιωδώς 2138. Λυτρωτής με τα δικαιώματα της απόλυτης υπεροχής. Αυτό σημαίνει ότι η κατάκτηση σκέφτεται τις πρώτες μέρες και η σταδιακή ανατροπή των εχθρών απεικονίζει για εμάς τη νικηφόρα υπερνίκησή τους στη μαχητική Εκκλησία 2139. Τότε ο θάνατος θα είναι το τελικό στάδιο του διαγωνισμού και θα πέσει ξανά στη βασιλεία του Χριστού (βλ. Ρωμ.
14:9) με την εξάλειψη των μεταγενέστερων συσπάσεων. Τώρα μένει να καταθέσουμε ότι η θανάσιμη ήττα είναι πιο έντονη ακριβώς στη σφαίρα του με την αφαίρεση όλων των θυμάτων και την ατρωότητά τους. Προηγουμένως, η καταστροφική επίδραση συγκεντρωνόταν στους παραπόταμους της αμαρτίας και η παύση της είναι αδύνατη χωρίς την αφθαρσία των πονηρών και εκείνων που δεν έχουν χάρη. Επομένως, η καταστροφή της φονικότητας προϋποθέτει μια καθολική αναβίωση 2140, η οποία, ταυτόχρονα, θα ακολουθήσει κατά την «παρουσία».
Λαμβάνουμε πάλι την προηγούμενη διατριβή για τη στιγμιαία ανάσταση κατά την εμφάνιση του Κυρίου 2141 χωρίς καμία δυαδικότητα 2142. Και αυτό το συμπέρασμα δεν κλονίζεται στο ελάχιστο από την αποστολική απαρίθμηση. Είναι χαρακτηριστικό ότι κάθε τάγμα διαφέρει ποιοτικά, όπως το ἵδιον, ανόμοιο από το άλλο στα επιμέρους-τυπικά χαρακτηριστικά του. Δεν σημειώνονται άμεσα, αλλά μαντεύονται με αρκετή αποφασιστικότητα με το επίθετο «πρωτότοκος». Σύμφωνα με το ίδρυμα της Παλαιάς Διαθήκης, αυτό ήταν οι πρώτοι καρποί ενός γνωστού συνόλου, για το οποίο δεν ήταν απλώς μέρος, αλλά πρωτίστως εκπρόσωπος, και με αυτή την αξιοπρέπεια αποδείχθηκε πηγή αφομοίωσης των ιδιοτήτων του σε ολόκληρη τη μάζα. Ο αγιασμός του ισοδυναμούσε με επέκταση της αγιότητας σε όλο το ποσό (πρβλ. Ρωμ. 11,16). Από αυτή την άποψη, ο Χριστός στην ίδια του την ατομικότητά Του περιείχε όλες τις εκδηλώσεις της «αρχής» Του και δικαίως ξεχωρίζει ως μια κλειστή ομάδα στην αλυσίδα της τάξης που προκύπτει από Αυτόν.
Σε αυτόν τον συνδυασμό, ο ίδιος ο όρος τάγμα χάνει την έννοια της διαίρεσης κάστας 2143 με τη χρονολογική συνέχεια των κατηγοριών του 2144 και αποκτά την ενέργεια μιας καθιερωμένης θέσης, ανεξάρτητα από την πραγματική χρήση σε μια ποσότητα ή την άλλη. Τα πιο κοντινά θα ξεπεράσουν την ένταση της έκφρασης, αλλά δεν αγκαλιάζουν το σύνολο και επιτρέπουν περαιτέρω επέκταση. Επομένως, η αναγέννηση του Χριστού, που είναι η καλύτερη ενσάρκωση της ζωής των «πρώτων καρπών», δεν την εξαντλεί εντελώς και προκαλεί την ανάσταση όλων των νεκρών, γιατί ο Κύριος ήταν ο πρωτότοκος γι' αυτούς πέραν πάσης αμφιβολίας (Α' Κορ. 15:20). Σε αυτή την περίπτωση, είναι απαραίτητη μια γενική αναβίωση της ζωής με διαφορετικές διαβαθμίσεις ευεργεσίας. Περιέχει ολόκληρη την εξήγηση της σιωπής για τους αμαρτωλούς, αφού στην πραγματικότητα πιστοποιούν το τέλος της θνητότητας με την κατάφαση της αφθαρσίας, χωρίς να συμμετέχουν στους καρπούς της.
Ωστόσο, στεφανώνουν την κατάργηση του θανάτου στην ίδια την ανάσταση του Χριστού, που ήταν η θεμελιώδης καταστροφή της κόλασης με όλες τις νίκες της. Επομένως, η βασιλική εμφάνιση του Κυρίου συνεπάγεται μια παγκόσμια εξέγερση 2146.
Επιστημονικά αποδεδειγμένο, αυτό το αποτέλεσμα υπονομεύει θεμελιωδώς όλες τις γενετικές συνδέσεις μεταξύ του αποστολικού «Ευαγγελίου» και των ραβινικών δογμάτων, αφού στο πρώτο δεν υπάρχει ούτε η καταστροφή της ύπαρξης των κακών, ούτε αριθμητικός περιορισμός. Επομένως, υπάρχει απίστευτη ομοιότητα στην υψηλής ποιότητας απεικόνιση της διαδικασίας. Φυσικά, από τις ίδιες τις βάσεις της, η κριτική δεν μπορεί να καταλήξει στην αυτοκαταδίκη και με τον δικό της τρόπο φωτίζει το ζήτημα του χαρακτήρα των φορέων της ζωής. Εδώ οι τάσεις του φαίνεται να κατευθύνονται προς την προστασία της χριστιανικής «πρωτοτυπίας» του Αγίου Παύλου με την απελευθέρωσή του από το εβραϊκό σκοτάδι. Αλλά η προσποιητή εμφάνιση είναι πάντα παραπλανητική και ύπουλη ακόμα και στην πιο εύλογη εμφάνισή της. Αυτό ισχύει και στο θέμα μας. Ο Φαρισαϊσμός ήταν εμποτισμένος με υπερβολικά αισθησιακές προσδοκίες για το μέλλον - σε όλα του τα στοιχεία. Στην αρχή, αυτοί οι απόηχοι του παρελθόντος δήθεν ακούστηκαν από τον Απόστολο, δίνοντας έναν υλιστικό χρωματισμό στις παρουσιαστικές του επιδιώξεις.
Μόνο που δεν άντεξαν την πίεση της λογικής και της εμπειρίας και, σε μια σταδιακή μεταμόρφωση, αντικαταστάθηκαν από την ιδέα της μεταθανάτιας ένωσης με τον Χριστό 2147. Φυσικά, με αυτήν δεν υπήρχε χώρος για την αποκατάσταση των γήινων μορφών με κοσμικό περιεχόμενο - και η σωματική ανάσταση ήταν αδύνατη. Ως εκ τούτου, ο ευαγγελιστής έχει μια αποφασιστική αντίθεση με τη φαρισαϊκή αγένεια της «σωματικής αποκατάστασης» 2148. Αυτή η κοινή αντίληψη δεν είναι καθόλου βιβλική. Ξένο στην Παλαιά Διαθήκη 2149, είναι παλαιότερο από τον Χριστιανισμό 2150 και είναι ειδωλολατρικής προέλευσης 2151, και η κυριαρχία του στην Εκκλησία είναι ένα είδος πνευματικού σκότους, πιο καυτό από το αιγυπτιακό σκοτάδι 2152. Αλλά κατά την αποστολική άποψη δεν υπάρχει η ανάδειξη του θαμμένου σώματος ή άλλου γήινου, καθώς ο Κύριος ήταν ο πρώτος πνευματικός. 2154. Ομοίως, αυτό δεν αναφέρεται στην Α' Κορ. 15 2155, όπου ο συγγραφέας απλώς αντικρούει την άρνηση της αιώνιας ζωής 2156. Οι σκεπτικιστές παρακινήθηκαν από το γεγονός της καταστροφής του προσωρινού ναού 2157 - και για να αποκαλύψει ένα τέτοιο λάθος, ο Άγιος Παύλος κηρύττει μόνο την επιβίωση της «νεκρής» 2158, όχι της σάρκας.
Διαφορετικά, το αποτέλεσμα θα ήταν ένας ευθύς ειδωλολατρικός μύθος 2160, που εξαλείφθηκε από την ελπίδα της αντίληψης της μεταθανάτιας σωματικότητας 2161. Για τους ευλογημένους με τη χάρη, θα είναι εσωτερικό-πνευματικό 2162. ενώ οι αμαρτωλοί θα αντιληφθούν το αισθησιακό 2163. Υπό αυτή την έννοια, ἐνάστασιν τον εσωτερικό και ἀφθαρμένο θάνατο βασίλειο του Θεού 2164, γιατί - όταν εφαρμόζεται στο συνηθισμένο θεολογικό δόγμα - μπορεί κανείς να μιλήσει μόνο για «φανταστική ανάσταση» 2165. Η μεταγενέστερη εκκλησιαστική κατανόησή του οφείλεται στην επιβλαβή επιρροή του Ιουδαϊσμού 2166 και διαφέρει σημαντικά από τον Παυλινιστικό 2167. Η ουράνια κατοικία δεν συνδέεται με τη γήινη 2169 και θα είναι απολύτως διαφορετική 2170, ανεξάρτητη ως προς την πηγή, την ουσία και τις ιδιότητες 2171. Ήδη στην εποχή των αποστολικών ανδρών, η ίδια η ικανότητα αφομοίωσης τέτοιων εννοιών είχε χαθεί 2172, και ο Clement r. παραμόρφωσε αποφασιστικά το σύστημα του Αγίου Παύλου 2173. Ο καταδικασμένος Ωριγένης 2174 είναι πολύ πιο κοντά σε αυτό και οι Γνωστικοί στο corpus arcanum και το corpus animae σίγουρα ερμήνευσαν ορθότερα 2175 την εσχατολογία του μεγάλου ιεραπόστολου 2176.
Αυτή είναι η βαθιά ανομοιότητά του με την αρχική παλαιοχριστιανική παράδοση 2177, όπου οι ανθυγιεινοί σπόροι του παλαιστινιακού-ραβινικού ιουδαϊσμού 2178 μεταφέρθηκαν από τον Κύριο τον Λυτρωτή, επειδή υιοθέτησε τη Φαρισαϊκή φόρμουλα της σωματικής ανάστασης 2179. Αντίθετα, η ειδωλολατρία των ειδωλολατρικών κατηγόρων ήταν επιβεβλημένη σε ολόκληρη την ειδωλολατρική αμαρτία. η σάρκα 2180.
Αυτό δημιουργεί μια έντονη αντίθεση με τα εβραϊκά σχέδια 2181. Ωστόσο, αυτή η διάλυση απέχει πολύ από το να είναι αμετάκλητη και στην πραγματικότητα συμβιβάζεται με μια πιο επικίνδυνη ταύτιση. Αυτό είναι σαφές σε όλο το σύστημα των κριτικών ερμηνειών. Εκφράζουν οπωσδήποτε την πεποίθηση ότι η ψυχή δεν θα είναι γυμνή και θα διατηρηθεί σε ορισμένα χωρικά περιγράμματα που αντιστοιχούν ακριβώς στη φύση της. Από αυτή την πλευρά χρησιμεύουν ως υλικό στήριγμα της πνευματικής ύπαρξης και συγχωνεύονται μαζί της σε σημείο ακρίβειας. Είναι αναπόφευκτο ότι τότε η πνευματικότητα ουσιαστικά θα υλοποιηθεί, αν και μπορεί να μην εμπλέκεται στη σαρκικότητα. Έχουμε τώρα τη θέση ότι το πνεύμα δεν είναι ουσιαστικά πνευματικό, αλλά άμεσα υλικό 2182. Φυσικά, όλα αυτά είναι λογικά παράλογα, αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η κριτική δεν φοβάται τις παραξενιές και ενδιαφέρεται λιγότερο από όλα για τον ορθολογισμό του αποστολικού κηρύγματος 2183.
Εδώ η ανύψωση του πρώτου συνοδευόταν αναπόφευκτα από τον εξευτελισμό του δεύτερου με την ενοποίησή τους στο ενδιάμεσο στοιχείο της πνευματικής υλικότητας ή της υλικής πνευματικότητας. Αγκαλιάζει ολόκληρη τη σφαίρα της ύπαρξης, χωρίς να αποκλείει το θείο. Αν αυτό είναι αναγκαίο, τότε σαν «για τον Παύλο ο Θεός ήταν μια χωρικά καθορισμένη ύπαρξη στον ουρανό και ακριβώς στον υπέρτατο παράδεισο (Β' Κορ. 12:4 και πρβλ. Απόκ. 2:7)» 2184, εμφανίζεται ακόμη και σε ανδρική μορφή 2185, και το μήνυμα του πνεύματος του Θεού δεν θα είναι μια έκλυση της φωτεινής ουσίας. 2187. Το Πνεῦμα σε αυτό είναι αυστηρά φυσικής φύσης 2188 και υποδηλώνει πνευματική, πνευματική, ουράνια-σωματική φωτεινή ύλη 2189. Η απόκτησή του χρησιμεύει ως στόχος της χριστιανικής ανανέωσης, με στόχο την καταστροφή των πραγματικών εμποδίων σε ανθρώπους που είναι αντίθετα με αυτές τις φιλοδοξίες. Αλλά προκύπτουν από την αμαρτία, και ως εκ τούτου η τελευταία απεικονίζεται στην Εβραϊκή 2190 - ως ένα είδος δηλητηρίου και πυρετού 2191, ως υλικό κακό που προκαλείται από τη «σαρκική επικοινωνία» του Σατανά με την Εύα 2192.
Είναι σαφές ότι το αποτέλεσμά του θα είναι ο φυσικός θάνατος 2193 με την κατάργηση της μη πνευματικότητας στη φωτιά 2194. Εδώ είναι ο φόβος του θνητού για την άβυσσο της απορρόφησης όλης της ζωτικότητας 2195 και ο φλογερός ζήλος να την εξασφαλίσει στη χριστιανική πίστη, που εγγυάται μια εντελώς «σωματική» ζωή, ξένη προς το όνειρο. η εσχατολογική αποκάλυψη προοιωνίζεται από αυτό με αδυσώπητη σαφήνεια. Μέσω του Χριστού φτάνουμε στον ουράνιο κόσμο και αυτό - σύμφωνα με την ιδιότητά του στο πνεῦμα - ισούται με την άφθαρτη φωτεινή σωματικότητα 2197. Επομένως, ο Κύριος θα είναι πνευματικός και «σωματικά» - κατ' αναλογία με τον αέρα 2198. Στην πνευματικοποίησή Του αφομοίωσε τη θεία φυσική ουσία aggadah για την Ιερουσαλήμ πάνω από το 2201 . Με τέτοια αξιοπρέπεια ο Σωτήρας εκβάλλει την πληρότητά Του 2202 και «σωματικά» κάνει τον άνθρωπο πνευματικό 2203 .
Ο πιστός είναι φυσικά προικισμένος με ένα προϋπάρχον ουράνιο σώμα 2204, το οποίο είναι αποθηκευμένο μαζί του κάτω από το κάλυμμα της αδυναμίας και, όταν ανακαλυφθεί, θα μοιάζει με μεμονωμένους κοσμικούς περιορισμούς 2205. Η ανάσταση, χωρίς να δώσει μια νέα σωματικότητα 2206, επιλύεται με την απλή εκδήλωση του κρυμμένου 227 σε όλη τη φωτεινότητα. το θέτουμε εν συντομία, «πνεῦμα για τον Παύλο δεν είναι καθαρή δραστηριότητα, αλλά είναι (όχι μόνο δύναμις και ἐνέργεια, αλλά οὐσία –), λεπτή ελαφριά ύλη που διαπερνά όλη τη γήινη ύλη... 2209. Η άυλη ύλη του πνεῦμα είναι μόνο η άρνηση της κοσμικής ύλης» 2210. περνά στους συνεργάτες Του. Όταν ζωοποιηθούν, θα λάβουν αντίστοιχα σώματα από την ουράνια φωτεινή ουσία (aus himmlischen Lichtglanz) 2212, όπως μαρτυρεί ο Απόστολος σύμφωνα με σχολικές ραβινικές απόψεις και αφελώς αισθησιακούς μύθους συναγωγής 2213. Παρήγαγε σῶμα πνεῦματικόν από ουράνια θέαση 2214 προς αραβική ύλη 2215 με ιδιότητες υλικό-ελαφρύ 2216.
Είναι σαφές ότι η γενετική κριτική, με το πρόσχημα της απελευθέρωσης, κηρύττει την πιο σκληρή σκλαβιά. Η νίκη της φαίνεται ακόμη πιο σίγουρη γιατί στον χονδρό συμβολισμό της εβραϊκής φαντασίας, η θεότητα συχνά αποτυπωνόταν με υπερβολικά υλικά χαρακτηριστικά με την απώλεια κάθε πνευματικότητας. Δεν είναι περίεργο ότι εδώ η σωματική ανάσταση μερικές φορές συγχωνεύτηκε με την ίδια την αναβίωση της ψυχής, αν δεν ήθελε να μετατραπεί στη γυμνή έννοια της απλής αθανασίας 2217. Έμενε στον χριστιανό ευαγγελιστή να τροποποιήσει αυτά τα στοιχεία σύμφωνα με το πεδίο της νέας μεσσιανικής του ενατένισης. Και έτσι, κάτω από την πίεση των ελληνοφιλοσοφικών ελπίδων 2218, φεύγει δήθεν από τη γη και βρίσκει χώμα για τον εαυτό του στον παράδεισο. Αυτή είναι η αρχική αρχή των γενετικών ανακατασκευών, ότι σε αυτές διαλύεται το κατώτερο από το ανώτερο με το δεύτερο να αφομοιώνει τις ιδιότητες του πρώτου. Εξαιτίας αυτού, το βασικό ερώτημα του όλου προβλήματος καταλήγει στον καθορισμό της αληθινής σχέσης μεταξύ του παρόντος και του μέλλοντος. Έχουν πραγματική σχέση ή όχι; – αυτή είναι η ουσία της όλης αποστολής.
Το τελευταίο εκφράζεται από τον Απόστολο με τον κατηγορηματικό τύπο ότι «σάρκα και αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (Α' Κορ. 15:50) και είναι απαράδεκτα σε αυτό 2219. Ταυτόχρονα, δεν μιλάει λιγότερο καθαρά για το σώμα. Εφόσον αυτό δεν είναι ένας αδρανής ήχος κατάχρησης λέξεων, απαιτεί μια υλική βάση, και - με την εξάλειψη κάθε κοσμικού - θα είναι, φυσικά, πνευματικό 2220. Αλλά για αυτό είναι απαραίτητο να καταστραφεί οτιδήποτε γήινο στον άνθρωπο στα μικρότερα αδιάσπαστα άτομα του, χωρίς τα οποία η σωματική οργάνωση είναι αδιανόητη. Η παρατιθέμενη φράση από μόνη της δεν αποκλείει μια τέτοια ερμηνεία όταν την πάρουμε μεμονωμένα. Ωστόσο, η ίδια η κατασκευή της έκφρασης αξίζει σοβαρής προσοχής - με τον παραλληλισμό δύο όρων που αποκαλύπτουν αμοιβαία ο ένας τον άλλον. Για το λόγο αυτό, το πρόσθετο θα είναι το εκτελεστικό κλειδί για ολόκληρη τη διατριβή και λέει ότι «η διαφθορά δεν θα κληρονομήσει την αφθαρσία». Έχοντας καταρρίψει και τις δύο σειρές, έχουμε ότι η φυσική ουσία της φύσης μας αποβάλλεται από τη θεϊκή σφαίρα λόγω της αδυναμίας της.
Από εδώ προκύπτει, πρώτα απ 'όλα, ότι η περιοχή της κυριαρχίας του Θεού είναι απολύτως εχθρική προς τη σαρκικότητα στον ίδιο βαθμό που το φως είναι εχθρικό προς το σκοτάδι και πρέπει να διακρίνεται από τις αντίθετες ιδιότητες - ελλείψει όλων εκείνων που στον παρόντα κόσμο καθορίζουν την υλική του διαφοροποίηση. Εδώ καταρρέει το ίδιο το θεμέλιο των γενετικών ανακατασκευών, όπου -σε αντίθεση με το κείμενο- επινοείται μια τερατώδης άυλη υλικότητα. Όπως είναι φυσικό, όλες οι δογματικές προκαταλήψεις της θεωρίας διαλύονται μέχρι πλήρους εξάτμισης και, από τη βιβλική πλευρά, στερούνται την παραμικρή αληθοφάνεια. Οποιοσδήποτε λόγος σε αυτό το σημείο χάνει την αντικειμενική του αξία και μετατρέπεται σε ένα κενό κατασκεύασμα, το οποίο είναι πιο δίκαιο να το αφήσουμε μόνο του στη μοίρα του.
Από την αποστολική διδασκαλία είναι ακόμη βέβαιο ότι η αφθαρσία είναι υποχρεωτική για τον άνθρωπο στο μέλλον. Δεν βρίσκεται στη σαρκώδη ουσία του σώματός μας - και αυτό επαληθεύεται από το νέο εκτελεστικό επίθετο ότι είναι θνητό (15:53). Εδώ έρχεται μπροστά μας ένα περαιτέρω σημείο διευκρίνισης. Εκθέτει τον μυστηριώδη παράγοντα σε κάθε διαδικασία στην ανθρωπότητα και χρησιμεύει ως πραγματικό στήριγμά της. Επομένως, είναι αδιαμφισβήτητο ότι η διαφθορά, αδιαχώριστη από τον αυθορμητισμό της σάρκας, απέχει πολύ από το να είναι τόσο ανυπέρβλητη, αφού στηρίζεται στη θνητότητα και εξαντλείται από αυτήν. Προφανώς, αυτή δεν είναι καθόλου μια μοιραία αναπόφευκτη λειτουργία, ακόμα κι αν ήταν φυσική.
Πρέπει τώρα να μαντέψουμε πιο προσεκτικά την εσωτερική σύνδεση των επιμέρους σταδίων που αναφέρονται από τον St. Pavel. Πηγαίνουν με φθίνουσα σειρά με σταδιακή ένταση. Καθένα από αυτά συγκεντρώνει όλη την ενέργεια του προηγούμενου και το φέρνει σε ακραία ένταση. Επομένως, η διαφθορά θα είναι πράξη της σάρκας και η ίδια θα στεφθεί από την πράξη του θανάτου, που ολοκληρώνει και τα δύο αυτά φαινόμενα και η ίδια κλείνεται μέσα σε αυτά. Ένας τέτοιος συνδυασμός μας πείθει ακούσια ότι η θνητότητα δημιουργείται με την απομόνωση της σάρκας μέσα στα όρια των φυσικών της δυνατοτήτων. Δεν περιέχουν τίποτα άλλο από τα ταχέως μεταβαλλόμενα συστατικά σε μια συνεχή ροή της κυκλοφορίας του αίματος. Είναι αναπόφευκτο με τέτοια απομόνωση ολόκληρο το μηχάνημα να σταματήσει με τον παλμό να ξεθωριάζει. Αλλά αυτή η μοιραία μοίρα παράγεται εξ ολοκλήρου από τη σαρκική απομόνωση και είναι το άμεσο αποτέλεσμα της. Ως εκ τούτου, προκαλείται μόνο από την εσφαλμένη χρήση ενός οργάνου και, κατά την κανονική χρήση για ανώτερους σκοπούς, ο ίδιος μεταμορφώνεται στο σημείο της άρνησής του.
Εφόσον η θλιβερή έκβαση θεωρείται από όλους καταστροφική, πρέπει να συμφωνήσουμε ότι αυτό δεν προορίζεται κατά σάρκα με μη αναγώγιμη και θα είναι μια ανωμαλία για αυτό. Αποδεικνύεται λοιπόν ότι η θνητότητα, όντας χαρακτηριστική περιορισμένης φύσης, επιτυγχάνει πραγματική κυριαρχία μόνο με βάση μια ηθικοθρησκευτική πτώση ή μέσω της αμαρτίας 2221. Φυσικά, η τελευταία θα είναι μια διαστρέβλωση του φυσικού και δεν συνδέεται φυσικά με αυτό 2222, όταν -σύμφωνα με την ορθολογιστική άποψη- η σωματική καταστροφή3, η οποία θα ήταν αναγκαστική 22 καταστροφή. ανάσταση. Αυτό εξαλείφει την τεχνητή διάκριση 2224 μεταξύ της ἁμαρτίας ως σαρκικότητας 2225 και με την έννοια της παράβασης των εντολών του Θεού. Μια τέτοια δυαδικότητα από μόνη της δείχνει ότι δεν αγκαλιάζεται ολόκληρη η προσωπικότητα 2226 στο σάρξ 2227, και αυτή -με τη σειρά της- γίνεται θανατηφόρα με την ηθικά καταστροφική αφομοίωση της πλήρους υπεροχής.
Αντίθετα, αποδεικνύεται ότι η σάρκα εκπληρώνει τον νόμιμο και επιδιωκόμενο ρόλο της στην οικονομία της ανθρώπινης ύπαρξης μόνο με την υποταγή της στους κυρίαρχους παράγοντες και με τη συνεχή προσαρμογή της στις καλύτερες επιδιώξεις τους. Είναι σαφές ότι το σάρξ αποδεικνύεται υλικό και από αυτή την πλευρά είναι σχεδιασμένο για τη μεταμόρφωσή του. Η απόκλιση από αυτή την τελεολογική τάξη συνοδεύεται από τη ματαιότητα του σαρκικού ζήλου, αλλά η αποτυχία του δεν επεκτείνεται στην παραγωγική δύναμη, η οποία δεν είναι έτσι καταδικασμένη σε καταστροφή.
Εδώ είναι όλες οι προϋποθέσεις για μια αληθινή κατανόηση της αναλογικής σύγκρισης της ανθρώπινης συμπεριφοράς με το πεδίο του Αποστόλου (Γαλ. 6:8). Απεικονίζει τον σπορέα στην ίδια τη διαδικασία της εργασίας. Το χώμα για αυτό είναι η σάρκα, που δέχεται εύκολα πεταμένους κόκκους. Είναι προφανές ότι αυτοί οι σπόροι ανταποκρίνονται απόλυτα σε αυτό και είναι ουσιαστικά σαρκικοί σε όλα τα μέρη. Επομένως, η πηγή είναι μόνο η σάρκα, όπως είναι και η ανεκτίμητη ενεργή αρχή. Εδώ όλα θα αντληθούν από τη σάρκα, και το αποτέλεσμα καθορίζεται ανεξέλεγκτα από αυτήν στη λαβή της αντίστοιχης φθοράς. Το τελευταίο εκφράζει το αποτέλεσμα της σαρκικής απομόνωσης με την έννοια ότι παραμένει στη νατουραλιστική ατομικότητα και δεν διεισδύει πέρα από την περιφέρεια του κύκλου του. Αυτό είναι ένα καθαρά αρνητικό προσόν, που δηλώνει το ακαταμάχητο γεγονός ότι η σαρκική δράση δεν επεκτείνεται εκεί όπου γίνεται ο πνευματικός θερισμός. Ως εκ τούτου, είναι αδιαμφισβήτητο ότι στον υπό εξέταση τόπο η διαφθορά υποδηλώνει απρόσιτη απόλαυση πνευματικών καρπών και στέρηση των πιθανών ωφελειών της αιώνιας ζωής.
Μια σαρκική αυτοκρατορία δεν κληρονομεί τη βασιλεία του Θεού ως νόμιμο μέλος της ουράνιας ιθαγένειας, γιατί δεν έχει την ικανότητα να εξασφαλίσει αυτά τα προνόμια. Αλλά λόγω αυτής ακριβώς της αδυναμίας, δεν θα άξιζε να αναφερθεί αν δεν ήταν σε επαφή με τη θεία κυριαρχία. Ωστόσο, ερμηνεύεται σε σχέση με τον μελλοντικό θρίαμβο της δοξολογίας, και αυτό μαρτυρεί τη φυσική του καταλληλότητα και την αληθινή του μοίρα να εξασφαλίσει το μέλλον. Όλη η σημασία έγκειται στις διαφορετικές χρήσεις, εξ ου και η θεμελιώδης διαφορά στο αποτέλεσμα για την απόκτηση μελλοντικών οφελών. Με αυτόν τον τρόπο αποκαλύπτεται και πάλι ότι η σάρκα είναι μόνο το υλικό της κινητήριας ενέργειας και υποτάσσεται στην οργανωτική της επιρροή ή την παραλύει με την αδράνειά της. Είναι απαραίτητο ο χαρακτήρας του εργαλείου να αποτυπώνεται τυπικά στο έργο του και να διατηρείται σε αυτό. Ο πατέρας συνεχίζει στο γιο του και παραμένει σε ειρήνη μαζί του και μετά τον θάνατό του. Ομοίως, η φυσική φύση στον άνθρωπο μεταδίδει την ανεξίτηλη πρωτοτυπία κάθε προσωπικότητας και μαζί με αυτήν διατηρείται αδιαχώριστα.
Για το λόγο αυτό, το σώμα ζωντανεύει στην ατομικότητά του.
Αποδεικνύεται ότι η αποκατάσταση του θέματος είναι αδύνατη χωρίς υλική ανάσταση, και θα είναι σε σχέση με τις τρέχουσες φυσικές μορφές. Αυτό εγγυάται άνευ όρων τη σύνδεση του παρόντος με το μέλλον από τις ίδιες τις ιδιότητές τους 2228. Ο Άγιος Παύλος επιβεβαιώνει σθεναρά αυτό το συμπέρασμα και το υποστηρίζει χωρίς καμία επιφύλαξη. Αντιρρητικός στον εαυτό του από την άποψη της λογικής καχυποψίας, απευθύνεται ευθέως (στην Α΄ Κορ. 15:35): «Πώς θα αναστηθούν οι νεκροί;» Η όλη δυσκολία ήταν ότι ο λόγος αφορούσε αυτό που ήταν ουσιαστικά άψυχο, που είχε χάσει την ύπαρξή του, ενώ η εξέγερση προϋποθέτει τη δυνατότητα να σηκωθεί στα πόδια του. Αυτό ήταν μια ανυπέρβλητη αντινομία για το νου, αφού σε αυτό το κατορθωμένο και χειροπιαστό εξάλειψε την ίδια τη δυνατότητα των εύληπτων συνεπειών. Είναι σαφές ότι εδώ η σκέψη κινείται από τα πρώτα στα αναμενόμενα και τα θεωρεί πραγματικά ασυμβίβαστα. Ως εκ τούτου, το praesens των ρημάτων τονίζει μόνο πιο έντονα τη σημειωμένη παράξενη εμφάνιση της ζωής από τους νεκρούς, όπως υπάρχει σήμερα.
Τώρα είναι αναμφισβήτητο ότι ο Απόστολος μιλά για ένα μακρινό γεγονός, που ανακουφίζει τον παραλογισμό του λεξιλογικού παραλογισμού, λες και το ἐγείρω και το ἀνάστασις συμβαίνουν κάθε λεπτό 2229 με τη συνεχή αλλαγή των ανθρώπινων οργανισμών 2230. Αν αυτό ήταν αλήθεια, τότε το ίδιο το εμπόδιο θα εξαφανιζόταν από τη φύση του. απαράδεκτο του μέλλοντος σύμφωνα με παρατηρήσεις στο πραγματικό. Από αυτή την πλευρά υπήρχε ένας σκληρός πειρασμός για τη συνηθισμένη θέα, γιατί η δεύτερη δεν περιείχε τα θεμέλια για την εμφάνιση της πρώτης. Αυτό σημαίνει ότι μπορεί να είναι ασυμβίβαστα και αηδιαστικά και η παρουσία του ενός δεν επιτρέπει στον έναν να ελπίζει για τον άλλον. Εδώ απαιτείται σταθερή στήριξη, εξίσου αναμφισβήτητη στη δύναμή της για όλους, αφού είναι μπροστά στα μάτια όλων. Δεν αγκαλιάζει μια υποθετική δυνατότητα, αλλά την καθολική εμπειρία όλων των ανθρώπων, πείθοντας τον καθένα πέρα από τις σκέψεις και τις επιθυμίες του. Αυτή είναι η μόνη φυσική καταστροφή, γνωστή και αναπόφευκτη σε όλους.
Για το λόγο αυτό, η νεκρότητα αναγνωρίζει μόνο την παύση των φυσικών λειτουργιών και κλείνεται από αυτήν. Η εισαγωγή άλλων πτυχών θα μπερδέψει ολόκληρο το επιχείρημα και θα αφαιρούσε πραγματική ενέργεια από αυτό, καθώς οι θέσεις του δεν υποστηρίζονται από αυστηρή ανάλυση. Αλλά αυτό ακριβώς θα έβγαινε με κριτικές εικασίες, λες και ο ευαγγελιστής αντικρούει τους ωμούς σκεπτικιστές για την αθανασία της ψυχής 2231. Γι' αυτούς, η ίδια η έννοια της εξέγερσης είναι απαράδεκτη, και κάθε συλλογισμός για αυτό το θέμα σκοτώθηκε στην αρχή. Οι διαφωτιστές της γενετικής κατασκευής επιβάλλουν αυθαίρετα τα λογικά τους αξιώματα για να εγγυηθούν εκ των προτέρων τη δική τους ενασχόληση με τον «υλιστικό πνευματισμό». Ξεχνούν ότι ο Άγιος συγγραφέας απομακρύνεται από το εικαστικό που προκάλεσε το μεγαλύτερο άγχος. Αυτός ήταν ο οργανικός θάνατος, γιατί μαζί του δεν ήταν εύκολο να κατανοήσουμε την άνθηση μιας νέας ζωής 2232. Φυσικά, αυτό που θα συμβεί στη συνέχεια είναι τι είδους σώμα θα έρθουν οι νεκροί; Αυτό καταδεικνύει ευθέως ότι το μυστήριο βρισκόταν στον φυσικό τους θάνατο με την απορρόφηση της ζωτικότητας.
Συνοψίζοντας τα εκτελεστικά αποτελέσματα, παίρνουμε ότι ο Άγιος Παύλος - αντίθετα με τις τάσεις της κριτικής - ορίζει τη φυσική ανάσταση από τη φύση των μελλοντικών εκδηλώσεών της. Εξωτερικά, φαινόταν ότι δεν είχε υλικό για τον εαυτό του, γι' αυτό ήταν απαραίτητο να μάθουμε από πού δανείστηκε το τελευταίο και αν διατηρήθηκε σε αυτό κάτι από το σημερινό. Σε αυτό το σημείο, καταρχάς, παίρνουμε την απλούστερη αναλογία με τη συγκομιδή, όπου ο σπόρος δεν ζωντανεύει αν δεν πεθάνει πρώτα. Σύμφωνα με αυτό το παράδειγμα, θα έπρεπε μάλλον να σκεφτεί κανείς ότι η θνητότητα είναι ένα άμεσο βήμα προς τη ζωτικότητα, η οποία γεννιέται από αυτήν. Η όλη δυσκολία έγκειται στην κατανόηση αυτής της αμοιβαίας μετάβασης - και αποδυναμώνεται με αναφορά στη διαδικασία της σποράς. Σε αυτό, μόνο ένας γυμνός κόκκος ρίχνεται στο έδαφος, χωρίς να προμηνύει καθόλου το πιθανό σώμα του. Και αν παρόλα αυτά διαμορφωθεί το τελευταίο, έπεται ότι αυτό δεν συμβαίνει αποκλειστικά σύμφωνα με τη φυσική σειρά μετασχηματισμού.
Είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε μια ειδική δημιουργική επιρροή, ανεξάρτητη από τους φυσικούς περιορισμούς ενός πράγματος, και να συμφωνήσουμε ότι ο Θεός δίνει σε κάθε σπόρο σωματικό καρπό σύμφωνα με τη θέλησή του 2233. Αλλά αυτό δεν είναι η δεσποτική αυθαιρεσία της υπέρτατης δύναμης. Δεν υπόκειται σε έλεγχο και παραβιάζει κάθε μάντι, αφού οι εντολές του ξεπερνούν κάθε συνηθισμένο νόμο. Ωστόσο, αυτή η επιρροή δεν εκτείνεται πέρα από αυτό που απαιτείται στην υπό εξέταση περίπτωση. Και το μόνο που τον μπερδεύει είναι το γεγονός ότι το παρόν δεν κατέχει τις φυσικές δυνάμεις για να δημιουργήσει το μέλλον του. Για να αντισταθμιστεί αυτή η ανεπάρκεια, είναι αναπόφευκτη η εξωτερική παρέμβαση, η οποία προσδίδει την επιθυμητή βοήθεια από την αφθονία της. Όλη η ελευθερία του κυρίαρχου παράγοντα εκφράζεται στην προικοδότηση της αντίστοιχης ικανότητας και έχει σχεδιαστεί για να παράγει ένα ατομικό αποτέλεσμα 2234. Επομένως, είναι απόλυτη μόνο με την πράξη της εισβολής του και σε πραγματική εφαρμογή προσαρμόζεται στον γνωστό τύπο 2235.
Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι κάθε σπόρος έχει το δικό του σώμα, που ακριβώς συμπίπτει με το προηγούμενο του και τον αποτυπώνει εξ ολοκλήρου 2236. Όσο για την ποικιλία των ιδιαίτερων τροποποιήσεων, αυτό δεν πρέπει να μας εκπλήσσει εν όψει της αναρίθμητης διαφοράς στους σωματικούς οργανισμούς στη γη και στον ουρανό. Με αυτό είμαστε πεπεισμένοι ότι στο μέλλον νέοι συνδυασμοί πέρα από το κοσμικό 2237 είναι επιτρεπτοί. Θα είναι σαν ένα φυτό που προέρχεται από αποσυντεθειμένους κόκκους, και επομένως θα διατηρήσουν την εσωτερική ενότητα με αυτούς που καταστράφηκαν σωματικά 2238. «Έτσι είναι και με την ανάσταση των νεκρών». Επιβεβαιώνοντας αυτή την ταυτότητα, ο Απόστολος παραπέμπει άνευ όρων όλα τα κατηγορήματα που διατύπωσε στην εξέγερση των ανθρώπων. Ως εκ τούτου, σε αυτόν, θεία αναγέννηση θα είναι η παροχή ζωτικότητας στον αποθανόντα, ώστε να είναι δυνατή η χαρακτηριστική αναγέννησή του 2239. Η ατομική συνέχεια της ανθρώπινης ύπαρξης διατηρείται με κάθε βεβαιότητα όχι λιγότερο από αυτό που συμβαίνει παντού στον φυσικό κόσμο 2240.
Μας μένει να τονίσουμε ότι το θέμα όλης της συζήτησης ήταν η οργανική νεκρότητα - και θα αναγκαστούμε να το εκλάβουμε ως αξίωμα ότι ο ευαγγελιστής επαληθεύει τη φυσική σύνδεση του αναστημένου με τον αποθανόντα 2241. Για το λόγο αυτό, δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι ο όρος σῶμα δηλώνει μόνο τη μορφή ύπαρξης, καθώς δεν υπάρχει πλέον κατά τη θέληση του Θεού. 2242. Σε όχι μικρότερο βαθμό, το κείμενο δεν επιτρέπει καμία άλλη ερμηνεία. Υποτίθεται ότι η σωματική εικόνα θα διατηρηθεί με την αποποίηση όλου του τρέχοντος περιεχομένου 2243. Αυτή η ερμηνεία είναι βολική για κρίσιμες ανακατασκευές και τους ανοίγει χώρο για να μετατρέψουν ολόκληρο το γεγονός σε πνευματικό φαινόμενο, το οποίο στη συνέχεια υλοποιείται σε βάρος της ίδιας της πνευματικότητας. Αυτή είναι η πηγή της κυριαρχίας της εν λόγω σκέψης 2244, αλλά δεν δικαιολογείται καθόλου από τα βιβλικά δεδομένα 2245. Δηλώνουν τη φυσική συνέχεια της ανθρώπινης ζωής στον θάνατο και την ανάστασή της και επομένως δεν ισοδυναμεί με τυπική ομοιότητα.
Επιπλέον, έχουμε ότι η επανάσταση δεν θα συνίσταται στην καταστροφή της πρώτης, στην οποία εξαφανίζεται κάθε επαφή μεταξύ των δύο σταδίων, αλλά στην ποιοτική μετατροπή του φθαρτού σε άφθαρτο, του ταπεινωμένου σε ένδοξο, του αδύναμου σε ισχυρό. Δεν θα χρειαζόταν κάτι τέτοιο υπό την κυριαρχία των παλαιών ρυθμιστικών αρχών και οι περιορισμοί τους δεν παρείχαν την παραμικρή υποστήριξη για την ίδια την εμφάνιση της μεταρρύθμισης. Για αυτήν, απαιτείται η υψηλότερη ισχύς, προκαλώντας μια τέτοια μεταμόρφωση. Έπρεπε να σκιαγραφηθεί με ακρίβεια, έτσι ώστε το όλο θέμα να μην φαινόταν σαν ένας φανταστικός αντικατοπτρισμός, όχι πραγματικά εφικτός. Αλλά μαρτυρούμε ότι το σπαρμένο πνευματικό σώμα ανασταίνεται πνευματικά. Από αυτό το φυσικό συμπέρασμα είναι ότι τότε θα ριζώσει το πνεύμα, εκεί που πριν υπήρχε ψυχοψία. Αυτές είναι οι οργανωτικές αρχές των φυσικών στοιχείων και - με την παρουσία των τελευταίων - λειτουργούν στην πραγματικότητα. Επομένως, είναι σχεδόν αδιαμφισβήτητο ότι και τα δύο υπάρχουν ήδη σήμερα, αν επιτρέψουμε την ύπαρξη αρχών. Είναι αναμφίβολα, γιατί - σύμφωνα με τη Γραφή - ο Αδάμ έγινε ζωντανή ψυχή, η οποία εκφράστηκε με σωματική ψυχικότητα.
Σε αντίθεση με αυτόν, ο δεύτερος προπάτορας κατείχε το ζωογόνο πνεύμα σε όλη του τη δύναμη και του εμφανίζεται ένα πνευματικό σώμα. Από αυτές τις συγκλίσεις αποκαλύπτεται ότι ο Απόστολος βλέπει τη σωματική πρωτοτυπία στις κυβερνώντες δυνάμεις, αφού αυτές είναι που εισάγουν τις ιδιότητες τους στη φυσική ύπαρξη του ανθρώπου. Η υλικότητα δεν εξαλείφεται τελείως, γιατί στον πρόγονο δεν είναι λιγότερο αναμφισβήτητη από ό,τι στους άλλους ανθρώπους, και η παραγωγή ψυχοψίας από αυτήν είναι απίστευτη με την έννοια του βιβλικού αποσπάσματος. Ο όλος λόγος εδώ είναι ότι τότε μόνο η ψυχοσύνθεση κέρδισε την κυριαρχία, παρέχοντας υποστήριξη για μια πρωτότυπη ζωή εντός των κοσμικών ορίων. Κατ' αναλογία με αυτό, στη δεύτερη περίπτωση, σημειώνεται ένας υψηλότερος παράγοντας, ο οποίος δημιουργείται στην τελική επένδυση και της προσδίδει την τυπικότητά της. Η πνευματικότητα δεν θολώνει σε καθαρή αφαίρεση, όπως σε εμάς το ψυχικό δεν απορροφά τη σωματικότητα. Από την άλλη, η πνευματικότητα δεν μεταμορφώνεται σε υλικό και δεν την αναπτύσσει από τον εαυτό της, αφού αυτό δεν υπήρχε στον Αδάμ.
Κατά συνέπεια, για τη σωματική οργάνωση είναι απαραίτητος ο συντονισμός του κατώτερου με το κυρίαρχο με χρονολογική προτεραιότητα του πρώτου. Επομένως, «όχι πρώτα το πνευματικό, αλλά το φυσικό, μετά το πνευματικό», που βασίζεται σε αυτό που προηγείται. Αυτή η τάξη είναι αναπόφευκτη και αμετάβλητη. Φυσικά, ισχύει και για την περιορισμένη ανθρωπότητα. Ο πρόγονός του καταγόταν από τη γη και, έλκοντας προς τη φυσική του πηγή, ήταν γήινος. Δεν είχε ανεξάρτητη ενέργεια για να ξεπεράσει την αδυναμία, γι' αυτό στην ατομικότητά του βλέπουμε απλώς μια ζωντανή ψυχή, που τον υποστηρίζει για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα. Το όλο πρόβλημα με το γήινο πράγμα ήταν η έλλειψη της δικής του και φυσικής δυνατότητας για την κατάκτηση της κοσμικής αδράνειας, γιατί ο Αδάμ δημιουργήθηκε από αυτήν και απέκτησε πνευματικότητα από έξω και εκτός από τις επιδιώξεις του. Για να μεταμορφωθεί ένα τέτοιο σύστημα, ήταν απαραίτητο αυτή η δουλική δουλεία στο στοιχειώδες να σταματήσει με τον θρίαμβο μιας φιγούρας που δεν συνδέεται με αυτό από τη φύση. Ως εκ τούτου, είναι απολύτως σαφές ότι το «δεύτερο πρόσωπο» χαρακτηρίζεται σε αντίστροφη σταδιακή.
Πρώτα απ 'όλα, δεν είναι γήινος, αλλά ο Κύριος είναι πλήρως οπλισμένος με όλα τα μέσα για την πλήρη έκφραση της αξιοπρέπειάς του - και αυτό πείθει ότι η ύπαρξή Του είναι από τον ουρανό και έχει όλες τις ρίζες εκεί. Αν το επίγειο στον Αδάμ δεν κατήργησε την ψυχοπάθειά του και δεν σκιαγραφεί το αρχέγονο υπόστρωμα της φυσικής ανθρωπότητας, τότε στον Χριστό το ουράνιο πρέπει να συμφιλιωθεί με το γήινο ενώ είναι αποκομμένο από αυτό στην καταγωγή του. Είναι σαφές ότι ο Σωτήρας δεν κατέβηκε ως «ουράνιος άνθρωπος» και ο ἐξ οὐρανοῦ μιλάει μόνο για τη θεότητά Του. Επιπλέον, θα υπάρχει αναγκαστικά μια αντίληψη της σάρκας, όπου ακριβώς η «κυριαρχία» εκδηλώνεται σε πραγματικές μορφές. Το ουράνιο φθάνει στην πραγματική του αποτύπωση στη θεανθρώπινη προσωπικότητα του Λυτρωτή και, φυσικά, από τη στιγμή της απόλυτης κυριαρχίας Του επί του φθαρτού. Διαπιστώνουμε πάλι ότι στον Άγιο Παύλο βρισκόταν βέβαια ο «ιστορικός» Χριστός, αλλά ήδη δοξασμένος, θεϊκής καταγωγής 2246 και επομένως ελεύθερα στη διάθεση της υλικότητας, που ήταν πλέον υπάκουο όργανο της πνευματικότητάς Του.
Αυτός είναι ο δρόμος της σωματικής μεταμόρφωσης στην ιστορική του ανακάλυψη. Απαιτεί την εισροή της ουράνιας-πνευματικής αρχής. Οι γήινοι άνθρωποι δεν το έχουν αυτό και μπορούν να το λάβουν μόνο με φυσικό δανεισμό. Εδώ ο ευαγγελιστής υποστηρίζει την πραγματική σκοπιμότητα της προηγουμένως σημειωθείσας πιθανότητας φυσικής ανανέωσης. Το τελευταίο είναι νοητό αποκλειστικά με τον τρόπο του Χριστού. Αυτό επιβεβαιώνεται από την αδυσώπητη εμπειρία της συνηθισμένης ανθρώπινης τάξης, στην οποία τα γήινα ταυτίζονται με το γήινο και μέσω της συμμετοχής σε αυτό. Δίκαιος για όσους είναι στον ουρανό, αυτός ο νόμος μας εγγυάται ότι «όπως φέραμε την εικόνα του γήινου, έτσι θα φέρουμε και την εικόνα του ουράνιου». Απαραίτητη προϋπόθεση για αυτό είναι να επιτύχουμε το πνεύμα του Χριστού με όλες τις πραγματικές του ιδιότητες. Ανάμεσά τους θα υπάρχει ένα φυσικό στοιχείο «πνευματικής σωματικότητας». Εν Χριστώ αναπτύχθηκε στη βάση της σαρκικότητας με την πνευματικοποίησή της στα ουράνια ή μέσω της υποστατικής συγκέντρωσης δύο ειδικών αρχών. Η ίδια δυαδικότητα θα υπάρχει και στους άφθαρτους-αναστημένους.
Επομένως, σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο σωματικός οργανισμός αναπτύσσεται φυσικά από τα υλικά στοιχεία της πνευματικότητας του Χριστού. Χρησιμεύει τόσο στον Κύριο όσο και στους συνεργάτες Του μόνο για να μεταμορφώσει το υλικό σε σημείο να το πνευματικοποιήσει σύμφωνα με τον δικό του τύπο. Τότε είναι αδιαμφισβήτητο ότι ο Χριστός στη δόξα Του 2247 δίνει στους ευλογημένους όχι την υλική ζύμωση του πνευματικού σώματος, αλλά την ύψιστη ενέργεια για μια αντίστοιχη αναμόρφωση στα ανόμοια. Αυτό αποκαλύπτει τη ματαιότητα της υλοποίησης των πνευματικών χαρισμάτων του Χριστού και αφήνει χώρο για την αναβίωση των αμαρτωλών, γιατί ο ίδιος ο Κύριος είναι ο δημιουργός. Χωρίς να παρεμποδίζεται από σωματικές αναπηρίες, προσαρμόζεται ηθικά στις φιλοδοξίες μας, εξ ου και η ποιοτική διαφορά μεταξύ των αναστημένων. Αλλά παντού μέσα τους φαίνεται ξεκάθαρα η αντανάκλαση του πρώτου, και θα είναι φυσική τουλάχιστον ηθική 2248.
Εξετάσαμε τον αποστολικό συλλογισμό εντός των ορίων του έργου μας και για να το λύσουμε συνοψίζουμε όλες τις συγκεκριμένες παρατηρήσεις. Το σημείο εκκίνησης όλων των προβληματισμών ήταν η σύγχυση σχετικά με την ίδια τη δυνατότητα της ανάστασης, η οποία θεωρήθηκε απίστευτη λόγω της πραγματικής νεκρότητας, ανίκανη να αναβιώσει αυτή καθεαυτή. Όλα αυτά ίσχυαν μόνο για την υλική φύση, γιατί ακριβώς αυτή έπαψε να λειτουργεί και διαλύθηκε με την καταστροφή του επίγειου ναού στον άνθρωπο. Εν προκειμένω, είναι προφανές ότι ο Άγιος Παύλος μιλάει για σωματική αποκατάσταση με κάθε αυστηρότητα. Από τα επόμενα προκύπτει ότι το σημείο αυτό επιβεβαιώνεται από τον ίδιο στην πραγματικότητά του. Η όλη δυσκολία ήταν η απώλεια της ζωτικότητας. Ωστόσο, αυτό το εμπόδιο απέχει πολύ από το απόλυτο - και παρατηρούμε παντού ότι ο θάνατος είναι μια μετάβαση σε μια νέα ζωή. Η τελευταία προκύπτει με το θέλημα του Θεού μέσω της επικοινωνίας της ζωογόνου δύναμης, η οποία σχηματίζει για κάθε φθαρμένο σπόρο έναν καρπό ανάλογα με το είδος του.
Εξ ου και το άμεσο συμπέρασμα ότι η σωματική μας αδυναμία με την αποσύνθεση του σώματος δεν είναι μοιραία καταδικασμένη σε αμετάκλητη καταστροφή, αφού επιτρέπει την υπέρτατη δημιουργική παρέμβαση με την υπεροχή της έναντι της κοσμικής αδυναμίας. Αλλά εξαλείφεται μέσω της απόκτησης δύναμης, και αυτό περιέχει επαρκή θεμέλια για τη δική του πραγματική αποκάλυψη. Επομένως, - μη πρωτότυπη στην πηγή - η διαδικασία είναι πάντα ατομική στην ανάπτυξη και ολοκλήρωσή της, καθώς η διαφορά στους σωματικούς οργανισμούς που συναντώνται πείθει γι' αυτό. Δείχνουν ότι η σωματικότητα δεν εξαντλείται από την κοσμική ταπείνωση της θνητής ταπείνωσης και είναι ικανή να αντιληφθεί καλύτερους ορισμούς χωρίς να χάσει την εγγενή τυπικότητά της. Γι' αυτό είναι νοητή για τους ανθρώπους μια εξέγερση με κατάργηση των αυθόρμητων προσόντων. Εδώ βέβαια είναι απαραίτητη η συμμετοχή της ζωογόνου ενέργειας για να διαλυθούν οι δεσμοί του θανάτου και να αρχίσει η μεταμόρφωση του άψυχου.
Εφόσον αυτή η θαυμάσια μεταμόρφωση λαμβάνει χώρα στον νεκρό, είναι σαφές ότι το παλιό υλικό θα διατηρηθεί και όλη η ιδιαιτερότητα του συνδυασμού θα βρίσκεται στην κυριαρχία της αρχής ανόδου πάνω σε αυτό. Αυτό φαίνεται στην ιστορία των δύο Adams. Ο πρώτος από αυτούς ήταν απλώς ένα ζωντανό ον, κλεισμένο στη σφαίρα του προσωρινού κόσμου - και αυτό οφείλεται αποκλειστικά στο ότι, προερχόμενος από τη γη, δεν είχε τα μέσα να υπερνικήσει την αδράνεια της γης. Το δεύτερο ήταν από τον ουρανό με τα προνόμια της πλήρους κυριαρχίας και, χωρίς να υπόκειται σε ανθρώπινους περιορισμούς, είχε το πνεύμα της αιώνιας ζωής. Αυτό σημαίνει ότι ένα άτομο, αφού το έχει λάβει, απελευθερώνεται από τη σωματική του νεκρότητα μέσω μιας συνεχούς ζωογόνου επίδρασης. Η σάρκα και το αίμα δεν εξαλείφουν καθόλου αυτό το αναπόφευκτο. Είναι αλήθεια ότι είναι φθαρτά και με αυτή την ιδιότητα ουσιαστικά δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού, γιατί οδηγούν στο θάνατο. Αλλά αυτό συμβαίνει όταν είναι αυτόνομα, όταν δεν υπάρχει φραγμός στη γήινη βαρύτητα λόγω της απουσίας δυνάμεων περιορισμού και μετασχηματισμού.
Φυσικά, κάτω από αυτά ολόκληρο το σύστημα θα αλλάξει προς την αντίθετη κατεύθυνση και το θνητό θα είναι ένα υποτακτικό και κατάλληλο όργανο της λαμπρής ζωής 2249. Υποστηρίζεται και τροφοδοτείται από αυτό, γι' αυτό και λαμβάνει τους ορισμούς του από αυτό. Ως αποτέλεσμα αυτού, εμφανίζεται τώρα ένα πρωτότυπο σώμα, το οποίο είναι και ασύγκριτο και αχώριστο από το γήινο. Είναι πνευματικό, γιατί ρυθμίζεται και δημιουργείται από το πνεύμα, αλλά ταυτόχρονα παραμένει αληθινό, επειδή αναπτύσσεται μέσω της μεταμόρφωσης των προηγούμενων φυσικών στοιχείων 2250. Η πνευματικότητά του βρίσκεται στην προστατευτική αρχή της ύπαρξης και δεν σημαδεύει το νέο υλικό 2251 που αντλείται από την ίδια την πνευματική περιοχή 2252. Αντίθετα, η εισαγωγή του υψηλότερου είναι απαραίτητη μόνο γιατί χωρίς αυτό είναι αδύνατο να εξαλειφθούν οι συνηθισμένες σαρκικές εκδηλώσεις. Μόλις εξαφανιστούν, αυτό εξασφαλίζει την καταστολή της πραγματικής τους επιρροής με την αδιαμφισβήτητη παρουσία όλων των φυσικών θεμελίων 2253.
Η κριτική χάνει κάθε βιβλική βάση και η αναζήτησή της για φανταστική υλικότητα 2254 είναι εντελώς άσκοπη αν ολόκληρη η ομιλία του Αποστόλου αφορά τον μετασχηματιστικό παράγοντα 2255, ο οποίος για το έργο του απαιτεί μια επένδυση ξένη προς αυτήν. Επομένως, η επινοημένη «υλική πνευματικότητα» 2256 διαλύεται σε σκόνη, και μαζί της καταρρέουν οι γενετικές συνδέσεις του χριστιανικού ευαγγελίου με τα εβραϊκά όνειρα 2257. Και αφού ο ραβινισμός μείωσε ακόμη και τη θεότητα σε στοιχειώδη απτή, έχουμε ακόμη περισσότερους επιστημονικούς καταναγκασμούς να αποδεχτούμε και να διακηρύξουμε την πλήρη ανεξαρτησία του Αγίου Παύλου.
Οι επιθετικές ερμηνείες υποκινούνται από θεωρητικές θέσεις που δεν δίνονται στο αποστολικό κείμενο. Επομένως, η διάψευση συμβάλλει έμμεσα στον ακριβέστερο φωτισμό της αληθινής αλήθειας. Θα είναι άρνηση ψευδών ερμηνειών και - αντίθετα με αυτές - επιβεβαιώνει τη «σωματική σύνδεση» 2258 του σώματος του αναστάντος με τον νεκρό 2259. Υπάρχει αναπόφευκτα μια ορισμένη ομοιότητα μεταξύ τους, ακόμη κι αν δεν την κατανοούμε. Με την υλιστική του άποψη για τους μεσσιανικούς χρόνους, ο Φαρισαϊσμός έπρεπε να προβάλει αυτό το χαρακτηριστικό με εξαιρετική ανακούφιση και με δογματική αποφασιστικότητα. Εξ ου και η εξωτερική ομοιότητα στη διατύπωση της στενότερης σχέσης μεταξύ του φθαρτού και του άφθαρτου, που δίνει περιθώρια για συγκρίσεις σε αυτό το σημείο. Ερχόμαστε λοιπόν και πάλι σε προσπάθειες να εξηγήσουμε τα χριστιανικά δόγματα από ραβινικές πηγές. Είναι αυτονόητο ότι αυτή είναι μια μέθοδος αντίθετη από αυτή που συζητήθηκε και θα παράγει τα αντίθετα αποτελέσματα. Το τελικό τους αποτέλεσμα έχει σχεδιαστεί για να αφομοιώσει ο Απόστολος τις εβραϊκές ιδέες σχετικά με τις μεθόδους σωματικής αναζωογόνησης 2260.
Σύμφωνα με τη νομική έννοια του νομισμού, απαιτούνταν να ανταμείβονται οι δίκαιοι για τα επίγεια κατορθώματα του αγώνα και της νίκης τους στις κοσμικές συνθήκες της ανθρώπινης ύπαρξης. Είναι σαφές ότι ο τελευταίος προσέφυγε σε λεπτομερή αποκατάσταση με τη μορφή με την οποία αποκτήθηκε η αξία του 2261. Η ανάσταση, όντας σωματική 2262, ήταν μια ακριβής αναπαραγωγή 2263, και η συνέχεια της ατομικής ύπαρξης συνόρευε με τη φωτογραφική της ανανέωση 2264. Ο Ιουδαϊσμός δεν φοβόταν καθόλου αυτό το συμπέρασμα, συχνά το εξέφραζε με κάθε ειλικρίνεια και πάντα επέτρεπε η υλική ταυτότητα των ευλογημένων με τους αγωνιστές να είναι 26 έως 265 για τους πρώην 2265. στεφανωμένος. Η σχολαστικότητα σε αυτή την περίπτωση ήταν απλά εκπληκτική και επεκτάθηκε σε όλες τις λεπτομέρειες της τελετουργίας της κηδείας με τις πιο μικρές οδηγίες, για παράδειγμα, για τη φορεσιά των νεκρών, που θα ξαναγεννηθούν με τα προηγούμενα ρούχα τους και με όλες τις οργανικές λειτουργίες 2267, ακόμα κι αν δεν λειτουργούν 2268. Ένα άλλο σημαντικό σημείο εδώ είναι αυτό που λογικά προκύπτει από το σύνολο των άλλων.
Σε όλη τη δομή της φαρισαιοραβινικής διδασκαλίας είναι αναμφισβήτητο ότι η ανάσταση προκλήθηκε αποκλειστικά από ανθρώπινες ανάγκες και ήταν μέσο για την ικανοποίησή τους, γι' αυτό και επιτρεπόταν ελεύθερα η καταστροφή των αμαρτωλών. Η πράξη υποκινείται κυρίως από ανθρώπινες απαιτήσεις και στη συνέχεια η μορφή της βασίζεται σε αυτές. Επομένως, η υλικότητά του είναι αδιανόητη χωρίς φυσική βάση αναπαραγωγής, η οποία χρειάζεται σωματική βάση για την ανάδυσή της. Και - σύμφωνα με την εβραϊκή άποψη - η ψυχή δεν αποχωρίζεται το πτώμα για μεγάλο χρονικό διάστημα, και το τελευταίο δεν αποσυντίθεται εντελώς. Από αυτό σώζεται το κάτω οστό της σπονδυλικής στήλης (זול ή רוורת) και από αυτό σχηματίζεται το αναστάσιμο σώμα 2270.
Με αυτόν τον τρόπο, ο ραβινισμός διασφαλίζει επαρκώς τον επιθυμητό χαρακτήρα της αναβίωσης των νεκρών, χωρίς να διαλύει το μέλλον από το παρόν. Αλλά αυτή η σύνδεση αναγνωρίστηκε και από τον Άγιο Παύλο. Οι υπερασπιστές της «πνευματιστικής υλικότητας» προσπαθούν πρωτίστως να προστατεύσουν το αδιάλυτο της ατομικής ύπαρξης σε όλα τα στάδια της επίγειας και μεταθανάτιας ζωής στην αμοιβαιότητά τους. Και επειδή είναι φυσικό, δεν ήταν δύσκολο για ένα προκατειλημμένο μάτι να διακρίνει καθαρά εβραϊκές πινελιές στην αποστολική εικόνα 2271. Επομένως, μαντεύουν από το «παρελθόν των Φαρισαίων» ότι «στο σάπιο σώμα ο ευαγγελιστής έλαβε ένα άφθαρτο υπόλειμμα, από το οποίο, όπως από το ζωτικό όργανο, αναδύεται τότε ένα νέο βλαστάρι με σπόρο. Παράδειγμα, ο Παύλος ήθελε να καταστήσει σαφή την ομοιότητα και των δύο σωμάτων. Το νέο φυτό είναι παρόμοιο με το παλιό από το οποίο φύεται.
Αλλά υποτίθεται ότι ακόμη και στον Χριστιανισμό υποτίθεται ότι μετά τον θάνατο ο πυρήνας της σωματικής-πνευματικής μας ζωής παραμένει ως στήριγμα για τη μελλοντική σωματική αγωγή σε ένα ευνοϊκό περιβάλλον 2273. Από αυτή την πλευρά, οι ιδιαίτερες αποχρώσεις των υποθέσεων είναι εντελώς ασήμαντες. Το μόνο αγαπητό είναι η πεποίθηση ότι «το στοιχείο του εαυτού μας βιώνει τον εαυτό του με μια μορφή χίλιες φορές πιο λεπτή από τον αέρα που αναπνέουμε» 2274 . Παρασύρεται από την ψυχή 2275 και χρησιμεύει ως θεμέλιο για την ανακούφιση μετά θάνατον 2276 . Είτε θα γίνει αμέσως μετά την Κοίμηση είτε θα συμβεί αμέσως μετά από εντολή του Θεού είναι το ίδιο. Οι υποκειμενικές διακυμάνσεις δεν κλονίζουν τη γενική αρχή ότι η μεταθανάτια σωματικότητα δημιουργείται με τη συμμετοχή του γήινου με πρωτοβουλία ενός ατόμου 2277. Τότε - όταν εφαρμόζονται στην ανάσταση - όλες οι πολυάριθμες περιουσίες για το «σώμα της ψυχής» αιθέριας φύσης 2278 οδηγούν στην ανάλυση του αποστολικού ευαγγελίου 279. Το θέμα εδώ δεν είναι τόσο θέμα λεπτομερούς σύμπτωσης όσο βασικού κανόνα.
Για τον ραβινισμό, δόθηκε στην ιδέα της ακριβέστερης αποκατάστασης ενός επίγειου ναού με όλα τα υλικά και αρχιτεκτονικά του χαρακτηριστικά. Με δουλικό δανεισμό και ο Άγιος Παύλος έπρεπε να συλλογιστεί μ' αυτό το πνεύμα, όμως αποδιδίζει τη σάρκα και το αίμα από την κληρονομιά στη βασιλεία του Θεού. Τα συστατικά συστατικά της γήινης οργάνωσης δεν μπορούν από μόνα τους να περάσουν στην αιωνιότητα και να είναι η ζύμωση του ουράνιου οίκου. Υπάρχει μια ανεξίτηλη αντίθεση εδώ με τον Ιουδαϊσμό, και αυτό δείχνει ότι η φυσική αναλογία έχει διαφορετική σημασία για τον ευαγγελιστή, που δεν θυμίζει καθόλου τον εβραϊκό υλισμό. Κατά την αξιολόγηση αυτού του θέματος, ο ίδιος ο σκοπός για τον οποίο προσελκύεται αξίζει βαθιάς προσοχής. Εκφράζεται από τον Απόστολο με τη θέση ότι το σπαρμένο δεν θα ζωντανέψει αν πρώτα δεν πεθάνει. Είναι σαφές ότι μιλάμε για την απλή δυνατότητα αναβίωσης, αλλά από πού προέρχεται δεν έχει ειπωθεί ακόμα. Αργότερα αποκαλύπτεται ότι ο περιζήτητος παράγοντας δεν είναι οι νεκροί. Αντίθετα, σπέρνεται μόνο ένας γυμνός κόκκος και όχι ένα μελλοντικό σώμα, το οποίο -άρα- δεν αναπτύσσεται απευθείας από αυτό.
Αυτό που σπέρνεται δεν περιέχει ουσιαστικά τους καρπούς του παρουσία του. Για το λόγο αυτό, η εμφάνισή τους παραπέμπει σε μια ανώτερη δύναμη, η οποία μέσω της επιρροής της προκαλεί τη διαδικασία της αναβίωσης, ανεξάρτητα από τη νεκρότητα αυτού που πετάχτηκε στο χώμα. Ο Θεός δίνει όπως ευχαριστεί: αυτή είναι η απόλυτη πηγή του μεγάλου μυστηρίου της αναγεννώμενης φύσης. Αυτός είναι ένας αναπόφευκτος νόμος, και θα πραγματοποιηθεί κυριολεκτικά κατά την ανάσταση των νεκρών. Επομένως, και εδώ, ο κύριος παράγοντας θα είναι η δημιουργική επιρροή του Θεού - με όλη την ελευθερία της απεριόριστης παρέμβασης σε χρόνο και χαρακτήρα. Από αυτό προκύπτει ότι στους αντινομικούς τύπους το «σπέρνεται» δεν προετοιμάζεται καθόλου για το αντίστοιχο «ανέστη» 2280. Μάλλον, αντίθετα, γιατί η θνητή σπορά συνοδεύεται από διαφθορά, ταπείνωση και αναπηρία πνευματικής αδυναμίας, ανίκανη να καθυστερήσει τη μοιραία αποσύνθεση του γήινου. Με όλα αυτά, όταν αναβιώσει, το αποτέλεσμα είναι εκ διαμέτρου αντίθετο με τις προηγούμενες ιδιότητες του 2281, γι' αυτό και το 2282 δεν προκύπτει φυσικά από αυτές.
Με τέτοιες αντιξοότητες, η φυσική ανθοφορία του νέου από το παλιό είναι αδιανόητη, και επομένως δεν υπάρχει ανάγκη για φυσική υποστήριξη για το επίγειο σπίτι μας 2283. Για την αποκατάστασή του χρειάζεται ένας ζωογόνος παράγοντας, που δεν περιορίζεται από την αδυναμία της γης. Είναι εν Χριστώ Ιησού, ο οποίος, έχοντας γίνει ζωντανός στο πνεύμα, θα μας ζωοποιήσει επίσης σε συμμόρφωση με το ένδοξο σώμα Του 2284 όταν λάβουμε την ουράνια αρχή με όλες τις εκδηλώσεις της στον αναστημένο Κύριο 2285.
Ο απόστολος δεν εκτείνεται πέρα από αυτά τα όρια και επικεντρώνεται σε θέματα αρχής. Ωστόσο, η κρίση του δεν γέρνει υπέρ των γενετικών ερμηνειών. Παίρνουν ως σημείο εκκίνησης το υλικό κατάλοιπο του ανθρώπινου σώματος, ως θεμέλιο για την κατασκευή ενός αιώνιου πνευματικού κτιρίου. Ο Άγιος Παύλος ανάγει τα πάντα στο θέλημα του Θεού στον ανεξέλεγκτο απολυταρχισμό του, ακόμα και στο πραγματικό του αποτύπωμα. Σε αυτή την περίπτωση, δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι η υλική διατήρηση της ατομικότητάς μας είναι απαραίτητη για την αναβίωσή της. Αυτό δεν το επιτρέπει η ίδια η αξιοπρέπεια της θεϊκής αυτοκυριαρχίας, που θριαμβεύει ολοκληρωτικά εκεί που βασιλεύει η θανάσιμη καταστροφή. Θα ήταν πιο λογικό να σκεφτούμε μια δευτερεύουσα δημιουργική πράξη, και αυτό ισχύει ως προς την προέλευση και το αποτέλεσμα, γιατί και από τις δύο απόψεις η πρώτη δεν συμμετέχει στον ελάχιστο βαθμό. Είναι σάπιο, νεκρό και βάση.
Ωστόσο, ο Απόστολος μιλάει για υλική εξέγερση και η θεία παρέμβαση, χωρίς να παραβιάζεται η ατομική τυπικότητα, την εξασφαλίζει άμεσα αν δοθεί σε κάθε σπόρο το δικό του σώμα. Το ίδιο θα συμβεί και με τους αναστημένους, που θα ζωντανέψουν με τη δική τους σωματικότητα με την εξάλειψη των κοσμικών προσόντων του 2286. Συνοπτικά, είναι ο αποθανών λογικό-φυσικός οργανισμός 2287 που θα αναστηθεί με υλικό, αν και χωρίς γήινο αυθορμητισμό 2288 αντικαθιστούσε από τον παλιό χαρακτήρα του. αυτόν τον κόσμο. Το φυσικό στοιχείο θα είναι παρόμοιο με το γήινο και, χωρίς να βγαίνει από αυτό φυσικά, αποδεικνύεται μια θαυματουργή ανανέωση που δεν απαιτεί την υλική διατήρηση του θνητού ναού. Δεν φέρνει τα αποθέματά του, που στην πραγματικότητα δεν υπάρχουν, και υψώνεται από την άβυσσο της καταστροφής. Επομένως, είναι επιτρεπτό να πιστεύουμε ότι η ανάσταση θα είναι συχνά μια δημιουργική ενέργεια, που δεν συμπίπτει με την εξέγερση του Χριστού, αφού ήταν το ιερό θύμα της θεανθρώπινης αθωότητας και η σάρκα Του δεν είδε διαφθορά.
Όσο για την υλικότητα της καθολικής αναβίωσης, είναι αναπόφευκτη από την ίδια τη δομή της περιορισμένης ύπαρξης, που εκφράζεται με υλικές μορφές 2289, οι οποίες καθορίζουν την πραγματική προσωπικότητα ενός ατόμου 2290.
Αυτό αντιστοιχεί επίσης στην ηθική απαίτηση να συμμετέχει ολόκληρο το άτομο στο μελλοντικό του 2291 όπως έχει προετοιμαστεί για αυτό στο παρόν 2292. Όμως στην επίγεια απομόνωση οι άνθρωποι δεν έχουν ανεξάντλητη ζωτικότητα και με τον καιρό η πνευματικότητά τους εξαντλείται από τον αγώνα ενάντια στη θνητότητα. Επομένως, η αναβίωσή τους πραγματοποιείται με εντολή του Θεού και - αντίθετα με τον ραβινισμό - δεν δεσμεύεται από φυσικές δυνατότητες, με την προϋπόθεση ότι διατηρείται η υλική βάση. Με μια τέτοια υπεροχή θεϊκής ενέργειας, η σάρκα αναπόφευκτα υποτάσσεται σε αυτήν και είναι εμποτισμένη με τη δύναμή της, στερούμενη τα μέσα για να αποκαλύψει τις γήινες ιδιότητες της. Ως εκ τούτου, μια υλική ανάσταση είναι νοητή, και για το σχηματισμό του «πνευματικού του σώματος» δεν υπάρχει ούτε κίνητρο ούτε ανάγκη να στραφούμε στην εβραϊκή υλιστική άποψη για τη φύση του πνεύματος. Όντας μια άυλη ουσία, δεν έχει τη δυνατότητα ανάπτυξης υλικού κελύφους.
Τότε είναι πρακτικά αδύνατο 2293 ότι στην μεταθανάτια περίοδο η ίδια η ψυχή, άμεσα ή μετά από ένα ορισμένο διάστημα, αποκτά υλικό ένδυμα που απαλλάσσεται από το δευτερεύον άμφιο κατά την αναβίωση. Εδώ μας αποκαλύπτεται ότι ο «ουράνιος ναός μη φτιαγμένος με τα χέρια» υποδηλώνει αιώνια ζωή εξασφαλισμένη για όλους, κάτι που είναι αναμφίβολα σημαντικό, αλλά δεν λαμβάνει πληρότητα αμέσως μετά την καταστροφή του επίγειου οίκου. Επομένως, η ανησυχητική «γύμνια» δεν αναφέρεται στη σωματική σήψη 2294 και σηματοδοτεί μια ηθική κατάσταση που προκαθορίζει την τελική και αμετάβλητη μοίρα ενός ανθρώπου στο μέλλον. Αυτό προμηνύει ένα μακρινό γεγονός με την τελική στέψη ολόκληρης της ιστορίας του κόσμου. Και αφού το άτομο αποδεικνύεται ανίκανο και αδύναμο για μια τέτοια επανάσταση και γίνεται αντικείμενο της, τότε η εισβολή μιας ζωογόνου πηγής είναι αναπόφευκτη, που εκβάλλει τη ζωογόνο ενέργεια της στο νεκρό βασίλειο της φθοράς. Έτσι ήταν, είναι και θα είναι πάντα ο αναστημένος Χριστός. Είναι το κεφάλι της αναγεννημένης ανθρωπότητας, που μόνο μέσα σε Αυτόν επιτυγχάνει την ανανέωσή της.
Είναι πλέον σαφές ότι ο ερχομός του Κυρίου είναι δογματικά απαραίτητος - σύμφωνα με την εσωτερική έννοια της δικαίωσης κατά χάρη. Κατά συνέπεια, η ιδέα της «παρουσίας» δεν είναι μια προσωρινή στιγμή ατομικού στοχασμού και, ριζωμένη στην ίδια την ουσία της χριστιανικής αλήθειας, δεν θα μπορούσε να αντληθεί από το εξωτερικό ως ένα μεταρρυθμισμένο εβραϊκό δόγμα. Φυσικά, διατρέχει ολόκληρο το «σύστημα» του Αποστόλου, τεκμηριώνει την ανάσταση των νεκρών και φωτίζει την κατανόησή του. Η καθολικότητα αυτής της πράξης υποκινείται επίσης εδώ, επειδή ο δοξασμένος Λυτρωτής κατέστρεψε για πάντα τη θνητή δύναμη και ο πλήρης θρίαμβος Του στην Εκκλησία Του θα συνοδεύεται από την κατάργηση του θανάτου μέσω της αφαίρεσης της προηγούμενης εξουσίας του με την αναπόφευκτη απελευθέρωση όλων των αιχμαλώτων. Και αυτοί θα μπουν στη σφαίρα της αφθαρσίας, αλλά χωρίς την εγγύηση της σωτηρίας δεν θα είναι άξιοι κοινωνίας στη θεία ζωή, που θα είναι τα προνόμια των δικαίων, που θα λάμπει τόσο περισσότερο, όσο πιο σκοτεινό είναι το περιβάλλον.
Ωστόσο, ούτε αυτό είναι ένα εβραϊκό χαρακτηριστικό, γιατί ο ραβινισμός επέτρεψε την καταστροφή των αμαρτωλών ή τους προίκισε με την ίδια υλική ύπαρξη - με υποδούλωση για την ευχαρίστηση των ηρώων του.
Κοιτάζοντας πίσω και συλλέγοντας σκόρπιες παρατηρήσεις στην ενότητα μιας ολιστικής άποψης, βλέπουμε ότι δύο χαρακτηριστικά διακρίνουν ξεκάθαρα την αποστολική εσχατολογία: ο εξαιρετικά ηθικός χαρακτήρας της, ξένος σε οποιεσδήποτε σκιές υλισμού στην απεικόνιση της αναστάσιμης διαδικασίας 2295, και ο πνευματικοποιημένος ρεαλισμός, που δεν θολώνει στην πνευματιστική αφαίρεση. Αυτές οι ιδιότητες δημιουργούνται στην πραγματική βάση της εξέγερσης του θείου Απελευθερωτή, ο οποίος στην πραγματικότητα αναστήθηκε σε ένα δοξασμένο σώμα και άνοιξε το δρόμο για όλους στο αιώνιο βασίλειο με χάρη μέσω υπακοής στην πίστη. 2296. Όποιος ανήκει σε Αυτόν είναι ήδη συνδεδεμένος στη γη με τον αναστημένο Χριστό και το μέλλον του παρόντος και η παγκόσμια ολοκλήρωση του μέλλοντος δεν είναι μόνο εγγυημένα από Αυτόν.
Μέσω του Αναστάντος, ο Χριστιανισμός έχει τέτοια δύναμη πάνω στην προσωρινότητα και τον θάνατο που δεν έχει ο Ιουδαϊσμός. Και αν εξαλειφθεί το ζωογόνο Πρόσωπο Του, τότε υπονομεύεται ολόκληρη η ανωτερότητα του Χριστιανισμού» 2297. Οι παραπάνω λέξεις μας περιγράφουν τέλεια τις γενετικές ερμηνείες όπου αποσιωπάται ή υποτιμάται το θεϊκό μεγαλείο του Κυρίου. αθόρυβη συνείδηση της Παλαιάς Διαθήκης, που βρήκε το φως της μόνο με την εμφάνιση του ήλιου της αλήθειας, φωτίζοντας όλα τα βάθη των αγαπημένων φιλοδοξιών 2298. Εξ ου και η υλιστική γεύση των εσχατολογικών προσδοκιών της προ-Χάριτος παιδαγωγικής η πιο ακραία πουριτουαλιστική ένταση, που έκλινε προς τις γήινες τάσεις 2300.
Για τους σκοπούς αυτούς, ο Σαούλ κάποτε μαραζώθηκε με το θλιβερό αποτέλεσμα της απελπιστικής απόγνωσης. Και ο οδυνηρός στεναγμός της ταλαίπωρης ψυχής του αμόλυντου δικηγόρου: ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου; δεν βρήκε κατευναστική απάντηση μέχρις ότου ο διώκτης ευχαρίστησε τον Θεό μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Ρωμ. 7:24. 25), Ο οποίος αποκάλυψε τη ζωή και την αφθαρσία με το Ευαγγέλιό Του, και ο Άγιος Παύλος ήταν μόνο κήρυκας και απόστολος και ο δάσκαλός του 2301 στους Εθνικούς (Β' Τιμ. 1:10. 11). Και το εσχατολογικό ευαγγέλιο του μεγάλου ιεραπόστολου δεν είναι μάταιο μόνο επειδή ο Χριστός, ο πρώτος καρπός εκείνων που πέθαναν, αναστήθηκε από τους νεκρούς, και ελέησε τον πρώτο των αμαρτωλών κατ' εικόνα όλων όσοι θέλουν να πιστέψουν μέσω αυτού στον Κύριο για αιώνια ζωή (Α' Τιμ. 1:15. 16), ως μη ψευδές στην πραγματικότητα και αναμφισβήτητο το αδιαμφισβήτητο θέμα της λέξης.
Πνευματολογία (αγγελολογία και δαιμονολογία) Ο Άγιος Παύλος, η θέση της στο αποστολικό ευαγγέλιο και οι ισχυρισμοί της γενετικής κριτικής για τον άμεσο δανεισμό αυτών των διδασκαλιών από τον ραβινισμό. - Η ουσία της ερώτησης με μια εξήγηση ότι - στον πυρήνα τους - οι εβραϊκές πεποιθήσεις αυτού του είδους έχουν ειλικρινή προέλευση, γιατί οι συμπτώσεις του Αποστόλου μαζί τους αποδεικνύουν μόνο την πιστότητά του στον λόγο του Θεού. – Η θεμελιώδης διαφορά στα πνευματικά χαρακτηριστικά του Έλληνα ευαγγελιστή και στον Ιουδαϊσμό. – Ανάλυση των κρίσιμων συγκλίσεων μεταξύ τους σε συγκεκριμένα σημεία σε σχέση με το προ της Χάριτος παρελθόν και το χριστιανικό παρόν. – α) Η υπόθεση για την αναγνώριση από τον Απόστολο ειδικών ειδωλολατρικών θεών -με ραβινική ταύτιση με δαίμονες- και την αδικία της σύμφωνα με την ανάλυση του Α' Κορ. 8:4–6. Gal. 4:8. 1 Κορ. 10:19–20. – β) Σκέψη για την υλική φύση των πνευμάτων και ανάλυσή της: α) τη σχέση τους με τα «στοιχεία του κόσμου» (πρβλ. Γαλ. 4:3. 9) και τον «υλικό» χαρακτήρα των τελευταίων, ξένων προς την πνευματικότητα (Εβρ. 5:12. Κολ. 2:8.
20); β) Οι άγγελοι δεν απεικονίζονται ως «στοιχειώδη πνεύματα», τα οποία δεν φαίνονται στους αγγελιοφόρους της μωσαϊκής νομοθεσίας (Γαλ. 3:19), όπου δεν εξαντλούνται τα πάντα από τη «στοιχειώδη» τελετουργία του Ιουδαϊσμού (Γαλ. 4:10. 9) και όπου η υποδούλωση δεν καθορίζεται από τα πνευματικά και άψυχα στοιχεία (9)· γ) τα ουράνια σώματα δεν συγχωνεύονται με τους Αγγέλους (Α' Κορ. 15:40), οι οποίοι, όντας άυλοι, είναι ξένοι στις φυσικές-φυσικές μεταμορφώσεις (Γαλ. 1:8). – γ) Πνευματικές ενέργειες και λανθασμένες απόψεις σχετικά με την υλικότητά τους α) με την έννοια της σαρκικής επικοινωνίας των πνευμάτων με τους ανθρώπους (Β' Κορ. 11:2-3. Α' Τιμ. 6:13-14) ή β) σωματικές ήττες ατόμου σε σωματικά δεινά (Α' Κορ. 5:5. Α' Τιμ. 1:21:20. και γ) υπό τη μορφή άμεσης κατοχής σε διάφορους ψευδοδιδασκάλους (Ρωμ. 16:20. Α' Κορ. 12:10. 14:32). – δ) Η αξιοπρέπεια των πνευμάτων της ουράνιας ιεραρχίας, που δεν προκαλείται από την υλική-φυσική διαφοροποίηση, τη φυσική τους (Β Κορ. 11:14) ηθική σταθερότητα (Α' Κορ. 6:3), γιατί η πνευματική αποκατάσταση είναι αδύνατη, γιατί η «συμφιλίωση» δεν εκτείνεται σε αδιάφορες δυνάμεις, αλλά σε καλές δυνάμεις .2:1:1 (Εφ.
2:15), κατανοώντας σταδιακά το πλήρες βάθος του μυστηρίου της λύτρωσης στην πραγματική του εκπλήρωση. εξ ου και η θεμελιώδης ανομοιότητα στην κατανόηση του πνευματικού δυϊσμού (Εφεσ. 2:2 στ. 6:12), που εμφανίζεται στον Άγιο Παύλο είναι ηθική, στον Ιουδαϊσμό σχεδόν αποκλειστικά νατουραλιστική: αυτό εξαλείφει στους ανθρώπους τη δυνατότητα φυσικής διείσδυσης στις ουράνιες σφαίρες (Β Κορ. 12:1-4). από πνεύματα, αν οι τυπικές ιδιότητες των τελευταίων βασίζονται στη ηθελημένη εμμονή της ηθικής διαστροφής. – Αντιθέσεις Αποστόλου Παύλου και Ραβινισμού στην αγγελολογία και τη δαιμονολογία. – Σημειώσεις για τα εβραϊκά απόκρυφα, που χρησιμοποιούνται για τη γενετική ερμηνεία του χριστιανικού ευαγγελίου, τις ενότητες τους, την ιστορική σημασία για την επιστήμη και τον σεχαριστικό-λαϊκό χαρακτήρα, που τους απέκλεισαν από τη συμμετοχή στη θεωρητική ανάπτυξη του ραβινισμού και τους στέρησαν κάθε εξουσία. – Η θεμελιώδης απιθανότητα χρήσης του St.
Ο Παύλος η απόκρυφη εβραϊκή γραμματεία ως πηγή α) για να επιβεβαιώσει τις σκέψεις του, β) στην αποκάλυψη του περιεχομένου των χριστιανικών απόψεων και γ) στην τεκμηρίωση δογματικών αληθειών - εσχατολογίας και χριστολογίας, κυρίως στην απεικόνιση του προσώπου και του έργου του Μεσσία. – Η αρνητική στάση του Αποστόλου Παύλου απέναντι στον Ιουδαϊσμό, ως τέτοιο, σε όλα τα είδη και τις μορφές.
Ο Χριστός ο Σωτήρας, με τη λύτρωση και τη χάρη Του, ελευθερώνει τους ανθρώπους από την αμαρτία και, μέσω του πνεύματος του υιού, τους φέρνει σε άμεση κοινωνία με τον Θεό Πατέρα. Όπως είναι φυσικό, εδώ καταστρέφεται η δύναμη του κακού και εξαλείφεται το βοηθητικό μέσο για την ύψιστη ενότητα του ανθρώπου με τον Δημιουργό. Στο σημείο αυτό, η σωτηριολογική διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου βρίσκεται σε στενή επαφή με την «πνευματολογία», γι' αυτό και οι αγγελολογικές και δαιμονολογικές του απόψεις δεν μπορούν να θεωρηθούν τυχαίο παράρτημα του δογματικού συστήματος 2302. Αποτελούν αναγκαίο και αναπόφευκτο στοιχείο όλου του αποστολικού δόγματος, που φώτισε τις ζοφερές θρησκευτικές συλλήψεις των προηγούμενων. Αλλά στο τελευταίο, η ιδέα της κυρίαρχης επιρροής των Αγγέλων και των δαιμόνων στην πορεία της παγκόσμιας ιστορίας εμφανίζεται παντού και αποφασιστικά. Για το λόγο αυτό, ο λογικός καταναγκασμός υποστηρίχθηκε από πραγματολογικές απαιτήσεις, που έστρεψαν εξίσου τον ευαγγελιστή σε μια κατηγορηματική κρίση για τα ζητήματα αυτά.
Με την απάντησή του έπρεπε να δείξει πρωτοτυπία ή τελικά να καταδείξει την εξάρτησή του από τις κυρίαρχες έννοιες της εποχής.
Δεν είναι δύσκολο να δούμε πόσο σημαντικό είναι αυτό το σημείο για τη γενετική κριτική και με ποια έννοια το αποκαλύπτει. Εάν σε σχέση με τα πιο βασικά θέματα της χριστιανικής θεολογίας επιτρέπεται η ισχυρότερη επιρροή των εβραϊκών θεωρημάτων 2303, τότε είναι ακόμη πιο έντονη όταν εξετάζουμε τέτοια στοιχεία 2304. Σε αυτά, η αναμφισβήτητη πίστη του Αποστόλου στον Κύριο δεν αλλάζει στο ελάχιστο την ετυμηγορία, επειδή ισχυρίζονται γι 'Αυτόν με όχι λιγότερη λαϊκή αυθάδεια. πνεύματα» 2305. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι αυτό το συμπέρασμα εφαρμόζεται με κάθε αυστηρότητα στον μαθητή 2306, αφού η ανάπτυξή του φέρεται να πραγματοποιήθηκε φυσικά και καθορίστηκε από το περιβάλλον. Πρώτα απ 'όλα, χρησίμευσε ως αρνητική αιτία μεταμόρφωσης. «Ο Παύλος ήταν ο γιος της ηλικίας του», όταν «οι συμπατριώτες του βίωσαν βαθιά την επέμβαση των ουράνιων πνευμάτων 2307. Συμμεριζόμενος αυτή την πεποίθηση του έθνους του, τη βρήκε ανεπαρκή ακόμη και πριν από τη μεταστροφή του, και αυτό το αίσθημα δυσαρέσκειας ήταν ένας από τους παράγοντες που τον διέθεσαν προς τον Χριστιανισμό» 2308.
Κάτω από τέτοιες συνθήκες, η «τυραννία αυτών των εννοιών» δεν μπορούσε να σταματήσει αμέσως και συνέχισε να αντικατοπτρίζεται στα αποστολικά απομνημονεύματα 2309. Ως εκ τούτου, δεν θα είναι εξαιρετική έκπληξη να ακούσουμε ότι «ο Παύλος, ως μαθητής του Ταλμούδ, από αυτό και άλλα ραβινικά γραπτά δανείστηκε όλη την αγγελολογία» 2310 και Άγγελοι» 2311. Το ίδιο ισχύει και για τη δαιμονολογία, όπου όλα τα ζητήματα αντλούνται από τη ραβινική παράδοση 2312 και στηρίζονται σε γενικές εβραϊκές προϋποθέσεις 2313. Σε αυτή την περίπτωση, «η αποστολική θεολογία δεν άλλαξε απολύτως τίποτα στις ιδέες που ήταν ευρέως διαδεδομένες στον Ιουδαϊσμό, χάρη στον Φαρισαϊσμό» 2315. «Οι απόψεις του Παύλου για τους αγγέλους και τους δαίμονες εξηγούνται από ζωντανή σύνδεση με τις δοξασίες που βασίλευαν μεταξύ των ομοφυλόφιλων του» 2316, προέρχονται από την εβραϊκή σχολή σοφία 2317 και έχουν αποτυπωθεί με έναν καθαρά εβραϊκό χαρακτήρα 2318. Επομένως, η σημασία τους είναι μάλλον περιορισμένη, γιατί «ο μεγάλος Απόστολος μιλάει για την εποχή του εδώ κάτω από την εποχή του.
Τότε έχουμε το δικαίωμα να θεωρήσουμε όλα αυτά την ανθρώπινη πλευρά των Γραφών ή πενιχρά δοχεία στα οποία προσφέρεται ένας θησαυρός αποκαλυφθέντων γεγονότων. Και αν καταστραφούν αυτά τα δοχεία, τότε το περιεχόμενο δεν θα χαθεί, και θα εκπλαγούμε ακόμη περισσότερο που ο Απόστολος νίκησε επαρκώς και κατέβασε στο σωστό επίπεδο τις παράξενες ιδέες της εποχής του, ώστε να μην διαστρεβλώνουν την πίστη» 2319. «Η αγγελολογία του Παύλου είναι εξαιρετικά αναπτυγμένη και μας δίνει κυρίως θέσεις που είναι ξένες προς την τρέχουσα θρησκευτική μας σκέψη. Αυτό περιλαμβάνει απόψεις για την υποταγή του προχριστιανικού κόσμου στην κυριαρχία των Αγγέλων και τη συμφιλίωσή τους - μαζί με την πεποίθηση ότι τα κακά πνεύματα είναι στον αέρα και από εκεί είναι εχθρικά με τους Χριστιανούς, καθώς και οτιδήποτε άλλο σχετικά με τις δραστηριότητες του Σατανά - του φιδιού. Εδώ ο Παύλος είναι ο γιος της εποχής του. Χωρίς να δεχόμαστε αυτές τις εκφράσεις ως δόγματα για τη χριστιανική αγγελολογία, δεν μπορούμε παρά να εκπλαγούμε με τη χριστιανική δύναμη της πίστης και την πρωτοτυπία του Αποστόλου ακόμη και σε αυτό το σημείο.
Αν συμμεριζόταν τις τότε ελπίδες σχετικά με τους αγγέλους και τους δαίμονες, αν δεν αρνιόταν ευθέως τα υπερβολικά παράξενα όνειρα της εβραϊκής θεολογίας, τότε στην πίστη του στην πληρότητα του λυτρωτικού άθλου του Χριστού βρήκε πλήρη ανεξαρτησία και ελευθερία ενάντια στον αγγελικό κόσμο. μακριά από την υπηρεσία των αγγέλων, τους εξισώνει με πλάσματα που έχουν ανάγκη συμφιλίωσης, και - επομένως - αντιμετωπίζει τον Ιουδαϊσμό με τον ίδιο τρόπο όπως ένας Προτεστάντης μεταχειρίζεται τους αγίους του παπισμού 2320. Γνωρίζοντας την ανάγκη να γίνει σκληρός αγώνας με τις πνευματικές δυνάμεις που κυριαρχούν στον αέρα, ο Απόστολος δεν ήταν λιγότερο πεπεισμένος για τη νίκη τους. Οι άγγελοι και ότι οι τελευταίοι παρακολουθούσαν τη ζωή και τις δραστηριότητές του άναψαν τη μεγαλύτερη ενέργεια μέσα του. Η λαμπερή δόξα του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών, που σεβάστηκαν ως σώματα ουράνιων όντων, αποδεικνύεται ότι είναι γι' αυτόν μόνο σύμβολο του δοξασμένου σώματος που θα φορέσουν οι λυτρωμένοι μετά την ανάσταση» 2321.
Στις παραπάνω σκέψεις, οι αποστολικές κρίσεις σχεδόν ταυτίζονται με λαϊκές έννοιες και ενίοτε συγχωνεύονται μαζί τους σε σημείο αδιαφορίας. Ως εκ τούτου, συχνά επισημαίνεται ότι ο ευαγγελιστής αποφεύγει τις λεπτομέρειες, υποθέτοντας εκ των προτέρων ότι είναι επακριβώς γνωστές στους αναγνώστες του 2322. Όντας «ο γιος της ηλικίας του» 2323, ο Άγιος Παύλος κινείται παντού εντός του κύκλου των κυρίαρχων απόψεων 2324 και τις αφομοιώνει 2325 κατά τη διάρκεια της αποκάλυψης του φυσικού συστήματος. μόνο θεμιτά μέσα επιστημονικής ερμηνείας της αποστολικής διδασκαλίας για τα πνεύματα στη γενετική της εξήγηση από τις αρχές του Ιουδαϊσμού 2327.
Από θεωρητικής σκοπιάς, δεν υπάρχει λόγος να αντιταχθούμε στην ίδια τη μέθοδο των αμοιβαίων συγκρίσεων και να απορρίψουμε εκ των προτέρων την καταλληλότητά της. Σε μια περίπτωση, ο συγγραφέας σημειώνει αρκετά αποφασιστικά την αλληλεγγύη του Αποστόλου με τους Φαρισαίους για το υπό εξέταση θέμα (Πράξεις 23:8), όπου αναπόφευκτα θα υπάρξει μια υλική σύμπτωση. Είναι αυτονόητο ότι αυτό δεν σκιάζει την παραμικρή, αφού δεν υπήρχε επιτακτική υποχρέωση να εξαλειφθεί όλη η εβραϊκή θεολογία. Διαφορετικά, θα αποδεικνυόταν ότι όλοι είναι ραβίνοι ακόμα και όταν διακηρύττουν την ύπαρξη του Θεού, γιατί αυτή την αλήθεια την ομολογούσαν πάντα όλοι οι Εβραίοι. Αυτό σημαίνει ότι οι υποστηρικτές της γενετικής ερμηνείας του χριστιανικού ευαγγελίου υποθέτουν ότι σε αυτό το θέμα ο Άγιος Παύλος ξέφυγε από τον κανόνα της θείας αποκάλυψης και αγκάλιασε αμφίβολες ανθρώπινες φαντασιώσεις. Ταυτόχρονα, η αυστηρή γένεση αποκτά την αξιοπρέπεια μιας αντικειμενικής δογματικής πρότασης με την κατάργηση των επώδυνων στρωμάτων 2328.
Αυτές είναι οι θεμελιώδεις κριτικές προθέσεις, που εκφράζονται με κάθε θάρρος. Και μας λένε ότι «όλοι οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης είχαν στην ουσία την ίδια λαϊκή πεποίθηση για τα πνεύματα, τα οποία - ως επί το πλείστον - οι Εβραίοι έφεραν από την αιχμαλωσία και η οποία βρίσκεται σε όλα σχεδόν τα μεταεξοριακά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. οτιδήποτε καλό και κακό στην ανθρωπότητα παράγεται απ' έξω, και στη συνέχεια αυτές οι αιτίες αντικειμενοποιούνται και παρουσιάζονται ως υπέροχες προσωπικότητες» 2329. Δεδομένου του υποδεικνυόμενου περιστατικού, αυτές οι «εβραϊκές εικασίες, οι οποίες διαδόθηκαν αχαλίνωτα στην εποχή του Χριστού από γραμματείς και αποκαλυπτικούς, είναι πολύ σημαντικές για τη διαμόρφωση του χριστιανικού δόγματος» εκτός από την έννοια της «παλιάς και ζωτικής σημασίας» 2330.
Αυτό θα είναι αναμφισβήτητο για τον Απόστολο των Γλωσσών, μόλις συμφωνήσουμε ότι όλη η εβραϊκή αγγελολογία και δαιμονολογία ήταν καρπός ανθρώπινης εφεύρεσης. Για μια τέτοια εκτίμηση σκέφτονται να βρουν υποστήριξη στις πιο ραβινικές ειδήσεις. Εκεί, μεταξύ άλλων, αναφέρεται ότι «τα ονόματα των Αγγέλων τα έφεραν οι Εβραίοι από τη Βαβυλώνα» 2331. Τα στοιχεία που παρουσιάζονται είναι αρκετά κατηγορηματικά και σημαντικά, αλλά οι διαστάσεις τους δεν μπορούν να υπερβληθούν στο έπακρο. Πρώτα απ 'όλα: αυτή είναι μια ιδιωτική και ατομική γνώμη του R. Simeon ben - Lakisha (περίπου 260 σύμφωνα με τον P. Xp.). δεν απηχεί μια καθολική παράδοση και θα μπορούσε να είναι εσφαλμένη εικασία 2332. Επιπλέον, ο λόγος αφορά μόνο την ονοματολογία και περιλαμβάνει αποκλειστικά την επίσημη αποκάλυψη του θέματος στη σχολική του αντιμετώπιση, χωρίς να αγγίζει δογματικά θέματα 2333. προσθέτει και διατηρεί όλη του την αναγκαστική αλήθεια.
Από αυτή την πλευρά, είναι επιτρεπτό να δεχτούμε τη ραβινική οδηγία που αναλύεται. Οι επιστημονικές έρευνες το επιβεβαιώνουν σε όλη του τη δύναμη, αλλά αποκαλύπτουν και σημαντικές αμηχανίες. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι υποτίθεται ότι ο όρος «Βαβυλώνα» αναφέρεται μάλλον στο Ιράν 2335. Ως εκ τούτου, στα εβραϊκά όνειρα παρατηρείται η συνένωση των επιρροών Ασσυρίας-Βαβυλώνας 2336 και Περσών-Ζωροαστρικών 2337 2338, οι οποίες αντανακλώνται περισσότερο στη λαϊκή συνείδηση και έχασαν την ειδωλολατρική τους εφαρμογή 239 2340 και περιορίστηκαν από την προσαρμογή στις αρχές του μονοθεϊσμού 2341. Η ανασυγκρότηση του αφηρημένου συστήματος 2342 εμπίπτει κυρίως στο μερίδιο των παράπλευρων παραγόντων, γι' αυτό δεν πρέπει να θεωρούνται οι πηγές της ίδιας της πεποίθησης 2343 και την ανάγει σχεδόν εξ ολοκλήρου στη λαϊκή φαντασία 2344. αιχμαλωσία οι Εβραίοι δεν γνώριζαν αγγέλους και δαίμονες 2345. Αντίθετα, αυτές οι αλήθειες ήταν προηγουμένως στην εβραϊκή πίστη 2346, και εκεί η εξωτερική συμμετοχή είχε μια φυσική βάση για τον εαυτό της στη φυσική ανάπτυξη των αρχέγονων ιδεών 2347 σε μια πιθανή άνθηση 2348.
Τότε η ύπαρξη πνευμάτων θα είναι απαραίτητη βιβλική προϋπόθεση 2349 στο σώμα της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης 2350. Σύμφωνα με την έγκυρη παρατήρηση του Dilman 2351, «είναι απίθανο η πίστη στους Αγγέλους να εισήχθη από τον Μωυσή, γιατί από την εποχή του είχε αναπτυχθεί από καιρό και δεν μπορούμε να βρούμε ίχνη ότι αυτή η αρχαία πίστη είχε αλλάξει τουλάχιστον ένα σημείο». Σταδιακά οδεύουμε προς τις αρχικές στιγμές της ανθρώπινης ζωής και μαζί με αυτήν θα πρέπει να δεχτούμε τον πρόγονο στον Θεό. Επομένως, με τη βιβλική έννοια, η αληθινά σκληρή παρατήρηση είναι ότι «είναι τρέλα να αμφιβάλλεις ή να αρνηθείς την ύπαρξη των Αγγέλων» 2352 και να τους κρίνεις σύμφωνα με τις σκεπτικιστικές έννοιες του τελευταίου διανοούμενου 2353. Και αν κάποιοι βλέπουν σε αυτές απλώς «προσωποποιήσεις πνευματικών, αν και πραγματικών δυνατοτήτων» 2355 ότι οι άγγελοι είναι όλοι γύρω μας 2356.
Από αυτή την άποψη, η καθολική κριτική φόρμουλα ότι «ο Παύλος οφείλει τις ιδέες του για τους αγγέλους και τους δαίμονες στον Φαρισαϊσμό» 2357 διακρίνεται για τη θεμελιώδη ανακρίβειά της, αφού ο τελευταίος δεν ήταν ο δημιουργός τους. Εδώ δεν μπορούμε παρά να μιλήσουμε για μια θεωρητική κατανόηση του θέματος χωρίς την παραμικρή αμφιβολία για την εσωτερική του αξιοπρέπεια.
Για αυτές τις προσεγγίσεις είναι απαραίτητο να αποφασιστεί ποια θέση κατείχαν τα ανώτερα πνεύματα στην εβραϊκή διδασκαλία και αν σε αυτήν ήταν προϊόν περιορισμένης ευρηματικότητας. Σε αυτό το σημείο, μερικές φορές λέγεται ότι «ο αρχαίος Ισραηλίτης θεωρούσε τον νεκρό δαιμόνιον» 2358. Φαινομενικά, η δήλωση του Φίλωνα συμπίπτει με αυτό ότι οι ψυχές (σε αποκόλληση από το σώμα) ήταν ιδιοφυΐες για τους ειδωλολάτρες, εν τω μεταξύ είναι Άγγελοι 2359, και ο Ιώσηπος λέει κατηγορηματικά ότι «οι δαίμονες3 των ανθρώπων είναι έτσι» όπως μερικοί συγγραφείς σκέφτονται τώρα για τον Ιουδαϊσμό 2361. Αλλά ο Αλεξανδρινός Θεοσοφιστής γενικά δεν είναι αρκετά σαφής σε αυτό το σημείο 2362 και εκφράζει μόνο τη δική του γνώμη προς όφελος του συστήματός του, ενώ η άποψη του Ιουδαϊού ιστορικού αποκαλύπτει μέσα του μια μάταιη επιθυμία να εξελληνίσει τις θρησκευτικές έννοιες του λαού του 2363 και δεν μπορεί να ερμηνευτεί με ακρίβεια 23. Η εικασία σχετικά με τη λατρεία των νεκρών 2365 είναι εξίσου λανθασμένη, γιατί δεν παρατηρείται καθόλου 2366.
Από αυτήν την πλευρά -από την προέλευσή της- η εβραϊκή αγγελολογία είναι επαρκώς εγγυημένη ως προς την ανεξαρτησία της από τους ισχυρισμούς της ανθρώπινης σκέψης, η οποία προφανώς είχε κάτι δεδομένο ως αντικειμενική βάση για τις λογικές της λειτουργίες. Από πού προήλθε; – αυτό παραμένει και πάλι ένα ερώτημα. Το κλειδί για αυτήν αναζητείται συχνά στην ίδια τη δομή της εκπαίδευσης της εβραϊκής θρησκείας, η οποία έφτασε στην ολοκλήρωσή της στον αυστηρό μονοθεϊσμό. Ήταν ο τελικός κρίκος μιας μακράς διαδικασίας όταν, ενώνοντας εθνικά και πολιτικά, οι σημιτικές φυλές δημιούργησαν σταδιακά μια θρησκευτική βάση που τις ένωσε εσωτερικά. Ταυτόχρονα, ένας Κύριος αναγκαστικά απορρόφησε πολλούς που είχαν βρεθεί εκεί πριν και τους υπέταξε στον εαυτό του στο επίπεδο των υποτελών υπηρετών. Λες και εμφανίστηκαν Άγγελοι, οι οποίοι ήταν αρχικά οι θεοί του αρχέγονου Σημιτικού παγανισμού 2367 και, όντας προσωποποιημένα πνεύματα της φύσης, δεν περιείχαν θρησκευτικά και ηθικά στοιχεία 2368. Το γεγονός όμως είναι ότι στην πραγματικότητα οι Άγγελοι δεν αντικατέστησαν ούτε αντικατέστησαν το «ελοχίμ» 2369, αλλά αναφέρονται στην Αγία Γραφή.
Βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης μαζί και χωρίς καμία ένδειξη του προηγούμενου αγώνα 2370. Για το λόγο αυτό, οι αγγελολογικές πεποιθήσεις θα είναι ταυτόσημες με τη λατρεία του Θεού σύμφωνα με τις συνθήκες προέλευσής τους σε μια ειδική θεία αποκάλυψη. Αυτό σημαίνει ότι με την αλληλεγγύη του στον Ιουδαϊσμό, ο Απόστολος Παύλος σε καμία περίπτωση δεν εκτίθεται σε ανθρώπινους περιορισμούς και επισφραγίζει μόνο την ακλόνητη αφοσίωσή του στις μεγάλες αλήθειες του ουράνιου φωτισμού.
Το τελευταίο είχε ως στόχο τη διαπαιδαγώγηση του εκλεκτού λαού σε μια ζωντανή ένωση με τον Δημιουργό. Οι Εβραίοι ήταν παιδιά του Θεού και απολάμβαναν στενή εγγύτητα με τον Πατέρα. Φυσικά, τώρα δεν χρειάζονταν διάφορους βοηθητικούς υπηρέτες για να διατηρήσουν τη σύνδεσή τους με τον Παντοδύναμο, αφού ήταν αχώριστοι από Αυτόν. Επομένως, αρχικά η αγγελική παρέμβαση εμφανίζεται αδύναμη και σπάνια. Εδώ η θρησκευτική κατανόηση βρισκόταν σε αρμονική συμφωνία με την πορεία της ίδιας της θείας οικονομίας. Με την πάροδο του χρόνου, η ιδανική αναλογία παραβιάζεται προοδευτικά και σοβαρά σύμφωνα με την πτώση του ηθικού επιπέδου. Τα φιλικά αισθήματα σκοτίζονται αναπόφευκτα και μοιραία από τον φόβο του τιμωρού δικαστή, και μια συνείδηση απόστασης από την πρωταρχική πηγή ύπαρξης γεννιέται στην ψυχή και η θέληση επικεντρώνεται εξ ολοκλήρου στην τυπική ορθότητα στην σχολαστική εκτέλεση των εντολών του νόμου.
Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να αναπτυχθεί η ψυχρή αφαίρεση του νεκρού μονοθεϊσμού, όπου ο Θεός απεικονίζεται ως ανέφικτος 2371 για τον άνθρωπο στο κλειστό μεγαλείο Του ως τρομερός διαχειριστής των πεπρωμένων όλου του κόσμου. Αλλά επειδή ο Κύριος είναι απρόσιτος και ξένος στην κοσμική ασημαντότητα, υπάρχει αναγκαστικά η συμμετοχή παραγόντων που έρχονται σε επαφή και με τα δύο άκρα και διατηρούν την πραγματική αμοιβαιότητα μεταξύ τους 2373. Μια τέτοια διάθεση ήταν ευνοϊκό έδαφος για την άνθιση του αγγελολογικού δόγματος του 2374 και χρησίμευε ως κίνητρο από τα θρησκευτικά συστήματα του Ιράν. Φυσικά, αυτά τα θεωρητικά αισθήματα ενισχύθηκαν και διευρύνθηκαν παράλληλα με την επικράτηση της ονομαστικής στυφότητας και τελικά οδήγησαν στο γεγονός ότι η θεία προσωπικότητα επισκιάστηκε 2375 από τους αγγελιοφόρους της 2376 σχεδόν σε σημείο αδιαπέραστου 2377 αν «σχεδόν όλη η δραστηριότητα του Θεού 238 από τον Άγγελο».
Το αποτέλεσμα ήταν η πεποίθηση ότι «όλος ο κόσμος είναι γεμάτος πνεύματα και δαίμονες» 2379, από τα οποία υπάρχουν αμέτρητοι αριθμοί 2380.
Αυτές οι παρατηρήσεις είναι σημαντικές για εμάς για μια θεμελιώδη αξιολόγηση των γενετικών συγκρίσεων. Τα σημειωθέντα δεδομένα υποδηλώνουν έντονα ότι η σχολική ραβινική αγγελολογία της μετα-εξορίας περιόδου προέκυψε από τις καθαρά υποκειμενικές ανάγκες του μεταγενέστερου Ιουδαϊσμού. Ίδρυσε μια μεγάλη άβυσσο που χώριζε τον ουρανό από τη γη, και έπρεπε να στήσει μια κρεμαστή γέφυρα για να μη χάσει το ίδιο το μονοπάτι προς την επιθυμητή ακτή. Σε αυτή την περίπτωση, η φαρισαϊκή ευρηματικότητα αποκάλυψε τη συνηθισμένη της ανεξάντλητη κατάσταση και κατάφερε να αντιμετωπίσει τις δυσκολίες της δικής της δεισιδαιμονίας. Εξωτερικά, μια συνεπής αλυσίδα ενδιάμεσων πνευματικών όντων εξάλειψε το κενό που προέκυψε, και ο στοχασμός του Πατριάρχη Ιακώβ φαινόταν να βρίσκει πραγματική έκφραση 2381. Αλλά είναι αναμφισβήτητο ότι η τελειότητα αυτού του σχεδίου είναι αυστηρά τυπική και αδιαχώριστη από τις γενικές θρησκευτικές απόψεις με τις οποίες προσδιορίζεται και καθορίζεται ιστορικά στο 2382 της.
Η αγγελολογία και η θεολογία είναι τόσο στενά συνυφασμένες μεταξύ τους που ο χαρακτήρας του πρώτου εξαντλείται τελείως στο δεύτερο και χωρίς αυτόν χάνει όλη του την τυπικότητα. Επομένως, η διαφωνία σε δογματικά θρησκευτικά ζητήματα συνοδεύτηκε από τη βαθύτερη αντίθεση σε όλα τα δευτερεύοντα σημεία. Εφαρμόζοντας τώρα αυτήν την ειδική κλίμακα στο συγκεκριμένο πρόβλημά μας, μπορούμε εύκολα να δούμε την έντονη διαφορά του Αγίου Παύλου από την εβραϊκή θεολογία. Αντιμετώπισε το ίδιο εμπόδιο στο να χωρίσει τους ανθρώπους από τον Θεό και είχε ένα παρόμοιο έργο ενώπιόν του. Όμως στα μάτια του απέκτησε ιδιαίτερο νόημα, γιατί δεν ήταν θεωρητικό πρόβλημα, αλλά ακαταμάχητος παράγοντας μιας ζωντανής και πάντα λειτουργούσας πραγματικότητας. Επομένως, εδώ υπήρχε αναγκαστικά ένα πραγματικό φάρμακο, ακριβώς κατάλληλο για τις υπάρχουσες ιδιότητες της ασθένειας. Αποκαλύφθηκε στην ενσάρκωση του Μονογενούς Υιού, ο οποίος με πίστη συγχωνεύεται με τους ευλογημένους και τους παραχωρεί τα προνόμια των τέκνων του Θεού. Υπό αυτή την έννοια, ο Χριστός είναι ο μόνος μεσολαβητής Θεού και ανθρώπων (Α' Τιμ.
2:5) και στην αποκατάσταση της θρησκευτικής ένωσης δεν επιτρέπει επικουρικές εισβολές. Η λύτρωση ήταν η κορωνίδα της θείας παιδαγωγικής, την ενέπνευσε και παρείχε ολόκληρο το κίνημα της παγκόσμιας ιστορίας. Από την αρχή ακούγεται σε αυτό η σωτήρια φωνή της μελλοντικής απελευθέρωσης, που κάθε στιγμή προετοιμαζόταν από την υπέρτατη πρόνοια και ήταν παντού εμποτισμένη με το αναζωογονητικό πνεύμα της επερχόμενης αναγέννησης. Ολόκληρη η οικονομία της Παλαιάς Διαθήκης ήταν στην πραγματικότητα μια εκδήλωση της ηγεσίας του Υιού και δημιουργήθηκε από τον Κύριο. Τότε πάλι αποκλειστικός κυρίαρχος της θρησκευτικής τάξης θα είναι ο Χριστός, ως απόλυτος διαχειριστής της ανθρώπινης σωτηρίας. Οποιαδήποτε παράπλευρη παρέμβαση θα μπορούσε να είναι υποδεέστερη και ως προς το κίνητρο και τον ρόλο, και ο «ερμηνευτής» παραμένει πάντα ο Λόγος-Θεάνθρωπος. Είναι σαφές ότι εδώ η αγγελική λειτουργία έχασε την πρωτοτυπία της και χρωματίστηκε από τις ιδιότητες της χριστιανικής προσμονής, όπου έλαβε όλη της την αξιοπρέπεια.
Είναι ακόμη πιο περιορισμένη στην πρωτοβουλία της και προσαρμόζει τις ανακαλύψεις της στην εγκαθίδρυση ενός νέου βασιλείου υπό την ηγεσία του Υιού του Θεού. Σε όλα αυτά είναι ακαταμάχητο ότι σε όλη την κοσμική ζωή η αγγελική συμμετοχή για τον Απόστολο Παύλο απείχε πολύ από την εβραϊκή διατύπωση των διαστάσεων και της εσωτερικής της ποιότητας. Από εδώ προκύπτει φυσικά ότι σε αυτό το θέμα μόνο η εξωτερική ομοιότητα είναι επιτρεπτή παρά την πιο ριζική διαφορά στην ουσία στη διδασκαλία του ευαγγελιστή και στη ραβινική θεολογία. Με αυτόν τον τρόπο προστατευόμαστε εκ των προτέρων από το να παρασυρθούμε από την παραπλανητική συγγένεια της γενετικής κριτικής. Αν τα συμπεράσματά της δεν είναι εσκεμμένα τετριμμένα, τότε είναι, σε κάθε περίπτωση, εξαιρετικά υπερβολικά και σε καμία περίπτωση δεν δικαιολογούνται από τη διακηρυγμένη εξάρτηση του χριστιανού ιεραπόστολου από τις απόψεις της εβραϊκής συναγωγής. Σύμφωνα με τα παραπάνω, η διατριβή αυτή πρέπει να επιβεβαιωθεί τόσο στο προ της Χάριτος παρελθόν όσο και στο χριστιανικό παρόν. Ας δούμε το θέμα και από τις δύο πλευρές.
Από την πρώτη άποψη, η πορεία της εβραϊκής θρησκευτικής σκέψης είναι αρκετά σαφής και η έκβασή της ήταν ένα λογικό αναπόφευκτο. Ο Ιεχωβά αποσύρθηκε από το Ισραήλ και απομονώθηκε σε απρόσιτες σφαίρες 2383. Για τους ανθρώπους, είναι μια απλή, αν και πραγματική, αφαίρεση της θρησκευτικής πίστης 2384, επειδή οι Άγγελοι 2386 είναι δάσκαλοι και φύλακες 2385 για τους ανθρώπους. Στην πραγματικότητα, ο Θεός αποκαλύπτεται και ενεργεί μόνο στο νόμο του και, εκτός από αυτόν, είναι άγνωστος ακόμη και στο πιο άφατο όνομα. Η θρησκευτικότητα μετατρέπεται σε μηχανικό νομισμό, στον οποίο ο ραβινισμός έχει συγκεντρώσει όλες τις ελπίδες και τα προνόμιά του. Επομένως, ο νομικισμός αποδεικνύεται ότι είναι ένα καθαρά ισραηλινό προνόμιο και χάνει τον αρχικό παγκόσμιο σκοπό του στην τελική τελεολογική του πρόθεση. Μαζί με αυτό, ήταν απαραίτητο να αποκτηθεί ένα αυστηρά εθνικό αποτύπωμα και η θρησκευτική ιδέα, που ενσωματώθηκε στον θεσμό των εντολών του Σινά 2387. Σε σχέση με τον μονοθεϊσμό, μια τέτοια διάθεση επιλύθηκε από τη σκέψη ότι όλοι οι άλλοι λαοί δεν λατρεύουν τον Θεό, ο οποίος ήταν ιδιοκτησία των απογόνων του Αβραάμ.
Σε περαιτέρω εξέλιξη, αυτή η αρνητική πεποίθηση απέκτησε και θετικές ιδιότητες. Η βάση γι' αυτό δόθηκε στα πνευμονολογικά ερωτήματα του Ιουδαϊσμού. Η απομάκρυνση του Κυρίου από κάθε τι εγκόσμιο προήλθε από ανησυχία για απολυταρχία, ξένη σε κάθε περιορισμό. Ταυτόχρονα, όλα τα κοσμικά φαινόμενα υπάγονταν σε θεϊκό έλεγχο και δεν μπορούσαν να συμβούν έξω από την υπέρτατη εποπτεία. Για να συμβιβάσουν αυτές τις αντινομίες, εκμεταλλεύτηκαν τις μεσολαβητικές δυνάμεις που διέπουν de facto τις γήινες σχέσεις και ήταν εμποτισμένοι με τις ιδιότητες των τελευταίων 2388. Θεωρητικά, δεν ήταν δύσκολο να παραδεχθούμε ειδικές ουράνιες δυνάμεις για όλα τα γήινα χαρακτηριστικά με αντίστοιχες διαβαθμίσεις στην αξία. Αυτό ήταν ιδιαίτερα σημαντικό όταν εφαρμόζεται σε ηθικά ευλογημένες ενέργειες. Διαφωνώντας με την αγνότητα του Θεού, δεν ήταν αυθόρμητοι, και ως εκ τούτου απαιτούσαν ικανοποιητικά κίνητρα για τον εαυτό τους. Αντιπροσωπεύτηκε σε ένα επιθυμητό βαθμό από την έννοια των καταστροφικών ή κακών πνευματικών αρχών που παρήγαγαν καρπούς ανάλογα με το είδος τους.
Αλλά αν ο νομισμός ήταν ο μόνος τρόπος για να επιτευχθούν οφέλη και έξω από αυτόν φαινόταν η κατάρρευση κάθε ηθικής, τότε για την εβραϊκή υπερηφάνεια όλη η ειδωλολατρία αποδείχτηκε ότι δεν ήταν ένα ανούσιο κενό απατηλών ονείρων. Ήταν πραγματικά κακό και, φυσικά, γιατί εξυπηρετούσε κακούς δεσπότες με θρησκευτικό ζήλο. Ό,τι είναι φωτεινό δεν έρχεται σε επαφή με αυτήν την περιοχή του σκότους, και οι Άγγελοι δεν μιλούν άλλη γλώσσα εκτός από την Εβραϊκή, έτσι ώστε οι άνθρωποι που στερούνται τη διαθήκη να μην μπορούν να καταφύγουν στη βοήθειά τους 2389. Έτσι διατυπώθηκε η θέση ότι η αγγελική επιρροή περιοριζόταν στην ισραηλινή σφαίρα και πέρα από την περιφέρειά της ήταν το βασίλειο των δαιμόνων, οι ειδωλολάτρες 2390 παρέσυρε τον Αδάμ και την Εύα 2391, και του έφεραν τις θυσίες τους 2392. Για τον ραβινισμό, η ειδωλολατρική λατρεία ήταν αποκλειστικά δαιμονική 2393 στο σύνολό της, 2394 από την οποία οι Εβραίοι τρέφουν ιδιαίτερο φόβο για τα κακά πνεύματα 2395.
Έχοντας αποδεχτεί ολόκληρο το Φαρισαϊκό σύστημα, ο Άγιος Παύλος φέρεται να σκέφτηκε με παρόμοιο τρόπο και σε αυτήν την περίπτωση ήταν «οπαδός του μετα-εξόριστου Ιουδαϊσμού» 2396. Στην παγανιστική λατρεία του Θεού βλέπει μόνο μια σχέση με τα κακά πνεύματα, και αυτή η «άποψη μπορούσε να αναπτυχθεί μόνο σε εβραϊκό έδαφος» 2397. 2398. Η αξιοπρέπεια αυτής της πρότασης θα μας γίνει ξεκάθαρη σε όλο της τον εντυπωσιακό χαρακτήρα, αν θυμηθούμε την αληθινή βιβλική διδασκαλία. Τα πάντα μέσα του ήταν υποταγμένα στον Θεό και οποιαδήποτε απόκλιση από Αυτόν έκλεψε το θρησκευτικό αίσθημα ενός πραγματικού αντικειμένου. Η ειδωλολατρική λατρεία μετατράπηκε σε αντικατοπτρισμό μάταιης αποπλάνησης και τα είδωλά της ήταν το απόλυτο τίποτα 2399, εξαπάτηση της φαντασίας 2400. Οι αρχηγοί της συναγωγής τους μετέτρεψαν σε δαίμονες 2401, και ο Έλληνας ευαγγελιστής φέρεται να ακολούθησε την εσφαλμένη εβραϊκή άποψη που επικρατούσε στην αρχαία Εκκλησία24.
Είναι αλήθεια αυτό; - εδώ η καταφατική απάντηση αναγνωρίζεται σχεδόν από όλους ως το αδιαμφισβήτητο αξίωμα του μαθηματικού αλάθητου 2403. Η κρίση αυτή εκφράζεται συνήθως με δογματικό αποδικισμό και δεν συνοδεύεται καν από λεπτομερή επιχειρηματολογία 2404. Δύο αποσπάσματα στην πρώτη προς Κορινθίους επιστολή λαμβάνονται ως υποστήριξη, όπου ο Απόστολος καλεί» (8:4:4. δαίμονες (10:20). Ταυτόχρονα, θεωρείται εκ των προτέρων ότι ο ίδιος ο ελληνικός όρος ταιριάζει ακριβώς στις έννοιες της εβραϊκής πνευμονοπάθειας. Μαζί με το δαίμων, το ουσιαστικό επίθετο δαιμόνιον σήμαινε αρχικά τη ρύθμιση της θείας πρόνοιας (λατινικά numen) και μόνο τότε -λόγω συνειρμών με ανθρώπινα πάθη- άρχισε να χρωματίζεται με τόνους κακής φύσης. Από αυτή την πλευρά, ήταν πράγματι παράλληλη με το κακό πνεύμα του Ιουδαϊσμού, το οποίο υιοθέτησε για συνεχή χρήση. Ως εκ τούτου, υποστηρίζεται ότι στην Καινή Διαθήκη το ρητό δαιμόνιον έχει παντού μια ηθικά κακή χροιά 2405 και παραπέμπει σε πνευματικά όντα που προκαλούν ηθικές ανωμαλίες στους ανθρώπους.
Ωστόσο, μια τέτοια διαβεβαίωση δεν είναι καθόλου αδιαμφισβήτητη. Αντίθετα, γνωρίζουμε ότι ορισμένοι Αθηναίοι πολίτες είδαν στον Απόστολο τον κήρυγμα των ξένων «δαιμόνων» (Πράξεις 17:18: και, φυσικά, με την ίδια έννοια που κατηγορήθηκε ο Σωκράτης ότι ήθελε να εισαγάγει καινὰ δαιμόνια. Είναι αυτονόητο ότι ο Άγιος Παύλος, αποκαλώντας τους Αθηναίους «ιδιαίτερα ευσεβείς» (17:22:20) μομφές με αυτό το 2407, αφού στήριξε την πιστοποίησή του στο γεγονός ότι επιτρέπει έναν βωμό στον άγνωστο Θεό (17:23) 2408 2408 Κορίνθιοι, ο Έλληνας ιεραπόστολος χρησιμοποίησε τον αποδεκτό τίτλο για να χαρακτηρίσει θρησκευτικά τον παγανισμό.
Ας προσπαθήσουμε τώρα να επαληθεύσουμε την εικασία μας με μια ακριβή ανάλυση των κειμένων. Για το θέμα της τροφής που θυσιάζεται στα είδωλα, ο Απόστολος μαρτυρεί ευθέως ότι το είδωλο δεν είναι τίποτα στον κόσμο (οὐδὲν εἴδωλον ἐν κόσμῳ). Περαιτέρω, το όλο ερώτημα είναι αν πίσω από αυτές τις άψυχες μορφές (πρβλ. Α' Κορ. 12:2: τὰ εἴδωλα τὰ ἄφωνα) κρύβεται κάτι ανώτερο, μεταδίδοντάς τους την πνευματικά επιβλαβή επιρροή του. Μια τέτοια υπόθεση είναι θεωρητικά αρκετά πιθανή, αλλά είναι εξαιρετικά δυσμενής από την παρατήρηση ότι σε αντίθεση με το είδωλο υπάρχει ο Ένας Θεός, εκτός από τον Οποίο δεν υπάρχει άλλος. Σύμφωνα με τη δομή της αντιπαλότητας, είναι σαφές ότι ολόκληρο το θρησκευτικό περιεχόμενο του παγανισμού έχει εξαντληθεί στην ειδωλολατρία 2410 και στερείται οποιασδήποτε πραγματικής επένδυσης, γιατί η ίδια η ύπαρξή του είναι απολύτως απατηλή. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι όλοι οι ειδωλολατρικοί θεοί, που δημιουργήθηκαν από τη λαϊκή φαντασία σύμφωνα με τις απαιτήσεις μιας έμφυτης θρησκευτικής ιδέας, είναι «λεκτικά» πλάσματα και τους απονέμονται ψευδώς τα χαρακτηριστικά της αντικειμενικότητας.
Η κατηγορητικότητα και η ταχύτητα αυτών των παρατηρήσεων μας πείθει άθελά μας ότι ο ευαγγελιστής εδώ λαμβάνει υπόψη μια σοβαρή χρόνια ασθένεια και σχολιάζει το θλιβερό γεγονός της τρέχουσας πραγματικότητας. Επομένως, αργότερα δηλώνει ότι υπάρχουν πολλοί θεοί και άρχοντες, αν και είναι φανταστικοί. Ιερέας ο συγγραφέας διατυπώνει την ειδωλολατρική άποψη στο σύνολό της και προσφέρει τη δική του ερμηνεία, που καταστρέφει ολοσχερώς τα θεμέλιά της. Ωστόσο, σκέφτονται να βρουν εδώ μια εντελώς αντίθετη ιδέα 2411, λέγοντας ότι ο Άγιος Παύλος αρνείται μόνο τη θεία αξιοπρέπεια 2412 και με την ίδια του ταπείνωση επιβεβαιώνει την υποδεέστερη πραγματικότητα των κτιστών πνευματικών αρχών 2413. Ωστόσο, η αναγνώριση του Αποστόλου δεν είναι ποιοτική και σχετίζεται με την ακριβή κατανόηση της ύπαρξης, και επομένως την πλήρη κατανόηση της ύπαρξης. ασημαντότητα των ειδωλολατρικών θεών και τους συγχωνεύει με είδωλα. Είναι δίκαιο ο μεγάλος ιεραπόστολος να αποκαλύπτει το θέμα από την υποκειμενική του σκοπιά (ἀλλ’ἡμῖν), αλλά γι’ αυτόν ήταν άνευ όρων αληθές και κατ’ ανάγκη εξάλειψε κάθε άλλο.
Με βάση όλα όσα ειπώθηκαν, προκύπτει ότι ο Έλληνας ευαγγελιστής στην ομιλία του για τις θυσίες στα είδωλα (Α' Κορ. 8:4-6) - μάλλον - αφαιρεί εντελώς την πραγματική σημασία της ειδωλολατρικής λατρείας από την οντολογική πλευρά. Αυτό το εξηγητικό συμπέρασμα βρίσκει υποστήριξη στην επιστολή προς τους Γαλάτες, η οποία αναφέρει ότι - πριν από τη μεταστροφή τους - οι αναγνώστες υπηρέτησαν ως μη φυσικός θεός (4:8). Κατά την εκ των προτέρων ανάλυση αυτών των λέξεων, πρέπει να σημειωθεί ότι στον αναλυόμενο στίχο υπάρχει μια αρκετά σημαντική κειμενική διακύμανση, η οποία δεν είναι αδιάφορη για την ακριβή κατανόησή του. Συχνά το σωματίδιο μή συνδέεται με τη μετοχή οὖσιν (τοῖς φύσει μὴ οὖσιν ϑεοῖς), και η ενέργειά του δεν φαίνεται να εκτείνεται στον προσδιορισμό της αληθινής φύσης, περιοριζόμενος στην απλή εξάλειψη ψευδών ισχυρισμών. Τότε παίρνουμε ότι στον παγανισμό οι Γαλάτες λάτρευαν αντικείμενα που δεν ήταν θεοί στις φυσικές τους ιδιότητες 2414. Προφανώς, τα τελευταία είναι τελείως διαφορετικής κατηγορίας, από την οποία εύκολα προκύπτει η υποψία ότι δεν είναι θεοί, αλλά δαίμονες 2415.
Αλλά – πρώτα απ’ όλα – αυτή η ερμηνεία είναι πολύ βιαστική και δεν ακολουθεί με λογικό καταναγκασμό. Εισάγει μια απροσδόκητη στιγμή, γιατί η φράση ανοίγει μια ολόκληρη σειρά πιθανοτήτων και δεν προβάλλει καμία από αυτές ούτε υποθετικά. Μας δίνεται μόνο ένα απλό «όχι» χωρίς σαφή προσόντα που πρέπει να αναζητηθούν στην ίδια τη δομή των σκέψεων. Σημειώνουν επίσης ότι προηγουμένως οι Γαλάτες δεν γνώριζαν τον Θεό και επομένως δεν μπορούσαν να επιτύχουν επαρκή κατανόηση. Για το λόγο αυτό, δεν διέθεταν επαρκή μέσα για να εμπεδώσουν το θρησκευτικό τους αίσθημα με τον κατάλληλο τρόπο και το έδεσαν με αντικείμενα που δεν είχαν τα απαραίτητα πλεονεκτήματα. Αυτό σημαίνει ότι αυτά τα «προσκυνήματα» έγιναν τέτοια όχι λόγω των ουσιαστικών διαφορών τους, αλλά ως αποτέλεσμα της κοντόφθαλμης μυωπίας της παγανιστικής τύφλωσης. Αυτή η έννοια των συγκεκριμένων αποχρώσεων τονίζει ξεκάθαρα ότι το σφάλμα βασιζόταν σε έναν ψευδή ορισμό της φύσης με ίσο αποτέλεσμα, και το δεύτερο ήταν απλώς ένα αποτύπωμα της πλάνης μιας τέτοιας διαδικασίας. Είναι σαφές ότι ο Αγ.
Ο Παύλος δεν εστιάζει στο αποτέλεσμα γιατί είναι αναπόφευκτο και δεν χρειαζόταν επιχειρηματολογία. Και χωρίς αυτό, ήταν σαφές σε όλους ότι -εν αγνοία τους για τη θεότητα- οι αφώτιστοι βάρβαροι προσκολλήθηκαν αναγκαστικά στο παράθεο. Εν προκειμένω, η υπερβολή θα έπρεπε να συνίσταται ακριβώς στο πλαστό της φυσικής εκτίμησης, στην ασυμφωνία της με τις κατηγόριες του ίδιου του πράγματος, αφού δεν του αξίζει τα κεκτημένα προνόμια. Από κάθε άποψη, είναι αναμφισβήτητο ότι ο συλλογισμός κατευθύνεται προς την περιγραφή του ίδιου του όντος και σε αυτόν δικαιολογείται για κατηγορηματικά συμπεράσματα. Επομένως, πολύ πιο πιθανή είναι η επιλογή μὴ φύσει 2416, που λέει ότι στο ειδωλολατρικό παρελθόν οι Γαλάτες λάτρευαν κάτι που δεν ήταν θεός από τη φύση του και με αυτή την έννοια αποδείχτηκε ένας ανούσιος αντικατοπτρισμός. Το αν υπήρχε κάποιο είδος πραγματικότητας σε αυτό - αυτό δεν έχει εκφραστεί ακόμη, γι 'αυτό γεννήθηκε νέα αμηχανία.
Εδώ βρίσκεται το κίνητρο της ανθρώπινης περιέργειας, που δεν στηρίζεται στην καθαρή άρνηση και προσπαθεί για θετική κατανόηση. Ωστόσο, το τελευταίο αποκτάται μόνο με εξωτερικό συσχετισμό και, μαζί με αυτό, θα είναι αυθαίρετο μέχρι να επιβεβαιωθεί από ακριβή στοιχεία. Σκέφτονται να τα βρουν στον αποστολικό λόγο για την αγιότητα του μυστηρίου του σώματος και του αίματος του Χριστού. Σε αυτήν ο ευλογημένος εισέρχεται στην πιο στενή κοινωνία με τον Κύριο, που δεν επιτρέπει την παραμικρή παρέκκλιση, γιατί συνεπάγεται βεβήλωση και διάλυση αυτής της ένωσης. Στη συνέχεια όμως αποδεικνύεται ότι η κανονική σύνδεση αντικαθίσταται από ένα άλλο 2417, όπου λαμβάνει χώρα επίσης μια πραγματική ενοποίηση 2418 ενός ατόμου με την ανώτερη αρχή 2419 της αντίθετης κατηγορίας 2420. Αυτό δεν δείχνει ότι ένα είδωλο είναι αντικειμενική αξία και ότι κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα δεν είναι χωρίς σημασία (Α' Κορ. 10:19); Ωστόσο, ο Απόστολος απαντά (10:20) με έντονο αντίθετο τόνο και έτσι πείθει αποφασιστικά ότι κάθε είδους είδωλα είναι απολύτως ξένα προς την αντικειμενική επένδυση. Σύμφωνα με τον ίδιο, η ειδωλολατρική λατρεία διαφέρει από τη χριστιανική όχι μόνο σε βαθμό, αλλά είναι διαποτισμένη από πνεύμα διαμετρικότητας.
Η Τράπεζα του Κυρίου παρέχει πραγματική επαφή με τον Θεό με την άνευ όρων πραγματικότητα όλων των στοιχείων της. Στο βωμό των ειδώλων όλα είναι ακριβώς το αντίθετο, και ως εκ τούτου δεν παρέχει πραγματικά οφέλη, τουλάχιστον στα ελάχιστα ποσά. Φυσικά, εδώ όλες οι ελπίδες για το βωμό είναι μάταιες και αποκαλύπτουν μόνο τη ματαιότητα της παγανιστικής άγνοιας, σκλαβωμένης σε εφήμερα φαντάσματα. Αυτό αποκαλύπτεται στην ελληνική πεποίθηση ότι οι άνθρωποι, κάνοντας θυσίες, υπηρετούν τους δαίμονες μέσω αυτών και συνυπάρχουν σε θρησκευτική εσωτερική συνενοχή μαζί τους. Αυτή ήταν η άποψη που επικρατούσε παντού. Ο Άγιος Παύλος το δηλώνει με κάθε αμεροληψία, χωρίς να το συμπάσχει καθόλου. Για αυτόν, αυτό το χαρακτηριστικό ήταν πολύτιμο όχι από μόνο του και όχι λόγω του αληθινού του χαρακτήρα. Ο ευαγγελιστής το χρησιμοποιεί για να προστατεύσει τη σημασία των απαγορεύσεών του. Φαινόταν μάλλον μάταια σε σχέση με την ειδωλολατρική μη οντότητα, η οποία φαινόταν εντελώς αδιάφορη.
Με όλα αυτά, ο άνθρωπος ενσωμάτωσε μέσα του τα θρησκευτικά του ιδανικά και προσέλκυσε κάθε νέο Adeto σε αυτά, όταν -για χάρη τους- ο τελευταίος έχασε την αλήθεια της γεμάτη χάρη διορατικότητά του. Βλέπουμε ότι το όλο θέμα για τον Απόστολο ήταν στην πραγματικότητα μια υποκειμενική διάθεση, που σκοτώνει την ατομική ζωντάνια της φυσικής προσπάθειας για την πηγή της ύπαρξης. Επομένως, η ρίζα της καταστροφής κρυβόταν στις προσωπικές παραδοχές εκείνων που τις αποδέχονταν και τις ενίσχυσαν πρακτικά. Για άλλους, δεν είναι απαραίτητες, εκτός αν έχουν μάθει εκ των προτέρων. Ο χριστιανός ομιλητής ήταν θεμελιωδώς εχθρικός σε τέτοια χόμπι και, ως εκ τούτου, παραθέτει ειδωλολατρικές απόψεις χωρίς την παραμικρή απόχρωση έγκρισης 2421.
Τώρα αποδεικνύεται ότι οι Έλληνες αναγνώρισαν τους δαίμονες λόγω της θρησκευτικής τους διαστροφής. Ο χριστιανός ιεραπόστολος βλέπει σε αυτό έναν κίνδυνο για τη γεμάτη χάρη ανάπτυξη, επειδή διακόπηκε μοιραία από τις εισβολές των καταστροφικών στοιχείων της ανθρώπινης εφεύρεσης. Η παγανιστική φόρμουλα του Αγίου Παύλου εξετάζει συγκριτικά τις απαιτήσεις της αναγέννησης και την επιρροή στην κανονική της πρόοδο. Εδώ δεν υπήρχε αντικειμενική αλληλεγγύη και ο παπάς. ο συγγραφέας δεν χρειάστηκε να προχωρήσει σε λεπτομερή ανάλυση των ειδωλολατρικών δογμάτων. Για το λόγο αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί ότι τους χώρισε. Όλες οι εκτελεστικές παρατηρήσεις το εμποδίζουν αυτό. Συμφωνούμε ότι ο δαιμονισμός δεν είναι μια απλή ορθολογική αφαίρεση και υπάρχει στην πραγματικότητα. Από εδώ θα συνεπαγόταν αναπόφευκτα ότι οι θυσίες απέκτησαν δαιμονικό χαρακτήρα και -όπως ο Ευχαριστιακός άρτος και ο οίνος- εμποτίστηκαν με μια χαρακτηριστική ανεξίτηλα. Επιπλέον, το άγγιγμα τους έπρεπε να συνοδεύεται από βεβήλωση παρά τη θέλησή μας.
Ο Απόστολος μαρτυρεί το αντίθετο και μας επιτρέπει να τρώμε ό,τι πωλείται -χωρίς καμία υποψία- ακόμα και στα σπίτια των απίστων. Μόνο όταν διεγείρεται η συνείδηση των επιτραπέζιων θα είναι ντροπή να καταναλώνουν κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα, αφού στα μάτια τους είναι μια δαιμονική απαίτηση, η εισαγωγή τους στο θυσιαστήριο με την παραβίαση του σωτηρίου μυστηρίου (10:25. 27–28). Αυτό είχε ως αποτέλεσμα έναν θλιβερό πειρασμό για τα αδέρφια (10:32), χωρίς να επηρεαστεί ο ίδιος ο τρώγων (10:29), ο οποίος σκέφτεται διαφορετικά.
Είναι σαφές ότι η όλη περιπλοκή καταλήγει σε προσωπική πεποίθηση και δεν ξεπερνά τα όρια της προσωπικής υποχρέωσης. Για αυτούς τους λόγους, είναι αναπόφευκτο η κρίση για τους δαίμονες να παραμένει μόνο μια παγανιστική ελπίδα και να μην επιβάλλεται στον ευαγγελιστή. Μας απεικονίζει τον Ελληνισμό στις θρησκευτικές του επιδιώξεις και αποκαλύπτει σε αυτόν μια ιδιαίτερη λατρεία που διεκδικεί την ισότητα με τον χριστιανό. Κάθε δύναμη εξαντλείται από αυτή την αντινομία, ότι το φως σβήνει στην ψυχή και βυθίζεται στο βασίλειο του σκότους. Αλλά ένα τέτοιο αποτέλεσμα δεν στηρίζεται στον αγώνα δύο αρνητικών αρχών, αλλά προκύπτει εξ ολοκλήρου από τη βίαιη εξάλειψη μιας και μόνο αλήθειας από τον άνθρωπο και βασίζεται στην ατομική του ενοχή. Με μια αντικειμενική έννοια, αυτή η διαδικασία είναι σίγουρα μονόπλευρη και δεν επιτρέπει μια δεύτερη πραγματικότητα πέρα από το Ευαγγέλιο. Όλα πέρα από αυτό είναι μια αδρανής αφαίρεση της ανθρώπινης διαστροφής και δεν ανεβαίνει πάνω από το επίπεδο των κενών ονείρων. Επομένως, η δαιμονική λατρεία των ειδώλων θα είναι μια ειδωλολατρική δεισιδαιμονία που δεν έχει αποστολική κύρωση.
Εάν αυτό ισχύει, τότε όλα τα περαιτέρω κρίσιμα στρώματα εξαφανίζονται. Οι Έλληνες ήθελαν να υπηρετήσουν στο όνομα των θρησκευτικών αναγκών και να τις ικανοποιήσουν. Φυσικά, τα είδωλα δεν ήταν κακά γι' αυτούς και ήταν φορείς του καλού. Για το λόγο αυτό το δαιμόνιον δεν θεωρούνταν διάβολος στην εβραϊκή θεολογία και σήμαινε θεότητα. Το ίδιο βέβαια εκφράζεται και στο υπό συζήτηση απόσπασμα, όπου απεικονίζονται παγανιστικές θυσίες σύμφωνα με τις προθέσεις όσων τις προσφέρουν.
Κατά συνέπεια, οι διαφωτιστές της γενετικής μεθόδου ερμηνεύουν ψευδώς την ίδια την ορολογία, σε αντίθεση με την πραγματική της ενέργεια. Το αντικαθιστούν με τις έννοιες του φιλωνικού συστήματος και παίρνουν από το τελευταίο όλο το υλικό για τις κατασκευές τους 2422. Ταυτόχρονα λησμονείται ή αποσιωπάται ότι οι αναγνώστες της προς Κορινθίους επιστολής απείχαν από τα θεωρήματα του Αλεξανδρινού Ιουδαϊσμού και δεν το κατανοούσαν. Οι Αχαιοί στη σκέψη και τη ζωή αποκάλυψαν την άποψη ότι υπηρετούν θεϊκά όντα και συνδέονται θρησκευτικά μαζί τους. Στον Άγιο Παύλο επιβεβαιώνει ότι στην πραγματικότητα ήταν μια θρησκευτική λατρεία που απορροφούσε όλες τις υψηλότερες κλίσεις της ανθρώπινης φύσης. Από αυτή την άποψη, η ειδωλολατρία ήταν υποκειμενικά ένας πραγματικός θεσμός που κατέκτησε το άτομο και το έβγαλε από τη γεμάτη χάρη χριστιανική ένωση. Όμως το τελευταίο περιείχε όλους τους θησαυρούς και η στέρησή τους συνοδεύτηκε αναπόφευκτα από την απώλεια όλων των αληθινών θρησκευτικών θεμελίων. Επομένως, αυτό που ακολούθησε ήταν ένα πλήρες σκοτάδι όλων των αποστολών. Στην πραγματική τους δράση, ο Χριστιανισμός και ο παγανισμός παρομοιάστηκαν με το φως και το σκοτάδι με όλη τη βεβαιότητα αυτής της αντίθεσης.
Δεν θα ήταν περίεργο αν το δεύτερο ήταν ένας ηθικά κακός θεσμός. Συχνά υποδαυλίζοντας βασικά πάθη και μη παρέχοντας αξιόπιστη υποστήριξη για τη ρύθμιση των φυσικών κλίσεων, οδήγησε σε κάθε είδους ηθική ασχήμια, ήταν ένα ζωντανό σύμβολο κάθε τι κακού και νόμιμα έλαβε το όνομά του από αυτό. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Απόστολος χαρακτηρίζει την απομάκρυνση των Κορινθίων στην προηγούμενη ειδωλολατρική αδεξιότητά τους ως συμφωνία τους με τον Βελιάλ (Β' Κορ. 6:15). Ως πνεύμα κακίας, ο διάβολος ήταν η ενσάρκωση κάθε διαστροφής, και η συμμετοχή στην τελευταία εξίσωσε τους αποστάτες με τους οπαδούς της κακίας του διαβόλου. Όλη η συζήτηση εδώ αφορά τα πρακτικά αποτελέσματα της ειδωλολατρικής ιεροσύνης. Με την ηθική της θαμπάδα, η ειδωλολατρία συνόρευε με το δαιμονικό πείσμα και ανέτρεψε τους ανθρώπους στη σατανική σφαίρα. Αλλά αυτό ήταν μόνο μια παράπλευρη αντανάκλαση και δεν σηματοδοτεί την ίδια την ουσία του φαινομένου. Διαφορετικά, ο ευαγγελιστής θα είχε παρεξηγηθεί από τους Κορινθίους και θα υποβαλλόταν εύκολα σε κατηγορία, γιατί αυτοί, φυσικά, δεν σκέφτηκαν τη δαιμονική επικοινωνία. Για την παγανιστική κοσμοθεωρία τους, αυτό ήταν ένα ιδιαίτερο θρησκευτικό σύστημα θεϊκής φύσης.
Ο Απόστολος αποδέχεται αυτή τη θέση και για λόγους αδιαμφισβήτητους για όλους, προβάλλει το συντριπτικό του επιχείρημα. Πρώτα απ' όλα, προβάλλει ότι οι παγανιστικές συνήθειες συνοδεύονται από αποθάρρυνση, συχνά σατανικού χαρακτήρα, γιατί μερικές φορές συνυπάρχουν με ανήκουστες κακίες. Αυτές οι θλιβερές συνέπειες μάς πείθουν ότι ο θρησκευτικός ελληνισμός δεν ήταν καθόλου αδιάφορο πράγμα και ήταν εμποτισμένος με τάσεις τύπου κονσόλας, που εξάλειψαν τον άλλο σεβασμό. Οι ειδωλολάτρες ήθελαν να κάνουν θυσίες στους δαίμονες και μέσω αυτού απομακρύνθηκαν από τον Θεό. Όλη η βλαβερότητα βρισκόταν στην εσφαλμένη εφαρμογή μιας λειτουργικής δύναμης, η οποία έχασε το πραγματικό της σημείο εφαρμογής και διαλύθηκε στο κενό. Επομένως, το σφάλμα δεν έγκειται τόσο στο αντικείμενο, αλλά στο υποκείμενο, στην απόλυτη πλάνη του ως προς το θέμα της τιμής. Και αν η υπηρεσία αφορούσε πολλούς θεούς και κυρίους, τότε το προσωπικό λάθος εδώ δεν εκτείνεται πλέον στην αξιοπρέπεια, αλλά κατέλαβε ολόκληρη την ύπαρξή τους.
Τώρα, με μια θεμελιώδη έννοια, ο παγανισμός αποδείχτηκε ωμή ειδωλολατρία, γιατί πίσω του υπήρχε το άφαντο τίποτα με τη μόνη αθωότητα του Θεού στον Χριστό Ιησού.
Ο Άγιος Παύλος δεχόταν τις παγανιστικές θρησκείες σύμφωνα με τις πεποιθήσεις της μακαρίας ανθρωπότητας, αλλά δεν συμφωνούσε καθόλου με τις θέσεις του ως προς την αντικειμενική αξία. Επομένως, δεν σημειώνει έναν ποιοτικό ορισμό με αντίστροφα προσόντα, αλλά δηλώνει μια αυστηρά οντολογική αντίφαση. Στο σημείο αυτό ο Απόστολος ήταν ακλόνητος και παρέμεινε ακλόνητος στις αρχικές του αρχές σε όλη την περίοδο της λογοτεχνικής του δράσης. Στην πρώτη κιόλας εμπειρία διαβάζουμε ότι τη στιγμή του βαπτίσματος οι Θεσσαλονικείς «στράφηκαν στον ζωντανό Θεό από είδωλα» (Α' Θεσσαλονικείς 1:9). Αυτή η αντίθεση δεν επιτρέπει την επανερμηνεία και μαρτυρεί αναμφίβολα ότι ο ευαγγελιστής ήταν πεπεισμένος για την ανούσια ματαιοδοξία της ειδωλολατρικής λατρείας και η πραγματικότητά της περιοριζόταν από την άψυχη των ειδώλων. Σε αυτή την περίπτωση, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αμέλησε τη βιβλική κρίση της αποκάλυψης της Παλαιάς Διαθήκης και κατέβηκε στο επίπεδο των υπερήφανων και εγωιστικών ονείρων του Ιουδαϊσμού. Η γενετική ερμηνεία θρυμματίζεται σε σκόνη επειδή δεν έχει πραγματική βάση για τη σύγκλιση 2423 .
Δεν ωφελείται όμως καθόλου από την αναγνώριση της φόρμουλας που διακηρύσσει, όταν την τελευταία την φωτίζουμε με αποστολικό στοχασμό. Παντού κυριαρχείται από την ιδέα ότι μόνο στη χάρη της ανανέωσης του Χριστού βρίσκεται ο δρόμος, η αλήθεια και η ζωή για ολόκληρο το σύμπαν. Έξω από αυτή τη σωτηριώδη περιοχή, βασιλεύει μόνο η ανθρώπινη αδυναμία, η οποία στην απομόνωση της δεν έχει τα μέσα να υψωθεί πάνω από τις κοσμικές συνθήκες. Αποκτούν αναγκαστικά αδικαιολόγητη σημασία και, επισκιάζοντας με τον σφετερισμό τους κάθε τι το θεϊκό, γίνονται κυρίαρχοι της ανθρώπινης συμπεριφοράς, εμποτίζοντας την με το πνεύμα του υλιστικού ευδαιμονισμού τους. Ολόκληρο το θεμέλιο αφαιρείται από την ηθική και στα ερείπια του θριαμβεύει η ακράτεια του σαρκικού ενστίκτου με θρησκευτική επικύρωση. Όλο το πρόβλημα με αυτόν τον τρόπο ζωής δεν έγκειται στα θετικά του χαρακτηριστικά, αλλά στα αρνητικά του, αφού μέσω αυτού απομακρυνόμαστε από τη μοναδική πηγή ηθικής επιτυχίας. Όταν διαχωριστεί από το αναγεννητικό ελατήριο, η υγιής ανάπτυξη είναι αδιανόητη.
Η επιταγμένη αγνότητα εξαφανίζεται και το ηθικό σκοτάδι της ενεργητικής παραβίασης των ηθικών προτύπων κατακάθεται πάνω της. Εδώ ένα άτομο γίνεται μιμητής της αντίστασης του διαβόλου και πρακτικά αποδεικνύεται οπαδός του Σατανά, ακόμα κι αν δεν τον ομολογεί άμεσα. Όπως φαίνεται από τη λογική σύνδεση συγκεκριμένων σημείων, αυτό το ατυχές αποτέλεσμα δεν εξαρτάται καθόλου από θεωρητικές πεποιθήσεις. Προκύπτει από το γεγονός ότι απορρίπτεται ο πραγματικός ρυθμιστής των φιλοδοξιών μας για χριστιανική απελευθέρωση, γι' αυτό και όλη η τρομερή ενέργεια της παγανιστικής περιπλάνησης εκτίθεται από αυτόν. Τώρα είναι ακαταμάχητο ότι η τρομερή εικόνα του δαιμονικού σκοταδιού σχεδιάζεται από τον ευαγγελιστή με ενόραση γεμάτη χάρη και χαρακτηρίζεται από την άποψη της πίστης στον Λυτρωτή. Σε αυτό σχεδιάζει όλα του τα χρώματα και καθορίζει επίσης το φόντο με λεπτομερή σκίαση όλων των μορφών. Ο Απόστολος δανείζεται τα πάντα από το θησαυροφυλάκιο της αναβίωσής του και τα σκιαγραφεί με τον ιδιαίτερο τόνο του. Στην εικόνα του Αγ.
Ο Παύλος δεν θα μπορούσε να είχε εβραϊκές επιρροές, ακόμα κι αν ήταν αληθινή η υπόθεση ότι γι' αυτόν οι ειδωλολατρικοί θεοί ήταν διαβολικές δυνάμεις. Η αποστολική άποψη υποκινήθηκε επαρκώς από το χριστιανικό δόγμα και μπορεί να εξηγηθεί μόνο με όλα τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της από αυτό.
Και πάλι η κριτική δεν κερδίζει και αποκαλύπτει την ενασχόλησή της. Φυσικά και η ίδια καταλαβαίνει απόλυτα την ανασφάλειά της και λιγότερο από όλα θέλει να πεθάνει στα δικά της δίκτυα. Επομένως, η εξεταζόμενη ερώτηση δεν της είναι αγαπητή από μόνη της, και η πρόθεσή της είναι εντελώς διαφορετική - σε τετριμμένους συνδυασμούς γενετικής ανασυγκρότησης. Αυτές οι κρυφές προθέσεις εκφράζονται άμεσα στις πιο κοντινές συγκρίσεις. Είναι έτσι.
«Καταρχάς (ο Απόστολος) αποκαλύπτεται ότι οι ειδωλολατρικές θεότητες δεν είναι αυτό για το οποίο σεβάζονται - και αν τις υπηρετούν, τότε αυτό είναι επαίσχυντη υποδούλωση στα φτωχά στοιχεία του αισθητηριακού κόσμου (Γαλ. 4:9) μέσω της τυφλής έλξης του αισθησιασμού (Α' Κορ. 12:2). αλλά μόνο στην κοσμική σφαίρα, ή δαίμονες, που θα είναι τα στοιχειώδη πνεύματα της φύσης» 2424. Σύμφωνα με το βιβλίο των Γαλατών, «η ειδωλολατρία είναι ένα παιδικό στάδιο της νηπιακής ανθρωπότητας. η αρχαιότητα ήταν αποδεκτές ως οι έμψυχες αρχές της υπεράνθρωπης δύναμης... Επομένως, δεν σημαίνουν το πλήρες κενό.
Και, σύμφωνα με τον Παύλο, υπήρχαν πολλοί θεοί στον ουρανό και στη γη στις στοιχειώδεις δυνάμεις των αστρικών και τελλουρικών ιδιοτήτων. Μη όντας θεϊκοί ως προς τη δημιουργικότητά τους και την εργαλεότητά τους στα χέρια του Δημιουργού, ασκούν μια ορισμένη κυρίαρχη επιρροή. Εάν το όνομα δαίμονες χρησιμοποιείται σε αυτούς (στο 1 Κορ. 10:20), τότε αυτός ο όρος δεν υποδηλώνει απαραίτητα αντιθεϊκές διαβολικές ιδιότητες, αλλά μπορεί να γίνει κατανοητός με μια γενικότερη έννοια υπερανθρώπινων πνευμάτων και ενδιάμεσων όντων που - ως υπηρέτες της θεϊκής παγκόσμιας κυβέρνησης - ήταν επιτηρητές ανώριμων λαών. Ναι, στο Δευτερονόμιο. 4:19 Λέγεται για το ουράνιο στρατό ότι ο Θεός το μοίρασε σε όλες τις γλώσσες για να κυριαρχήσει πάνω τους, αλλά ο Ισραήλ, που εκλέχτηκε από τον ίδιο τον Κύριο, δεν τον προσκύνησε. Διαφορετικά, γι' αυτόν αυτές οι κατώτερες ειδωλολατρικές θεότητες γίνονται κακές, δελεάζοντας τους δαίμονες (Δευτ. 32:17 κατά EXX).
Στην περίπτωση αυτή, «δεν πρόκειται για την ασέβεια της συνειδητής επιμονής· στην ειδωλολατρική λατρεία εκφράζεται μόνο η παιδική ατέλεια και άγνοια ή μια έλλειψη που δεν είναι τόσο τιμωρητική όσο λυπηρή· ωστόσο, ως προηγούμενο και προκαταρκτικό στάδιο, ήταν αναπόφευκτο και προκαθορισμένο από τον Θεό - ακριβώς όπως η πνευματική γενικά. 15:46)... Αυτή η κατάσταση, φυσικά, είναι λυπηρή, γιατί πριν οι ειδωλολάτρες στραφούν για βοήθεια σε άψυχες και ανόητες δυνάμεις για όλα αυτά, προέκυψε από μια τυφλή και εύθραυστη έλξη και δεν ήταν ένοχη άρνηση του Θεού» 2425.
Το πρώτο συμπέρασμα όλων αυτών των επιχειρημάτων θα είναι ότι οι αγγελικές τάξεις είναι εμποτισμένες με υλικά στοιχεία και απέχουν πολύ από το να είναι τελείως πνευματικά. Τα σταθερά αστέρια, αυτοί οι κόσμοι του φωτός και της ζωής, είναι ακατοίκητοι. Είναι τα καταφύγια των αγίων και ευλογημένων Αγγέλων. 2428. Αυτό σημαίνει ότι «υπάρχει στενή σχέση μεταξύ αυτών και των άστρων», 2429 φτάνοντας σχεδόν σε ταυτότητα. Τότε τα ουράνια πνεύματα «συγχωνεύονται με σώματα ἐπουράνια ή σώματα πνευματικά (Α' Κορ. 15:40–49), δηλ.
θα είναι σώματα που -σύμφωνα με την πνευματική φύση των Αγγέλων- σχηματίζονται από την ουράνια φωτεινή ουσία (δόξα στ. 40) και ενώνονται με τα λαμπερά αστέρια, που η εβραϊκή συνείδηση θεωρούσε ότι είναι έμψυχα δυνάμες (στ. 41). Με αυτή την αξιοπρέπεια είναι υπηρέτες του Θεού, διορισμένοι από τον Θεό ως άρχοντες της γης και των εθνών» 2430.
Εάν ο Απόστολος συμμεριζόταν πραγματικά τις σημειωμένες πεποιθήσεις, τότε η δουλική του εξάρτηση από τη συναγωγή είναι αναμφισβήτητη και ανυπέρβλητη. Όλα μαρτυρούν ότι στα φανταστικά όνειρα του Ιουδαϊσμού, η υπεραισθητή ύπαρξη απεικονιζόταν σε πρόχειρα περιγράμματα 2431 - και οι ρίζες της ανάγονται στους αρχαίους χρόνους του ραβινισμού 2432. Είναι αλήθεια ότι ο τελευταίος αρνείται τη σωματικότητα και τους περιορισμούς των Αγγέλων 2433, αλλά αυτή είναι μια καθαρά μεγάλη φόρμουλα, όχι αποκρουστική. Σε μεγάλο βαθμό, η εβραϊκή αγγελολογία αναπτύχθηκε προς όφελος του ντεϊστικού μονοθεϊσμού και - για λόγους προστασίας της απολυτότητας του Ιεχωβά - αναπόφευκτα εμποτίστηκε με κοσμικό νατουραλισμό 2434, όντας μια ανιμιστική φιλοσοφία 2435. Οι πνευματικές αρχές αποδείχτηκαν τυπικοί εκφραστές της φύσης 243 και το περιβάλλον 243 με αυτό 2438. Από εδώ δημιουργήθηκαν οι δαίμονες του νερού, των δασών, των δέντρων κλπ. 2439, γενικά μέρη και φαινόμενα της φύσης 2440, ειδικά για τις σφαίρες και τα ουράνια στοιχεία 2441. Επομένως, στην ίδια την αγγελική φύση διακρίθηκαν τα άμεσα υλικά στοιχεία του ανέμου και της φωτιάς, ή του νερού 2442.
Ταυτόχρονα, οι Άγγελοι ήταν οι εκτελεστές του θελήματος του Θεού, το οποίο λειτουργούσε πραγματικά για τον κόσμο πρωτίστως σε αυτούς και μέσω αυτών. Είναι απαραίτητο να εξομαλυνθεί η γραμμή μεταξύ του θείου και του «πνευματικού» και τα κατηγορήματα του δεύτερου εφαρμόζονται στο πρώτο 2443, οπότε η υποταγή μετατρέπεται σχεδόν σε ισότητα 2444. πρωτοτυπία. Αυτές οι ιδιότητες εξηγούνται από το γεγονός ότι, γεννημένοι από ένα πύρινο ρέμα, τρέφονται από την αντανάκλαση της δόξας, και αποτελεί το σώμα του Θεού και ταυτίζεται με την προσωπικότητά Του 2446. Είναι ακόμη πιο αναπόφευκτο να υλοποιηθεί ολόκληρο το αγγελικό πρόσωπο με όλες τις τάξεις του που κυβέρνησαν τον κόσμο στην προχριστιανική εποχή.
Είναι εύκολο να δει κανείς ότι η εβραϊκή θεολογία περπάτησε σε μια εξαιρετικά ολισθηρή πλαγιά, το 2448 και το αποστολικό ευαγγέλιο ρίχνεται στις καταστροφικές του άβυσσες από γενετικές ερμηνείες. Εδώ ξεκινάμε από την υποθετική ιδέα ότι στον παγανισμό οι δαίμονες ήταν κυρίαρχοι και σεβαστοί. Μαζί με αυτό, ο Άγιος Παύλος δηλώνει κατηγορηματικά ότι κατά την παιδική ηλικία οι άνθρωποι ήταν υποδουλωμένοι στα «στοιχεία του κόσμου» (Γαλ. 4:3), τα οποία είναι πλήρως καλυμμένα με δαίμονες. Το συμπέρασμα αυτό ενισχύεται ακόμη πιο επιτακτικά από τον χαρακτηρισμό της προδοσίας της Γαλάτης. Αποτελούνταν από ιουδαϊστικές συμπάθειες, αλλά οι αποστάτες επέστρεψαν ξανά στις αδύναμες και φτωχές αρχές και ήθελαν πάλι να τις υπηρετήσουν (Γαλ. 4:9). Εδώ το εβραϊκό χόμπι αναγνωρίζεται ως τροποποίηση της προηγούμενης λατρείας, αλλά μεταξύ των Γαλατών ήταν παγανιστικό. Τότε ο ελληνισμός θα είναι θρησκευτικός νατουραλισμός στην ίδια την κατανόηση των δαιμονικών θεοτήτων του 2449. Ο απόστολος χάνει το βιβλικό του έδαφος και μπλέκεται στα δίκτυα του ραβινικού σχολαστικισμού. Το ερώτημα τώρα είναι σε ποιο βαθμό φταίει για αυτό ή πρόκειται για λάθος στην κριτική ερμηνεία;
Για μια ακριβή και αμερόληπτη απάντηση, όλες οι αποχρώσεις της ορολογίας πρέπει να καθοριστούν εκ των προτέρων. Το πιο σημαντικό σε αυτό είναι φυσικά η λέξη στοιχεῖον. Στην πρωταρχική του σημασία, χρησιμοποιήθηκε για τα γράμματα του αλφαβήτου και εξέφραζε έμμεσα την ανεπάρκεια αλφαβητικής γνώσης, γιατί η τελευταία ήταν απλώς μια προπαρασκευαστική προπαίδεια για την αληθινή εκπαίδευση. Στη συνέχεια, προέκυψε η ιδέα οποιουδήποτε βασικού περιορισμού της γνώσης. Με θρησκευτικούς όρους, όλα αυτά είναι τα πρωτόγονα βήματα, τα οποία είναι ένα είδος ΑΒΓ της θρησκευτικής εκπαίδευσης της ανθρωπότητας. Αυτή η πλευρά προβάλλεται από πολλούς σχολιαστές ως το κύριο και μοναδικό σημείο των αποστολικών απόψεων για το υπό εξέταση θέμα, όπου η θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης χαρακτηρίζεται από την προσαρμοστική της δομή του εξωτερικού τελετουργισμού 2450. Δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει κανείς ότι μια τέτοια κατανόηση έχει επαρκείς αντικειμενικούς λόγους για τον εαυτό της.
Δίνονται από την Προς Εβραίους Επιστολή, όπου ο συγγραφέας με πικρή μομφή λέει στους αναγνώστες ότι έπρεπε να ήταν δάσκαλοι, ενώ στην πραγματικότητα παρατηρήθηκε κάτι εντελώς διαφορετικό, γιατί έπρεπε να ξαναδιδαχθούν, όταν άρχισαν τα λόγια του Θεού (τίνα τὰ στοιχεῖα τῆς ἀρχῆς τῶν λογίων τοῦ Θεοῦ), in the genus of infants milk (c.21: Κορ. 3:1–2). Σε αυτό το μέρος, η διδακτική ιδιότητα των «στοιχείων» έρχεται σε έντονη εστίαση χωρίς την παραμικρή σύνδεση με την υλικότητα του φυσικού κόσμου 2451. Με όλα αυτά, είναι αναμφισβήτητο ότι αυτή η ειδική ιδιότητα δεν επαληθεύεται άμεσα, αλλά με τη βοήθεια ειδικών προσόντων, όπου συγκεντρώνεται όλη η ενέργεια της φράσης. Επομένως, η γραμματική του δομή περιέχει όλα τα στηρίγματα για συγκεκριμένη εφαρμογή, η οποία από μόνη της δεν είναι καθόλου απλή και δεν είναι απαραίτητη για όλες τις περιπτώσεις. Αυτό απαιτεί τη σύμπτωση όλων των λεπτομερειών σε τόνο και συνδυασμό χρωμάτων. Φυσικά, θα πρέπει επίσης να κατανοήσουμε τα πραγματικά κίνητρα για την πρωτοτυπία του αναλυόμενου σκίτσου. Εδώ το τὰ στοιχεῖα συνδέεται στενά με το τῆς ἀρχῆς και σε αυτό αποκτούν όλη τους την ατομικότητα.
Είναι σαφές ότι αυτό το γενέθλιο είναι αυστηρά επίθετο και παίζει το ρόλο μιας ποιοτικής προσθήκης. Επομένως, λογικά, η δεύτερη γενετική περίπτωση εξαρτάται από την ίδια την ονομαστική και σκιαγραφεί την περιοχή όπου εισέρχονται τα στοιχειώδη στοιχεία 2452, ως στοιχειώδεις σύνδεσμοι 2453. Περιλαμβάνουν όλα τα προκαταρκτικά στάδια και τα γεμίζουν πλήρως. Από αυτό προκύπτει ότι - στην πραγματική του σημασία - είναι genitivus objecti 2454, που σηματοδοτεί το θέμα του περιεχομένου της ληφθείσας έννοιας 2455.
Κατ' αναλογία πρέπει να σκεφτούμε ότι το τοῦ κόσμου στη Γαλ. διαποτίζεται με την ίδια γραμματική δύναμη. 4:3 2456 . Τουλάχιστον, δεν υπάρχει το παραμικρό κίνητρο να το θεωρήσουμε υποκειμενικό, έστω και με την εξασθενημένη έννοια του παθητικού αποδέκτη της περιγραφόμενης δράσης. Σύμφωνα με αυτές τις παρατηρήσεις, τα «στοιχεία» αντλούν όλη τους την ποιότητα από τον κόσμο, αφού αποτελείται από αυτά και τους μεταδίδει τη δική του ύπαρξη. Σε αυτόν τον συνδυασμό δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Απόστολος εννοεί τα συστατικά κοσμικά συστατικά, τα οποία είναι φυσικής φύσης 2457. Αυτό το αποτέλεσμα εξαλείφει αποφασιστικά 2458 διδακτική ερμηνεία, αφαιρεί όλη την υποστήριξή της. και οι στοιχειώδεις αλήθειες σχηματίζονται από ανθρώπους, όχι από ανθρώπους. Αν υποθέσουμε ότι ο Άγιος Παύλος τονίζει τον αντικειμενικό σκοπό, τότε τα στοιχεία χάνουν την ποιοτική τους βεβαιότητα και με ίσο δικαίωμα μπορούν να είναι νατουραλιστικά.
Μια τέτοια ιδέα απαιτείται αναγκαστικά από το όλο ρητό, που χωρίς αυτό παίρνει ένα μάλλον περίεργο αποτύπωμα. Κατηγορηματικά μας λένε ότι ήταν ακριβώς νήπια άτομα που υπάγονταν σε υλικές αρχές, από τις οποίες είναι φανερό ότι κατέστειλαν δεσποτικά τους τελευταίους και ήταν εντελώς ανεξάρτητοι από αυτούς στην καταγωγή τους. Επομένως, η νέα συγκαλυμμένη περιγραφή της αναφερόμενης περιουσίας ήταν στην πραγματικότητα περιττή και εισήγαγε περιττή σύγχυση, αφού μιλάμε για ανθρώπινα πράγματα. Σε αυτή την περίπτωση, ήταν πολύ καλύτερο να περιοριστούμε στο απλό επίθετο «δικοί μας», για να μην παραπλανήσουμε τους αναγνώστες.
Για όλους αυτούς τους λόγους, η κατανόηση που αναλύεται είναι εύθραυστη, γιατί διαταράσσει τη γραμματική συνοχή με αναμφίβολα επαχθείς ρήτρες. Τότε και η βοηθητική ερμηνεία χάνει την αξιοπιστία της. Σε αυτό, το σύμπαν ανταμείβεται με κατηγορήματα που είναι εντελώς ασυνήθιστα για έναν ευαγγελιστή και στα μηνύματά του δεν παρουσιάζονται με ανακούφιση (αν και βλ., για παράδειγμα, Α' Κορ. 6:2). Τυχόν επιχειρήματα υπέρ μιας αντίθετης γνώμης δεν στέφονται με εκτελεστική επιτυχία. Είναι αλήθεια ότι ο Απόστολος εξισώνει την καταστροφική φιλοσοφία του Κολοσσού με την ανθρώπινη παράδοση, χτισμένη «σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου» (Κολ. 2:8), και με αυτό υποτίθεται ότι τους αποδίδει πνευματικές και θεωρητικές ιδιότητες. Ωστόσο, αυτό που εξετάζεται εδώ δεν είναι το ίδιο το φιλοσοφικό ζήτημα. Ο Απόστολος κατανοεί τον κανόνα που χρησιμοποιούσαν οι Κολοσσαίοι αποπλανητές για να εξαλείψουν τον Χριστό υπέρ του αυθορμητισμού. Η τελευταία χρησίμευσε ως αντικειμενικός ρυθμιστής και έτοιμο παράδειγμα «παραδοσιακής» γνώμης, αλλά δεν προέκυψε από αυτήν και, αντίθετα, αναπαρήχθη σε αυτήν.
Από αυτή την πλευρά, τα «στοιχεία» ήταν εξωτερικά προς τον άνθρωπο και μάλλον τον καταπίεζαν με τη δεσποτική τους εξουσία παρά τον υπάκουαν με το εργαλείο τους. Αυτό σημαίνει ότι αυτό που είναι ορατό σε αυτά δεν είναι η γυμνή ανεπάρκεια, αλλά μια έντονη αντιπαλότητα, ενώ στην καθαρή αληθοφάνεια θα ήταν μόνο προπαρασκευαστικά βήματα στην πορεία της θρησκευτικής ανάπτυξης. Η αντίθεση με τον Κύριο τον Σωτήρα μαρτυρεί ότι η κοσμική στοιχειότητα δεν ήταν απλώς ένα κακό μέσο. Θα ήταν πιο σωστό να πιστεύουμε ότι περιείχε την ίδια την πηγή του θρησκευτικού διαφωτισμού, γι' αυτό και μοιάζει λιγότερο με τον στοιχειώδη γραμματισμό. Ένα θεμιτό κίνητρο για μια τέτοια κυριαρχία πρέπει να αναμένεται, και το βρίσκουμε στο τοῦ κόσμου, που είναι ο κύριος παράγοντας της αυθόρμητης υποδούλωσης. Κατά συνέπεια, ο κόσμος εδώ δεν είναι η σφαίρα εφαρμογής της δράσης, γιατί ο ίδιος ρυθμίζει όλες τις διαβαθμίσεις της στοιχειώδους επιρροής που προκαλεί και αντλεί τη δύναμή του από αυτόν.
Όπως είναι φυσικό, ο Απόστολος στη συνέχεια χτίζει την τρομερή πολεμική του πάνω σε αυτή την αντινομία και σε αυτήν εστιάζει όλη του την προσοχή στον κυρίαρχο παράγοντα της κολοσσιαίας ταλάντευσης. «Αν εσείς», λέει στους Φρύγες (Κολ. 2:20), «έχετε πεθάνει για τα στοιχεία του κόσμου, τότε γιατί, ως εκείνοι που ζουν στον κόσμο, τηρείτε δογματικά» στις εντολές της τελετουργίας; Όλη η καταγγελία στηρίζεται στην κραυγαλέα ασυνέπεια στην εφαρμογή όσων απορρίφθηκαν και συνεχίζει να διατηρείται. Είναι σαφές ότι και στα δύο μέρη νοείται ένα ενιαίο αντικείμενο της ίδιας αξιοπρέπειας. Αλλά για το δεύτερο, δεν υπάρχει απολύτως καμία αμφιβολία ότι ο κόσμος αναφέρεται στο φυσικό ον μεταξύ του οποίου ζει η ανθρωπότητα στη γη 2461. Επομένως, ακόμη και με τα «στοιχεία» πρέπει να υποθέσουμε μια φυσική φύση που τους προσδίδει την ατομικότητά της.
Τελικά, έχουμε ότι ο κόσμος του Αγίου Παύλου - όταν συνδυάζεται με τὸ στοιχεῖον - δεν χρησιμοποιείται μεταφορικά για να χαρακτηρίσει τη βρεφική ανθρωπότητα έξω από τη χριστιανική αναγέννηση. Επομένως, η γενετική μορφή δεν εκφράζει την περιοχή εφαρμογής των γνωστών συναρτήσεων. Έχει αυστηρά αποδοτική σημασία και δίνει στο αντικείμενό του έναν ποιοτικό ορισμό από τα δικά του αποθέματα. Τα τελευταία αφομοιώνονται άμεσα από το αντικείμενο και είναι αχώριστα από αυτό, και αυτό πιστοποιεί ότι εντάσσεται πλήρως σε αυτή τη σφαίρα. Σε αυτή την περίπτωση, τα «στοιχεία» αγκαλιάζονται από τον κόσμο και εισέρχονται υλικά σε αυτόν. Εδώ δεν μπορούν να είναι διανοητικές ποσότητες και αποδεικνύονται ότι είναι φυσικά στοιχεία του φυσικού οργανισμού του σύμπαντος 2462. Αυτή η ερμηνεία δικαιολογείται από όλες τις εξηγητικές εκτιμήσεις και εκφράζεται με κάθε ειλικρίνεια από τον Άγιο Πέτρο στη δεύτερη επιστολή του (3:10. 12) 2463. The philological analogy of the New Testament does επιστημονικά υποχρεωτική γλώσσα και προστατεύει την επιστημονική υποχρεωτική γλώσσα.
Σε αυτό το σημείο παραδεχόμαστε εύκολα κριτικές παρατηρήσεις και δεν είμαστε καθόλου διατεθειμένοι να τις απαξιώσουμε άμεσα για χάρη των τετριμμένων καταχρήσεων της γενετικής σχολής. Ξεκινά από το γεγονός ότι στην αρχαιότητα τα «στοιχεία» εφαρμόζονταν κυρίως σε ουράνια σώματα και από αυτά προέκυψαν ιδιαίτερα διάφορα φωτιστικά. Με το μυστήριο και την έντονη επιρροή τους στην πορεία της παγκόσμιας ζωής, τα αστέρια κατέπληξαν το άπειρο μυαλό και ξεσήκωσαν σε αυτό τη σκέψη του κινούμενου σχεδίου τους. Στον Ιουδαϊσμό αυτή την ιδέα υπερασπίστηκε σθεναρά ο Philo 2464, και συναντάται κατά καιρούς μεταξύ των ραβίνων 2465 και στην απόκρυφη βιβλιογραφία 2466. Επομένως, λένε ότι δεν θα είναι παράξενο να την αναγνωρίσουμε στον Άγιο Παύλο 2467 - με αναφορά στα στοιχειώδη πνεύματα 2468, η έννοια των οποίων προέκυψε από την περσική επιρροή. Ο Απόστολος φέρεται να δίνει σε αυτή τη γνώμη μια εξαιρετικά απροσδόκητη τροπή.
Αφοσιωμένος στη χριστιανική αποκάλυψη μέχρι το σημείο της λήθης του εαυτού του, ο ευαγγελιστής εξομαλύνει κάθε διαφορά μεταξύ Ιουδαϊσμού και παγανισμού και τους ανάγει σε θρησκευτικό νατουραλισμό με τη θεοποίηση του πνευματικού αυθορμητισμού 2470, που απομακρύνει τον άνθρωπο από τη χάρη και είναι αντίθετη με αυτήν 2471. θα καταλήξουμε σε ασυμβίβαστο θεολογικό δυϊσμό. Δεν υπάρχει σχεδόν καμία ανάγκη να επεκταθούμε στη δογματική σημασία μιας τέτοιας κρίσης. Οι αντανακλάσεις του κλονίζουν όλα τα θεμέλια της εκκλησιαστικής πίστης και σκεπάζουν την αλήθεια του Υιού του Θεού με ένα πυκνό σύννεφο αιρετικών ονείρων. Μερικές φορές δηλώνεται κατηγορηματικά ότι «ο Γνωστικισμός δεν απέχει καθόλου από τις παλαιοχριστιανικές απόψεις, αφού αρκούσε μόνο να τροποποιηθούν οι τρέχουσες ιδέες για κοσμικο-ιδεώδεις δυνάμεις για να αποδειχθούν ανυπάκουες στον αληθινό Θεό και να αποκτήσουν πρωτοτυπία στην παγκόσμια και θρησκευτική ιστορία.
Και αν η Γνωστική αντίληψη του Χριστιανισμού, ως απόλυτης θρησκείας του πνεύματος, διέλυσε την ένωση της ταυτότητας της προχριστιανικής και της χριστιανικής θρησκείας, τότε ήδη στον Παύλο βλέπουμε ότι -με την ίδια απόσταση από τη χριστιανική θρησκεία ωριμότητας και ανεξαρτησίας- η θρησκεία του νόμου χάνει σχεδόν εντελώς την υπεροχή της έναντι της παγανιστικής στην ισότιμη φύση της νατουραλιστικής θρησκείας. Βρίσκονται 2473, που παραμορφώνουν ολόκληρο το αποστολικό ευαγγέλιο - και για να το προστατεύσουμε πρέπει να αναλύσουμε προσεκτικά την κριτική σύνθεση.
Πρωταρχικό του στοιχείο είναι η συσχέτιση των «στοιχείων» με τα ουράνια σώματα 2474. Είναι αδιαμφισβήτητο ότι δεν ήταν ξένο ούτε στον ελληνισμό ούτε στον ραβινισμό και από μόνο του είναι απολύτως φυσικό. Ως εκ τούτου, πολλές πατερικές αρχές το αποδέχθηκαν, και μερικές από αυτές έδειξαν ακριβέστερα τη χρονολογική σημασία του ήλιου, της σελήνης και των άστρων 2475. Αυτό πλησιάζει τη μαρτυρία της Επιστολής της Γαλατίας, όπου ο μεγάλος ιεραπόστολος αναφέρει, με συναγερμό ζοφερής ανησυχίας, ότι οι αναγνώστες παρατηρούν ημέρες, μήνες, χρόνους, και χρόνια (4). Από εδώ η αναλυόμενη ερμηνεία δανείζεται την επιστημονική της αξιοπιστία και δικαιολογείται από τα πρώιμα λόγια (4:9) περί επιστροφής στις υλικές αρχές, που στην κριτική συγχωνεύονται με τις εβραϊκές ιδέες των «στοιχειωδών» Αγγέλων 2476 που συμμετείχαν στη νομοθεσία του Σινά 2477. Ωστόσο, αυτό δεν ήταν το τέλος της προδοσίας. Εδώ υπήρχε μόνο ένα εξωτερικό σύμβολο, που υπαινίσσεται άλλα σοβαρά φαινόμενα ιουδαϊκής γοητείας. Και ξέρουμε ότι ο Απόστολος ξεχνάει τότε τις τελετουργικές-ερορτολογικές συμπάθειες των Γαλατών και τις σκεπάζει με απόλυτη σιωπή.
Σε αντίθεση με αυτό, οι αυστηρά νομικιστικές τάσεις σκιαγραφούνται πολύ πιο ξεκάθαρα (4:21) με μια κλίση προς την αντίληψη της περιτομής (5:2. 6:12–13), και αυτό το τελετουργικό δεν μπορεί να περιοριστεί σε αστρικά φαινόμενα. Και από τη στιγμή που ο Άγιος Παύλος θεωρεί ότι αυτό είναι το κύριο σύμπτωμα μιας δηλητηριώδους ασθένειας, τότε είμαστε υποχρεωμένοι να σκεφτούμε ότι για αυτόν τα «στοιχεία» δεν ήταν αποκλειστικά ουράνια.
Έτσι, ο κρίσιμος περιορισμός δεν υποστηρίζεται αντικειμενικά, και θα έχουμε μια ανεπιφύλακτη έννοια των κοσμικών στοιχείων. Η εικασία για το animation τους είναι ακόμη πιο αμφίβολη. Βασίζεται σε σαθρές εκτιμήσεις κομματικής ενασχόλησης και στερείται ερμηνευτικών κινήτρων. Αναφέρονται στο γεγονός ότι η υποδούλωση προϋποθέτει ζωντανή ενεργή ενέργεια και δεν είναι βολική με νεκρή αδράνεια 2478, γι' αυτό τα «στοιχεία» παρομοιάζονται με έμπιστους και διαχειριστές φροντίδας (Γαλ. 4:1–3). Ο παραλληλισμός των μελών φτάνει σχεδόν σε ταυτότητα και τα αναγκάζει να ενωθούν σύμφωνα με τα ίδια τα κατηγορήματα. Όλα αυτά είναι προφανώς ακλόνητα και θα ήταν πειστικά αν δεν περιείχαν τετριμμένη υπερβολή. Κάθε αναλογία περιορίζεται στον άμεσο στόχο της και η δύναμή της δεν εκτείνεται σε όλα τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά. Στο παράδειγμά μας, όλη η συζήτηση αφορά τη δουλεία σε αντίθεση με τη χριστιανική ελευθερία. Αυτή η υποτέλεια σε έναν ανίκανο κληρονόμο συχνά δεν εξαρτάται από την αδυναμία του και εξηγείται από τον Απόστολο ως «εσκεμμένα ο πατριός». Για το λόγο αυτό, δεν ρέει από ανάγκη και στηρίζεται σε εξωτερικούς περιορισμούς.
Έπρεπε να διασφαλιστεί στην πραγματικότητα - και αυτό αποκαλύπτεται από μια ένδειξη της έλλειψης προσωπικής πρωτοβουλίας, επειδή ο μελλοντικός κύριος στη συμπεριφορά του κανονικοποιείται από επίτροπους και σε οικονομικά και περιουσιακά θέματα υπόκειται στον άνευ όρων έλεγχο των εικονολόγων. Είναι αναμφισβήτητο ότι αυτά τα θέματα δεν διαδραματίζουν ιδιαίτερο ρόλο στην επιχειρηματολογία και απλώς χρησιμεύουν για να επιβεβαιώσουν την ιδέα του δορυφορισμού. Σε αυτήν στηρίζεται όλη η ουσία της σύγκρισης, η οποία δεν χρειάζεται καθόλου τέτοιες λεπτομέρειες. Τα τελευταία αποτελούν οπτικό ζώδιο ως συνοδευτικές στιγμές και αναπτύσσονται στο έτοιμο έδαφος μιας προδομένης δράσης που έχει τις δικές της πηγές. Στην κηδεμονία, οι άρχοντες και οι κηδεμόνες δεν καθορίζουν καθόλου ούτε προκαλούν την κατάσταση που περιγράφεται, αφού αυτή καθιερώνεται χωριστά από αυτούς. Μαζί με αυτά, τα «στοιχεία» χρησιμοποιούνται μόνο για να μαρτυρούν τη θρησκευτική υποδούλωση, επειδή αποκάλυψαν καταναγκαστική πίεση στην ανθρώπινη συνείδηση. Αλλά αυτό δεν εκφράζει καθόλου ότι στον αυθορμητισμό βρίσκεται η αρχική δραστηριότητα του δεσποτικού αναπόφευκτου. Αντίθετα, ο Στ.
Ο Παύλος το χαρακτηρίζει με εντελώς αντίθετη έννοια. Πρώτα από όλα λέγεται (Γαλ. 4,9) ότι οι υλικές αρχές είναι αδύναμες (τὰ ἀσφενῆ στοιχεῖα) και δεν έχουν εσωτερική δύναμη για δική τους πρωτοβουλία. Αυτό δεν είναι απλώς η αναγκαστική παθητικότητα της αναγκαστικής συνοχής, γιατί η έμφυτη χαλάρωση δεσμεύει όλη τη ζωτικότητα. Τότε είναι σαφές ότι δεν έχουν καν τους πιθανούς πόρους για ατομική εργασία - και φτάνουμε στην ίδια τη ρίζα των πραγματικών αποτελεσμάτων. Το όλο πρόβλημα είναι ότι τα «στοιχεία» είναι φτωχά (πτωχά) και υποφέρουν κάτω από τον ζυγό της ανεπανόρθωτης φτώχειας. Δεν έχουν τα απαραίτητα εφόδια για να διατηρήσουν την προσωπική τους αξιοπρέπεια, και παραμένουν στην προσωπική ταπείνωση της επαίσχυντης επαιτείας. Ο κοσμικός αυθορμητισμός είναι άθλια ενσαρκωμένος και είναι λιγότερο ικανός για αυταρχική πίεση. Επομένως, η υποταγή που συνέβη στη Γαλατία προήλθε από τον ελεύθερο αποστάτη των πιστών, που οι ίδιοι ήθελαν τις πρώην αλυσίδες (πάλιν ἄνωϑεν δουλεύειν ϑέλετε). Και δεν μπορεί κανείς να υποστηρίξει ότι αυτό είναι ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της περιόδου χάριτος.
Φυσικά, η χριστιανική απελευθέρωση παρέχει όλα τα οφέλη και δεν αφήνει περιθώρια για προσθήκες, γι' αυτό ο προδοτικός δισταγμός δεν βρίσκει καμία δικαιολογία σε αυτήν και πέφτει στην ευθύνη του ανθρώπου. Ωστόσο, αυτό απλώς επιδεινώνει την ενοχή όλων των συμμετεχόντων, χωρίς να αφαιρεί τις θεμελιώδεις ιδιότητες του ίδιου του φαινομένου. Όπως είναι φυσικό, τραβιέται με τα χαρακτηριστικά της αντίδρασης του ειδωλολατρικού παρελθόντος και εξισώνεται μαζί του, με την έννοια της ανανέωσης.
Το συμπέρασμα στο οποίο καταλήξαμε είναι αρμονικά συνεπές με την προηγούμενη διατριβή και τη φωτίζει στην πραγματική της αξιοπρέπεια. Αν εκεί αποκαλύφθηκε ότι τα «στοιχεία» δεν περιορίζονται σε αστρικές δυνάμεις 2479 και γενικά αναφέρονται στα φυσικά στοιχεία της φύσης, τότε τώρα διαπιστώνουμε ότι είναι εκ φύσεως αδύναμα και άψυχα, τα ίδια αναζητούν επιβεβαίωση και δεν αποτελούν φρούριο για κανέναν. Πρέπει περαιτέρω να ακολουθήσει ότι ο Απόστολος δεν μπόρεσε να δει σε αυτά ζωντανά αγγελικά όντα 2480 που είχαν χάσει τη θεότητά τους μόνο από την ανωτερότητα της δόξας του Χριστού, όπως υποστηρίζει η κριτική 2481. Εδώ η σημασία δεν βρίσκεται στις θρησκευτικές απόψεις του παγανισμού 2482, αλλά στην κρίση του ευαγγελιστή. Η άποψή του για την ελληνική λατρεία διατυπώνεται πολύ καθαρά και εξαλείφει όλα τα τεχνάσματα της γενετικής κριτικής. Χρησιμοποιεί συχνά για τα δικά της συμφέροντα τις λέξεις (Γαλ. 4:8) ότι τα παγανιστικά είδωλα από τη φύση τους δεν είναι θεοί, από τα οποία εξάγουν ότι είναι αρχές υπηρεσίας που υπερβαίνουν τους ανθρώπινους περιορισμούς. Αλλά πρώτα απ' όλα, είναι βέβαιο ότι η αποδεκτή ανάγνωση είναι μάλλον αμφιλεγόμενη και η αναγνώρισή της δεν παρέχει τα σημαδεμένα κατηγορήματα.
Η κατηγορηματική άρνηση στοχεύει στην καταστροφή της κυρίαρχης αποθέωσης και την καταστρέφει στα ίδια της τα θεμέλια. Επομένως, πίσω από αυτό κρύβεται μια έννοια που είναι απολύτως αντίθετη με την ειδωλολατρική δεισιδαιμονία. Αυτό το σημείο φαίνεται να είναι αδιαμφισβήτητο για όλους και σχεδόν δεν επιτρέπει σύγχυση. Τότε οι τεχνητές ερμηνείες μοιραία θρυμματίζονται σε σκόνη, σαν ένας απόκοσμος αντικατοπτρισμός της τετριμμένης φαντασίας 2483. Αυτός ο θάνατος είναι αναπόφευκτος και ανεπανόρθωτος ως προς το αναπόφευκτό του. Γνωρίζουμε ότι η ειδωλολατρική τύφλωση μέσα στην άγνοιά της εξύψωσε τα φυσικά φαινόμενα και γέμισε τον κόσμο της μηχανικής αιτιότητας με μυριάδες δαίμονες. Ο Ιουδαϊσμός τους όρισε ακριβέστερα από την ηθική πλευρά, χωρίς να απαλλαγεί από όλες τις εισβολές του νατουραλισμού. Με αυτόν τον τρόπο το φυσικό ανήλθε σε υπερευαισθησία και απέκτησε πνευματικές ιδιότητες στην ελληνοραβινική ενατένιση, που απέδωσε στα «στοιχεία» τα προνόμια της σχετικής θεότητας. Ο Άγιος Παύλος τα απορρίπτει με αποφασιστική κατηγορητικότητα και έτσι δείχνει ότι δεν συμμερίζεται μια τέτοια πεποίθηση.
Η άποψή του ήταν εντελώς αντίθετη και δεν επέτρεπε τον δανεισμό, γιατί - διαφορετικά - θα έπρεπε να δανείσει χρήματα στην κακία. Αναλογίες και παραλληλισμοί από την ειδωλολατρική-ιουδαϊκή λογοτεχνία, μη ανεκτίμητες για την κατανόηση των θρησκευτικών συναισθημάτων και του περιβάλλοντος του ιεραποστόλου κατηχουμένου, μας λένε μόνο τι δεν πρέπει να αναζητούμε στο χριστιανικό κήρυγμα. Επομένως, η κριτική θέση ότι ο Απόστολος είδε στη θρησκευτική βρεφική ηλικία την επιρροή πολλών θεών και κυριαρχιών είναι εξαιρετικά ύποπτη και δεν έχει καμία σχέση με την ορθή επιστήμη. Ποτέ δεν θα συμφιλιωθεί με την προφανή αντικατάσταση του μείον του συν και πάντα θα σκέφτεται ότι η προχαριτωμένη θόλωση δεν προκλήθηκε από δαιμονικό αυθορμητισμό και υπέκειτο στη θεία παιδαγωγική μέχρι τις «εντολές του Πατέρα».
Αυτό το συμπέρασμα ισχύει ιδιαίτερα για το Ισραήλ, το οποίο υπηρετούσε διαρκώς τον Ιεχωβά ακόμη και ενόψει ακραίας θεωρητικής παραμόρφωσης. Γι' αυτόν τα πάντα σκοτίζονταν από τον ξερό και μικρονομισμό του σχολείου, αλλά ήταν ένα μέσο ηθικής επιτυχίας και ευημερίας, μια σκάλα στον ουρανό. Στα μάτια ενός ορθόδοξου γιου της παλαιάς διαθήκης, ο θεσμός αυτός δεν θα μπορούσε να είναι ένας αυθόρμητος θεσμός, ακόμα κι αν είχε αγγελικό αποτύπωμα. Με όλα αυτά προσπαθούν να παρατηρήσουν εδώ την αντανάκλαση των ιδιωτικών φαρισαϊκών ονείρων. Συνήθως προσπαθούν να αξιοποιήσουν τα στοιχεία (Γαλ. 3:19) ότι ο νόμος διοικούνταν από Άγγελους (διαταγεὶς δι’ ἀγγέλων). Στην ίδια τη χορήγηση υποτίθεται ότι έπαιξαν εξέχοντα ρόλο και σε κάποιο βαθμό ήταν ενεργοί πράκτορες 2484 αφού ο Κύριος τους εμπιστεύτηκε την πραγματική σφράγιση της διαθήκης του 2485 . Ο Απόστολος παίρνει ως αφετηρία αυτό το φαρισαϊκό δόγμα για να νικήσει τους εχθρούς του με αυτό 2486. Αντίθετα με αυτούς, σε αυτό το ακίνητο ο Αγ.
Ο Παύλος τονίζει τον υποτιμητικό χαρακτήρα του νομικισμού και τον συγχωνεύει σχεδόν αδιάφορα με τον ελληνικό νατουραλισμό, όταν οι αγγελικοί μεσολαβητές αποδεικνύονται πανομοιότυποι με τα κοσμικά «στοιχεία» 2487.
Η λογική κατασκευή αυτής της υπόθεσης διακρίνεται από την εξωτερική της αρμονία και το όλο ζήτημα είναι η αντικειμενική της σταθερότητα. Προφανώς, παρέχεται ικανοποιητικά - και όμως έχουμε το θάρρος να το θεωρούμε αμφίβολο τόσο για τη ραβινική θεολογία όσο και για το αποστολικό ευαγγέλιο. Ως προς το πρώτο, μόνο στα απόκρυφα απεικονίζεται ξεκάθαρα η αγγελική επικράτηση κατά τη δημοσίευση των Μωσαϊτικών εντολών 2488. Αυτό απέχει πολύ από το να είναι απόλυτη αλήθεια, και παντού λέγεται μόνο ότι ο Θεός συνοδευόταν από πλήθη φωτεινών πνευμάτων. Αλλά από αυτό δεν προκύπτει καθόλου ότι οι τελευταίοι ενδιαφέρονται να κοινοποιούν νομικιστικές οδηγίες στους ανθρώπους. Αντίθετα, ο αυστηρός ραβινισμός δίδασκε ότι οι Άγγελοι ήταν δυσαρεστημένοι με αυτή την πράξη, ζήλευαν την Τορά και τους έκρυβαν 2489, όπως είχαν προηγουμένως αντιταχθεί με ζήλια στη δημιουργία του Αδάμ 2490. Η κριτική σφάλλει ως προς την αμεροληψία και συνεχίζει την πολιτική της στην εύνοια της γονιδιακής μεθόδου.
Δεν θίγουμε την ιδέα της έννοιας της αγγελικής μεσολάβησης, γιατί για άμεσους σκοπούς αυτό είναι ένα μάλλον αδιάφορο θέμα. Ας θυμηθούμε τι αποκαλύφθηκε νωρίτερα ότι αυτή η πλευρά ήταν για τον Απόστολο μάλλον ακλόνητο προνόμιο του νομισμού 2491 και πιστοποιούσε την ακεραιότητα του υποχρεωτικού καταστατικού 2492· Διαφορετικά, θα ήταν καλύτερο να παραμείνουμε εντελώς σιωπηλοί για αυτό σύμφωνα με τη Φαρισαϊκή πεποίθηση ότι ο νόμος μπορεί να φέρει μόνο το όνομα του Μωυσή 2493. Είναι πολύ πιο σημαντικό να ανακαλύψουμε τον βαθμό της αγγελικής επιρροής. Χαρακτηρίζεται από το ρήμα διατάσσεσϑαι, το οποίο χρησιμοποιείται περισσότερο για να εξουσιοδοτήσει μια ορισμένη παραγγελία μέσω της επίσημης δημοσίευσής της για αδιαμφισβήτητη εκτέλεση 2494. Πρόκειται για ένα είδος γραμματειακής δέσμευσης που εγγυάται τη γνησιότητα του εγγράφου. Επομένως, ο «κύριος» στερείται δημιουργικής πρωτοβουλίας εάν δεν συγχωνευθεί με τον ίδιο τον κυβερνήτη και η αρμοδιότητά του δεν εκτείνεται πέρα από την εξωτερική μαρτυρία του αντιγράφου. Απαιτεί απλώς να μην είναι απατεώνας και να βρίσκεται σε νομική οικειότητα με τον άρχοντα.
Αντίστοιχα, οι Άγγελοι δεν μας ενσταλάζουν περισσότερο από το ότι ο νόμος εκφράζει σωστά το θείο θέλημα, απορρέει από αυτό και διασφαλίζεται από αυτόν για την αξιοπρέπειά του. Μόλις γίνει αυτό και ληφθεί υπόψη η δέουσα προσοχή, παύει αμέσως κάθε σημασία της ενδιάμεσης αρχής. Όπως είναι φυσικό, ο Άγιος Παύλος τον ξεχνά και κρύβει αποφασιστικά την προσωπικότητα του μεγάλου ηγέτη του ισραηλινού λαού, βλέποντας σε αυτόν έναν ενεργό και απτό εγγυητή της νόρμας του Σινά. Είναι λοιπόν αδιαμφισβήτητο ότι η αγγελική παρέμβαση δεν ήταν μια τυχαία και περιττή στιγμή στη νομοθετική διαδικασία 2495. Αντίθετα: υπέδειξε ακαταμάχητα την αρχική καθαρότητα και ακεραιότητα της υποχρεωτικής φόρμουλας, αλλά η τελευταία, ούτε στην πηγή, ούτε ως προς το περιεχόμενο, ούτε στην εφαρμογή, σίγουρα δεν εξαρτάται από την έκφραση του υψηλού24 του πνεύματος και της εμπιστοσύνης. 2497 (πρβλ. Εξ. 19:11 επ. Εβρ. 12:18 επ.), Ο οποίος ελέγχει τα πάντα απολύτως 2498 .
Αυτή η παρατήρηση είναι εξαιρετικά δυσάρεστη για κρίσιμες εικασίες και σπάει τον ακρογωνιαίο λίθο ολόκληρης της γενετικής ανασυγκρότησης. Από αυτό καταλαβαίνουμε ότι - πρακτικά - ο νομισμός συνόρευε μερικές φορές με την επιστροφή στον παγανιστικό αυθορμητισμό, καθόλου λόγω της υπεροχής σε αυτόν των αγγελικών αρχών, που ήταν δευτερεύων και δευτερεύων παράγοντας. Είναι σαφές ότι η ουσία της θλιβερής καταστροφής της γαλατικής παρέκκλισης δεν βρίσκεται μέσα τους. Οι υποθέσεις που αναλύθηκαν το ανάγουν στον θαυμασμό των υλικών δυνατοτήτων του σύμπαντος, αλλά δεδομένου ότι προκλήθηκε από ιουδαϊστικές αποπλανήσεις και στέφθηκε από εβραϊκές συμπάθειες, προκύπτει περαιτέρω ότι -με την τελετουργία του 2499- ο νομικισμός μοιάζει έντονα με την ελληνική λατρεία και, σύμφωνα με τον νατουραλισμό 2500, είναι γενικευμένη με την κατηγορία του vener. 2501. Δεν είναι απαραίτητο να προσθέσουμε ότι αυτή η κατηγορία θα ήταν η μεγαλύτερη αδικία, εκθέτοντας τον Απόστολο σε μια παράλογη διαστρέβλωση των ραβινικών αρχών της αγγελολογίας. Φυσικά, αυτή η κατανόηση ισχύει κυρίως για την τελετουργία της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά αυτό δεν βελτιώνει καθόλου τα πράγματα.
Όλοι βλέπουν ότι απέχουν πολύ από το να κατανοήσουν ολόκληρο το περιεχόμενο της Μωσαϊκής θρησκείας και περιέχει μέσα της τα υψηλότερα στοιχεία που διαπερνούν ολόκληρο το τελετουργικό. Ως εκ τούτου, η κρίση του Αγίου Παύλου θα αποδεικνυόταν σωρός από τα δικά του λάθη, αφού τονίζει με το ζόρι μόνο την εξωτερική πλευρά και τη φωτίζει με υπερβολικό τρόπο - αντίθετα με τη Γραφή και τη Φαρισαϊκή άποψη. Δύσκολα μπορεί να διανοηθεί κάποιος ευαγγελιστής να έκανε τέτοια λάθη, που θα του έδεναν τα χέρια και θα τον παρέδιδαν ως θυσία στους αντιπάλους του. Και θα φροντίσουμε να μην υπάρχουν αν τηρήσουμε αυστηρά το ίδιο το κείμενο. Υποδεικνύει ότι οι Γαλάτες δεν ήταν ξένοι στην προσκόλληση στην εβραϊκή εορτολογία, αλλά αυτό δεν καλύπτει ολόκληρη την προδοσία. Εδώ υπήρχε μόνο ένα απτό σημάδι πιο επικίνδυνων συναισθημάτων που απειλούσαν μια πλήρη αποστασία από τον Χριστιανισμό. Πίσω από αυτό το εξωτερικό περίβλημα κρύβονταν καθαρά νομιστικά έλξεις με όλες τις θεωρητικές δικαιολογίες για το γιατί ο Απόστολος απευθύνει απευθείας έκκληση στους αναγνώστες ότι θέλουν να είναι υπό τον νόμο (Γαλ. 4:21) και να αποδέχονται όλα τα βάρη του.
Αυτό δεν έχει συμβεί ακόμη, και ωστόσο το σημειωμένο αποτέλεσμα είναι εντελώς αναπόφευκτο. Ζωντανές αποδείξεις γι' αυτό φαίνονται στις περιτεμνικές κλίσεις, οι οποίες ούτως ή άλλως ήταν κοντά στο να πραγματοποιηθούν, ακόμα κι αν δεν αποκαλύφθηκαν στην πραγματικότητα. Από μόνη της, η περιτομή είναι μια απλή σωματική επέμβαση, δεν έχει την παραμικρή θρησκευτική σημασία και επομένως είναι αδιάφορη για έναν άνθρωπο. Για το λόγο αυτό, δεν μπορεί κανείς να υποβληθεί σε αυτήν την ιεροτελεστία χωρίς να αποκτήσει ιδιαίτερη αξιοπρέπεια γι' αυτήν. Αποκτά όμως το τελευταίο ως κατώφλι σε ένα κλειστό δικαιωτικό σύστημα και είναι παράλληλο με το χριστιανικό βάπτισμα, που μας εισάγει στη σφαίρα της χάριτος της λύτρωσης. Υπό αυτή την έννοια, η τοποθέτηση της σφραγίδας της διαθήκης χρησιμεύει ως σύμβολο της αντίστοιχης πίστης και ως υποχρέωση για την αδιαμφισβήτητη εκπλήρωσή της. Αυτή ακριβώς ήταν η καταστροφική φύση των γαλατικών προβλημάτων. Όσοι αιχμαλωτίστηκαν από αυτήν πέτυχαν μέσω του Ευαγγελίου όλες τις ευλογίες της υιότητάς τους προς τον Θεό και είχαν εξασφαλιστεί ακλόνητη ηθική ευημερία μέσα στην αφθονία των χαρισμάτων της αναγέννησης.
Στη χριστιανική τους ζωή δεν υπήρχαν έστω και ελάχιστα κίνητρα για δυσαρέσκεια και αναζήτηση για κάτι καλύτερο. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι οι λιποτάκτες απέρριψαν την πλήρη επάρκεια των μέσων γεμάτα χάρη και οι ίδιοι απομακρύνθηκαν από την πηγή της σωτηρίας. Το αποτέλεσμα είναι πλέον ξεκάθαρο και όμορφα διατυπωμένο από τον Άγιο Παύλο προς τους Γαλάτες (5:2): Εάν περιτομήσατε οικειοθελώς και με την ελπίδα της θρησκευτικής επιτυχίας, τότε ο Χριστός δεν θα σας ωφελήσει καθόλου, γιατί είναι ήδη σε αμφιβολία για εσάς. Με τη σειρά του, αυτό βασίζεται στην προσδοκία να βρεθούν καλύτεροι πόροι στο νέο για να καλύψουν την πραγματική σπανιότητα του πρώτου. Η περιτομή είναι θεμελιωδώς αντίθετη στο χριστιανικό σύστημα και είναι προικισμένη με τα προνόμιά της σε υψηλό βαθμό, ως θεσμός ανώτερος και καταργητικός στη σωτηριολογική της εξουσία. Τότε είναι αναπόφευκτο για τον καθένα που έχει περιτομή να κάνει όλο το νόμο (Γαλ. 5:3) με συνέχεια και σε όλα τα μικρότερα μέρη. Ως αποτέλεσμα, οι άνθρωποι γίνονται εξομολογητικοί υπερασπιστές της νομιστικής δικαιοσύνης και παραμένουν χωρίς τον Χριστό, πέφτοντας από τη χάρη (Γαλ. 5:4).
Φυσικά, όλο αυτό ήταν πολύ τρομερό σύμπτωμα ριζοσπαστικού αποστάτη και ανησύχησε οδυνηρά τη μεγάλη ψυχή του ευαγγελιστή. Αλλά ταυτόχρονα, είναι αναμφισβήτητο ότι δεν εστιάζει καθόλου στον γυμνό τελετουργικό, αλλά επιστρέφει στα κίνητρα που τον εμψυχώνουν.
Κατά συνέπεια, ο μη-εβραϊκός τελετουργισμός οδηγεί στον παγανιστικό αυθορμητισμό, ο οποίος πάλι δεν ταυτίζεται με αυτόν, γι' αυτό και δεν μπορούν να είναι ποιοτικά ομοιογενείς. Φυσικά, δεν έχουμε το δικαίωμα να μεταφέρουμε όλα τα κατηγορήματα και να σχολιάζουμε και τις δύο ομάδες με τον ίδιο τρόπο. Στη συνέχεια, αποδεικνύεται ότι η αναλογία τους δεν έγκειται καθόλου στον αγγελικό νατουραλισμό και δεν τον επηρεάζει καθόλου. Βασίζεται μόνο στην ενότητα του αποτελέσματος και προκύπτει από διαφορετικές συνθήκες. Σκιαγραφούνται επαρκώς στο προηγούμενο. Οι νομικές τάσεις ξεριζώνουν ουσιαστικά κάποιον από μια εύφορη περιοχή και του στερούν τα χαρίσματά του. Η ουσία του τελευταίου έγκειται στο γεγονός ότι το άτομο εισέρχεται σε μυστηριώδη επικοινωνία με τον θείο Σωτήρα και στον Υιό του Θεού αποκτά την αξιοπρέπεια μιας σχέσης χωρίς υιό με τον ουράνιο Πατέρα. Επομένως, η περιουσία και ο σκοπός της χριστιανικής ζωής εκφράζονται με το απαραβίαστο της ελευθερίας, που δίνεται από τον Χριστό και δανείζεται από Αυτόν όλοι. Εφόσον αυτό είναι αλήθεια, εδώ κάθε δισταγμός στις αρχές της αναβίωσης θα συνοδεύεται από την απώλεια των πλεονεκτημάτων της και θα υποτάσσει τον ζυγό της δουλείας (Γαλ. 5:1).
Τα ιουδαϊστικά χόμπι επιλύθηκαν μοιραία με την απόρριψη από την ευλογημένη ένωση και επέστρεψαν ένα άτομο στην προηγούμενη θέση της δουλείας, παρόμοια με τον ελληνικό δουλοπρέπεια. Στην περίπτωση αυτή, ο παραλληλισμός του νομισμού με τον παγανισμό εξαντλείται από την υποδουλωτική τους επιρροή. Δεν συνορεύει με την εσωτερική ισότητα και επεκτείνεται μόνο στην εξωτερική δράση. Τότε είναι αυτονόητο ότι το τελευταίο μπορεί επίσης να είναι καθαρά αρνητικό, γιατί προκαλείται από την πραγματική εξάντληση και παύση της απελευθερωτικής δύναμης. Η αναδυόμενη σκλαβιά δεν προϋποθέτει κατασταλτική ενέργεια, αλλά δείχνει την πραγματική της ανυπαρξία. Από αυτή την άποψη, τόσο ο νομικισμός όσο και ο ελληνισμός έμοιαζαν πολύ μεταξύ τους. Ο δεύτερος στη θρησκευτική του παράδοση έκλεισε τον εαυτό του στα «στοιχεία του κόσμου», εν τω μεταξύ, αδύναμος από τη φύση του και φτωχός στην πραγματικότητα, δεν παρείχαν στους ανθρώπους τα μέσα για τον αυτοέλεγχο της ώριμης ανδρικής ηλικίας.
Όχι λιγότερο από αυτό, ο νόμος ήταν απλώς ένας αυστηρός παιδαγωγικός θεματοφύλακας της βρεφικής διαταραχής και από μόνος του δεν εκτεινόταν πέρα από τη γραμμή προετοιμασίας του σχολείου για αστική δικαιοπρακτική ικανότητα, ανεξάρτητη από αυτήν και μη συνδεδεμένη με αυτήν. Η ονομαστική πειθαρχία προσαρμόστηκε στο επίπεδο του παιδιού και - ανάλογα με τον χαρακτήρα της - εμποτίστηκε από αυθόρμητη προσήλωση. Υπό αυτή την ιδιότητα, είχε θρησκευτική σημασία μόνο λόγω της αδιάσπαστης από το τελικό ιδεώδες του, και χωρίς αυτό αποδείχτηκε κοσμικά αδύναμη για την επικοινωνία της ελεύθερης κληρονομιάς.
Αυτό σημαίνει ότι η νομικιστική υποδούλωση δεν εξαρτάται από την αυθόρμητη πνευματικότητα και θεμελιώνεται αποκλειστικά στην αντιπαράθεση του σφετεριστή με τον απόλυτο ελευθερωτή με την απόρριψη των αρετών και των ανταμοιβών του. Ως εκ τούτου, η ομοιότητα μεταξύ της εβραϊκής και της παγανιστικής λατρείας είναι εντελώς αρνητική και, με θετική έννοια, απλώς σηματοδοτεί την ισότιμη δυνητική τους φτώχεια χωρίς καμία αναφορά σε εσωτερική σύμπτωση στο θεωρητικό δόγμα και στη θρησκευτική-λατρευτική πρακτική. Μια τέτοια ιδέα είναι δυνατή μόνο με μια βαθιά χριστιανική ενατένιση της παγκόσμιας ιστορίας και στο όραμα του Αγίου Παύλου που ακολουθείται από τη θεμελιώδη άποψή του για τη μοίρα της ανθρωπότητας με τον γεμάτο χάρη φωτισμό του φωτός του Χριστού. Το βλέμμα του ευαγγελιστή ήταν πάντα στραμμένο προς αυτόν, και κοίταζε τα πάντα με την ακτινοβολία της δόξας του Πατέρα εν Κυρίω τον Λυτρωτή. Τότε εξαφανίζονται όλα τα θεμέλια για να αφομοιώσει τις εξωτερικές προτάσεις της συναγωγικής θεολογίας, αφού το αποστολικό «σύστημα» αναπτύσσεται από τις δικές του αρχικές αρχές της χριστιανικής πεποίθησης.
Δεν είναι περίεργο που όλοι οι παραλληλισμοί με τον ραβινισμό θα είναι εξωτερικοί και δεν μιλούν για γενετικό δανεισμό. Στο παράδειγμα που αναλύεται, αυτό αποκαλύπτεται σε μια ακαταμάχητη απτή. Σε αυτό, ο αυθορμητισμός που ενυπάρχει στον θεσμό του Σινά δεν θεωρείται το αληθινό τελεολογικό του περιεχόμενο και εκδηλώνεται αποκλειστικά μέσα από μια ανώμαλη διαστροφή των νομιστικών αρετών. Επομένως, αντανακλάται όχι στον θρησκευτικό νατουραλισμό, αλλά στην έλλειψη ενέργειας που πλησιάζει την κοσμική εξαθλίωση. Έχουμε λοιπόν ότι ο Ιουδαϊσμός είναι αντίγραφο του Ελληνισμού λόγω της φτώχειας της επιρροής του, στον οποίο οι άνθρωποι δεν πετυχαίνουν την ελευθερία των ολόσωμων παιδιών και παραμένουν στη σκλαβιά. Σύμφωνα με όλα αυτά, τα «στοιχεία» δεν διαθέτουν το υψηλότερο δυναμικό επιτακτικής κυριαρχίας, καλύπτονται από φυσικές λειτουργίες και στερούνται πνευματικότητας. Είναι αναπόφευκτο τα πνεύματα να μην είναι αλληλέγγυα μαζί τους και να μην έχουν υλική φύση.
Είναι προφανές ότι ο Άγιος Παύλος δεν συμπάσχει με τις ιουδαιοελληνιστικές απόψεις και δεν τις χρησιμοποίησε στην ανάπτυξη της χριστιανικής του κοσμοθεωρίας. Αυτό υπονομεύει προληπτικά όλες τις άλλες προτάσεις για την υποστήριξη της κριτικής θέσης ότι το πνεύμα είναι η υλική βάση κάθε υπεραισθητής (αιώνιας) ζωής 2502. Για να προφυλαχθούν από μια τέτοια σκέψη, συχνά προβάλλεται ότι τα ουράνια σώματα (Α' Κορ. 15:40) απεικονίζονται από τον Απόστολο ως πνευματικοποιημένα 2503 ως εικόνα της δουλοπρέπειας των μελλοντικών Ο Χριστός σε αντίθεση με τη γήινη αδυναμία 2504. Αυτή η εβραϊκή ιδέα για τη φωτεινή υλικότητα των Αγγέλων 2505 δεν δίνεται στο κείμενο και βασίζεται σε συνειρμούς ξένους για ολόκληρο το επιχείρημα. Στην τελευταία αποκαλύπτεται και διασφαλίζεται η φυσική ανάσταση. Αλλά η παντού παρατήρηση δεν συμφωνούσε μαζί του ότι ο σωματικός ναός καταρρέει αμετάκλητα και αποσυντίθεται στα μικρότερα άτομα. Μαζί με αυτό, προέκυψε ένα νέο εμπόδιο ότι η σάρκα και το αίμα δεν είναι κατάλληλα για τη βασιλεία του Θεού και δεν μπορούν να συμμετέχουν σε αυτήν (Α' Κορ. 15:49).
Όλη η εμπειρία ήταν ενάντια στην ιδέα της φυσικής εξέγερσης και για να τη σώσει ήταν απαραίτητο να πειστεί ότι η σωματικότητα δεν εξαντλείται από τις μορφές της γήινης ύπαρξης, γιατί αναρίθμητες διαβαθμίσεις βρίσκονται σε αυτήν. Σε αυτά τα ενδιαφέροντα, ήταν επιτακτική ανάγκη να βρεθούν διάφορα στάδια στην υλική σφαίρα, έτσι ώστε η εμφάνιση ενός εντελώς ειδικού τύπου ουράνιας σωματικότητας να μην φαίνεται απίστευτη. Είναι σαφές ότι το στοιχείο της πνευματικότητας δεν ήταν απαραίτητο για τους επιδιωκόμενους λόγους και μάλλον εξαλείφθηκε από αυτούς απολύτως. Διαφορετικά, για να αναζωογονηθούν οι νεκροί δεν θα χρειαζόταν υλική υποστήριξη, αφού το στοιχειώδες-κοσμικό επιτυγχάνει φυσικά την «αγγελική αιθέρια». Τότε θα ήταν πιο δίκαιο για τον αναστημένο να επιτρέψει την ασυνήθιστη εκδήλωσή του στην αντίστοιχη πνευματική οργάνωση. Αυτή η λογική γκρέμισε όλες τις αποστολικές κατασκευές και αποδείχθηκε απαραίτητο να επικεντρωθούν ολοκληρωτικά σε υλικές τροποποιήσεις, οι οποίες, με τη σταδιακή τους εξέλιξη, υποδεικνύουν περαιτέρω δυνατότητες της εγγενούς τάξης.
Φυσικά, τα ουράνια σώματα συγχωνεύονται με τα φυσικά φώτα και αγκαλιάζουν τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, αφού εξηγούν τη διαφορά στη δόξα του πρώτου (15:41). Δεν υπάρχει ο πιο αμυδρός ήχος 2506 για τον πνευματικό τους χαρακτήρα, και όλα κατευθύνονται προς τη μαρτυρία της υλικής ικανότητας για ακραία τελειοποίηση με την υποταγή της πνευματικότητας. Το τελευταίο είναι μια πρόσθετη στιγμή και σίγουρα δεν συνδέεται με το υλικό, γιατί το κατέχει και το υποτάσσει στον εαυτό του ως εξωτερικό όργανο. Ακόμη λιγότερο επιτρεπτό είναι οτιδήποτε αντίθετο για τα πιο αγνά πνεύματα, που βρίσκονται πέρα από την περιφέρεια της παγκόσμιας υλικότητας. Τους είναι ουσιαστικά ξένοι και μακριά από οποιαδήποτε υλοποίηση.
Ουσιαστικά αναπόφευκτη, αυτή η ερμηνεία δικαιολογείται από όλα τα βιβλικά δεδομένα που προσπαθεί να υπερασπιστεί η κριτική. Έτσι, πιστεύεται ότι ο Απόστολος πίστευε στις πνευματικές ενσαρκώσεις 2507. Αυτή η εικασία υποστηρίζεται από το γεγονός ότι εικονογραφεί την αλήθεια του Ευαγγελίου του με τρομερό ανάθεμα ακόμη και σε έναν Άγγελο από τον ουρανό, εάν άρχιζε να κηρύττει πέρα από αυτό που κοινοποιήθηκε στους Γαλάτες από τον αρχικό τους διαφωτιστή (Gal. 1). Εδώ δηλώνεται ξεκάθαρα (;) ότι τα ουράνια πνεύματα ουσιαστικά μερικές φορές εισέρχονται στις συνθήκες της κοσμικής ύπαρξης και γίνονται προσιτά στην ανθρώπινη αντίληψη. Όλα αυτά είναι αδιαμφισβήτητα, αλλά το πιο σημαντικό εδώ είναι η ίδια η ιδέα. Για να το ορίσουμε, είναι εξαιρετικά χαρακτηριστικό ότι ο Άγιος Παύλος αρχικά αυτοπροσδιορίζεται ως πρόθυμος να υποστεί αυστηρή καταδίκη εάν παρεκκλίνει από τον προηγούμενο κανόνα διδασκαλίας για τον Χριστό Ιησού. Φυσικά, αυτό είναι κάτι άκρως υποθετικό και δεν πρόκειται ποτέ να γίνει πραγματικότητα. Για αυτό, θα έπρεπε να συμφωνήσει κανείς ότι η προσωπικότητα διασπάται και αρνείται τον εαυτό της στα θεμελιώδη ζητήματα πάνω στα οποία χτίζεται όλη η ζωή.
Αυτό το μυστήριο της παγκόσμιας λύτρωσης και της φυσικής αναγέννησης αποκαλύφθηκε από τον Άγιο Παύλο ακριβώς και με λεπτομερή αντιστοιχία στο αντικειμενικό σύστημα. Αλλά ο Θεός ήταν ο δημιουργός του, και όλη η απελευθέρωση στην πραγματικότητα ολοκληρώθηκε από τον Κύριο σύμφωνα με το πατρικό Του θέλημα (Γαλ. 1:3–4). Φυσικά, για να επικυρωθεί η αυθεντικότητα της ευαγγελικής αναπαραγωγής, ήταν απαραίτητο να συλλογιστούμε άμεσα το γεγονός στην ίδια τη θεία πηγή και τη γεμάτη χάρη ροή. Αυτό με τη σειρά του απαιτούσε το υποκείμενο να βρίσκεται σε κάποια εσωτερική ενότητα με τις υπέρτατες μορφές και να είναι σε θέση να κατανοήσει όλες τις ενδόμυχες προθέσεις τους. Στο θέμα που εξετάζουμε, οι Άγγελοι απεικονίζονται ως τέτοιοι σε εμάς, και ως εκ τούτου στέκονται σε ιδιαίτερη εγγύτητα με τη θεότητα, υπερβαίνοντας αμέτρητα την ένωση της ευγενικής υιού των εξομολογητών του Χριστού. Κατά συνέπεια, σε αυτούς αυτή η ιδιότητα είναι ουσιαστική, αχώριστη από τη δική τους ύπαρξη. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Απόστολος σε καμία περίπτωση δεν εξισώνει τα πνεύματα με τους κοσμικούς μας περιορισμούς και τα χαρακτηρίζει με χαρακτηριστικά θεϊκής ιδιότητας.
Πρόκειται για μια τάση που είναι εκ διαμέτρου εχθρική προς τις ελπίδες της κριτικής. Επομένως, η υποθετική κάθοδος από τον ουρανό δεν στηρίζεται στην αγγελική φύση και δηλώνει μόνο τη δυνατότητα αγγελοφάνειας σύμφωνα με τη μέθοδο της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία ασκήθηκε πολλές φορές πριν από οποιεσδήποτε ραβινικές θεωρίες. Οι τελευταίοι εγκαταστάθηκαν στα στηρίγματα τους και αναπτύχθηκαν από τα άσχημα στοιχεία της αγγελικής ταπείνωσης και της νομιστικής αλαζονείας, φτάνοντας σε τέτοιο παραλογισμό σαν ο R. Rabba να δημιούργησε τον άνθρωπο, τον οποίο κατέστρεψε ο R. Siroy και ο r. Η Khanina και ο R. Oshaya παρήγαγαν ένα μοσχάρι κάθε Σάββατο βράδυ για την κατανάλωσή τους 2508 . Ο Απόστολος των γλωσσών δεν υπερέβαλε ούτε την γεμάτη χάρη ανανέωση τόσο ευρέως και δεν την ταύτισε με την αγγελική φωτεινότητα της φυσικής ακτινοβολίας. Για αυτόν, οι Άγγελοι ήταν πάντα κάτοικοι εξωκοσμικών σφαιρών και είναι ξένοι στη σκλαβιά της εγκόσμιας σύμβασης μας, αν κατοικούν πέρα από αυτήν και είναι φυσικά απαλλαγμένοι από αυτήν. Επομένως, η δόξα δεν σηματοδοτεί την υλική ουσία της σωματικότητάς τους, όπως τολμούν να πουν «ανεξάρτητοι» συγγραφείς 2509.
Μας απεικονίζει τροπικά τη φυσική αγγελική υπεροχή της επικοινωνίας με τη θεότητα -κατ' αναλογία με την εκθαμβωτική λάμψη του Πατέρα στον Υιό (Εβρ. 1:3 κ.εξ.)- και μας εξαλείφει από όλες τις κοσμικές επιθέσεις.
Με βάση όλα όσα έχουν προηγηθεί, είναι αναμφισβήτητο ότι ο Έλληνας ευαγγελιστής δεν αφομοίωσε την υλικότητα με τα ουράνια πνεύματα και δεν επέτρεψε την εσωτερική τους αδιάσπαστη από τα εγκόσμια φαινόμενα. Σε αυτό το σημείο κατήργησε κατηγορηματικά τις φαρισαϊκές φαντασιώσεις και ανέτρεψε όλες τις αρχές της εβραϊκής πνευματολογίας. Είναι σαφές ότι στην περαιτέρω ανάπτυξή του απείχε μακριά από ραβινικές επιρροές, που παραμόρφωσαν ολόκληρη τη βιβλική άποψη και της έδωσαν έναν περίεργο χρωματισμό. Η ψευδαίσθηση των θεωρητικών υποθέσεων οδήγησε αναγκαστικά στον παραλογισμό των πραγματικών ανακατασκευών του πιο παράξενου στυλ. Είναι αναπόφευκτο ότι ο πνευματικός υλισμός αντικατοπτρίστηκε - στην ιστορική διαδικασία - με την υλοποίηση πνευματικών ενεργειών 2510. Ήταν όργανα της θείας πρόνοιας και - μαζί με αυτήν - λειτουργούσαν ήδη κατά την εμφάνιση του ανθρώπινου γένους. Η αναπαραγωγή του ξεκινά μετά από πτώση, η οποία εξηγείται από την πνευματική συμμετοχή.
Ταυτόχρονα, στον Ιουδαϊσμό ο Σατανάς αντιμετωπιζόταν σχεδόν άμεσα ως αισθησιακό ον, 2511 και γι' αυτό η σαγηνευτικότητα του υποκινήθηκε όχι τόσο από τη λαγνεία για δύναμη και τον φθόνο όσο από τις σαρκικές επιθυμίες. Χρησιμοποιώντας το φίδι και μερικές φορές συγχωνεύοντας μαζί του 2512, ο διάβολος παρακινήθηκε κυρίως από αισθησιακό πάθος και ήθελε να σκοτώσει τον Αδάμ για να πάρει την Εύα για γυναίκα του. Και όταν τα ύπουλα σχέδιά του στέφθηκαν με επαίσχυντη επιτυχία, οι ακάθαρτοι πόθοι στην πραγματικότητα εδραιώνονται. Ο συγγραφέας της ιστορίας λέει ότι ο προπάτορας γέννησε έναν γιο, τον Σεθ, στην ομοίωσή του μόνο μετά από εκατόν τριάντα χρόνια ζωής (Γεν. 5:3). Από εδώ οι ραβίνοι κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι σε όλη αυτή την περίοδο η σαρκική επικοινωνία των πρώτων γονέων με δαίμονες γινόταν επίσης διαφορετικά και μέσα από διαφορετικό μονοπάτι. Ίσα ίσα, μετά ανακατεύονταν σωματικά με τις «κόρες των ανθρώπων», καθώς απειλούν συνεχώς την ασυγκράτητη και την απερισκεψία των ανθρώπων.
Επομένως, οι συνδέσεις μας με τον πνευματικό κόσμο αποκαλύπτονται στην πραγματικότητα με υλικούς τρόπους.
Φυσικά, όλα αυτά είναι πολύ τερατώδη και άγρια 2515, αλλά η αδυσώπητη λογική της σχολικής τάσης 2516 καθοδηγείται πάντα - στις σκέψεις και τις φιλοδοξίες της - από τον μοναδικό νόμο της ανόητης ευθύτητας, όπου τα κάθε είδους συμπεράσματα διασφαλίζονται εκ των προτέρων και πλήρως. Και αν τέτοιες ερμηνείες είναι συχνά τρομερές και εξοργίζουν τα θρησκευτικά και ηθικά μας αισθήματα, τότε αυτό δεν μπορεί ακόμη να είναι επαρκής επιστημονικός λόγος για ψυχρή, σιωπηλή περιφρόνηση. Απαιτείται μάλλον το αντίθετο, αφού είναι αδύνατο να παραδοθεί σε τεχνητή λήθη αυτό που εκφράζεται με όλη την αποφασιστικότητα μιας βάσιμης πεποίθησης στο όνομα των απαιτήσεων του εξεταζόμενου νου, και στην περίπτωση αυτή κρύβει πίσω του ένα ολοκληρωμένο σύστημα ορθολογικής κατανόησης του χριστιανικού ευαγγελίου και ολόκληρου του λυτρωτικού έργου της χάριτος. Επομένως, δεν έχουμε κανένα απολύτως δικαίωμα να επαναπαυόμαστε μόνο στην αγανάκτηση και -προς το συμφέρον της προστασίας της αλήθειας- είμαστε υποχρεωμένοι να αναλύσουμε προσεκτικά όλες τις διαθέσιμες κριτικές ερμηνείες 2517. Αυτοί, φυσικά, οδηγούνται στην πεποίθηση ότι και εδώ ο Αγ.
Ο Παύλος ήταν δούλος της εβραϊκής παράδοσης, η οποία αντικατοπτρίστηκε στον φωτισμό του παρελθόντος και στην εξήγηση του παρόντος - σε ένα ιδιαίτερο βασίλειο της χάριτος. Εξοικειωμένος με τις αγαδικές παραδόσεις του Φαρισαϊσμού 2518, φέρεται να απέδωσε στους Αγγέλους την αισθησιακή ευφλεκτότητα 2519, συνοδευόμενη από καταστροφικά αποτελέσματα στα πεπρωμένα της ανθρωπότητας 2520. Συνδυάζει το φίδι (στην Ρωμ. 16:20) με τον Σατανά 2521, με βάση την οποία ακριβώς έχει επιτρέψει ευδαιμονία. Υπό αυτή την έννοια, ο Απόστολος προτρέπει τους Κορινθίους: «Σας ζηλεύω με τη ζήλια του Θεού, γιατί σε αρραβώνιασα με έναν σύζυγο για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως αγνή παρθένο. Αλλά φοβάμαι, μήπως, όπως το φίδι εξαπάτησε την Εύα με την πονηριά του, έτσι και ο Χριστός είναι διεφθαρμένος». Κορ. 11:2-3). Θεωρείται ότι το ιστορικό παράδειγμα δεν θα έχει νόημα, εκτός αν συμφωνήσουμε ότι η σύζυγος έχασε την παρθενία της. Χωρίς αυτό, το ίδιο το νεύρο της σύγκρισης κόβεται, και βασίζεται στην ιδέα ότι η πρώτη μητέρα έχασε πραγματικά την αθωότητά της μέσω ενός σατανικού αποπλανητή 2522.
Δεν λείπουν οι διακηρύξεις για την αναξιοκρατία αυτής της προσπάθειας. Ωστόσο, μια τέτοια άποψη ήταν ευρέως διαδεδομένη στον Ιουδαϊσμό και είναι σαφώς ορατή στα γραπτά της αποστολικής εποχής. Γιατί να αμφιβάλλουμε ότι ο ευαγγελιστής το μοιράστηκε, αφού οι λέξεις το απαιτούν για την αποκάλυψή τους με συμφραζόμενο καταναγκασμό 2523; Εδώ υπάρχει ένα νέο επιχείρημα για την κριτική ότι ο μεγάλος κήρυξ του Ευαγγελίου υπάκουσε τυφλά στα εβραϊκά θεωρήματα της φανταστικής δημιουργικότητας του λαϊκού έπος 2524 και της βιβλικής ματαιοδοξίας 2525. Φυσικά, η μοιραία γοητεία του ραβινικού σχολαστικισμού δέσμευσε το μυαλό με τις αλυσίδες του ιουδαϊκού τυποποιημένου μοτίβου. Και σε 1 Τιμ. Το εδάφιο 2:14–15 λέει αποδικαστικά ότι «Δεν ήταν ο Αδάμ που εξαπατήθηκε, αλλά η γυναίκα, εξαπατημένη, έπεσε σε παράβαση· ωστόσο, θα σωθεί μέσω της τεκνοποίησης, εάν συνεχίσει στην πίστη και την αγάπη και στην αγιότητα με αγνότητα».
Η έμφαση στην αθωότητα του προπάτορα είναι κατανοητή μόνο αν η στιγμή της αισθησιακής επιθυμίας συνδέεται με ἀπατᾷν, και τότε αποδεικνύεται ότι η Εύα αμάρτησε σαρκικά με τον Σατανά, ενώ ο Αδάμ δεν το έκανε αυτό. Ταυτόχρονα, η σωτήρια φύση της τεκνοποίησης ως προπύργιο έναντι της αισθησιακής ανεξέλεγκτης 2526 φωτίζεται επίσης με ακρίβεια. Μιλάμε για απελευθέρωση από ένα συγκεκριμένο κράτος, και τα μέσα για αυτό χρησιμοποιούνται στην περιοχή όπου έγινε η βεβήλωση 2527.
Το συμπέρασμα είναι πλέον ξεκάθαρο: «ο ιστορικός πρέπει να παραδεχτεί ότι ο Παύλος μελέτησε τις Γραφές κάποια στιγμή, υπό τις τότε μορφές περισυλλογής και με τις προκαταλήψεις της σχολής στην οποία μεγάλωσε» 2528. Είναι αδιαμφισβήτητο, βέβαια, ότι ο Απόστολος έζησε και έδρασε σε ένα χρονολογικό πλαίσιο και στο περιβάλλον γύρω του, αλλά αυτό επιβεβαιώνει το σκυλίδι του. Θα μπορούσε να ήταν ακριβώς το αντίθετο, ότι ο ίδιος συνέβαλε περισσότερα από όσα δανείστηκε. Επομένως, απαιτούνται επιτακτικά εκτελεστικά κίνητρα για να διακρίνουμε ραβινικά στοιχεία στον αποστολικό λόγο. Υπάρχουν στα παραδείγματα που συζητήθηκαν; – αυτό είναι το καθήκον της άμεσης ανάλυσης κειμένου.
Στην πρώτη από αυτές ακούμε δυσοίωνους απόηχους σοβαρών επιπλοκών στην ευαγγελική διακονία του μεγάλου ιεραπόστολου. Οι επιτυχίες του στην Αχαΐα ήταν βαθιές και εκτεταμένες και η χάρη του Χριστού βρήκε θερμή ανταπόκριση στις καρδιές των κουρασμένων ειδωλολατρών. Αλλά οι παλιές συνήθειες της θρησκευτικής και ηθικής απειθαρχίας δεν υποχώρησαν αμέσως, και η συνήθης αλαζονεία του πολιτισμικού διανοούμενου δεν συμβιβάστηκε εύκολα με την «τρέλα» του σταυρού και ηρέμησε πρόθυμα με θεωρητική χλωρότητα, ευχάριστη στο αυτί και όχι επιβαρυντική για τη συνείδηση. Με τον ζηλωτό ζήλο διαφόρων ταραχοποιών, προέκυψε σε αυτή τη βάση επικίνδυνη σύγχυση, η οποία υπονόμευσε ριζικά ολόκληρη την αποστολική αξιοπρέπεια του Αγίου Παύλου. Με τέτοιες αγκυλώσεις, ήταν αναπόφευκτο να προστατεύσει πρώτα την εξουσία του για να αφαιρέσει τις φανταστικές δικαιολογίες για προπαγάνδα από τους εχθρούς του και να ανάψει στους Κορινθίους την πρώην φλόγα του animation με την αποφασιστικότητα της πλήρους αυτοθυσίας στις αρχέγονες εντολές του διαφωτιστή του.
Ως εκ τούτου, η προσωπική απολογητική και η καταγγελτική πολεμική είναι τα κύρια στοιχεία της αποστολικής δευτερεύουσας έκκλησης προς την κορινθιακή κοινότητα. Η αναφορά που μας ενδιαφέρει είναι χρωματισμένη με μια απολογητική γεύση με μια πινελιά απογοητευτικής οικοδομής. Ως εκ τούτου, απεικονίζει στην πραγματικότητα μόνο το ύψος του αποστολικού ζήλου, που αποτυπώνεται από τον χαρακτήρα της θείας σωτηρίας, ξένου προς τον εγωισμό και την ύποπτη αμφισημία. Το επιχείρημα για αυτό βρίσκεται στον ίδιο τον ρόλο του Αγίου Παύλου. Ήταν μόνο ένας μεσολαβητής αρραβώνων και εκπλήρωσε άψογα το καθήκον του και για τις δύο πλευρές, επιλέγοντας έναν μόνο σύζυγο για τους Κορίνθιους και δείχνοντάς του μια άξια νύφη. Ωστόσο, από ηθική άποψη, η τελευταία δεν κατείχε φυσική παρθενία και την απέκτησε μέσω της χριστιανικής της ανανέωσης. Φυσικά, αυτό απαιτούσε την κατάλληλη δεξιότητα συστηματικών δοκιμών, και μέχρι το τέλος του, ο γάμος δεν συνάπτεται. Αυτή είναι η βάση του φόβου, αφού από εδώ και στο εξής όλο το αποτέλεσμα εξαρτάται από την ηθική ενέργεια των κατηχουμένων - εκτός από τη θέληση και τη συμμετοχή του δασκάλου.
Είναι επίσης σαφές ότι εδώ όλα κατέληξαν στη διατήρηση της αρχικής κατεύθυνσης. Περιείχε όλες τις επιθυμητές ιδιότητες, με επαρκή αντοχή για συνεχή βελτίωση. Οποιαδήποτε προδοσία ήταν αδιανόητη χωρίς εξωτερική ύπουλη εισβολή, αν το όλο ζήτημα περιορίζεται στο απαραβίαστο του παρόντος. Αυτές είναι οι προϋποθέσεις για ιστορικές αναλογίες, που υποτίθεται ότι ήταν μια σαφής προειδοποίηση ενάντια στις μόδες. Τα δεδομένα που σκιαγραφήθηκαν έπρεπε να φωτιστούν αρκετά, ώστε να είναι προφανής η πλήρης καταστροφικότητα των σαγηνευτικών εκνευρισμών που μπέρδεψαν την κορινθιακή επέκταση. Είναι αυτονόητο ότι όλη η έμφαση συγκεντρώνεται στις ενέργειες της αιτίας και δεν επηρεάζει τις συνέπειες. Επομένως, ο Απόστολος αποκαλεί κατηγορηματικά το φίδι, και απεικονίζει την Εύα ως το πάσχον υλικό της κακίας του. Αυτό είναι όλο το πρόβλημα, γιατί η πραγματική έκφραση καθορίζεται αυστηρά από την πονηριά και είναι κλειδωμένη σε αυτήν. Τότε η φύση της αποπλάνησης εξαντλείται πλήρως από τις ιδιότητες του πειραστή.
Αλλά οι αναγνώστες δύσκολα θα μπορούσαν να μαντέψουν ότι ένα συνηθισμένο ζώο οικείου τύπου είχε οργανικές ανέσεις για να ικανοποιήσει το σαρκικό του πάθος με τις γυναίκες. Ήταν ακόμη λιγότερο πιθανό να υπήρχε ανάγκη για ανθρώπινα εργαλεία για αυτό. Αντίθετα, προέκυψε η υποψία ότι κάτω από το θηρίο κρυβόταν ένα ανώτερο ον, εχθρικό προς τον άνθρωπο και ανώτερο από αυτόν με την εσωτερική του δύναμη 2529. Στην περίπτωση αυτή, τα κίνητρα θα μπορούσαν να είναι μόνο πνευματικά, προερχόμενα από πνευματικές κλίσεις και υπολογισμένα για πνευματικούς σκοπούς - με τον τρόπο της ψυχικής βλάβης που απειλούσε τους Κορινθίους.
Αυτό εξαλείφει εντελώς όλες τις κρίσιμες εικασίες, επειδή δεν συνάδουν με τις προθέσεις της οικοδόμησης και έρχονται σε αντίθεση με τη φύση του παραστατικού γεγονότος. Το θέμα δεν αφορούσε καθόλου τη σαρκική παρθενία και η φυσική πτώση της Εύας το 2530 θα ήταν απλώς παράξενη όταν αποκάλυπτε ηθικές και θρησκευτικές σχέσεις. Με μια υλιστική θεώρηση του θέματος, ο παραλληλισμός θα ήταν εξαιρετικά ατυχής, γιατί η σύζυγος δεν είναι πρότυπο για νύφη. Από όλες τις πλευρές, η κριτική ερμηνεία εκτίθεται ως τετριμμένη ματαιοδοξία, που δεν βοηθά στο ελάχιστο τη γενετική αποσαφήνιση. Αντίθετα, η αντίθετη άποψη πλησιάζει όλες τις λεπτομέρειες και τους μεταδίδει την πραγματική πειστικότητα της πικρής εμπειρίας. Υπό αυτή την έννοια, δεν μπορεί κανείς να μην σημειώσει, καταρχάς, πόσο διακριτικά και όμορφα το ιστορικό επεισόδιο του Αγίου Παύλου. Η Βίβλος λέει ότι το φίδι ήταν το σοφότερο από όλα τα θηρία του αγρού (Γεν. 3:1). Αυτό ήταν το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του, που το ξεχώριζε από τα άλλα, αλλά ήταν και ο σημαντικότερος παράγοντας στα Κορινθιακά δεινά.
Τα θύματά της μεγάλωσαν σε μια ατμόσφαιρα φιλοσοφικής ζέσης και οι σοφιστικές-διανοητικές δεξιότητες χρησίμευαν ως στήριγμα για αποπλάνηση. Η εξωτερική του αιτιολόγηση ήταν η αποστολική «απλότητα». μολονότι συνδέθηκε με τον Χριστό και την έδεσε μαζί Του (Β' Κορ. 11:3: ἀπὸ τῆς ἀπλότητος τῆς εἰς τὸν Χριστόν), φαινόταν φυσικά ανεπαρκής για ψυχική υπερηφάνεια και έσβησε μπροστά στη σοφία.
Αυτό σημαίνει ότι όλη η καταστροφή προκλήθηκε από τη λαμπρότητα της πνευματικής γοητείας των νέων κηρύκων, την αρμονία της επιχειρηματολογίας και τη χάρη της ρητορικής στρογγυλότητας. Όλα βασίζονταν στην ορθολογική μεγαλοπρέπεια και προσδιορίζονταν από αυτήν στην αρχή και στη συνέχειά του. Επομένως, είναι πολύ σωστό ο Απόστολος να θυμάται τους θλιβερούς καρπούς μιας τέτοιας πλάνης και έτσι να απομυθοποιεί αμέσως τους σφετεριστές που επαινούν τον εαυτό του. Ταυτόχρονα κατοχυρώθηκε άμεσα όλη η αλήθεια του απλού ευαγγελισμού, προστατεύτηκε η αξιοπρέπεια του παιδαγωγού και νηφάλιασε η διάθεση όσων αμφιταλαντεύονταν. Ο Άγιος Παύλος κέρδισε τη νίκη πιστά και αποφασιστικά. - μόνο αυτή προσπάθησε για πνευματικό θρίαμβο και υποστηρίχθηκε μόνο από ένα επαρκές παράδειγμα. Αυτό που έχει σημασία σε αυτό δεν είναι η αισθησιακή στιγμή, που ήταν περιττή και μάταιη. Ομοίως, το πρωταρχικό ενδιαφέρον βρισκόταν στην κυρίαρχη ενέργεια με αδιαχώριστα αντανακλαστικά, γιατί δίνονται στην ίδια την πράξη. Είναι σαφές ότι σιωπούν γι' αυτά, και δεν έχουμε δικαίωμα να κάνουμε τις υποθέσεις μας με σιγουριά.
Επομένως, η κριτική είναι επιστημονικά υποχρεωμένη να δεχθεί ότι δεν γνωρίζουμε ακόμη ακριβώς τις ιδιότητες της αμαρτίας. Προσπαθούν να τους βρουν στη δεύτερη θέση (1 Τιμ. 2:13–14). Αυτή η σύντομη σημείωση είναι πιο βολική για γενετικές ερμηνείες λόγω της ζοφερότητάς της, η οποία λύνει τα χέρια για κάθε είδους επεμβάσεις με το εύλογο πρόσχημα της εκτελεστικής αποκάλυψης. Όλα αυτά εμποδίζουν πολύ την οριστική λύση του προβλήματος. Ωστόσο, ήδη μέσα στην ίδια του τη μυστικότητα βρίσκουμε ένα πραγματικό ανάχωμα ενάντια στον κριτικό αποδικισμό. Βασίζεται στην αδιαμφισβήτητη παρατήρηση ότι το έγκλημα εσωτερικεύεται από τη σύζυγο και ο Αδάμ απελευθερώνεται από αυτό. Από αυτό συμπεραίνουν ότι ήταν μια ειδική γυναικεία πτώση, αδύνατη για έναν άνδρα, και αυτό ήταν σαρκική μολύνσεις. Η λογική είναι πολύ δελεαστική και επομένως δόλια στην επινοημένη πολυπλοκότητά της, μπλέκοντας τον εαυτό της και τους άλλους σε έναν βρώμικο ιστό. Έτσι σκέφτονται να διαλύσουν την ομίχλη του συμπιεσμένου συναισθήματος, αλλά αν ερμηνεύεται για το αισθησιακό πάθος, τότε θα μας εκπλήσσει γιατί είναι σωματικά απαράδεκτο στον πρόγονο.
Όντας σωματικός οργανισμός, ήταν εξίσου προσιτός σε αυτήν - και η όλη έκφραση παραμένει αδιαπέραστη όπως πριν. Ούτε η αναφορά στη ραβινική γνώμη του 2531 βοηθάει, αφού θέτει ξανά το ερώτημα για τους λόγους της προσφυγής στην Εύα, παρακάμπτοντας τον Αδάμ, αφού η Φαρισαϊκή φαντασίωση δεχόταν και γυναικεία δαιμονικά όντα. Με βάση όλα αυτά, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η βάση δεν έγκειται καθόλου στο φυσικό απρόσιτο του συζύγου για το υποδεικνυόμενο αδίκημα. Ήταν έξω από τα θέματα και δεν εξαρτιόταν καθόλου από αυτά. Επομένως, η πραγματική ανίχνευση δεν υποκινείται από φυσικές ιδιότητες και εξηγείται αποκλειστικά από την πραγματική εφαρμογή της σαγηνευτικής δύναμης σε ένα δεδομένο άτομο με την εξάλειψη ενός άλλου. Και οι δύο ήταν απλώς παθητικό υλικό και δεν συμμετείχαν ποιοτικά στην παραγωγή του τρομερού αποτελέσματος. Αυτό επιβεβαιώνει αναμφίβολα τη γραμματική δομή της φράσης, όπου ο Αδάμ και η Εύα απεικονίζονται σε ίση θέση, αλλά με τη διαφορά ότι η πίεση του εχθρού συγκεντρώθηκε μόνο στη δεύτερη, γι' αυτό και σκόνταψε στο 2532.
Βάσει των όσων ειπώθηκαν, είναι ακαταμάχητο ότι δεν μιλάμε για τη φύση της αμαρτίας, αλλά για τους λόγους της αποπλάνησης της προμήνας σε αυτήν. Χαρακτηρίζονται επαρκώς από τον προσδιορισμό της συζύγου και καταλήγουν στη μεγαλύτερη ευελιξία της σε κάθε είδους πειρασμούς 2533, καθώς αυτό αντιστοιχούσε ακριβώς στις προθέσεις του ιερέα. συγγραφέας που απαγορεύει την εκκλησιαστική εξουσία και τη διδασκαλία για τις γυναίκες (2:11–12). Από αυτό συμπεραίνουμε ότι το κύριο μειονέκτημα των τελευταίων θεωρείται η αδυναμία στην εκπλήρωση καθηκόντων ανώτερης τάξης, ενώ στη δική τους σφαίρα έχουν πλήρη ελευθερία. Η ιδέα της σαρκικής κακίας είναι ελάχιστα νοητή εδώ. Δεν τα βάζει με τον όρο παράβασις, που υποδηλώνει πάντα παραβίαση ενός αυστηρά διατυπωμένου κανόνα, και τέτοια ήταν η εντολή του ουρανού, καθόλου συνδεδεμένη με τον σεξουαλικό αισθησιασμό. Φυσικά, η ίδια η απελευθέρωση ανήκει στην ίδια περιοχή. Τότε η τεκνοποίηση, μακριά από το να περιορίζεται στη συζυγική πίστη, παύει να είναι μια φυσιολογική διαδικασία και αποκτά ηθικό χαρακτήρα.
It is a means of salvation and, of course, where correction is required or to eliminate a crime. But the latter was a violation of the law and was accompanied by moral desecration. Είναι απαραίτητο το φάρμακο να είναι και μια ηθική ανανέωση, η οποία επιτυγχάνεται με τη βοήθεια του τοκετού και πραγματοποιείται μέσω αυτού. This action is not healing in itself and serves only as an instrument for the highest goals of establishing the original moral harmony. And since it was established by the creative command of God, divine intervention, revealed through childbearing, is mandatory for it. Από αυτή την πλευρά, η ακλόνητη κρίση είναι ότι ο Απόστολος κατανοεί καλύτερα την υπόσχεση του σπόρου να συνθλίψει το κεφάλι του φιδιού μετά την ενσάρκωσή του το 2534. Στο μέλλον, αυτό θα ισχύει για κάθε σύζυγο, εάν, διατηρώντας τις χριστιανικές αρετές της πίστης, της αγάπης και της αγνότητας, θα είναι ζωντανό όργανο του πολλαπλασιασμού του Θεού, που θα βρεθεί από τη γυναίκα.
Έτσι, ό,τι καταστράφηκε κατ' αρχήν από τον Κύριο χάνει σταδιακά την πραγματική του δύναμη στους ανθρώπους και την ελεύθερη θέση την καταλαμβάνει η ηθική δύναμη, απρόσιτη στην αποπλάνηση. Φεύγει πάλι από τη σφαίρα του αισθησιακού και αποκηρύσσει την επαφή με τον σαρκικό πόθο. Επομένως, η γυναίκα υποβλήθηκε σε αυτό όχι για χάρη των φυσικών χαρακτηριστικών της σωματικής της οργάνωσης, αλλά μόνο επειδή ήταν πιο βολικό υλικό για τον σατανικό πειρασμό, που προκύπτει και συμβαίνει εκτός από τις σεξουαλικές ανθρώπινες διαβαθμίσεις και έχει τις ρίζες της στη φυσική διαστροφή του ενόχου του. Η προηγούμενη αρνητικής φύσης παρατήρηση τώρα συνδυάζεται με το θετικό σημείο ότι η πτώση από τον ουρανό δεν ήταν ούτε ειδικά γυναικεία ούτε σαρκικά αισθησιακή.
Ως αποτέλεσμα, έχουμε ότι ο Άγιος Παύλος δεν θεωρεί τους δαίμονες ως υλικές αρχές. Είναι σαφές ότι ο ευαγγελιστής δεν μπορούσε να τους αποδώσει αισθητηριακές επιρροές κατά την περίοδο της χαριτωμένης λύτρωσης μεταξύ των μελών της χριστιανικής ένωσης. Αναπόφευκτη από τη γενική δομή της αποστολικής πνευματολογίας, αυτή η ιδέα δικαιολογείται επίσης εξηγητικά στα παραδείγματα που προβάλλει η κριτική. Αυτό περιλαμβάνει, πρώτα απ 'όλα, τη σκοτεινή μαρτυρία της Α' Κορ. 11:10. Είναι τόσο μυστηριώδες που μερικοί ερμήνευσαν ολόκληρη την έκφραση διὰ τοὺς ἀγγέλους ως αυθεντική και παράλογη 2535 στον μεταγενέστερο γλωσσάρο. Ωστόσο, οι κειμενικές αυθεντίες δεν δικαιολογούν έναν τέτοιο αποκλεισμό, και οι κήρυκες της γενετικής σχολής βρίσκουν το κλειδί στις «ιστορικές» αναλογίες 2536. Στα ενδιαφέροντα αυτά προσέχουν ότι διὰ τοὺς ἀγγέλους είναι γραμματικά παράλληλος με το διὰ τὸν ἄνδρα (11:9) και είναι αντίθετος με αυτό ως προς το περιεχόμενο. Τότε αποδεικνύεται ότι η σύζυγος πρέπει να καλύψει τον εαυτό της για τους Αγγέλους, ώστε να μην καταλάβουν τη θέση του συζύγου της με αυτήν 2537.
Αυτή η προειδοποίηση κατά της αποπλάνησης για να διεγείρει το πάθος 2538 είναι αρκετά λογική, δεδομένης της επικρατούσας πεποίθησης της αποστολικής εποχής ότι τα πνεύματα διακατέχονται από αισθησιακές έλξεις και είναι ικανά να φουντώνουν με σαρκικό πόθο για τις γυναίκες 2539. Για να προστατεύσουν την αγνότητά τους, συνιστάται η χρήση προστατευτικής «δύναμης» για να καλύψει το κεφάλι. Επιπλέον, ο ἀνήρ και η γυνή δεν αναφέρονται στη συζυγική κατάσταση και διακρίνουν τη σεξουαλική διαφορά 2540, κατά την οποία μια γυναίκα, που δημιουργήθηκε για έναν άνδρα, είναι υποχρεωμένη να τυλιχτεί από τους αγγέλους που είναι έτοιμοι να την παρεκκλίνουν από το δημιουργικό σεξουαλικό της πεπρωμένο 2541. Αλλά «Ο Παύλος σκέφτηκε ότι θα μπορούσαν να αφοπλιστούν και να χάσουν την κακή τους επιρροή σαν υλική κάλυψη». 2542. Για τις πρακτικές του προτροπές, ο Απόστολος χρησιμοποίησε απόψεις ξένες προς τη συνείδησή μας, και ο πολύ αποσπασματικός χαρακτήρας των οδηγιών μας λέει ότι αυτό το θέμα ήταν σημαντικό μέρος του κατηχητικού του κηρύγματος 2543.
Το Ευαγγέλιο είναι πλήρως κορεσμένο με εβραϊκά στοιχεία και χάνει σχεδόν κάθε πρωτοτυπία 2544. Εάν αυτά ήταν τα πιο σημαντικά στοιχεία της ιεραποστολικής διαφώτισης, τότε το ίδιο το θεμέλιο του αποτελείται από πέτρες ραβινικής κατασκευής - και ολόκληρη η κατοικία του Θεού μας καταλήγει στην άμμο. Είναι ξεκάθαρο σε ποια επικίνδυνα συμπεράσματα επιδιώκει η κριτική με τις κατηγορηματικές αναφορές της στην αλληλεγγύη του Ελληνα Ευαγγελιστή προς τους αναγνώστες των μηνυμάτων του. Ωστόσο, εδώ ντρέπεται, γιατί σε αυτή την περίπτωση δεν υπήρξε επιθυμητή συμφωνία. Ο Ιερέας ο συγγραφέας προσθέτει νέες πρόσθετες πινελιές με τη σιγουριά ότι τα λόγια του θα γίνουν κατανοητά με ακρίβεια. Ως εκ τούτου, είναι αδιαμφισβήτητο ότι ο σχολιασμός τους συνίστατο σε διαθέσιμες οδηγίες, οι οποίες περιέχουν και μια πηγή αντικειμενικής ερμηνείας για εμάς. Ως εκ τούτου, το πρωταρχικό καθήκον της επιστήμης θα είναι η αμερόληπτη ανάλυση του κειμένου. Σε αυτό, το εν λόγω εδάφιο συνδέεται στενά με το προηγούμενο, το οποίο χρησιμεύει ως αιτιώδης αιτιολόγηση της εντολής. Λέει ότι ο άνδρας δεν δημιουργήθηκε από γυναίκα και για σύζυγο, αλλά αντίστροφα (11:8-9).
Κατά συνέπεια, είναι ένα δευτερεύον και υποδεέστερο ον, και αυτός είναι ο φυσικός νόμος της ύπαρξής της. Φυσικά, αρπάζοντας την κυριαρχία, μια γυναίκα θα παραβίαζε τους φυσικούς της περιορισμούς και θα συνηθίσει τον εαυτό της σε αταξία σε όλους τους τομείς, κατά παράβαση κάθε ηθικής πειθαρχίας. Από αυτή την πλευρά, της δίδεται επίτηδες εντολή να διατηρεί πάντα το αίσθημα της εξάρτησης και να το μαρτυρεί συμβολικά με εξωτερικό τρόπο. Από τα αρχαία χρόνια, το κάλυμμα της κεφαλής θεωρούνταν έτσι, γι' αυτό και δεν μπορεί να αφαιρεθεί κατά τις λειτουργικές συνάξεις για προσευχή και προφητική παραίνεση. Ακριβώς για αυτούς τους λόγους η σύζυγος πρέπει να έχει «δύναμη» στο κεφάλι της 2545. Αυτή η έννοια απεικονίζει ξεκάθαρα την κυρίαρχη ιδέα του αποστολικού λόγου. Αποσκοπεί εξ ολοκλήρου στη διασφάλιση μιας φυσικής δομής των ανθρώπινων σχέσεων στη βάση της αμοιβαιότητας και της συναίνεσης όλων των μελών, όταν το καθένα από αυτά παίρνει τη θέση του και εκπληρώνει την αποστολή του 2546. Αλλά η ιστορία της δημιουργίας δείχνει ότι η αυστηρή υποταγή βασιλεύει παντού, κάτι που δεν είναι λιγότερο έμφυτο στους ανθρώπους.
Οι σεξουαλικές τους διαβαθμίσεις συνδέονται με φυσικούς διαχωρισμούς σε κατηγορίες ανώτερων και κατώτερων και είναι αδιαχώριστες από τη συνεχή εφαρμογή αυτού του νόμου σε ολόκληρο τον τρόπο ζωής. Για μια γυναίκα ισοδυναμεί με πέπλο και αυτή θα είναι η ἐξουσία της. Ο ονομαζόμενος όρος σηματοδοτεί τη συμβολική έννοια του υιοθετημένου φορέματος και αποκαλύπτεται από τη σημασία που έχει αποκτήσει. Και εκφράστηκε παραπάνω ότι με την προσευχή ή την προφητεία χωρίς αυτόν, κάθε γυναίκα ντροπιάζει το κεφάλι της στον άντρα της, γιατί με αυτό αρνείται την ηγεσία πάνω στον εαυτό της. Είναι προφανές ότι η ἐξουσία ορίζει την κατακτητική δύναμη, η οποία είναι φυσική και ουσιαστικά μη αναγώγιμη. Η γυναίκα υποτάσσεται σε αυτή την εξουσία και της αποτυπώνει με παθητική, έστω και εκούσια, υπακοή. Δεν είναι μια ενεργή δύναμη (πρβλ. Ησ. 9:6) αντίστασης και υπερνίκησης, αλλά μια συντηρητική ενέργεια υπακοής στο φυσικό αναπόφευκτο. Επομένως, δεν περιέχει αποχρώσεις ενεργού προβληματισμού, αφού τα πάντα εξαντλούνται από την ήρεμη διατήρηση του διαθέσιμου.
Σε αυτή την περίπτωση, ο Απόστολος, φυσικά, δεν έχει τη δύναμη να προστατεύσει από επιθέσεις, και δεν υπάρχει η παραμικρή υπαινιγμός από αυτές. Τώρα είναι σαφές ότι οι Άγγελοι δεν είναι εχθρικοί στη γυναικεία αδυναμία, προκαλώντας έντονη αντίσταση ενάντια στην δελεαστική πίεση, αν όλα υπολογίζονται για να ενισχύσουν τη γυναικεία υποταγή με την απόρριψη της ανώμαλης υπεροχής. Εδώ απορρίπτονται αποφασιστικά οι εβραϊκές αναλογίες της γενετικής ερμηνείας, σαν πνεύματα αιωρούνται κυρίως στις προσευχητικές συναντήσεις των πιστών και εδώ προσπαθούν ιδιαίτερα να προκαλέσουν σαρκικά πάθη σε γυναίκες που πρέπει να προστατευτούν με πέπλα Αυτό σημαίνει ότι όλος ο κίνδυνος δεν έγκειται στις εξωτερικές επιδιώξεις, όπως η μόνη έγνοια δεν απαιτεί την καταπολέμηση των εξωγενών επιρροών. Αντίθετα, όλα επικεντρώνονται και εγγυώνται τη συντήρηση.
Από εδώ φωτίζεται η αγγελική συνενοχή. Στον Άγιο Παύλο χαρακτηρίζεται παράλληλα με τον ρόλο του συζύγου, που αναμφίβολα οφείλεται στην ταυτότητα της γραμματικής κατασκευής. Ο προθετικός συνδυασμός με την αιτιατική περίπτωση χρησιμοποιείται για την άμεση αιτιατική σύνδεση (= proter) και ορίζει ένα κίνητρο φαινόμενο, που δεν είναι πάντα ο άμεσος και αποκλειστικός στόχος. Αυτό είναι ένα επιπλέον χαρακτηριστικό που στην πραγματικότητα αποκαλύπτεται με την ολοκλήρωση της διαδικασίας. Προς το παρόν, το μόνο που απαιτείται για αυτό είναι να υπάρχει πραγματικά πραγματική υποστήριξη για την ανάδυση και την ανάπτυξή του. Όταν εφαρμόζεται στο υπό εξέταση παράδειγμα, αυτό δηλώνει ότι η σύζυγος πρέπει να καλύπτεται λόγω του συζύγου της ή επειδή ήταν εκεί πριν. Μια τέτοια κρίση δικαιολογείται από την ίδια την προέλευση των λογικών πλασμάτων, αφού ο σύζυγος δεν προερχόταν από τη σύζυγο, αλλά αυτή έλαβε την ύπαρξή της από αυτό που υπήρχε πριν από αυτήν. Από τη φύση της αναλογίας, όλα αυτά τα κατηγορήματα είναι εξίσου απαραίτητα σε άλλα σχετικά θέματα. Εδώ έχουμε ότι μια συγκεκριμένη συνταγή είναι υποχρεωτική για μια γυναίκα για τον λόγο ότι υπάρχουν Άγγελοι.
Όμως η συνιστώμενη υποταγή βασίζεται σε φυσικές διαφορές μεταξύ των φύλων και δεν χρειάζεται νέα αιτιολόγηση, γιατί παγιώνεται με φυσικό αναπόφευκτο, ανεξάρτητα από τη θέληση και τις προσπάθειές μας. Αυτό που είναι ακόμα επιθυμητό για αυτήν είναι μόνο μια κανονική αποσαφήνιση των αναπόφευκτων λειτουργιών με την πνευματικοποίησή τους σε μια ανώτερη ηθική προσαρμογή. Από αυτή την πλευρά χρειαζόταν ένα αντίστοιχο μοντέλο, που προσδίδει αδιαμφισβήτητο αγιασμό στο φυσικό. Η τελευταία ενσταλάζει στη σύζυγο την υποταγή με μια συνεχή εξωτερική έκφραση, η οποία πρέπει να παραμένει αναλλοίωτη και να είναι εμποτισμένη με χριστιανικές αρχές. Υπό αυτήν ακριβώς την έννοια, οι Άγγελοι αποδείχτηκαν πρωτότυπο και, φυσικά, στην πιστότητά τους στη φυσική υποταγή 2548. Χρησιμεύουν ως ιδανικό καθημερινής και ηθικής τάξης και του προσδίδουν αληθινή αξιοπρέπεια, πείθοντας σαφώς ότι ο καθένας εκπληρώνει το καθήκον του τηρώντας αυστηρά τα φυσικά του καθήκοντα. Από αυτή την άποψη, η αναφορά των αγγελικών δυνάμεων δεν ήταν περιττή και δεν εισάγει δυσαρμονία.
Αντίθετα, δίνει στον λόγο το αποτύπωμα μιας ακαταμάχητης εξουσίας ηθικής φύσης, σύμφωνα με τις προθέσεις του ευαγγελιστή να προστατεύσει την αρμονία της εκκλησίας και των θρησκευτικών πρακτικών. Επομένως, το διὰ τοῦτο συμπληρώνεται και αποκαλύπτεται μέσω του διὰ τοὺς ἀγγέλους, όταν η σωματική αιτιότητα γίνεται ηθική και αποκτά τις ιδιότητες της αρετής. Η αποστολική οικοδόμηση διατηρεί τον υπέρτατο τόνο της χριστιανικής νουθεσίας, ξένη προς τον σαρκικό αισθησιασμό και μετατρέποντάς τον σε φυσικό όργανο της γεμάτη χάρη ανάπτυξη των αναγεννημένων. Για αυτούς, ακόμη και κάθε τι φυσικό είναι εμποτισμένο με ηθική ενέργεια και σε αυτό βρίσκει την τέλεια δικαίωσή του χωρίς καμία κατάρρευση ή καταστροφική κατάργηση. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Άγιος Παύλος αναφέρεται στο αποδεκτό έθιμο και βλέπει σε αυτό επαρκή φυσική αλήθεια. Για υγιή και στοχαστικό προβληματισμό, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν είναι τυχαίο και δεν οφείλεται σε απλή ιδιοτροπία που τα μακριά μαλλιά θεωρούνται τιμή σε μια γυναίκα (Α' Κορ. 11:14-15).
Το καλύπτουν και υπαινίσσονται έτσι ότι από τη φύση του χρειάζεται προστασία, όντας το πιο αδύναμο σκάφος παθητικής αντίληψης. Το τεχνητό κάλυμμα σηματοδοτεί ήδη συνειδητή συμφωνία με αυτή τη θέση και είναι σύμβολο της ουσιαστικής οργάνωσης της ανθρώπινης ένωσης, που στηρίζεται στις αρχές της νομιμότητας και της αλληλοβοήθειας, όπου ο ένας συνεισφέρει στον άλλον, κάτι που με τη σειρά του δεν συμβαίνει χωρίς αυτό (11:11) 2549. Η χαλαρότητα μιας γυναίκας στο κοστούμι θα ήταν παραβίαση των φυσικών θεμελίων της θρησκευτικής κοινωνίας πολιτών - και - (πρβλ. Γαλ. 5:13). Είναι σαφές ότι ο ευαγγελιστής δεν μπορούσε να επιτρέψει αυτό το κακό και διατάζει τις γυναίκες να τηρούν τη σωστή τάξη κατά τη διάρκεια των λειτουργικών ασκήσεων. Σε αυτά δεν μπορεί να έχει πρωταγωνιστικό ρόλο σε σύγκριση με έναν άντρα και αυτό γιατί ήταν, είναι και θα παραμείνει ένα αδύναμο πλάσμα, ανίκανο για ηγεσία. Επομένως, πρέπει πάντα να φέρει τη «δύναμη» μιας τέτοιας υποτέλειας.
Αλλά επειδή αυτή είναι η δύναμη της ταπεινοφροσύνης και της υπακοής, δεν περιέχει τα δεδομένα για επίθεση και αγώνα, γιατί δεν θα υπάρξει εξωτερική καταπίεση που να απαιτεί έγκυρη απάντηση.
Αυτό σημαίνει ότι οι Άγγελοι είναι λιγότερο πιθανό να είναι επικίνδυνοι πειρασμοί της γυναικείας σάρκας, αφού τέτοια προδοσία δεν προβλέπεται καθόλου. Επιβεβαιώνουν και δικαιολογούν την απαγόρευση στην απτική της αξία με το δικό τους παράδειγμα παρόμοιας ιδιότητας. Επομένως, δεν μπορούν να ταυτιστούν με ιεραρχικές εκκλησιαστικές τάξεις, καλούμενες για διαχείριση και κυριαρχία, ενώ εμείς ερμηνεύουμε τις λειτουργίες αντίθετης ποιότητας. Οι ιδέες της αλεξανδρινής θεοσοφίας για την αγγελική παρατήρηση της τάξης της παγκόσμιας ροής 2550 είναι εξίσου περιττές, επειδή τα ουράνια πνεύματα απεικονίζονται από τον Απόστολο ως πραγματική εγγύηση νομικής υποταγής. Εδώ αρκεί η γενική πεποίθηση ότι αυτές οι αρχές δημιουργούνται και υπακούουν στον δημιουργημένο προορισμό τους, χωρίς να θίγονται τα προνόμια που δεν ανήκουν (πρβλ. Ιούδα 9). Μοιάζουν με τον σύζυγο στην ίση σημασία της προστασίας της υποδεέστερης αρμονίας, αλλά είναι ήδη οι καλύτεροι φορείς και ζωντανοί κήρυκες της.
Κατά συνέπεια, οι άγγελοι δεν αποτελούν αντικείμενο δειλής προσοχής, αλλά λαμπρό παράδειγμα μίμησης και ατομικής αναπαραγωγής. Μαζί με αυτό, απεικονίζουν το επείγον καθήκον της πλήρους πνευματικοποίησης των συνηθισμένων σωματικών σχέσεων μέσω της υλικής ρύθμισης. Φυσικά, οι αγγελικές δυνάμεις πρέπει να είναι κυρίαρχες έναντι του αισθησιασμού και απρόσιτες σε αυτόν. Στην περίπτωση αυτή, είναι σαφές ότι για τον Άγιο Παύλο οι άγγελοι δεν ήταν υλικές δυνάμεις, ικανοί για αισθησιακές έλξεις και σαρκικούς πειρασμούς.
Η κριτική υφίσταται τελική ήττα στο πιο ευνοϊκό σημείο και οι «ιστορικές» ερμηνείες της εξαφανίζονται από μόνες τους. Τότε ολόκληρη η σφαίρα της πνευματολογίας καθαρίζεται από κάθε υλιστικό αυθορμητισμό και ενισχύουμε θεμελιωδώς στην ιδέα ότι σε αυτόν τον τομέα ο ευαγγελιστής δεν επιτρέπει ωμές φυσικές επιρροές. Είναι αναπόφευκτο η αναζήτηση τέτοιων να είναι μάταιη και να μην στεφθεί με την επιθυμητή επιτυχία. Για να το πετύχουν εστιάζουν με ιδιαίτερο ζήλο στο επεισόδιο με την κορινθιακή αιμομιξία, την οποία ο Απόστολος διέταξε να παραδοθεί στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας, ώστε το πνεύμα να σωθεί την ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Α' Κορ. 5:5). Ο Υμέναιος και ο Αλέξανδρος υποβλήθηκαν αργότερα σε παρόμοια τιμωρία, για να μάθουν να μην βλασφημούν (Α' Τιμ. 1:20). Υπάρχει μεγάλη ποικιλία απόψεων σχετικά με αυτό το μέτρο. Η γενετική σχολή τείνει στην άποψη ότι ο σωματικός θάνατος είναι φυσικός, αφού στη σύγχρονη άποψη έχει αφομοιωθεί σε δαιμονική εισβολή.
Εδώ όλη η «σωτηρία» θα είναι σε απόσπαση από την ύλη - σύμφωνα με τη δυϊστική άποψη της εβραϊκής θεολογίας 2551. Γι' αυτό πιστεύουν ότι ο Άγιος Παύλος πίστευε στη φυσική σατανική επιρροή 2552, αν και ηθικά προωθούσε την πνευματική απελευθέρωση. Παρ' όλα αυτά, η σκοτεινή δύναμη είναι μεγάλη και αιχμαλωτίζει ακόμη και μέλη της χριστιανικής αδελφότητας 2553. Αυτό άνοιξε περιθώρια για κάθε είδους υπερβολές, και μερικοί λένε ευθέως ότι - σύμφωνα με την αποστολική αντίληψη - οι δαίμονες πράγματι μπήκαν στα σώματα των αφοσιωμένων, ζούσαν σε αυτά ως δεύτερη ψυχή, επηρέασαν το μυαλό, συνέτριψαν τη σάρκα και προκάλεσαν ασθένειες στους 25 εχθροί για σωματική εκδίκηση με σοβαρές ασθένειες 2555. Ο ραβινισμός πήρε αυτές τις ελπίδες και τις ανέπτυξε με τις πιο ιδιότροπες μορφές, αποδίδοντας όλες τις σωματικές βλάβες σε δαιμονική επιρροή.
Η ιδιαίτερη διαφορά του τελευταίου ήταν η αφομοίωση της υλικής και φυσικής κατοχής ενός ατόμου από δαίμονες. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να καταλάβουμε σαφώς πόσο σημαντικό ήταν αυτό το σημείο στην περίπτωση ενδιαφέροντος. Θίγει το γεγονός της ανήκουστης ξεδιάντροπης και αποκρουστικής ασέβειας, ασυνήθιστη ακόμη και για την παγανιστική ανοχή της ηθικής αδιαφορίας. Λόγω αυτού του ακραίου, αποδείχθηκε απολύτως εξαιρετικό και επομένως ήταν μια καθαρά ατομική μανία, που δεν είχε γενικό χαρακτήρα και ανίκανη να επικρατήσει, αφού προκαλούσε ενστικτώδη αηδία. Το μοιραίο δεν έγκειται στην ίδια την παρουσία, αλλά στο ότι τέτοια φαινόμενα παρατηρήθηκαν σε χριστιανικό περιβάλλον και επιτρέπονταν απεριόριστα - χωρίς αγανακτισμένη διαμαρτυρία. Ολόκληρη η φρίκη αυτού του κακού έγκειται στην εσωτερική του σύνδεση με τη θαμπάδα της ηθικής αίσθησης των πιστών, όταν ένα μόνο γεγονός μαρτυρούσε την απώλεια της ηθικής ευαισθησίας τους. Γι' αυτό το πρώτο μέλημα του Αποστόλου ήταν να προκαλέσει σωτήρια νηφαλιότητα στους Κορινθίους.
Με τη σειρά του, απαιτούσε την αφύπνιση μιας διερευνητικής συνείδησης, η οποία, υπό το φως της γεμάτη χάρη ανανέωσης, βλέπει εύκολα τις παραμικρές ανωμαλίες, προστατεύεται από την απρόσεκτη μυωπία και αποφεύγει κάθε τραχύτητα. Η ενισχυμένη αυτογνωσία δεν επιτρέπει την επίθεση της μολύνσεως και εδραιώνεται με την άμεση εξάλειψή της, στην οποία κινείται πέρα από τη γραμμή της χριστιανικής ένωσης και είναι καταδικασμένη στη μοίρα της. Από αυτή την άποψη δεν χρειαζόταν τίποτα περισσότερο από το να διακόψουν οι δικαιωμένοι τις σχέσεις τους με τον αχαλίνωτο πόρνο και να τον διώξουν από την αδελφότητά τους. Ως εκ τούτου, το ριζικό μέτρο ήταν ο πλήρης αφορισμός από τον αμαρτωλό με την αποπομπή του από την κοινωνία των αγίων.
Η μοίρα του ίδιου του μοιχού δεν έχει ακόμη υποδειχθεί και αναπόφευκτα καθορίζεται μόνο από τη συμπεριφορά των χριστιανών. Οι πιστοί παίρνουν τα όπλα κυρίως για να προστατεύσουν την αποκατεστημένη ακεραιότητά τους και για χάρη των θεμελιωδών θεμελίων της ύπαρξής τους. Ρέει και στηρίζεται στη θεία λύτρωση και σε αυτήν αντλεί όλα τα κίνητρα για την παροχή της. Φυσικά, αυτό δεν είναι μια ιδιωτική πράξη ανθρώπινης βούλησης. Πίσω του κρύβονται τα υψηλότερα κίνητρα στο μυστήριο της απελευθέρωσής μας, που βγάζει τους ανθρώπους από τη σφαίρα της κοσμικής συσκότισης, που μοιραία παρασύρει όλους τους ανάξιους. Είναι αυτονόητο ότι η προβλεπόμενη αποποίηση έπρεπε να επιβεβαιωθεί από τη χριστιανική ομολογία και να πραγματοποιηθεί σύμφωνα με τα δικά της κίνητρα. Αυτό σκιαγράφησε άμεσα τη μέθοδο για την πραγματική εφαρμογή της αποστολικής τάξης. Ο Άγιος Παύλος αποφάσισε ότι οι Κορίνθιοι -με την πνευματική του συμπαρουσία- θα έπρεπε να ιδρύσουν μια πανηγυρική συνέλευση όπου θα ήταν υποχρεωμένοι να αποκαλύψουν την ταυτότητά τους ως παιδιά του Θεού μέσω του Μονογενούς Υιού 2557.
Σε Αυτόν έλαβαν το κάλεσμά τους με όλες τις ιδιότητες της φυσικής μη εμπλοκής σε κακίες και από Αυτόν δανείστηκαν όλη τους τη δύναμη πάνω στο τελευταίο. Επομένως, έχουμε εντολή να συγκεντρωθούμε «στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού» 2558 και να ενεργήσουμε με τη «δύναμή» Του (Α' Κορ. 5:4). Υπό αυτή την έννοια, μια τέτοια συνάντηση είναι μια ζωντανή ενσάρκωση αρχών γεμάτων χάρη και τις αγκαλιάζει χωρίς επιφύλαξη. Εδώ συγκεντρώνεται ολόκληρη η πληρότητα της θείας λύτρωσης, κλείνοντας αδιαμφισβήτητα σε αυτόν τον κύκλο. Είναι αναπόφευκτο ότι έξω από αυτό θα υπάρχει αδιαπέραστο και αδιαπέραστο σκοτάδι με την κυριαρχία των δυσάρεστων επιρροών της σατανικής εξουσίας. Αν ναι, τότε η έκρηξη συνοδεύτηκε αναπόφευκτα από υποταγή στη δαιμονική κυριαρχία με τη μεταφορά του εκδιωχθέντος στα χέρια του. Έτσι, η επίσημη επισφράγιση από τους πιστούς της θρησκευτικής τους ασυμφιλίωσης με τον εγκληματία τον πρόδωσε στον Σατανά, γιατί τον έριξε από το πλοίο της εκκλησίας σε μια μαινόμενη άβυσσο, που δεν φωτιζόταν από τις ακτίνες της θείας ακτινοβολίας.
Ως αποτέλεσμα, έχουμε ότι η επιδιωκόμενη «παράδοση» δεν ήταν η άμεση παράδοση του αμαρτωλού σε ειδική σατανική πίεση. Το όλο μέτρο περιοριζόταν στην απλή απόρριψη του πόρνου από τον ευλογημένο οικοδεσπότη λόγω ασυνέπειας με αυτόν και με έλξη προς τις αντίθετες αρχές. Από αυτές τις σκέψεις αποκαλύπτονται επαρκώς όλα τα περαιτέρω στο υπό εξέταση ζήτημα. Η κορινθιακή αιμομιξία αποκλείστηκε λόγω των σατανικών ιδιοτήτων του, που τον βύθισαν στη σατανική περιοχή. Υπήρχε μια εσωτερική έλξη μέσα τους που αναζητούσε την ικανοποίησή της και κατέληγε στην επίτευξη ενός κατάλληλου ιδανικού. Είναι σαφές ότι εδώ όλα χτίστηκαν στη συναίνεση μιας προϋπάρχουσας ηθικής διάθεσης στην πραγματική ανακάλυψή του. Οδήγησε ένα άτομο στον Σατανά, ο οποίος απέκτησε υπεροχή στην ίδια την ηθική συμπεριφορά. Επομένως, η σατανική ενέργεια διατηρήθηκε και υποστηρίχθηκε μόνο από τη συνέχιση της προηγούμενης. Και υπήρχε σαρκική ασέβεια, γιατί συνεχίζει να λειτουργεί με όλη την ανεξέλεγκτη ένταση.
Αυτό σημαίνει ότι η υπερίσχυση της σάρκας υποδηλώνει την ένταση της συνήθους δράσης της στον τρελό αισθησιακό πόθο. Χωρίς περιορισμούς από την εκκλησιαστική πειθαρχία, το πάθος αναπτύσσεται με όλη τη μανία της ζωότητας και εκτελείται από τον δικό του ζήλο. Συγκεντρωμένη στη σάρκα, την εξαντλεί και τελικά την καταστρέφει με την εξάντληση της απόλυτης χαλάρωσης. Ως αποτέλεσμα, υπάρχει ακραία σαρκική εξάντληση, εξαντλώντας όλα τα αποθέματα και αφαιρώντας όλους τους πόρους για τη διατήρηση του αποδεκτού τρόπου ζωής. Αλλά όλα μέσα ήταν καλυμμένα με σάρκα, και πέρα από αυτό δεν υπήρχαν άλλα όπλα. Με τη διαφθορά, η προσωπικότητά τους στερείται κάθε υποστήριξης για την ύπαρξή της και μια άβυσσος καταστροφής ανοίγεται μπροστά της.
Αυτό ήταν το σωτήριο για την αναβίωση και η ηθική δικαίωση της κατασταλτικής σφοδρότητας της αποστολικής επίπληξης. Ο επαναστάτης πόρνος παραμέλησε όλους τους ηθικούς νόμους και τους θυσίασε για χάρη των σαρκικών επιθυμιών, οι οποίες τους κατέστειλαν και απέκτησαν την αξιοπρέπεια των μοναδικών ρυθμιστικών κανόνων. Το αν μια τέτοια διαστροφή επιτρεπόταν από πεποίθηση ή από πνευματική υπνηλία είναι αρκετά αδιάφορο και δεν αλλάζει τη φύση της ίδιας της πράξης. Ένας χριστιανός, σε κάθε περίπτωση, πρέπει να κατανοήσει την αξιοπρέπειά του και δεν μπορεί να την παραβιάσει παρά μόνο μέσω μιας θεμελιώδους άρνησης που δεν επιτρέπει τη συγγνώμη. Από αυτή την πλευρά, ο Κορίνθιος ελευθέριος αποδείχθηκε ότι ήταν υπέρμαχος των σαρκικών αρχών με την καταπάτηση των μακαριστών και ο αφορισμός δεν του έδωσε δικαιολογία για απόκρυψη ακατάλληλου τίτλου και για κατευνασμό της συνείδησής του. Στη θέση αυτή, από ανάγκη, κατέφευγε για όλα στη σάρκα. Σύντομα όμως ντροπιάστηκε ακόμη και στη γειτονιά της και άφησε τον άτυχο θαυμαστή σε απελπισμένη απελπισία.
Ο πόρνος βίωσε την ανεπάρκειά του και ήρθε στη συνείδηση της σαρκικής καταστροφικότητας αν ο ανιδιοτελής ζήλος επιλυόταν μόνο με ένα αίσθημα ανικανότητας. Τότε προέκυψε φυσικά η ακαταμάχητη σκέψη ότι η σάρκα είναι μάλλον επιζήμια για την ορθολογική ύπαρξη και ότι ανώτερα καθήκοντα είναι υποχρεωτικά σε αυτήν. Αυτό ισοπέδωσε το έδαφος για την αφύπνιση του πνεύματος και η πικρή απογοήτευση κατέληξε στο αδυσώπητο της καυτής μεταμέλειας με την επιστροφή στην καθαρή πνευματικότητα. Στον χαμένο γιο, προκύπτει μια σωτηριολογική διαδικασία αδιάκοπης διόρθωσης με το σβήσιμο της καλυπτικής βρωμιάς. Η βρωμιά του έχει ριζώσει σε όλους τους πόρους και απαιτεί αδυσώπητο σκούπισμα μέχρι να ανανεωθεί ολόκληρο το σώμα. Επομένως, η επιτυχία θα ακολουθήσει όχι νωρίτερα από την «ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» κατά την περίοδο της απόλυτης απορρόφησης της αδυναμίας και της ατιμίας. Έτσι, το όφελος της ηθικής αναζωογόνησης ολόκληρης της Κορινθιακής κοινότητας είναι αδιαχώριστο από την πνευματική ανάσταση ενός αφανισμένου αδελφού.
Σε αυτήν την εικόνα, στο σκοτεινό φόντο του φυσικού αυθορμητισμού, η ηθική τάση των παιδαγωγικών δραστηριοτήτων του μεγάλου Αποστόλου αναδεικνύεται ακόμη πιο έντονα. Παντού αγωνίζεται για τη χριστιανική ευημερία των ανθρώπων με την πλήρη υποταγή τους στη θεία χάρη. Όλα τα μέσα δανείζονται από αυτό και όλα τα υπολογισμένα αποτελέσματά τους ανάγονται σε αυτό. Εδώ το υλικό στοιχείο ήταν σίγουρα ακατάλληλο και δεν παίζει τον παραμικρό ρόλο. Η όλη πράξη έχει κίνητρο και καταλήγει στην πνευματική σφαίρα, εμποτισμένη με τις λυτρωτικές αντανακλάσεις του μυστηρίου του Γολγοθά και κατευθύνεται προς τον πλήρη θρίαμβό του. Ως εκ τούτου, σε όλες τις ιδιαιτερότητες, διαφαίνεται το πνεύμα της πνευματικής νουθεσίας με την αντίστοιχη εξωτερική συνειδητοποίηση. Το πρώτο της σημείο ήταν να αφορίσει τον εγκληματία από την επικοινωνία με τους εκλεκτούς. Αυτή η ενέργεια ήταν η πιο σημαντική, που εξαρτούσε την όλη πορεία της πειθαρχικής απόφασης σε όλη την πραγματική της πορεία. Επομένως, η πρωταρχική προσοχή πρέπει να επικεντρωθεί σε αυτό. Εδώ, καταρχάς, είναι αδιαμφισβήτητο ότι μιλάμε για το συγκεκριμένο αντικείμενο και οι ιδιότητές του είναι ορατές με όλες τις λεπτομέρειες.
Προκαλεί στον ευαγγελιστή έναν οξύ πόνο ανεξήγητου μαρτυρίου ότι στην αλαζονεία τους οι Κορίνθιοι δεν έδειξαν πένθιμο αίσθημα θρησκευτικής αγανάκτησης, που θα τους έπλυνε το δηλητηριώδες έλκος με ρυάκια δακρύων. Ευεργετική γι' αυτούς, μια τέτοια θλίψη διέκοψε κάθε ενότητα με τον αμαρτωλό και τον έδιωχνε από τη χριστιανική αδελφότητα, γιατί θα ήταν ανεκτή με τον εσκεμμένο στόχο αυτός που έκανε αυτή την πράξη να απομακρυνθεί από το περιβάλλον (Α' Κορ. 5:2). Αυτό ήταν ένα αναπόφευκτο καθήκον, και ο ίδιος ο Στ. Ο Παύλος, σύμφωνα με προηγούμενες οδηγίες, δεν πρέπει να αναμιγνύεται με πεισματάρα μέλη που δεν εγκαταλείπουν τον παγανιστικό ελευθερισμό και να αποφεύγει την καθημερινή επαφή μαζί τους (5:9. 11). Ο Απόστολος εξομαλύνει τις υφέρπουσες ελλείψεις εκεί που δεν είχαν θέση, και ως εκ τούτου το κάνει με τη μορφή της εξάλειψης του κενού. Αν ο τελευταίος αδιαφορούσε για την απεριόριστη παρουσία του αμαρτωλού στη χριστιανική οικογένεια, τότε προφανώς από εδώ και πέρα αποβάλλεται κατηγορηματικά από αυτήν. Τότε οι κατευθυντήριες γραμμές για μια τέτοια αποκοπή αξίζουν ιδιαίτερης προσοχής.
Το τελευταίο χρησιμοποιείται από τους πιστούς γιατί εκτιμούν τη χριστιανική τους ύπαρξη και την προστατεύουν από τη βεβήλωση. Σε αυτά δεν έχουν ακόμη παρατηρηθεί τέτοιες ανωμαλίες που να μην επηρεάζουν κάθε άτομο ξεχωριστά. Παρόλα αυτά, αυτό το περιστατικό είχε ήδη συμβεί, παρέμενε ανεκτό σε χριστιανικό έδαφος και θα μπορούσε να θεωρηθεί ο φυσικός του καρπός. Ήταν όμως το ζιζάνιο του εχθρού, και ξεριζώνεται γιατί δεν χωράει στην κατεχόμενη περιοχή, σαν ξένο φυτό.
Από όλα αυτά είναι σαφές ότι η εξάλειψη προκαλείται από την εσωτερική αντίθεση της κακίας στις ευγενικές διαθήκες και επεκτείνεται έως τον αποκλεισμό από τη συμμετοχή σε λυτρωτικά οφέλη. Για τον πόρνο, η κατάσχεση συνοδεύτηκε από το εικονικό κλείσιμο της πρόσβασης στους θησαυρούς της χριστιανικής αναγέννησης. Οι πόρτες του νυφικού θαλάμου έκλεισαν απέναντί του και στερήθηκε την ευχαρίστηση του σωτηρίου γεύματος. Από αυτό βλέπουμε ότι η άμεση συνέπεια ήταν αρνητική. Η συνέχεια της ιστορίας μας πείθει για αυτό. Στη δεύτερη επιστολή του προς τους Κορινθίους, ο ευαγγελιστής συνιστά στους αναγνώστες να συγχωρήσουν τον παραβάτη και να τον καλύψουν με την αγάπη σας (2:7-8). Υπάρχει μεγάλη διαμάχη στην επιστήμη για αυτό το θέμα και πολλοί βλέπουν στον δράστη μια νέα προσωπικότητα που προσέβαλε σοβαρά τον ίδιο τον Απόστολο. Οι ιδιότροπες θεωρίες της κριτικής τεχνογνωσίας στηρίζονται σε αυτό, και το όλο πρόβλημα συγχέεται από μια μάζα υποθετικών εικασιών. Δεν είναι τώρα η ώρα να προχωρήσουμε σε μια ειδική ανάλυση που θα μας απομάκρυνε από το άμεσο έργο.
Αρκεί να δηλώσουμε ότι όλα τα τυπικά χαρακτηριστικά μοιάζουν τόσο πολύ με το αιμομιξικό επεισόδιο που δεν υπάρχει το παραμικρό κίνητρο να εφεύρουμε ένα νέο. Για το λόγο αυτό, πρέπει να αναγνωρίσουμε την πραγματική ταυτότητα του φαινομένου και να κρίνουμε την αρχή από το τέλος του. Και εκεί λέγεται (Β' Κορ. 2, 6), ότι αυτός που λυπάται αρκείται σε αυτήν την απαγόρευση, ακόμη και από πολλά πλειόνων). Η πλειοψηφία έβαλε απαγόρευση και, φυσικά, σε ό,τι υπαγόταν σε αυτήν και, εκτός από αυτήν, δεν ήταν διαθέσιμο για χρήση. Αυτό έδειχνε υποταγή στον διαφωτιστή σε ένδειξη αλληλεγγύης μαζί του στα διακριτικά του προνόμια. Και εφόσον συνίστανται σε γεμάτη χάρη απελευθέρωση, τότε η «μετάνοια» ισχύει εξ ολοκλήρου σε αυτήν. Κατά συνέπεια, η τιμωρία περιοριζόταν στο να αφαιρέσει από τον αμαρτωλό τα μυστηριώδη όργανα της πνευματικής ένωσης με τον Κύριο για να αποκτήσει μέσα του φυσική αγιότητα και υιική ελευθερία. Ήταν μια καθαρά πνευματική στέρηση, ξένη σε οποιεσδήποτε αποχρώσεις μηχανικής πίεσης και σωματικής βίας 2560. Αναπόφευκτα, το αποτέλεσμα ήταν εξίσου πνευματικό.
Η σημαντικότερη περιουσία του είναι αυτονόητη: τα απαγορευμένα μένουν έξω από τη χριστιανική ένωση πίσω από το φράχτη της Εκκλησίας του Χριστού. Αλλά σε αυτό συγκεντρώνεται όλη η ενέργεια της θείας λάμψης, που δεν διεισδύει στο σκοτάδι του βαθμού, όπου βασιλεύει το σκοτάδι και κυριαρχούν τα στοιχεία της κακίας και του δόλου κάτω από τη σατανική δύναμη. Υπό αυτή την έννοια, η απόρριψη της εκκλησίας επιλύθηκε αναγκαστικά με την παράδοση στον Σατανά, ο οποίος -με τη σειρά του- ήταν μόνο ο θετικός απόηχός της, εκφράζοντας τη διαταραχή της προηγούμενης αρμονίας. Και οι δύο στιγμές συμπίπτουν μεταξύ τους στην ενότητα της δράσης και ταυτίζονται ως προς το περιεχόμενο. Το δεύτερο δεν εισάγει κάτι απροσδόκητο και ενισχύει το πρώτο με κάθε ακρίβεια. Επομένως, η «παράδοση» δεν ήταν σε καμία περίπτωση η υποταγή του πόρνου σε μια ιδιαίτερη σατανική επιρροή με χαρακτηριστικό αποτύπωμα του είδους του. Επεκτείνονταν στο παρελθόν και επιβεβαίωσε μόνο το εμπόδιο για την ευγενική κληρονομιά που προετοιμάστηκε για τα αληθινά και αμόλυντα τέκνα του Θεού, όταν οι ανάξιοι τα έχασαν στην τύφλωση τους.
Εδώ υπήρχε μια σαφής εφαρμογή της ιδέας της βασιλείας του Θεού με πλήρη υπηκοότητα, προστατεύοντας την αγνότητα παντού για τα δικά της συμφέροντα και στο όνομα των πλεονεκτημάτων της. Από αυτή την άποψη, δεν είναι αδικαιολόγητο ότι μια βιβλική αναλογία βρίσκεται στη μοίρα του Ιώβ. Εκεί όλα γίνονται στον ουρανό, υπό την προεδρία του ίδιου του Θεού, παρουσία Αγγέλων, ως ζωντανά όργανα της θείας μεγαλειότητας. Από εδώ και στο εξής, αυτή η τάξη εγκαθιδρύεται στη γη υπό την ηγεσία του ιδρυτή της εν Χριστώ Ιησού και με τη συμμετοχή των ανυπόκριτων εξομολογητών Του που ενσάρκωσαν τις λυτρωτικές αρχές 2561. Και αν τότε η σατανική κυριαρχία γινόταν ανεκτή μόνο εντός στενών ορίων και για λόγους ηθικής δοκιμασίας, τώρα είναι ακόμη πιο περιορισμένη. Ο ίδιος ο σωφρονιστικός αφορισμός «προδίδει» τον άνθρωπο στον Σατανά, αφού τον απομακρύνει από τη σφαίρα της σωτηρίας και έξω από αυτήν κυριαρχούν σκοτεινές δυνάμεις. Εδώ η αναφορά ενός δαίμονα προσωποποιεί τον κοσμικό αυθορμητισμό και δεν υποδηλώνει καθόλου τον ατομικό του αντίκτυπο.
Φυσικά, ο οδηγός όλης της περαιτέρω διαδικασίας θα είναι ο ίδιος ο αμαρτωλός, γι' αυτό και δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι υποβλήθηκε σε σωματική τιμωρία ή θάνατο. Αυτό είναι αδιανόητο, γιατί στην πραγματικότητα είναι αδύνατο, αφού ο ελεύθερος μπορούσε πάντα να αποφύγει έναν τέτοιο κίνδυνο με περιφρόνηση και γελοιοποίηση της απατηλής φύσης των εκκλησιαστικών απειλών. Δεν υπήρχαν κατάλληλα μέσα για πραγματική χρήση για αυτούς. Είναι απαραίτητο όλες οι συνέπειες να προκαλούνται από τον πιο αφορισμένο και να έχουν τη ρίζα τους σε αυτόν. Τώρα όμως ο απαγορευμένος παρουσιάζεται ως παθητικός κατηγορούμενος για την κακία του, που τον εκδικείται με τον επιτρεπόμενο δεσποτισμό του ως σκληρός τύραννος. Το άτομο αποδεικνύεται ένας άθλιος σκλάβος του εαυτού του. Αποτελούνταν από σαρκική αδεξιότητα, από την οποία προκύπτει άμεσα ότι η σάρκα λαμβάνει την απόλυτη υπεροχή, εκδηλώνοντας όλη την εγγενή της ενέργεια. Με βάση όλα αυτά, μας φαίνεται πιο πιθανό ότι τῆς σαρκός είναι γένος. υποκείμενο., σηματοδοτώντας τον ενεργό αυτουργό της καταστροφής (= εξάντληση από τη σάρκα), που προέρχεται από αυτόν και του αντιστοιχεί ακριβώς σε όλες τις εκφάνσεις του.
Από τη φύση της πρωταρχικής τους πηγής, οι τελευταίες θα είναι καθαρά σαρκικές, ξένες προς υψηλότερες δυνάμεις. Επομένως, όλοι οι πόροι καλύπτονται με πυκνότητα και εξαφανίζονται μαζί της. Αλλά υποφέρει από φυσική φτώχεια και είναι εξαντλημένη στην ίδια της την προσπάθεια. Έτσι, η σαρκική εξάντληση ανοίγει μοιραία, εγκαταλείποντας τον ταπεινό υπηρέτη της στο έλεος της σωματικής αδυναμίας. Ένα άτομο μένει χωρίς κανένα όφελος για την ύπαρξή του και ο αναπόφευκτος θάνατος ξετυλίγεται μπροστά του. Αυτό είναι κατανοητό, γιατί όλα τα θεμέλια της ύπαρξης παύουν, η οποία είναι κορεσμένη από ανεξέλεγκτη αποσύνθεση και τείνει να καταρρεύσει πλήρως στην αποπνικτική ατμόσφαιρα της σαρκικής σήψης.
Αυτός που είναι αφοσιωμένος στον Σατανά «για να καταστραφεί από τη σάρκα» στην πραγματικότητα χάνεται από την ανεπάρκεια υλικού για τη διατήρησή του, 2562 και ο ζήλος φουντώνει μέσα του για να βρει και να αφομοιώσει τις καλύτερες διδασκαλίες. Οι πρώτοι ήταν σαρκικοί, μαρτυρώντας την ανικανοποίησή τους και τον απατηλό δόλο τους. Δεν είναι περίεργο που ο σεβασμός μετατρέπεται σε εχθρότητα και η σαρκική υποταγή αντικαθίσταται από τη σαρκική μαστίγωση 2563. Το μάταιο είδωλο ρίχνεται στη σκόνη και στη θέση του επιλέγεται ένα άλλο, εκ διαμέτρου αντίθετο. Προφανώς, αυτό θα είναι καθαρά πνευματικό, όπως χάθηκε κατά την εκδίωξη από τη Χριστιανική Ένωση. Επομένως, σε ένα φωτισμένο πνεύμα που δεν βρίσκει γαλήνη, γεννιέται η δίψα για ό,τι έχει καταπατηθεί από το απερίσκεπτο πάθος με διακαή πόθο για πνευματική τροφή. Εδώ όμως συναντάται ένα ανυπέρβλητο εμπόδιο στην καταπιεστική απαγόρευση προσέγγισης στην αυλή του οίκου του Κυρίου με την άρνηση των πιστών από κάθε κοσμική επικοινωνία. Η φρίκη της απελπισίας λύνεται από την πνευματική λαχτάρα μιας ταπεινωμένης καρδιάς.
Αυτή η σωτήρια διάθεση επιδεινώνεται από τη σφοδρότητα της εκκλησιαστικής «μετάνοιας» και μόνο αυτή την προετοιμάζει στην προηγούμενη μέσω της υποταγής στην άγρια σκληρότητα της σαρκικής κατάνυξης. Ο στιγματισμένος δράστης, ακόμη και κατά την περίοδο της αυθόρμητης αμφιταλάντευσής του, βρίσκεται υπό την επιρροή της εκκλησιαστικής εξάλειψης, η οποία ουσιαστικά προκαθορίζει όλα τα στάδια της διαδικασίας (πρβλ. Πράξεις 14:16-17). Αρχίζει και ουσιαστικά συμβαίνει λόγω αφορισμού, εξελίσσεται με ορισμένες μορφές λόγω περιορισμένων κεφαλαίων και φτάνει σε κρίση λόγω της αδυναμίας δανεισμού από το κλειδωμένο ταμείο. Το άτομο που απορρίπτεται είναι πάντα υπό τον έλεγχο της εκκλησίας και ρυθμίζεται από αυτόν στις δραστηριότητές του. Επομένως, είναι άδικο να ισχυριζόμαστε ότι η παράδοση στον Σατανά ισοδυναμούσε με επιστροφή στον παγανισμό 2564. Αυτή θα ήταν η τελική αποκοπή για την ανίατη καταστροφή, εν τω μεταξύ ο Υμέναιος και ο Αλέξανδρος έπρεπε να «μάθουν να μην βλασφημούν» και να κατανοήσουν την αλήθεια της ευσέβειας. Μαζί με αυτό, ένας χριστιανός σε αυτή την περίπτωση θα έμπαινε στην κατηγορία των αουτσάιντερ και πάνω από αυτούς ο Αγ.
Ο Παύλος δεν κρίνει, υποβάλλοντάς τους στην κρίση του Θεού (Α' Κορ. 5:12. 13). Μάλλον, θα είναι βέβαιο ότι -σύμφωνα με την εντολή του Σωτήρος (Ματθ. 17:17)- ο απαγορευμένος θεωρούνταν και ερμηνευόταν μόνο ως ειδωλολάτρης και φοροεισπράκτορας, χωρίς να πάψει να είναι ένας πλάνης αδελφός άξιος θρήνου. Αυτή η ενδιάμεση θέση ήταν ιδιαίτερα επώδυνη για τους τιμωρούμενους σε αντίθεση με τους ανθρώπους αυτού του κόσμου. Σύμφωνα με τους όρους της κοσμικής τάξης, για τους τελευταίους επιτρεπόταν στους Χριστιανούς η καθημερινή επαφή, η οποία ήταν αφόρητη για τα επαίσχυντα μέλη (Α' Κορ. 5:10. 11). Ο τελευταίος αποδείχθηκε ότι ήταν ο χειρότερος από τους άθεους Έλληνες και αυτό αύξησε άθελά του την οδυνηρή βαρύτητα στο αίσθημα της εγκαταλειμμένης μοναξιάς. Ήταν απαραίτητο να βρεθεί συντροφιά για να ανακουφιστεί η εγκατάλειψή του, αλλά η σάρκα είχε ήδη βασανίσει αρκετά την ψυχή, δεν έδινε ελπίδα για έναν καλό σύμμαχο και έμμεσα αναφερόταν στην άρνηση της λυτρωτικής χάρης. Ο αμαρτωλός κατέφυγε πάλι στις πύλες της Εκκλησίας, και όλη η μοίρα της πνευματικής του σωτηρίας εξαρτιόταν από το έλεός της 2565. Και η άσκηση ήταν μια λαμπρός δικαίωση της αποστολικής σοφίας.
Ο αιμομικτός έγινε νηφάλιος και τον κυρίευσε μια βαθιά θλίψη που τον απειλούσε με απόλυτη ανεπανόρθωτη. Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος τον συγχωρεί και κάνει έκκληση στη συγχωρητική αγάπη των Κορινθίων, για να μην τον κατατρώει πολλή θλίψη και ο Σατανάς να μην βλάψει τη χριστιανική κοινότητα κλέβοντας το μετανοημένο μέλος (Β' Κορ. 2:6-11). Ευτυχισμένη επιτυχία έστεψε τα σοφά μέτρα του ευαγγελιστή. Κατευθύνονται προς ηθικούς στόχους και διαποτίζονται από τον ηθικό χαρακτήρα της εσωτερικής ενίσχυσης και πνευματικής αφύπνισης μιας αναζωογονημένης συνείδησης. Επομένως, δεν υπάρχει κανένας εξωτερικός καταναγκασμός σε αυτά. Αντίθετα, όλα καταλήγουν στη φυσική διαφοροποίηση, όταν παρουσιάζονται στον Σατανά μόνο εκείνοι που προηγουμένως έχουν παραμεριστεί για να τον ακολουθήσουν (πρβλ. Α' Τιμ. 5:15). Η «παράδοση» ήταν απλώς μια τρομερή μαρτυρία ενός γεγονότος με την ακατάλληλη κάλυψη που της αφαιρέθηκε μέσω της εκκλησιαστικής «μετάνοιας». Εδώ ήταν μια τυπική εφαρμογή των αρχέγονων πεποιθήσεων του Αποστόλου σχετικά με τη διαπαιδαγώγηση των αμαρτωλών σπάζοντας κάθε δεσμό μαζί τους, έτσι ώστε να ντρέπονται κάτω από το βάρος της αδελφικής αηδίας (Β' Θεσσαλονικείς 3:14-15).
Η αγανάκτηση στηριζόταν αποκλειστικά στην πεισματική ενοχή και την απέρριψε λόγω της ηθικής ευαισθησίας της χριστιανικής αγνότητας. Αυτό σημαίνει ότι αυτό το γεγονός εξάλειψε το πραγματικό φαινόμενο που είχε ανακαλυφθεί και διαπιστωθεί παλαιότερα. Είναι σαφές ότι το αποτέλεσμα θα είναι η συνέχιση της κυρίαρχης συμπεριφοράς σε κανονική κλίμακα. Αν παλιότερα δεν υπήρχε άμεση σατανική συμμετοχή σε αυτό, τότε ακόμα και τώρα δεν παίζει τον παραμικρό ρόλο με την ατομική του επιρροή. Αυτό εξαλείφει κάθε εικασία για τις φυσικές συνέπειες της υπό εξέταση απόφασης, τουλάχιστον επιπλέον της δαιμονικής εισβολής, αφού διατηρείται συνεχώς η ανεπτυγμένη σαρκική εξάντληση του αισθησιακού έρωτα, που αυτοτιμωρείται με αναπόφευκτη αποτέφρωση.
Τώρα διατυπώσαμε μια επιστημονική θέση ότι ο Άγιος Παύλος δεν απέδωσε στον Σατανά μια οργανική ικανότητα να εξουσιάζει σωματικά τους ανθρώπους 2567. Η βεβαιότητα αυτής της κρίσης υποστηρίζεται από την εκτελεστική φυσικότητα της εξήγησης ολόκληρου του επεισοδίου με πειθαρχική έννοια. Οι εβραϊκές αναλογίες αποδεικνύονται απολύτως περιττές και μάλιστα αντίθετες με το αποστολικό κείμενο, και διαφεύγει από την επίμονη πίεση των γενετικών ερμηνειών. Όλα τα στηρίγματα της κριτικής αμφιταλαντεύονται, αφού δεν μπορεί να αποδείξει ότι ο ευαγγελιστής ομολογούσε την υλιστική πνευματολογία του Φαρισαϊσμού. Υπό την προϋπόθεση ότι καταρχήν, αυτό το συμπέρασμα υποστηρίζεται από όλα τα άλλα δεδομένα. Ανάμεσά τους, με τάση αναφέρεται η είδηση του «διαβόλου της σάρκας» (Β' Κορ. 12:7), η οποία με το μυστήριό της οδήγησε σε μια εκτενή βιβλιογραφία με μεγάλη ποικιλία θεωριών 2568. Σημαντική για εμάς είναι μόνο η σύγκριση του με τον «άγγελο του Σατανά», σαν να είχε σαρκική σχέση με την αντίληψη των Ιουδαίων -256 2570, που συνδέονται με τον περσικό δυϊσμό 2571.
Αλλά αυτή είναι μια παραπλανητική εμφάνιση, που αποκαλύπτεται εύκολα με στοχαστική ανάλυση. Το «αγκάθι» αναφέρεται σε σχέση με τους ουράνιους θαυμασμούς και χρησίμευε για να διασφαλίσει ότι αυτός που τιμάται δεν θα εξυψωνόταν από την εξαιρετική φύση των αποκαλύψεων. Από αυτούς ξεχύθηκε αυτή η «κακοτοπιά», που ήταν ο αχώριστος, αν και απρόσμενος, σύντροφός τους. Και ξέρουμε ότι όλες αυτές οι περιπτώσεις συνοδεύονταν από βαθιά σωματική εξάντληση, όταν κάποιος δεν ήξερε αν ήταν μέσα στο σώμα ή έξω από το σώμα και τότε μπορούσε μόνο να καυχιέται για τις αναπηρίες του (12:2. 3. 5). Προφανώς, μια τέτοια ένταση εκστατικής αρπαγής ήταν αφόρητη για τον φυσικό οργανισμό και λόγω της δυαδικότητας του προκαλούσε ακραία χαλάρωση. Από αυτό είναι δυνατόν να μαντέψει κανείς ότι, χωρίς να έχει εντυπωσιακή εμφάνιση (πρβλ. Β' Κορ. 10:10 και Πράξεις 14:12), ο ευαγγελιστής ήταν πάντα επιρρεπής σε νευρικά βάσανα, τα οποία εκδηλώνονταν ιδιαίτερα μετά τα οράματα του Κυρίου. Σε αυτά ο Άγιος Παύλος ανέβηκε στον τρίτο ουρανό και ανταμείφθηκε με άκουσμα άρρητων ουράνιων λόγων.
Αυτή ήταν μια υψηλή διάκριση απαράμιλλης ποιότητας και έδωσε κάθε λόγο για τη δίκαιη εξύψωση της θείας εύνοιας (12:6). Ωστόσο, η σωματική εξάντληση που έπεσε αμέσως με βύθισε σε πλήρη αδυναμία και αφαίρεσε κάθε πρόσχημα για υπερηφάνεια. Από αυτήν την πλευρά, η αδυναμία έμοιαζε να είναι ένα απροσδόκητο εχθρικό χτύπημα, που υπολογίζεται να συντρίψει όλα τα προνόμια μιας ευλογημένης αποκάλυψης μέσω ενός βαθύ σωματικού σοκ 2572. Από αυτή την άποψη, η σατανική κακία του κακού αντικατοπτρίστηκε εδώ, ο οποίος με την εύθραυστη σάρκα του καταπίεσε τον Απόστολο και ήθελε να τον επαναφέρει ξανά. Είναι σαφές ότι όλος ο σατανισμός δεν βρισκόταν στην πηγή και τις ιδιότητες των κατασχέσεων, αλλά στην ύπουλη σύνδεσή τους με εξαιρετικές στιγμές της πνευματικής ζωής 2573. Αυτοί οι παροξυσμοί φαινόταν ασύμβατοι με το μεγαλείο της θείας έμπνευσης και έμμεσα τον κλόνισαν. γιατί έμοιαζαν με σαγηνευτικές ίντριγκες. Αυτό ήταν ακόμη πιο αληθοφανές γιατί προκλήθηκαν από έξω και έμοιαζαν με απροσδόκητες ήττες.
Η συνταγματική νοσηρότητα δεν εκφραζόταν συνήθως σε τέτοιο βαθμό και έφθασε σε έντονη σοβαρότητα μόνο μετά από αποκαλύψεις, σαν να τις ανάγονταν σε κενές ψευδαισθήσεις νευρικής διαταραχής.
Αυτός ο συνδυασμός εξάντλησε κάθε σατανική επιρροή, η οποία δεν επεκτάθηκε ούτε στην προέλευση ούτε στη φύση των επώδυνων φαινομένων. Μεγάλωσαν στο έδαφος της συγγενούς νεύρωσης και προέκυψαν εξ ολοκλήρου από αυτήν, αποκτώντας μερικές φορές τη σατανική σαγηνευτικότητα της εσκεμμένης ταπείνωσης της αποστολικής αυτοσυνείδησης. Ουσιαστικά δεν υπήρχε τίποτα δαιμονικό σε αυτά και δεν το επέτρεπε κανείς. Επομένως, είναι μάταια που προσπαθούν να προσελκύσουν οδηγίες σχετικά με την έναρξη της Γαλατικής Συμφωνίας. Η πραγματική αιτία του ήταν κρυμμένη στην αδυναμία της σάρκας, και για όλα αυτά, οι ακροατές δεν περιφρονούσαν το φτύσιμο (Γαλ. 4:13–14). Υποθέτουν ότι ο Απόστολος ήταν δαιμονικός επιληπτικός και οι Γαλάτες -σύμφωνα με την ειδωλολατρική πρακτική- ήθελαν να προστατευτούν από τη μόλυνση φτύνοντας το 2574. Όλα αυτά είναι απόλυτη ματαιότητα μιας νοσηρής φαντασίας. Πρώτα απ 'όλα, αυτό ήταν ένα τυχαίο γεγονός, που δεν σχετίζεται με «βρώμικα κόλπα», επειδή αποδείχθηκε ότι ήταν αντίθετο με όλα τα ιεραποστολικά σχέδια. Μάλλον, ήταν απλώς μια σοβαρή ασθένεια, τόσο φυσική υπό τις συνθήκες του ταξιδιού εκείνη την εποχή με κάθε είδους αντιξοότητες και επιπλοκές 2575.
Αλλά ο Άγιος Παύλος εκμεταλλεύτηκε αυτή τη ταλαιπωρία προς όφελος του ευαγγελισμού, και οι γύρω του δεν τον περιφρόνησαν. Κατά συνέπεια, πιθανή παραμέληση δεν αφορούσε την ίδια την κατάσταση και επικεντρώθηκε μόνο στην επίδραση της κλήσης κηρύγματος. Υπήρχε μεγάλος πειρασμός μέσα του για υποψία, που ήταν κρυμμένος στη σάρκα. Χρησιμοποίησε ως πειρασμός για τους Γαλάτες και, φυσικά, λόγω της αδυναμίας της, που θεωρήθηκε ασυμβίβαστη με το περιεχόμενο του διαφωτιστικού λόγου. Σε αυτή την αντίθεση βρίσκονται όλα τα κίνητρα, από τα οποία είναι κατανοητή η ενέργειά του. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η σύγχυση προκλήθηκε από τη ζωντανή αντίφαση μεταξύ της ιδέας και της προσωποποίησής της. Αν το δεύτερο ήταν σε αδυναμία, τότε το πρώτο θα είναι δύναμη. Σε αυτό το σημείο, είναι αναμφισβήτητο ότι για τον Απόστολο το Ευαγγέλιο του Χριστού ήταν το μεγαλύτερο φρούριο, αναζωογονώντας κάθε ασημαντότητα και μεταμορφώνοντας την ίδια την αδυναμία της ηθικής και σωματικής εξαθλίωσης. Σε παρόμοιο τόνο ο Στ.
Ο Παύλος έκανε επίσης έκκληση στους Γαλάτες, δίνοντάς τους μια υπέροχη εικόνα παγκόσμιας ανανέωσης, ξένη προς την κοσμική αστάθεια, ενώ ο ίδιος βρισκόταν χαλαρός, σχεδόν χειρότερος από παιδί. Δεν θα έπρεπε όλα αυτά να ξυπνήσουν τον σκεπτικισμό σκεπτικισμού στους βαρβάρους; Δεν είχαν το δικαίωμα να σκοντάφτουν στον λίθο της αντιπαράθεσης και να νομίζουν ότι μπροστά τους ήταν ένας δύστυχος ονειροπόλος ή ένας επικίνδυνος κοροϊδευτής; Ένας τέτοιος πειρασμός θα παρείχε επαρκή λόγο για την περιφρονητική απόρριψη του χαμηλού σαγηνευτή ως άξιου να τον φτύσει. Ωστόσο, η πνοή της σωτήριας χάρης άγγιξε σύντομα τη σκληρυμένη καρδιά και η αναζωογονημένη ψυχή αρχίζει να αισθάνεται μια αναζωογονητική πνοή. Ο φτωχός περιπλανώμενος είναι τώρα ο αληθινός φορέας των θεϊκών αρχών στο γένος του αληθινού Αγγέλου του Θεού. Με αυτή την ιδιότητα, θα είναι ο πιο ακριβής εκφραστής της λύτρωσης και θα αντικαταστήσει τον ίδιο τον Χριστό Ιησού. Από αυτό προκύπτει ότι μας λένε για τη διάθεση των Γαλατών χωρίς καμία αποχρώσεις προσδιορισμού της ουσίας του γεγονότος.
Τότε: όλες αυτές οι διακυμάνσεις αναπτύχθηκαν και έλαβαν χώρα σε μια περίοδο συνεχιζόμενης ασθένειας, η οποία παρέμεινε η ίδια. Ως εκ τούτου, είναι αδιανόητο ότι θα πρέπει να συσχετίζονται με αυτό κατηγορήματα ακριβώς αντίθετα. Είναι απαραίτητο να μην φάνηκε ούτε δαιμονική ούτε αγγελική εισβολή στην αποστολική αδυναμία. Πρόκειται για συγκριτικές φράσεις, παρόμοιες με την περιγραφή του ενθουσιασμού των Χριστιανών της Γαλάτας, ότι ήταν έτοιμοι να ξεκόψουν τα μάτια τους και να θυσιάσουν το μεγαλύτερο όφελος της όρασης (4:15), γι' αυτό δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο ευαγγελιστής έπασχε από οφθαλμία.
Σε αυτή την περίπτωση, είμαστε ακαταμάχητα πεπεισμένοι ότι ο Άγιος Παύλος δεν συμμεριζόταν την εβραϊκή άποψη για την ατομική πνευματική κατοχή που περιλάμβανε φυσικά ολόκληρο το άτομο. Ως αποτέλεσμα αυτού, οι γενετικές υποθέσεις αποδεικνύονται χωρίς κίνητρα, φέρεται ότι απέκτησε ψεύτικη διδασκαλία υπό σατανική επιρροή 2576. Για την κριτική, ένα τέτοιο συμπέρασμα είναι φυσικό και αναπόφευκτο, αλλά η πλαστότητα των αρχών συνοδεύει αναπόφευκτα όλα τα πολυμήχανα κόλπα της. Η επιθυμία ότι «ο Θεός θα συντρίψει γρήγορα τον Σατανά κάτω από τα πόδια» των Ρωμαίων (Ρωμ. 16:20) συμπίπτει με την ελπίδα ότι θα ήταν σοφοί στο καλό και απλοί στο κακό (16:19). Εκφράζει μια προστατευτική ανησυχία για τη θρησκευτική ωριμότητα, όταν οι πιστοί αποκτούν το γεμάτο χάρη άτρωτο του Χριστού και, μαζί Του, πατούν το κεφάλι του φιδιού, το οποίο δρα όχι τόσο έξω από αυτά όσο μέσα τους, έστω και μόνο μέσω εξωτερικής διέγερσης. Υπό αυτή την έννοια, ο «συλλογισμός των πνευμάτων» (Α' Κορ. 12:10) δεν χαρακτηρίζει τα χαρακτηριστικά της πηγής, όπου απαιτείται προφητική ενόραση για τη διάκριση μεταξύ καλών και κακών προτάσεων 2577.
Εδώ ο ίδιος Θεός ενεργεί παντού, παράγοντας τα πάντα σε όλους (12:6. 11). Η διαφορά μπορεί να είναι μόνο στις ποιότητες των χαρισμάτων και στη σχετική αξία τους, καθώς υπάρχουν διαφορετικά υπουργεία (12:4.5) 2578. Επομένως, η κατανοητότητα είναι επιθυμητή μόνο για την ανακάλυψη του υπέρτατου φωτισμού με στόχο την αμοιβαία συμφωνία και την προσαρμογή τους στο κοινό όφελος μέσω της υποταγής και της εσωτερικής αρμονίας. Αυτή η κατανόηση δικαιολογείται από την όλη πορεία της αποστολικής οικοδομής, στην οποία τονίζεται ιδιαίτερα η στενή αλληλεγγύη της αυστηρής υποταγής μεταξύ των μελών του σωματικού οργανισμού. Η σύγκριση προϋποθέτει αναγκαστικά ότι όλα τα ποικίλα πνευματικά φαινόμενα έχουν τέτοιο νόημα στο μυστικό σώμα της Εκκλησίας του Χριστού, γιατί χρειάζονται σοφή διάταξη με εξουσιαστικό έλεγχο. Από αυτές τις σκέψεις προκύπτει ότι ο Άγιος Παύλος, τα πνεύματα σηματοδοτούν την ουσιαστική ιδιότητα ή την ίδια τη φύση των δώρων και στην πραγματικότητα συγχωνεύονται με αυτά στην ταυτότητα του αντικειμένου. Έτσι πρέπει να σκεφτεί κανείς, βάσει άλλης παρόμοιας μαρτυρίας, ότι τα πνεύματα της προφητείας υποτάσσονται στον προφήτη (Α' Κορ. 14:32).
Και πάλι μιλάμε για ρύθμιση των έκτακτων πράξεων στις λειτουργικές συνάξεις. Σε αυτά, η άτακτη ανάμειξη με συνεχείς διακοπές που δημιουργούν χαοτική σύγχυση είναι απαράδεκτη. Εάν υπάρχει αποκάλυψη σε οποιονδήποτε, τότε οι άλλοι θα πρέπει να σιωπούν, παρατηρώντας σταδιακά τις προφητικές διδασκαλίες. Αυτό είναι αρκετά πιθανό γιατί το άτομο δεν στερείται την ελευθερία και τον αυτοέλεγχο. Παραμένει κύριος της διάθεσής του και δεν παρασύρεται από το ανεξέλεγκτο της ανώμαλης έκστασης. Αλλά το περιεχόμενο αποστέλλεται από ψηλά και δεν εξαρτάται από την ατομική βούληση, η οποία εκτείνεται μόνο στον εξωτερικό προβληματισμό σε γνωστές μορφές. Τα «Πνεύματα» είναι υπάκουα στους Χριστιανούς μόνο μέσω της έγκαιρης μαρτυρίας σε μια κατάλληλη στιγμή από τα χείλη των πιστών για την παρηγοριά ολόκληρης της αδελφότητας. Σε αυτή την περίπτωση, αγκαλιάζουν ιδιωτικές επικοινωνίες θεϊκής έμπνευσης σε άτομα και δεν υποδηλώνουν καθόλου ουσιαστικές διαβαθμίσεις λειτουργικών δυνάμεων. Για το λόγο αυτό, ο Απόστολος χρησιμοποιεί τον όρο «πνεύματα» για να χαρακτηρίσει τα ίδια τα χαρίσματα και δεν έχει σχέση με την αγγελολογία.
Δεν υπάρχουν αποχρώσεις φυσικής επιρροής σε αυτό, επομένως δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι φυσικές διακρίσεις είναι επίσης ακατάλληλες εδώ.
Αυτό απλώς επιλύει το ζήτημα της ουράνιας ιεραρχίας. Το πρωτότυπο για αυτό βρίσκεται στην εβραϊκή θεολογία με την περίεργη ταξινόμηση των πνευματικών αρχών 2579. Είναι αναμφισβήτητο, βέβαια, ότι ο ευαγγελιστής δεν τις φανταζόταν ως συμπαγή μάζα, αλλά τα θεμέλιά του ήταν εντελώς διαφορετικά. Ο ραβινισμός βασιζόταν σε σωματικές ιδιότητες και η ανομοιότητά τους συνοδεύτηκε φυσικά από μια αντίστοιχη ομαδοποίηση ομιλητών. Ο Απόστολος δεν δήλωνε τέτοιες απόψεις και οι εντολές του δεν μπορούν να μοιάζουν με τα φαρισαϊκά-λαϊκά όνειρα, αφού έχουν τις ρίζες τους στη δημιουργημένη ατομικότητα των ανώτερων πνευμάτων και στην υποταγή τους στη θεία πρόνοια. Με μια τέτοια ερμηνεία, ο κριτικός ισχυρισμός ότι ο Άγιος Παύλος - εκτός από τους δαίμονες 2580 - αναγνώρισε πολλούς θεούς και άρχοντες 2581, στερώντας τους την παγανιστική υπερβολή 2582 υποβιβάζοντάς τους στο επίπεδο των Αγγέλων 2583. χωρίς τυπικές ενσαρκώσεις και αμοιβαία οργάνωση.
Αυτό είναι απαραίτητο από την ίδια την ιδέα των ουράνιων δυνάμεων και δεν απαιτεί εξωτερικά βοηθήματα για την ανάπτυξη. Μαζί με αυτό, είναι σημαντικό ο ευαγγελιστής να απέχει από κάθε λεπτομέρεια και να απέχει από τους φανταστικούς σωρούς του ραβινικού δόγματος και του εβραϊκού αποκαλυπτικού 2584. Ο απόστολος εστιάζει στη διευκρίνιση της αποστολής και με τα ίδια τα ονόματα ορίζει τις πραγματικές διαφορετικές λειτουργίες της άσκησης της ανώτατης ηγεσίας. Το φυσικό στοιχείο αποκλείεται κατηγορηματικά σε απόλυτη αντίθεση με τον εβραϊκό υλισμό.
Με την ακριβή αποκάλυψη της φύσης και των πράξεων των Αγγέλων, καθαρίζεται το έδαφος για την αλάνθαστη κατανόηση της ουσιαστικής τους αξιοπρέπειας και την εξάλειψη των κριτικών επανερμηνειών. Στην τελευταία εμφανίζεται παντού ένα καθαρά φυσικό στοιχείο, που είναι ξένο στις ηθικές τάσεις. Βασικά, δεν υπάρχει ούτε καλό ούτε κακό σε αυτό, που υπάρχουν μόνο λόγω της άγνοιας και της ψευδούς εκτίμησης των ανθρώπων 2585. Όλα τα πνεύματα είναι ηθικά αδιάφορα 2586, και η αναμαρτησία τους είναι εξαιρετικά σχετική - στην υπεροχή της έναντι της ανθρώπινης φθοράς 2587. Ταυτόχρονα, εβραϊκές αναλογίες εμφανίζονται ακούσια. Ο ίδιος ο Σατανάς, ο ένοχος της πτώσης του παραδείσου, είναι πανομοιότυπος με τον Sammael, τον υπέρτατο στο πλήθος των «θρόνων» 2588, και οι Άγγελοι της Απώλειας είναι οι υπηρέτες του Θεού 2589. Όλοι τους είναι απαλλαγμένοι από την αμαρτία, όχι άνευ όρων, αλλά μόνο στο βαθμό που παράγεται από αισθησιασμό 2590 in materialology. αποπροσωποποίηση λόγω σωματικής δυσκολίας για ηθικές πρακτικές που έχουν τις ρίζες τους στα πνευματικά κίνητρα της ηθικής συμπεριφοράς.
Σε αυτό το σημείο βρίσκουμε ένα συγκεκριμένο αποτύπωμα δογματικών υποθέσεων που οδηγούν δυναμικά στην έκβασή τους. Επομένως, ο Έλληνας ιεραπόστολος έπρεπε να το αποδεχτεί πλήρως, αφού είχε αφομοιώσει όλα τα βασικά δεδομένα. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η γενετική κριτική επιβάλλει με τόλμη τέτοιες απόψεις στον Άγιο Παύλο και παρατηρεί στις επιστολές του έντονες υπερβολές 2591, υποτιμώντας το αποστολικό ευαγγέλιο σε επίπεδο θρησκευτικού πρωτόγονου 2592. Πρώτα απ 'όλα, είναι αναμφισβήτητο ότι με τη φυσική ενότητα είναι αδύνατοι σημαντικοί διαχωρισμοί. Είναι απλώς μορφές ανίχνευσης ενός θέματος κάτω από διαφορετικά εξωτερικά καλύμματα, αν και ο παράγοντας είναι ο ίδιος παντού. Έτσι προκαλείται και δικαιολογείται η ανάγκη για ακραίες αμοιβαίες μετατροπές των οργάνων του επαίνου σε αυτουργούς του πειρασμού. Σε αυτόν τον τόνο 2593 ο ευαγγελιστής φέρεται να λέει ότι ο ίδιος ο Σατανάς θα μεταμορφωθεί σε Άγγελο του Φωτός (Β' Κορ. 11:14) 2594. Εδώ η ομοιότητα με τον ραβινισμό είναι ακόμη πιο κοντινή επειδή ολόκληρη η φράση φωτίζεται αποκλειστικά από αυτόν 2595.
Στην εβραϊκή πίστη, τα πνεύματα έλαβαν μια αυστηρά καθορισμένη ατομικότητα στις πραγματικές τους λειτουργίες με την κατάλληλη αντιστοιχία με αυτά. Σε κάθε περίπτωση προσαρμόζονται σε μια ειδική κλήση και προς το συμφέρον της μεγαλύτερης επιτυχίας. Επομένως, στους Αγγέλους ανατίθεται πάντα ένα καθήκον, καθώς πολλοί εκτελεστές είναι απαράδεκτοι γι' αυτό, και αντίστροφα 2596. Καθένας από αυτούς εξαντλείται σε μια ιδιωτική πράξη υπηρεσίας και γίνεται ό,τι απαιτείται για αυτήν τώρα, ως τυφλό όργανο 2597. Λόγω αυτού, στον πνευματικό κόσμο δεν υπάρχει φυσική σταθερότητα με σταθερά ηθικά προσόντα. Η αλλαγή ονομάτων προκαλεί φυσικές τροποποιήσεις, γι' αυτό απαιτείται προσεκτική προσοχή στη χρήση των τίτλων. Διαφορετικά, οι προσευχές δεν θα εισακουστούν και δεν θα φτάσουν στον προορισμό τους, γιατί δεν υπάρχουν αποδέκτες για αυτές, αν οι συνηθισμένοι έχουν γίνει εντελώς διαφορετικοί 2598. Αυτό σημαίνει ότι, από τη φύση τους, τα ουράνια όντα υπόκεινται σε λεπτές μεταμορφώσεις και συμπίπτουν με αυτές.
Διαφέρουν συνεχώς ως προς τις ιδιότητές τους και μερικές φορές φορούν παραπλανητικές μάσκες 2599 για να αποπλανήσουν 2600.
Είναι φανερό με την πρώτη ματιά ότι όλα αυτά είναι εντελώς αντίθετα με τον αποστολικό μάρτυρα. Δηλώνει ότι ο Σατανάς μερικές φορές προσποιείται ότι είναι ένας φωτεινός αγγελιοφόρος του Θεού και δημιουργεί την απατηλή πεποίθηση ότι είναι αληθινός Άγγελος. Αλλά αυτή η κρίση είναι λανθασμένη και στερείται πραγματικής υποστήριξης. Η εμφάνιση εδώ είναι ψεύτικη, δεν ανταποκρίνεται στο περιεχόμενο, αφού είναι εχθρική απέναντί της μέσα στην καταχνιά της. Είναι σαφές ότι πρόκειται για κενή ψευδαίσθηση για χάρη της εξωτερικής γοητείας. Ο Σατανάς παραμένει στις αρχικές του ιδιότητες και αγωνίζεται για έμφυτο δόλο. Από αυτή την άποψη, μοιάζει με τους αγκιτάτορες που κατασκόπευαν τις χριστιανικές αδελφότητες. Παρουσιάστηκαν ως πιστοί κήρυκες του Ευαγγελίου και υπέρμαχοι της αλήθειας. Στην πραγματικότητα, ήταν μια θρασύδειλη πράξη πονηρών υπολογισμών, που έκρυβε μια εσκεμμένη εξαχρείωση. Επομένως, τέτοιοι ταραχοποιοί ήταν ψεύτικοι απόστολοι που υιοθέτησαν παράνομα μια ακατάλληλη εμφάνιση για τον εαυτό τους (Α' Κορ. 11:13.15). Στο ίδιο μέτρο, ο Σατανάς απλώς προσλαμβάνει μια αγγελική εμφάνιση, χωρίς να παύει να είναι ο εαυτός του στην ουσία και τη διάθεση.
Ο Απόστολος σκέφτεται αντίθετα με τον Ιουδαϊσμό και περιορίζει τα πάντα στη σφαίρα των κοσμικών αγγελοφανειών. Και σε αυτά, τα δαιμονικά αντικατοπτρίσματα είναι φυσικά από την ίδια την κακία του Σατανισμού, που χρησιμοποιεί κάθε είδους μεθόδους για να παγιδεύσει την ανθρωπότητα. Από κάθε άποψη, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι θεμελιώδεις απόψεις του Αγίου Παύλου είναι αποκρουστικές για τους ραβίνους, επειδή τα εξωτερικά του φαινόμενα βασίζονται στη διαμετρική ανισότητα των πνευμάτων.
Από εδώ αποκαλύπτεται κάπως η σκοτεινή αναφορά (Α' Κορ. 6:3) 2601 ότι οι πιστοί θα κρίνουν «αγγέλους» (οὐκ οἴδατε ὅτι ἀγγέλους κρίνοῦμεν). Στον Φαρισαϊσμό, η βάση για μια τέτοια εξύψωση των ανθρώπων βρισκόταν στις πιο δογματικές πεποιθήσεις. Αν όλη η αγγελική αξιοπρέπεια βρισκόταν στη φυσική προσαρμογή σε μια δεδομένη αποστολή και στην άνευ όρων απομόνωση σε αυτήν, τότε θα μπορούσε εύκολα να συμβεί αυτό να μην επιτυγχανόταν πάντα σε ικανοποιητικό βαθμό. Το πνευματικό λάθος έπρεπε να εκδηλωθεί όχι εντελώς ευνοϊκά και εισήγαγε δυσαρμονία στην αγγελική επιμέλεια με αναπόφευκτες τιμωρίες για ανυπακοή. Μαζί με αυτό, η νομιστική μέθοδος ενστάλαξε στους θαυμαστές μια περήφανη ελπίδα για την επίτευξη καθαρά θεϊκών τελειοτήτων, η οποία τους απελευθέρωσε την πρόσβαση στις αίθουσες του Ιεχωβά για να συμμετάσχουν στο ουράνιο Σάνχεντριν, όπου δεν διείσδυσαν όλα τα πνεύματα 2602. Οι τελευταίοι, μη απολύτως καλοί 2603, ακολούθησαν το σωστό και ηθικό μονοπάτι να πέσουν συνεχώς σταθερότητα 2604.
Ως αποτέλεσμα, αποδείχθηκε ότι οι δεύτεροι εμπλουτίζονταν σταθερά με αξία, όταν οι πρώτοι απειλούνταν με ένα παράπτωμα του 2605 με την αναπόφευκτη και νομική δικαιοδοσία του ανώτερου 2606.
Με βάση αυτές τις παρατηρήσεις, είναι αναμφισβήτητο ότι η κύρια ιδέα του Ιουδαϊσμού στο υπό εξέταση ζήτημα ήταν η ανάληψη αγγελικών εμπόδια, γιατί οι πνευματικές αρχές δεν χρησίμευαν ως ακλόνητη εξουσία. Ο απόστολος ήταν λιγότερο διατεθειμένος σε αυτές τις ταπεινώσεις. Για αυτόν, οι Άγγελοι ήταν ζωντανά όργανα της θείας πρόνοιας, που βρήκε το στεφάνι της στην ενσάρκωση του Μονογενούς Υιού. Ήταν οι ενδιάμεσοι ηγέτες του προχριστιανικού κόσμου (πρβλ. Εβρ. 2:5), ανίκανοι να αντιληφθούν άμεσα τη δόξα του Θεού, και τώρα αποδεικνύονται οι καλύτεροι εκπρόσωποί του 2607. Επομένως, ο Άγιος Παύλος βλέπει σε αυτούς το μέγιστο μέτρο όλης της αλήθειας και προστατεύει το κήρυγμά του από το γεγονός ότι ήταν άγγελος και έγινε δεκτό από ολόκληρο το μήνυμα (4:1). ουράνια πνεύματα (Γαλ. 1:8). Φυσικά, έχουν απολύτως αδιανόητα λάθη που τους υποβάλλουν σε ανθρώπινη εκτίμηση. Επομένως, αυτοί που κρίνονται δεν μπορούν να ταυτιστούν με τους Αγγέλους του Φωτός. Πρέπει να αναγνωριστεί ότι αυτό αναφέρεται σε υποκείμενα διαφορετικής κατηγορίας, των οποίων οι ηθικές ιδιότητες είναι χαμηλότερες από το επίπεδο των μακαριστών και υπόκεινται στην ηθική τους απόφαση.
Οι αληθινές ιδιότητες σκιαγραφούνται πιο στενά και ξεκάθαρα στο πλαίσιο του λόγου. Ασχολείται με (διαιτησία) διαφορές μεταξύ χριστιανών και παγανιστών. Θεωρώντας ότι αυτό είναι εξαιρετικά ανώμαλο, ο Απόστολος προσπαθεί να ξεσηκώσει τους Κορινθίους με μια υπενθύμιση ότι «οι άγιοι θα κρίνουν τον κόσμο» (6:2). Εδώ το σύμπαν χαρακτηρίζεται από την αντιπαλότητά του, που λειτουργεί σε αναγεννημένη αγιότητα και συλλαμβάνει με τον εαυτό του οτιδήποτε είναι ασυμβίβαστο με αυτόν και δεν υποτάσσεται στην ανανεωτική του επιρροή. Αυτή είναι η αμαρτία της επιμονής στο σωτήριο κάλεσμα, όπως είναι αδιαμφισβήτητο και σε αντίθεση με τους ασεβείς αγίους (6:1), που είναι ανάξιοι να είναι δικαστές, αφού οι ίδιοι υπόκεινται σε αναπόφευκτη κρίση. Όντας το αντικείμενο του, ο κόσμος είναι εμποτισμένος με την ίδια ενέργεια του κακού, προδίδοντάς τον στην αδυσώπητη δοκιμασία των φορέων του καλού. Είναι σαφές από όλα ότι αυτό είναι ένα ελεύθερο σύστημα επαναστατικής βούλησης και τυφλωμένου μυαλού, γιατί η ευθύνη είναι αδιαχώριστη από την ενεργό ενέργεια. Στο παράδειγμά μας, στρέφεται προς την αναλήθεια και γι' αυτό υποβάλλεται σε δίωξη με βάση την πραγματική αμαρτία.
Επομένως, είναι απαραίτητο να παραδεχθούμε στους «αγγέλους» μια πραγματική βάση επαρκούς είδους, και αυτό δείχνει ότι είναι ασυμβίβαστοι με τα χριστιανικά προνόμια και τα καταπατούν με φυσική απομάκρυνση από το καλό για χάρη του σκότους της κακίας και κάθε ακαθαρσίας.
Δύσκολα χρειάζεται να προσθέσουμε ότι μπροστά μας υπάρχουν σκοτεινά πνεύματα 2608, που φοβούνται ενστικτωδώς το φως και εκτίθενται από αυτό με την άσχημη γυμνότητά τους (πρβλ. Ησ. 24:21-23), την οποία η κριτική 2609 δεν μπορεί να αρνηθεί. Τότε η τετριμμένη έμφαση ότι αποτελούν αναπόσπαστο μέρος της κοσμικής δικαιοδοσίας και εξισώνονται φυσικά με αυτήν 2610 δεν αλλάζει καθόλου τα πράγματα. Πρώτα απ 'όλα, αυτή η δήλωση είναι ερμηνευτικά εσφαλμένη, γιατί η αποστολική σκέψη κινείται με αυστηρή συνέχεια σταδιακής ανύψωσης και στη συνέχεια σηματοδοτεί ό,τι υπερβαίνει τα προηγούμενα όρια. Έπειτα: ο κόσμος καταδικάζεται για την ηθική του αναξιότητα και μοιάζει με «αγγέλους» μόνο από αυτή την πλευρά, γι' αυτό και δεν τους εντάσσει στον κύκλο της φυσικής υλικότητας. Με έναν τέτοιο συσχετισμό, η πραγματική ύπαρξη των νοητών πνευμάτων ήταν αναμφίβολα αυτονόητη, αφού ήταν τυπικές προσωποποιήσεις της κοσμικής κακίας. Υπό αυτές τις συνθήκες, το άναρθρο της ορολογίας δεν μπορούσε να προκαλέσει σύγχυση, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι ο Απόστολος επικοινωνεί για θέματα οικεία στους αναγνώστες από τις προφορικές οδηγίες του ιεραποστολικού κατηχουμένου.
Τέλος, σημαντικοί είναι και οι θεμελιώδεις πυλώνες του μελλοντικού δικαστηρίου. Βρίσκονται στην εγγενή ανωτερότητα της αγιότητας έναντι της ηθικής εξαθλίωσης της εσωτερικής διαστροφής. Φυσικά, οι πιστοί θα κρίνουν μόνο στο βαθμό που είναι άγιοι και αποκαλύπτουν την αναλήθεια με τις ηθικές τους αρετές. Αυτό θα είναι στην πραγματικότητα μια κρίση του καλού έναντι του κακού με βάση την ουσιαστική υπεροχή του πρώτου και την αναπόφευκτη καταστροφή του δεύτερου. Είναι σαφές χωρίς λόγια ότι αυτό είναι ένα απαραίτητο αξίωμα μιας υγιούς συνείδησης και για τη διατύπωσή του δεν απαιτούνταν καθόλου εξωτερικά βοηθήματα εκτός από την ηθική ευαισθησία μιας άθικτης καρδιάς. Παρ' όλη τη φαινομενική τους σύμπτωση, οι εβραϊκοί παραλληλισμοί δεν έχουν καμία αξίωση για γενετική αλληλεγγύη όπου όλα αναπτύσσονται εκτός από αυτούς. Αλλά είναι αποφασιστικά μισαλλόδοξοι στο περιεχόμενό τους, γιατί λειτουργούν με δικό τους υλικό, ξένο στον αποστολικό στοχασμό. Στο τελευταίο, επιτρέπεται η εσωτερική βλάβη στην ίδια τη φύση των πνευμάτων, που για τον ιουδαϊκό αποκαλυπτικισμό ήταν τερατώδεις φυσικές ἀδιάφορα.
Για το λόγο αυτό, η εξάρτηση του ευαγγελιστή από το αναλυόμενο σημείο θα παραμείνει μια αδρανής αποπλάνηση μέχρι να υποστηριχθεί με ακαταμάχητο ότι οι κριθέντες «άγγελοι» είναι ηθικά αδιάφοροι, αν όχι εντελώς αγνοί. Κατά τη γνώμη μας, είναι αδύνατο να αποδειχθεί αυτό λόγω της φύσης του ίδιου του γεγονότος, και ως εκ τούτου οι εβραϊκές πηγές απορρίπτονται αμετάκλητα, ακόμη κι αν μια ακριβής ερμηνεία διαφεύγει της ερμηνείας.
Ο Ιουδαϊσμός είναι ανόμοιος με την αποστολική διδασκαλία στα πιο θεμελιώδη ζητήματα της πνευματολογίας και αποκλίνει από τον εξαναγκασμό στη λεπτομερή αποκάλυψή του. Η πορεία του είναι εύκολο να προβλεφθεί εκ των προτέρων. Εφόσον η αναμαρτησία των Αγγέλων είναι σχετική, τότε η διαφθορά τους είναι συγγνώμη, διορθώνεται και συγχωρείται. Αυτό ανοίγει το δρόμο για μια καθολική εξομάλυνση όλης της τραχύτητας της μερικής απόκλισης. Εξ ου και η θεωρία της αποκατάστασης, συχνά ορατή στον ραβινισμό, επεκτείνεται και στον πνευματικό κόσμο. Επομένως, για την εβραϊκή λογική δεν είναι καθόλου παράξενο να ελπίζουμε ότι στο μέλλον οι δαίμονες θα καθαριστούν 2611. Αυτό είναι ακόμη πιο επιτρεπτό για τα διακονούντα πνεύματα, που υποφέρουν μόνο από σωματικούς περιορισμούς και έλλειψη παντογνωσίας. Εφόσον ήταν έτσι για τον Άγιο Παύλο, ο Απόστολος έπρεπε αναγκαστικά να τους υποβάλει στην επιρροή της σωτήριας χάρης εν Χριστώ Ιησού. Αυτό ήταν ιδιαίτερα αναπόφευκτο γι' αυτόν, αφού οι δαιμονικές αρχές έλαβαν ψευδή τίτλο αποκλειστικά λόγω ανθρώπινης άγνοιας.
Αδιάφοροι στο είναι τους, σκοτείνιασαν από την επαφή με το σκοτεινό περιβάλλον και ανανεώθηκαν μαζί του, υποχωρώντας στην τρεμοπαίζοντας λάμψη του Πατέρα στον Υιό. Φυσικά, η χριστιανική λύτρωση, έχοντας απομυθοποιήσει τους πρώην «κυρίαρχους», ήταν επίσης για αυτούς μια συμφιλίωση 2612 με την υποταγή στον νέο θεϊκό άρχοντα 2613. Αυτή η έννοια του Αποστόλου υποτίθεται ότι αντανακλά την αρχική αντανάκλαση των εβραϊκών αντιλήψεων για την πλήρη υποταγή των ουράνιων πνευμάτων, ενώνοντας αρμονικά το υπέρτατο σχέδιο της οικονομίας24.
Είναι εύκολο να δούμε ότι το ενδιαφέρον εδώ εστιάζεται στις επιστολές προς Εφεσίους και Κολοσσαείς, οι οποίες, λόγω της αγγελολογίας τους, δεν προκαλούν υποψίες αυθεντικότητας στους οπαδούς της γενετικής σχολής 2615. Αλλά δηλώνουν εμφατικά ότι εν Χριστώ ο Θεός οδήγησε τα πάντα στον ουρανό και στη γη (Εφ.). ουράνιος (Κολ. 1:20), όταν ο Σωτήρας, «αφαιρώντας τη δύναμη των αρχόντων και των δυνάμεων, τους ντρόπιασε δυνατά, αφού θριάμβευσε πάνω τους μέσα Του» (Κολ. 2:15). Σχετικά με αυτές τις εκφράσεις, υποστηρίζουν ότι σε αυτές «ο πνευματικός κόσμος συλλαμβάνεται ως αντικείμενο ἀποκαταλλάσσειν» 2616, ως «ικανός και σε ανάγκη συμφιλίωσης με τον Θεό 2617. Αυτό υποκινεί την υπόθεση ότι οι καλοί άγγελοι δεν ήταν απολύτως αναμάρτητοι στα μάτια του Αποστόλου 2618. Αντίθετα: 1 ad. Γαλ. 1:8), αναγνωρίζει ακόμη περιορισμένα «στοιχειώδη» πνεύματα (Γαλ. 4:3. 9), τα οποία επιδεικνύουν ανάξιο δεσποτισμό στους ανθρώπους (Α' Κορ. 2:6. 8) 2619, είναι οι δράστες του θανάτου του Χριστού 2620, επιθυμούν να τα διαχωρίσουν από την αγάπη του Θεού (Ρωμ. 8:3).
Όλοι αυτοί, από ενεργούς μεσολαβητές απελευθέρωσης, υποβιβάζονται τώρα στην κατηγορία των παθητικών αποδεκτών του 2621, και ο Θεός αφαιρείται από το κάλυμμα των φτωχών και αδύναμων αγγελικών στοιχείων που Τον συσκότισαν.
Εδώ, με λίγα λόγια, είναι η ουσία των κριτικών προβληματισμών. Για να τα αξιολογήσουμε επιστημονικά, είναι απαραίτητο να προσδιορίσουμε πρώτα το θέμα του λόγου και μετά να ανακαλύψουμε την ιδιαίτερη σημασία του. Κατ' αρχήν, στους ορθόδοξους κύκλους κυριαρχεί η τάση για μια μεταφορική ερμηνεία του «ουράνιου» με την εξάλειψη κατηγορημάτων προσωπικής φύσης από αυτό 2624. Για τη μαρτυρία της Εφεσιακής επιστολής, αυτή η άποψη είναι ίσως επιτρεπτή, αλλά γι' αυτήν δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η κατηγορία των «κυρίως της γης» περιλαμβάνει τους πιο σημαντικούς ανθρώπους. συνειδητοποίηση του αιώνιου μυστηρίου της καθολικής παράδοσης. Σε αυτή την περίπτωση, στο «ουράνιο» πρέπει να υπάρχει ένα πνευματικό-ευφυές στοιχείο. Και το απαιτεί ευθέως η εικόνα της Κολοσσιανής Επιστολής σε σχέση με το κατόρθωμα του σταυρού, που κατάργησε τη διχόνοια της προσωπικής βούλησης, και όχι το αδρανές χάος του κόσμου, που υπέφερε από την ανθρώπινη ενοχή και ελευθερώθηκε με την καταστροφή του (Ρωμ. 8:20. 21).
Οι άμεσες ιδιότητες των ουράνιων ατόμων αποκαλύπτονται από την αναφορά (στο Κολ. 2:15) να ντροπιάζουν τις αρχές και τις αρχές. Οι τελευταίες θεωρούνται συνήθως ως ακάθαρτες δυνάμεις 2625 κατ' αναλογία με τους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, τα πνεύματα της κακίας σε υψηλές θέσεις (Εφεσ. 6:12) 2626. Η ενέργεια της αποστολικής φράσης δικαιολογεί μια τέτοια κατανόηση και της δίνει σταθερή δύναμη. εγείρει ωστόσο σοβαρές θεωρητικές και εξηγητικές ενστάσεις. Γνωρίζουμε ότι τα κακά πνεύματα θα κριθούν για την εχθρότητά τους προς την αγιότητα. Αυτό εξαλείφει κατηγορηματικά όλα τα όνειρα αποκατάστασης, γιατί η κρίση συνοδεύεται από την τιμωρία της ανταπόδοσης και στηρίζεται στο γεγονός μιας αμετανόητης αμαρτίας. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι χάθηκε χρόνος για μετάνοια, η οποία πέφτει στις ημέρες της σωτηρίας που είναι γεμάτη χάρη, όταν απαιτούνταν άνευ όρων υποταγή με την αποποίηση της φυσικής ταυτότητας. Όλα αυτά δεν εκπληρώθηκαν και, φυσικά, λόγω εσωτερικής αποστροφής προς το καλό λόγω έμφυτης και αδήριτης αντίθεσης σε αυτό.
Μια τέτοια παρατήρηση δείχνει μια φυσική διαστροφή που δεν επιτρέπει τη λύτρωση, αφού θα ισοδυναμούσε με μια νέα δημιουργία με την καταστροφή του παλιού. Επομένως, σε αυτόν τον τομέα, επιτρέπεται μόνο ο περιορισμός της σφαίρας επιρροής με μια αναπόφευκτη αύξηση της έντασής της. Και διαβάζουμε ότι ο πρίγκιπας του αέρα λειτουργεί τώρα μόνο στους γιους της ανυπακοής (Εφεσ. 2:2, πρβλ. Κολ. 3:6–7), και οι Χριστιανοί ελευθερώνονται από τη δύναμη του σκότους (Κολ. 1:13), αν και οι μηχανορραφίες του διαβόλου συνεχίζονται και καλούν σε συνεχή πολιτοφυλακή (Εφεσ. 6:11). Αυτό σημαίνει ότι σε αυτό το περιβάλλον δεν υπήρχε πλήρης αφαίρεση της κυριαρχίας, γιατί στις αρχές και τις αρχές του Κολ. 2:15 προτείνει μια πιο υπάκουη μάζα καλύτερης πνευματικής διάθεσης. Το ίδιο το πλαίσιο αναφέρεται σε αυτό. Σε αυτό, η έκθεση του Χριστού συνδέεται με την καταστροφή του χειρογράφου (Κολ. 2:14), το οποίο είναι πλησιέστερο και πιο σχετικό με τον κώδικα εντολών του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης. Δόθηκε με τη συμμετοχή καλών αγγέλων, εκφράζοντας με κατάλληλες μορφές το θέλημα του Θεού και από αυτή την πλευρά, με την κατάρρευσή του, συγκλόνισε όλους τους μεσάζοντες που συνέβαλαν στην έκδοση.
Σε έναν τέτοιο συνδυασμό, τα ανατρεπόμενα πριγκιπάτα συγχωνεύονται φυσικά με τους νομιστικούς ιδρυτές 2627 και απεικονίζονται μπροστά μας με ευνοϊκό φως 2628. Τότε είναι σημαντικό ότι στη «συναποπλάνηση» ο ιερέας. ο συγγραφέας βρίσκει δογματική υποστήριξη για τις πολεμικές με την «υπηρεσία των Αγγέλων» που είχε διαδοθεί στη Φρυγία (Κολ. 2:18 κ.εξ.). Η ουσία αυτού του λάθους δεν μπορεί να οριστεί αδιαμφισβήτητα. Θεωρείται γενικά ένα είδος λατρείας αγγελολατρίας 2629, αλλά δεν υπήρχαν επαρκή κίνητρα γι' αυτό ούτε στο ειδωλολατρικό παρελθόν των αναγνωστών ούτε στην εβραϊκή γοητεία των ταραχοποιών 2630. Μάλλον, ήταν ένας ειδικός τύπος ταπεινής-σοφής αλαζονείας της θεολατρίας, που στόχευε στη σωματική (2) καταπίεση της εξασθένισης της σωματικής (2) εξουθένωσης της σωματικής αποδυνάμωσης. χάρη της πνευματικής λατρείας, που θυμίζει αγγέλους. Στην έννοια αυτή, μια άλλη άποψη λαμβάνει επιστημονική αξιοπιστία, ότι το αναλυόμενο απόσπασμα μιλά για μίμηση αγγελικής υπηρεσίας 2631. Ωστόσο, για το υπό εξέταση θέμα αυτό είναι σχεδόν αδιάφορο. Σε κάθε περίπτωση, πρέπει να σκεφτούμε ότι στις Κολοσσές οι Άγγελοι ήταν παραδείγματα της υψηλότερης θρησκευτικής πρακτικής και απεικονίζονταν σε ένα λαμπρό φωτοστέφανο.
Ο Απόστολος παρατηρεί εδώ την απερισκεψία του σαρκικού νου και χρησιμοποιεί όλη την ενέργεια της πύρινης εμψύχωσης για να ξεσηκώσει τους αυτοτραυματιζόμενους ασκητές. Στο επιχείρημά του, αναδεικνύεται έντονα το σημείο ότι το έθιμο που προέκυψε δεν συμφωνεί με την παύση της νομιστικής πρωτοκαθεδρίας, που καταργήθηκε με τον θρίαμβο του Χριστού επί των ονομαζόμενων τάξεων. Τώρα στερούνται το προηγούμενο μεγαλείο τους και δεν μπορούν να είναι τα ομαλοποιητικά στοιχεία της θρησκευτικής ζωής των μακαριστών. Αυτό είναι που κλονίζει το φρυγικό πάθος στον πυρήνα του, αλλά θεμελιώθηκε στη σεβασμό προς τους Αγγέλους και εξαφανίστηκε μόνο όταν αυτή η πεποίθηση διαλύθηκε. Ως εκ τούτου, τονίζεται ξεκάθαρα από αποστολικές σκέψεις ότι οι αγγελικές δυνάμεις έχουν πλέον χάσει τη ρυθμιστική τους εξουσία και έχουν δώσει τη θέση τους σε μια λυτρωτική κυριαρχία. Επομένως, ο τελευταίος συλλαμβάνει τις καλές αρχές και τις αποκαλύπτει μόνο σε όλο τον κόσμο.
Όλες αυτές οι παρατηρήσεις παρέχουν επιστημονική αιτιολόγηση για την ιδέα ότι κατά τη «συν-εξαγωγή» εννοούμε καθαρές δυνάμεις. Αυτό που είναι τουλάχιστον σίγουρο είναι ότι δεν ήταν εκ φύσεως κακοί, και δεν έχουμε τον παραμικρό λόγο να εφεύρουμε ενδιάμεσους 2632. Αν ναι, τότε αυτή η πράξη θα σχετίζεται άμεσα με τη συμφιλίωση του «ουράνιου». Πάνω σε αυτό το θεμέλιο, οικοδομείται η υπόθεση ότι «κατευθυνόμενος» ήταν η κατάργηση της κυριαρχίας των πνευμάτων που ήλεγχαν την κοσμική ροή στην προχριστιανική εποχή 2633. Ωστόσο, αυτό εξακολουθεί να μην λύνει το θέμα καθόλου, και είμαστε υποχρεωμένοι να αποφασίσουμε αν μια τέτοια διαταγή οφειλόταν στη δική της θέληση αυθάδειας προσποίησης στην ανθρώπινη κοινωνία ή αναπτύχθηκε χωριστά από αυτήν; Εδώ, καταρχάς, δηλώνεται η γύμνια (ἀπεκδυσάμενος), η οποία είναι αδιαχώριστη από την πρώιμη προικοδότηση και δεν υπάρχει χωρίς αυτήν. Για το λόγο αυτό, τόσο το πρώτο όσο και το δεύτερο αναφέρονται στο ίδιο θέμα. Έτσι αποδεικνύονται τα πριγκιπάτα και οι εξουσίες μας, από όπου προκύπτει ότι μέχρι τότε ήταν «ντυμένες» και δεν θεωρούνταν στη φυσική αμεσότητα της ατομικής τους φύσης 2634 .
Πάνω τους υπήρχε ένα χοντρό κάλυμμα, που κρύβει το πραγματικό αντικείμενο στα πραγματικά του περιγράμματα από ένα προσεκτικό βλέμμα. Αυτά τα ίδια τα άτομα αποδεικνύεται ότι υποφέρουν, και επομένως είναι απολύτως ψευδές ότι συσκότισαν τον Θεό μπροστά στους ανθρώπους, αφού οι ίδιοι είναι σκοτισμένοι. Περαιτέρω προκύπτει ότι, όντας αφύσικο, το φαινόμενο αυτό δεν προκλήθηκε από αυτούς και δεν υποδηλώνει την ενοχή τους για αμαρτωλό σφετερισμό. Αντίθετα, η αποπλάνηση θα είναι μια ευτυχισμένη απελευθέρωση από τα βίαια δεσμά της ντροπαλής ερημιάς. Η «έκθεση» του Χριστού πέφτει πάνω της με όλο της το βάρος όταν αποκαθίσταται η κανονική αρμονία. Είναι σαφές ότι αυτό δεν θα απαιτούσε μεγάλη προσπάθεια ελλείψει αντικειμενικού περιεχομένου κάτω από την περιβάλλουσα εμφάνιση. Πίσω του κρυβόταν πραγματική ενέργεια, η οποία είχε μια ζωτική δύναμη πραγματικής φύσης και λειτουργούσε στην πραγματικότητα με πλήρη άψογη.
Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι απαιτεί το θάρρος (ἐν παρρησίᾳ) μιας ανώτερης επίθεσης για να ανέβει στο κατάλληλο ύψος και να αντιμετωπίσει την ανεξάρτητη αυτοκρατορία του πειθαρχικού ελέγχου. Μόλις επιτευχθεί αυτό, η προσχωσιγενής ομίχλη διαλύεται με το καθάρισμα ολόκληρου του ορίζοντα. Στο διάφανο υπόβαθρο της εξαγνισμένης προοπτικής, όλες οι μορφές ξεχωρίζουν με απόλυτη σαφήνεια και το αποτέλεσμα θα είναι η ακριβής ανίχνευσή τους (ἐδειγμάτισεν) με ακαταμάχητα στοιχεία για στοχασμό. Φυσικά, αυτή η επιτυχία είναι ο μεγαλύτερος θρίαμβος (ϑρίαμβεύσας) για τον νικητή, αφού βασίζεται στο εξαιρετικό του πλεονέκτημα (ἐν αὐτῳ) 2635 έναντι του κατακτημένου (αὐτούς). Οι τελευταίοι αναπόφευκτα υποτάσσονται στον ένδοξο ήρωα και περιλαμβάνονται στη συνοδεία της πανηγυρικής του πομπής από το πεδίο της μάχης, αναγνωρίζοντας πρόθυμα την ευτελότητά τους και δηλώνοντας δυνατά όλα τα προνόμια του νέου ηγέτη. Δεν προωθείται από τη δεσποτική καταπίεση της σκλαβωτικής ντροπής και βασίζεται εξ ολοκλήρου στην ελεύθερη αφοσίωση.
Η όλη διαδικασία χωρίζεται σε δύο στάδια. Η πρώτη συνίστατο στην «αποκάλυψη», η οποία συνέβαλε στην απελευθέρωση των αγγελικών δυνάμεων και τους έδωσε το περιθώριο για αρχική δραστηριότητα. Από αυτή την άποψη, η πράξη αυτή ήταν σωτήρια για αυτούς και ισοδυναμούσε με την ανατροπή ενός επαχθούς ζυγού. Από αυτό προκύπτει ότι το απόρρητο δεν είχε τις ρίζες του στην ύπαρξη των υπό συζήτηση ατόμων και δεν πραγματοποιήθηκε από αυτά από προσωπικό ζήλο και επιθυμία. Ήταν ένα εξωτερικό στρώμα μυωπικής μυωπίας και θλιβερής άγνοιας. Αυτή είναι μια αφύσικη υπερβολή της θρησκευτικής ματαιοδοξίας της αμαρτωλής ανθρωπότητας. Έχοντας κατέβει στην άβυσσο της αποξένωσης από τον Θεό, έχασε την πνευματική του εγρήγορση και δέχτηκε τα κτιστά όχι σε περιορισμένες ποσότητες, αλλά ανάλογα με την αθλιότητα του. Έτσι, οι αρχές απέκτησαν ένα ασυνήθιστο κύρος κατά την ανθρώπινη γνώμη, το οποίο κάλυπτε τις αληθινές ιδιότητες στο απατηλό φως της ανάρμοστης αξιοπρέπειας. Εδώ υπήρχε μια αφύσικη ανύψωση των ουράνιων τάξεων, δίνοντάς τους τον χαρακτήρα της θεότητας και εμποδίζοντας την επίσημη αποτελεσματικότητά τους.
Αυτή η θλιβερή παρεξήγηση υποστηρίχθηκε εξίσου από τον Ιουδαϊσμό και τον παγανισμό, αφού ο Θεός είτε κατανοήθηκε εν μέρει στους μεσολαβητές του είτε διαθλάστηκε πλήρως μέσα σε αυτούς έως ότου εξαφανίστηκε τελείως από τη θρησκευτική συνείδηση, ασχολούμενος με πνευματολογικά ύψη και δεσμεύτηκε από πλασματικές δαιμονικές λατρείες. Όλα αυτά όμως ήταν ενάντια στη θέληση και την επιθυμία των αγγελικών αρχών και δεν έφταιγαν εκείνες για ό,τι συνέβη λόγω ανθρώπινου λάθους. Όλα έτρεχαν παράλληλα με τη νομιστική γοητεία του μεταγενέστερου ραβινισμού. Καλούμενος στον παιδαγωγικό ρόλο του παιδαγωγού και του κηδεμόνα, ο νόμος ήταν και παραμένει ένας ιερός θεσμός της θείας πρόνοιας, προετοιμάζοντας σταδιακά τον κόσμο για λύτρωση γεμάτη χάρη, και ο Φαρισαϊσμός τον μετέτρεψε σε αιώνιο κανόνα και παραμόρφωσε την ίδια τη φύση ενός καλού ιδρύματος. Ομοίως, οι Άγγελοι έπαψαν να είναι ερμηνευτές, αφού τους τιμούσαν ως διαχειριστές και κριτές κοσμικών πεπρωμένων. Οι ίδιοι δεν συμμετείχαν σε αυτή τη θέωση και δεν χρειάζονταν ειρήνευση και παραίνεση.
Ωστόσο, η κανονική εκτέλεση των καθηκόντων έγινε στην πραγματικότητα πολύ δύσκολη ως προς τη σκοπιμότητα της και απαιτούσε μια συμβιβαστική διάταξη μέσω της άρσης των επικρατούντων φραγμών.
Η «κατεύθυνση» μέχρι στιγμής επηρεάζει μόνο έμμεσα τα αγγελικά πρόσωπα και μόνο στο δεύτερο στάδιο επιλύεται με άμεση επιρροή σε αυτά. Εδώ μιλάμε ήδη για αυτοκρατορική κυριαρχία, η οποία είναι αδιαχώριστη από την υπέρβαση της αντίστασης που δεν υποχωρεί αμέσως. Και αν αντικατασταθεί από ειλικρινή και ουσιαστική υποβολή, τότε στην προηγούμενη υπάρχει ακόμη δισταγμός και αμηχανία που χρήζει διευκρίνισης. Αυτό προϋποθέτει μια πραγματική βάση στην ίδια την αγγελική διάθεση. Και δεν είναι δύσκολο να το μαντέψει κανείς με βάση τα άμεσα χαρακτηριστικά των συνοδευτικών συνθηκών, από τις οποίες σκιαγραφούνται οι προκαταρκτικές. Ο περιγραφόμενος θρίαμβος συνδέεται άρρηκτα με την καταπάτηση του σταυρού και στηρίζεται πάνω του. Δεν υπάρχει αμφιβολία, λοιπόν, ότι ακριβώς στο μυστήριο της θυσίας του Γολγοθά υπήρχε κάτι που μπέρδεψε τους αγγελικούς οικοδεσπότες. Δεδομένου ότι χρησίμευσε ως το συμπέρασμα ολόκληρου του κλάδου της αποταμίευσης, καταλαβαίνουμε ότι αυτό το συναίσθημα ίσχυε για αυτόν στο σύνολό του. Αλλά τα υπέρτατα πνεύματα ήταν πάντα αληθινοί και ακριβείς αγγελιοφόροι της μελλοντικής σωτηρίας (πρβλ. Εβρ. 1:14) και διακρίνονται για την υποταγή τους στις υπέρτατες εντολές.
Από αυτή την πλευρά, η υπηρεσία τους ήταν άψογη, και όλη η ανεπάρκειά της δεν μπορούσε παρά να οφείλεται στην έλλειψη πλήρους κατανόησης της αποστολής που είχε ανατεθεί. Εδώ πρέπει να αναζητήσουμε μια ικανοποιητική λύση. Και σε αυτό το σημείο είναι αδιαμφισβήτητο ότι η λύτρωση ήταν θέμα κρυφής ακατανοησίας, και οι ίδιοι οι Άγγελοι προσπαθούν να «εισχωρήσουν» σε όλο το βάθος της (Α' Πέτρου 1:12). Φυσικά, αυτή η συγκέντρωση προσοχής εκφράζεται στην πραγματικότητα με την προσεκτική παρακολούθηση της προόδου της διαδικασίας αποταμίευσης και δεν υποδηλώνει καθαρή άγνοια 2636. ωστόσο είναι βέβαιο ότι δεν υπήρχε απόλυτη γνώση. Αντίθετα, βασίλευε μια ευλαβική ένταση, η οποία έγινε σαφής μόνο μετά την υλοποίηση των θεϊκών σχεδίων στην εκθαμβωτική καλοσύνη τους. Για το λόγο αυτό, η πολλαπλή σοφία του Θεού στην οικονομία της παγκόσμιας απελευθέρωσης εκφράζεται στις αρχές και τις δυνάμεις στον ουρανό μόνο μέσω της Εκκλησίας (Εφεσ. 3:10) και αποκαλύπτεται από την πραγματική δημιουργία της.
Πριν από αυτό, θα υπάρχει κάποια θλίψη στην ίδια την αγγελική ενόραση, η οποία δεν διεισδύει σε ολόκληρο το περιεχόμενο της υποσχεμένης αναγέννησης. Φυσικά, αυτή η έλλειψη γνώσης άφησε το σημάδι της αβεβαιότητας στην έγκαιρη μεσολάβηση των Αγγέλων. Ερχόμενοι σε επαφή με δύο ηθικά αντίθετους κόσμους, βίωσαν αναγκαστικά την πλήρη βαρύτητα αυτής της δύσκολης αντίθεσης και μαράζωναν με την καταστροφικότητά της, όταν συχνά συνέβαιναν απροσδόκητα αποτελέσματα θέωσης αφόρητα για αυτούς. Όλα αυτά δημιούργησαν μεγάλη σύγχυση και έδωσαν στην αποστολή τους μια χροιά δουλικής υποτέλειας. Αλλά η μηχανική υπακοή - με όλη της την ειλικρίνεια - δεν φέρνει εσωτερική γαλήνη που θα έπειθε τον εργάτη για τη ζωική ευτέλεια, αφού αποσύρεται εντελώς στην εργασία που του έχει ανατεθεί, δεν κοιτάζει πίσω στο παρελθόν και δεν σκέφτεται το μέλλον. Για τις τάξεις των αγγέλων, μια τέτοια κατάσταση είναι αδύνατη λόγω της ίδιας της πνευματικότητας της φύσης τους και τα ερωτήματα "γιατί" και "γιατί" προέκυψαν μπροστά τους με την ίδια ενέργεια.
Δεδομένου του ανεξερεύνητου των τρόπων του Θεού και της ασάφειας της γνώσης, το πρώτο προκάλεσε αναπόφευκτη αμηχανία θρησκευτικού δέους και το δεύτερο βύθισε σε εξίσου ανησυχία μια διερευνητική συνείδηση για τα κίνητρα και τους στόχους της ανεξάντλητης ανησυχίας για ανάξια πλάσματα, ακόμα κι αν το λαμπρό αστέρι υπέστη αναπόφευκτη τιμωρία. Υπό αυτή την έννοια, η θεία εξάντληση του Μονογενούς Υιού ήταν θέμα άλυτης έκπληξης για ολόκληρο το πρόσωπο των αγγέλων και φωτίστηκε γι' αυτόν όχι πριν από την ύψωση του Κυρίου πάνω από όλες τις αρχές, δυνάμεις, εξουσίες και κυριαρχίες (Εφεσ. 1:21) 2637. Τώρα, σύμφωνα με την αφθονία του Χριστού. (Κολ. 2:10) στον αιώνιο Δημιουργό τους (Κολ. 1:16), αλλά κάθε γόνατο ουρανού, γης και κάτω από τη γη υποκλίνεται μπροστά Του μόνο αφού χαρίσει στον ταπεινό Σωτήρα ένα εξαιρετικά ένδοξο όνομα (Φιλ. 2:9. 10). Αυτό δεν έχει ξαναγίνει, και επομένως είμαστε υποχρεωμένοι να παραδεχτούμε ότι εκείνη την εποχή το υπερκόσμιο μυστήριο σε όλο του το ασύγκριτο μεγαλείο ήταν ακόμα απρόσιτο στους Αγγέλους.
Σε αυτήν την περίπτωση, στην υπάκουη και άψογη αποστολή τους, δεν είχαν εσωτερική γαλήνη και χρειάζονταν ειρήνη μέσω της κατάργησης της καταθλιπτικής διχόνοιας για να ηρεμήσουν το πνεύμα στον στοχασμό και τη συμμετοχή στον θρίαμβο που επιτεύχθηκε. Οι τάξεις των αγγέλων υποτάσσονται πρόθυμα στους τελευταίους, βλέποντας σε αυτό το επιστέγασμα του δικού τους άθλου. Προσαρμόστηκε σε αυτό το σκοπό και σε αυτό βρίσκει την ανταμοιβή του, αφού εδώ βρίσκει την ουσιαστική του ευφυΐα. Ως εκ τούτου, μέχρι αυτή τη στιγμή είχε επικρατήσει η απλή νοητότητα, προκαλώντας πνευματική αγωνία, η οποία εξαλείφθηκε με τη νίκη του Γολγοθά και αντικαταστάθηκε από τη γλυκιά αρμονία της πλήρους χαράς με την πραγματική αποδοχή του λυτρωτικού θριάμβου, όταν ο εν σαρκί Θεός εμφανίστηκε στους αγγέλους (Α' Τιμ. 3:16). Ως εκ τούτου, η συμφιλίωση δεν ήταν μόνο μια θεμελιώδης εγγύηση της «κατεύθυνσης», η οποία ωθείται στο απώτερο μέλλον και αποδεικνύεται ότι δεν είναι εντελώς ανθεκτική στην έκβασή της. Αυτές είναι οι δύο όψεις μιας πράξης, όπου η αρνητική παύση της ζοφερότητας είναι αδιαχώριστη από τη θετική αφοσίωση της αδιαμφισβήτητης αναγνώρισης.
Αυτό σημαίνει ότι στο παρελθόν υπήρχε και δεν είναι νοητή ανυπακοή ή ανικανοποίητη στα μέλη της αγγελικής ιεραρχίας 2638. Εφόσον χαίρονται με την ήττα της δικής τους αμηχανίας, αυτό επιβεβαιώνει κατηγορηματικά τη φυσική τους έλξη και την ελεύθερη κλίση τους προς ό,τι είναι καλό σύμφωνα με την ουσιαστική τους συγγένεια με αυτό. Τότε είναι ξεκάθαρο ότι στην αποστολική απεικόνιση δεν υπάρχει ο παραμικρός απόηχος της εβραϊκής πνευμονοπάθειας, που ρίχνει πυκνή σκιά στις ηθικές ιδιότητες των ουράνιων πνευμάτων, ενώ στα αναλυόμενα μηνύματα λάμπουν με την ηθική αγνότητα της υπακοής στο καθήκον και της θεμιτής αυτοεξευτελισμού. Επομένως, η ύψωση του Θεανθρώπου-Χριστού δεν ήταν γι' αυτούς αφαίρεση των ανατεθέντων προνομίων και, μάλλον, έδωσε περιθώρια για επιτυχή επιρροή διαλύοντας το εξωτερικό σκοτάδι της θρησκευτικής άγνοιας. Από αυτή την άποψη, ο γενετικός ζήλος για την εύρεση μιας άμεσης σύνδεσης με τις φαντασιώσεις του εβραϊκού αποκαλυπτικού είναι επίσης ψευδής. Σε αυτό, οι Άγγελοι είναι οι πραγματικοί ιδιοκτήτες του σύμπαντος με όλες τις αξιώσεις των περήφανων σφετεριστών, και οι ιερείς.
ο συγγραφέας διακηρύσσει ότι αυτό είναι ένα ντροπαλό φορτίο, σε αντίθεση με όλη τους τη σύνθεση και την πνευματική τους διάθεση. Τότε μένει μόνο ο περιορισμός, δογματικά ακλόνητος σύμφωνα με τη δημιουργικότητα των ουράνιων αρχών, που δημιουργούνται και στέκονται δίπλα στον θείο Υιό (Κολ. 1:16. 17) και σ' Αυτόν αποκτούν αληθινή κατανόηση των σχεδίων της κοσμοδύναμης θέλησης. Για αυτούς, η λύτρωση ήταν επίσης ένα μυστήριο, κρυμμένο από αιώνες και γενιές (Κολ. 1:26), και πριν από αυτήν μοιάζουν με τις προηγούμενες γενιές των υιών των ανθρώπων (Εφεσ. 3:5), αλλά αυτό δεν μειώνει σε καμία περίπτωση το πνευματικό δυναμικό και ακόμη βοηθά στην ενίσχυση της αξιοπρέπειας αν, κάτω από τέτοιες συνθήκες, αποδειχθούν πιστοί συμμετέχοντες στην επερχόμενη σωτηρία και στην περαιτέρω ανάπτυξη της ζωής.
Οι ιουδαϊστικές τάσεις της πνευματικής ευτελείας είναι εντελώς ξένες προς την αποστολική άποψη. Σε αυτήν, πριν από την απολυταρχία του Θεού στον Υιό μέσω του Πνεύματος, τα πάντα χάνουν την ανεξαρτησία τους στην κτιστή μη πρωτοτυπία. Εδώ οι ουράνιες δυνάμεις στερούνται ηθικού άτρωτου και εμπίπτουν στο νόμο της ηθικής αυτοδιάθεσης και της ηθικής ανάπτυξης. Εξ ου και η δυνατότητα ηθικών διαβαθμίσεων να αντικαταστήσουν τη ραβινική αδιαφορία. Αυτή η παρατήρηση δίνει ένα αξιόπιστο κλειδί για μια αντικειμενική κατανόηση της αποστολικής διδασκαλίας σχετικά με τα κακά μέλη του πνευματικού ουράνιου κόσμου. Στις γενετικές ερμηνείες, αυτό το σημείο συνδέεται λογικά με προηγούμενες σκέψεις και βασίζεται σε αυτές σε όλα του τα χαρακτηριστικά. Αυτό γίνεται εύκολα κατανοητό με τις παρακάτω σύντομες οδηγίες. Μετά τη νίκη του, ο Χριστός γίνεται ο μοναδικός κύριος του σύμπαντος και ανατρέπει όλους τους προηγούμενους ηγεμόνες του κόσμου. Δεν απαρνούνται όμως όλοι αμέσως τα κεκτημένα προνόμιά τους και δεν παίρνουν τα όπλα για να τα υπερασπιστούν με ενεργητική αντίσταση στον νέο ηγεμόνα.
Η αδιαφορία μετατρέπεται σε σφοδρή αντίθεση, που θα είναι ήδη εχθρότητα ενάντια στην ίδια την καλοσύνη και είναι κορεσμένη με τα στοιχεία του σκότους. Όντα που είναι σχετικά καλά στην υπακοή τους στον υπέρτατο νου και στη μηχανική εκτέλεση των προτάσεών του - γίνονται πλέον αναγκαστικά φορείς του κακού με ένα αιχμηρό αποτύπωμα αντιθεότητας. Μια φυσική μεταμόρφωση λαμβάνει χώρα με την ίδρυση ενός σκοτεινού βασιλείου υπό την εξουσία του «πρίγκιπα του αέρα». Κατακτά την κυριαρχία στο διάστημα και, με τις λεγεώνες του, διεξάγει συνεχή αγώνα με την Εκκλησία των Αγίων και την Κεφαλή της. Οι εβραϊκοί τύποι δέχονται μια ακραία εξέλιξη από τον Απόστολο, ο οποίος δεν έχει επαρκές πρωτότυπο στη ραβινική θεολογία. Το σημείο εκκίνησης ήταν μόνο η Φαρισαϊκή άποψη για τον παγανισμό, ως απαράμιλλη περιοχή δαιμόνων, αλλά ο Άγιος Παύλος φέρεται στην εξαιρετική οξύτητα της ουσιαστικής αδιαλλαξίας, η οποία παρεμποδίζει την γεμάτη χάρη πρόοδο και απαιτεί την οριστική κατάργηση των ακάθαρτων πνευμάτων και των δούλων μιμητών τους.
Ως εκ τούτου, στα κρίσιμα συστήματα διατηρείται το δόγμα της ιδεώδους-νομικής δικαίωσης, που πραγματοποιείται μόνο στα ερείπια της ολοκληρωτικής καταστροφής όλων των αμαρτωλών, αφού η δύναμη που τους οδηγεί δεν είναι ικανή ούτε για την αναβίωση της μετάνοιας ούτε για τη συνθηκολόγηση της απόγνωσης στην επιτυχία της. Η αντίθεση παίρνει τον χαρακτήρα της φυσικής αντιπαλότητας, άγνωστης στον Ιουδαϊσμό σε τέτοια κλίμακα. Ως εκ τούτου, ισχυρίζονται ότι η Καινή Διαθήκη ξεπερνά το αρχαίο Ταλμούδ στον δυϊσμό της 2639, και ο Έλληνας ευαγγελιστής υποτάσσει την παρούσα εποχή στον Σατανά όχι λιγότερο από τον Μαρκίωνα 2640 και από αυτή την άποψη προχωρά πολύ περισσότερο από αυτόν, τους Μανιχαίους 2641 και τον Φίλωνα 2642. 2644. Επεκτείνοντάς το - στη δαιμονολογία - στους χρόνους της Καινής Διαθήκης 2645, άλλοι βρίσκουν σαφή ίχνη αυτού του είδους στον μεταγενέστερο Ιουδαϊσμό, όπου η δυϊστική εισβολή προϋπέθετε τον υπερβατισμό της μελλοντικής σωτηρίας με την απάρνηση από τη γη και τη μετακίνηση στον ουρανό 2646.
Αυτά τα δυιστικά στοιχεία αφομοιώθηκαν από τους κήρυκες του Ευαγγελίου και εμποτίστηκαν σαφώς με ηθικοθρησκευτικές ιδιότητες 2647, αλλά πρακτικά ο διάβολος ενεργεί όπως το περσικό του μοντέλο, προσπαθώντας να είναι αυταρχικός και να τα καταφέρει με τον θεϊκό απολυταρχισμό 2648.
Αυτό σημαίνει ότι ο Απόστολος των Γλωσσών απλώς υπερβάλλει τις εβραϊκές αρχές υπό την πίεση των χριστιανικών αρχών, οι οποίες συνάντησαν σκληρή απόκρουση στην πραγματική τους εφαρμογή. Το όλο ερώτημα είναι αν υπήρχε έτοιμο και βολικό έδαφος για μεταμόρφωση στον ίδιο τον ραβινισμό. Εδώ είμαστε υποχρεωμένοι να αναδείξουμε αυστηρά το βιβλικό στοιχείο της αποκάλυψης και πρέπει να επικεντρωθούμε στην ανάλυση των σχολικών στρωμάτων του δόγματος της συναγωγής. Εφάρμοσε το πρότυπο του θεωρητικού ορθολογισμού στις θεϊκές αλήθειες και συνάντησε απελπιστικές αντινομίες. Γι' αυτήν, ο Ιεχωβά ήταν ο δημιουργός και ο υπεύθυνος διαιτητής όλων των πεπρωμένων της παγκόσμιας ζωής, αλλά το σημερινό σύστημα της τελευταίας συχνά δεν ήταν σε αρμονία με την αξιοπρέπεια του κυρίου του και τον οδήγησε από ένα ανέφικτο ύψος στη δική του αταξία παθών και αισθησιασμού. Ο κίνδυνος ήταν πολύ προφανής για να μην τον δει η ραβινική σχολαστικότητα και να φροντίσει να τον εξαλείψει. Το επιθυμητό μέσο βρέθηκε στον δεϊστικό διαχωρισμό της θεότητας από κάθε άμεση επαφή με την κοσμική ματαιοδοξία στο κλειστό της απρόσιτο.
Παρ' όλα αυτά, αυτό δεν ισοδυναμούσε με ενεργή αυτοσυγκέντρωση, γιατί θα συνόρευε με την ανεξαρτησία και την αυτονομία του παγκόσμιου κινήματος στην εμφάνιση και ανάπτυξή του. Και αν η ανώτατη βιομηχανία συνεχίζει αμείωτη μέσα του, τότε είναι ξεκάθαρο ότι έχει κατάλληλους βοηθούς. Επεμβαίνουν στις καθημερινές συγκρούσεις και, ρυθμίζοντάς τες, προσαρμόζονται οι ίδιοι στο κοσμικό επίπεδο, αναπόφευκτα το αντιλαμβάνονται στη φύση και τις λειτουργίες τους. Η διαφωνία του κόσμου μεταξύ καλού και κακού αντανακλάται από έναν παρόμοιο κατακερματισμό στο πλήθος των πνευμάτων. Παρόλα αυτά, και οι δύο κατηγορίες ρυθμίζουν ό,τι εμπιστεύεται το θέλημα του Θεού και με αυτή την έννοια είναι ηθικά ταυτόσημες μεταξύ τους. Επομένως, σε αυτά παρατηρεί κανείς μια ελεύθερη και φυσική μετάβαση μιας απροσδόκητης μεταμόρφωσης, όταν ο Άγγελος της δόξας μετατρέπεται σε πειρασμό, πριν από την πτώση της σάρκας, και ο υπηρέτης του Κυρίου γίνεται θανάσιμος καταστροφέας. Από αυτή την πλευρά, ο Ιουδαϊσμός, πιστός στη λογική του, δεν θα επέτρεπε τον δυϊσμό, ούτε φυσικό-ηθικό, ούτε αποτελεσματικό - στην ουσία των πνευματικών φαινομένων της παρατηρούμενης δυσαρμονίας.
Οποιαδήποτε διαφορετικής φύσης ερμηνεία βασίζεται σε καθαρή παρανόηση ή υποστηρίζεται με τετριμμένους στόχους που είναι ξένοι τόσο στη ραβινική συστηματική όσο και στον χριστιανικό ευαγγελισμό. Εδώ η γενετική ερμηνεία χτυπά τον εαυτό της με εκπληκτική σκληρότητα. Με την επιβολή των ιδεών του δυϊστικού παρρισμού στον Απόστολο, στη γενεαλογία του χάνει τον πρόγονό του και εκφυλίζεται σε έναν μυθικό μύθο, χωρίς πραγματική βάση. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπήρχε πολλή επιπολαιότητα στα εβραϊκά όνειρα, αλλά βασικά χτίστηκαν πάνω στον στυπτικό μονοθεϊσμό και δεν ανέχονταν τη δυαδική διχοτόμηση. Σε αυτά, ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου παραμένει ο Μέτατρον 2649, ο οποίος ήταν η καλύτερη εικόνα της δύναμης και της δράσης του Ιεχωβά, στον οποίο όλα υποτάσσονται με το αδυσώπητο του αυστηρού ντετερμινισμού. Επομένως, στον ραβινισμό δεν υπάρχει βασίλειο του Σατανά, και δεν ομολόγησε την αντίθεση του κακού με το καλό, δεν αντιπαραβάλλει τον Σατανά με τον Θεό 2650. Εδώ η διαφορά μοιάζει με τη φυσική εχθρότητα του φωτός προς το σκοτάδι 2651 με την αδυναμία της παραμικρής σχέσης μεταξύ χριστιανικής αλήθειας και ραβινικής φαντασίας 2652.
Η άμεση συνέχεια αυτών των δογμάτων είναι αδιανόητη ως προς το εσωτερικό τους περιεχόμενο. Φυσικά, ακόμη και στην κριτική περιορίζεται στον αρχικό μετασχηματισμό των φαρισαϊκών σχεδίων του Αγίου Παύλου. Τι έδωσε ο ραβινισμός από αυτή την πλευρά; Σε μια προσπάθεια να καταργήσει την κοσμική ασυμφωνία, του αφαίρεσε όλα τα ηθικά προσόντα, γι' αυτό και η ηθική απομόνωση εξαφανίστηκε στην ουράνια ιεραρχία. Οι τάξεις του, όντας φλογερής φύσης 2653, διέφεραν μεταξύ τους μόνο ως προς την έκταση και την αναλογία στον βαθμό της επαφής τους με τον εγκόσμιο αυθορμητισμό και ήταν κακές μόνο επειδή ήταν πραγματικά κορεσμένοι με ένα κανονικοποιημένο περιβάλλον. Για το λόγο αυτό, επιτρέπουν μόνο την υλική διαφοροποίηση παράλληλα με την κοσμική δυαδικότητα της σάρκας και της πνευματικότητας 2654. Αυτός ο καταναγκασμός προκάλεσε και δικαιολόγησε όλες τις παραξενιές της εβραϊκής πνευμονοπάθειας. Συχνά τρομοκρατούν με τον τερατώδη παραλογισμό τους, 2655, αλλά ήταν αναπόφευκτοι για τον ραβινισμό αν ήθελε να διατηρήσει ακλόνητα τον θεϊστικό του απολυταρχισμό, ο οποίος κατέστειλε κάθε σχετική δραστηριότητα.
Είναι σαφές ότι το κέντρο βάρους μετατοπίστηκε μοιραία από τη βούληση στη φυσική αναγκαιότητα με τις υλικές του διαβαθμίσεις σε ένταση. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι το σαρκικό στοιχείο εισάγεται στο ίδιο το πρόσωπο των αγγελικών 2656 αρχέγονων πνευμάτων 2657, και η διαφοροποίησή τους αρχίζει το φθινόπωρο του 2658 με τον αισθησιακό πόθο του Σαμαήλ για την πρωταγωνίστρια 2659. Περαιτέρω τάξεις σχηματίζονται με παρόμοιο τρόπο από «η σαρκική επικοινωνία με τον θεό και τον γιο του Θεού». των ανδρών» 2660. Αυτό δείχνει ξεκάθαρα και ακαταμάχητα ότι η πνευματική ηθική εξειδίκευση είναι εξ ολοκλήρου εδραιωμένη σε μια υλική επένδυση και συγχωνεύεται ποιοτικά με αυτήν 2661. Σε αυτή την περίπτωση, όλη η ηθική ανεντιμότητα της ψυχικής κακίας θα εξαντληθεί από τα κατηγορήματα του αισθησιασμού και θα μεταδοθεί μέσω αυτής. κακή έλξη (ערָהָ רציִ) 2663 στον άνθρωπο 2664 και συγκεντρώνει όλη τη σατανική επιρροή στη σαρκική περιοχή σύμφωνα με την πηγή και τις λειτουργίες της 2665 .
Όλα αυτά ήταν το λογικό αποτέλεσμα του πνευματικού υλισμού, που συνήθως βρισκόταν στη διδασκαλία του Αγίου Παύλου. Και οι οπαδοί της γενετικής μεθόδου δηλώνουν κατηγορηματικά ότι ο Απόστολος των Γλωσσών αναπαράγει με ακρίβεια τις πεποιθήσεις του εβραϊκού μυστικισμού για τα δύο βασίλεια 2666 όταν θεωρεί (στην Εφεσ. 2:2 και επ.) τον διάβολο ως τον πρίγκιπα της δύναμης του αέρα 2667, τώρα ενεργό στο όργανο της σάρκας του. 2668, γιατί οι άνθρωποι δεν μπορούν να απελευθερωθούν από αυτό και είναι «η φύση του παιδικού θυμού» 2669.
Τελικά, το αποστολικό ευαγγέλιο, λόγω της συγγένειάς του με τον ραβινισμό, προσεγγίζει κριτικά τις τάσεις φυσικο-δυϊστικού στοχασμού 2670. Στο ιουδαϊκό δόγμα, το τελευταίο υπόκειτο σε μονοθεϊστικούς περιορισμούς και επιλύθηκε με μια εύλογη ηρεμία στη γνωστή σε εμάς αμαρτολογική θεωρία. Εξομαλύνει όλη τη δύναμη της αμαρτίας, μειώνοντάς την σε απλή αδυναμία με μικρές αποχρώσεις εξέγερσης. Αλλά προκαλείται επίσης περισσότερο από αδυσώπητη αδράνεια, εξισώνεται με τη φυσική ιδιότητα της ύλης και, μαζί με αυτήν, κινείται στον Θεό. Επομένως, η σάρκα, όντας η πηγή και η έδρα της αμαρτωλότητας, δεν έπαψε να είναι, για τους σκοπούς της θείας παιδείας, σωτήριο όργανο 2671, χρήσιμο και ωφέλιμο για την ηθική ανθρώπινη πρόοδο. Σε αυτό το σημείο, η Φαρισαϊκή πνευματολογία βρήκε πραγματική υποστήριξη για την ηθική της αδιαφορία και επομένως ο Ιουδαϊσμός, με τη συνήθη σταθερότητα μιας ορθολογιστικής προοπτικής, πήρε μια υλική κλίμακα για διαιρέσεις στον πνευματικό κόσμο, υποτάσσοντας τον σημερινό κόσμο στον Σατανά και τους «αγγέλους» του 2672.
Όλα αυτά τα θεμέλια απορρίπτονται κατηγορηματικά από τον Απόστολο και δεν συμμετείχαν καθόλου στις κατασκευές του. Αυτή η θέση δεν απαιτεί νέα επιχειρηματολογία και αφαιρεί από τη γένεση τη βάση για ανακατασκευές της χριστιανικής διδασκαλίας από ραβινικά θραύσματα. Για να αποσαφηνιστεί η εσωτερική τους σχέση, είναι τώρα απαραίτητο να αποκαλυφθούν οι αληθινές ιδιότητες του αποστολικού δυϊσμού, ο οποίος μερικές φορές παρομοιάζεται άμεσα με τον περσικό 2673. Ωστόσο, η εξωτερική ομοιότητα κρύβει μια εσωτερική ασυμφιλίωση. Αυτό που είναι χαρακτηριστικό εδώ, καταρχάς, είναι ότι ο «πρίγκιπας της αεροπορικής δύναμης» απεικονίζεται ως ένα σαγηνευτικό παράδειγμα ανθρώπινης συμπεριφοράς. Επομένως, δεν έχει δεσποτική πίεση, με μηχανικό αναπόφευκτο, και είναι ανάλογο με την «εποχή αυτού του κόσμου», γι' αυτό θεμελιώνεται στην ελεύθερη υπακοή και μπορεί να ξεπεραστεί. Φυσικά, η επιρροή του δημιουργείται από την ηθική αμβλυνότητα της συνειδητής απροσεξίας στις θεϊκές υποδείξεις και ουσιαστικά αναπτύσσεται στην ηθική θανάτωση του αμαρτωλού εγκλήματος.
Στα πιο ίσα, επιτρέπεται ήδη μια έτοιμη απομάκρυνση της ανθρώπινης θέλησης από το καλό με κλίση προς το κακό, η οποία εγκαθιδρύεται στο προετοιμασμένο περιβάλλον. Η σατανική επιρροή προϋποθέτει ως προηγούμενο της μια πεπεισμένη διαστροφή, με υιική αφοσίωση σε αυτήν, και στην πραγματικότητα στηρίζεται στο ηθικό θεμέλιο της ουσιαστικής ή παράλογης μάχης εναντίον του Θεού. Αυτό προκαθορίζει την πραγματική του έκφραση. Του τελευταίου προηγείται η ενεργητική καταπάτηση του αγαθού με αποβολή από αυτό. Εδώ ένα άτομο απωθεί τα πάντα ψηλότερα και αποσύρεται στην αυτόνομη απομόνωση του. Αλλά σε αυτό είναι μόνο ένα περιορισμένο πλάσμα και δεσμεύεται φυσικά από την κοσμική του φύση. Τότε γίνεται και η σφαίρα και ο κανόνας της ανθρώπινης ύπαρξης, αφού το θολό βλέμμα δεν εκτείνεται πέρα από τη φυσική μυωπία. Όλη η ενέργεια είναι αναγκαστικά συγκεντρωμένη στη σάρκα και ρυθμίζεται πλήρως από αυτήν, γιατί οι πνευματικές επιδιώξεις παραλύουν στις καλύτερες παρορμήσεις τους και στρέφονται μόνο στο γήινο με την υποταγή της κοσμικής σύμβασης. Όλες οι λειτουργίες αποδεικνύονται καθαρά σαρκικές.
Αυτό επιτυγχάνεται μέσω της δικής της υποδούλωσης της σάρκας, η εισβολή της οποίας συνοδεύεται αναπόφευκτα από μια σταδιακή κυριαρχία στον ερμηνευτή και τον μεταμορφώνει σε δικό του τύπο. Η προσωπικότητα διαλύεται στη σαρκώδη ατμόσφαιρα και αποκτά όλες τις ιδιότητές της. Τέτοιοι άνθρωποι από τη φύση τους γίνονται παιδιά οργής με το αδυσώπητο της τιμωρίας που τους αξίζει, γιατί δεν θέλουν και δεν μπορούν να φύγουν από τη φυλακή της σαρκικής δουλοπρέπειας (Εφεσ. 2:1-3). Ωστόσο, η ίδια η υπέρβαση της τρομερής ευθύνης είναι αδιανόητη χωρίς βαθιά ενοχή και βασίζεται αποκλειστικά σε αυτήν. Επομένως, οι γιοι της ανυπακοής αναπτύσσονται από την αμαρτωλή αυταπάτη (Εφεσ. 5:6) και την καταστροφική υπακοή στις παρορμήσεις των γήινων μελών τους (Κολ. 3:5-7) μέσω της άγνοιας του νοητικού σκότους και της σκληρότητας της καρδιάς (Εφεσ. 4:18) με διάθεση για κακές πράξεις (2:1ol.C of all kinds). Εφεσ. 4:22). Ηθική στην ανακριβή αρχή της, η δαιμονική γοητεία διατηρεί αυτή την ιδιότητα στο πρακτικό της αποτύπωμα και στο τελικό αποτέλεσμα.
Για το λόγο αυτό, ο χριστιανικός πόλεμος για την υπεράσπιση της γεμάτη χάρη αγιότητας δεν στρέφεται ενάντια στη σάρκα και το αίμα και πρέπει να λάβει υπόψη τα πνεύματα του κακού που κυριαρχούν πάνω τους (Εφεσ. 6:12), και αυτά αποκτούν υπεροχή όχι πριν οι ίδιοι οι πιστοί δώσουν χώρο στον διάβολο με τη διαφθορά τους (Εφεσ. 4:27).
Για όλα αυτά, είναι αδιαμφισβήτητο ότι η αμαρτία δεν δημιουργείται αποκλειστικά από σατανική επιρροή 2674 και είναι πάντα μια αυστηρά ηθική πράξη. Από εδώ προκύπτει λογικά ότι ο κύριος εμπνευστής και σκληρός υποστηρικτής του δεν λειτουργεί σύμφωνα με τις σωματικές επιθυμίες και καθοδηγείται από πνευματικά κίνητρα, δείχνοντας μια φύση πανομοιότυπη με αυτές. Η υλική στιγμή θα είναι ακατάλληλη γι 'αυτόν από την ίδια την ουσία των συνεπειών. Έτσι εξηγείται το όνομά του (στην Εφεσ. 2:2) prince of the power of the air (κατὰ τὸν ἄρχοντα τῆς ἐξουσίας τοῦ ἀέρος). Η αληθινή κατανόηση υποδεικνύεται επαρκώς στην ίδια τη δομή της φράσης. Απεικονίζει μπροστά μας ένα θέμα με βασιλικά προνόμια που του εξασφαλίζουν την υπεροχή. Είναι προφανές ότι διαθέτει τα απαραίτητα μέσα σε ουσιαστική εξουσία για να εφαρμόσει τους ισχυρισμούς του. Τους στηρίζει το ατομικό του φρούριο στην ἐξουσία, που δημιουργεί και εγγυάται την κυριαρχία των δαιμονίων. Επιπλέον, χρειάζεται μόνο μια σφαίρα ανίχνευσης - και περιορίζεται στο πλαίσιο της ευελιξίας.
Αυτό σημαίνει ότι ο αέρας χρησιμεύει ως μέσο για τη δράση του Σατανά και δεν είναι το φυσικό του στοιχείο 2675. Αυτό διαγράφει όλες τις κρίσιμες απόπειρες επιβολής στον Απόστολο τις τάσεις μιας υλιστικής κατανόησης της δαιμονικής οργάνωσης 2676 εξισώνοντάς την με την εναέρια υλικότητα 2677, ως περιοχή κατοίκησης 2678 όπου κατανεμήθηκε το πνεύμα 2678 στη συνέχεια στον Ιουδαϊσμό. with the Judeo-rabbinic schemes καταρρέουν από μόνα τους, γιατί σε αυτά οι δαίμονες, λειτουργώντας σωματικά, βιώνουν τη φυσική πίεση του σύμπαντος και εμποτίζονται με τα στοιχεία του 2680. Στον Άγιο Παύλο δεν υπάρχουν καν απόμακροι απόηχοι μιας τέτοιας άποψης, και για αυτόν το όλο ερώτημα μπορεί να είναι γιατί η δαιμονική ενέργεια περιορίζεται από αέρινα όρια. Ικανοποιητική απάντηση βρίσκουμε σε άλλη αναφορά (Εφεσ. 6:12), όπου ο θρίαμβος του Σατανά περιορίζεται στις ουράνιες περιοχές (ἐν τοῖς ἐπουρανίοις) 2681. Είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι είναι φυσικά συγγενείς με αυτόν και αποτελούν κατάλληλο σημείο έλξης. Αυτή η αμοιβαία συνάφεια διευκολύνει τον ακριβή ορισμό και των δύο μερών από τις βασικές τους ιδιότητες.
Αυτά όμως είναι πνεύματα κακίας (τὰ πνευματικὰ τῆς πονηρίας), που αγκαλιάζει ολόκληρη την ατομικότητά τους και τα αναγκάζει να αναζητήσουν ευνοϊκό έδαφος για την ευημερία τους. Εάν τέτοιοι είναι οι ουράνιοι κύκλοι, τότε πρέπει να υπάρχει επαρκής κακία σε αυτούς. Με τη σειρά του, το τελευταίο συμπίπτει με το σκοτάδι που έχει εγκατασταθεί σε αυτήν την εποχή, και αυτό δεν καλύπτεται από καθαρά φυσικά φαινόμενα, γιατί παράγεται από ειδικούς κατόχους κόσμου. Είναι ηθικά κακοί, γι' αυτό και το σκοτάδι θα είναι ηθικό προσόν για ηθική άγνοια 2682. Επομένως, η χριστιανική λύτρωση με τη συμμετοχή στην κληρονομιά των αγίων στο φως ήταν απελευθέρωση από τη σκοτεινή δύναμη (Κολ. 1:12. 13) για φώτιση στον Κύριο (Εφ. 5:1), που δεν επιτρέπει τα σκοτεινά (5:1). Με βάση όλα αυτά, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο εναέριος χώρος απεικονίζεται ως σφαίρα ηθικής αλλοτρίωσης της αθεϊστικής βούλησης. Αυτό είναι κατανοητό, αφού ο άνθρωπος, στη σαρκική του ταραχή, αποσύρεται στην περιοχή της κοσμικής αφής και διώχνει από αυτήν όλες τις ανώτερες κλίσεις.
Τότε η αδρανή υλικότητα αποκτά τη δραστηριότητα ενός κυρίαρχου δεσπότη και η μηχανική δομή της αιτιότητας μετατρέπεται σε βουλητικό παράγοντα της ανθρώπινης ύπαρξης σύμφωνα με το κινητήριο ερέθισμα, σκοπό και νόημα.
Είναι σαφές ότι ο Άγιος Παύλος δεν κοίταξε τον κόσμο γύρω του με τα μάτια ενός φυσιοδίφη και δεν απέδωσε ηθική βρωμιά στην ίδια την υλικότητα. Έχει διαφθαρεί από την ανοησία της ανθρώπινης εξέγερσης, στενάζει και υποφέρει από τη ματαιότητα της δουλείας στη διαφθορά, και λαχταρά τρέμοντας την απελευθέρωσή της με την αποκάλυψη της δόξας των γιων του Θεού (Ρωμ. 8:19–22). Επομένως, είναι αδύνατο να κατανοήσουμε κυριολεκτικά 2683 την αποστολική αρπαγή στον τρίτο ουρανό με τη διείσδυση στον παράδεισο 2684, όπου ο ευαγγελιστής άκουσε άρρητα ρήματα (Β' Κορ. 12:1-4) 2685. Οι εβραϊκοί θρύλοι περιέχουν πολλά φανταστικά επεισόδια για την έξαρση του συμβουλίου του ιερού. Ιεχωβά. Η δημιουργία χάνει τους περιορισμούς της στην περήφανη αλαζονεία της νομιστικής φιλοδοξίας και καταστέλλει την αγγελική ιεραρχία, επειδή τα μέλη της συχνά παραμένουν στις πόρτες του Κήπου της Εδέμ και λαμβάνουν γνώση από τους ευτυχισμένους εκλεκτούς των απογόνων του Αβραάμ. Αυτός ο χονδροειδής ρεαλισμός 2686 είναι απολύτως ασυμβίβαστος με την αποστολική εικόνα και δεν έχει την πιο απομακρυσμένη κοινότητα μαζί της. Όλες οι κριτικές ερμηνείες υποφέρουν από ενασχόληση και οδηγούν σε παραμορφώσεις. Αγ.
Ο Παύλος σημειώνει δυναμικά στη διπλή του επανάληψη ότι το γεγονός αυτό, μη όντας μαγική κατάργηση της προσωπικότητας 2687, ξεφεύγει από τη γραμμή του φυσικού νόμου και διακρίνεται από υπέροχη ακατανόητη. Η αιτία του είναι στον Θεό και το αποτέλεσμά του είναι αποτυπωμένο με θεϊκό άρρητο για τις ανθρώπινες ικανότητες διανοητικής αντίληψης 2688. Ήταν ένα πνευματικό όραμα άμεσης ενατένισης με την αποκάλυψη των μυστηρίων του Θεού μέσω του Χριστού, που κάθεται στα δεξιά του Πατέρα Του στους ουρανούς. Είναι η πιο εξυψωμένη κατοικία της θεότητας και χρησιμεύουν ως σύμβολο της πλήρους αγιότητάς του. Σε αντίθεση με αυτούς, όλα κάτω από τον ουρανό θα βαφτούν με τους ζοφούς τόνους της αδύναμης ανεπάρκειας, που στην αυτονομία του θα αποδώσει