Трактат первый

La conversión de Saulo y el “Evangelio” de San Apóstol Pablo. – La importancia de este problema y los experimentos para resolverlo en la teoría psicológica. – El análisis de este último a partir de los preliminares externos indica la conversión en las observaciones del perseguidor de la vida de los cristianos y la convicción de la verdad de sus creencias (sobre el Mesías resucitado y el Redentor sufriente en Cristo) a través de disputas con ellos. – La supuesta atracción interna de Saúl por la nueva religión debido al descontento con el legalismo y al error en la interpretación de este hecho. – El fracaso de la hipótesis psicológica por su incapacidad para aclarar la naturaleza del Evangelio de Pablo en el sentido de su consumación del legalismo y la eliminación de la ley en el reino de la gracia, con una refutación de los pensamientos de Friedlander sobre el talante helenístico-liberal de Saulo, supuestamente afín al cristianismo. – Los preparativos del perseguidor para una conversión que no fue “mágica”, su fuente sobrenatural y la dignidad divina del Evangelio de Pavlov. Por la gracia de Dios soy lo que soy. Aquí tenemos la clave para comprender el significado de la era cristiana primitiva y adquirir una base real para comprender su avance en el camino hacia la conquista victoriosa del universo con el nombre del Crucificado. San Pablo era una lámpara brillante del Sol de la Verdad, y sus rayos nos llegan sólo cuando se reflejan en el Apóstol de las Lenguas. Naturalmente, nuestra iluminación, al ser secundaria, debe sus cualidades y virtudes enteramente al resplandor mediador y, según él, será pura o apagada. En su contenido, la confesión de la iglesia proviene de la confesión apostólica, se adhiere a ella y se nutre de ella, y sólo de ella recibe su valor propio. Si fue completamente exacto en San Pablo, entonces también será irreprochable en nosotros; de lo contrario, no nos equivocamos menos que él, tomando el parpadeo engañoso por el reflejo del Padre de las luces en el Hijo. Así, en la cuestión de la conversión de Saulo, el Evangelio de San Pablo por origen. Por lo tanto, primero es necesario comprender este evento en particular. La ciencia no permite saltos en la historia y busca en todas partes secuencias de desarrollo gradual. Pero es precisamente aquí donde la majestuosa imagen de San aparece ante nosotros en toda su amenazadora inflexibilidad. Pablo, en el que su presente no surge ni se asienta sobre el pasado, sino que lo elimina y niega decisivamente. ¿Cuál es la conexión entre estos extremos? ¿Existe un puente dorado para conectarlos? Recordemos que encajan de la misma manera en el alma de Saúl, y nos resultará obvio que su reconciliación reside en los recovecos espirituales del joven fanático. La interpretación psicológica natural del milagro ante Damasco se basa en esta consideración. Estos intentos son tan cercanos y tentadores al pensamiento humano racional que durante mucho tiempo se les han presentado y utilizados para explicar la génesis del Evangelio de Pavlov 548. Sin embargo, estaban lejos de estar terminados y no se habían integrado en un sistema coherente. Su ira adquiere el sabor lúgubre de la lucha contra Dios, y el perseguidor es atormentado por una desesperación impotente. Por el contrario, las lecciones humanas del tolerante Gamaliel cobran vida en su mente y escucha de su maestro el reproche por su ferocidad. Entonces, la relación comienza como diametralmente opuesta, no permitiendo el más mínimo contacto. ¿De dónde vino? La historia no lo conoce y no le brinda apoyo; incluso Holstein está de acuerdo en que “no tenemos información directa sobre el estado de la vida espiritual de Pablo antes y durante su visión” 572, y compone los hechos de acuerdo con otras indicaciones y posibilidades teóricas. Aunque esta base es extremadamente frágil 573, la aceptaremos como una probabilidad histórica para luego juzgar su valor real. No hay duda de que, “atando y entregando en la cárcel a hombres y mujeres” (Hechos 22:4), Saulo tuvo que entrar en conflicto con los cristianos. No es menos plausible que su excesiva ira sólo aplastara, sin convencer a nadie, si tan solo tuviera que coaccionar y dignarse a asesinar (Hechos 8:1. 22:20. 26:10-11). Los perseguidos no sucumbieron a la presión salvaje y siempre eligieron lo segundo entre la renuncia y la muerte. Cuanto más fuerte era la ira, más brillaba la fuerza de su fe pura y su conciencia sin hipocresía. Saulo quedó profundamente influenciado por estas sorprendentes impresiones 574 . La firmeza inquebrantable y la esperanza gozosa con la que se soportaron todos los tormentos hasta el martirio inclusive influyeron enérgicamente en su brillante significado y sentimiento religioso 575 y lo obligaron a admitir que, al menos para los propios cristianos, la aparición de Jesús era una realidad, que su declaración no era un engaño 576 . La pregunta adicional es si había verdad objetiva en esto, pero “diariamente se escuchaba una respuesta afirmativa de tantos testigos. ¿Y qué clase de testigos son estos? Y ese estado de ánimo en Saúl era el más natural y psicológicamente el único probable, porque encontró exactamente lo que esperaba. Naturalmente, no dudó ni se debilitó; al contrario: su energía aumentó hasta llegar a una tensión inhumana, ya que estaba constantemente convencido de la ceguera satánica de los cristianos. Entonces todas sus virtudes ni siquiera eran bellos vicios para él y en sus ojos adquirieron un espeso color demoníaco. Con excitada ira fanática, esta era una conclusión completamente directa e inevitable, si el celoso abogado no quería abandonarse inmediatamente y destruirse con todas sus virtudes farisaicas, que eran el santuario y el contenido exclusivo de su alma. Como esta renuncia no existía, necesariamente surgió la más oscura sospecha sobre los discípulos del Crucificado 580. Por eso, en el estandarte de Saúl sólo se esbozaban más claramente las palabras sangrientas: ¡quitad a los tales de la tierra, porque no les conviene vivir (Hechos 22,22)!. ¿No es por eso que el incrédulo lucha contra el mismo Dios y su Ungido, en quien también cree, aunque de forma diferente? La mente y el corazón de Pablo no pudieron olvidar ni soportar la angustia mental de esta contradicción. ¿No deberían los argumentos lógicos contra el mesianismo del Crucificado dar paso a argumentos fácticos a su favor? Que el Mesías y el reino mesiánico serían revelados en ese momento era la creencia de Pablo junto con todos los fariseos. Pero el Dios justo comunica la bendición del reino mesiánico sólo a los justos, sin embargo, eran y siguen siendo pecadores. ¿Es posible llegar a ser justo sin perdón? ¿Puede un Dios justo perdonar sin un sacrificio de sangre sustitutivo? En este caso, ¿no fue ésta la muerte de Jesús el Mesías en la cruz? ¿No proclaman todos los días los creyentes que lo persiguen que Él murió por nuestros pecados? ¿No lo convencen las sagradas escrituras de que esta muerte fue un sacrificio? ¿No se resolverán entonces todos los tormentos del corazón si acepta estas advertencias, todas las torturas de la mente pensante, si aprende este principio con todas sus consecuencias? 586. El resultado es una metamorfosis asombrosa: un molesto despiadado se convierte en un estudiante humilde y atento, un blasfemo impío se convierte en un admirador reverente y sincero, una voluntad corrupta se vuelve buena, el sentimiento insensible de un fanático adquiere la ternura de un niño confiado... ¡Este es un milagro verdaderamente inaudito, tanto más maravilloso cuanto que no tiene razón ni justificación! Se produce en los debates escolares sobre nuevos dogmas, pero puesto que revelan tal encanto, ¿no debería el opresor pensar en el poder de la seducción, encontrar en él la confirmación de sus antipatías, huir de él con el horror del asco, reprimirlo con toda la malicia del odio? Creemos que esto sería lo más natural; Sin embargo, dejemos que lo antinatural sea posible, porque por ahora sólo estamos hablando de suposiciones críticas. Cuando se interroga y se escucha, en ello debe participar también una cierta inestabilidad de la sospecha, por muy sombría que sea. Nos es indiferente si está fortalecido o roto. Lo único interesante es que el resultado mismo supone vacilación y dudas. Está claro sin palabras que no podían servir como motivo para una intolerancia real, ya que no brindaron apoyo a una persecución inexorable 591. No sólo en la filosofía, sino también en la vida, la duda es siempre el punto de partida para encontrar la verdad, y no para la hostilidad hacia ella. Lo mismo habría sucedido con Pablo, con la inevitable conclusión de que la imagen histórica de él como el devastador de la Iglesia de Dios sería una absoluta imposibilidad, pues nos veríamos obligados a admitir que golpeó a todos sin determinar su verdadera culpa. Tal comprensión humilla completamente la dignidad moral de Saúl y corta todos los caminos hacia su renacimiento en el ideal de la perfección moral. Como resultado, encontramos que la lucha espiritual imaginaria a partir de la cual se explica la visión 595 no es consistente con hechos indudables y es ajena a la justificación psicológica. Si esto se permite, entonces Saulo no será el perseguidor, y por qué Pablo será el Apóstol. Y esto es especialmente irresistible para los escritores negativos, porque de la idea de la competencia depende toda su teoría de la transformación interna del celoso fanático del judaísmo en el obediente confesor del Crucificado. Las premisas falsas se vengan inexorablemente en sus conclusiones, ya que ni siquiera éstas pueden ser correctas. Por lo tanto, aceptamos con calma los preliminares críticos para revelar más claramente la fragilidad de todo el edificio. ¿Qué ganó Saulo con sus debates con los cristianos? "Él, por supuesto, luchó no sólo mediante la violencia externa, sino también con el arma de su dialéctica siempre ingeniosa. Al mismo tiempo, necesariamente tuvo que escuchar los argumentos apologéticos de los cristianos. Entre ellos, en primer plano, había una referencia a las apariciones del Crucificado a favor de la opinión de su milagrosa resurrección por la omnipotencia divina. En cuanto al sufrimiento y la muerte, según las Escrituras no estaban en conflicto con el mesianismo; más bien, en al contrario: según el significado de las predicciones proféticas, el Mesías tenía que sufrir en parte para su propia glorificación, en parte para propiciar los pecados del pueblo. Esta última idea quedó demasiado claramente expresada en las palabras del profeta: “el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos sanados” (Isaías 53:5). Al final, el opresor va al campo de sus enemigos y adopta todos sus puntos de vista. "Incluso un fanático inmoderado de las tradiciones paternas, mesiánicamente incrédulo, no puede pensar con una mente irreligiosa y limitada. Su incredulidad era sólo objetiva, pero en absoluto subjetiva. Su incredulidad era fe, sólo en el marco de los ideales nacionales ortodoxos; su incredulidad era conocimiento, sólo en la esfera del principio de la cosmovisión nacional ortodoxa. Por lo tanto, desde durante la persecución, a través del contacto con el contenido de la fe mesiánica (cristiana), el contenido objetivo de su fe farisaica, como resultado de su mutua contradicción, entró en fermentación, esta incredulidad creyente, sin ser una fe incrédula, pudo alcanzar la forma espiritual-interior más elevada de la piedad cristiana, la forma espiritualmente más elevada y más pura del conocimiento cristiano” 597. Lo atribuyó completamente a la era futura (אבָּהַ םלָוֹע) y se lo negó a αἰὼν οὗτος (הזֶהַ םלָוֹע), donde la muerte secuestra sin piedad a sus víctimas, hundiéndolas inexorablemente en las tinieblas del Seol. Desde este punto de vista, la opinión farisaica también recibe una verdadera iluminación. En él, la resurrección se concibe como un hecho del venidero reino mesiánico y no como un fenómeno del flujo cósmico actual. Por lo tanto, es importante no en sí mismo, sino simplemente como el único medio posible para la participación de todo Israel en los beneficios mesiánicos. De esto se sigue necesariamente que entre los fariseos la resurrección de los muertos sólo era concomitante con la revelación mesiánica y menos aún simultánea con ella o precediendo a ella 601. Todo aquí es contrario a la fe cristiana y la elimina con la intolerancia del dogmatismo religioso, porque todos sus soportes son derribados, todos los juicios se confunden, todo su sistema se derrumba. Aquí la resurrección resulta ser un fenómeno extraordinario, que irrumpe violentamente en la estructura del cosmos transitorio y es imposible en él. Esto requirió una revolución radical en todos los conceptos, donde la vida y la muerte adquieran un significado completamente diferente. Era necesario pensar y sentir diferente para creer como cristiano, lo que exige un renacimiento, inaccesible al libro de la sabiduría de Nicodemo. Lo principal es que era necesario abandonar todas las ideas mesiánicas ordinarias, porque el hecho declarado era absurdo para ellos mientras conservaran su poder. Naturalmente, los discípulos estaban terriblemente perplejos ante la posibilidad de resucitar de entre los muertos (Marcos 9:9), y esto se refería no sólo al sufrimiento del Mesías, sino también a su compensación en la exaltación. Por eso, María Magdalena pensó inmediatamente que “se llevaron al Señor del sepulcro” (Juan 20:2.13). Si se nos permite una comparación inexacta, pero bastante exitosa para nuestro propósito, diríamos que todos estos casos son lo mismo que la curación de una persona gravemente enferma, a quien el arte de la medicina proporciona alguna continuación de la vida corporal. No hay nada más que esto en ellos, así como los fariseos no lo admitían. ¿Pensaban los primeros cristianos acerca del Crucificado de esta manera? ¿Predicaron un avivamiento temporal, inseparable de la muerte inevitable? Todo dogma cristiano clama resueltamente contra tales conjeturas, y no necesitaríamos gastar ni dos palabras en refutarlas si los partidarios de la inmanencia no interpretaran el asunto a su manera. Pero del apóstol Pedro escuchamos que “Dios resucitó a Jesús de Nazaret, rompiendo las cadenas de la muerte, porque era imposible retenerlo” (Hechos 2:24); entonces “el cielo tenía que recibirlo hasta el tiempo de la consumación de todas las cosas” (Hechos 3:21), cuando Él también vendría (Hechos 1:11). Esto significa que Cristo tiene una eternidad incondicional en existencia, precisamente en Su forma resucitada y glorificada. Sin embargo, dado que los cristianos dieron una interpretación mesiánica a las palabras de Isaías, desde el punto de vista de la teoría propiciatoria farisaica era imposible oponerse seriamente a ella por sus méritos. Al contrario, en esta idea el fariseo encontró una solución a la dificultad que deprimía cruelmente su fe. Los fariseos entonces esperaban la inminente venida del Mesías para liberar al pueblo oprimido y, sin embargo, su suposición más firme era que sólo los justos verían los días mesiánicos. ¿Dónde está este pueblo justo que satisfaría plenamente la voluntad de Dios y sería digno de que le fuera enviado el Mesías? ¿Tuvieron algún éxito notable todos los frenéticos esfuerzos de los fariseos por guiar al pueblo a la justicia? ¿No lo condenaron ellos mismos con el más feroz desprecio como “ignorante de la ley”? ¿Y un fariseo concienzudo, como Pablo, no debería haber admitido que siempre estuvo lejos del ideal de justicia que se le presentó? ¿No sintió que todo su celo por la justicia no era capaz de romper la oposición de las inclinaciones pecaminosas, sino que más bien lo irritaba y exaltaba? Este análisis cautiva por su persuasión externa y parece exhaustivo, pero supone que el sufrimiento es inocente y el que sufre es el ungido de Dios. Esta es la lógica cristiana, imposible para la afición a los libros farisaica, razón por la cual no funcionó en Saúl. Esto significa que no todo el argumento anterior es sólido, ya que contiene un punto fatal de autodestrucción. De hecho, ya se da al comienzo de toda la construcción. Toda la justicia judía se reducía al cumplimiento exacto y estricto de las regulaciones legalistas en toda la variedad de formas y normas. Por esta naturaleza postuló necesariamente conocimiento de la ley y diligencia en su adecuada aplicación. En estas condiciones, se convirtió en un hecho indudable, posesión indiscutible de todos. Como resultado, no hubo obstáculos fundamentales para lograrlo. De esto se deduce que, según el concepto farisaico, los justos son posibles. El siguiente paso será afirmar su existencia, ya que no se niega que floreció la jurisprudencia y ardió brillantemente el celo piadoso, y para el rabinismo la enseñanza fue incluso superior a la ejecución 613. Está claro que la justicia no es en absoluto una utopía o un hermoso sueño, sino una realidad viva, abierta a todos. Por esta razón, entre los elegidos de Dios, ella no era increíble en un sentido relativo 614. Así, ya en la tierra había una correspondencia entre lo empírico y lo ideal, una coincidencia suficiente de ellos 615. Estos son, ante todo, los méritos de los antepasados ​​de Israel; Forman un capital nacional heredado, y cada judío disfruta de intereses sobre él en virtud de su descendencia de los inversores originales. Este capital se incrementa luego con la adición de los méritos de santos nacionales posteriores, como Moisés y los profetas. De la misma manera, los justos modernos pueden actuar salvadoramente a través de sus méritos, cuya imputación puede salvar a una generación entera del merecido castigo del juicio divino, y la dignidad objetiva de sus virtudes se ve respaldada aún más por una poderosa intercesión ante Dios. Así como el desempeño insuficiente de los judíos individuales se cubre con la imputación de la justicia de otra persona, sus sufrimientos propiciatorios se compensan con la imputación de sufrimiento inmerecido. siendo Israel un organismo y sus miembros son solidarios entre sí, aquí cada sufrimiento inocente de los justos en Israel es una expiación por los pecados de todo el pueblo” 620. Ahora está claro que la pobreza moral es grande; sólo que no es desesperado hasta el punto de obstaculizar la apertura final del reino del Mesías. Por supuesto, siempre ha habido muchos pecadores y no habrá menos en el futuro, pero en general desaparecen por completo entre las luminarias de la virtud. En cualquier caso, la cantidad de mérito requerida se logra fácilmente incluso con la extrema ignorancia de la multitud, porque pertenece a la semilla elegida y participa de su riqueza 621. Para los propios ascetas no son necesarios y se transfieren directamente a sus hermanos. Si la justicia del padre se convierte en herencia familiar, que la hija y el marido traen como dote 622: ¿no debería entonces la herencia nacional de Israel transmitirse a todos sus hijos, siempre que estén imbuidos del deseo de la santidad legal y marcados con el sello de la alianza? El Señor estaba dispuesto a perdonar incluso a las ciudades malvadas por amor a diez justos (Gén. 18:32); ¿No tendrá realmente misericordia de sus hijos siempre presentes, donde brillan deslumbrantemente imágenes asombrosas de hechos encarnados? Pero su palabra es santa e inmutable, la promesa es eterna y, por lo tanto, está bien garantizada en su cumplimiento 623. Supongamos ahora que Saúl estaba realmente interesado en la cuestión de las condiciones para el inicio de la gloria mesiánica, y entonces no tenía motivos para avergonzarse al ver la amplia difusión de los vicios, porque son completamente abolidos por los méritos de los príncipes y líderes de Israel. No podría confesar con menos corazón y sangre fría que este pueblo, que no conoce ninguna ley, está maldito (Juan 7:19), sin preocuparse por sus aspiraciones mesiánicas. Lo más cercano a todo es que simplemente lo alentaría al mayor celo y celos ardientes para hacer su propia contribución al tesoro del capital israelí. Y con completa desesperación en sí mismo, tuvo el consuelo del profeta Elías, de que Dios todavía había preservado a suficientes de aquellos que no habían doblado la rodilla ante Baal 624 . Y el rabinismo creía firmemente que incluso una persona justa suaviza la ira de Dios (Sanhendrin 103 a), libera a una generación entera (Kethuboth 8b) y preserva la paz (Joma 37), mientras que Jehová juró a Abraham (Pesikta 188a y cf. Berosch, rabba, p. En tales condiciones, la imagen real de la imperfección y falta de preparación de Israel para la gloria del reino mesiánico estaba tan brillantemente iluminada por la luz de la justicia supererogatoria de los santos que sólo podía inspirar alegría viva y verdadera esperanza de un futuro brillante incluso en el alma judía más celosa y ardiente. Al mismo tiempo, no era necesario ningún medio tercero para sacar libremente y con toda la mano de este manantial inagotable, pues la imputación se hacía con la necesidad física de la herencia natural y con la infalibilidad del cálculo aritmético. Por supuesto, en tal estado de ánimo, todas las advertencias de las Escrituras no lograron influir en Saúl y no lo dispusieron en lo más mínimo a reflexionar con sincera atención sobre la idea de un Mesías sufriente, ajeno a la mente farisaica 632. Para el abogado personificado, esto era inaceptable, y por su confesión se vengó con una persecución inexorable. El eunuco estaba en decisivo desacuerdo con el judaísmo en el tema más candente de las aspiraciones mesiánicas. Aquí surge involuntariamente la idea de que, mientras estaba en Jerusalén (Hechos 8:27), el compañero de la reina etíope fue sometido allí a una influencia cristiana beneficiosa y vio la profecía bajo una nueva luz. La tierra ya estaba completamente lista antes, y Felipe sólo aprovechó esta feliz circunstancia para su evangelio. Por eso no se basó enteramente en Isaías en su predicación. "Comenzó de esta Escritura" (Hechos 8:35), que primero tocó el corazón del cortesano, pero podría haber continuado de una manera completamente diferente. Al menos es cierto que el etíope no se parecía en nada a Saúl el perseguidor. Todo lo dicho puede convencernos de que la justificación profética de la idea del Mesías sufriente apenas se utilizó exclusivamente al comienzo del evangelio apostólico. Pero eso no es todo. El Señor es Redentor para nosotros porque, siendo por naturaleza Hijo de Dios, asume la naturaleza humana y salva a la humanidad caída mediante su obra en la cruz. Este último sirve como culminación de toda la obra mesiánica, que a él se reduce, está contenida en él y recibe en él su pleno significado. El sufrimiento de Cristo resulta ser una condición necesaria para nuestra liberación espiritual del pecado y del juramento. Por tanto, era necesario afirmar que la procesión del Calvario es el único camino del gran Rey para nuestra justificación. Sólo entonces el pensamiento de la cruz, como obligatoria para la exaltación de Sión, no sería una refutación invencible del hecho de que Jesús es el verdadero Mesías. Por lo tanto, el discípulo de Gamaliel se inclinaba más a la interpretación judía de que Isaías habla del “Israel ideal”, cuya opresión será saludable para los hermanos débiles y enfermos, y servirá como una fuerte garantía de la revelación de la gloria mesiánica, enriqueciendo el tesoro de las virtudes nacionales 634. Las encontró en otros y, con intensidad febril, trató de encarnarlas en sí mismo, y mientras este estado de ánimo lo dominaba, mientras el velo de los prejuicios nacionales y el orgullo La vanidad yacía ante sus ojos, la profecía del “evangelista del Antiguo Testamento” permaneció silenciosa y poco esclarecedora para él. Para su verdadera comprensión se requería la presencia de la fe y la convicción de que la historia cristiana es la única interpretación correcta de la misma. Los propios recuerdos de los Apóstoles - al margen de cualquier razonamiento teórico - los inclinaban inevitablemente a la moderación en tal revelación del misterio del Gólgota, por lo que no lo presentaron en el relieve 635. Por eso Saulo no se vio obligado a abrazar el cristianismo por este camino, que para él era un camino directo a la destrucción. Para evitarlo, inventa de nuevo un giro feliz, añadiendo una cláusula a la interpretación del Pseudo-Jonathan Targum: “si esta crucifixión no se produjo por culpa de los pecados”, lo cual fue reconocido como indudable para el Redentor y negado para los mártires judíos 652. Todo lo anterior atestigua en voz alta la inaccesibilidad e inaccesibilidad del nomismo farisaico a las exhortaciones proféticas. No encontraron la más mínima respuesta y no pudieron romper el muro de piedra del legalismo, detrás del cual el judío se sentía seguro y bendecido, seguro en sus esperanzas mesiánicas. Los construyó sobre su justicia y no sintió la necesidad de otros medios excepto el perdón de las iniquidades (Jeremías 31:34) por el bien de los méritos de los antepasados ​​y del Mesías 653. La innegable bajeza del nivel moral y religioso en Israel no defraudó sus brillantes esperanzas, ya que se elevó a la altura deseada en la balanza del juicio de Dios por la abundancia de virtudes entre los santos. Debido a esto, dicha observación sólo estimuló un enérgico e intenso celo legalista y no requirió en absoluto el reemplazo de la preciosa corona en la cabeza del Libertador, el Rey, por una corona de espinas. Al mismo tiempo, el mismo exceso de la pasión persecutoria ya atestigua que lo viejo cae irrevocablemente y el corazón gravita por completo hacia lo que exteriormente rechaza. En esencia, esto es sólo un paroxismo que presagia la curación. Una persona no puede soportar la tensión y se inclina hacia el pie de la cruz, y la inevitable compulsión de esta decisión adquiere psicológicamente de forma natural la viveza de una sugerencia objetivamente real. Ese es todo el secreto de la conversión de Saulo, que será el fruto natural de un conflicto espiritual. Los escritores que conocemos no escatiman en colores al describir este último para dar a su génesis la mayor credibilidad posible. Sin embargo, exactamente lo que les pasó es lo que asimilan al perseguidor de la Iglesia de Dios. Aparentemente, su falta de fundamentos fácticos es recompensada con celos exaltados al imponer una tortura mental imaginaria a Saúl. ¿Qué podría excitarla y irritarla hasta un grado tan extraordinario? Éstas eran las virtudes religiosas y morales que siempre estuvieron al alcance de todos. Esto está garantizado por Abraham, Moisés, los profetas y todos los pilares posteriores del judaísmo. Y esto en sí mismo es necesario, porque de otro modo no habría ley divina que prescribiera la justicia. Esto significa que es posible y alcanzable, y entonces el reino mesiánico no necesita otros preparativos preliminares. Aquí todo está estrechamente relacionado entre sí y se refuerza mutuamente, sin dejar ninguna salida para que una persona abandone su círculo. Era una fortaleza que no temía los ataques privados y no permitía que se le provocara una brecha irreparable. Era necesario volarlo por completo o resultaría indestructible. Las polémicas y apologéticas cristianas primitivas difícilmente poseían propiedades tan destructivas. Se basaban en el hecho de la muerte expiatoria del Señor, y esto se consideraba el sacramento de fe más importante. Pero al fariseo le resultaba menos atractivo y le repugnaba, despertando al mismo tiempo repugnancia y amargura. El judaísmo ve en ello un absurdo impío que sólo exige venganza. Certifica que ante Damasco el aguijón traspasó tan profundamente el alma de Saulo que ir contra él ya era desastroso. De esto se desprende con seguridad que en el pasado era idéntico al actual y que de él se derivan sus cualidades. Esta es una evidencia externa de que el Cristo perseguido es el Mesías indiscutible, porque ha resucitado y permanece en una luz inquebrantable, que sobrepasa el brillo del sol. Este es un hecho real del Mesianismo del Señor y de la existencia del reino prometido en Su Iglesia, lo cual no se puede negar 661. Pero él ya estaba en todo su poder si estaba encarnado en los creyentes hasta el punto de ser tangible. Sin embargo, Saúl resistió esta persuasión objetiva, porque no sentía ninguna atracción subjetiva hacia ella debido a su extrema ceguera. Ahora está claro que las pruebas examinadas no insinúan una conmoción interna; por el contrario, manifiesta la crueldad brutal de la perseverancia fanática y la osificación sin vida en su error. No era fruto de su sed de sangre, sino que parecía sólo un medio necesario, aunque difícil, para alcanzar objetivos sagrados. Justificaron toda clase de furias y ante ellos fueron acallados todos los temblores del corazón; entonces el abundante flujo de sangre cristiana no despertó arrepentimiento interior y los gemidos de los que sufrían no fueron suavizados por las lágrimas del verdugo. Hizo un sacrificio a Dios, para el cual la matanza es siempre inevitable. No subrayemos la arbitrariedad de tales imágenes; Sólo agreguemos que son desconocidos para la historia y psicológicamente imposibles. Esto lo demuestra también el caso de Esteban, que se invoca persistentemente como explicación natural de la llamada de Damasco al 664. Está pintado de todos los colores y tan pintado que después y en virtud de él, el Zelote judío renace necesariamente en el humilde siervo del Señor 665. La sangre del archidiácono regó el corazón de Saulo y sirvió de humedad bendita a las semillas cristianas, y el Apóstol resucita de las cenizas del fariseo 666. Lo más decisivo incluso argumentan que la paliza del primer mártir causó una impresión dolorosa en Pablo y predeterminó su conversión 667. Este es el único ejemplo donde el blasfemo y el perseguido se encuentran sobre la base de creencias expresadas; en ella reside la última esperanza de la psicología bíblica crítica, para la cual aquí está la vergüenza final. Admitimos de buena gana que todo en Stefan es majestuoso y sorprendente, y sus últimas oraciones por los asesinos son capaces de conmover el alma más insensible. De esta forma, todo el problema se centra en la personalidad del perseguidor, sin relación alguna con su entorno. La crítica pierde aquí su justificación fáctica, pero adquiere una base psicológica para sus construcciones con la capacidad de referirse incluso a la autoridad de la apologética ortodoxa. Naturalmente, ella acepta fácilmente este remedio, aunque a expensas de la verosimilitud histórica 671. Parte de la idea de que la oposición anticristiana del Zelote de Tarso fue simplemente un subproducto de sus celos. En el fondo, esto era positivo y estaba dirigido a alcanzar la propia justicia, coronada por la pureza de conciencia y la tranquilidad de espíritu. Sólo había un camino de legalismo disponible para él, y Saúl entró firmemente en él con las más nobles intenciones. Pero por muy elevados y brillantes que fueran sus impulsos religiosos, no menos severo fue su completo oscurecimiento en la sequedad nomista y la esterilidad farisaica, razón por la cual cada paso posterior provocó derrotas sangrientas. Luego la duda y la crisis con permiso en circulación 675. Esta última ha sido presagiada durante mucho tiempo por experiencias de vida espiritual bajo la sombra de la ley. La revelación de una energía estimulante y prohibitiva en él fue para Saulo el “principio del fin” y una inclinación hacia el cristianismo. "La nueva religión le interesó mucho, hasta el punto de fascinarlo. La odiaba, pero se sentía atraído por ella y no podía separarse de ella. Estaba bajo un hechizo que lo impulsaba a explorar su naturaleza y a penetrar en el secreto de su creciente poder. Y la comprendía en la medida en que era accesible a un observador hostil", sin embargo, hasta tal punto que "antes de aparecerle en el camino a Damasco, Cristo se le reveló no como un objeto de fe, sino como un objeto de la más seria reflexión". “No es de extrañar ahora que se olvidara de la escuela de los rabinos y fuera a la escuela de Jesús” 676. Vemos cuán estrechamente y amigablemente convergen en este punto científicos de las más diversas tendencias y estados de ánimo, cómo el sentimiento piadoso tiende una mano amiga a la razón escéptica e insensible 677 . Es innegable que este es el punto más importante del asunto, una clave confiable para la fortaleza de la incredulidad de Saúl. Veamos si realmente tiene la propiedad mágica de abrir los candados más secretos, estropeados por el óxido de la pasión feroz y del prejuicio obstinado. La cuestión aquí es una cuestión de hecho y su interpretación; por lo tanto, debemos determinar si estaba en esta forma y si permite dicho uso. En primer lugar, afirmamos categóricamente que - y en nuestra opinión - el capítulo séptimo de la Epístola a los Romanos describe el estado del hombre no regenerado, cuando aún no había muerto a la ley por el cuerpo de Cristo y vivía según la carne 678, aunque el relieve y la claridad de la imagen estuvieron muy influenciados por la Ilustración cristiana, en la que el Apóstol comprendió plenamente el significado de su pasado 679. Por supuesto, toda la lucha interna con la dolorosa discordia entre el deseo inalcanzable y el cumplimiento del mal. También se remonta a esta época. Y el culpable de esto, sin duda, es el mandamiento legalista. Todo esto es cierto, pero ¿se sigue de ello que este último es desastroso y merece ser rechazado con la determinación de aceptar lo nuevo y no volver a ello? Ésta es la importancia y aquí, me parece, no tenemos ningún derecho a decir "sí". Su despertar forzado e involuntario atestigua una perversidad esencial y una resistencia física a cualquier bien. Este elemento es naturalmente hostil a todo lo bueno y se enciende especialmente porque existe y constituye la necesidad más alta del espíritu humano. Por eso, está naturalmente teñido de la naturaleza de luchar contra Dios, cuando toma del llamado divino el motivo de matar. Ahora la lujuria alcanza su clímax en su usurpación demoníaca, recibiendo aquí su sentencia de muerte. Ella es una fuerza maligna que trastorna el equilibrio, trastorna la armonía y se lleva contra la voluntad y como un insulto a la naturaleza humana. Y dado que esto se permite en vista del mandamiento sagrado y por la adversidad deliberada del mismo, su indignidad ética resulta irresistible para todos, ya que el pecado pecaminoso será grandemente pecado por el mandamiento (v. 13). Este es el primer resultado de la introducción del legalismo, que revela la pecaminosidad desde el lado cualitativo en el sentido de oposición a Dios. Junto a esto, también queda clara otra acción necesaria. Una persona que no ha caído del todo protesta instintivamente en nombre de sus mejores inclinaciones y lucha por liberarse de las cadenas pecaminosas, pero son indestructibles y no sucumben a su tensión. Y resulta que él no hace lo que tú quieres, sino que cumple lo que odias. Mientras tanto, el deseo del bien está cerca de él, y interiormente se deleita en la ley de Dios. En este caso, toda esta antinomia revela el terrible poder del mal y la debilidad de los impulsos humanos en sus limitaciones carnales. Antidivino: el pecado se logrará desde un punto de vista cuantitativo. Es terrible en su indomabilidad de dominio que es difícil de sacudir. Se trata de un esclavizador feroz que sabe y es capaz de sujetar fuertemente a un prisionero en sus mazmorras. ¿Se pueden considerar estas conclusiones sombrías e incitantes a la desesperación en la salvación por motivos legalistas? Creo que no, y por razones de peso. Es muy característico aquí que el Apóstol en todas partes e invariablemente habla sólo de comprensión. Así reconoció el pecado y comprendió el deseo en todas sus malas propiedades. En consecuencia, no fueron establecidos por ley y anteriormente eran realmente indiscutibles. Éste simplemente los iluminó ante la conciencia y sacó a relucir al enemigo oculto, que era igualmente peligroso si acechaba en la oscuridad. Y verdaderamente, ἄχρι νόμου ἃμαρτία ἦ ἐν κόσμῳ (Rom. 5:13) y, sin duda, funcionó con su energía característica. Esta fuerza latente estuvo siempre mezclada con todas las aspiraciones humanas y, con su insidiosa invasión, envenenó su buen espíritu. Ella sólo permaneció desconocida en su ser y en este sentido estaba sin vida para la conciencia dormida, sin perturbar su desgraciado autoengaño. Su muerte es sólo relativa y no equivale a una inercia absoluta. De lo contrario, su reactivación sería tan imposible como su letalidad para los humanos. Por este lado, la ley, con sus exigencias, mató al ignorante entumecido del pecado y sus aguijones y llamó a la existencia la personalidad responsable de una criatura racional ante el Creador santísimo. En la historia mundial del progreso moral, ésta fue la mayor era de renacimiento moral, el comienzo del desarrollo moral y la fuente del éxito moral. En su dignidad ética, esta muerte se asemeja jurídicamente a nuestra muerte en Cristo, pues en el primer caso provoca una lucha contra el pecado, en el segundo le imparte dominio sobre él con su posterior abolición. Tanto aquí como aquí el objetivo es igual en dignidad, aunque no igual en su implementación. Después de lo dicho, debemos estar de acuerdo en que Saúl no podía considerar el advenimiento del legalismo ni una calamidad ni una calamidad. Concluyó el período de la “juventud”, y con él desapareció el fatal caminar por los elementos del mundo, reemplazado por el deseo ético de superarlos en nombre y en nombre del bien consciente y reconocido. Por tanto, la ley es la mensajera salvadora de la vida, su ruidoso heraldo y guía fiel. Y sus cualidades similares son completamente obvias. Ciertamente es cierto que no conozco la lujuria, incluso si la ley hubiera dicho: No desearás (Rom. 7:7), pero no es menos cierto que anteriormente cumplí todos estos deseos con una despreocupada convicción de su legalidad. Al contrario, ahora se revela su intolerancia y con ella surge el motivo del deber. Y para mí no es en absoluto un yugo impuesto externo y violento, ajeno a mi naturaleza y hostil a ella. Al contrario, según el hombre interior, me complazco en la ley de Dios y gravito hacia ella. Por eso el mandamiento me muestra a mí mismo e inspira mis sublimes suspiros. Mientras tanto, el legalismo es un momento emergente y, en cierto sentido, incendiario; por qué, con su eliminación, se restablecería la calma anterior. Si no es así, no cabe duda de que se confiesa con todo el corazón y sirve como motor principal de la voluntad. Aparentemente, una persona pierde su mundo por él y hace la guerra solo por él. Está claro que la lucha moral es a la vez suscitada y alimentada por la ley y dirigida únicamente hacia ella. Este es un círculo desesperado en el que una persona inevitablemente se convierte en un prisionero eterno, porque se ata con grilletes legalistas por las necesidades más elevadas y sagradas de su espíritu, por la integridad de su propio yo, que excede las dimensiones de la carne. Con tal proporción, el camino predeterminado no permitía el más mínimo desvío, privando al caminante de la visión de todo lo que le rodeaba, fijando su mirada en un punto determinado. No había nada que lo distrajera o lo divirtiera, y tenía que moverse con regularidad automática. Es cierto que los deseos carnales abruman y vencen, pero esto todavía no es motivo para someterse a ellos y abandonarse. Saulo el fariseo no lo encontró aquí, así como el apóstol Pablo nos sirve de fiel garantía en esto. Afirma toda dignidad cristiana en el hecho de que una persona se fusiona completamente con el Señor, se reviste de Cristo y por Él está en el Espíritu. Sólo con tal coexistencia con el Redentor y Consolador deja de trabajar con la perversión inherente a su ser natural. Pero aquí no hay duda de que la renovación recibida en el bautismo da sólo el depósito del Espíritu (2 Cor. 1:22. 5:5), que se adquiere como posesión exclusiva sólo a través del crecimiento gradual en Él, a través de una constante maduración moral y llena de gracia en la fecundidad de la fe, actuando por amor y conduciendo al amor absoluto, cuando Dios será todo en todos (1 Cor. 15:28). Hasta que se alcance esta cima, el cristiano no será liberado de las batallas de la carne. Cuando la tensión espiritual se debilita, se apodera de la personalidad y establece en ella su reino destructivo, donde un rayo de luz casi no penetra. La sorprendente historia de esta dominación carnal es asombrosamente terrible y lógicamente despiadada, a pesar de la concisión de su descripción en la carta a los Gálatas (5:19-21) 682. La carne primero envenena los instintos animales del autoplacer sensual (πορνεία) y, habiendo alcanzado a través de ellos su dominio completo, introduce en todas partes la impureza específica. (ἀκαϑαρσία) de interés carnal y lujuria carnal de todo tipo y especie, para luego actuar con indisimulada insolencia y descarado desenfreno (ἀσέλγεια). Ella erige su culto idólatra (είδωλολατρεία) con magia religiosa (φαρμακεῖαι) y en su autodeificación es hostil a todo (ἔχϑραε), desafía todo (ἔρις) con envidia despiadada (ζῆλος) y - en caso de intransigencia - se inflama con rabia violenta (ϑυμοί). En la vida, esta hostilidad (ἐριϑεῖαι) produce inevitablemente escisiones (διχοστασίαι) en partidos conscientemente opuestos (αἳρέσεις), que se odian mutuamente (φϑόνος) y son autodestructivos (φόνος), de modo que entre los pogromos generales para realizar por completo un lúgubre banquete fúnebre en una embriaguez salvaje (μέϑαε) de orgías interminables (κῶμοι). ¡Este déspota carnoso es despiadado y terrible y hace estremecerse ante su demoníaca astucia para erigir su trono en la punta de una aguja!... ¿Pero qué a partir de aquí? ¿Muestra esto que necesita someterse y dejar de luchar con la pérdida de su dignidad cristiana? Con sagrada indignación, el Apóstol aplasta tales inclinaciones con una negación categórica y devuelve a los conmocionados una sana confesión. Precisamente porque la carnalidad se opone esencialmente a la espiritualidad (Gál. 5:17), y es necesario evitar lo primero y adherirse a lo segundo según la regla: andar en el Espíritu, para no satisfacer en ningún caso los deseos de la carne (5:16). ¿No es exactamente así como debería haber pensado y actuado Pablo durante su judaísmo? ¿No fue la misma inspiración la que lo guió entonces y no fueron esas elevadas metas las que excitaron su piadoso corazón? Y si decimos “sí”, dado que el “no” no está permitido, es natural que el resultado sea cualitativamente el mismo. Paralelamente a la esclavitud a Cristo, habrá esclavitud a la ley con devoción desinteresada e irrevocable a ella. Así, la discordia moral del alma del fariseo la hundió por la fuerza en el legalismo, que la absorbió por completo, la capturó hasta lo más profundo y se apoderó de todo su ser. Y esta subordinación era ilimitada e interminable, porque de ella dependía la existencia misma de una persona, como persona moral que comprende el bien, lo ama y cree en él 683. Por esta razón, una ruptura era imposible hasta que cesaran todas las exigencias morales, ya que encontraban su base y alimento en la norma del Antiguo Testamento. Sin él, los lazos de la carnalidad se disolvieron y comenzó su dominio elemental; pero esto físicamente no lo permitía la dignidad interior del hombre, sus intereses y aspiraciones. Esto explica el prejuicio extremo de los judaizantes contra la más pura libertad cristiana, porque les parecía la puerta al libertinaje, el punto de apoyo a la esclavitud carnal (cf. Gál. 5, 13). La primera propiedad confirma su indiscutible altura cualitativa y atestigua su poder vital, la segunda garantiza su accesibilidad, porque sin su implementación en la historia sería débil y vano, sin sentido y sin objetivo. Por supuesto, todo esto es inaceptable, por eso será el ideal y la fuente de la perfección moral. Resumiendo todas nuestras consideraciones anteriores, descubrimos en ellas una base fáctica sólida para comprender el talante legalista real de Saúl. Estaba lejos de ser tranquilo y estaba ensombrecido por la agitación moral de un agobio carnal que no podía ser domado. Fueron vivificados por el mandamiento y condicionados por él en su intensa intensidad. En este sentido, la pedagogía legalista era dolorosa y deprimente, compartiendo las propiedades generales de cualquier disciplina, tan onerosa y restrictiva para una naturaleza desordenada. Pero al mismo tiempo, abolió el letargo moral de las fuerzas dormidas y las despertó al autoconocimiento y al autocontrol. Ella mostró al hombre su fin natural e innato y presentó medios seguros en su divina santidad. La conducta moral estuvo siempre definida dentro del marco de la justicia legalista y encerrada en él irrevocablemente mientras esta última conservara su importancia y obligación. Este es el resultado indiscutible de un análisis detallado de los estados internos de Saúl durante el período de su persecución, y cubre exactamente el resultado que obtuvimos al analizar la influencia de las condiciones históricas externas. Allí vimos que todas las tendencias de este tipo pasaban sin dejarle rastro y no hicieron temblar ni un minuto la postura que tomó. Ahora encontramos que esto era inevitable, ya que poseía fuerza sagrada y no permitía ningún ataque. Por tanto, el blasfemo es inflexible e imperturbable en su esperanza farisaica. Es fiel a la esperanza de la promesa hecha a sus padres en la ley y en los profetas (Hechos 24:14) y sirve a Dios día y noche (Hechos 26:6-7), sacando de ello fuerza para madurar constantemente en el judaísmo. Está dedicado a él hasta el punto de ser inseparable e inseparable de todo su ser. Su destino se fusiona fatalmente con el destino del pacto del Sinaí y está predeterminado por él con inmutabilidad. Como resultado, el shock legalista es imposible e impensable en él, no menos que la gravedad cristiana. Entonces no hay razones ni fundamentos para una transición natural a una nueva “herejía” (Hechos 24:5. 14. 28:22), - y todos los intentos de este tipo se dispersan en polvo, sin dejar otra impresión que su absoluta ilusoria. Su blasfemia está suficientemente motivada aquí en su inicio y continuación, ya que será un simple reflejo reflexivo de la hostilidad interna. Una vez rota esta triste y lamentable armonía, todo el acorde desaparece. Supongamos que Saúl había dudado previamente de su corrección nomista y había sentido los síntomas alarmantes de su inminente caída. A sus ojos, era el enemigo más peligroso para su autocontrol moral, una serpiente venenosa dispuesta a envenenar todo su ser. Y si se trataba de las más altas exigencias del espíritu y la desilusión afectaba a los impulsos sagrados de su corazón, más formidables y deprimentes eran las perplejidades que se advertían incluso en su embrión. Esto determinó decisivamente el comportamiento inmediato en el sentido de reprimir tales comienzos malvados y destruir su fuente misma. A partir de aquí, toda la energía se concentra en sí mismo y se dirige únicamente a su fortalecimiento individual. Una persona está necesariamente encarcelada en sí misma y es insensible a su entorno. 26:9): “Pensé que debía (ἔδοξα δεῖν) hacer mucho contra el nombre de Jesús de Nazaret”. Obviamente, el motivo principal de esto fue él mismo, su éxito personal fariseo, que influyó en él con la inmutabilidad moral del mandamiento sagrado. Por tanto, para él la destrucción va de la mano de la creación, introduciendo a cada uno en los beneficios de sus propias esperanzas. Por esta razón, su tormento era inseparable del proselitismo forzado, y “obligó (ἠνάγκαζον) a los cristianos a blasfemar contra Jesús” (Hechos 26:11). Por supuesto, esto habría sido impensable si él mismo hubiera estado inquieto en sus creencias y hubiera sentido el remordimiento interno de la duda que lo consume. Estuvo ausente incluso en lo más mínimo, y Saúl descubre la calma sombría del servicio sincero a Dios. Desde este punto de vista, todo admirador del Crucificado era para él lo mismo que más tarde resultó serlo para sus familiares carnales. Este es el “destructor” (Hechos 24:5: λοιμός), que pidió el duro juicio del sumo sacerdote 698. De ahí que sea cierto el dilema de que el cambio en Saúl sólo podría ocurrir de repente o nunca 711; y nada causó lo primero, por lo que hubiera sucedido lo segundo. En realidad, esto resuelve la cuestión en un sentido desfavorable para los defensores de la transformación mental. No se encuentra, ya que no había ninguna razón suficiente para ello 712. En su base, toda la teoría analizada del "desarrollo inmanente de la conciencia judía" 713 está construida sobre el suelo hegeliano de antinomias en guerra con su reconciliación en la victoria del más fuerte 714 . Desde este punto de vista, el “proceso dialéctico” 715 de renovación interna del viejo se reduce a la lucha por su existencia con enérgica resistencia al atacante, hasta que el poderoso reprime y absorbe al débil, que queda aún más agotado por la intensa defensa en las batallas que se avecinan. Por lo tanto, se dice muy acertadamente que todo en él está construido según el esquema de Darwin, 716 que recibe una aplicación inesperada al episodio más grande de la era apostólica. Sin embargo, aquí es aún menos adecuado que en la esfera de la vida orgánica, porque no simplemente exagera y distorsiona lo real, sino que lo pisotea obstinadamente en aras de espejismos ilusorios. Todas las limitadas atracciones e impresiones externas e internas sólo contribuyeron a la confirmación y petrificación fatal de Saúl, quien gradualmente adquirió una inmovilidad inerte. Para romperlo se necesitaba un choque terrible, que por su efecto debería ser instantáneo, ya que es poderoso. El punto de inflexión será instantáneo 719 y su resultado inesperado e inmenso atestigua su origen divino. Debido a esta inevitabilidad, inevitable en todos los sentidos, el renacimiento del perseguidor resulta ser un “problema psicológico insoluble” 720 para el propio Baur, si admite que “ni el análisis psicológico ni el dialéctico son capaces de revelar el misterio interior del acto en el que Dios reveló a su Hijo” en el blasfemo 721. Asimismo, Pfleiderer piensa 722 que “la conversión de Pablo, aunque explicada en cierta medida por medios psicológicos, seguirá siendo para siempre una “revelación” religiosa en el sentido más estricto de la palabra, será la admiración del alma por el poder divino de la verdad, que ella no podía producir por sí misma y que - bajo la guía de la vida interna y externa - le fue revelada como clave salvadora del enigma, como liberación de la discordia y de la lucha internas; en una palabra, como poder de Dios para bienaventuranza (Romanos 1:17. 2 Corintios 4:6)”. Esto es sincero y correcto, pero sólo porque no existían los motivos necesarios ni los elementos adecuados para una revolución natural. Sin ellos, no habría ningún “reflejo externo del proceso espiritual interno” permitido 723, ya que este último no existe. Una vez afirmado esto de manera irrefutable, la hipótesis psicológica no puede revelar “por causas internas” 724 la naturaleza del fenómeno de Damasco, con todo su deseo de proteger su integridad. Acepta plenamente el mensaje bíblico y coincide en que “Pablo vio a Cristo y quedó convencido de la realidad objetiva de su visión de Cristo” 725; sólo que, en su opinión, todo esto sucedió de manera completamente diferente, en el sentido de "el producto del espíritu finito" 726, su "acto psicológico inmanente" 727. El conflicto espiritual fue en realidad un eco de la poderosa presión de la nueva religión y su triunfo gradual sobre la antigua levadura farisaica. La costumbre del colegial rabínico lucha obstinadamente contra esta tentación y defiende su originalidad; sin embargo, no son raros los ejemplos de cómo tales oponentes fanáticos están más cerca de su peor enemigo 728. Pablo ya está dispuesto a amar lo que odia, 729 y la imagen del Crucificado poco a poco se apodera de la mente del fanático y conquista su corazón. Este último refleja convulsivamente golpes terribles y, incapaz de soportar tensiones extremas, finalmente se rinde, mientras el Señor triunfante captura tan profundamente todo el ser del vencido y con tal alegría de completa satisfacción entra en el alma contrita que Saulo siente directamente su presencia y proyecta su visión espiritual hacia afuera con la claridad realista de la visión de Dios 730. Esto significa que el contrito Tarsiano ahora vio exactamente lo que había en sí mismo, y en su contenido la revelación de Damasco coincidió puntualmente con su humor 731, era una simple “manifestación de la verdad a través de la contemplación interna” 732, “la acción y revelación de la fe” 733. Este es todo el centro de gravedad de la explicación natural-psicológica y este es también el punto de su fatal derrota, cuando no encuentra punto de apoyo 734. Y hemos demostrado que en Saulo no había nada más que un celo celoso y una reserva dogmática del tesoro inagotable de las tradiciones paternas 735. Por lo tanto, el perseguidor no pudo ver a Cristo brillando cuando se le presentó en las tinieblas del eclipse del Calvario con la vergüenza de las espinas. y la cruz 736. En tal situación, el visionario es impensable e inaceptable 737, ya que no hay elementos desafiantes y objetivantes para ello 738. Es claro que en ausencia del “principio a partir del cual todo el cambio podría desarrollarse naturalmente”, 739 Saulo no pudo ver al Redentor y no se habría convertido en Su Apóstol y evangelista 740 . No es necesario añadir más que el evangelio de Pablo no puede explicarse psicológicamente, ya que no existe un cristiano común y corriente. Su inicio y origen está en la apelación de llamar al 741, pero si no está allí, no habrá una conclusión correspondiente. Desde este lado, la dignidad divina de las enseñanzas de San está absolutamente protegida. Pablo, que deja de ser “la creación de su espíritu pensante” 742, en cuanto no funciona en el proceso interno. Pensamos que tras las consideraciones anteriores, esta conclusión no requiere especial argumentación. A ella le basta con que no hubo aparición de Cristo, por lo tanto no hubo conocimiento de Él. Es necesario testificar en apoyo de que el evangelio del Apóstol de lenguas realmente no se presta a interpretación psicológica en su origen y carácter. En este sentido, se argumenta que todo el conocimiento cristiano de Pablo se desarrolló bajo la influencia del contraste irreconciliable entre las nuevas opiniones cristianas y las antiguas creencias farisaicas 743. En una larga y “lucha extremadamente dolorosa” 744 entre ellos, los primeros ganan y destruyen el sistema rabínico con sus dogmas y esperanzas, asentándose sobre sus ruinas con los derechos de un conquistador. El hombre mismo rompe sus ídolos y adora lo que antes rechazaba. Toda su herencia espiritual será una negación desnuda del pasado y, por eso mismo, un eco directo del mismo en el sentido de simplemente sustituir el blanco por el negro y viceversa. En este caso, tal interpretación se parece mucho a intentos similares de iluminar el protestantismo por su decisivo adversatismo hacia el catolicismo: ¡no en vano el ejemplo de Lutero se presenta con tanta frecuencia y diligencia como un paralelo al de San Pablo!. No abordaremos esta analogía, porque ni siquiera el terminus comparationis que contiene es lo suficientemente fuerte. Lo que es más importante, observemos que la hipótesis que estamos considerando supone mucho y, sin embargo, no revela el asunto. Ella imagina que Saúl conoció el cristianismo en sus fundamentos más profundos. Cómo se logró este entendimiento es muy difícil de entender. Algunos se refieren especialmente a Esteban, y Baur lo considera casi el padre del Apóstol, que desarrolló de manera más completa y amplia los pensamientos del famoso discurso acusatorio del archidiácono 745. Holsten no está de acuerdo con esta audaz conjetura 746 y encuentra no demostrada la influencia del mártir cristiano 747, pero también piensa que “incluso antes que sus predecesores, Saulo vio en la fe mesiánica de los primeros discípulos un enemigo aplastante para el judaísmo y por su rectitud” 748 en “su contradicción con la idea mesiánica ortodoxa” 749. Es un fenómeno muy extraño que un perseguidor inexorable comprenda mejor y con mayor precisión la fuerza y ​​la dignidad del sitiado y utilice esta información para debilitarse. Por supuesto, no hay debate sobre las posibilidades, aunque a menudo son imposibles; sin embargo, aceptamos sinceramente y de buena gana la tesis formulada, ya que tiene su justificación en el hecho histórico de la furia sangrienta del fariseo zelote. Todo en él es una refutación viviente del cristianismo y, en relación con él, sólo permite la guerra más devastadora. Dada la desigualdad de herramientas y medios, la cosa no termina a su favor y se inclina ante el ganador reconociendo su superioridad incondicional. El antiguo enemigo será el portador exclusivo de la verdad, y en comparación con ella, todo lo sucedido resulta ser una completa mentira. De aquí se inculca la convicción inquebrantable e indestructible de que en el pasado sólo reinó el error, que fue suplantado por la nueva verdad. Se trata de un camino psicológico legítimo, observable en todas partes e innegable en todos los sentidos, pero su resultado es bastante conocido y está lejos de ser pacífico. La entrega decisiva no da al alma la paz deseada si todo su antiguo linaje no entra en comunicación armoniosa con la herencia adquirida. Mientras tanto, no hay la más mínima esperanza para ello. Imágenes del pasado surgen ante ella en contornos oscuros, despertando disgusto y causando para siempre un dolor insoportable a su conciencia. Naturalmente, entonces es imposible mirar lo anterior ni siquiera con los ojos de una tolerancia condescendiente, porque condujo fatalmente a la destrucción y nos alejó de la salvación. Por lo tanto, todo renegado es inseparable del odio, y Saúl habría sido el peor tipo de este tipo, despreciando a sus antepasados y todos sus santuarios 750. Además, en él habríamos recibido un triste ejemplo de un apóstata frenético que transfirió su crueldad farisaica de los discípulos de Cristo a los perpetradores de la crucifixión 751. En este caso, no tenía otra defensa para ellos que negarse a sí mismo con una lastimera súplica de migajas de la mesa del Señor... Por el contrario, los parientes en la carne siempre han sido y siguen siendo para el Apóstol sus “hermanos” con todas sus prerrogativas de participación primaria en los beneficios mesiánicos, que se revelan primero al judío y luego al griego (Rom. 1,16) 752. Es evidente que la teoría psicológica no nos aclara el evangelio de Pavlov en su especial dignidad y lo distorsiona. Además, se sigue necesariamente que no penetra en su verdadera esencia. El ego es absolutamente seguro en todos los aspectos. Recordemos que el Evangelio fue supuestamente el resultado de un contraste esencial con el rabinismo, y tendremos que llegar a la conclusión de que la fe emergente estaba perdiendo toda conexión con sus aspiraciones originales, ya que la propia “conciencia judía” de Pablo se estaba transformando en una completamente nueva” 753 . Cuando tales antinomias chocan, su compatibilidad es imposible, razón por la cual no existen no sólo solidarias, sino también una al lado de la otra. La inevitable conclusión de su mutuo encuentro se corona con el triunfo absoluto de los más fuertes y la destrucción incondicional de los más débiles. Todos los hilos entre ellos se interrumpen, y la luz brillante no permite el mínimo ataque de oscuridad. Su comunidad no es menos inaceptable que la de un ángel y un beliar, que viven en esferas diferentes y actúan en direcciones diametralmente diferentes. En estas condiciones, el Evangelio de Pablo, por su origen mismo en la negación del judaísmo, sería su abolición radical hasta la completa incineración. Hasta ahora ha sido rechazado obstinadamente y, no preparado por el pasado, no toma nada prestado de él y excluye con horror cualquier parentesco con él. Este sería un sistema marcadamente antijudaico, en su sentido principal opuesto al evangelio cristiano, como se reveló en el servicio misionero del Apóstol de las lenguas. Sintió profundamente y enfatizó enérgicamente el contraste entre ley y gracia, pero sólo porque Cristo era el fin de la primera (Rom. 10:4). Desde este punto de vista, la pedagogía veterotestamentaria de los mandamientos mosaicos es a la vez muy dolorosa e insatisfactoria y, sin embargo, no fue ociosa ni en vano. Por su naturaleza, era una escuela educativa dura y utilizaba duras medidas disciplinarias de encarcelamiento (Gálatas 3:23). Esto es cierto, y he aquí su defecto fundamental; sólo que simplemente da testimonio de su naturaleza temporal y su subordinación a planes superiores. Y, en efecto, la institución legalista no era una expresión de extremo a extremo de la única voluntad de Dios, ya que su luz más pura no se derrama directamente (Gal. 3:20), sino que se refracta entre el pueblo mediatizado de Israel y se adapta a sus necesidades reales. En este sentido, fue una institución incidental (cf. Rom. 5,20) entre la promesa y su cumplimiento y necesariamente pierde todo significado con la aparición de la semilla prometida, porque se cumple en ella, resultando ya no innecesaria por la inconsistencia de sus técnicas infantiles con la madurez de sus antiguas mascotas. Su papel es limitado y de corta duración, pero no está exento de un precio suficiente de preparación preliminar. Por esto, la ley -por sucesión histórica- está en armonía con la gracia, aunque sea absorbida por ella como la aurora que se desvanece con la salida del sol. Fue sustentador en Cristo (Gálatas 3:24) y, por la misma disparidad en Él al no entregar la verdad, tuvo una importancia positiva para despertar la necesidad insatisfecha y por lo tanto eterna de ella 754. En el curso constante de la economía divina, la alianza del Sinaí fue un momento esencial, y no puede ser tachada sin perturbar el movimiento natural y gradual en el descubrimiento real y la providencia suprema. Desde este punto de vista económico, el evangelio no le es hostil, sino que está en estrecha relación. Su adversatividad y exclusividad comienzan sólo desde el momento en que la antigua palabra asimila los derechos del Evangelio y trata de desplazarlo para ocupar su lugar con la inocencia. Pero por su propia naturaleza no es capaz de ello y no existe como tal. Para ello, es imperativo que la institución legalista tenga un objetivo directo y disponga de los medios para comunicar la renovación evangélica: entonces sería sin duda contraria a las promesas tanto en su intención como en su acción. Mientras tanto, en él no se ven ni siquiera las condiciones deseables. Sería necesario suponer que la ley fue dada específicamente para el avivamiento y tiene el poder interno correspondiente, por lo que es capaz de recompensar la justicia, porque sirve como garantía de vida (Gálatas 3:21). Como esto no está en él, no invade las prerrogativas del Evangelio ni las admira; Esto significa que una colisión mutua también es impensable. Ocurre sólo con una comprensión falsa y una aplicación incorrecta de lo que en su dignidad era un elemento pacífico de guía salvadora. Debido a esto, la abolición del legalismo en Cristo extiende la bendición de Abraham a los gentiles, quienes, junto con los judíos, reciben la promesa del Espíritu (Gálatas 3:13-14). Ahora vemos que las enseñanzas de Pavlovo no revelan en lo más mínimo la intolerancia que se le impuso hacia el pasado; el primero fue el resultado inevitable y consecuencia directa del segundo después de que se encontró que estaba completo y agotado en la implementación de lo que le fue prescrito en los mandamientos (Gál. 4:4). Está claro que históricamente el Evangelio es inseparable de la ley, siendo el último eslabón de la gran cadena providencial, la voz final del continuo llamado divino (Heb. 1:1-2). No hay contraste imaginario y la génesis natural resulta inadecuada por su discrepancia con su objeto. La teoría psicológica del “desarrollo dialéctico inmanente de la conciencia judía” 755 no puede aclarar el evangelio del Apóstol de las lenguas en el sentido de completar la pedagogía legalista del Antiguo Testamento y no es adecuada para ello, porque convierte falsamente al que llora por su pueblo en el Marción que odia a los judíos. Aquí se encuentra con un obstáculo insuperable y se ve destrozada por su propio absurdo. En esta situación, quedaba abandonar todos los pactos o encontrar otros medios. Pero lo primero es blasfemo y por eso se propone el segundo. Al mismo tiempo, el pensamiento mismo sugiere que lo que es inaccesible al celo personal debe comunicarse desde fuera imputándole la justicia abundante del sacrificio propiciatorio por el pecado del mundo. Aquí el cristianismo vino al rescate con su sacramento de la expiación del Calvario, llenando gentilmente la falta de legalismo y haciéndolo todo perfecto. Esta idea golpea profundamente la mente del fariseo, y su dialéctica inexorable la introduce gradualmente en el cuerpo del sistema rabínico, que en su plenitud satisface todas las necesidades del corazón piadoso y es aceptado obedientemente por él. Saulo se inclina irrevocablemente hacia el lado de la nueva religión con devoción desinteresada hacia ella. Todo esto es demasiado simple y solo por eso es bastante natural. Esto es lo que la teoría nos dice seductoramente, pero olvida que tal simplicidad se adquiere a expensas de la probabilidad histórica de su origen. Si el cristianismo fuera un elemento tan salvador para la enseñanza rabínica, entonces a este último le parecería un libertador misericordioso de su debilidad y pobreza. Sin sacudir nada, conservó y fortaleció todo, infundió en todas partes el elemento vivificante para un desarrollo conveniente y despertó en todas partes la alegría del renacimiento. Un médico tan maravilloso suele ser recibido con deleite y despedido con gratitud, y el rabinismo por sí mismo se vio obligado a acoger con entusiasmo la gracia y considerar la cruz de Cristo como su victoria personal, el signo sagrado de su triunfo. Sus ricas capacidades recibieron el apoyo necesario para la adecuada transformación cristiana de la herencia original y actuarían en paralelo con el Evangelio, aunque sabemos con certeza que funcionaron en una dirección decididamente opuesta. Lo mismo ocurrió con Saulo, que entonces no habría sido un depredador que devastara a la Iglesia. Descubrió en el Crucificado al ansiado reconciliador de las conciencias, iluminando las tinieblas de sus eclipses mesiánicos y conduciéndolas a la solidaridad de la comunidad más cercana. Y le era inevitable asimilar esta verdad en su totalidad y, en el silencio de la contemplación mental, hacerla un miembro necesario de su herencia espiritual. Está claro que este proceso no podría completarse pronto y requirió mucho esfuerzo intelectual, pero se habría limitado a esfuerzos dialécticos para completar lógicamente la nueva visión del mundo. Comenzó un período de devastación espiritual. El tormento interno llegó a una crisis... Reflexioné sobre el estado de mi alma y sobre la liberación del desastre espiritual. Recé y lloré al cielo. Y de repente me pareció - déjame decirlo: se reveló - que el Santísimo, el bienaventurado y el amoroso estaba cerca de mí, donde mi cabeza turbada podía encontrar descanso. Jesús se apareció a mi corazón con extraordinario amor humano, paz, dulce consuelo, un tesoro inagotable al que fui llamada con tanta gracia. Mi respuesta llegó inmediatamente sin dudarlo. A partir de ese día Jesús se convirtió para mí en una realidad inseparable e innegable, fue mi motor, fuente de luz, amor y consuelo. Él es para mí el santo y exaltado Redentor, y en Él reconozco al verdadero Hijo de Dios" 757. Esta imagen está teñida de pomposidad oriental, sin embargo, en ella son bastante claros los rasgos característicos de la transformación espiritual natural. En condiciones similares, lo mismo habría sucedido en Saúl en su desarrollo farisaico, con un resultado similar. El cristianismo suplió la pobreza del judaísmo y, por este lado, resultó ser sólo un feliz apéndice del mismo. Por su propia beneficencia, sólo cooperaba con la energía mística y se subordinaba a ella. Su papel es secundario y secundario y menos aún le proporciona primacía o supremacía. Por el contrario, contribuye al único triunfo absoluto del legalismo y con él modestamente pasa a un segundo plano, sirviendo a todo con diligencia y sin avanzar en ninguna parte. En una palabra: la gracia es absorbida por la ley y, como una corriente imperceptible, desaparece en su corriente. Pero en realidad fue completamente diferente cuando San Pablo argumenta en el sentido opuesto. El gradualismo histórico de la divina providencia dio origen a la institución temporal de los mandamientos, calmando la conciencia adormecida y despertando en ella una sed indestructible e insaciable de justicia. Esta dignidad de la campana profética agota todo su significado, ya que no contienen humedad vivificante y no sacian el hambre con el pan celestial. Por tanto, está claro que se eliminan para siempre cuando una persona encuentra el alimento deseado, de la calidad requerida y en perfecta abundancia. Y esto es tanto más necesario cuanto que las peticiones mismas surgieron bajo la influencia y la irritación de sugerencias nomistas, que necesariamente callan cuando se da una respuesta categórica. La adquisición de lo que aquí se busca es inseparable de la remoción del guía que llevó al caminante a la tierra prometida, porque aquí él es el amo de su reino y los expertos del desierto no le convienen. Por esta razón, el Apóstol de los Gentiles declara formalmente que "a la ley por la ley murió" (Gál. 2:18). En consecuencia, el legalismo queda abolido en el cristianismo debido a su implementación en él y su inutilidad final en el futuro. Esto es fácil de entender por las siguientes razones, claramente señaladas por San Pablo. Según su criterio (Gal. 5:14), “toda la ley está contenida en un solo mandamiento: Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Lev. 19:18). Esta verdad es innegable en todos los sentidos posibles. El mandamiento anterior expresa que una persona debe identificarse completamente con sus familiares y tratarlos con no menos devoción que la que se trata a sí mismo. En cada uno está obligado a ver su propio "yo" y fusionarse exactamente con él. De hecho, esto es imposible mientras no exista una coincidencia deseada entre yo y quienes me rodean, y en su lugar reina la división con infinitas gradaciones por género, nacionalidad, diferencias sociales, etc. Naturalmente, en este caso, todo fuera de mí será diferente y no podrá fusionarse. Requiere la presencia de una comunidad real, en la que la igualdad en la manifestación de la propia energía es inevitable, porque en todas partes es atraída con un atractivo incondicional. Esta limitación inmediata es inseparable de la segunda y más importante. La unidad misma era sólo un ideal para los judíos y no constituía una propiedad universal, porque estaba por encima del hombre, siendo propiedad de Dios. Era necesario que cada uno lo adquiriera previamente para su posesión, de modo que fueran prácticamente homogéneos. Para ello se dio en la ley la norma divina, que es igual a sí misma e iguala a sus ejecutores sólo cuando se reproduce fielmente en cada uno de ellos. No hace falta decir que el centro de gravedad se traslada ahora a los débiles esfuerzos humanos, y la tarea con fatal necesidad se subordina a los éxitos individuales privados, siempre inseparables de la fragmentación y el gradualismo. Esto es fácil de comprender a partir de la convincente observación de que la prescripción ideal no la llevan a cabo todos con la puntualidad adecuada y permite una infinidad de grados, desde malo hasta loable. En este caso, el acercamiento mutuo de las personas resulta extremadamente inestable, cambiante y variado, por lo que el amor se refractará caprichosamente en los matices más nítidos de su brillo e intensidad. Por esta razón, dicho mandamiento no se revela en identificación relativa, sin mencionar el hecho de que la perfección predeterminada es impensable para cualquiera cuando es creada con los escasos medios de la naturaleza creada. Junto con esto, por supuesto, se establece realmente la identidad mutua de todos en este gran organismo. De esta manera, la debilidad de la ley es superada por la fuerza indestructible de Cristo (Rom. 8:2.3) después de su pleno cumplimiento en el amor (Gal. 5:14: πλήρωμα νόμοο ή ἀγάπη) y es conquistada para siempre y sin el menor resto. Por esta razón, no existe para el nuevo período y, en el deseo de mantener su papel, será fundamentalmente contrario, tratando al marido perfecto como a un niño de voluntad débil. Así que tenemos una fórmula formidable pero indiscutible (Gálatas 2:21) de que “si la justificación es por la ley, entonces Cristo murió en vano” (δωρεάν), sin razón ni motivación suficientes y, por lo tanto, sin un resultado fructífero. Ahora sería fuente de justicia (Gal. 3:21) y garantía para la adquisición de una herencia (Gal. 3:18), ya que piensa ayudar al creyente en ambos aspectos. En este caso, resultará ser un sistema cerrado de resurgimiento justificativo, estrictamente consistente en todas sus partes y en cada detalle igualmente importante en su conexión con el todo. Por lo tanto, la aceptación incluso del rasgo más insignificante amenaza con una esclavitud despótica al nomismo en su totalidad. Y hasta el último grado es inmutable que todo aquel que está circuncidado es culpable ante toda la ley (Gal. 5:3), la cual justifica a su manera y necesariamente separa del Señor. Vemos cuán poco inclinado estaba San Pablo a permitir la mutua consumación de lo viejo con lo nuevo y viceversa. Digámoslo de manera más directa y precisa: rechazó resueltamente tal solidaridad por la verdad de su Evangelio (Gal. 2:5) y por la atención a lo que constituía su ser, y sólo esto era el evangelio de Cristo, que trae el gozo de la liberación universal y final en la devoción de sí mismo del Hijo divino. Esta era para él la única idea querida y sagrada, que lo contenía todo en sí mismo y que no permitía el menor enturbiamiento por la aplicación de adiciones nomistas. Luchó apasionadamente por ello toda su vida y no cedió ni un momento ante nadie. Por lo tanto, para beneficio del mundo, no se sometió a los judaizantes en Jerusalén con respecto a la circuncisión de Tito (Gálatas 2:3), a pesar de las ardientes demandas, ya que se reducían a la idea de que la gracia de Cristo era insuficiente para la salvación del griego natural y necesitaba el refuerzo del Antiguo Testamento. Aquí hubo un espionaje insidioso y un ataque de principios a la libertad en Cristo Jesús, y desde este lado se reflejó enérgicamente. La experiencia histórica estaba destinada a suavizar estas características hereditarias, que por el momento merecían atención con fines evangelísticos. Por lo tanto, Pedro se desvió gradualmente de su dirección original por temor a causar tentación entre los miembros de su tribu y así obstaculizarse en su pretendido apostolado en la circuncisión. La convicción fundamental permaneció inquebrantable, y su traición equivalía a la verdadera hipocresía de la adaptación práctica a los débiles y enfermos, y era una cobertura económica para la visión original. Pero en cualquier caso, no pudo evitar darse cuenta de que estaba sacrificando lo eterno por lo temporal y transitorio y que era vergonzoso (Gálatas 2:11) incluso ante sus propios ojos según el juicio de la conciencia. De hecho, era indiscutible que incluso durante el período de eliminación hipócrita vivió como un pagano (Gálatas 2:14) en el sentido incondicional. Ser judío natural (Gál. 2:15) y disfrutando naturalmente de todas las ventajas de su origen, él, siendo fiel a su dignidad natural, se vio obligado a obedecer incuestionable y completamente a Moisés con obediencia a él en toda su dispensación interna y externa. Una vez que acepta un profeta más grande y mejor que el legislador del Sinaí, este último queda privado de su significado especial, y la persona escapa de su cuidado y control hacia la extensión de la vida, nomísticamente no regulada. Bajo su mando, la adopción de las normas anteriores habría demostrado que sin ellas el libre camino cristiano es inseguro y no está suficientemente garantizado en su fecundidad. De esta manera, tanto el objetivo final como la verdadera dirección se conservan intactos, pero el viajero recibe reservas adicionales de la práctica del Antiguo Testamento para la infalibilidad de su movimiento, para la firmeza de su paso. Mientras tanto, es un cristiano que ha renunciado irrevocablemente al mosaicismo, y esta aplicación de los mandamientos será para él una carga dolorosa, debilitará sus piernas y lo obligará involuntariamente a desviarse del camino más cercano a Cristo. Este ejemplo característico demuestra de manera impresionante cuán celosamente San Pablo era consciente de todas las intrusiones del nomismo y lo vio en rudimentos apenas convencionales. Está claro que no podía aplicarlo para gracia o apoyar lo viejo con lo nuevo. Por el contrario, ese acuerdo era intolerante e inadmisible. Este método fue predicado y defendido por judaístas de todos los colores con igual fervor, aunque con diferencias en alcance. Creían que la ley, al menos, ayuda a la madurez cristiana, facilita su adquisición y la eleva a las alturas. Este punto de vista obviamente se le impone al Apóstol de las lenguas. Pero él mismo es la mayor desgracia de cualquier intento de este tipo. Los judaizantes eran falsos hermanos para él - ψευδαδέλφοι (Gál. 2:4. 2 Cor. 11:26). Y este no es un apodo sesgado del enemigo, porque define de manera concisa y precisa la verdadera calidad del objeto. La fraternidad cristiana descansa en nuestra unidad con Cristo, en quien -por el Hijo de Dios- somos hermanos en el poder de adopción como hijos de Dios. 2:4) espías insidiosos (παρεισάκτοι), que se escabullen secretamente (παρεισῆλϑον) por todas partes con propósitos estrechamente egoístas y maliciosos para vigilar (κατασκοπῆσαι) las debilidades de los crédulos y para robar tienen el precioso tesoro de la libertad de acceso sin obstáculos a Dios en Cristo Jesús (τὴν ἐλευϑερίαν ἣν ἔχομεν ἔν Χριστῷ Ιησοῦ) para la esclavitud al yugo de Moisés (ἳνα καταδουλώσουσιν). De esta manera resulta que la comunidad del Sinaí y el Gólgota con la revelación de la gracia fue para San Pablo un símbolo de la pérdida del título cristiano mismo y de su colapso despiadado, porque en el ámbito de la justificación son repugnantes hasta la completa exclusividad. Si la teoría psicológica le asimila tal visión, entonces tenemos derecho a decir que distorsiona radicalmente la enseñanza apostólica y, debido a su método, no puede sacarla del curso ordinario de la vida mental 759. Después de eso, el nuevo factor comienza a actuar ilimitadamente y desplaza al anterior sin dejar rastro, pues en su reino es el gobernante absoluto y no necesita ni asistente ni patrón. Por lo tanto, Cristo es el fin de la ley (Rom. 10:4) según su implementación y abolición, nacido en carne en Palestina, pero reinando en espíritu de santidad sobre todo el mundo de un extremo a otro (Rom. 1:3-5). Ahora es obvio que el “desarrollo inmanente del espíritu y del corazón” de Saúl 760 según las categorías de la conciencia judía en el “proceso espiritual interno en el que se desarrolló su visión especial” 761 no aclara el evangelio de Pavlov en el sentido de su plenitud en él y su eliminación del legalismo por completo y para siempre. Esta fatal verdad nos obliga a estar de acuerdo en que, dados los requisitos previos, una revolución espiritual tan profunda es psicológicamente impensable e imposible. Por lo tanto, el método mencionado es erróneo y evoca negativamente su opuesto en una comprensión diferente de la personalidad del discípulo Gamalilov. El señor Friedlander lo expone con especial claridad y lo defiende enérgicamente. Según este autor, el judío de Tarso era un helenista profundamente liberal, muy inestable en sus esperanzas nomistas y terriblemente agobiado por el yugo legalista. Con tales inclinaciones llegó a Jerusalén y aquí escuchó acerca del Mesías en Jesús de Nazaret. En la descripción de los primeros cristianos -y especialmente de Santiago- el Señor era una viva encarnación de la rigidez nomista, y Saulo ataca violentamente a su enemigo hasta que aprende cuán cercano a su contemplación helenística está el judaísmo predicado por los nazarenos 762. Este descubrimiento se hizo gracias a Stephen, quien - según Renan 763 - fue "su padre, maestro y líder". Aquí se produjo un brillante triunfo del nomismo, que precisamente por eso odiaba fanáticamente a los clavados. Según esta consideración, el feroz devastador debe ser también un feroz abogado, o de lo contrario el león se convierte en cordero. Para un hombre tan librepensador como Saúl, no había ningún motivo necesario para tal intolerancia. Él mismo, atormentado bajo la presión de reglas sobre reglas y mandamientos sobre mandamientos (Isa. 28:10), se vio más bien obligado a admitir que el Señor no se había liberado previamente de este yugo esclavo, si las viejas creencias nomistas, retrógradas y farisaicas se vengaban de él con medios adecuados para ellos. Son aplastantes desde un punto de vista legalista, pero como ella misma es dudosa e intolerable, su vergüenza cae naturalmente sobre ella con todo el reproche indeleble. Y, al no ver al Mesías en Cristo, Saúl necesariamente habría visto en él a un querido aliado, que despierta simpatía con su heroico coraje y alienta un cálido apoyo en sus felices y curativas innovaciones. Está claro que el curso posterior de la vida del fanático desafía su comprensión. En este caso, todos los hilos llegan hasta Esteban y aquí los escritores de creencias mutuamente excluyentes se reconcilian amistosamente, porque los heraldos del rabinismo petrificado en Saúl se unen con los heraldos de su helenismo desenfrenado, rayando casi en el renegadoísmo. Unánimemente afirman que el primer mártir socavó las raíces mismas del nomismo y lo sacudió en sus cimientos más profundos 766. En realidad fue completamente diferente e incluso completamente opuesto. En su animado discurso, el archidiácono sigue la historia del pueblo de Israel y nota en todas partes la amable dirección de Dios en ella. Desde este lado, la ley era su máxima y más plena expresión. Aceptado por la dispensación angelical (Hechos 7:53), él, como palabra hablada a través de los ángeles, era inquebrantable, razón por la cual su crimen y desobediencia implicaban inevitablemente una justa retribución (Heb. 2:2). Por lo tanto, la culpa especial de los judíos es que “no la preservaron” (Hechos 7:53) y cometieron el pecado de deicidio (Hechos 7:52). 3:8: προευηγγελίσατο) y la gracia se cumplió por la ley (Rom. 3:31: νόμον ίστάνομεν. 8:4: τὸ δικαίωμα τοῦ νόμου πληρωϑῇ ἐν ἡμῖν). Su oposición histórica es impensable, para San Pablo es imposible; por lo tanto, la génesis helenística de su enseñanza será inapropiada para su tema. ¿Una conversión completamente involuntaria queda privada de todo apoyo, siendo un acto puramente “mágico” de aparición espontánea, sin una base adecuada en el presente y sin recursos reales para el futuro? Esta objeción 769, que recuerda mucho al desconcierto de Nikodim por la segunda entrada del anciano en el útero, es presentada con especial solemnidad por la crítica y se utiliza con sorprendente unanimidad en su defensa. En una de las revelaciones más sorprendentes, 770, en realidad busca sacudir la idea misma de un milagro bíblico, que está muy lejos de ser un milagro ordinario y, dada la innegabilidad del hecho, sólo fomenta una revelación positiva de su acción e influencia. Sólo desde este aspecto requiere nuestra consideración. Aquí el mismo Apóstol define con precisión la naturaleza del evento de Damasco y elimina categóricamente cualquier uso de propiedades mágicas. Nos dice directamente y con convicción que la aparición del Hijo le vino de Dios, quien lo eligió desde el vientre de su madre (Gál. 1:15-16); Esto significa que fue preparado desde la concepción misma, incluso antes de que viera la luz. En este sentido, el llamamiento se asentaba sobre su desarrollo anterior y tenía en él una base real. Sin esto es imposible comprenderlo, porque entonces el Señor tendría que revelarse a todos, ya que se reveló a uno, ya que su poder es inmenso e invencible en todas partes, y su voluntad es buena y desea la salvación para todos (Rom. 9:19, etc. 1 Tim. 2:4). Este es el primer punto, y en él sus características típicas son sumamente importantes. Su llamado a San Pablo lo reduce enteramente a la benevolencia divina, actuando independientemente de las condiciones externas, aunque de acuerdo con ellas. Aquí, una visión milagrosa está motivada únicamente por Dios y llega a una persona como una completa sorpresa, completamente imprevista. Todos los preparados naturales están dispuestos en él por la diestra del Altísimo y permanecen desconocidos para él hasta que la luz celestial brilla sobre ellos. Hasta entonces, se acumulan en los recovecos del alma y allí se desarrollan de forma desconocida, como el grano, del cual el sembrador no sabe cómo brota y crece (Marcos 4:27). En este sentido, para Saúl su pasado permaneció silencioso, y cuando el rico campo maduró, desapareció bajo él de nuestra mirada hasta la impenetrabilidad. Lo único cierto es que era un terreno conveniente para la percepción de la palabra de Dios. Desde este punto de vista, se suponía que toda la vida judía debía servir a los propósitos de la Providencia y satisfacer sus intenciones. Por lo tanto, en la esencia misma del judaísmo de Savlov reside la solución buscada. ¿En qué consistía exactamente? – para ello es necesario prestar atención al siguiente rasgo, claramente expresado por el Apóstol. Él testifica que su persecución tuvo una conexión causal con el celo celoso y fue causada directamente por él. La relación aquí es tan estrecha que se convirtió en un destructor de la Iglesia precisamente por su celo legalista (Fil. 3:6). De aquí, por el contrario, se determina que la nueva religión golpeó hasta el corazón al fariseo con su negación de sus esperanzas y en este sentido era contraria a ellas, por lo que san Pablo dijo después: Aunque estimé ganancia, contra Cristo lo consideré como pérdida (Fil. 3, 7). Aquí debe haber un choque sobre una base común, y esto es posible con la unidad de dirección hacia un punto determinado y el carácter completamente adversario de las fuerzas que se insultan e irritan mutuamente. De lo contrario, actuarían en planos diferentes, no se afectarían entre sí y serían mutuamente indiferentes. Su hostilidad confirma la identidad absoluta de la aspiración con la exclusividad radical de los medios: entonces la insuficiencia reconocida de algunos me predispone a aceptar lo mejor, si me dan la satisfacción necesaria en total conformidad con mis primeros deseos. En este caso, la victoria puede ser inesperada y repentina, pero para la víctima garantizará su libertad y será fácilmente aceptada por ella en interés de su independencia. Así, un milagro, involuntario y extraordinario en su origen, resulta corresponder al desarrollo natural en su impresión e influencia. Lo mismo sucedió con Saúl. Su persecución fue un simple reflejo de su ardor farisaico, un subproducto de su intensa energía. Su raíz no está en el Evangelio; sólo le dio una forma específicamente anticristiana y condicionó una revelación histórica externa, que - según su fuente - se apoyaba en el fundamento interno de las esperanzas y aspiraciones farisaicas y se basaba en el judaísmo en 771. Evidentemente, este último se completó antes y constituyó la posesión inalienable del discípulo Gamaliel. Se formó y creció fuera de las corrientes cristianas según sus propias leyes y a partir de sus propios elementos naturales. Por lo tanto, en la práctica, el rabinismo se reflejó en su éxito y en Saúl alcanzó niveles colosales de superioridad sobre todos sus pares (Gál. 1:14). Está claro que durante este período, los motivos, los ideales, los métodos y las metas se tomaron prestados de lo que estaba disponible y se obtuvieron de la esfera de las tradiciones paternas predominantes (Gálatas 1:14). No es menos necesario que en esta época todos los celos se redujeran únicamente a la adquisición de la madurez requerida mediante la adecuada encarnación de la norma prescrita. De ahí que su aplastante polémica sea inexorable, pero ajena a la intransigencia y contenga la garantía del acuerdo. En cualquier caso, naturalmente se convirtió en una alianza cuando la nueva verdad venció a la antigua, incluso independientemente de su discreción. La cuestión del método de esta celebración es ajena a nuestro tema; Lo importante por ahora es simplemente su cualidad, por la cual es deseable para el alma, porque la satisface más plenamente. Esto proporciona la necesaria conexión psicológica entre la revelación y el contenido ético y religioso previo; con él, lo primero entra en armonía con lo viejo y encuentra en él terreno propicio. Y esto se debe a que invariablemente conservó la convicción primordial en el significado absoluto de lo irrealizado en su naturaleza obligatoria e inmutable. La antinomia comienza sólo desde el momento en que lo no coincidente niega su prototipo y lo desplaza de su posición ocupada con iguales derechos. Por tanto, la expiación de la cruz parecía intolerable debido a que eliminaba la institución legalista, a pesar de su dignidad antinómica. Pero de este lado fue fuente y dueño de una nueva justicia y vida con condena y rechazo de lo viejo en su totalidad. Así, detrás de la hostilidad hacia el sacramento del Calvario se esconde un desacuerdo nomista con su importancia justificativa. Sin esto, el Mesianismo del Salvador a los ojos de un rabinista sería sólo un sueño extraño, si no estuviera indisolublemente ligado a él, que es más alto que el legalista y lo abolió. La separación fundamental no se centra en la particularidad y lejanía de la idea y el hecho, sino en su oposición en los medios con la misma meta, que en todas partes era el mensaje de santidad. Aquí se convierte directamente en una lucha impía contra Dios e inevitablemente provoca un rechazo en todo aquel que valora su salvación, ya que se la quitan sin esperanza de compensación. Pero el mesianismo de las expectativas judías en sí mismo no amenazaba con tal peligro y, más bien, por el contrario, fue una corona victoriosa para ellos, porque fueron percibidas y respondidas. Por lo tanto, fue y sigue siendo el objeto más sagrado de esperanza y oración de todo judío. Si la comprensión cristiana de esto no se cumplió de esta manera, esto claramente convence de que en él el fariseo recibe una decepción insultante en sus ardientes aspiraciones de justicia, que es reemplazada por una invitación blasfema a comunicarse con el villano. Saúl no podría pensar de otra manera si no quisiera ser un frenético pisoteador de su naturaleza moral, irresistiblemente atraído por el ennoblecimiento de la pureza sublime, y se apresuró al cristianismo, porque lo consideraba nomísticamente vano y que ofrecía impureza. Además, también le inclinaban consideraciones históricas. La Crucifixión de Cristo fue un evento consumado y desde este lado resultó ser una prueba real de las pretensiones del Maestro de Nazaret. Para el fanático tarsiano, tenía el significado de un resultado natural y no era la base final ni de su visión personal de la religión llena de gracia ni de su conocida actitud hacia ella. En su reflexión llega inevitablemente a un motivo impreciso de esta ejecución y a su justificación jurídica. Fue simplemente el resultado del movimiento mesiánico y estaba fatalmente predeterminado en su mismo carácter. Y desde este punto de vista, todo resultó de tal manera que Cristo no es el Mesías, y por eso fue crucificado. A sus ojos, el Gólgota no constituía una barrera insuperable para el cristianismo y, combinado con Sión, se permitía sin restricciones. Un ejemplo de esto es el judaísmo, que quiso preservar algunas técnicas del Antiguo Testamento en el reino de la gracia. El Apóstol nos transmite una noticia sumamente característica de que se distinguen por el celo peritemnico, “para no ser perseguidos por la cruz de Cristo” (Gál. 6:12). Él, aparentemente, se cierne sobre ellos y los oprime con su presión, por lo que no es algo extraño e indiferente; al contrario, en cierto sentido les es cercano y querido y, por tanto, les causa angustia mental. Y toda la razón está en su incondicional ilimitación, porque en el cristianismo el gobernante exclusivo es el Señor, que crea todo mediante la hazaña de la cruz. Su mesianismo es, quizás, aceptable y en parte acorde con la idea del Libertador; pero que el instrumento de la redención sea tan vergonzoso y tan absoluto, la conciencia judía no podía reconciliarse con esto. En el corazón comienza una discordia aplastante entre la simpatía viva y el disgusto instintivo. Esta persecución interna descansa en τῷ σταυρῷ y favorece un debilitamiento de la agudeza del universalismo de la cruz, por lo que los judaizantes tratan de tapar su herida espiritual poniendo el sello de Abraham sobre los demás, para no ser los últimos traidores ante la ley, que ellos mismos no observan (Gal. 6:13). Debido a esto, Pablo habría sido liberado de la persecución si él – junto con la fe – hubiera continuado predicando la circuncisión como antes en el judaísmo, porque entonces toda “tentación” de la cruz habría desaparecido por completo (Gálatas 5:11). Está claro que su malicia tenía sus raíces, ante todo, en su intransigencia con el legalismo, en la absorción y eliminación de todo el Instituto Sinaí. Todo el desacuerdo se concentró exclusivamente en el área de justificación, donde se podía elegir entre lo viejo y lo nuevo. Por lo tanto, el celo nomista del judío de Tarso no fue suprimido ni destruido por la fuerza por su conversión; simplemente recibió una aplicación diferente y en este sentido fue la mejor preparación para la gracia. Esto significa que este último no irrumpió de manera destructiva y no fue mágico; más precisamente, se instaló pacíficamente en el monasterio adaptado para ella y trajo consigo la alegría del avivamiento. Pero ahora comenzó una terrible discordia, porque el fanático “comprendió que el hombre no es justificado por las obras de la ley” (Gálatas 2:16), ni siquiera con los esfuerzos más intensos y sinceros. Y si es así, la esterilidad no depende de nuestras limitaciones y debilidades; su raíz estará en la propia institución legalista. Esto es comprensible. Por su naturaleza jurídica, se basaba enteramente en la retribución y, por tanto, exigía una obediencia constante e incondicional. Era necesario “permanecer” en él inseparablemente hasta tal punto que toda nuestra existencia estuviera contenida y agotada por él, para que fuera mi único contenido, para que viviéramos, nos moviéramos y existiéramos por él. Por lo tanto, abarca completamente la personalidad y es un elemento que todo lo consume de la mente y el corazón. Para él es obligatoria la implementación puntual y continua de todo lo escrito en el libro de la ley para poder lograr esto (Deuteronomio 27:26 en Gálatas 3:10) en toda su fragmentación y mezquindad. Sin esto, cualquier mínima desviación será un insulto a su santidad y conllevará inevitablemente el castigo de una maldición condenatoria. Naturalmente, la ley habla con categórica irrevocabilidad: quien crea a esa persona vivirá (Lev. 18:5 en Gá. 3:12). Era la norma de ejecución, y la calidad de esta última estaba determinada por su influencia revitalizante-salvadora o mortal-destructiva. En él, la exigencia teórica es inseparable de la obediencia real en lo que le corresponde (genit. objeto.) y en su revelación (genit. sujeto.). Para él no existen otras personas excepto los esclavos inextricables que satisfacen todos sus deseos. Aquí hay creación eterna sin fin y sin resultado, hasta la armonía con lo que se debe lograr. Es esta coincidencia la que se convierte en la práctica en una imposibilidad irreductible. La experiencia interna e imparcial de la introspección mental testimonia irresistiblemente a todos que no existen medios adecuados para el acto ordenado. Por el contrario, se revela un contraste indeleble, ya que “la ley es espiritual, pero yo soy carnal” (Rom. 7:14), y otra ley ha sido establecida en mis miembros, luchando contra la ley de mi mente y despóticamente llevándose cautiva a sí misma (Rom. 7:23). Mientras tanto, en la carnalidad no hay ningún bien (Rom. En su dignidad, significa sólo corrección externa, aunque sincera, pero extremadamente lejos de la identificación perfecta, porque requiere un renacimiento interno predeterminado, fuerza, integridad e integridad de todas las habilidades mentales. Si esto no está disponible, el resultado deseado será inaccesible. En términos prácticos, el legalismo estaba muy cerca del paganismo y se diferenciaba de él sólo en grado. Sería una mentira descarada y cruel pensar que en el helenismo no había gérmenes de bien en el sentido de su comprensión y deseo de él. Por supuesto, eran numerosos y entre las mejores mentes adquirieron un alto desarrollo teórico, acercándose en muchos aspectos al nivel nomista 779. Junto a esto, también aquí ocurrió la misma desgracia de que en realidad no eran factibles y seguían siendo sólo un sueño brillante, que la vida menospreciaba y oscurecía a cada minuto. Por lo tanto, el Apóstol llama directamente a la desviación de los cristianos helénicos gálatas hacia el nomismo un retorno a los antiguos elementos débiles y pobres (Gál. Ella es enteramente espiritual y siempre sólo se ofende por la carnalidad que despóticamente ha prevalecido en el hombre. Entonces este último, al despertar de su sueño moral, en realidad comprende sólo su depresión fatal y está conscientemente agobiado por ella, razón por la cual el pacto del Sinaí, en su influencia, fue una institución esclava de Agarán (Gál. 4:24-25), que agravó la situación del prisionero a través de su sobriedad moral. Por supuesto, en tales condiciones, la justicia legalista resulta fundamental y eternamente inaccesible para cualquiera 781. Este es un terrible círculo vicioso donde no hay luz; Este es un gran abismo sobre el cual es imposible pasar o tirar un puente. Y cuanto más diligentemente una persona se esfuerza hacia el borde legalista, más desesperada es su desesperación, porque para él la opresiva desesperanza se perfila cada vez más clara y amenazadoramente. Y entonces, desde lo más profundo del corazón “inmaculado”, brota involuntariamente un grito doloroso: ¡Soy un maldito! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte (Romanos 7:24)? 24, 16), - y en su ceguera farisaica se topó con el problema de la realidad cristiana, irritado por su brillo, insoportable para el ojo dañado. Se necesitaba curación salvadora para poder ver y ver. Y "Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciera la luz, resplandeció en su corazón para iluminar el conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo" (2 Cor. 4:6), y la noche oscura de su ignorancia se desvaneció para siempre en los rayos del día brillante. Al igual que los viajeros de Emaús, Saulo se parecía mucho a los discípulos con las puertas cerradas, cuando sólo un fenómeno externo podía sacar de la cárcel a un prisionero inocente. Para él, la libertad era un ideal anhelado y deseado desde hacía mucho tiempo, y en el amplio espacio abierto resultó estar preparado para ella y ser digno de ella. Aquí estaba el mayor cumplimiento de la promesa de Cristo, que aquellos que tenían hambre y sed de justicia recibirían la bienaventuranza de ser satisfechos (Mateo 5:6) - y al joven fanático se le dio lo segundo, porque tenía lo primero. Ahora es muy oportuno que “la luz sea quitada al perseguidor y dada al evangelista” 782. 5:17), - y el creyente, mientras reside en la tierra, se convierte en habitante del cielo. Desde este lado, la revelación en su resultado equivalía a un renacimiento completo. Por lo tanto, se señala con razón que tal revolución no podría deberse al simple trabajo dialéctico de la mente debido a la discrepancia entre efectos y causas 786. El cristianismo no era para Ap. Pablo con una nueva cosmovisión religiosa, tal como la entiende Holstein 787, pero por el poder de Dios para la salvación. Por supuesto, muchos acudieron a él sin grandes catástrofes internas, y esta es la insuficiencia de la argumentación de Beischlag, porque confunde el reconocimiento de la gracia con su acción. Pero cuando tales conmociones son indudables, se deduce que el estímulo que impulsa a una persona no es la razón, que determina la dirección "bajo la guía de una lógica inexorable" 788. Se trata de una atracción profunda y pura hacia la propia perfección moral, una búsqueda eterna del propio ideal hasta que se encarna realmente. Esto significa que la visión, que no dependía de Saúl en su fuente y origen, resulta afín a él en su contenido y asegurada en un efecto favorable 795. Por tanto, la revelación no entra con fuerza y ​​no contraria a los principios de la razón, sino solidaria con ellos. Se puede decir más directamente que fue aceptado con igual conciencia y convicción tanto por el corazón como por la mente. Para aclarar este punto debemos recordar la retirada de Pablo a Arabia. Dice que después de la aparición de Cristo no consultó con carne ni sangre (Gálatas 1:16) y por lo tanto indirectamente convence de que necesitaba consejo, pero no de autoridades humanas carnales. Tenemos derecho a adivinar el motivo a partir de las noticias del Escritor. Nos habla de la ardiente predicación del fariseo recién bautizado en las sinagogas de Damasco (Hechos 9:20 ss.). Pero ya hemos observado 796 que sus esfuerzos al principio fueron infructuosos y no se vieron coronados por un buen éxito. Su propio pueblo lo miraba con incrédulo desconcierto, porque para ellos él era sólo un perseguidor que llegaba con los planes más sangrientos; sus compañeros de tribu lo trataron con desprecio, rayano en la hostilidad hacia el traicionero renegado. Para todos, su pasado fue un sello de rechazo, ya que decididamente no correspondía a su celo cristiano y lo negaba. Bajo estas impresiones externas y ante él mismo, surgió con todo el horror de una denuncia inexorable de la conciencia y de un reproche desgarrador. Su estado de ánimo interior estaba aplastado y perdió el equilibrio necesario para su propia estabilidad si pensaba en levantar a los caídos y sostener a los que tambalean sin riesgo de convertirse en una peligrosa ceguera para los ciegos (Mateo 15:14. Lucas 6:39). Y sintió la necesidad de establecer la armonía 797 en el silencio del silencio y lejos del mundo y de las personas 798. Esta no es la huida de Jonás de su vocación 799, sino la preparación del confundido Elías 800 para ello. Naturalmente, Saúl va hacia donde estaba la fuente del antiguo fervor zilótico, que lo llevó a tan triste conclusión 801. ¿Qué le dijo al abatido Apóstol? Por desgracia, su voz era severa y amenazadora, y él comprende la amarga verdad. Esto es petrificación eterna, inercia aburrida y muerta sin afecto significativo y alegría sincera. Y junto con esto, aparecieron las imágenes de nubes, tormentas, truenos, relámpagos, humo humeante, el rugido de las rocas que se sacudían, y San Pablo se vio imbuido de una dolorosa convicción de la inutilidad del nomismo e involuntariamente exclamó: ¡sí, este servicio a las escrituras grabadas en piedras es mortal (2 Cor. 3:7)!... E inmediatamente se dio cuenta de toda la locura de su ceguera judaica y tembló de alegría, como un enfermo grave. quien creyó en su curación tras un diagnóstico inequívoco. Sin embargo, el Sinaí es inquebrantable y permanece intacto durante miles de años: por lo tanto, el Señor es inmutable y eterno, y conduce a las personas de diferentes maneras hacia Su meta. El doloroso reflejo del pasado fue mitigado por el brillante pensamiento de que, en general, la ley era sustentadora en Cristo (Gálatas 3:24), por lo que acerca del pueblo infiel no es menos cierto (Romanos 11:26): así todo Israel será salvo, como está escrito: “Vendrá de Sión para librar, y apartará de Jacob la impiedad” (Isaías 59:20). Después de esto, el desierto mismo se ilumina con un resplandor vivificante, y el discípulo renacido de Cristo clama de alegría (Gálatas 4:27): la estéril, que no ha dado a luz, se regocija; apartaos y no claméis, porque hay muchos más hijos vacíos que los que tienen marido (Isaías 54:1). Ahora, como Elías, San Pablo ya oye el “soplo de un viento tranquilo” (1 Reyes 19:12), que era su persecución entonces, para que en él Jesucristo mostrara primero toda la paciencia, para ejemplo de aquellos que quieren creer en Él para vida eterna (1 Tim. 1:16), como esto se reveló más tarde, cuando aquellos que lo conocían sólo como un devastador de la Iglesia glorificaron a Dios por su exitosa evangelización (Gál. 1:22-24). Al mismo tiempo, el pasado adquiere para él un carácter preparatorio y profundamente significativo para el mundo entero. Lo colocó en el nivel más alto de integridad legalista, y pudo ver más claramente la grandeza de la gracia, interiorizarla con humilde devoción y revelarla en su absoluta ventaja. Le infundió sed de verdad y le hizo un cuerpo digno de ella, capaz de apreciarla en toda su superioridad y mostrar a los demás que es completamente incomparable incluso con los mejores métodos de justificación. En este sentido, él era una personificación viva e irresistible de ella, visual e inteligible hasta el punto de ser tangible para todos. Por eso se dice que “Dios tuvo a bien revelar a su Hijo en él” (Gál. 1,16), contenerlo de manera tan completa que la gloria del Unigénito del Padre fuera directamente contemplada en el portador 803. En tales condiciones, una nueva revelación entró en el alma del Apóstol no con un aplastamiento despiadado, sino con la reconciliación, la calma y el orden de la masa caótica de vanas aspiraciones y deseos en guerra. Era el Espíritu de Dios, flotando sobre las aguas cósmicas, y fue recibido con admiración de vida por aquellos que desde el principio y siempre buscaron la verdadera vida. Así, el mensaje divino pasó a ser propiedad racionalmente convencida de San Pablo 804. En todos los puntos encontró terreno preparado y fuerzas adaptadas. Su contenido reveló inmediatamente a Saúl que la salvación no depende de las personas si es dada al monstruo inmerecidamente, que es creada exclusivamente por Dios según su amor infinito, que no es forzado externamente, sino que se produce por la redención del Hijo, en quien todos la obtienen sólo por la unidad de fe con Él. Ésta es la gracia de la completa liberación y el renacimiento en el Señor, la libertad de la renovación mediante la adopción de todos al Padre Celestial. Aquí el Evangelio coincide con la revelación y - con ella - tiene un origen milagroso y un carácter divino. No es el producto de la creatividad personal, ni siquiera la más brillante 805, ni el resultado de una enseñanza (Gálatas 1:12), aunque sea de gran autoridad. No es según el hombre (Gal. 1:11) y no puede ser el sistema original del Paulinismo, cuando el Apóstol Pablo desaparece completamente, ni del hombre ni por el hombre, sino Jesucristo y Dios Padre (Gal. 1:1). Pero en esencia, este es el evangelio de Cristo. Prof. A. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte. Zweiter Theil: Die Zeit der Apostel. Heidelberg 1872. Pág. 449. La opinión de Max Krepkel, desarrollada en el artículo “Der Dorn im Fleisch” (S. 47-125) de su Beiträge zur Aufhellung der Geschichte und der Briefe des Apostels Paulus, Braunschweig 1892. Holsten. Zum Evangelium, pág.7. Véase Holsten ibid., S. 66, y C. P. Hofstede de Groot, Pauli conversio praecipuus theologiae paulinae fons, Lipsiae et Groningae 1855; cp. también A. Sabatier Arte. "Paul (Santo)" en Encyclopédie des sciences religieuses, publiée sur la direction de Lichtenberger, tome dixième (París 1881), p. 273, y artículo del Dr. Kuhn 'a Die Bekehrung des Apostels Paulus nach ihrem internaln Zusammengange mit seinem Lehrtypus en "Jahrbücher für Theologie und Christliche Philosophie", IV. Bnd, zweites Heft (Jahrgang 1835, Frankfurt a. M.). S. 287 flg. Saint Paul par Ernest Renan (París 1869), p. 563; cp. sus Les Apôtres (París 1866), p. 182. Das nachapostolische Zeitalter in den Hauptmomenten seiner Entwicklung. Por el Dr. Albert Schwegler. ErsterBnd. Tübingen 1846. S. 155. Incluso el Dr. Kuhn en Jahrbuch. F. Thl. Ud. chr. Fil" IV, 2, S. 288, dice que “el contenido de cada (visión y revelación de lo divino) es sólo una modificación de la más alta autoconciencia”. A. Hausrath, Neutest. Z. – Geschichte II, pág. 460. Paulus, der Apostel Jesu Christi. Ein Leben und Wirken, seine Briefe und seine Lehre. Ein Beitrag zur einer kritischen Geschichte des Urchristen thums. Por el Dr. Ferd. Cristo. Baur. Zweite Auflage del Dr. E. Zeller. Zweite Theil. Lpzg 1867. S. 296. Sin esto, incluso los escritores mejor intencionados se ven obligados a imponer restricciones peligrosas. Así, C. Gainey (The Apostles: Their Lives and Letters, Londres 1895) dice (p. 125): “la conversión del más acérrimo enemigo de Cristo en su más devoto siervo, siendo el acontecimiento más grande y maravilloso de la era apostólica, fue al mismo tiempo el resultado natural del desarrollo (un desarrollo natural) de influencias que operaban latentemente en las profundidades de su ser moral”. Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament, von Prof. Ad. Hilgenfeld, Lpzg 1875, pág. 221. Holsten, Zum Evangelium, pág. 97. Cp. Der Glaube im Neuen Testament. Eine Untersuchung zur neutestamentlichen Theologie von Doz. A. Schlatter. Leiden 1885. S. 503. 500–501. Holsten, Zum Evangelium, pág. 67. Incluso el Dr. W. M. L. de Weite señala categóricamente (Kurze Erklärung der Apostelgeschichte, Lpzg 1841, S. 75) que “es contrario al texto (libro de los Hechos) eliminar todo lo sobrenatural en la aparición (de Cristo a Saulo”). El bien intencionado, aunque nada brillante, George Fulliquet piensa incluso (La pensée religieuse dans le Nouveau Testament, París 1893, p. 294) que la persecución misma, por cierto, fue causada por “la necesidad de mirar más de cerca a los cristianos que tienen tanta paz de conciencia”. Casarse. N. Ewald, Geschichte des apostolischen Zeitalters bis zur Zerstörung Jerusalén: Sechster Bnd.der Geschichte des Volkes Israel. Dritte Ausgabe. Göttingen 1868. S. 373. Rev. James Stalker, The Life of St. Paul, Edimburgo 1892, p. 54. Prof. Ad. Jülicher, Einleitung in das Neue Testament, Friburgo i. B. und Leipzig 1894, pág. 21. Holsten, Zum Evangelium, pág. 108. La vida del apóstol Paulus von Heinrich Lang. Separatabdruck aus dessen “Religiosen Charakteren”, Bnd I. Winterthur 1866. S. 18. Cp. El paulinismo. Ein Beitrag zur Geschichte der urchristlichen Theologie von Prof. Otto Pfleiderer. Zweite Auflage, Lpzg 1890. Pág. 14. Cp. en D. Schenkel (Das Christusbild der Aposlel und der nachapostoli schen Zeit, Lpzg 1879, S. 56): que las impresiones durante los enfrentamientos con los primeros cristianos “prepararon la revolución” de Saulo, ya que “la nueva fe ya se estaba desarrollando lentamente en lo más profundo de su corazón y a la hora señalada salió poderosamente”. Casarse. Die Lehre des Paulus verglichen mit der Lehre Jesu von Prof. H. Wendt en “Zeitschrift für Theologie und Kirche”, Vierter Jahrgang, erstes Heft (Freiburg i. B. und Lpzg 1894), S. 60–61, con limitaciones y enmiendas en D. Paul Gloatz en “Studien und Kritiken” 1895, IV: Zur Vergleichung der Lehre des Paulus mit der Jesu (mit Bezug auf H. H. Wendts. Aufsatz u. s. w.) S. 798. Miércoles. Geschichte der Pflanzung und Leitung der christliclien Kirche durch die Apostel. Por el Dr. August Neander. ErsterBnd. Hamburgo 1832. Pág. 108. Johan Legers algemeine Geschichte der Waldenser oder der evangelischen Kirchen in den Thälern von Piemont in zwey Bucher mit vielen Kupfern. Aus dem Französschen (Histoire generale des Eglises Evangeliques des Vallées de Piemont ou Vaudoises divisée en deux livres, par Jean Leger, Pasteur & Moderateur des Eglises des Vallées, et después de la violencia de la persecución apelada a 1’ Eglise Wallonne de Leyde, Leyde 1669) ubersetzt von Hans Friedrich Freyherrn von Schweinitz, con un Vorrede Siegmund Jacob Baumgarten. Breslau 1750. S. 502. Esto lo confirma el ejemplo de la actitud de los ebionitas hacia el propio apóstol Pablo, a quien consideraban un heleno puro y su latinismo, mal entendido, se explicaba por su amargura personal por el hecho de que no pudo casarse con la hija del sumo sacerdote, aunque para ello se convirtió en prosélito. Véase S. Epiphanii Adv. haereses lib. Yo, vol. II: haer. XXXI, 16 ap. Migne, gr. ser. t. XLI, col. 432–433. Holsten, Zum Evangelium, pág. 59. Holsten Zum Evangelium, pág. 100. Cp. Las ideas del apóstol Pablo, traducidas a sus equivalentes modernos por James Freeman Clarke, Boston 1884, p. 25. Holsten Zum Evangelium, pág. 41. Cp. Prof. A. Immer, Neutestamentliche Theologie. Neue Ausgabe, Berna 1883. Pág. 209. Holsten ibíd., S. IX: “El resultado de nuestra investigación fue la conclusión de que el hecho de la visión de Cristo se explica por la lucha con la primera comunidad cristiana, y por la forma de esta lucha, por las ideas en torno a las cuales giraba, debía seguir el principio del Evangelio de Pablo - en la "cruz de Cristo". Y A. Hausrath (Neatest. Z.–Geschichte II) considera poco claro (bleibt dunkel) hasta qué punto Saulo participó personalmente en las disputas sobre las sinagogas helenísticas (S. 441), y luego lo reconoce categóricamente (S. 446), así como a Ernst von Bunsen (Die Ueberlieferung. Ihre Entstehung und Entwickelung. Zweiter Bnd, Lpzg. 1889. S. 50. 54) y Prof. Walter F. Adeney (The Theology of the New Testament, Londres 1894, págs. 157-158), quienes admiten explícitamente que Pablo “era uno de esos cilicios con quienes Esteban compitió”. También † Prof. Feston John Antony Hort en A Course Lectures: Judaistic Christianity, Cambridge y Londres 1894, p. 50. Holsten, Zum Evangelium, pág. 47, 14-15. Cp. Prof. Willibald Beyschlag, Die Bekehrung des Apostels Paulus, mit besonderer Rücksicht auf die Erklärungsversuche von Baur und Holsten erortert in “Studieu und Kritiken” 1864, II, S. 243. Este artículo (S. 197–264) de Beyschlag y su Eine Duplik gegen D. Holsten “Die Visionshypothese in ihrer neuesten Begrundung” (ibid. 1870: I, S. 7-50; II, 189-263) pertenece a las mejores obras sobre el tema que estamos considerando en el sentido bíblico-Dios-Dios, el único que nos interesa, aunque el autor a menudo se desvía por un camino puramente apologético. Die Apostelgeschichte nach ihrem Inhalt und Ursprung kritisch untersucht von Dr. Eduard Zeller, Stuttgart 1854, pág. 200. Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament von Dr. H.Aug. W. Meyer. Dritte Abtheilung: Kritisch-exegetisches Handbuch über die Apostelgeschichte. Zweite Auflage, Gotinga 1854. S. 180. Cp. Commentar über die Apostelgeschichte des Lukas von Pfarrer C. P. Nösgen. Lpzg 1882, págs. 190-191. Holsten, Zum Evangelium, pág. IX 59. Prof. Otto Pfleiderer: Der Paulinismus, págs. 9-13; Das Urchristenthum, seine Schriften und Lehren (Berlín 1887), págs. 11-18. 20–22. 36–38. Este escritor, considerado la principal autoridad científica en las cuestiones del “paulinismo”, en relación con la conversión de Saulo, asimila completamente y reproduce ciegamente las opiniones de Holstein, que forman la base de su descripción genética de las enseñanzas de San Apóstol (cf. Das Evangelium des Paulus dargestellt von C. Holsten, Thl. I, Abthl. 1, Berlín 1880, S. VI). Por lo tanto, encontramos pensamientos similares en Pfleiderer y en su The Hibbert Lectares on the Influence of the Apostle Paul on the Development of Christianity, pronunciado en Londres y Oxford, en abril y mayo de 1884, traducido por J. Fred. Smith (Londres, 1885, págs. 34-42) y fielmente transmitido en francés en detalle por par F.–S.–J. van Goens en el artículo L'apôtre Paul et le christianísme, d'après Pfleiderer en "Revne de théologie et de philosophie". 1886: III, pág. 217–236; IV, pág. 340–368; V, pág. 440–456. Holsten, Zum Evangelium, pág. 48. A. Hausrath, Heutest. Z.-Geschichte, II, pág. 446. Urschrift und Uebersetzungen der Bibel in ihrer Abhängigkeit von der Innern Entwickelung des Judenthums. Por el Dr. Abraham Geiger, rabino de la sinagoga – Gemeinde Breslau. Breslau 1857. S. 130: “La fe de los primeros cristianos en la resurrección de los muertos, que al principio enfatizaban principalmente en la actitud especial hacia Cristo resucitado, es la fe de los fariseos”. Y el propio O. Pfleiderer señala (Der Paulinismus, S. 29) que San Pablo, “basándose en las esperanzas de los fariseos para el futuro, esperaba la resurrección de los cristianos en la segunda venida de Cristo”. (Rev.) J(ohn) Ll(ewelyn) B(avies), art. "Pablo, el apóstol de Jesucristo" en Diccionario de la Biblia editado por William Smith, vol. II (Londres 1863), pág. 734a. Migne, gr. ser. t. II, col. 400. Holsten, Zum Evangelium, pág. 120 Anm. en el artículo "Die Messiasvision des Petrus". El nomismo convirtió la fe en una cuestión de cumplimiento de la Torá (F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 295, 292), de חנָוםאֱ hecho חנָםָאֲ (ibid. S. 5). Cp. también señala en la Epístola de San Pablo a los Gálatas del difunto obispo de Durham J. B. Lightfoot (décima edición, Londres 1890), pág. 154–164; Las palabras que denotan “Fe” y La fe de Abraham. Cr. H. Toy, Citas en el N. T., pág. 135. F. Weber, Die Lehren des Talmud, pág. 293. O. Pfleiderer: Der Paulinismus, págs. 22-23. 13. 78. 144-145; Das Urchristenthum, S. 164 flg.; La influencia del apóstol Pablo, pág. 60–61. Cp. a este F. Weber, Die Lehren des Talmud: S. 46 (llenando la falta de conocimiento de la Torá); 49 (reforzando tu oración con los méritos de tus antepasados); 50.292 (el capital de virtudes pagado en la vida futura, y el interés que disfruta una persona aquí en la tierra); 53. 280. 313. 318 (la santidad de los antepasados ​​es un reabastecimiento necesario para los débiles y [S. 56. 265] imparte a todo Israel el carácter de integridad, ya que [S. 282] es un tesoro nacional); 224 (la muerte de niños inocentes libera a padres pecadores); 352 (los que murieron fuera de Palestina resucitarán por los méritos de Moisés, que fue enterrado fuera de ella precisamente con este fin). Pfleiderer, Das Urchistenthum, S, 170; ver F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 284 = Jüdische Theologie, Lpzg 1897 (cp. p. 186, nota 17), S. 296. En su Essai de critique littéraire et théologique titulado “Les apocalypses juives” (París 1892), Eugène de Faye no sin razón cree (p. 112 y no.) que toda la teoría rabínica de la justificación y la propiciación tenía un interés ético nacional: asegurar la salvación de todos los miembros de la casa de Israel. Incluso O. Pfleiderer está de acuerdo (Das Urchristenthum, p. 171) en que "la teología de la antigua sinagoga no sabía absolutamente nada sobre el sufrimiento sustitutivo y la muerte del Mesías; desde que el capítulo 53. Isaías se aplicó al Mesías, aquí solo encontraron su solicitud (del Mesías) para un pueblo pecador, que (solicitud) le fue proporcionada por Dios por su justicia, tal vez, probando el sufrimiento, que también necesitaba para su perfección moral y merecimiento, incluso para la satisfacción de su insuficiencia Estando en este punto, Saulo, de acuerdo con la argumentación cristiana, podía ver “el camino a la destrucción”, como dijimos (ver arriba) en relación con sus entonces creencias farisaicas y en el sentido de su destrucción, aunque en realidad era el camino de la salvación. También debe agregarse que incluso una interpretación individual de la profecía de Isaías no conduce necesariamente a una comprensión mesiánica de la misma, si Knobel y muchos otros con el Prof. Charles Aug. Brings (Messianic. Profecy. The Prediction of the Millennium of Redemption Through the Messiah. A Critical Study of the Messianic Passages of the Old Testament in the Order of its Development. Edimburgo 1886. P. 356, a) en el art. 4-11 ven individuum vagum (Zemler), o una exposición del profeta o los propios sufrimientos de los profetas: cf. Historia Revolution es Divinae Veteris Testamenti scriptore Prof. Josephs Danko, Vindobonae 1862, p. 396 m2. Die Propheten und ihre Weissagungen. Eine apologetisch-hermeneutische Studie von A. Tholuck. Gotha 1860. S. 158. 148. En general sobre este tema, véase el prof. I. N. Korsunsky, Interpretación del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento. Moscú 1885, págs. 301. Prof. E. W. Hengstenberg, Christologie des Alten Testament und Commentar über die messianischen Weissagungen, Bnd II, Berlín 1855 (zweite Ausgabe), págs. 355–360. Doctor Heiur. Andr. Cristo. Haven's Vorlesungen über die Theologie des Alten Testaments herausgegeben von Dr. Heinr. Hahn. Miteinem Vorworte von Dr. J. A. Dorner. Zweite Auflage, mit Anmerkungen und Zusazen herausgegeben von Dr. Hermann Schultz. Francfort. M. y Erlangen 1863. S. 235 flg. El reverendo T. K. Cheyne, Las profecías de Isaías, vol. 1 (Londres 1880), pág. 252 253 y vol. II (ibid. 1881), pág. 43, 194–200. Prof. I. G. Troitsky Interpretación del libro del santo profeta Isaías (capítulos XLIX-XLVI, que constituye el décimo número de “Comentarios al Antiguo Testamento publicados por la Academia de San Petersburgo”), San Petersburgo. 1895, págs. 830–833. De ello se deduce que la comprensión mesiánica de la idea del “siervo de Jehová” entre los judíos en la era precristiana no es del todo sólida y simple, como V. H. Stanton, op. сіт р. 125–126. Die Heilsbedentung des Todes Christi. Biblisch-theologische Untersachung von Prof. Ernst Kühl, Berlín 1890, págs. 118-119. Cp. W. Beyschlag en Stndien und Kritiken 1870, pág. 19a. 259. Cr. H. Toy encuentra (Citas en el N. T., p. 135) un eco de Jesús. 53:12 en Rom. 4:25, pero tal relación no está ni siquiera débilmente indicada y no es necesariamente necesaria para pensar. Christenthum und Kirche in. der Zeit der Grundlegnng. Por † Joh. José Ign. Von Dollinger. Zweite Auflage, Ratisbona 1868. Pág. 89. F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 266: “la ley y su cumplimiento son el gran medio salvador dado por Dios a Israel”, por lo que en el nomismo “toda la doctrina de la justificación se redujo a la doctrina de la recompensa correspondiente” (S. 268). F. Weber, ibid., S. IX: “la ley se convirtió (en el judaísmo) en el único principio religioso”. Casarse. más aprox. 96 por página 48. W. Baldensperger, Das Selbstbewusstsein Jesu, págs. 46. 45. Die Pharisaer und die Sadducäer. Eine Untersuchung zur internalen jüdischen Geschichte von Prof. J. Wellhansen. Greifswald 1874. Pág. 12. Cp. Historia de la Interpretación. Ocho conferencias predicadas ante la Universidad de Oxford. Por el difunto Frederic W. Farrar. Londres 1886. P. 51 ss. F. Weber, Die Lehren des Talmud: S. IX (“la influencia de la palabra profética quedó relegada a un segundo plano frente a la ley”); 1–3. 4 (“el espíritu de profecía, que hacía esperar la salvación de la misericordia de Dios, era ajeno al judaísmo”); 5 (“la profecía – según la visión judía – se refiere a la restauración de la ley”; “el anuncio profético de la salvación, que requiere fe, es reemplazado en la conciencia religiosa del pueblo judío por la obra legalista, que fuerza la compasión y la condescendencia de Dios”). Cp. Eine akademische Vorlesung von Prof. V. Ryssel Anfänge jüdischen Schriftgelehrsamkeit en "Studien und Kritiken" 1887, I, S. 149 fig. Las opiniones mesiánicas de los contemporáneos de Cristo por el reverendo Prof. George H. Schodde en The Bibliotheca Sacra, vol. XLI. No. CLXII, abril de 1884 (Oberlin, Ohio), pág. 265. Altestamentliche Theologie von weil. Prof. Eduard Riehm. Bearbeitet und herausgegeben von K. Pahncke. Halle 1889. págs. 410–411. Cp. Buen punto Prof. Ludwig Diestel (Geschichte des Alten Testaments in der christlichen Kirche, Jena 1869, S. 13) que en el judaísmo la ley era la norma para la profecía, pero en el cristianismo era al revés. F. Weber Die Lehren des Talmud: S. 18 (Nebiim y Kethubin perderán en el futuro su fuerza y ​​permanecerán sin uso, pero las cinco partes de la Torá nunca perderán su vinculación incondicional); 79. 80 (las profecías sirven sólo para revelar la Torá y se dan sólo en vista de la insuficiencia legalista de Israel, cuya perfección no son necesarias en absoluto). Das Jahrhundert des Heils durch A. P. Gfrörer. Erste Abtheilung. Stuttgart 1838. Pág. 263. A.Fr. Gfrörer ibíd., 1. p. A.Fr. Gfrörer ibíd., pág. 244. El científico judío Dr. N. S. Hirschfeld (Der Geist der talmudischen Auslegung der Bibel. Erster Theil. Halachisclie Exegese. Ein Beitrag zur Geschichte der Exegese und zur Methodologie des Talmuds. Berlin 1840 S. 418 u. Aum. 2) considera posible explicar estas diferencias mediante técnicas exegéticas de interpretación talmúdica, pero ¿cómo? Se sabe que todos estos métodos aparecieron sólo para justificar y reforzar esta tradición existente, por lo que será anterior a ellos y debería tener otras razones para su aparición. Sobre las ideas del Antiguo Testamento, véase E. Riehm, Alttestament. Teología, pág. 180. Max Krenkel, Paulud, der Apostel der Heiden, Lpzg 1869, pág. 28. Véase Commentar zu dem Brief, an die Romer von Prof. F. Godet, deutsch bearbeitet von E. R. Wunderlich, Erster Theil (Hannover 1881), S. 7. J. Fr. Clarke, Las ideas del apóstol Pablo, pág. 29. O. Pfleiderer, La influencia del apóstol Pablo, pág. 195. † E. Ha(tch), art. "Pablo" en La Enciclopedia Británica, vol. XVIII (novena edición, Edimburgo 1885), p. 416a. M. Krenkel, Paulus, S. 30. La concepción del cristianismo de San Pablo por el Prof. A. B. Bruce, Edimburgo 1894, p. 35, yo. Mié también en The Expositor (donde casi todo el libro se publicó en artículos separados), 1893, II, p. 126. Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung von Prof. C. F. Nösgen. Zweiter Band: Geschichte der apostolischen Verkündigung. Múnich 1893. S. 167. O. Pfleiderer: Das Urchristenthum, S. 26; La influencia del apóstol Pablo, pág. 34–35. J. Stalker, La vida de San Pablo, pág. 53, 55, i. W. Adeney, La teología del Nuevo Testamento, pág. 158. J. P. Clarke, Las ideas del apóstol Pablo, pág. 26, Desarrollo espiritual de San Pablo por el Rev. George Matheson, pág. 46–47. Exegetisch-kritische Verhandeling over den brief van Paulus aan de Galatiërs por Dr. J. M. S. Baljon, Leiden 1889, bl. 130–131. Lecciones sobre los Hechos de los Apóstoles. Por Eugenio Stock. Londres. P. 46. 43. W. Farrar, Vida y obra de San Apóstol Pablo traducido por el Prof. A. P. Lopukhina, San Petersburgo 1887, págs. 915, aprox. 320 (edición ilustrada). Gedanken und Bemerkungen zur Apostelgeschichte. Von Pfarren Gottfried Jüger. 1. Peso: zu Kap. 1–12. Lpzg 1891. S. 36–37: “La palabra “rozhon” debería significar más bien un aguijón clavado en la conciencia”. Prof. E. D. Burton en The Biblical World 1893, I, 12-14. Cp. Neutestamentliche Theologie oder Geschichtliche Darstellnng der Lehren Jesu and des Urchristenthums nach den neutestamentlichen Quellen. Por el profesor Willibald Beyschlag. Zweiter malo. Halle a. S. 1892. S. 8. Cp. Novum Testamentum Graecum Jo. Jacobi Wettenii, vol. II (Amstelaedami 1752), pág. 633 (a D. XXVI, 14). Acta Apostolorum, sive Lucae ad Theophilum liber alter. Editio philoklogica...auctore Friderico Blass. Göttingen 1895. P. 267 (a D. XXVI, 14). La vida y las epístolas de San Pablo. Por la calle Thomas Lewin. vol. I (quinta edición, Londres 1890). Pág. 51, núm. 35. Miércoles. Die Paulinischen Reden der Apostelgeschichte. Historisch-grammatisch und biblisch-theologisch ausgelegt von Dr. Friedr. Bethge. Gotinga 1887. S. 275. Cp. Die Apostelgeschichte. Textkritische Untersuchung und Textherstellung von D. Prof. Bernh. Weiss. (De "Texte und Untersuchungen" von O. Gebhardt und Ad. Harnack, IX. Bnd, Heft 3-4.) Lpzg 1893. S. 291. Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros (de "Cursus Scripturae Sacrae", pars prior, vol. III) Auctore Rud. Cornely, Parisiis 1886, pág. 364, núm. 4. De la breve descripción que hemos dado, queda claro que el temperamento de San Pablo se acercaba más al colérico (Einleitung in die Schriften des Heuen Teataments. Von D. Joh. Leonhard Hug. Zweiter Theil. Dritte Auflage, Stuttgart und Tübingen 1826. S. 330. Cp. Prof. E. Schurer en “Theologische Literaturzeitung” 1882, XV, Sp. 349 en la bibliografía sobre el primer volumen del libro de Karl Schmidt Die Apostelgeschichte unter dem Hauptgesichtspunkte ihrer Glaubwurdigkeit, Erlangen 1882), no ajeno a matices de melancolía (Einletende Bemerkungen in das Studium der paulinischen Briefe, die Lebensumstände, den Charakter und die Sprache des Apostels betreffend, von Dr. A. Tholuck, II, en "Studien und Kritiken" 1835, S. 380–381, y en Vermischte Schriften grösstentheils apologotischen Inhalts, Zweiter Theil 1839. 4, S. 315–317: Charakter des Apostels). Así en Les Apôtres par E. Renan, p. 176; cnf. pag. 172, 5. C. Geikie, Los Apóstoles, pág. 123. Über den Geist, die Lehre und das Leben des Apostels Paulus von Dr. Ed. Kollner, Darmstadt 1835, págs. 16-18. J. Stalker, La vida de San Pablo, pág. 33-34 (y cp. 54): “La influencia de una persona así (como Gamaliel) en una mente clara como Pavlov debe ser muy grande; y aunque el estudiante se convirtió temporalmente en un fanático, el ejemplo del maestro podría contribuir en cierta medida a la victoria que finalmente obtuvo sobre los prejuicios”. Acta Apostolorum ilustravit prof. D.Chr. Th. Kuinoel Editio secunda, Lipsiae 1827 P. 332. 333. Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die Bibel Alten und Neuen Testaments von Prof. W. M. L. de Wette. Zweiter Theil. Die Einleitung in das N. T. cuthaltend. Sechste Ausgabe, besorgt von H. Meesuer y G. Lünemanu. Berlín 1860. S. 263 c) - con injusta referencia al "Studien und Kritiken" 1835, 377 del Dr. A. Tholuck, que en "Vermischte Schriften" II, S. 288 (Ueber die Bekehrung des Apostels) refuta y rechaza directamente esta opinión, como también Hermann Messner, Die Lehre der Apostel, Lpzg 1856, S. 186 y Aug. Neander, Geschichte der Pflanzung I, págs. 104-105. Casarse. y La fe y la vida de la Iglesia primitiva. Un. Introducción a la historia de la Iglesia por W. F. Slater. Londres 1892. P. 63. Las Epístolas de San Pablo a los Tesalonicenses, Gálatas y Romanos. Traducción y comentario. Por el difunto Prof. Benjamin Jowett. Tercera edición del Prof. Lewis Campbell. Londres 1894. P. 168. Incluso el Dr. J. P. Lange (Die Geschichte der Kirche. Erster Theil: Das apostolische Zeitalter. Erster Band. Braunschweig 1853. S. 376), dice que "la conversión de Pablo - inconscientemente para él - probablemente fue preparada por la muerte de Esteban". En la descripción de Lang, el propio Holstein ve una adición a su análisis (Zum Evangelium, pág. 58), enteramente adoptada del primero: cf. Bekehrung und apostolische Berufuug des Paulus de A. Hilgenfeld en “Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie” 1864 (siebenter Jahrgang), pág. 157. N. Lang, Das Leben des Apostel Paulus, págs. 20-21. Bibelstudien von Prof. F. Godet, deutsch bearbeitet von J. Kagi. Zweiter Theil: Zum Neuen Testament. Hannover 1878. Pág. 181. Histoire de trois estrena siècles de l’Église chrétien par E. de Pressensé. El primer siglo. París 1868. P. 433–437. A. B. Bruce, La concepción del cristianismo de San Pablo, pág. 36. 32. 30. 33–34. 32. 31 = “El Expositor” 1893, II, p. 126. 123. 121. 124. 123. 122. Cp. más Das Ende des judischen Staatswesens und die Entstehung dea Christenthums von lic. teol. Oscar Holtzmann en el segundo volumen de Geschichte des Volkes Israel von Dr. Вernh. Stade, situado en la sexta parte de la primera sección de “Allgemeine Geschichte in Einzeldarstellungen” von Wilh. Oncken, Berlín 1888, págs. 617–618. H. Messner, Die Lehre der Apostel, S. 187. F. Godet, Commentar zu dem Briefe an die Romer I, S. 7. Die christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versohnung dargestellt von Albrech Ritschl. Zweirer Bnd: Der Biblische Stoff der Lehre. Dritte Auflage, Bonn 1889. S. 316: Pablo “se exaltó a sí mismo en su celo porque su confianza farisaica fue sacudida por las contradicciones ocultas que lo desgarraban entre las exigencias morales de la ley y el conocimiento de su esclavitud al pecado”. S. 321: “A su autosatisfacción farisaica le siguió la fragmentación moral, que desembocó en la fe que sabía que era la fe de la comunidad hasta entonces perseguida por él”. En apoyo de este punto, en aras de la brevedad, nos remitimos a F. Godet, Commentar zu dem Brief an die Romer II (Hannover 1882), págs. 49-77. Análisis explicativo de la Epístola de San Pablo a los Romanos por el difunto canónigo H. P. Liddon, Londres 1893, pág. 119 seg. Ep. Teófano, Interpretación de la Epístola de San Apóstol Pablo a los Romanos. Moscú 1879, págs. 391–393. Asociación. V. N. Mytsyn, Enseñanzas del santo apóstol Pablo sobre la ley de las obras y la ley de la fe, Sergiev Posad 1894, aprox. en las páginas 50–54. Solo agreguemos que el último intento del profesor no es menos exitoso y fallido. Eig. Ménégoz 'y salvar la comprensión racionalista-agustiniana-reformada por la asimilación por parte del Apóstol del "monismo dualista" en la contemplación de su "yo" indivisible, ya sea carnal o espiritual (Le péché et la rédemption, d'après Saint Paul, París 1882, p. 50 suiv.), así como el pensamiento similar expresado anteriormente por el Prof. Albrecht Ritschl 'I (en Eine kirchen – und dogmengeschichtliche Monographic “Die Entstohung der altkatholischen Kirche” zweite Auflage, Bonn 1857, S. 71–72), como si desde San Pablo estuviera dominado por una visión diferente de σἀρξ - significar la persona completa en los no regenerados y con una limitación para un cuerpo en los redimidos. Tal dualidad fundamental de comprensión no es permisible simplemente porque equivaldría a la dualidad de la autoconciencia. Casarse. Un comentario crítico y exegético sobre la epístola a los romanos por el reverendo Prof. Will. Domingo y el Rev. Arth. C. Headlam, Edimburgo 1895, pág. 185–186. Esta idea también fue compartida por el rabinismo, admitiendo que los paganos serían juzgados sobre la base de los conocidos “mandamientos de Noé”. Véase F. Weber, Die Lehren des Talmud, pág. 378. La teología paulina. Un estudio del origen y correlación de las enseñanzas doctrinales del apóstol Pablo. Por el profesor George B. Stevens. Londres. 1892. págs. 15-17. Aquí, como en muchos otros casos, nos limitamos necesariamente a una presentación concisa de nuestro entendimiento, porque una justificación “exgética” detallada del mismo, que suponemos, nos desviaría demasiado del objetivo directo de este trabajo. Casarse. Panecillo en Escocia. 4:1: "Este es el libro de los mandamientos de Dios, y la ley que permanece para siempre. Todos los que lo guardan vivirán, pero los que lo abandonan morirán". Apocalipsis Baruchi LXXXV, 14 en O. Fritzsche, Libri V. T. pseudepigraphi, p. 131. F. Weber, Die Lehren des Talmud, pág. 18. Liber Esdrae quartus IX, 37 en O. Fritzsche, Libri V. T. pseudepigraphi, p. 53, y A. Hilgenfeld, Messias Judaeorum, pág. 156. Cp. Paulus in der Apostelgeschichte. Der historische Charakter dieser Schrift an den paulinischen Stucken nachgewiesen von Pastor J. R. Ocrtel Halle a/S. 1868. pág. 125. J. R. Ocrtel, Paulus in der Apostelgeschichte, pág. 123. Miércoles. Die Apostelgeschichte, oder der Entwickelungsgang der Kirche von Jerusalem bis Rom. Ein biblich-historischer Versuck von. Sr. Baumgarten. Erster Band. Zweite Auflage, Braunschweig 1859. Pág. 194. De aquí - en conexión con algunas otras observaciones (cf. más abajo) - concluimos que la expulsión árabe de San Pablo cae en el momento entre D. 9:21 y 22, y no en el momento de D. 9:23 después de su regreso a Damasco. Véase F. Weber, Die Lehren des Talmud, págs. 102-106. Véase Philo von Alexandria como Ausleger des Alten. Testaments an sich selbst und nach seinem geschichtlichen Einfluss betrachtet. Nebst Untersachnugen über die Graecitaet Philo's von. Dr. Prof. Carl Siegfried. Jena 1875, págs. 3–4. Flarii Josephi Opera editada y aparato crítico instruxit Benedictus Niese. vol. IV, Berolini 1890 pág.189. Des doctrinas religiosas de los juils colgante les deux siècles antérieurs à 1'ère chrétienne par Michel Nicolas. Edición Deuxiéme, París 1867, p. 391. Esta consideración es particularmente aplicable a la crítica que afirma (E. Zeller, Die Apostelgeschichte, pp. 199-200) que la nueva “visión (de Pablo) no era un fundamento, sino un efecto de la fe, o, más precisamente, una manifestación de la fe revelada”, y que “cuanto mayor es la probabilidad de luchas y preparativos internos, menor es la probabilidad de un milagro externo”. Casarse. Historia Revelationis Divinae Novi Testamenti scriptore Josepho Danko, Vindobonae 1867, p. 335. Geschichte des Christenthums in dem Periode seiner ersten Einfuhrung in die Welt durch Jesum und die Apostel. Por el Dr. G. J. Planck. Erster Hand, zweite Abtheilung. Gotinga 1818. S. 103. Cp. J. K. Oertel, Paulus in der Apostelgeschichte. S. 113. Santo Apóstol Pablo † prof. F. Schaffa. Traducción (mala) o. V. Mijailovski. San Petersburgo 1863. págs.11. H. J. Holtzmann en Bunsen's Bibelwork, IV, 4, S. 306 P: "La realidad del acontecimiento extraordinario (conversión) que puso el desarrollo interno de Saulo y el curso externo de su vida en un nuevo camino no puede ser discutida; sin ella, es imposible explicar una revolución tan repentina en la dirección religiosa de Saulo". A. Hausrath, Neutest: Z. – Geschichte II, pág. 460. Cp. A. Schwegler, Das nachapostolische Zeitalter I, S. 155-156: “Este es el desarrollo inmanente del judaísmo mismo, la transformación dialéctica de la religión de la ley en religión de la libertad, de una conciencia atada y abatida en la convicción inquebrantable de la reconciliación: esto es lo que sucedió en el paulinismo - por supuesto, en las formas de pensamiento y puntos de vista religiosos de esa época”. A. Hausrath, Neutest. Z. – Geschichte II, pág. 459. S. F. Nösgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbahrung II, pág. 179. Así lo expresa el profesor. Anuncio. Harnack en Lehrbuch der Dogmengeschichte. Erster Band. Zweite Auflage, Friburgo i. B. 1888. Pág. 81. Cp. Die Wirkungen des heiligen Geistes, nach der populären Auschanung der apostolischen Zeit und nach der Lehre des Apostels Paulus. Eine biblischtheologische Studie von Privatdoc. Hermann Günkel. Göttingen 1888. S. 81: "El estado cristiano de Pablo no es un producto que surge orgánicamente de su vida anterior. Entre la vida presente de un cristiano y su pasado judío o pagano no existe tal mediación psicológica que los conecte y esclarezca lo último de lo anterior. La vida cristiana comienza con un punto de inflexión, a través de la invasión de lo sobrenatural, lo nuevo, es decir, el Espíritu de Dios". S. Werzsäcker, Das apostolische Zeitalter, pág. 65. La Biblia. Traducción nueva con introducciones y comentarios por el Prof. Edouard Reuss. Nuevo Testamento. Troisième partie: Les Epîtres Pan-Jiniennes. Tomo primer ministro, París 1878. P. 11. Geschichte der christlichen Kirche. Por el Dr. Ferd. Ghr. Baur. Erster Band: Kirchengeschichte der drei ersten Jahrhunderte. Dritte Auflage, Tubinga 1863. Pág. 45. O. Pfleiderer, Der Paulinismus, pág. 16. Baur, Geschichte der Christl. Iglesia I, pág. 44. Holsten, Zum Evangelium des Paulus und Petrus, pág. 7. M. Krenkel, Paulus, pág. 28. E. Repan, Les Apôtres, pág. 176. Cp. Wilh. Bruckner (Die Chronologische Reihenfolge, in welcher die Briefe des Neuen Testaments verfasst sind, Haarlem 1890, S. 138. 139): “En un desarrollo gradual en medio de una intensa lucha interna”, “una nueva convicción se abrió paso en la vida espiritual de Pablo” y “él atribuye esta percepción recién adquirida (sobre la fuente del movimiento cristiano religioso) a Dios”. Desde un punto de vista psicológico, E. Lapghans ciertamente tenía razón cuando propuso para la aparición de Cristo en Damasco a Saulo el término visión de Glaubens - visión de fe: ver Th. Keim, Geschichte Jesu von Hazara III, pág. 579. Prof. A. Hausrath, art. "Paulus, der Apostel Jesu Christi" en Bibel Lexicon von Prof. Dan Schenkel, vierter Band (Lpzg 1872), pág. 418. Prof. A. Hilgenfeld, Die Bekehrung und apostolische Berufung des Paulus in Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie VII (1864), pág. 161. Cp. Teología del Nuevo Testamento. Tomo segundo: L'enseignement des Apôtres. Por el profesor Jules Bocon. Lausana 1894. P. 82. A. Sabatier. L'Apôtre Paul, pág. 46. Miércoles. Pablo el Misionero por William M. Taylor, Londres 1894, p. 25–26. El profesor no se equivocó a este respecto. Hermann Olshausen, diciendo (Biblischer Commentar über sammtliche Schriften des Neuen Testaments. Zweiter Band, dritte Abtheilung: Die Apostelgeschichte, umgearbeitet von Dr. Aug. Ebrard. Vierte Auflage, Königsberg 1862. S. 143) que la pobreza de los preliminares naturales indicaba que la crítica nos obligaría a admitir que Pablo se convenció a sí mismo, como nosotros. encontrar en D. Jo. G. Rosenmüller'a, (Scholia in Novum Testamentum. Vol. III, continens Acta Apostolorum et Epistolam Pauli ad Romanos. Editio quinta Norimbergae 1804. p. 136:... ad meliorem mentem esse redeundum) y Ernest Havet (Le Christianisme et ses origines, t. IV, París 1884, p. 181-182 y La conversion de St. Paul en "Bibliothèque de l'Ecole des hautes études", vol 1: Études de critique et de l'histoire, París 1889, p. 179-194), que tienden a una explicación crudamente naturalista de Amón sobre el milagro de Damasco. Debido a nuestra tarea misma, que no persigue en absoluto fines apologético-polémicos, no tenemos ningún incentivo para entrar en un análisis de la hipótesis visionaria, pero pensamos que lo que hemos dicho la socava desde la raíz. Este es, en cualquier caso, el punto más importante de toda la cuestión, aunque hay bastantes otras objeciones en la literatura apologética ortodoxa sobre el tema de la resurrección de Cristo y sus apariciones a los discípulos. De las obras posteriores de este tipo, destacamos Ein Beitrag zur Apologetik von F. G. Steude Die Bedeutung der Auferstehung Jesu Christi (en “Studien und Kritiken” 1887, II, principalmente pp. 257 y siguientes), con la salvedad de que hizo bastantes concesiones ilegales, lo que indica cuán inestables son incluso las construcciones más bien intencionadas de una visión estrictamente práctica. apologética que no se extiende más allá de los intereses ocasionales y temporales de autodefensa y ataque. En el sentido bíblico y teológico, el tratado de Otto Schmoller a Die geschichtliche Person Jesu nach den paulinischen Schriften es mucho más serio. publicado después de la muerte del autor en “Studien und Kritiken” de 1894 (libro IV y especialmente págs. 667–693). Pero según Holstein (Zum Evangelium, S. 81) “los elementos de la imagen visionaria deben estar primero en el espíritu del visionario para que la visión siga”. Casarse. También lo tiene en la página. 84. Baur, Paulus I (Zweite Ausgabe, Lpzg 1866), pág.87. Este punto se destaca acertadamente con especial énfasis en Apologetische Beiträge de F. L. Steinmeyer. III. Die Anferstehungsgeschichte des Herrn in Bezug auf die neueste Kritik. Berlín 1871. S. 144. 146. Die Apostelgeschichte ausgelegt von Prof Otto Zöckler (en Commentar zu den heiligen Schriften A. und N. Testaments. B. Neues Testament. Zweite Abtheilung. 2 Heft. Zweite Auflage, München 1891, y en una reimpresión separada con paginación sin cambios ibid. 1895), pág. 217. Der Apostel Paulus. Ein Lebensbild von Prof. Ghr. Ern. Lutero. Lpzg 1869. Pág. 18. Holsten, Zum Evangelium, pág. 66: In ihren (der Vision) Genesis ist der Keim des paulinischen Evangelium gegeben. Ver su página. 253 aprox. Casarse. J. Stalker, La vida de San Pablo, pág. 59: “Toda la teología de San Pablo fue sólo la revelación de su propia conversión”. San Pablo, el Apóstol. Eine apologetische Studie von Georg Stosch. Lpzg. 1894. pág. 41. Holsten ibíd., S. 118 Anm. Baur: Paulus I, pág. 49 fig.; Kirchengeschichte I, S. 42. E. contra Bunsen. Die Ueberlieferung II, pág. 54. A. Sabatier, L'Apôtre Paul, pág. 25: “En los capítulos IX y X de la Epístola a los Romanos, San Pablo sólo formula dogmáticamente el decreto de rechazo, que fue expresado en el discurso de Esteban en forma histórica”. Desde un punto de vista ligeramente diferente, la misma idea la expresa A. Schwegler, Das nachapostolische Zeitalter II (Tübingen 1846), pág. 102. Holsten, Zum Evangelium, pág. 52. Miércoles. H. W. J. Tiersch, Die Kirche im apostolischen Zeitalter und die Entstehung der neutestamentlichen Schriften. Dritte Auflage, Augsburgo 1879. Pág. 114. Cp. Prof. A. Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament, Lpzg 1875, S. 222: “Desde el momento en que Pablo ya no pudo considerar el cristianismo como una mentira y un engaño, comprendió tan completamente toda su verdad que su anticristianismo judaísta se convirtió en antijudaísmo cristiano”. Vorlesungen über neutestamentliclie Theologie von Dr. Ferd. Ghr. Baur, herausgegeben von Ferd. Friedr. Baur, Lpzg 1864. S. 129: “Tan abrupta como fue la conversión de Pablo, tan radical fue su ruptura con el judaísmo”. Wilh. M. L. de Wette, Einleitung in das N. T., S. 263: Pablo... “entró en la oposición más decisiva al judaísmo”. Sobre esta cuestión cf. Die Erwählung Israels nach der Heilsverkundigung des Apostels Paulus von Privatdoz. Juan Dalmer. Gutersloh 1894. Die Stellung des Apostels Paulus zu seinem Volke. Von † Prof. A. H. Franke en "Studien und Kritiken" 1895 (III-IV), págs. 421-470. 733–773. Holsten, Das Evangelium des Paulus, pág. 6. Olvidar y oscurecer esta verdad conduce necesariamente a un menosprecio extremo de la importancia histórica del Derecho, como se puede ver en Vortrag, gehalten auf der Schlesischen Pastoralkonferenz in Liegnitz, am 8 de junio de 1892 del Prof. Dr. (E.) Kuhl in Marburg: Stellung und Bedeutung des alttestamentlichen Gesetzes im Zusammenhang der paulinischen Lehre (en "Studien und Kritiken" 1894, I, 131-135, y en la disertación de Bernh. Duhm, Pauli Apostoli de Judaeorum religione judicia exposita et dijudicata, Gottingae 1873. Holsten, Zum Evangelium, pág. 6. Cp. Die Paulinische Christologie in ihrem Zusammenhange mit der Heilslehre des Apostels dargestellt von Privatdoc. Richard Schmidt, Gotinga 1870, pág. 3. Este es un extracto del libro Geo. N. Ellis “El Cristo Oriental” se da en J. P. Clarke (The Ideas of St. Apostle Paul, págs. 281-283), aunque con propósitos bastante diferentes. Esta idea la explica muy bien el Prof. Kuhr 'I en el resumen nombrado Stellung und Bedeutung des altestamentlichen Gesetzes (“Studien und Kritiken* 1894, I, 120-146), aunque no estamos de acuerdo con muchas de las disposiciones particulares del autor, y S. Holsten (Die drei ursprunglichen, noch ungeschriebeuen Evaugelien. Zur synopuschen Frage. Karlsruhe und Leipzig 1883. S. 14 flg.) fundamentalmente no presenta la cuestión del todo correctamente. Recientemente el Prof. H. H. Wendt afirmó (Die Lehre des Paulus verglichen mit der Lehre Jesu en “Zeitschrift für Theologie und Kirche” IV, 1, S. 20) que “la ley - en el sentido general de las exigencias de Dios en relación con la conducta de las personas - también conserva su significado para los cristianos y debe ser cumplida por ellos a la perfección (Rom. 3,31; 8,4)"; pero esto revela sólo una mala comprensión del tema, ya que en él la justificación y la dignidad moral son indisolubles, mientras que, "como institución legal para la adquisición independiente de la salvación, toda la ley del Antiguo Testamento - según la opinión de Pablo - fue destruida por Cristo" (S. 23). De esto se desprende claramente que el reproche al Apóstol La culpa de las lenguas por la insuficiencia de sus consideraciones sobre este tema recae sobre el propio Wendt, exponiéndolo a una comprensión insatisfactoria de las enseñanzas de Pablo. Miércoles. Lehrbuch der Biblischen Theologie des Neuen Testaments von Dr. Prof. Bernh Weiss. Sechste Auflage, Berlín 1895. Pág. 203. Holsten, Zum Evangelium, pág. 62. Baur, Vorlesungen über neutestamentliche Theologie, pág. 130. El profesor señala con razón. Bernh. TFeiss (Lehrbuch der Einleitung in das Neue Testament. Zweite Auflage, Berlín 1889. S. 116), que “la cuestión del mesianismo de Cristo no era para Pablo una cuestión teológica escolar, sino una cuestión religiosa vital”. No es menos cierto que W. Sanday y A. S. Headlam afirman (Comentario sobre la Epístola a los Romanos, Edimburgo 1895, p. 186) que el reconocimiento intelectual de Cristo podría y puede existir junto con una feroz lucha moral, que - para algunos - conduce al cristianismo, para otros - acompaña a su aceptación. Hay mucho de verdad en el comentario demasiado decisivo del Dr. Prof. Joseph Langen (Das Judenthum in Palastina zur Zeit Christi. Ein Beitrag zur Offenbarungs-und Religions-Geschichte als Einleitung in die Theologie des N. T. Freiburg i. B. 1866. S. 12): “No hay duda de que los conceptos metafísico-religiosos de Platón y Aristóteles eran en muchos puntos más perfectos y más puros que los mejores entre los elegidos. gente." W. Beyschlag, Neutestamentliche Theologie II, pág. 7. La triste oscuridad de esta verdad en el judaísmo explica el surgimiento y predominio en él de la opinión dogmática sobre la posibilidad indudable para el hombre de una justicia nomista perfecta. Pero no hace falta decir que la convicción teórica no cambia una acción conocida, sino que más bien la debilita y complica. Estos son dos temas completamente diferentes, por lo que no hay discordia interna en nuestro razonamiento, si antes (ver arriba) hablamos sobre la comprensión rabínica de la ley, ahora mostramos su influencia fáctica y fundamental. Esto significa que en Ap. Para Paul, ambos momentos son bastante concebibles; Además, la única pregunta es permisible: ¿fue la segunda tan fuerte como para socavar gradualmente las raíces de los prejuicios farisaicos, preparando así la receptividad espiritual para la revelación cristiana, que finalmente disipó las oscuras nubes de la sabiduría rabínica e iluminó de inmediato todo el horizonte para el Apóstol? Esto es lo que estamos respondiendo ahora. Expresión b. Agustini en Sermo CCLXXIX de Paulo Apostolo I. 1 ap. Migne, lat. ser. t. XXXVIII, col. 1276. Ἐνeργουδένη no puede entenderse aquí pasivamente en el sentido de la fe puesta en acción por el amor (o a través del amor) y perfeccionada por él, como encontramos -principalmente- en la exégesis católica, donde tal interpretación está consagrada y santificada por la autoridad del Concilio de Trento en la doctrina de la fides formata, quae per caritatem operatur (sessio VI, p. 7 de justific.), ¿por qué? se conserva hasta ahora incluso con la interpretación medial de la forma participial (Dr. Friedrich Windischmann en Erklärung des Briefes an die Galater, Mainz 1843, S. 131-132, siguiendo el ejemplo de Bened. Justiniani S. J. In omnes B. Pauli epistolas explicaciones, vol. I, Lugduni 1612), cuyo significado gramatical se considera incluso casi indiferente (Cursus Scripturae Sacrae. Commentariorum in. Nov. Test. pars. II, vol. III: Commentarius in epistolas ad Corinthios alteram et ad Galatas Auctore Rudolpho Gornely S. J., Parisiis 1892, p. 566–567). Todos estos argumentos no tienen suficiente apoyo textual, ya que aún más alto en San. Para el Apóstol, la fe parece ser una esperanza humana completa e inspiradora de los frutos de la justificación comunicada (Gal. 5,5), y ahora habla de aquellos que la viven “en Cristo Jesús”, donde sólo es posible una vida creyente. En este punto se nota una vacilación un tanto incomprensible en el eficiente libro de Assoc. V. N. Myshtsyn (“La enseñanza del apóstol Pablo sobre la ley de las obras y la ley de la fe”), quien encuentra que para el apóstol Pablo “la fe no es más que una forma o tipo especial (?) de amor” (p. 171), mientras que este último “es sólo un momento de fe,... el poder de la fe, su alma, la vida” (p. 205). El término κτίσις se usa aquí pasivamente - para denotar el resultado real de la creatividad o creación (ver Ef. 4:24 y cf. ibid. 2:10. 15. Col. 3:10. 2 Cor. 4:16), y no activamente - en el sentido del proceso de creación, razón por la cual toda la combinación de términos no equivale היָריבִּ חשׁדָחֶ escritores judíos además de aquellos que vinieron por proselitismo) al conocimiento del Dios verdadero (ver Chr. Schoettgenii Horae hebraicie et talmudicae in universum Novum Testamentum, t, I, Dresdae et Lipsiae l733, pp. 704-705 ad 2 Corinto. V, 17). De lo contrario, la “nueva criatura” no sería lo suficientemente fuerte en su existencia, mientras que, según el Apóstol, es un ser indudable, paralelo a la primera e independiente de ella, o incondicionalmente real en todas sus cualidades incomparables. W. Beyschlag en “Studien und Kritiken” 1870, pág. 15, 18, etc. Holsten, Zum Evangelium, pág. 5. 43. Así entiende el profesor el asunto. Charles Carroll Ecerett en su interesante pero bastante extraño libro “El Evangelio de Pablo”, Boston y Nueva York 1893, p. 296. Por esta razón, la conversión de Saulo, siendo profundamente vital y totalmente sensible a las necesidades de un alma piadosa, resulta capaz de convertir a otros, como testifica el decano C. J. Vaughan (The Church of the First Days: Lectures on the Acts of the Apostles, Londres 1890, p. 198). Aquí, por supuesto, está Lord George Luttelton, famoso en política y literatura, quien, al reflexionar sobre este maravilloso hecho, fue llevado de la incredulidad a la fe y sobre este tema escribió sus maravillosas Observaciones sobre la conversión y el apostolado de San Pablo, reimpresas en el original por la Religions Tract Society con un prefacio de Henry Rogers y rápidamente publicadas en alemán por Hahn [Hannover 1751) bajo el título: Anmerkungen über die Bekehrung und das Apostelamt Pauli. Sólo en este sentido, la visión era que Saúl “aplastara y avergonzara” con su bondad en lugar de su bien merecida ira. Véase Das apostolische und nachapostolische Zeitalter. Mit Rucksicht auf Unterschied und Einheit in Lehre und Leben dargestellt von Gotth. V. Lechler. Zweite Auflage, Stuttgart 1857. Pág. 42. A. Neander, Geschichte der Pflanzung I, pág. 113. Cp. más alto. No es una buena expresión para Th. Keit'a en Geschichte Jesu von Hazara III, pág. 605. Esta aplicación la encontramos en los bienaventurados. Agustín en Sermo CCLXXIX de Paulo Apostolo I, 1 ap. Migne, lat. ser. t. XXXVIII, col. 1275. Para obtener alguna orientación sobre este tema, consulte al difunto obispo J. B. Lightfoot en el artículo St. Paul's Preparation for the Ministry de su colección póstuma The Biblical Essays, Londres 1893, p. 201-211, aunque el tema se analiza aquí de manera incompleta y no lo suficientemente clara. De lo anterior se desprende que habrá poco que decir junto con Friedr. Bethge (Die Paulinischen Reden der Apostelgeschichte, S. 191) y Prof F. Godet (Introduction au Nouveau Testament. Introducción particalière. 1: Les Épîtres des Saint Paul. Neuchatel 1893. P. 97), como si todos los preparativos de Pablo fueran “de naturaleza puramente negativa”. Wilhelm Schens, [Historisch-exegetische Abhandlung über das Erste allgemeine Concil in Jerusalem (52 nach Chr.), nebst einer gedrängten Wurdigung der neuern Kritik der Gegner aus Tubinger Schule, Ratisbona 1869, pág. 12], señala muy bien que ahora San Pablo bedurfte einer Sammlnng des Gemuthes. Esta probabilidad psicológica confirma plenamente la autenticidad histórica del viaje árabe y elimina por completo las objeciones de R. Steck (Der Galaterbrief, S. 89–91) y del Prof. Daniel Völter (Die Komposition der paulinischen Hauptbriefe, I. Der Römer – und Galaterbrief. Tübingen 1890. S. 124), suficientemente discutidas por el Prof. Johannes Glöel. (Die jungste Kritik des Galaterbriefes auf ihre Berechtigung geprüft, Erlangen und Leipzig 1890, págs. 48–51) y en Dr. J. M. S. Baljon, Verhandeling over den brief aan Galatiërs, bl. 141–142. El reverendo así lo cree. George Matheson en su ensayo El desarrollo espiritual de San Pablo (p. 76), muy interesante e instructivo en muchas observaciones, pero construido de manera extremadamente artificial y rico en diversas rarezas. Esto elimina suficientemente todas las suposiciones dudosas sobre este episodio. Esta es la opinión (W. J. Tiersch en Die Kirche im apostolischen Zeitalter, S. 715, siguiendo el ejemplo de Das Leben Christi IV de Sepp, 1845, S. 46-47), de que San Pablo fue a Arabia en busca de protección con el rey Aretha. La personalidad de este último no jugó un papel significativo en la obra del Apóstol y entra en contacto con él por pura casualidad (2 Cor. 11:32). Por tanto, es imposible negar el viaje a Arabia basándose en que el converso no podía retirarse a la región del gobernante del etparh que le era hostil, como encontramos en el libro Die unechtheit des galaterbrifes. Ein beitrag zu einer kritischen geschichte des urchristentums von J. Friedrich (Maeliss) [Halle a. d. S. 1891, S. 35], que en vano (e injustamente, aunque intencionadamente) olvida que la intervención del gobernante árabe de Damasco debería en cualquier caso caer para un período posterior - al regreso del Apóstol a esta ciudad.