Трактат первый

Die Bekehrung des Saulus und das „Evangelium“ des Apostels Paulus. – Die Bedeutung dieses Problems und Experimente zu seiner Lösung in der psychologischen Theorie. – Die Analyse des Letzteren anhand der äußeren Vorsätze weist darauf hin, dass sich die Beobachtungen des Verfolgers über das Leben der Christen und die Überzeugung von der Wahrheit ihres Glaubens (über den auferstandenen Messias und den leidenden Erlöser in Christus) durch Streitigkeiten mit ihnen bekehren. – Sauls angebliche innere Anziehungskraft auf die neue Religion aufgrund der Unzufriedenheit mit dem Legalismus und der fehlerhaften Interpretation dieser Tatsache. – Das Scheitern der psychologischen Hypothese aufgrund ihrer Unfähigkeit, die Natur des Paulusevangeliums im Sinne seiner Vollendung des Legalismus und der Abschaffung des Gesetzes im Reich der Gnade zu klären, mit einer Widerlegung von Friedlanders Gedanken über die hellenistisch-liberale Stimmung Saulus, die angeblich dem Christentum ähnelt. – Die Vorbereitungen des Verfolgers für eine Bekehrung, die nicht „magisch“ war, ihre übernatürliche Quelle und die göttliche Würde des Pawlow-Evangeliums. Durch die Gnade Gottes bin ich, was ich bin. In der gesamten Weltgeschichte ist es kaum möglich, eine so hohe Persönlichkeit in ihrer umfassenden und bleibenden Bedeutung wie den heiligen Apostel Paulus zu finden, und in seinem außergewöhnlichen Leben lässt sich kaum ein wichtigerer Moment hervorheben als die Umwandlung eines intoleranten Verfolgers der Kirche Gottes in einen feurigen Eiferer für ihre Ehre und einen hingebungsvollen Diener Christi. Vor Damaskus wurde der wilde Eiferer der jüdischen Tradition besiegt und zerstört, doch inmitten dieses Zusammenbruchs wurde der große Prediger des Evangeliums der Gnade wiederbelebt. Damit ist er der vorherrschende Verkünder des Christentums, weshalb dessen gesamter Verlauf maßgeblich von seinen Aktivitäten bestimmt wird. Es versteht sich von selbst und bedarf keiner besonderen Erklärung, dass der Charakter und die Richtung des heiligen Paulus notwendigerweise durch die Tatsache der Damaskus-Berufung vorbestimmt wurden, in der der untreue Saulus als Säule und Verkünder des Glaubens wiedergeboren wurde, ein bestimmtes Ziel erhielt und die entsprechenden Gaben erhielt. Es ist daher offensichtlich, dass das richtige wissenschaftliche Verständnis der gesamten apostolischen Geschichte direkt von der wahren Sicht auf dieses Ereignis abhängt. Hier haben wir den Schlüssel zur Einsicht in die Bedeutung der frühchristlichen Ära und erwerben eine echte Grundlage für das Verständnis ihrer Vorwärtsbewegung auf dem Weg zur siegreichen Eroberung des Universums durch den Namen des Gekreuzigten. Der heilige Paulus war eine helle Lampe der Sonne der Wahrheit, und ihre Strahlen erreichen uns nur, wenn sie sich im Apostel der Zungen widerspiegeln. Natürlich verdankt unsere Erleuchtung, da sie zweitrangig ist, ihre Qualitäten und Tugenden vollständig dem vermittelnden Glanz und wird dementsprechend entweder rein oder matt sein. Das kirchliche Bekenntnis geht seinem Inhalt nach aus dem apostolischen Bekenntnis hervor, hängt von ihm ab, wird von ihm genährt und erhält erst aus ihm seinen eigentlichen Wert. Wenn es beim heiligen Paulus völlig richtig war, dann wird er auch bei uns tadellos sein; Andernfalls irren wir uns nicht weniger als er und halten das trügerische Flackern für die Widerspiegelung des Vaters der Lichter im Sohn. Somit ist in der Frage der Bekehrung des Saulus das Evangelium des heiligen Paulus seinem Ursprung nach ursächlich. Daher müssen Sie zunächst dieses besondere Ereignis verstehen. Die Wissenschaft erlaubt keine Sprünge in der Geschichte und sucht überall nach Abfolgen allmählicher Entwicklung. Aber gerade hier erscheint uns das majestätische Bild des Heiligen in seiner ganzen bedrohlichen Starrheit. Paulus, in dem seine Gegenwart nicht entsteht und nicht auf der Vergangenheit aufbaut, sondern sie entschieden beseitigt und leugnet. Welche Verbindung besteht zwischen diesen Extremen und gibt es eine goldene Brücke, die sie verbindet? Erinnern wir uns daran, dass sie auf die gleiche Weise in Sauls Seele passen, und es wird uns klar sein, dass ihre Versöhnung in den spirituellen Tiefen des jungen Eiferers liegt. Auf dieser Überlegung basiert die naturpsychologische Deutung des Wunders vor Damaskus. Diese Versuche sind so nah und verlockend an der Vernunft des menschlichen Denkens, dass sie ihm seit langem vorgelegt und zur Erklärung der Entstehung des Pawlowschen Evangeliums 548 herangezogen werden. Sie waren jedoch noch lange nicht abgeschlossen und nicht in ein kohärentes System gebracht. Es genügt zu sagen, dass der Herr schändlich gekreuzigt wurde – und dies weckte im jungen Zeloten eine unstillbare Feindseligkeit gegenüber dem Lehrer von Nazareth und entfachte die Energie, alle Erinnerungen an den heimtückischen Verführer zu zerstören. Das Kreuz war das Siegel und Zeichen der Schande des imaginären Messias und die heilige Motivation, mit ihm zu kämpfen, bis das düstere Golgatha harmonisch mit dem strahlenden Zion verschmolz. In dieser Hinsicht dienten Sauls antichristliche Polemik auch seiner Rettung. Dabei kam er in direkten und engen Kontakt mit den Bekennern der neuen Religion und konnte deren Verdienste genauer einschätzen. Alle ihre Hoffnungen sind Täuschung; Aber warum sind sie so stark und vital, dass sie mit der Zeit nicht schwächer werden, sondern nach und nach an Stärke gewinnen und viele Opfer mit sich bringen? Bedeutet dieser Zauber nicht, dass darin etwas Wahres steckt? Sobald dies zugelassen wurde, selbst wenn es sich um eine gotteslästerliche Absurdität handelte, war der Friede des jüdischen Gewissens in Saul für immer vergiftet. Und er sehnt sich leidenschaftlich danach, mit eigenen Augen den Herrn zu sehen, den Petrus, Jakobus und viele Brüder gesehen haben. In diesem Geisteszustand war Saul dabei, als Stephanus geschlagen wurde. Das Bild des Gekreuzigten, aber auferstanden und verherrlicht, schwebt bereits vor ihm und zieht ihn zu sich, obwohl der hartnäckige Eiferer es mit Entsetzen zurückweist und sich noch mehr entzündet. In der Seele entsteht eine schmerzliche Zwietracht zwischen innerer Sympathie für Christus und energischstem Protest, bis die kühne Rede des Hellenisten ihn zu heftiger Verfolgung zwingt. Er hört von der Ablehnung des göttlichen Gesetzes, von der Schändung der Schreine der Kirche, von der Änderung aller guten Sitten – und das entfacht die letzte Wut. Und wenn sein Herz vom Glauben getroffen wird, umso gnadenloser rächt er sich an dem unwiderstehlichen Verführer für sein Zögern. Es stellt eine schwere Sünde vor dem Bund Gottes dar, und eine solche Schuld kann nur durch extreme Heldentaten nomistischen Eifers und reichliche Opfer des pharisäischen Eifers gesühnt werden. Und so dringt Paulus wütend in die Zufluchtsorte der Christen ein und versucht, die Flamme, die ihn verzehrt, mit Blutströmen zu löschen. Er hasst den Namen Jesus von Nazareth selbst und strebt nach Damaskus, um die böse Häresie vollständig zu zerstören, wenn mit ihr auch der Gegenstand der Versuchung verschwindet. Doch hartnäckige Gedanken drängen sich in seinen Kopf, vorübergehende Untätigkeit und die Einsamkeit der Wüste vergiften seine Fantasie. Sowohl innen als auch außen irritiert und beunruhigt den jungen Anführer der antichristlichen Abteilung alles. In den Tiefen seines Geistes spürt er die Unzulänglichkeit seiner moralischen Entwicklung und vertreibt, seinen Eifer objektiv abwägend, ängstlich den fatalen Gedanken an die Ungeeignetheit der Methode selbst, an die Falschheit des von ihm gewählten Weges. Und hier erhebt sich unwillkürlich und unaufhaltsam das strahlende Antlitz des alles heilenden Christus vor ihm, der seine Beichtväter mit solch himmlischer Freude erfüllt... Vor seinem geistlichen Blick werden Bilder christlicher Märtyrer gezeichnet, majestätisch in ihrer Trauer, unerschütterlich in ihrem Leiden, rein in ihren Freuden und sagen ihm überzeugender als alle Worte: Wir haben die Freude Israels gefunden und unterliegen daher nicht der Verzweiflung wie Sie; Bekehren Sie sich und Sie erhalten den gewünschten Frieden der Wiedergeburt! Seine Wut nimmt den düsteren Beigeschmack eines Kampfes gegen Gott an, und der Verfolger wird in hilfloser Verzweiflung gequält. Im Gegenteil, die humanen Lehren des toleranten Gamaliel werden in seinem Kopf lebendig, und von seinem Lehrer hört er Tadel für seine Wildheit. Die Straße geht zu Ende und in der nebligen Ferne sind die Umrisse von Damaskus zu erkennen. Der entscheidende Moment rückt näher, und vor uns ertönt erneut das Schreien und Stöhnen des tiefen und unzerstörbaren Glaubens: Was hat Saul als Gegenleistung und was kann er geben? Es ist beängstigend zu sagen, dass dies nur ein schmerzhafter Nomismus ist, der seine Grundlagen verloren hat und niemanden bestätigt ... Nein, und tausendmal nein, weil er gottlos ist! Die Krise erreicht extreme Schwere, die Fantasie arbeitet blitzschnell, das Herz wählt selbst den passenden Stoff aus. Der Kopf ist durch starke Anspannung schwindelig, das unnatürlich zirkulierende Blut dämpft die periphere Aktivität. „Die seelische Qual musste gelöst werden, sonst wäre ein stärkeres Gefäß durch den Zusammenstoß der kriegerischen Kräfte zerbrochen. Glücklicherweise war Paulus ein Visionär, und dies war seine Rettung.“554 Der von Natur aus schwache Organismus des „nervösen Epileptikers“ 555 hält es nicht aus und lässt Saul in Ohnmacht fallen, doch in diesem Moment erscheint das Engelsgesicht des Stephanus vor ihm (Apostelgeschichte). 6,15) und zusammen mit dem ersten Märtyrer „sieht er den Himmel geöffnet, die Herrlichkeit Gottes und den Menschensohn Jesus, der zur Rechten Gottes steht“ (Apostelgeschichte 7,55–56). Der Schock war so stark und gleichzeitig so wohltuend, dass er alle mentalen Antinomien so glücklich auflöste, dass zu seiner Erklärung unbedingt eine reale Tatsache erforderlich war – und Saul objektivierte seine innere Stimmung, die für ihn zweifellos real war, da sie ihm den unbestreitbaren Vorteil geistigen Friedens und der vollständigen Befriedigung seiner geschätzten Sehnsüchte nach Heiligkeit verschaffte. Das bedeutet, dass der Gekreuzigte der göttliche Messias ist; Am Kreuz hat er die Sünde im Fleisch getötet und durch seine Auferstehung zieht er alle zu Gott. Von nun an wird das Sakrament des Opfers von Golgatha zum Lebenszentrum des gesamten Evangeliums, und sein Inhalt wird durch die bisherigen Vorstellungen des Pharisäers bestimmt. Auf diese Weise wird sich das Judentum auf natürliche Weise in das Christentum verwandeln und das allmähliche Wachstum des geistlichen Lebens des Paulus wird kontinuierlich sein. Dementsprechend verschwindet der objektive Gegensatz zwischen Vergangenheit und Gegenwart, und im Prozess der schmerzhaften Wiedergeburt bereitet das Erste das Zweite unmittelbar vor. „Die Vision Christi war ein Produkt des endlichen Geistes und wird aus inneren Gründen aus seiner immanenten Entwicklung offenbart“ 556. Sie war das einfache Ergebnis der gegenseitigen Wirkung historischer Beziehungen und der spirituellen Persönlichkeit des tarsischen Zeloten 557. Der äußere Grund dafür lag in der Verfolgung der christlichen Gemeinschaft, und die innere treibende Kraft war das neue wunderbare Wort, das er erhalten hatte, das für immer in den Ohren klang und die Gedanken und Herzen der Menschen dieser Zeit kraftvoll eroberte: Er war tot und doch lebendig! Unter diesen Voraussetzungen war der Damaskus-Putsch nur „das unvermeidliche Ergebnis der Dialektik des Widerspruchs zwischen historisch gegebenen Tatsachen und historisch gegebenen Gedanken, die notwendigerweise in Pawlows dialektischem Geist aufkamen“558. Deshalb schien die Vision für Saul unbedingt objektiv zu sein 559. Dann wird das Evangelium seine ausschließliche Schöpfung sein 560, deren Keim und Wurzel im Umlauf sind 561. Aber der schaffende Geist spiegelt sich immer in seinem Wirken wider; Daher ist es in seiner Entstehung und Entwicklung durch die üblichen Kategorien des jüdischen, alttestamentlichen Bewusstseins bedingt. Auf diese Weise wird die Einheit der geistigen Individualität des Paulus gewahrt und aus der jüdischen Stimmung heraus die natürliche Entstehung seines antijüdischen Evangeliums gewonnen. Das gesamte Christentum des Paulus erweist sich als einfache Modifikation des Judenchristentums 562, denn der erschienene Christus selbst war nur das „eigene Phantom“ des Verfolgers 563, und verschiedene „Offenbarungen sind nichts anderes als psychologische, phänomenologische Prozesse“ 564. Die letzte These bestimmt vollständig die dogmatische Bedeutung des vorgestellten psychologischen Versuchs. Wenn Sauls Übergang zum Gekreuzigten auf natürliche Weise durch dialektische Arbeit vollzogen wurde, dann wird der ganze Reichtum seines Glaubens in der subjektiven Umwandlung der alten jüdischen Elemente in ein ursprüngliches System persönlichen Charakters liegen, denn „als Paulus Christ wurde, gab er seine jüdische Theologie nicht auf“ 565 . Dabei handelt es sich nur um „eine andere Form des Judentums“ 566, die weder mit den Lehren Christi noch mit der Verkündigung seiner Hauptapostel übereinstimmt. Es ist klar, welches unerwartete Licht diese Theorie auf das Paulusevangelium wirft, aber es ist nicht weniger offensichtlich, dass sie ausschließlich auf seinen historischen Annahmen beruht und mit ihnen triumphiert oder fällt. Hier gilt insbesondere das Tertium non datur. Umso notwendiger ist es, mit aller wissenschaftlichen Genauigkeit und völliger Unparteilichkeit zu analysieren und zu bewerten, wie wahrscheinlich die psychologische Interpretation der Tatsache der Damaskus-Bekehrung 567 in historischer Hinsicht ist. Diese ganze Hypothese eines „inneren Ereignisses“ 568 beruht auf der Idee, dass Saul während der Zeit seiner Verfolgung in seinen Positionen erschüttert war und das Gleichgewicht verlor und daher das Neue in ihm über das Alte siegte. In diesem Fall ist es unumgänglich anzunehmen, dass in dieser Zeit etwas Besonderes geschah, das alle seine ererbten Überzeugungen zerstörte und „einen schmerzhaften Kampf zwischen Glauben und Unglauben“ 569 verursachte. Aber Saul war kein „religiöser Fanatiker“ 570; Es ist klar, dass das Motiv und die Quelle seiner Feindschaft eine bestimmte und ganzheitliche Sichtweise sein könnte, die so unerschütterlich war, dass sie zwangsläufig das Herz erregte und zu einem Akt unnachgiebigen Willens wurde. Worin es bestand, wird uns nicht direkt mitgeteilt und ist noch nicht wichtig. Es genügt zu bemerken, dass der junge Eiferer daran denkt, sogar den Namen des Christentums zu zerstören, ihn vollständig und unwiderruflich zu zerstören. Es ist klar, dass er in der „Nazarener-Häresie“ die Verleugnung und Zertrampelung aller geschätzten Heiligtümer genau dort sah, wo sie am höchsten waren und einen Anspruch auf absolute Dominanz hatten. Die Beziehung beginnt also als diametrales Gegenteil und lässt nicht den geringsten Kontakt zu. Woher kam es? Die Geschichte kennt ihn nicht und gibt ihm keinen Halt; Sogar Holstein stimmt zu, dass wir „keine direkten Informationen über den Zustand des geistlichen Lebens des Paulus vor und während seiner Vision haben“ 572, und stellt Fakten nach anderen Hinweisen und theoretischen Möglichkeiten zusammen. Obwohl dieses Fundament äußerst wackelig ist 573, werden wir es als historische Wahrscheinlichkeit akzeptieren, um später seinen tatsächlichen Wert beurteilen zu können. Es besteht kein Zweifel daran, dass Saulus mit den Christen in Konflikt geraten musste, als er „Männer und Frauen fesselte und ins Gefängnis brachte“ (Apostelgeschichte 22,4). Es ist nicht weniger plausibel, dass seine übermäßige Wut nur niederschmetterte, ohne jemanden zu überzeugen, wenn er nur zum Morden zwingen und sich herablassen müsste (Apostelgeschichte 8:1. 22:20. 26:10-11). Die Verfolgten gaben dem wilden Druck nicht nach und wählten immer die zweite Möglichkeit zwischen Verzicht und Tod. Je stärker der Zorn, desto heller strahlte die Kraft ihres reinen Glaubens und ihres heuchlerischen Gewissens. Saul war von diesen erstaunlichen Eindrücken tief beeindruckt 574 . Die unnachgiebige Standhaftigkeit und freudige Hoffnung, mit der alle Qualen bis hin zum Martyrium ertragen wurden, beeinflussten energisch seine helle Meinung und sein religiöses Gefühl 575 und zwangen ihn zu dem Eingeständnis, dass zumindest für die Christen selbst die Erscheinung Jesu eine Realität war, dass ihre Aussage kein Schwindel war 576 . Die weitere Frage ist, ob hier eine objektive Wahrheit vorlag, aber „täglich eine bejahende Antwort von so vielen Zeugen zu hören war. Und was für Zeugen sind das?“ Es ist leicht zu bemerken, dass sich hier der Feind des Glaubens bereits direkt in seinen glühenden Apologeten verwandelt 578; aber es ist äußerst fraglich, ob diese unversöhnlichen Gegensätze in Saul, dem Verfolger, nebeneinander bestehen könnten. Natürlich war seine Blindheit nicht so stark, dass er seine Umgebung nicht sehen konnte. Allerdings ist es nicht weniger wahr, dass er ihn schon vorher kannte. Wenn er mit der Überzeugung von seiner unerträglichen Bosheit gegen das Christentum vorgeht, dann wusste er natürlich, dass es keine dunklen Gerüchte gab. Um das eigentliche Ergebnis seiner verheerenden Grausamkeit zu verstehen, müssen wir sowohl historisch als auch moralisch annehmen, dass Saul ausreichend über die neue Religion informiert war. Und das war keine einfache Aussage darüber, dass ein seltsamer Glaube aufgetaucht war. In dieser Eigenschaft bedrohte es niemanden, und der junge Pharisäer konnte sich zusammen mit Gamaliel bei dem gleichgültigen Gedanken beruhigen, dass es von selbst verschwinden würde, da es nicht von Gott war. Daraus folgt, dass Saulus schon vor seiner Tätigkeit als Verfolger das Bekenntnis des Gekreuzigten von dieser Seite kannte und seine innere Stärke aus dem tatsächlichen Verhalten der Jünger Jesu 579 erkannte. Dies ist eine absolut notwendige Voraussetzung, ohne die sein antichristlicher Eifer völlig unverständlich wäre. Dann konnten ihn die persönlichen Beziehungen zu seinen Opfern nicht erschüttern und bestärkten vielmehr den Eiferer auf dem Weg des Kampfes gegen Gott. Sie bezeugten ihm, dass diese Religion wirklich eine schreckliche Kraft ist, wenn sie ihre Anhänger zu solch fanatischem Heldentum inspiriert. Seine Entschlossenheit fand hier unbestreitbare Unterstützung und verhärtete sich immer weiter bis zur Unbeugsamkeit und erreichte allmählich Ausmaße tierischer Tollwut. Natürlich zeichneten sich die Christen der apostolischen Ära durch alle Tugenden aus und blieben für alle Zeiten ein ideales Beispiel moralischer Höhe; aber strahlte der Erlöser selbst nicht noch mehr mit göttlichem Licht? Das Ergebnis war jedoch völlig inkonsistent und oft das Gegenteil der natürlichen Erwartungen. Der Herr gab täglich Zeichen seiner Göttlichkeit und überschüttete die Menschen mit den außergewöhnlichen Wohltaten seiner Wunder – und doch schrien die Hartnäckigen immer wieder, dass er einen Dämon habe und Dämonen über den Fürsten der Dämonen austreiben würde (Matthäus 9:34, 11:18, 12:24, Markus 3:22, Lukas 11:15, Johannes 7:20). Hätte sich das Wort des Erlösers nicht an den Aposteln erfüllen sollen (Matthäus 10:25): Wenn du den Herrn von Beelzebubs Haus gestört hast, wie viel mehr als sein Haus? Als Gläubige erklärten, dass sie den himmlischen Vater im Sohn ehren, wurde ihnen widersprochen (Johannes 8,48): Sagen wir nicht gut, dass wir einen Dämon haben? Sie nannten sich einfach die bescheidenen Schafe des guten Hirten, aber für die Juden bedeutete dies, dass sie (Johannes 10,20) einen Dämon hatten und gewalttätig waren. Der unschuldige Leidende protestiert gegen die Ungerechtigkeit und stößt beim Volk nur auf Verwirrung (Johannes 7:20): Ist der Imashi ein Dämon? Wer will dich töten? Der Verfolgte verweist auf die Heiligkeit seiner Hoffnungen und hört erneut den harten Satz der gnadenlosen Unerbittlichkeit (Johannes 10,33): Wir legen Steine ​​gegen dich nicht wegen einer guten Tat, sondern wegen Gotteslästerung. Er drückt Furchtlosigkeit im Tod aus, weil es der Weg zum Leben ist; Darauf antworten sie mit noch größerer Herzlosigkeit: Jetzt verstehen wir, als hätten wir Dämonen (Johannes 8,52). Und eine solche Stimmung war bei Saul die natürlichste und psychologisch einzig wahrscheinliche, denn er fand genau das, was er erwartete. Natürlich zögerte er nicht und ließ auch nicht nach; im Gegenteil: Seine Energie steigerte sich zu unmenschlicher Spannung, da er ständig von der satanischen Blindheit der Christen überzeugt war. Dann waren alle ihre Tugenden für ihn nicht einmal schöne Laster und erhielten in seinen Augen eine dicke dämonische Färbung. Mit erregter fanatischer Wut war dies eine völlig direkte und unvermeidliche Schlussfolgerung, wenn der eifrige Anwalt sich nicht sofort aufgeben und mit all seinen pharisäischen Tugenden, die das Heiligtum und der ausschließliche Inhalt seiner Seele waren, zerstören wollte. Da es diesen Verzicht nicht gab, entstand zwangsläufig der dunkelste Verdacht gegenüber den Jüngern des Gekreuzigten 580. Deshalb wurden auf dem Banner Sauls die blutigen Worte nur deutlicher umrissen: Nehmt solche von der Erde, denn es gebührt ihnen nicht zu leben (Apostelgeschichte 22,22)!. Das passiert immer und überall, und die Geschichte hat zu viele Beispiele dafür, wie Sanftmut besonders Feinde verärgert und Aufrichtigkeit mit Heuchelei verwechselt wird. Es genügt, an den Dominikaner Lilenstein (Jacobus Lielenstenius) zu erinnern, der über die böhmischen Waldenser schrieb, die er hasste: boni in moribus et vita, veraces in sermone, in charitate fraterna unanimes, sed tantum fides eorum est incorrigibilis, et pessima 581. Nun ist es klar, dass Saul die Christen nicht nüchtern und unparteiisch beurteilen konnte, bis er erkannte, dass sie sich nicht irrten und im Besitz der Wahrheit waren 582. Andernfalls wäre der Eindruck all ihrer Tapferkeit für sie nur katastrophal und würde den Feind mit offensichtlichen Beweisen für Satanismus und Hartnäckigkeit in ihrer Bosheit wütend machen. Der Gotteslästerer musste im Vorhinein zugeben, dass sie Recht hatten, um später ihre guten Eigenschaften zu würdigen und dem Charme christlicher Erhabenheit zu erliegen. Dies scheint undenkbar, aber vergessen wir nicht, dass es sich um eine einfache Möglichkeit handelt, bei der alles zulässig ist, bis es sachlich widerlegt wird. Auf diesem Gebiet findet die Kritik ihren „archimedischen Stützpunkt“ 583. Aber gleichzeitig konnte Paulus die sachlichen Beweise seines Lebens und damit seines Messiastums, die er den Erscheinungen Jesu entlehnte, nicht leugnen, um die Möglichkeit dieses Lebens und damit des Messiastums nicht zuzulassen.“ aber es war eine äußerst fragile Stütze. Denn wir mussten nicht gegen eine Person und eine Tatsache vorgehen, sondern gegen zwölf, fünfhundert, noch einmal zwölf, gegen eine ganze Reihe von Tatsachen und die unerschütterliche Standhaftigkeit vieler, die für diese imaginäre Täuschung in den Märtyrertod und in den Tod gingen. Und Paulus war umso mehr gezwungen, die Möglichkeit des Lebens des Gekreuzigten zu akzeptieren, als ihm der unerschütterliche Glaube der Verfolgten, die Verbreitung dieses Glaubens trotz der Verfolgung, dessen historische Realität täglich bezeugte. Und eine solche Möglichkeit versetzte Paulus als Ganzes in Verwirrung. Welcher Schrecken lag in diesem Wort verborgen: Was wäre, wenn der Tote am Leben wäre?! Das Ergebnis ist eine erstaunliche Metamorphose: Aus einem gnadenlosen Plagegeist wird ein bescheidener und aufmerksamer Schüler, aus einem gottlosen Gotteslästerer wird ein ehrfürchtiger und aufrichtiger Bewunderer, aus einem verdorbenen Willen wird Gutes, aus dem gefühllosen Gefühl eines Fanatikers wird die Zärtlichkeit eines vertrauensvollen Kindes ... Dies ist ein wirklich unerhörtes Wunder, das umso wunderbarer ist, als es weder einen Grund noch eine Rechtfertigung hat! Es entsteht durch schulische Wortdebatten über neue Dogmen, aber da sie einen solchen Reiz offenbaren, sollte der Unterdrücker dann nicht lieber über die Macht der Verführung nachdenken, in ihr die Bestätigung seiner Antipathien finden, mit dem Schrecken des Ekels vor ihr fliehen, sie mit der ganzen Bosheit des Hasses unterdrücken? Wir glauben, dass dies das Natürlichste wäre; Lassen Sie jedoch das Unnatürliche möglich, denn im Moment sprechen wir nur über kritische Annahmen. Wenn man verhört und zuhört, muss daran auch eine gewisse Instabilität des Verdachts beteiligt sein, so düster es auch sein mag. Ob es gestärkt oder gebrochen wird, ist uns gleichgültig. Das einzig Interessante ist, dass das Ergebnis selbst Zögern und Selbstzweifel voraussetzt. Ohne Worte ist klar, dass sie nicht als Motiv für tatsächliche Intoleranz dienen konnten, da sie keine Unterstützung für eine unerbittliche Verfolgung darstellten. 591. Nicht nur in der Philosophie, sondern auch im Leben ist der Zweifel immer der Ausgangspunkt für die Suche nach der Wahrheit und nicht für die Feindseligkeit ihr gegenüber. Das Gleiche wäre mit Paulus passiert, mit der unvermeidlichen Schlussfolgerung, dass das historische Bild von ihm als dem Zerstörer der Kirche Gottes absolut unmöglich wäre, denn wir wären gezwungen zuzugeben, dass er alle geschlagen hat, ohne ihre wahre Schuld festzustellen. Ein solches Verständnis erniedrigt Sauls moralische Würde völlig und versperrt ihm den Weg zu seiner Wiedergeburt im Ideal der moralischen Vollkommenheit. Und da gesagt wird, dass Paulus ein „reiner Charakter“ ist 592, darf man in ihm keine fanatische Eifersucht mit der Tendenz zulassen, den Namen des Christen selbst zu zerstören 593. Das bedeutet, dass es keinen Grund für seine Bitterkeit gab; Es ist eine unbestreitbare Tatsache und zwingt uns zu der Annahme, dass Gamaliels Schüler bereits vor seinem Auftreten in der aktiven Rolle des „Täters“ grundsätzlich gegen das Christentum war (594) und sich dann nur um seine Zerstörung kümmerte. Es gab keinen Ort, keine Zeit, keinen Grund für mythische Streitereien. Und wir sehen, dass Saul bereits während der Prügelstrafe des Stephanus die Kleidung von Henkern annimmt (Apostelgeschichte 7,58), um ihnen größere Freiheiten für die Durchführung dieser gottlosen Hinrichtung zu eröffnen. Indem er die Hände der Peiniger losband, erniedrigte er sich bewusst und vertrauensvoll zu ihnen (Apostelgeschichte 8,1) und war geistlich bei ihnen und für sie. In einer solchen Situation wäre die imaginäre Debatte wie der Streit des Erzdiakons gelöst worden, der – als es unmöglich war, der Weisheit und dem Geist zu widerstehen – ergriffen und in den Sanhedrin gebracht wurde (Apostelgeschichte 6: 9, 10, 12). Da die Verfolgung Sauls jeder Grundlage entbehrt, verliert sie alle Ressourcen für eine Fortsetzung, solange die neue Religion für ihn Gegenstand der Frage war, zumindest im Zusammenhang mit Verdächtigungen und Vorurteilen. Nach Ansicht der Verfechter der psychologischen Hypothese offenbarte der direkte Kontakt Saulus mit den Nachfolgern Christi sofort, dass ihr heiliger und starker Glaube sicherlich auch vernünftige Grundlagen hatte. Zumindest für die suchende Seele des feurigen Pharisäers hatte man das Gefühl, dass sie keine Nahrung für weitere und für sie schmerzhafte Konfrontation erhielt. Es ist klar, dass die ganze Wildheit unweigerlich nachließ und – im schlimmsten Fall – durch passive Verwirrung ersetzt wurde. Auch hier wird der blutigen Verfolgung, die durch historische Denkmäler bezeugt und nicht durch Kritik beseitigt wird, der für ihre Existenz notwendige Stoff entzogen. Als Ergebnis stellen wir fest, dass der imaginäre spirituelle Kampf, aus dem die Vision 595 erklärt wird, nicht mit unbestrittenen Tatsachen übereinstimmt und einer psychologischen Rechtfertigung fremd ist. Wenn dies zugelassen wird, wird Saul nicht der Verfolger sein, und warum wird Paulus der Apostel sein? Und das ist für negative Autoren besonders unwiderstehlich, weil ihre gesamte Theorie der inneren Verwandlung des eifrigen Eiferers des Judentums in den gehorsamen Beichtvater des Gekreuzigten auf dem Gedanken der Konkurrenz beruht. Falsche Prämissen rächen sich unaufhaltsam in ihren Schlussfolgerungen, da auch diese nicht richtig sein können. Deshalb nehmen wir kritische Vorbemerkungen gelassen hin, um die Fragilität des gesamten Gebäudes deutlicher sichtbar zu machen. Was hat Saulus aus seinen Debatten mit Christen gewonnen? „Er kämpfte natürlich nicht nur mit äußerer Gewalt, sondern auch mit der Waffe seiner stets einfallsreichen Dialektik. Gleichzeitig musste er unbedingt auf die apologetischen Argumente der Christen hören. Darunter stand im Vordergrund ein Hinweis auf die Erscheinungen des Gekreuzigten zugunsten der Meinung seiner wundersamen Auferstehung durch göttliche Allmacht. Was Leiden und Tod betrifft, so standen sie der Heiligen Schrift zufolge nicht im Widerspruch.“ Im Gegenteil: Nach der Bedeutung der prophetischen Vorhersagen musste der Messias teils zu seiner eigenen Verherrlichung leiden, teils um die Sünden des Volkes zu versöhnen. Der letzte Gedanke kam in den Worten des Propheten zu deutlich zum Ausdruck: „Die Strafe unseres Friedens lag auf ihm, und durch seine Wunden wurden wir geheilt“ (Jesaja 53,5). Wir haben das Recht zu glauben, dass der Hinweis der Christen auf diese Prophezeiung, die das Leiden und die Auferstehung Jesu vorhersagte, auf viele den gleichen Eindruck machte wie auf den Eunuchen der Königin von Äthiopien, dem Philippus diese Passage erklärte (Apostelgeschichte 8,30ff.).“ Es gab keine weniger überzeugenden Beweise für die Auferstehung. „Wenn sie ursprünglich im übertragenen Sinne verwendet wurden – über die Erlösung der Frommen und über die Befreiung des Volkes Israel von großen Katastrophen, dann stimmte ihre christliche Interpretation über den Messias Jesus so sehr mit der allgemein anerkannten Methode der Erklärung der Heiligen Schrift überein, dass der Jünger der Pharisäer Paulus kaum in der Lage war, einen grundsätzlichen Einwand dagegen zu erheben... Und diese doppelte Entschuldigung – auf der Grundlage der Erscheinungen des Auferstandenen und Argumente aus der Heiligen Schrift – konnte nicht abstrakt abgelehnt werden, denn die Möglichkeit des einen und die überzeugende Kraft des zweiten sind zweifellos: Erstens, weil die Auferstehung zu den Dogmen der Pharisäer gehörte, und zweitens, weil eine solche Methode der biblischen Argumentation zu sehr mit den grundlegenden Grundlagen der typischen Exegese übereinstimmte und Paulus hätte beeindrucken müssen.“ Dann: „Die Pharisäer glaubten an die unmittelbare Nähe der messianischen Heilszeiten, aber sie fordern für die tatsächliche Offenbarung ein gerechtes Volk; in Wirklichkeit war er jedoch nicht gerecht und gab keine Hoffnung, dass er es in Zukunft jemals im pharisäischen Sinne werden würde, weshalb in diesem Punkt offensichtlich eine unversöhnliche Antinomie bestand. Wie kann das sein? Kann man die messianische Gerechtigkeit nicht anders verstehen – als Gabe Gottes durch.“ ein neues rettendes Instrument des messianischen Sühnetodes? Wenn diese Schlussfolgerungen vor dem Pharisäer Paulus dargelegt wurden – und sie kamen seiner denkenden Argumentation am nächsten –, dann war die Waage seiner Waage bereits stark auf den verfolgten Glauben ausgerichtet“ 596 . Am Ende geht der Unterdrücker in das Lager seiner Feinde und übernimmt deren Ansichten. „Selbst ein messianisch ungläubiger, maßloser Eiferer väterlicher Traditionen können nicht mit einem irreligiösen und begrenzten Geist denken. Sein Unglaube war nur objektiv, aber keineswegs subjektiv. Sein Unglaube war Glaube – nur im Rahmen orthodoxer nationaler Ideale; sein Unglaube war Wissen – nur im Bereich des Prinzips der orthodoxen nationalen Weltanschauung. Daher seit der Verfolgung durch den Kontakt mit dem Inhalt des messianischen (christlichen) Glaubens das Objektive.“ Da die Inhalte seines pharisäischen Glaubens durch ihren gegenseitigen Widerspruch in Gärung gerieten, konnte dieser gläubige Unglaube, ohne ein ungläubiger Glaube zu sein, die höchste geistig-innere Form christlicher Frömmigkeit, die höchste geistig reinste Form christlichen Wissens erreichen“ 597. So wird der schlimmste Feind Christi mit Hilfe der dialektischen Arbeit auf natürliche Weise zu seinem besten Beichtvater. Jetzt muss nur noch analysiert werden, ob es völlig ausreichende, unumkehrbare und sogar „zwingende“ 598 Anreize gab, auf das Eigene zu verzichten und das eines anderen zu akzeptieren, was bisher so monströs und blasphemisch war? Die Antwort ist einfach und logischerweise scheinbar unbestreitbar. Der Tod des Herrn am Kreuz war für Paulus ein außergewöhnlicher Stolperstein und für sein Herz eine Versuchung. Es war ein unauslöschliches Siegel und ein tatsächliches Zeichen seiner Ablehnung durch Jehova und ein klarer Beweis für die verbrecherische Illusion seiner messianischen Ansprüche. Aber wenn er durch die Kraft Gottes auferstanden wäre, bezeugt das Ego, dass Jesus der Gesalbte ist und dass sein Leiden ein nützliches Heilsmittel für die messianische Befreiung sein wird. Wie hier deutlich wird, verbleibt der erste Platz auf dieser luftigen Aufstiegsleiter vom Unglauben zum Glauben bei der Tatsache der Auferstehung, die angeblich „endlose seelische Qual“ verursachte 599. Wie sicher war es für Saulus, sich auf die Person Christi zu beziehen? Vergessen wir vorerst, dass er weder die Neigung noch das Bedürfnis hatte, auf die Überzeugungen der Verfolgten zu hören und sich geistlich für sie zu interessieren. Vergessen wir auch nicht, dass ihm der auferstandene Jesus schon lange bekannt war und nun mit einer Herausforderung erdrückender Gedanken seine besondere Aufmerksamkeit erregen konnte. Lassen Sie diese Entdeckung Eigentum seines Denkens sein, das bereits anerkennt, dass Christen keine Fehler machen und nicht täuschen. Wird der „Streit“ auch dann zu ihren Gunsten beigelegt? – das ist der springende Punkt. Uns wird gesagt, dass für den jungen Tarsus die Idee der Auferstehung theoretisch unbestreitbar war, da sie zu den Grundwahrheiten der pharisäischen Schule gehörte. Folglich musste er in abstracto die Möglichkeit der Rebellion Christi erkennen, um sich dann logisch über deren Realität zu einigen. Diese Überlegung erscheint durchaus wahrscheinlich, allerdings nur unter der zwingenden Voraussetzung, dass es sich in beiden Fällen um völlig identische Phänomene handelte, bei denen man zwangsläufig von einem auf das andere schließen kann. Die jüdischen Autoren glauben, dass genau dies in unserem Beispiel 600 passiert ist. Es besteht keine Notwendigkeit, auf alle Details des Themas einzugehen, und wir werden uns auf die unmittelbarsten beschränken. Die Pharisäer hielten fest an der Auferstehung der Toten fest, und diese Lehre war ein wichtiger dogmatischer Bestandteil ihrer Partei. Allerdings war es inhaltlich nicht dazu geeignet, die apostolischen Zeugnisse über den verstorbenen Messias konkret zu rechtfertigen. Erstens hat das Pharisäertum dieses Ereignis nur auf die Zeit nach der Vollendung der gegenwärtigen Weltordnung am Ende der Tage zurückgedrängt (vgl. Dan. 12,13). Es ordnete es vollständig dem zukünftigen Zeitalter (אבָּהַ םלָוֹע) zu und leugnete es gegenüber αἰὼν οὗτος (הזֶהַ םלָוֹע), wo der Tod seine Opfer gnadenlos entführt und sie unaufhaltsam in die Dunkelheit des Scheols stürzt. Unter diesem Gesichtspunkt erhält auch die pharisäische Meinung wahre Erleuchtung. Darin wird die Auferstehung als eine Tatsache des kommenden messianischen Reiches und nicht als ein Phänomen des gegenwärtigen kosmischen Flusses verstanden. Daher ist es nicht an sich wichtig, sondern lediglich als einzig mögliches Mittel zur Beteiligung ganz Israels an den messianischen Wohltaten. Daraus folgt zwangsläufig, dass bei den Pharisäern die Auferstehung der Toten nur gleichzeitig mit der messianischen Offenbarung erfolgte und am allerwenigsten gleichzeitig mit ihr oder ihr vorausgegangen 601. Alles hier widerspricht dem christlichen Glauben und beseitigt ihn mit der Intoleranz des religiösen Dogmatismus, weil alle seine Stützen umgeworfen, alle Urteile verwirrt werden, sein gesamtes System zusammenbricht. Hier erweist sich die Auferstehung als ein außergewöhnliches Phänomen, das gewaltsam in die Struktur des vergänglichen Kosmos einbricht und darin unmöglich ist. Es ist der Anfang und die Bedingung der messianischen Herrlichkeit selbst, während es – gemäß dem Rabbinismus – das Ergebnis und die Wirkung davon sein muss. Aus diesem Grund ist es inakzeptabel, weil es dafür noch keine Zeit und keinen Ort gibt. Es versteht sich von selbst, dass es dafür keine fundamentalen Grundlagen gibt, da es kein lebenswichtiges Motiv für die messianische Erlösung gibt. Schließlich wird die christliche Befreiung ein unerreichbares Geheimnis für den pharisäischen Geist sein, der daraus die Auferstehung ableitet und nicht umgekehrt. Was ist das für ein neuer messianischer Sommer, der auf Zerstörung basiert und für alle einen Triumph über den letzten beinhaltet? – Weder das jüdische Gewissen noch die rabbinische Schullogik konnten sich mit einer solchen Fremdartigkeit abfinden. Wir wissen, dass (mein Bruder) bei der Auferstehung, am Jüngsten Tag, auferstehen wird (Johannes 11,24): – Diese Worte der frommen Martha brachten die ganze Essenz der Bestrebungen Israels in dieser Frage zum Ausdruck, fest und unwiderruflich beschlossen, in eine stereotype und unverrückbare Form gebracht. Und nichts konnte es beleben, da es nur in seiner eigenen Sphäre Bedeutung hatte und außerhalb davon in Stücke zerfiel. Dies erforderte eine radikale Revolution aller Konzepte, bei denen Leben und Tod eine völlig andere Bedeutung bekommen. Es war notwendig, anders zu denken und zu fühlen, um als Christ zu glauben, was eine Wiedergeburt erfordert, die der Buchweisheit von Nikodemus unzugänglich ist. Die Hauptsache ist, dass es notwendig war, alle gewöhnlichen messianischen Vorstellungen aufzugeben, weil die behauptete Tatsache für sie absurd war, solange sie ihre Macht behielten. Natürlich waren die Jünger furchtbar verblüfft darüber, dass es möglich war, von den Toten aufzuerstehen (Markus 9,9) – und dies betraf nicht nur das Leiden des Messias, sondern auch seine Entschädigung in der Erhöhung. Daher dachte Maria Magdalena sofort, dass „sie den Herrn aus dem Grab wegnahmen“ (Johannes 20,2.13). So stießen christliche Hinweise auf das Erscheinen des Gekreuzigten als „Erster aus der Auferstehung der Toten“ (Apostelgeschichte 26,23) im jüdischen Bewusstsein auf heftigsten Protest. Sie gingen jetzt von etwas Unmöglichem aus, weil es das Eigentum der Zukunft war. Sie behaupteten, dass das Unbekannte und Ferne zur gegenwärtigen Realität geworden sei und einen festen Boden für sich befinde. In diesem Fall ist die Zustimmung zu ihnen untrennbar mit der Übereinstimmung der Überzeugungen verbunden, dass Christus zweifellos der Messias ist. Ohne dies könnte ihn kein Beweis aus der pharisäischen Seele herausreißen, die sich selbst opfern musste – und um ihrer Selbsterhaltung willen ist es wahrscheinlicher, dass sie eine gotteslästerliche Lüge über den Diebstahl des Erlösers begeht (Mt 28,12-13). Es muss kaum hinzugefügt werden, dass der eifrige Saulus zu dieser Leistung des Verzichts am wenigsten fähig war, da er von vornherein gezwungen gewesen wäre, die Wahrheit der Messiasschaft in Jesus anzuerkennen, und für ihn war dies nur „Kneten“, während der „Schleier der Vorurteile und Unwissenheit“ über ihm lag 602. Es ist klar, dass die psychologische Theorie bereits darüber nachdenkt, was im Voraus gegeben ist und was sie daraus ableiten möchte. Ohne jegliche theoretische Glaubwürdigkeit besitzt es natürlich keine tatsächliche Glaubwürdigkeit. Es gibt keine auch nur annähernden Analogien dafür. Natürlich bestreiten wir die Fälle der Auferstehung nicht. Sie stellten das heilige Erbe der Geschichte des Alten Testaments dar und werden in der Geschichte des Neuen Testaments verstärkt. Dies geschah bei den Kindern der Witwe von Sarepta (1. Könige 17,17–23) und der Shunammiterin (2. Könige 4,20 ff.) und sogar bei den Gebeinen Elisas (2. Könige 13,21; vgl. Sir. 48,14). Ebenso feierlich erwähnt die christliche Tradition die vielen, die im Augenblick des Todes des Herrn auferstanden sind (Mt 27,52.53). Es versteht sich von selbst, dass die Juden die Auferstehungen der Tochter des Jairus, des Jünglings von Nain und Lazarus, nicht grundsätzlich leugneten und sie, den neuesten rationalistischen Absurditäten fremd, volens-nolens akzeptierten und das Volk in Christus den auferstandenen Propheten sah (Mt 16,14 und vgl. 14,2. Lukas 9,7.8). Bedeutet dies nicht, dass die Auferstehung des Herrn den Pharisäern nicht als mythische Widersprüchlichkeit hätte erscheinen dürfen? Ist es nicht zumindest erlaubt, es zu haben? Aber auch hier liegt der springende Punkt in der gegenseitigen Beziehung beider Phänomene, und nur wenn sie absolut identisch sind, wird die bejahende Antwort fair sein. Es ist dieses wesentliche Element, das fehlt; Ohne sie wären alle weiteren Schlussfolgerungen illusorisch. Alle betrachteten Fakten sprechen einfach von der Wiederbelebung der Körper, der wundersamen Rückkehr der Toten in die Umgebung der Lebenden. In ihnen sehen wir die einzigen Beispiele für die Macht Gottes über die Pforten der Hölle, die Entdeckung der göttlichen Allmacht und die freie Entführung ihrer Gefangenen aus dem Scheol. Diese Befreiung war jedoch nur vorübergehend und garantierte in keiner Weise, dass die Auferstandenen das allen Menschen gemeinsame Schicksal erleiden würden. Zusammen mit allen Brüdern mussten auch sie das Los der ganzen Erde teilen und dann in der Dunkelheit der Unterwelt schmachten, bis der freudige Tag des Anbruchs des messianischen Königreichs kam. Deshalb lesen wir im Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus nur für einen bestimmten und begrenzten Zeitraum von der Ankunft der Toten (Lukas 16,30). Saul argumentierte natürlich nicht anders, da er bereits vor seiner Bekehrung die neue Wahrheit kannte, dass Christus von den Toten auferstanden ist und nicht mehr stirbt (Röm 6,9). Daher musste er nicht viel und lange über die täglichen und anhaltenden Schreie der Verfolgten nachdenken, dass der Gekreuzigte lebe und lebe. Im christlichen Sinne waren sie für ihn sicherlich falsch, etwa „die letzte Schmeichelei ist schlimmer als die erste“ (Mt 27,64). Wir stimmen voll und ganz darin überein, dass auch er von der Inbrunst und Unerschöpflichkeit dieses christlichen Glaubens, seiner heroischen Kraft, die einen ungebildeten Einfaltspinsel zum siegreichen Zerstörer aller rabbinischen Weisheit machte und eine schwache Frau zu der Leistung furchtloser Selbstaufopferung inspirierte, tief beeindruckt gewesen sein muss. Das alles ist wahr, denn der wütende Unterdrücker hatte auch Augen, aber daraus folgt keineswegs, dass er nun über spirituelle Einsicht verfügt. Im Gegenteil, der pharisäische Einfallsreichtum kam selbst mit dieser Unwiderstehlichkeit sehr leicht und einfach zurecht. Schließlich liefen alle Reden der Christen im Wesentlichen darauf hinaus, dass ihnen der Lehrer erschien, und dies war ihre glühende Hoffnung. Wenn etwas Faktisches dahinter steckte, war es nicht unbedingt real. Erinnern wir uns an die Szene im Sanhedrin, unmittelbar nachdem Paulus in Jerusalem in Gewahrsam genommen wurde. Dann erschien er als Beichtvater des Auferstandenen und vor Gericht wegen der Hoffnung auf die Auferstehung der Toten (Apostelgeschichte 23,6). Die Pharisäer waren am wenigsten geneigt, dies in Bezug auf Christus zu akzeptieren und räumten jedoch die Möglichkeit ein, dass „ein Geist oder ein Engel zu ihm redete“ (Apostelgeschichte 23,9). Dieses Dilemma war für den Verfolger Saul am unmittelbarsten. Da ihm die Gläubigen wie böse Verbrecher vorkamen, ging er nicht weiter, als ihre subjektive Wahrheit anzuerkennen. Aus objektiver Sicht bestätigte ihre entscheidende Aussage nicht, dass sie unglückliche Opfer der Machenschaften des Bösen waren. All ihre Offensichtlichkeit war nur ein Produkt der Tricks Satans, der sich seiner Meinung nach manchmal in das Bild des Engels des Lichts verwandelt (2. Korinther 11,14). Diese Schlussfolgerung war am natürlichsten, als die überwältigende Greifbarkeit der Wunder Christi für die Pharisäer nur bedeutete, dass der Erretter in enger Verbindung mit Beelzebub, dem Fürsten der Dämonen, stand. Daher hält es Holsten für möglich, dass die Feinde des Apostels der Heiden seinen Damaskus-Anruf dem dämonischen Zauber zuschrieben (604), so wie die Galater angeblich versucht waren, sein Evangelium vom auferstandenen Sohn der satanischen Besessenheit (605) zuzuschreiben. Wenn die Position günstig war, musste der Verfolger im Namen seines Dogmas sagen, dass die Gläubigen fälschlicherweise doketische Phänomene mit dem wiederbelebten Lehrer verwechselten (606). Und wir wissen es dass die Ebioniten (Clem. hom. XVII, 19) die Visionen des Paulus von Jesus teilweise als den Zorn Gottes erklärten und teilweise leugneten 607. Es ist nicht verwunderlich, dass er selbst während der Zeit seines Judentums, in der ihm alles klar war, ohne Gewalt gegen sein jüdisches Gewissen zu üben, genauso dachte 608. Sie blieb ruhig und hatte keinen Drang, sich Sorgen zu machen, warum es für sie legitim war, empört zu sein, was sich auch herausstellte ... Danach zerfallen alle psychologischen Voraussetzungen zu Staub und verschwinden vollständig. Sie zerstören sich selbst, da Saulus die Auferstehung Christi gerade deshalb nicht zuließ, weil er die pharisäische Idee der Auferstehung der Toten im Jahr 609 teilte. Diese These ist für die „immanente Kritik“ und ihre Schlussfolgerungen in Bezug auf die Tatsache des Leidens und Sterbens des Messias von fataler Bedeutung. Er war die größte Versuchung, die für den Juden nur unter der Bedingung der unzweifelhaften Wahrheit aufhörte, dass der Gekreuzigte durch die Wiederbelebung durch die rechte Hand Gottes in seiner messianischen Würde bezeugt wurde und der Gesalbte des Allerhöchsten ist, der Erbauer der Herrlichkeit und des Glücks Israels. Die Anwesenheit der Auferstehung dient als notwendige Voraussetzung für die Beachtung christlicher Interpretationen der messianischen Demütigung. Wenn es kein Erstes gibt, wird es kein Zweites geben. Daher konnten keine Überlegungen Saul zu der Idee verleiten, dass das schändliche Kreuz der Thron des großen Königs und der düstere Golgatha sein Fußschemel sein sollte. Gewöhnlich wird argumentiert, dass „der Verfolger bei Streitigkeiten mit Christen ihnen vorwarf, dass der von den Führern Israels abgelehnte Verbrecher nicht der Messias Israels sein könne, sondern sie antworteten ihm anhand der Heiligen Schrift: „Der Stein, den die Bauleute vernachlässigten, ist zum Eckpfeiler geworden.“ Wenn er sagte, dass der, der an einen Baum gehängt wurde, nach dem Gesetz verflucht sei, dann führten sie ihm eine Passage aus Jesaja vor, wo es über den Diener des Herrn heißt, dass ihm die Strafe für uns und unsere Welt auferlegt wurde. Dass eine solche Sicht auf den Tod Jesu als Ersatz für die Versöhnung den Pharisäer Paulus beeindruckt haben sollte, ist umso wahrscheinlicher, als sie völlig mit der vorherrschenden Vorstellung der pharisäischen Theologie übereinstimmte, nach der das unschuldige Leiden der Gerechten als gesegnete Versöhnung für die Sünden des Volkes angesehen wurde. Natürlich hat das Pharisäertum diese Theorie nicht auf den Messias ausgeweitet, da die Merkmale des Leidens im Allgemeinen nicht zu seinem politisch-messianischen Ideal passten. Letzteres basiert auf der kategorischen Wahrheit, dass der gerechte Messias nur den gerechten Menschen erscheinen wird, während Beobachtungen der Umwelt direkt alle Hoffnungen auf eine Annäherung an die notwendige Norm, selbst in ferner Zukunft, zunichte machten. Daher wird entweder der Erlöser nie kommen, was aber eine gotteslästerliche Absurdität ist, oder die gewünschte Wahrheit wird jedem von außen durch Zuschreibung gewährt. Wir müssen zustimmen, dass es kein anderes Ergebnis gab und nicht vorhersehbar war, aber es bestand keine Notwendigkeit, in der Demütigung des Erlösers danach zu suchen. Dies würde erfordern, alle Vorstellungen sowohl über ihn als auch über das messianische Reich aufzugeben, und dies könnte nicht ohne zwingende Notwendigkeit geschehen. Und wir glauben, dass es für den Pharisäer überhaupt nicht existierte. Dies sind vor allem die Verdienste der Vorväter Israels; Sie bilden ein geerbtes Nationalkapital, und jeder Jude genießt aufgrund seiner Abstammung von den ursprünglichen Investoren Zinsen daran. Dieses Kapital wird dann durch die Hinzufügung der Verdienste späterer Nationalheiliger wie Moses und der Propheten erhöht. Ebenso können moderne rechtschaffene Menschen durch ihre Verdienste rettend handeln, deren Anrechnung eine ganze Generation vor der wohlverdienten Strafe des göttlichen Gerichts bewahren kann, und die objektive Würde ihrer Tugenden wird durch kraftvolle Fürsprache vor Gott zusätzlich gestützt. So wie die unzureichende Leistung einzelner Juden durch die Anrechnung der Gerechtigkeit eines anderen gedeckt wird, so werden ihre versöhnlichen Leiden durch die Anrechnung unverdienten Leidens ausgeglichen. Da Israel ein Organismus ist und seine Mitglieder untereinander solidarisch sind, ist hier jedes unschuldige Leiden der Gerechten in Israel eine Sühne für die Sünden des gesamten Volkes“ 620. 49), dass es für 18.000 immer mindestens 36 gleichwertige 625 geben wird, obwohl sie nur bis 30.626 erforderlich sind. Als letzten Ausweg blieb den Rabbinern, die es verstanden, ganze Berge an einem Faden aufzuhängen 627 , ein geeignetes Heilmittel in der Reue 628 , die einfach darin bestand, seine Schuld einzugestehen 629 , zerstört durch die Unterstellung 630 der Tugenden des Messias 631 . Ohne Zweifel war diese Gefahr den führenden Christen wohl bewusst, weshalb es völlig unglaubwürdig ist, dass dieses Argument besonders in ihrer Polemik mit den Juden vorgebracht wurde und vielleicht sogar völlig fehlte. Das Beispiel der „Schatzhüterin“ der Königin Kandake (Apostelgeschichte 8,27 ff.) wurde – in jeder Hinsicht – erfolglos gewählt. Wir sagen nicht, dass dies ein sehr düsterer Fall ist und nichts Dauerhaftes darauf aufbauen kann. Eine andere Funktion ist viel wichtiger. Zunächst hatte der Edelmann bereits das Buch Jesaja gelesen und selbst Philippus genau aus dieser Prophezeiung die Grundlage für das Gespräch gegeben. Letzteres kam dann der christlichen Aufklärung zugute und wurde nicht im jüdischen Geist und nicht im pharisäischen Sinne verstanden. Kazhepik war ratlos: Spricht er unter dem Bild eines außergewöhnlichen Leidenden über sich selbst oder über jemand anderen (Apostelgeschichte 8:34)? Daraus wird deutlich, dass der gesamte prophetische Ort in seinen Augen einen rein persönlichen Charakter hatte – und an diesem Punkt lehnte er sicherlich die rabbinische Interpretation ab, die auf das ideale Israel oder die Gesamtheit aller Söhne des Bundes und insbesondere der besten unter ihnen angewendet wurde. Es ist unbestreitbar, dass dies der universelle und wichtigste Glaube der Urkirche war, da alle ihre Mitglieder den gekreuzigten, begrabenen und auferstandenen Herrn als ihren Erlöser bekannten, gemäß seiner direkten Erklärung (Lukas 24,44-46). Aber wir sprechen von „Streitigkeiten über hellenische Synagogen“, als Saul angeblich von neuen Ansichten durchdrungen wurde. Was diese Wettbewerbe betrifft, kann man davon ausgehen, dass die Christen in ihnen überwiegend nur die Fragen berührten, die durch den Kern der Sache aufgeworfen wurden. Und wir wissen, dass sie hier versuchten, ihnen „Widerstand zu leisten“ (Apostelgeschichte 6,10). oder sie hatten mit Einwänden gegen die messianische Würde des Jesus von Nazareth zu kämpfen (vgl. Apg 6,14). In diesem Fall verwiesen die Feinde offensichtlich auf die Tatsache des Todes Christi, mit dem sich Ungläubige aufgrund ihrer jüdischen Vorstellungen vom glorreichen Befreier nur schwer abfinden konnten. 2:14), sagt der Apostel Petrus und nennt die Herrscher und Ältesten Israels als Hauptschuldige (Apostelgeschichte 3:17, 4:10 und vgl. 8:5:30). Das Leiden Christi – des Messias – ist zweifellos, aber es offenbart unmittelbar die Halsstarrigkeit der Söhne des Bundes. Dies ist die vorherrschende Ansicht in Stephanus‘ inspirierter Rede, und er wendet sie entschieden auf die gesamte jüdische Geschichte an. Seit der Berufung Abrahams ruht und ruht sie ganz und gar auf der grenzenlosen Barmherzigkeit des Göttlichen: Und doch erleuchtete der Glanz dieser Güte des Schöpfers das durch die Sünde geschädigte Auge nicht. Im Gegenteil, es löste lediglich eine Abweisung schmerzhafter Irritation aus. Das Ergebnis war ein düsteres Bild eines ständigen Kampfes gegen Gott, dessen bedauerlicher Höhepunkt die Ermordung Christi war. „Wilde Hälse! Leute mit unbeschnittenen Herzen und unbeschnittenen Ohren! Ihr habt dem Heiligen Geist immer widerstanden, sowohl eure Väter als auch ihr. Welchen der Propheten haben eure Väter nicht verfolgt? Sie haben diejenigen getötet, die das Kommen des Gerechten vorhergesagt haben, und ihr seid nun zu Verrätern und Mördern geworden“ (Apostelgeschichte 7,51–52). In dieser Situation litt Christus zusammen mit seinen Vorläufern. Natürlich erfolgte die Sühne am Kreuz nicht ohne göttliche Erlaubnis. Es ist sogar unbestreitbar, dass es durch die Hand des Allerhöchsten und seinen Rat vorherbestimmt war (Apostelgeschichte 4,28), aber hier war es vielmehr die Erfüllung der Psalmvorhersage über die Rebellion der Könige der Erde und der Fürsten gegen den Herrn und gegen seinen Christus (Apostelgeschichte 4,26–27). In diesem Sinne sagte Gott durch den Mund aller seiner Propheten voraus, dass der Messias leiden würde, was er erfüllte (Apostelgeschichte 3,18). Es musste früher als unauslöschliches Eigentum des Geistes und des Herzens erworben werden – und erst dann hörte das Kreuz auf, ein Stein des Anstoßes für ein frommes Gewissen zu sein. Hier liegt die Bedeutung. Aber wir haben nicht das geringste Recht oder wirkliche Unterstützung, eine so unerschütterliche Haltung gegenüber dem Erlöser dem verfolgenden Pharisäer anzugleichen, der einfache Erwähnungen des Gekreuzigten nicht duldete. Natürlich gab es für ihn keinen Grund, das Leid mit dem Messiasbild in Einklang zu bringen, das ihm in einem völlig anderen Licht erschien. Es war notwendig, frühere Hoffnungen aufzugeben, aber wo sind die ausreichenden Gründe dafür? Am allerwenigsten konnte Saul sie in der christlichen Argumentation finden. Es beruhte auf der gesamten Anklage Israels und hätte sogar den Zorn des feurigen Tarsus entfachen sollen. Es war abstoßend und beleidigend für ihn, eine solche Lästerung gegen die Auserwählten Gottes zu hören, obwohl ihm selbst die privaten Traditionen der pharisäischen Schule heilig waren. Daher neigte der Schüler von Gamaliel eher zur jüdischen Interpretation, dass Jesaja vom „idealen Israel“ spricht, dessen Unterdrückung für die schwachen und gebrechlichen Brüder heilsam sein und als starke Garantie für die Offenbarung der messianischen Herrlichkeit dienen und den Schatz der nationalen Tugenden bereichern wird 634. Er fand sie in anderen und versuchte mit fieberhafter Intensität, sie in sich selbst zu verkörpern – und während ihn diese Stimmung beherrschte, während der Schleier der nationalen Vorurteile und stolzer Hochmut lagen vor seinen Augen, die Prophezeiung des „Alttestamentlichen Evangelisten“ blieb für ihn stumm und unaufschlussreich. Um es wirklich zu verstehen, bedarf es des Glaubens und der Überzeugung, dass die christliche Geschichte die einzig richtige Interpretation davon ist. Die eigenen Erinnerungen der Apostel – abgesehen von jeglichen theoretischen Überlegungen – zwangen sie unweigerlich dazu, sich bei einer solchen Enthüllung des Golgatha-Mysteriums zurückzuhalten, weshalb sie es 635 nicht in Erleichterung vorbrachten. Deshalb war Saul nicht gezwungen, das Christentum auf diesem Weg anzunehmen, der für ihn ein direkter Weg zur Zerstörung war. Und wir stoßen auf das erstaunliche Phänomen, dass das traurige, majestätische Bild Jesajas in Paulus 636 völlig schweigt und er sich auf leichte Hinweise darauf (Röm. 10,16 = Jes. 53,1) in einem ganz anderen Sinne beschränkt, ohne ein Wort „über den Diener Jehovas“ zu sagen 637. All dies wäre eine unverständliche Seltsamkeit, wenn diese Vorhersage die Grundlage für die christliche Erweckung Sauls wäre, die Hauptstütze von seine religiöse Revolution, die eine Veränderung seines gesamten Selbstbewusstseins mit sich brachte 638. Es ist klar, dass sich damals alle Gedanken auf die Mittel zur Erlangung der Gerechtigkeit konzentrierten, die die ausschließliche Garantie für den messianischen Triumph darstellte. Der Schwerpunkt wird auf den Menschen verlagert und auf sein ursprüngliches moralisches Werk gegründet. Dies wiederum erhält rechtlichen Wert vor Gott nur unter der Bedingung der Verkörperung seiner Normen, die von ihm ausgehen und gegen angemessene Entschädigung zu ihm zurückkehren. Hier tritt unweigerlich das Gesetz des Mose in den Vordergrund und erhält den Charakter der ersten messianischen Vorwegnahme 640. Der extreme Nomismus wird im Judentum mit dem „Reich der Schriftgelehrten“ 641 begründet, denn „in der zweiten (nachexilischen) Theokratie waren sie die Nerven der Seele, die die Thora war“ 642. Der Legalismus ist auf die vollständige Umsetzung aller Vorschriften in all ihrer Ausführlichkeit und Pünktlichkeit ausgerichtet und führt letztlich zu totem Literalismus und kleinlichster Skrupellosigkeit. Es erweist sich als das Hauptelement des jüdischen Religionsbewusstseins und unterwirft sich messianische Hoffnungen despotisch, da sie etwas Konsequentes und Abgeleitetes sind 643. und Tertullian, und unter Hieronymus zielte es darauf ab, den grundlegendsten Punkt des christlichen Glaubens zu untergraben. Und es ist bemerkenswert, dass sich das jüdische Denken nicht vor Schwierigkeiten schämte und wusste, wie man sie überwindet. Sie erklärte, dass Christus verflucht sei und daher nicht der Messias. Für sie war dies keine geringe Gefahr. In den schwierigen Zeiten der syrischen und römischen Herrschaft waren jüdische Patrioten allen möglichen Misshandlungen ausgesetzt und wurden in großem Umfang gekreuzigt. Aufgrund der Kraft der legalistischen Herrschaft fielen ihnen zwangsläufig eidbasierte Vorwürfe zu. Es ist leicht zu verstehen, wie unerträglich es für das jüdische Gewissen war, dass Nationalhelden von Gott verflucht wurden. Und nun entsteht eine neue und bequeme Interpretation, dass der Fluch mit der Tatsache des Hängens zusammenhängt und vollständig auf den Kopf der Peiniger fällt. Eine Katastrophe konnte abgewendet werden, doch dann wurde die Schärfe der antichristlichen Polemik abgeschwächt. Daher sah Saul keine Notwendigkeit, Golgatha als den Thron des Trösters zu betrachten, und er hatte weder objektive noch subjektive Gründe, die dunklen Züge von Trauer und Leid in das helle messianische Ideal einzuführen und dadurch die Harmonie zu stören, die für den Geist und Willen des Pharisäers so erfreulich und berauschend war. Natürlich verschwanden für ihn alle Entschuldigungen für den Tod Christi, trotz aller Unwiderstehlichkeit, spurlos, ohne einen Funken christlichen Lichts in seine Seele zu werfen, weshalb die bekräftigte Auferstehung für ihn lediglich die Täuschung des Bösen, wenn nicht sogar die Entdeckung einer eingefleischten Täuschung war. Das Kreuz war für ihn eine ewige Versuchung zum selbstlosesten Unglauben mit der unvermeidlichen Folge unerbittlicher Verfolgung. Hier nahm es noch mehr brennbares Material auf und geriet zwangsläufig aufs Äußerste in Aufruhr, denn sein Gewissen war immer mehr davon überzeugt, dass es damit Gott den besten Dienst erwies. Damit sich der Jurist für die Negativität der Bedeutung interessieren konnte, war es notwendig, darin eine ursprüngliche Ergänzung zur vorherrschenden messianischen Idee zu erkennen, wenn diese alles in sich hatte und daher alles ausschloss. Es gab keinerlei Zweifel an seiner völligen Gültigkeit, und sie glaubten immer noch, dass es über eine allumfassende Energie verfüge. Das haben uns auch die Menschen bezeugt, die Christus zum König ausrufen wollten (Johannes 6,15). Natürlich war er dem Herrn zugetan und von seinem göttlichen Charme überwältigt – und trotzdem erzürnte ihn das Wort vom Kreuz und stieß ihn unwiderruflich ab. Daher antwortete der Erretter auf die Frage der Juden nach der Sammlung der Seelen mit Trauer und Hoffnungslosigkeit, dass sie nicht zu seinen Schafen gehörten, sondern diese von Steinen aufgenommen seien (Johannes 10,24 ff.). Sie akzeptierten nur den siegreichen Zug von Gethsemane nach Jerusalem und verstanden den Weg nach Golgatha nicht. Und so geschah es, dass sie im ersten Fall jubelten und ihre triumphierenden Stimmen die ganze Stadt erschütterten, im zweiten Fall aber den Herrscher Israels verfluchten und blasphemisch verlangten, vom Kreuz herabzusteigen ... Es enthält angeblich drei Gedanken: „Saul stand zu dieser Zeit unter Einflüssen, die ihn von seinem gewählten Weg ablenkten, dass er sich ihnen widersetzte und dass dieser Widerstand mit einem (inneren) Kampf für ihn verbunden war“, denn er erkannte, dass er mit seiner Verfolgung nicht ganz recht hatte, und erlebte moralische Unzufriedenheit mit seinem pharisäischen Erfolg 658. Es ist eine Überraschung wert, welch unerwartete und unnatürliche Interpretation dieses klassische Sprichwort 659 erhielt, das auch im biblischen Sprachgebrauch bekannt ist (Richter 3:31. 1 Samuel 13:21. Es war dem Hirtengebrauch entlehnt und wurde hier auf Viehtreiber angewendet, die die Tiere mit einem geschärften Stock anstachelten. Gleichzeitig ist klar, dass jede Unnachgiebigkeit nur eine große Wunde verursachte und es wirklich schwierig war, zurückzutreten oder ungehorsam zu sein, ohne sich selbst zu verletzen. Daraus folgt, dass Ärger immer etwas Äußeres bedeutet und nicht im Sinne von innerem Zwang 660 verstanden werden kann. Dies ist im betrachteten Beispiel besonders überzeugend. Es war nicht die Frucht seiner Blutdurst, sondern schien nur ein notwendiges, wenn auch schwieriges Mittel zur Erreichung heiliger Ziele zu sein. Sie rechtfertigten alle Arten von Wut, und vor ihnen verstummte das ganze Zittern des Herzens; Dann weckte der reichliche Fluss christlichen Blutes kein inneres Bedauern und das Stöhnen der Leidenden wurde nicht durch die Tränen des Peinigers gemildert. Er brachte Gott ein Opfer, für das das Abschlachten immer unvermeidlich ist. Danach ist die häufige Argumentation, dass die humanen Lehren Gamaliels in dem wütenden Studenten wieder auflebten und zu seiner Ernüchterung im Jahr 663 beitrugen, ziemlich naiv. Es ist lustig, darüber zu reden, wenn sie das Haustier zunächst nicht zurückgehalten haben – und er, kaum über die Schulschwelle hinaustretend, ist ein Henker. Es ist fairer anzunehmen, dass er dort in den Abgründen der rabbinischen Weisheit dogmatische Unterstützung für seinen antichristlichen Eifer fand, die ihm den Ruhm moralischer und religiöser Erfolge bescherte. Und da Saul nicht die diplomatische Gleichgültigkeit eines Lehrers besitzt, eilt er kühn und unwiderruflich seinem Ideal entgegen und fegt und zertrampelt alles auf dem Weg. Das Christentum versperrte ihm den Weg, und er zerstört ihn, weil er sonst selbst zerstört werden müsste. Die beklagenswerten Szenen des Stöhnens und Schreiens störten ihn keine Minute, denn er wollte sich selbst treu bleiben. Daher sind alle erbärmlichen Beschreibungen der Kritiker vergeblich, wie Tarsus vom Heldentum und der Selbstlosigkeit der christlichen Märtyrer, ihrer Aufrichtigkeit und Reinheit, der freudigen Freude ihres Leidens für den Namen Christi schockiert war. Betonen wir nicht die Willkür solcher Bilder; Fügen wir nur hinzu, dass sie der Geschichte unbekannt und psychologisch unmöglich sind. Dies zeigt auch der Fall von Stephanus, der beharrlich als natürliche Erklärung für die Damaskus-Berufung 664 angeführt wird. Er ist mit allen Farben bemalt und so stark bemalt, dass danach und kraft dessen der jüdische Zelot zwangsläufig zum demütigen Diener des Herrn 665 wiedergeboren wird. Das Blut des Erzdiakons tränkte das Herz Sauls und diente als gesegnete Feuchtigkeit für christliche Samen, und der Apostel erhebt sich aus der Asche des Pharisäers 666. Umso mehr Entscheidende argumentieren sogar, dass die Prügel auf den ersten Märtyrer einen schmerzhaften Eindruck auf Paulus gemacht und seine Bekehrung im Jahr 667 vorherbestimmt hätten. Dies ist das einzige Beispiel, bei dem sich der Gotteslästerer und der Verfolgte auf der Grundlage geäußerter Überzeugungen begegnen; darin liegt die letzte Hoffnung der biblisch-kritischen Psychologie, für die hier die letzte Schande liegt. Wir geben gerne zu, dass alles an Stefan majestätisch und erstaunlich ist und dass seine Sterbegebete für Mörder die gefühlloseste Seele aufrütteln können. Aber erweckt das düstere Golgatha in uns nicht eine viel heiligere Ehrfurcht, wo inmitten aller Schrecken menschlicher Bosheit und Bosheit Sanftmut, Liebe und Vergebung an erster Stelle standen – und dennoch tobten und lästerten die Menschen um uns herum weiter? Und das liegt daran, dass es im aussätzigen Gewissen keine innere Akzeptanz gab, die durch heftige Vorurteile ausgelöscht wurde. Es diktierte dem Willen seine Gesetze und gehorchte ihnen blind. Wir wissen, wie siegreich Stephanus die christliche Wahrheit verteidigte und seine Gegner mit der Weisheit des Geistes besiegte, während das Ergebnis pervertierte Anschuldigungen und das grausam gnadenlose Urteil des Sanhedrin waren. Sein Gesicht trug den Abdruck eines engelhaften Glanzes, und seine Brüder und Väter rissen ihr Herz und knirschten mit den Zähnen vor ihm. Natürlich war Sauls Haltung nicht anders, und er hatte jede Entschuldigung dafür. Der mutige Hellenist offenbarte klar und deutlich die Unvollständigkeit und Unzulänglichkeit der alttestamentlichen Formen der Gottesverehrung, in denen der Pharisäer sowohl seine Erlösung als auch seine Ehre sah. Stattdessen wurde gesagt, dass das Gesetz, das während des Dienstes der Engel gegeben wurde, nicht eingehalten wurde und an sich nicht zur gewünschten Vollkommenheit führte – und aus seiner Sicht hätte Saul mit aller Unkontrollierbarkeit des religiösen Grauens empört sein und protestieren müssen. Sogar in seinem letzten betenden Seufzer hörte er den scharfen Klang der Anklage der Sünde, und da er sich für gerecht hielt, sah er in dem christlichen Märtyrer zwangsläufig nur einen Verbrecher, der einer Hinrichtung würdig war. His ears were stopped to the new teaching, and he hated arrogant heresy with all ferocity. Und wenn nicht gesagt werden kann, dass der junge Jude aus Tarsus den größten Anteil an der Ermordung des Erzdiakons im Jahr 668 hatte, so ist es doch unbestreitbar, dass er dies mit allen Gedanken seiner Seele befürwortete, da er darin eine natürliche Manifestation seines religiösen Eifers im Jahr 669 fand. In dieser Tatsache lag für ihn, nicht weniger als in allen ähnlichen, ein aussichtsloses Dilemma: entweder für die Christen und gegen Gott, oder für diese und mit Jehova – und er konnte bei der Wahl nicht ratlos sein. Er verstand die Bedeutung der Prophezeiung Christi vollkommen: „Was nicht für euch ist, ist für euch“ (Markus 9,40) – und blieb unerbittlich in seinem Eifer, bis er seine vorherige Ernte als ungeeignet für das Feld aufgab, was den Tod sowohl der Arbeit als auch der Frucht zur Folge hatte. Bis dahin hatte sich kein Mitleid in ihn eingeschlichen, denn es wäre einem Verrat vor dem Allmächtigen gleichgekommen. In diesem Fall zeichnete sich sein Gewissen durch die Gelassenheit eines unschuldigen Babys aus. Wenn also Kritiker sagen, dass „die genaueste Analyse innerer Zustände nur zu Annahmen führt, die nicht die Kraft einer historisch gestützten These haben“670, haben wir das Recht hinzuzufügen, dass hier alles sowohl sachlich als auch psychologisch unglaublich ist und in der Luft hängt, weil es keine Unterstützung in den Stimmungen und Überzeugungen Sauls hat. Die ersten waren zu stark und bewegungslos und ließen nicht zu, dass die zweiten in ihre Nähe oder über ihnen kamen; Letzteres enthielt die Fülle dessen, was man sich wünschte, befriedigte den Menschen bis hin zur Selbstbefriedigung und isolierte ihn von allen äußeren Einflüssen und Anregungen. Für Letzteres lag darin keine Anziehungskraft, und die Diametralität wurde unweigerlich durch Exklusivität aufgelöst. Daher ging der christliche Einfluss für Saul spurlos vorüber und wirkte sich nicht auf ihn aus, bis er eine innere Anziehungskraft auf einen anderen verspürte. Dazu muss er den Durst nach etwas Neuem und Höherem verspüren. Dies wiederum ist nur unter der Voraussetzung denkbar, dass Ersterer dürftig und arm für seinen Lebensunterhalt ist. Aber äußere Eindrücke reichten für einen solchen Schock nicht aus und verursachten ihn nicht, da sie nicht über eine Reizung mit entsprechendem Reflex von gleichem Widerstand hinausgingen. Jetzt bleibt nur noch, in die inneren Tiefen zu blicken und zu sehen, ob sich darin nicht ein Bedürfnis nach mehr als nur legalistischem Erfolg verbirgt? Hat es nicht seine Berufung verraten und sowohl Enttäuschung als auch eine Anziehungskraft auf etwas anderes geweckt? Auf diese Weise konzentriert sich das gesamte Problem auf die Persönlichkeit des Verfolgers, ohne jeglichen Bezug zu seiner Umgebung. Die Kritik verliert hier ihre sachliche Berechtigung, erhält aber eine psychologische Grundlage für ihre Konstruktionen mit der Fähigkeit, sich sogar auf die Autorität der orthodoxen Apologetik zu berufen. Natürlich akzeptiert sie dieses Mittel bereitwillig, wenn auch auf Kosten der historischen Glaubwürdigkeit. 671. Es geht von der Idee aus, dass die antichristliche Opposition des Tarsus-Zeloten einfach ein Nebenprodukt seiner Eifersucht war. Dies war im Grunde positiv und zielte darauf ab, die eigene Gerechtigkeit zu erreichen, gekrönt von Gewissensreinheit und Seelenfrieden. Ihm stand nur ein Weg des Legalismus zur Verfügung, und Saul beschritt diesen mit den edelsten Absichten entschieden. Aber so hoch und hell seine religiösen Impulse auch waren, so schwerwiegend war ihre völlige Verdunkelung in nomistischer Trockenheit und pharisäischer Unfruchtbarkeit, weshalb jeder weitere Schritt blutige Niederlagen nach sich zog. Und diese Zersplitterung in seinem Wesen machte seinen äußeren Kampf feurig und gnadenlos und zwang ihn, „Drohungen und Mord gegen die Jünger des Herrn auszustoßen“, weil er mit dem Lärm dieses Kampfes seine eigene Stimme übertönen und die Rebellen in sich unter den rebellischen Christen unterdrücken wollte. Dass das Ergebnis dieses inneren Kampfes der Sieg des Christentums über jüdische Vorurteile war: – wer würde das unverständlich nennen? 672 Seine Verfolgung sei nur „ein Versuch, durch eine große Leistung den Mangel an persönlicher Gerechtigkeit zu überdecken“, aber „Stephens Blut vergiftete nur die Wunde des Gewissens“ 673 – und so „wurde in einem langen Kampf die Bekehrung vorbereitet“ 674. Pressance, der keine Schuld am Rationalismus hat, argumentiert ähnlich. Er schreibt: „Paulus erklärt, dass er alle seine Zeitgenossen an Eifer und gewissenhafter Treue bei der Einhaltung des Gesetzes übertraf. Wie kann man in diesem außergewöhnlichen Eifer nicht eine verborgene Angst, eine langweilige und schmerzhafte Krankheit erkennen? Im Wesentlichen forderte Saulus von Tapsi etwas vom Judentum, das es nicht geben konnte.“ Er forderte die Erlösung, und diese bestand für ihn – wie alles andere auch – in vollkommener Übereinstimmung mit dem Willen Gottes. Das Gesetz hatte für ihn nur Wert im Sinne der Offenbarung dieses Willens, und er versucht es zu erfüllen unter der Last eines schrecklichen Urteils: Verflucht ist jeder, der nicht in allem bleibt, was in den Büchern geschrieben steht, rechtmäßiger als ich es getan habe (Gal. 3,10). Daher seine Anspannung, seine Angst und sein außerordentlicher Eifer bei der Umsetzung gesetzlicher Anweisungen.“ Aber „in seine vergeblichen Bemühungen vertieft, erlangte er nur eine düstere Überzeugung vom unheilbaren Schaden der menschlichen Natur.“ Das Böse zog ihn gerade deshalb an, weil es eine Verletzung des göttlichen Gesetzes darstellte. Ruft Saul nicht mit einem Ausdruck bitterer Trauer aus: „Ich bin gestorben, und dieses Gebot wurde mir bis in den Tod gefunden“ (Röm 7,10)? Und er beginnt unermüdlich von neuem mit dem immer erfolglosen Versuch, das Gesetz in seiner Schwäche zu halten, indem er nicht das Gute tut, das er will, und das Böse tut, das er nicht will. Zerrissen von dieser inneren Feindschaft, diesem Krieg zwischen Fleisch und Geist, schreit er verzweifelt: Ich bin ein elender Mann: Wer wird mich aus dem Körper dieses Todes erlösen (Röm 7,24)? Der Schock Gottes hatte sein Gewissen bereits getroffen. Niemand wurde mehr vom Gesetz gegeißelt als er, und niemand litt mehr unter der Zwinge einer unerbittlichen Pädagogik, die ihre Mission nur dadurch erfüllte, dass sie uns deprimiert und gebrochen ans Kreuz brachte.“ Doch „obwohl er sich seiner moralischen Armut bewusst war, hoffte er, eine hohe Position in seiner Sekte zu behaupten.“ Es ist daher nur natürlich, dass er vom Moment des ersten Zusammenstoßes zwischen dem Pharisäertum und der Jerusalemer Kirche an die Verfolgung befürwortete und tatkräftig unterstützte. Die innere Unruhe, die ihn verzehrte, der Wunsch, sich einzuschlafen, die leidenschaftliche Verbundenheit mit dem Mosaik – all das trug dazu bei, dass er zu einem unerbittlichen Feind des Christentums wurde. Er war kein Verfolger in der Linie von Kaiphas. Saul achtete weder auf seinen Einfluss noch auf seine Interessen. Er dachte daran, seinen Gott zu verteidigen, und der Schock, den Stephanus‘ Rede in ihm auslöste, erzürnte ihn umso mehr, weil sie das Zeugnis seines Gewissens bestätigte.“ Dann Zweifel und Krise mit Erlaubnis im Umlauf 675. Letzteres wird seit langem durch Erfahrungen des spirituellen Lebens im Schatten des Gesetzes angedeutet. Die Offenbarung der anregenden und prohibitiven Energie in ihm war für Saul der „Anfang vom Ende“ und eine Neigung zum Christentum. „Die neue Religion interessierte ihn bis zur Faszination sehr. Er hasste sie, aber er fühlte sich zu ihr hingezogen und konnte sich nicht von ihr losreißen. Er stand unter einem Zauber, der ihn dazu veranlasste, ihre Natur zu erforschen und in das Geheimnis ihrer wachsenden Kraft einzudringen. Und er verstand sie so weit, wie sie einem unfreundlichen Beobachter zugänglich war“, allerdings so sehr, dass „Christus ihm, bevor er ihm auf dem Weg nach Damaskus erschien, nicht als Gegenstand des Glaubens, sondern als Gegenstand des Höchsten offenbart wurde.“ ernsthafte Überlegung.“ „Es ist nicht verwunderlich, dass er die Schule der Rabbiner vergaß und in die Schule Jesu ging“ 676. Wir sehen, wie eng und freundlich Wissenschaftler der verschiedensten Richtungen und Stimmungen in diesem Punkt zusammenkommen, wie das fromme Gefühl der skeptischen und gefühllosen Vernunft die helfende Hand reicht 677 . Es ist unbestreitbar, dass dies der wichtigste Punkt in dieser Angelegenheit ist, ein verlässlicher Schlüssel zur Festung des Unglaubens Sauls. Lassen Sie uns sehen, ob er wirklich die magische Eigenschaft besitzt, die geheimsten Schlösser zu öffnen, die vom Rost wilder Leidenschaft und hartnäckiger Vorurteile verdorben sind. Hier geht es um eine Tatsache und deren Interpretation; Daher müssen wir feststellen, ob es in dieser Form vorliegt und ob eine solche Verwendung zulässig ist. Zunächst bekräftigen wir kategorisch, dass – und unserer Meinung nach – das siebte Kapitel des Römerbriefs den Zustand des nicht wiedergeborenen Menschen beschreibt, als er noch nicht dem Gesetz durch den Leib Christi gestorben war und nach dem Fleisch gelebt hatte 678, obwohl die Erleichterung und Klarheit des Bildes stark von der christlichen Aufklärung beeinflusst wurde, in der der Apostel die Bedeutung seiner Vergangenheit vollständig verstand 679. Natürlich der gesamte innere Kampf mit der schmerzhaften Zwietracht zwischen Auch das unerreichbare Verlangen und die böse Erfüllung gehen auf diese Zeit zurück. Und der Schuldige dafür ist zweifellos das legalistische Gebot. All dies ist wahr, aber folgt daraus, dass Letzteres katastrophal ist, und verdient es, mit der Entschlossenheit, das Neue anzunehmen und nicht zu ihm zurückzukehren, abgelehnt zu werden? Das ist die ganze Wichtigkeit, und hier, so scheint es mir, haben wir absolut kein Recht, „Ja“ zu sagen. Ihr erzwungenes und unfreiwilliges Erwachen zeugt von grundlegender Perversität und körperlichem Widerstand gegen alles Gute. Dieses Element ist von Natur aus feindlich gegenüber allem Guten und flammt gerade deshalb auf, weil es existiert und das höchste Bedürfnis des menschlichen Geistes darstellt. Aus diesem Grund ist es von Natur aus von der Natur des Kampfes gegen Gott geprägt, wenn es dem göttlichen Ruf den Grund für das Töten entnimmt. Jetzt erreicht die Lust in ihrer dämonischen Usurpation ihren Höhepunkt und erhält hier ihr Todesurteil. Sie ist eine böse Kraft, die das Gleichgewicht und die Harmonie durcheinander bringt und gegen den Willen und als Beleidigung der menschlichen Natur davonträgt. Und da dies im Hinblick auf das heilige Gebot und durch bewusste Missachtung desselben erlaubt ist, erweist sich seine ethische Unwürdigkeit für alle als unwiderstehlich, da die sündige Sünde durch das Gebot stark gesündigt wird (V. 13). Dies ist das erste Ergebnis der Einführung des Legalismus, dass er die Sündhaftigkeit von der qualitativen Seite im Sinne der Opposition gegen Gott offenbart. Daneben ist auch eine weitere notwendige Maßnahme klar. Es ist klar, dass das legalistische Erwachen, das diesen Winterschlaf durchbricht, einen rettenden moralischen Wendepunkt darstellt und den Menschen auf die Ebene eines moralisch bewussten und ethisch handelnden Individuums erhebt. In gewisser Hinsicht war es der Tod, da das belebte Individuum im Sterben lag, friedlich nach seinen Wünschen arbeitete und sich einbildete, autonom zu sein, da es ihm – in Ermangelung von Zwietracht – zwangsläufig so vorkam, als sei es für alles verantwortlich und verfüge über alles nach seinem Willen. Mittlerweile handelte es sich dabei um eine blinde Wahnvorstellung von körperlicher Unverständnis und seelischer Depression, die die innere Harmonie erklärte. Es beruhte auf extremer Perversität, wurde für seine tadellose Integrität verehrt und führte zu der heimtückischen Täuschung, dass jeder aus eigener Initiative lebe, während er einfach in fleischlicher Sklaverei dahinvegetierte. Wenn er sich nichts unterwarf und nichts zuließ, wenn er seine Wünsche immer erfüllte, dann nur deshalb, weil er sich allem unterwarf und nicht an Freiheit dachte. Von dieser Seite aus tötete das Gesetz mit seinen Forderungen den taub gewordenen Ignoranten der Sünde und ihrer Stacheln und erweckte die verantwortliche Persönlichkeit eines vernünftigen Geschöpfs vor dem allerheiligsten Schöpfer ins Leben. In der Weltgeschichte des moralischen Fortschritts war dies die größte Ära der moralischen Wiederbelebung, der Beginn der moralischen Entwicklung und die Quelle moralischen Erfolgs. In seiner ethischen Würde gleicht dieser Tod rechtlich unserem Tod in Christus, denn im ersten Fall verursacht er einen Kampf mit der Sünde, im zweiten verleiht er die Herrschaft über sie mit der anschließenden Abschaffung. In beiden Fällen ist das Ziel von gleicher Würde, wenn auch nicht dasselbe in der Umsetzung. Nach dem Gesagten müssen wir uns einig sein, dass Saul das Aufkommen des Legalismus weder als Unglück noch als Unglück betrachten konnte. Damit endete die Zeit der „Jugend“, und mit ihr verschwand das fatale Durchwandern der Elemente der Welt und wurde durch den ethischen Wunsch ersetzt, sie im Namen des bewussten und anerkannten Guten zu überwinden. Daher ist das Gesetz der rettende Bote des Lebens, sein lauter Verkünder und treuer Führer. Und seine ähnlichen Qualitäten sind völlig offensichtlich. Es ist sicherlich wahr, dass ich die Begierde nicht kenne, auch wenn das Gesetz gesagt hätte: „Du sollst nicht begehren“ (Röm 7,7), aber es ist nicht weniger wahr, dass ich zuvor alle diese Wünsche in der unbekümmerten Überzeugung ihrer Rechtmäßigkeit erfüllt habe. Im Gegenteil, ihre Intoleranz wird nun offenbar und damit das Motiv der Pflicht. Und für mich ist es keineswegs ein von außen auferlegtes und gewalttätiges Joch, das meiner Natur fremd und ihr feindlich gegenübersteht. Ganz im Gegenteil, denn dem inneren Menschen entsprechend finde ich Gefallen am Gesetz Gottes und fühle mich zu ihm hingezogen. Deshalb zeigt mir das Gebot mich selbst und inspiriert meine erhabenen Seufzer. In diesem Sinne ist sie die Lampe meines Gewissens, die einen Strahl für seine abgestumpfte Energie wiederbelebt. Und die Persönlichkeit gehorcht ihr bereitwillig mit der Entschlossenheit des selbstlosen Gehorsams, um den Wunsch nach dem Guten zu erfüllen, der ihr innewohnt. Dann kommt es zu einer schmerzhaften Diskrepanz zwischen Idee und Tatsache. Trotz aller Aufrichtigkeit meines Strebens ergibt sich in der Praxis eine schreckliche Diskrepanz, die sich in dem traurigen Bekenntnis äußert, dass ich „nicht das Gute tue, das ich will, sondern das Böse, das ich nicht will“ (Röm 7,19). Bei alledem dient dieser schmerzhafte Widerspruch bereits als unbestreitbare Garantie dafür, ein Ideal zu besitzen und sich zu ihm hingezogen zu fühlen, da mich diese Dissonanz schmerzlich quält. Auch in der Krankheit selbst ist Heilung gegeben, denn „wenn ich tue, was ich nicht will, dann stimme ich mit dem Gesetz überein, dass es gut ist“ (Röm 7,16). Es ist weiterhin klar, dass mein Eifer auf ihn gerichtet sein sollte: Er erweist sich als der unkontrollierbare Herrscher meiner moralischen Schöpfung und in ihm erlangt der Mensch seine Erlösung. Auch von der anderen Seite ist es unwiderstehlich. Mit dem Kommen des Gesetzes wird jede Lust in mir geweckt und die Sünde erhält dadurch Macht (1 Kor. 15:56) für unermesslichen Zuwachs (Röm. 7:13). Der ganze Kampf mit ihm ist fruchtlos und erfolglos; es verzögert den Sieg eher, als dass es ihn näher bringt. Der gute Eifer in mir ist jedoch unbestreitbar und befriedigt meine Bedürfnisse; Daraus folgt: „Wenn ich etwas tue, was ich nicht will, dann bin ich es nicht, der es tut, sondern die Sünde, die in mir wohnt“ (Röm 7,20). Da dies mit meinem Lob des Gebotes geschieht, ist hier eine neue Bestätigung derselben Wahrheit (7,16-17). Deshalb ist es notwendig, ein anderes Gesetz zuzulassen, das nicht im inneren Menschen liegt, der alles Gute will, sondern in dem, was den äußeren Akt hervorbringt und ihm tatsächliche Realität verleiht, oder in meinen Gliedern, in meinem gesamten fleischlichen Wesen, das als Werkzeug des Geistes vorherbestimmt ist (7:23). Im Gegensatz dazu ergreift es die Herrschaft über mich und erobert mich wiederum vollständig, weshalb ich davon überzeugt bin, dass „das Gute nicht in mir, also in meinem Fleisch, lebt“ (7,18), da ich Gutes tun will, ist das Böse in mir vorhanden (7,21). Am Ende löst sich die innere Zwietracht in dem Gedanken auf, dass ihre einzige Ursache in der Vorherrschaft und dem Druck des Fleisches liegt. Denken wir über dieses tiefste psychologische Bild nach, und wir werden feststellen, dass es am wenigsten Anlass für antinomischen Protest und legalistische Abtrünnigkeit gab. Im Gegenteil, alles mit einem zwingenden Imperativ tendierte zur Seite der heiligen Bedeutung des von Gott gegebenen Gesetzes, seiner einzigen Erlösung und flößte ihm mit der Versklavung des Geistes und der Abtötung des Fleisches grenzenlosen Respekt ein. In ihm und von ihm ist der Anfang des moralischen Lebens, so wie ihm auch das höchste Ziel bestimmt ist, denn „das Gesetz ist heilig und das Gebot ist heilig und gerecht und gut“ (7,12). Es weckt einen Menschen aus dem moralischen Schlaf, in dem alle Zufriedenheit in schläfriger Verführung liegt, und beleuchtet – wie die helle Tagessonne – klar den gesamten Weg des moralischen Erfolgs. Wenn gleichzeitig mein extremes und trostloses moralisches Elend offenbart wird, umso heller wird die Energie, im Gesetz zu sein und damit zu leben, nur vor ihm zu dienen und sich ihm zu beugen. Unter diesem Gesichtspunkt, der durch eine exegetische Analyse ausreichend gestützt wird, erhält die Tatsache des schwierigen moralischen Kampfes des nicht wiedergeborenen Juden eine völlig andere Bedeutung. Sie verfolgt und quält ihn, trocknet sein frommes Herz aber nicht aus, sondern entfacht in ihm den Glauben an die Herrlichkeit und den Triumph der Bündnisse Israels. Seine Entstehung ist ausschließlich auf legalistischen Einfluss zurückzuführen; es wird dadurch verursacht und in seiner Intensität aufrechterhalten. Vor ihm befand sich die Persönlichkeit in der süßen Verzückung kindlicher Unwissenheit und kannte weder böse Lust noch gute Wünsche. Es ist klar, dass es sowohl post hoc als auch propter hoc zu moralischer Zwietracht kommt. Die gesamte Wurzel der beschriebenen Zwietracht liegt im Gebot, und außerhalb davon ist sie unmöglich und undenkbar. Daher ist die Krise absolut auf diesen Bereich beschränkt und erstreckt sich nicht darüber hinaus, da sie auf einen streng legalistischen Rahmen beschränkt ist. Es gibt kein Verlangen nach etwas anderem und die Suche nach dem Höchsten und Besten ist überhaupt nicht damit verbunden. Sie wird allein durch die Diskrepanz zwischen meiner tatsächlichen Stimmung und der idealen Norm bestimmt und zielt darauf ab, eine wohltuende Harmonie mit dieser herzustellen. Dies ist ein Krieg zwischen zwei Feinden, völlig arrogant und in ihrer Stärke absolut unabhängig. Dadurch wurde die moralische Aufgabe lediglich auf die unaufhörliche und unnachgiebige Konfrontation mit den natürlichen Werkzeugen reduziert. Für das Fleisch war es das Gesetz in meinen Gliedern, für den Geist war es das Gesetz vom Sinai. Darüber hinaus war ihre neue Rüstung nicht verfügbar und wurde auch nicht benötigt, da sie sich dann demütigend der Kalibrierung ergeben müssten. Die moralische Antinomie erwächst aus legalistischem Boden und wird von diesem bestimmt, solange sie andauert. Daher die erste unzweifelhafte These, dass der genannte Konflikt keine Hinwendung zu etwas anderem bedeutet, sondern ein Beharren auf dem Alten mit der Entschlossenheit, es bis zur Selbstaufopferung zu verteidigen. Wie Stevens zu Recht sagt, 681, besteht der Konflikt nicht „zwischen den Bemühungen, durch das Gesetz gerettet zu werden, und den Zweifeln, die die christliche Lehre an der Richtigkeit dieser Methode aufkommen lässt, sondern zwischen diesen Bemühungen und der Macht der Sünde, die sie besiegt. Daher mischen sich darin nicht Zögern hinsichtlich des Gehorsams gegenüber dem Gesetz als dem einzig wahren Weg zur Erlösung und – noch weniger – Verwirrung im Verhalten des Verfolgers, sondern nur Angst, Furcht und Schüchternheit Saul ist sich seiner Unfähigkeit bewusst, diesen Weg erfolgreich zu vollenden. Jeder Kampf ist von dem intensiven und anhaltenden Wunsch geprägt, die Anforderungen des Gesetzes zu erfüllen. Von Anfang bis Ende ist er eine Kreuzung der besten Kräfte eines erwachten Gewissens, das nach Gehorsam strebt, und der mächtigeren Kräfte der Sünde, die alle derartigen Versuche hoffnungslos zunichte machen. Auf jeden Fall ist es unbestreitbar wahr, dass die pharisäischen Qualen moralischer Natur rein legalistischen Ursprungs waren und durch die Vorliebe für die Eltern verursacht wurden. Dann haben wir die zweite wichtige Beobachtung, dass sie, bedingt durch kindliche Sympathien, nur väterliche Interessen verfolgen. Sie erscheinen aufgrund des Gesetzes und werden genau dafür durchgeführt und unterstützt. Erinnern wir uns daran, wo die ganze Schärfe und Intensität des moralischen Konflikts liegt. Es entsteht durch das Wissen um den unversöhnlichen Gegensatz von Gut und Böse mit der Anziehungskraft auf Ersteres und der physischen Anziehungskraft auf Letzteres. Daher die bevorstehende Konfrontation, die trotz der nahezu gleichen Gleichheit der kollidierenden Energien unvollständig bleibt und die Seele rechts und links für immer auseinanderreißt. Bei einem solchen Ausgleich reicht es aus, das Gewicht von einer Tasse zu entfernen – und schon entsteht eine solide Stütze, die keiner neuen Verstärkung bedarf und keine Konkurrenz zulässt. Da dies jedoch nicht geschieht, wirken beide Kräfte gleichermaßen unerbittlich weiter. 5,5), der als ausschließlicher Besitz nur durch allmähliches Wachstum in Ihm erworben wird, durch konsequente gnadenvolle und moralische Reifung in der Fruchtbarkeit des Glaubens, der aus Liebe heraus handelt und zur absoluten Liebe führt, wenn Gott alles in allem sein wird (1 Kor 15,28). Bis dieser Höhepunkt erreicht ist, ist der Christ nicht von den Kämpfen des Fleisches befreit. Wenn die spirituelle Spannung nachlässt, ergreift sie Besitz von der Persönlichkeit und errichtet in ihr ihr zerstörerisches Reich, in das ein Lichtstrahl fast nicht eindringt. Die erstaunliche Geschichte dieser fleischlichen Dominanz ist erstaunlich schrecklich und logisch gnadenlos, trotz der Prägnanz ihrer Darstellung im Brief an die Galater (5:19-21) 682. Das Fleisch vergiftet zunächst die tierischen Instinkte der sinnlichen Selbstlust (πορνεία) und führt, nachdem es durch sie seine vollständige Dominanz erreicht hat, überall die spezifische Unreinheit ein (ἀκαϑαρσία) von fleischlichem Interesse und fleischlicher Lust jeder Art und Art, um dann mit unverhohlener Frechheit und schamloser Zügellosigkeit (ἀσέλγεια) zu handeln. Sie errichtet ihren Götzenkult (είδωλολατρεία) mit religiöser Magie (φαρμακεῖαι) und in ihrer Selbstvergöttlichung ist sie allem gegenüber feindlich (ἔχϑραε), fordert alles heraus (ἔρις) mit gnadenlosem Neid (ζῆλος) und – im Falle von Unnachgiebigkeit – entflammt in heftiger Wut (ϑυμοί). Im Leben führt diese Feindseligkeit (ἐριϑεῖαι) unweigerlich zu Spaltungen (διχοστασίαι) in bewusst gegensätzlichen Parteien (αἳρέσεις), die sich gegenseitig hassen (φϑόνος) und selbstzerstörerisch (φόνος), so dass unter allgemeinem Pogrom, um im wilden Rausch (μέϑαε) endloser Orgien (κῶμοι) ein düsteres Trauerfest zu veranstalten. Dieser fleischige Despot ist rücksichtslos und schrecklich und lässt einen vor seiner dämonischen List erschaudern, seinen Thron auf die Spitze einer Nadel zu stellen!... Aber was kommt von hier? Zeigt dies, dass er sich unterwerfen und aufhören muss, mit dem Verlust seiner christlichen Würde zu kämpfen? Mit heiliger Empörung zerschlägt der Apostel solche Neigungen durch kategorische Ablehnung und führt die Erschütterten zu einem gesunden Geständnis zurück. Gerade weil Fleischlichkeit der Spiritualität im Wesentlichen entgegengesetzt ist (Gal. Diese Schlussfolgerung ist aufgrund der Tatsachenanalogie unzweifelhaft, aber aufgrund des Laufs der Dinge selbst, wo alles in einem untrennbaren Kausalzusammenhang steht, unvermeidlich. Die Stille der spiegelglatten Oberfläche der moralischen Kindheit wird gebrochen und wütende Wellen beginnen darüber zu laufen, aber der Mensch bereut den Frieden der verrottenden und verfallenden Stagnation nicht mehr. Er sucht nach Stürmen, um den höheren und kostbareren Frieden eines moralisch verantwortlichen Gewissens zu erlangen. Sie ist aufgrund ihrer inneren Verbundenheit mit ihm vom Gesetz betroffen und wird nicht von ihm getrennt, wenn er seine Berufung nicht verrät. Und bisher deutet nichts auf ein solches Unglück hin. Im Gegenteil, es gibt alle Daten für die besten Hoffnungen und größten Hoffnungen. Er erweckte heilige Impulse und hauchte ihnen eine beispiellose Energie ein, die trotz der offensichtlichen Unzerstörbarkeit ihres Gegners in ihrem Eifer nicht nachließ. Bezeugt dies nicht, dass das Gesetz, da es ein totes Herz wiederbelebt, auch eine Quelle des Lebens hat, die es ihm verleihen wird? Daher ist es dringend und obligatorisch, auf jede erdenkliche Weise daran festzuhalten, um ohne Maß und ohne Ruhe daraus zu schöpfen. Eine solch unvermeidliche Bewegung emotionaler Gefühle ließ keinen Raum zum Zögern, da sie vollen Erfolg versprach. Auf jeden Fall erwies sich νόμος als prophetischer Verkünder moralischer Reinheit auch als deren Träger. Und wer seiner ernüchternden Stimme lauschte, musste ihm folgen und konnte ihn nicht abweisen, ohne bis ganz nach oben aufzusteigen. Erst hier wurde er von ihrem wahren Wert überzeugt und hatte erst jetzt, aber nicht vorher, das Recht, darüber zu urteilen. Bis dahin war der Mensch zwangsläufig ein gesetzlicher Gefangener, nicht aus Reue über seine Gefangenschaft, sondern mit der Freude, unter seinem rettenden Deckmantel vor fleischlichen Verfolgern geschützt zu sein. Aus dieser Sicht wurde Saul aufgrund seiner inneren Zwietracht noch enger an seinen Vormund gebunden und fühlte sich noch unwiderstehlicher zu ihm hingezogen; sonst hätte er sagen müssen, dass das Gesetz nicht heilig ist, während er es inzwischen für einen Behälter der Heiligkeit hielt und nun nur noch seine eigene Sündhaftigkeit und Hilflosigkeit sah. So stürzte die moralische Zwietracht in der Seele des Pharisäers sie gewaltsam in den Legalismus, der sie völlig absorbierte, sie bis in die Tiefen erfasste und ihr gesamtes Wesen in Besitz nahm. Und diese Unterordnung war grenzenlos und endlos, denn davon hing die Existenz eines Menschen als moralischer Mensch ab, der das Gute versteht, liebt und daran glaubt 683. Aus diesem Grund war ein Bruch unmöglich, bis alle moralischen Forderungen aufhörten, da sie ihre Grundlage und Nahrung in der alttestamentlichen Norm fanden. Ohne sie wurden die Bande der Fleischlichkeit aufgelöst und ihre elementare Dominanz begann; aber die innere Würde des Menschen, seine Interessen und Bestrebungen ließen dies physisch nicht zu. Dies erklärt die extremen Vorurteile der Judaisten gegenüber der reinsten christlichen Freiheit, weil sie ihnen als Tür zur Zügellosigkeit, als Dreh- und Angelpunkt für fleischliche Versklavung erschien (vgl. Gal 5,13). Wenn wir alle unsere bisherigen Überlegungen zusammenfassen, entdecken wir darin eine solide sachliche Grundlage für das Verständnis der tatsächlichen legalistischen Stimmung Sauls. Es war alles andere als ruhig und wurde durch den moralischen Aufruhr einer fleischlichen Überwältigung verdunkelt, die nicht gezähmt werden konnte. Sie wurden durch das Gebot zum Leben erweckt und in ihrer intensiven Intensität von ihm geprägt. In diesem Sinne war die legalistische Pädagogik schmerzhaft und deprimierend, da sie die allgemeinen Eigenschaften jeder Disziplin teilte und für eine ungeordnete Natur so belastend und einschränkend war. Aber gleichzeitig beseitigte es die moralische Erstarrung ruhender Kräfte und erweckte sie zu Selbsterkenntnis und Selbstbeherrschung. Sie zeigte dem Menschen sein natürliches und angeborenes Ziel und stellte in ihrer göttlichen Heiligkeit sichere Mittel vor. Moralisches Verhalten wurde für immer im Rahmen der gesetzlichen Gerechtigkeit definiert und unwiderruflich darin verankert, solange diese ihre Bedeutung und Verpflichtung behielt. In dieser Hinsicht ist das Gesetz als una per unum lex 684 sowohl in seinem göttlichen Ursprung als auch in der tatsächlichen Wirksamkeit seiner moralischen Belebung unerschütterlich und daher in seiner Imperativität unveränderlich. In diesem Fall zeugt die individuelle Unfruchtbarkeit nur von der Größe des legalistischen Ideals und meiner Diskrepanz damit. Hier ist seine beste Bestätigung, wenn er nicht von menschlichen Beschränkungen gefangen ist, und der stärkste Anreiz, mit ihm zu verschmelzen. Ein anschauliches Beispiel hierfür finden wir im Rabbinismus, der trotz aller alltäglichen Anomalien weiterhin dogmatisch an die ewige Verpflichtung der legalistischen Offenbarung glaubte (vgl. Bar. 4,1. Wis. Sol. 18,4) 685 und ihr jedes Heil so weit unterordnete, 686 dass die Beschäftigung mit der Thora auch für die Tage des Messias als Zeichen der Frömmigkeit galt 687. Daher das kategorische Prinzip die Überzeugung: lex non periit, sed permansit in suo honore (valore) 688. Aus dieser Sicht inspirierte die moralische Zwietracht in Sauls Seele ihn notwendigerweise zu nomystischem Heldentum und war ein ewiger Ansporn, der ihn schmerzhaft und unweigerlich zu allen Heldentaten des unaufhörlichen Judentums drängte 689 . Und je schmerzhafter seine Injektionen waren, desto aufrichtiger und inbrünstiger musste er mit dem Psalmisten ausrufen: „Dein Gesetz ist eine Leuchte für meine Füße und ein Licht für meine Wege“ (Psalm 119,105)! 28:22) - und alle Versuche dieser Art zerfallen zu Staub und hinterlassen keinen anderen Eindruck als ihre absolute Illusion. In diesem Sachverhalt ist es nur notwendig, dass solche Hypothesen, obwohl sie sich mit „psychologischen Unmöglichkeiten“ 690 befassen, nicht mit den Tatsachen übereinstimmen und nichts darüber klären. Diese Schlussfolgerung bezieht sich hauptsächlich auf Sauls zerstörerischen Eifer. Sie glauben, dass sie auf der Grundlage seiner Selbstzweifel wuchs und sich entwickelte und in ihrer extremen Wut nur den rücksichtslosen Wunsch verstand, sein inneres Feuer mit dem Blut eines anderen zu löschen. Alles in diesem Bild ist unglaublich und psychologisch nicht natürlich, sondern in seiner unerhörten Natur eher wundersam. Und die Kritiker selbst leugnen nicht den Zusammenhang zwischen antichristlicher Repression und pharisäisch-zelotischem Eifer. Wir werden auch hinzufügen, dass es den Charakter einer konditionierenden Kausalität hat 691. Erinnern wir uns daran, wie eng Paulus sein früheres jüdisches Leben und seinen Hass auf die Kirche Gottes mit ihrer Zerstörung und dem darauffolgenden Erfolg im Judentum verbindet (Gal. 1,13-14), und wir werden verstehen, dass er gerade wegen dieser Eifersucht zum Verfolger wurde (Phil. 3,6). Alles Fremde interessiert ihn nicht, und seine Einflüsse sind ihm völlig gleichgültig, weil er zu sehr in seine eigene Arbeit vertieft ist, die zum Schutz seines Wesens notwendig ist. In diesem Zustand konnte das Christentum Saul nicht wirklich begeistern und würde ihn im Extremfall dazu ermutigen, sich noch mehr zurückzuziehen. Auch wenn es seinen Überzeugungen widerspricht und sie beleidigt, hat er keine Unterstützung für die Entwicklung rein jüdischer Aktivitäten, wenn das Grundprinzip wackelig und instabil ist. Es ist notwendig, diese Basis im Voraus zu erwerben und zu schaffen, damit unter ihrem Deckmantel dann eine korrekte und systematische Belagerung durchgeführt werden kann. Bis dahin ist es unmöglich und kann nur in völliger Loslösung von der persönlichen Reife vorbereitet werden. Hierfür haben wir eine hervorragende Parallele in der christlichen Geschichte des Paulus. Seine Bekehrung war ein völlig schöpferischer Akt der göttlichen Gnade und verpflichtete ihn von dieser Seite, das verbundene Heiligtum streng vor jeglichen Angriffen menschlicher Eingriffe von außen zu schützen. Natürlich erlaubt der Apostel die Anwendung von Fleisch und Blut nicht. In diesem Fall gibt es nicht einmal einen Ansatzpunkt für die antichristliche Polemik Saulus, der lieber dazu neigt, allen entgegenkommenden Eindrücken auszuweichen, weil sie seine moralische Zwietracht verschärften und drohten, sie in einen vernichtenden Hurrikan zu verwandeln. In dieser Stimmung besteht psychologisch nur die Möglichkeit, sich durch absolute Isolation vor äußerem Druck zu schützen. Aber wir sind uns einig, dass er übermäßig energisch ist und räuberisch in die unruhige Seele eindringt – und für diese gab es dann nichts anderes als Selbstverteidigung gegen den angreifenden Feind und die Abwehr seiner Schläge. Diese Verteidigung hätte selbst bei der Überzeugung von der eigenen Unschuld und Reinheit den gesamten Konflikt erschöpft, da die Offensive unweigerlich zu einer Verdunkelung derselben führen würde und der Unflexibilität selbst die ethische Rechtfertigung entziehen würde, ganz zu schweigen vom aktiven Kampf. Dann kommt ein weiteres Element der Anziehungskraft und inneren Sympathie für das Christentum hinzu – und das untergräbt schließlich jede Unterstützung für die Feindseligkeit ihm gegenüber. Es wäre eine willkommene Beruhigung für das gequälte Herz, ein heilender Balsam für seine blutigen Wunden und würde unwillkürlich die Anziehungskraft der Liebe und die Ehrfurcht des Respekts entfachen. Aus diesem Grund würde die Verfolgung zwangsläufig in ihrer Intensität nachlassen und durch ein allmähliches Nachlassen ihrer Begeisterung und Heftigkeit gekennzeichnet sein. Tatsächlich war es genau das Gegenteil, weshalb alle psychologischen Prämissen der Kritik reine Erfindungen sein werden, denen es an theoretischer Überzeugung mangelt. Deshalb erklären sie den fraglichen Sachverhalt nicht, was darauf hindeutet, dass es dafür Motive gab. Nomistischer Zweifel wird durch extremes Selbstbewusstsein ersetzt, christliche Neigungen werden durch radikalen Ekel unterdrückt, und ihre ursächliche Kombination führt zu einer militanten Zündung des judaisierenden Zelotismus. Es wurde auf der soliden Grundlage einer bestimmten religiösen Sichtweise gegründet und ist daraus zwangsläufig entstanden. In dieser Form besaß er die heilige Autorität der Unantastbarkeit, Selbstgenügsamkeit und Allumfassendheit, die sich in eine universelle, verbindliche Natur verwandelte. Daher seine natürliche Unversöhnlichkeit mit allem, was ihm entspricht und einen Anspruch auf Gleichheit oder Vorrang ausdrückt. Die moralische Pflicht zu grenzenlosem Respekt erfordert den Schutz des göttlichen Eigentums und die selbstlose Beseitigung aller Angriffe. Sobald sie hartnäckig sind und nach Schock streben, wird die moralische Aufgabe, diese mit Tod und satanischer Verführung bedrohte Versuchung auszurotten, eindringlich umrissen. Es ist nicht verwunderlich, dass Saulus ein Verfolger der Kirche Gottes und ein Verwüster für sie wird (Gal. 1,13), mit dem Ziel, dass alle Erinnerungen an sie verschwinden und gleichzeitig ihr tödlicher Charme aufhört. Und er würdigt das Töten (Apostelgeschichte 8:1. 22:20. 26:10), da dies ein notwendiges Mittel zur Ausrottung der Infektion war. Eine aktive Teilnahme an der Zukunft ist bereits unausweichlich, und der junge Pharisäer greift mit aller Wildheit des religiösen Eifers die Jerusalemer christlichen Gemeinde an, quält sie mit blutiger Folter und will, wenn die Folter erfolglos bleibt, ihren Einfluss zumindest lähmen, indem er ihr die Handlungsfreiheit nimmt, in Häuser einbricht und Männer und Frauen ins Gefängnis schleppt, um sie hoffnungslos inhaftieren zu lassen (Apostelgeschichte 8,3. 22,4. 19). 26:10). Aus diesen Gründen beschränkt er sich nicht auf einen Ort, sondern versucht, das gefährliche Übel überall auszurotten und begibt sich in rasender Aufregung (Apostelgeschichte 9,1) in fremde Städte (Apostelgeschichte 26,11), um auch dort die Pest zu töten (Apostelgeschichte 9,1). 26:9): „Ich dachte, dass ich (ἔδοξα δεῖν) viel gegen den Namen Jesu von Nazareth tun sollte.“ Offensichtlich lag das Hauptmotiv dafür in ihm selbst, in seinem persönlichen pharisäischen Erfolg, der ihn mit der moralischen Unveränderlichkeit des heiligen Gebots beeinflusste. Daher geht für ihn die Zerstörung mit der Schöpfung einher, indem sie jedem die Vorteile seiner eigenen Hoffnungen näher bringt. Aus diesem Grund waren seine Qualen untrennbar mit erzwungenem Proselytentum verbunden, und er „zwang (ἠνάγκαζον) Christen, Jesus zu lästern“ (Apostelgeschichte 26,11). Dies wäre natürlich undenkbar gewesen, wenn er selbst in seinen Überzeugungen verunsichert gewesen wäre und die innere Reue des verzehrenden Zweifels gespürt hätte. Er war auch nur im geringsten abwesend, und Saul entdeckt die düstere Ruhe des aufrichtigen Dienstes für Gott. Aus dieser Sicht war jeder Bewunderer des Gekreuzigten für ihn derselbe, der er später auch für seine leiblichen Verwandten war. Dies ist der „Zerstörer“ (Apostelgeschichte 24,5: λοιμός), der das harte Urteil des Hohepriesters 698 forderte. Nach dem Gesagten lässt sich nicht leugnen, dass die psychologische Theorie nicht den Tatsachen entspricht und durch sie gebrochen wird. Sie zertrampelt sie, aber sie selbst brechen sie, weil ihr die innere Vitalität und der objektive Inhalt fehlen. Seine Prämissen führen nicht zu der gewünschten Konsequenz, die daher auf andere Grundlagen verweist 703. Aus diesem Grund wird zu Recht darauf hingewiesen 704, dass Paulus selbst nicht den geringsten Hinweis auf eine innere Vorwegnahme seiner Bekehrung hat – und eine solche Überlegung ist angesichts der Schärfe und Einsicht seiner psychologischen Analyse besonders gewichtig, mit der Fähigkeit und Fähigkeit, in die innersten Tiefen geistiger Bewegungen einzudringen und alle ihre flüchtigen Nuancen scharf zu erfassen 705. Dies ist jedoch an sich nicht wichtig, da darüber gesprochen wird etwas, das nicht existiert, ist immer riskant und nutzlos für den Zweck der Überzeugung oder Widerlegung. Es ist viel höher und bedeutsamer, dass dieses Schweigen auf der grundsätzlichen Unmöglichkeit einer solchen Verwirrung in einem selbst aufgrund der Anziehung zu etwas anderem beruht. Diese beiden Momente sind untrennbar, bis sie sich gegenseitig bedingen, denn es ist unmöglich, beim Guten zu zögern, ohne das Beste zu sehen, und es ist nicht vorstellbar, das Neue zu suchen, wenn das Erstere völlig autark ist. Aber auf beiden Seiten ist diese Position historisch unbestreitbar, weshalb in üblicher Weise Sauls schwache Neigung zum Christentum unverständlich und seine entschiedene Bekehrung mit völliger Versklavung unter den Herrn nicht mehr direkt vorstellbar wäre. Dies erfordert die Anwesenheit einer ehrfürchtigen und hingebungsvollen Bewunderung vor Ihm, und Kritiker versuchen, dies im Schrecken der verheerenden Verfolgung zu bemerken, wodurch ein „künstlicher Roman“ entsteht 706. Es gibt jedoch keine Beweise dafür und es war auch nicht im Keim, da „es keine Vermittlung zwischen jüdischem und christlichem Leben gibt“ 707. Im Gegenteil, Saul war jetzt besonders weit vom Glauben entfernt 708 und versprach daher am wenigsten, Beichtvater des Glaubens zu sein Gekreuzigter und eine Lampe des Evangeliums 709. Was hier nötig war, war ein äußerer zermalmender Stoß, der das Schiff sofort zerschmetterte und den Reisenden in ein unbekanntes Land warf 710. Daher besteht das Dilemma, dass die Veränderung in Saul nur plötzlich oder nie stattfinden konnte 711; und nichts hat das erste verursacht, also wäre das zweite passiert. Alle begrenzten äußeren und inneren Reize und Eindrücke trugen nur zur Bestätigung und fatalen Versteinerung Sauls bei, der nach und nach zur trägen Unbeweglichkeit gelangte. Um es zu zerbrechen, war ein schrecklicher Schock erforderlich, der aufgrund seiner Wirkung augenblicklich eintreten sollte, da er stark ist. Der Wendepunkt wird augenblicklich im Jahr 719 eintreten und sein unerwartetes und gewaltiges Ergebnis zeugt von seinem göttlichen Ursprung. Aufgrund dieser in jeder Hinsicht unvermeidlichen Unausweichlichkeit erweist sich die Wiedergeburt des Verfolgers als „unlösbares psychologisches Problem“ 720 für Baur selbst, wenn er zugibt, dass „weder psychologische noch dialektische Analyse in der Lage ist, das innere Geheimnis der Tat zu enthüllen, in der Gott seinen Sohn offenbarte“ im Gotteslästerer 721. Sobald dies unwiderleglich festgestellt ist, kann die psychologische Hypothese nicht „aus inneren Gründen“ 724 die Natur des Damaskus-Phänomens mit all seinem Wunsch, seine Integrität zu schützen, enthüllen. Sie akzeptiert die biblische Botschaft voll und ganz und stimmt zu, dass „Paulus Christus sah und von der objektiven Realität seiner Vision von Christus überzeugt war“ 725; Nur geschah dies ihrer Meinung nach völlig anders, im Sinne von „dem Produkt des endlichen Geistes“ 726, seinem „immanenten psychologischen Akt“ 727. Der spirituelle Konflikt war tatsächlich ein Echo des mächtigen Drucks der neuen Religion und ihres allmählichen Sieges über den alten pharisäischen Sauerteig. Der Habitus des rabbinischen Schuljungen kämpft hartnäckig gegen diese Versuchung und verteidigt seine Originalität; Es gibt jedoch nicht selten Beispiele dafür, wie solche fanatischen Gegner ihrem schlimmsten Feind am nächsten stehen 728. Paulus ist bereits bereit, das zu lieben, was er hasst, 729 und das Bild des Gekreuzigten nimmt nach und nach Besitz vom Geist des Eiferers und erobert sein Herz. Dies ist der gesamte Schwerpunkt der naturpsychologischen Erklärung und darin liegt auch der Punkt ihrer fatalen Niederlage, wenn sie keinen Halt findet 734. Und wir haben gezeigt, dass es in Saulus nichts gab als eifrigen Eifer und einen dogmatischen Vorrat aus dem unerschöpflichen Schatz väterlicher Traditionen 735. Daher konnte der Verfolger Christus nicht strahlen sehen, als er ihm in der Dunkelheit der Golgatha-Finsternis präsentiert wurde mit der Schande der Dornen und des Kreuzes 736. In einer solchen Situation ist Visionärismus undenkbar und inakzeptabel 737, da es keine herausfordernden und objektivierenden Elemente dafür gibt 738. Es ist klar, dass Saul ohne „das Prinzip, aus dem sich die ganze Veränderung auf natürliche Weise entwickeln könnte“ 739, den Erlöser nicht sehen konnte und nicht sein Apostel und Evangelist geworden wäre 740 . Es muss bekräftigt werden, dass sich das Evangelium des Zungenapostels in seinem Ursprung und Charakter tatsächlich nicht für eine psychologische Interpretation eignet. In diesem Zusammenhang wird argumentiert, dass sich das gesamte christliche Wissen des Paulus unter dem Einfluss des unversöhnlichen Gegensatzes zwischen neuen christlichen Ansichten und den alten pharisäischen Überzeugungen 743 entwickelte. In einem langen und „äußerst schmerzhaften Kampf“ 744 zwischen ihnen siegten und zerstörten die ersten das rabbinische System mit seinen Dogmen und Hoffnungen und ließen sich mit den Rechten eines Eroberers auf seinen Ruinen nieder. Der Mensch selbst bricht seine Idole und betet an, was er zuvor abgelehnt hat. Sein gesamtes spirituelles Erbe wird eine nackte Leugnung der Vergangenheit sein und gerade deshalb ein direktes Echo davon im Sinne einer einfachen Ersetzung von Weiß durch Schwarz und umgekehrt. In diesem Fall ähnelt eine solche Interpretation stark ähnlichen Versuchen, den Protestantismus durch seine entschiedene Gegnerschaft zum Katholizismus zu beleuchten: Nicht umsonst wird das Beispiel Luthers so oft und fleißig als Parallele zum heiligen Paulus angeführt! Es ist ein sehr seltsames Phänomen, dass ein unerbittlicher Verfolger die Stärke und Würde der Belagerten besser und genauer versteht und diese Informationen nutzt, um sich selbst zu schwächen. Natürlich gibt es keine Debatte über die Möglichkeiten, obwohl sie oft unmöglich sind: Wir akzeptieren die formulierte These jedoch aufrichtig und bereitwillig, da sie ihre Berechtigung in der historischen Tatsache der blutigen Wut des zelotischen Pharisäers hat. Alles darin ist eine lebendige Widerlegung des Christentums, und ihm gegenüber lässt es nur den verheerendsten Krieg zu. Angesichts der Ungleichheit der Werkzeuge und Mittel endet es nicht zu seinen Gunsten, und er verneigt sich vor dem Sieger in Anerkennung seiner bedingungslosen Überlegenheit. Der ehemalige Feind wird der alleinige Träger der Wahrheit sein, und im Vergleich dazu erweist sich alles, was geschehen ist, als völlige Lüge. Von hier aus wird eine unerschütterliche und unausrottbare Überzeugung eingeflößt, dass in der Vergangenheit nur der Irrtum herrschte, der durch die neue Wahrheit ersetzt wurde. Dies ist ein legitimer psychologischer Weg, der überall zu beobachten und in jeder Hinsicht unbestreitbar ist, aber sein Ergebnis ist ziemlich bekannt und alles andere als friedlich. Entschlossene Hingabe bringt der Seele nicht den gewünschten Frieden, wenn nicht ihr gesamter alter Bestand in harmonische Verbindung mit dem erworbenen Erbe tritt. Inzwischen besteht hierfür nicht die geringste Hoffnung. Vergangene Bilder tauchen in dunklen Umrissen vor ihr auf, erregen Ekel und verursachen für immer unerträgliche Schmerzen in ihrem Gewissen. Dann ist es natürlich unmöglich, das Frühere auch nur mit den Augen herablassender Toleranz zu betrachten, denn es führte fatal zur Zerstörung und entzog uns der Erlösung. Daher ist jeder Abtrünnige untrennbar mit Hass verbunden, und Saul wäre der schlimmste Typ dieser Art gewesen, der seine Vorfahren und alle ihre Heiligtümer verachtete 750. Darüber hinaus hätten wir in ihm das traurige Beispiel eines verzweifelten Abtrünnigen erhalten, der seine pharisäische Grausamkeit von den Jüngern Christi auf die Täter der Kreuzigung übertrug 751. In diesem Fall hatte er keine andere Verteidigung für sie, als sich mit a zu verleugnen erbärmliches Flehen um Krümel vom Tisch des Herrn ... Im Gegensatz dazu waren und blieben die leiblichen Verwandten für den Apostel immer seine „Brüder“ mit all ihren Vorrechten der primären Teilnahme an den messianischen Wohltaten, die zuerst dem Juden und dann dem Griechen offenbart wurden (Röm. 1,16) 752. Da dies nicht in ihm ist, greift er nicht in die Vorrechte des Evangeliums ein und bewundert sie nicht; Damit ist auch eine gegenseitige Kollision nicht denkbar. Sie geschieht nur bei einem falschen Verständnis und einer falschen Anwendung dessen, was in seiner Würde ein friedliches Element rettender Führung war. Aus diesem Grund weitet die Abschaffung des Legalismus in Christus den Segen Abrahams auf die Heiden aus, die zusammen mit den Juden die Verheißung vom Geist empfangen (Gal. 3:13–14). Wir sehen jetzt, dass Pawlowos Lehre nicht im Geringsten die ihm auferlegte Intoleranz gegenüber der Vergangenheit offenbart; Das erste war das unvermeidliche Ergebnis und die direkte Folge des zweiten, nachdem festgestellt wurde, dass es in der Umsetzung dessen, was ihm in den Geboten vorgeschrieben war, vollständig und erschöpft war (Gal. 4,4). Es ist klar, dass das Evangelium historisch gesehen untrennbar mit dem Gesetz verbunden ist, da es das letzte Glied der großen Kette der Vorsehung und die letzte Stimme der fortwährenden göttlichen Berufung ist (Hebräer 1,1–2). Es gibt keinen imaginären Kontrast und die natürliche Genese erweist sich aufgrund ihrer Diskrepanz mit ihrem Gegenstand als ungeeignet. Die psychologische Theorie der „immanenten dialektischen Entwicklung aus dem jüdischen Bewusstsein“ 755 kann das Evangelium des Apostels der Zungen nicht im Sinne einer Vollendung der alttestamentarisch-legalistischen Pädagogik klären und ist dafür nicht geeignet, weil sie den trauernden Trauernden seines Volkes fälschlicherweise in den jüdisch hassenden Marcion verwandelt. Hier stößt sie auf ein unüberwindbares Hindernis und wird von ihrer eigenen Absurdität gebrochen. Ihm gegenüber tauchen Versuche auf, Berührungspunkte zwischen Altem und Neuem zu finden und sie auf natürliche Weise zu einer harmonischen religiösen Betrachtung zu vereinen, die beim heiligen Paulus vorherrscht, obwohl er tatsächlich einfach „den historischen Namen Jesu aus Nazareth in die bestehende Rubrik einfügte“ 756. Diese Wendung ist im Interesse der Selbsterhaltung nützlich, aber alles andere als glücklich und markiert kaum einen korrekteren Weg. Ausgangspunkt ist für ihn die Analyse der inneren Stimmung des Verfolgers Saul. Darin merkt man einen schweren seelischen Kampf aufgrund der Vorahnung der Zerbrechlichkeit der eigenen ehemaligen Hochburgen. Seine eigene Beobachtung zeigt ihm viele Lücken, die den Einsturz des gesamten Gebäudes drohen, und er versucht, es zu stärken, indem er sich die notwendigen Baumaterialien von Christen leiht. Er ist von einem Durst nach Wahrheit und Erlösung beseelt und strebt unwiderstehlich nach messianischem Ruhm. Doch dann stößt er auf ein unerwartetes Hindernis, das alle seine Hoffnungen zunichte macht. Das kommende Reich ist den Gerechten versprochen und wird nur unter ihnen errichtet, und unwiderstehliche Erfahrungen bezeugen, dass dieser Zustand durch einen völligen Abgrund von der lebendigen Realität getrennt ist. Darüber hinaus ist seine Reduzierung selbst im Nebel der unbekannten Zukunft nicht vorhersehbar, da die aufrichtigsten und intensivsten Bemühungen legalistischen Eifers Saul von der fruchtlosen Sinnlosigkeit, Keuschheit zu gewähren, überzeugten. In dieser Situation blieb es, entweder alle Bündnisse aufzugeben oder einen anderen Weg zu finden. Aber das erste ist blasphemisch und deshalb wird das zweite vorgebracht. Gleichzeitig legt der Gedanke selbst nahe, dass das, was dem persönlichen Eifer nicht zugänglich ist, von außen mitgeteilt werden muss, indem die überreiche Gerechtigkeit des Sühneopfers für die Sünde der Welt zugeschrieben wird. Hier kam das Christentum mit seinem Sakrament der Sühne auf Golgatha zu Hilfe, indem es den Mangel an Legalität gnädig ausfüllte und alles vollkommen machte. Diese Idee berührt den Geist des Pharisäers zutiefst, und seine unerbittliche Dialektik führt sie nach und nach in den Körper des rabbinischen Systems ein, das in seiner Vollständigkeit alle Bedürfnisse des frommen Herzens befriedigt und von ihm gehorsam angenommen wird. Saul stellt sich unwiderruflich auf die Seite der neuen Religion und ist ihr selbstlos ergeben. Das alles ist zu einfach und allein dafür ganz natürlich. Das ist es, was uns die Theorie verführerisch sagt, aber sie vergisst, dass diese Einfachheit auf Kosten der historischen Wahrscheinlichkeit ihres Ursprungs erlangt wird. Wenn das Christentum ein so rettendes Element für die rabbinische Lehre wäre, dann würde es diesem als ein barmherziger Befreier aus seiner Schwäche und Armut erscheinen. Ohne etwas zu erschüttern, bewahrte und stärkte es alles, erfüllte überall das lebensspendende Element für eine sinnvolle Entwicklung und weckte überall die Freude der Wiedergeburt. Solch ein wunderbarer Arzt wird normalerweise mit Freude begrüßt und mit Dankbarkeit verabschiedet – und der Rabbinerismus war um seiner selbst willen gezwungen, die Gnade enthusiastisch anzunehmen und das Kreuz Christi als seinen persönlichen Sieg, das heilige Zeichen seines Triumphs zu betrachten. Seine reichen Fähigkeiten erhielten die notwendige Unterstützung für eine angemessene christliche Verarbeitung des ursprünglichen Erbes und würden parallel zum Evangelium wirken, während wir mit Sicherheit wissen, dass sie in eine entschieden entgegengesetzte Richtung wirkten. Es begann eine Zeit der geistigen Verwüstung. Die innere Qual erreichte eine Krise ... Ich dachte über den Zustand meiner Seele und über die Befreiung von der spirituellen Katastrophe nach. Ich betete und weinte zum Himmel. Und plötzlich schien es mir – sagen wir mal: es wurde offenbart –, dass der Allerheiligste, Gesegnete und Liebste in meiner Nähe sei, wo mein unruhiger Kopf Ruhe finden könne. Jesus erschien meinem Herzen mit außergewöhnlicher menschlicher Liebe, Frieden, süßem Trost, einem unerschöpflichen Schatz, zu dem ich so gnädig berufen wurde. Meine Antwort kam sofort und ohne zu zögern. Von diesem Tag an wurde Jesus für mich zu einer untrennbaren und unbestreitbaren Realität, war mein Motor, meine Quelle des Lichts, der Liebe und des Trostes. Er ist für mich der heilige und erhabene Erlöser, und in Ihm erkenne ich den wahren Sohn Gottes“ 757. Dieses Bild ist von orientalischem Pomp geprägt, die charakteristischen Merkmale natürlicher spiritueller Transformation sind darin jedoch deutlich zu erkennen. Entstanden auf der Grundlage moralischer und religiöser Unzufriedenheit mit dem Gegebenen, ist es in eine intensive Suche nach dem Besten verwickelt und darin liegt der Erwerb. Es ist durch und durch von tief empfundener Anziehung durchdrungen und beschränkt sich, frei von Feindseligkeit, auf einfach energische Versuche völliger Beherrschung, in denen es in ehrfürchtiger Verzückung mündet. Es gibt keine akute Zwietracht oder einen atemberaubenden Zusammenbruch. Aus diesem Grund zwingt es einen nicht dazu, auf die Vergangenheit zu verzichten, sondern lebt friedlich mit ihr und lebt sogar unter ihrem Deckmantel weiter. Unter ähnlichen Bedingungen wäre bei Saul in seiner pharisäischen Entwicklung das Gleiche geschehen, mit ähnlichen Ergebnissen. Das Christentum machte die Armut des Judentums wett und erwies sich von dieser Seite aus nur als glückliches Anhängsel davon. Aufgrund seiner Wohltätigkeit kooperierte es lediglich mit der nomystischen Energie und unterwarf sich ihr. Seine Rolle ist zweitrangig und zweitrangig und verleiht ihm am allerwenigsten Vorrang oder Überlegenheit. Im Gegenteil, es trägt zum einzigen absoluten Triumph des Legalismus bei und tritt damit bescheiden in den Hintergrund, indem es alles fleißig bedient und nirgends hervortritt. Mit einem Wort: Die Gnade wird vom Gesetz absorbiert und verschwindet – wie ein unmerklicher Strom – in seinem Strom. Letzterer selbst war der Mittäter (διά mit genit. = per), dass ich für ihn gestorben bin, da er nur versprochen hat und mit dem Eintreffen der Verheißung natürlich zugrunde geht. Auf jeden Fall bleibt der Christ ihm gegenüber gefühllos, wie eine gefühllose Leiche, die selbst seinem energischsten Druck nicht nachgibt. Um es kurz auszudrücken: Der Nomismus hört ein für alle Mal auf und wird dann von der historischen Bühne entfernt, was zu einem unvermeidlichen Selbstzerfall führt. Aber da diese Entfernung freiwillig ist, ist sie einer schmerzhaften und gewaltsamen Unterdrückung fremd, da sie von einem freudigen Ersatz begleitet wird. Und wir wissen, dass der Älteste Simeon, der sich auf den Trost Israels freute, mit einer siegreichen Verherrlichung ins Grab hinabsteigt und das fatale „Jetzt lässt du los“ von strahlender Freude darüber bedeckt ist, dass seine Augen die Erlösung gesehen haben ... Dementsprechend wird der Legalismus im Christentum aufgrund seiner Umsetzung darin und seiner endgültigen Nutzlosigkeit in der Zukunft abgeschafft. Dies ist aus den folgenden Gründen leicht zu verstehen, die der heilige Paulus klar angeführt hat. Nach seinem Urteil (Gal. 5,14) „ist das ganze Gesetz in einem Gebot enthalten: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (3. Mose 19,18). Diese Wahrheit ist in jeder Hinsicht unbestreitbar. Der obige Befehl bringt zum Ausdruck, dass sich ein Mensch vollständig mit seinen Verwandten identifizieren und sie mit nicht weniger Hingabe behandeln soll, als er sich selbst behandelt. In jedem ist er verpflichtet, sein eigenes „Ich“ zu sehen und genau mit ihm zu verschmelzen. Tatsächlich ist dies unmöglich, solange es keine gewünschte Übereinstimmung zwischen mir und meinen Mitmenschen gibt und stattdessen eine Spaltung mit endlosen Abstufungen nach Geschlecht, Nationalität, sozialen Unterschieden usw. herrscht. Natürlich wird in diesem Fall alles außerhalb von mir unähnlich sein und nicht zusammengeführt werden können. Es erfordert die Anwesenheit einer echten Gemeinschaft, in der Gleichheit in der Manifestation der eigenen Energie unvermeidlich ist, weil sie überall mit bedingungsloser Anziehungskraft angezogen wird. Diese unmittelbare Einschränkung ist untrennbar mit der zweiten und wichtigeren Einschränkung verbunden. Die Einheit selbst war für den Juden nur ein Ideal und stellte kein universelles Eigentum dar, da sie über dem Menschen stand und ein Eigentum Gottes war. Es war notwendig, dass jeder es im Voraus für seinen eigenen Besitz erwarb, damit es nahezu homogen war. Zu diesem Zweck wurde im Gesetz die göttliche Norm gegeben, die sich selbst gleich ist und ihre Ausführenden nur dann gleicht, wenn sie in jedem genau wiedergegeben wird. Es versteht sich von selbst, dass der Schwerpunkt nun auf schwache menschliche Anstrengungen verlagert wird und die Aufgabe mit fataler Notwendigkeit privaten individuellen Erfolgen untergeordnet wird, die immer untrennbar mit Fragmentierung und Gradualismus verbunden sind. Dies lässt sich leicht aus der zwingenden Beobachtung nachvollziehen, dass die ideale Verschreibung nicht von jedem mit der ihr angemessenen Pünktlichkeit ausgeführt wird und unendlich viele Abstufungen von schlecht bis lobenswert zulässt. In diesem Fall erweist sich der gegenseitige Umgang der Menschen zueinander als äußerst wackelig, wechselhaft und vielfältig, weshalb die Liebe in ihrer Brillanz und Intensität auf skurrile Weise in den schärfsten Schattierungen gebrochen wird. Aus diesem Grund offenbart sich dieses Gebot nicht in relativer Identifikation, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass die vorgegebene Vollkommenheit für niemanden undenkbar ist, wenn sie mit den dürftigen Mitteln der geschaffenen Natur geschaffen wird. Hier ist nicht der Ort, um zu beobachten, wie dieses traurige Phänomen im Judentum experimentell zum Ausdruck kam, was fast eine Kastenspaltung mit sich brachte und typischerweise in der stolzen Verachtung der Führer für das verdammte Volk mündete (vgl. Johannes 7,49). Für die besonderen Bedürfnisse des betrachteten Themas genügt die Feststellung, dass die Liebe zweifellos das gesamte Gesetz ausschöpft, wenn sie im richtigen Maß geschieht. Wir finden dies nur im Christentum mit der Unendlichkeit und der vollkommenen Unendlichkeit. Darin stirbt der Gläubige in seiner Individualität und wächst in der Gnade der Wiedergeburt mit dem Herrn zusammen, der ausschließlich in ihm lebt (Gal. 2,20). Hier findet eine geheimnisvolle Kommunikation mit dem Erlöser statt, die für alle in seiner Absolutheit gleich ist. Es ist unvermeidlich, dass alle, die auf Christus getauft werden, Kinder Gottes werden, da Er der Sohn Gottes ist, und dass sie einander als Brüder nahe stehen. Dann ist der Schöpfer dieser rettenden Vereinigung universell göttlich, und die Möglichkeit, ihn im Glauben anzunehmen (Gal. 3:26), ist für alle offen und zugänglich; Deshalb ist die christliche Brüderlichkeit real und unermesslich. Damit einhergehend wird natürlich auch tatsächlich die gegenseitige Identität aller in diesem großen Organismus hergestellt. Auf diese Weise wird die Schwäche des Gesetzes durch die unzerstörbare Stärke Christi (Röm. 8:2.3) nach seiner vollständigen Erfüllung in Liebe (Gal. 5:14: πεπλήρωται – rectius. Röm. 13:8–10: πλήρωμα νόμοο ή) ersetzt ἀγάπη) und wird für immer und ohne den geringsten Rest erobert. Der Legalismus wird bedingungslos zerstört, ohne die Würde eines nützlichen Regulators des moralischen Lebens zu bewahren (tertius legis usus im Vergleich zu seinen dogmatischen und rituellen Seiten) 758. Jeder weitere Versuch von ihm wird ein verbrecherischer usurpierender Einbruch eines Sklaven in die Sphäre eines autokratischen Herrn und ein vergeblicher Versuch machtloser Spannung sein, den unerschütterlichen Thron zu erschüttern. Dann geht das Gesetz aus seinem eigenen Bereich in fremde Grenzen und wird daher aus diesen vertrieben, denn es nimmt Vorrechte vorweg, die ihm nicht gehören. Aus Kontinuität will er Kompatibilität herstellen, was von Natur aus unmöglich ist. Hier beginnt sein feindseliger Adversatismus, der zwangsläufig an die Alles-Ausschließbarkeit grenzt. Sie war im Säuglingsalter als vorübergehende pädagogische Methode geeignet (Gal. 4,1ff.), und ihr Einfluss reicht nicht über die Schwelle der Schule hinaus, die ihre eigenen Leiter hat, die für das reife Alter geeignet sind, und Schüler, die keine Disziplinarmethoden benötigen. Aus diesem Grund existiert es für die neue Periode nicht, und in dem Wunsch, seine Rolle beizubehalten, wird es grundsätzlich konträr sein und den perfekten Ehemann wie ein willensschwaches Kind behandeln. Wir haben also eine beeindruckende, aber unbestreitbare Formel (Gal. 2,21): „Wenn die Rechtfertigung durch Gesetz geschieht, dann ist Christus umsonst gestorben“ (δωρεάν) – ohne ausreichenden Grund und Motivation und daher ohne fruchtbares Ergebnis. Nun wäre er eine Quelle der Gerechtigkeit (Gal. 3,21) und ein Garant für den Erwerb eines Erbes (Gal. 3,18), da er denkt, dem Gläubigen in beiderlei Hinsicht zu helfen. In diesem Fall wird es sich um ein geschlossenes System rechtfertigender Wiederbelebung handeln, das in allen seinen Teilen streng konsistent und in jedem Detail im Zusammenhang mit dem Ganzen gleich wichtig ist. Daher droht die Akzeptanz selbst des unbedeutendsten Merkmals mit der despotischen Versklavung durch den Nomismus in seiner Gesamtheit. Und bis zum letzten Grad ist es unveränderlich, dass jeder, der beschnitten ist, vor dem ganzen Gesetz schuldig ist (Gal 5,3), das auf seine Weise rechtfertigt und sich notwendigerweise vom Herrn trennt. Wir sehen, wie wenig der heilige Paulus geneigt war, die gegenseitige Ergänzung des Alten mit dem Neuen und umgekehrt zuzulassen. Um es direkter und präziser auszudrücken: Er lehnte eine solche Solidarität entschieden ab, um der Wahrheit seines Evangeliums willen (Gal. 2,5) und aufgrund der Aufmerksamkeit für das, was sein Wesen ausmachte, und das allein war das Evangelium Christi, das die Freude der universellen und endgültigen Erlösung in der Selbsthingabe des göttlichen Sohnes brachte. Dies war für ihn die einzig liebe und heilige Idee, die alles in sich enthielt und nicht die geringste Trübung durch nomistische Zusätze zuließ. Er kämpfte sein ganzes Leben lang leidenschaftlich dafür und gab keinem Moment nach. Deshalb unterwarf er sich zum Wohle der Welt den Judenmachern in Jerusalem in Bezug auf die Beschneidung des Titus (Gal. 2,3) trotz leidenschaftlicher Forderungen nicht, da sie auf die Idee hinausliefen, dass die Gnade Christi für die Erlösung des natürlichen Griechen nicht ausreichte und einer Verstärkung durch das Alte Testament bedurfte. Hier kam es zu einer heimtückischen Spionage und einem prinzipiellen Angriff auf die Freiheit in Christus Jesus, und von dieser Seite wurde er energisch widergespiegelt. Aber es lag hier keine persönliche Sturheit vor, wenn der heidnische Missionar Timotheus unmittelbar nach dem besagten Ereignis selbst beschnitten hatte (Apostelgeschichte 16,3). Er tat dies „für die Juden“, für den Erfolg und die Fruchtbarkeit der missionarischen Ankündigung seines Mitarbeiters, ohne überhaupt daran zu denken, ihn in christliche Würde zu erheben. Eine ganz andere Frage ist es, wenn solche Taten, wenn auch indirekt und unbeabsichtigt, die Unbefriedigende Natur der christlichen Sühne hervorheben. Hier ist der heilige Paulus unerbittlich und unnachgiebig. Er lässt sich von keiner Autorität einschüchtern und prangert in Antiochia mutig und unparteiisch die berühmteste Säule der Kirche an, den Apostel Petrus (Gal. 2,11ff.). Kephas brach beim Essen einfach die Kommunikation mit hellenischen Christen ab und stoppte die alltägliche Kommunikation mit ihnen. Er hatte Gründe und Motive dafür. Auf dem Apostolischen Konzil wurde klargestellt und festgestellt, dass das Gesetz für die christliche Rechtfertigung der Heiden nicht erforderlich ist; Dies hat jedoch noch nicht kategorisch zum Ausdruck gebracht, dass die Nachkommen Abrahams verpflichtet sind, wie Heiden zu leben und die guten Sitten und reinen Gewohnheiten der geschätzten Antike zu opfern. 2,15) und genoss natürlich alle Vorzüge seiner Herkunft, war aber gezwungen, trotz Treue zu seiner natürlichen Würde, Moses in all seinen inneren und äußeren Evangelien bedingungslos und vollständig zu gehorchen. Sobald er einen Propheten akzeptiert, der größer und besser ist als der Sinai-Gesetzgeber, wird dieser seiner besonderen Bedeutung beraubt, und ein Mensch entkommt seiner Fürsorge und Kontrolle und entkommt in die Weite des Lebens, das nomistisch nicht reguliert ist. Unter ihm hätte die Übernahme der bisherigen Normen zur Folge gehabt, dass ohne sie der freie christliche Wandel unsicher und in seiner Fruchtbarkeit nicht ausreichend gesichert sei. Auf diese Weise bleiben sowohl das Endziel als auch die wahre Richtung erhalten, aber der Reisende erhält zusätzliche Reserven alttestamentlicher Praxis für die Unfehlbarkeit seiner Bewegung, für die Festigkeit seines Schrittes. Mittlerweile ist er ein Christ, der dem Mosaizismus unwiderruflich entsagt hat – und diese Anwendung der Gebote wird für ihn eine schmerzhafte Belastung sein, seine Beine schwächen und ihn unfreiwillig dazu zwingen, vom nächsten Weg zu Christus abzuweichen. Dieses charakteristische Beispiel zeigt eindrucksvoll, wie eifersüchtig der heilige Paulus sich aller Eingriffe des Nomismus bewusst war und ihn in kaum konventionellen Ansätzen sah. Es ist klar, dass er es nicht anwenden konnte, um das Alte durch das Neue zu beschönigen oder zu unterstützen. Im Gegenteil, eine solche Vereinbarung sei intolerant und unzulässig. Diese Methode wurde von Juden aller Couleur mit gleichem Eifer gepredigt und verteidigt, wenn auch mit unterschiedlichem Umfang. Sie glaubten, dass das Gesetz zumindest die christliche Reife fördert, ihren Erwerb erleichtert und sie auf die Höhe treibt. Dieser Standpunkt wird offensichtlich dem Zungenapostel aufgedrängt. Aber er selbst ist die größte Schande aller Versuche dieser Art. Die Judenmacher waren für ihn falsche Brüder – ψευδαδέλφοι (Gal. 2:4. 2. Kor. 11:26). Und das ist kein voreingenommener Spitzname des Feindes, denn er definiert prägnant und genau die wahre Qualität des Objekts. Christliche Brüderlichkeit beruht auf unserer Einheit mit Christus, in dem wir – durch den Sohn Gottes – Brüder in der Macht der Adoption als Söhne Gottes sind. In diesem Glanz liegt die ganze Bedeutung, und er muss vollständig sein und für alle nur durch den Glauben allein vermittelt werden. Das Einbringen von etwas Zusätzlichem erschwert die Kommunikation, macht sie unvollständig und zerstört so die brüderliche Solidarität in ihren Grundfesten. Gleichzeitig fallen die Judaisten mit ihren nomistischen Apparaten unweigerlich vom Haupt ab und lösen sich mit seinen Mitgliedern auf, weshalb sie sich in Zukunft fälschlicherweise und fälschlicherweise in den Mantel der brüderlichen Gleichheit gehüllt wiederfinden. Ihr Prestige als Prediger ist Selbsttäuschung, wenn nicht völlige Täuschung – und im missionarischen Bereich waren sie nur „falsche Apostel“ (2. Korinther 11,13). Natürlich ist ihre Zugehörigkeit zur christlichen Union völlig fiktiv, ohne Unterstützung und Rechtfertigung. Dann werden im Grunde alle diese Personen sein (Gal. 2:4) heimtückische Spione (παρεισάκτοι), die sich heimlich (παρεισῆλϑον) überallhin mit rein egoistischen und böswilligen Absichten schleichen (κατασκοπῆσαι) nach den Schwächen der Leichtgläubigen und ihnen den kostbaren Schatz der Freiheit zu stehlen ungehinderter Zugang zu Gott in Christus Jesus (τὴν ἐλευϑερίαν ἣν ἔχομεν ἔν Χριστῷ Ιησοῦ) für die Versklavung unter dem Joch Moses (ἳνα καταδουλώσουσιν). Auf diese Weise stellt sich heraus, dass die Gemeinschaft von Sinai und Golgatha mit der Offenbarung der Gnade für den heiligen Paulus ein Symbol für den Verlust des christlichen Titels selbst und seinen gnadenlosen Zusammenbruch war, weil sie im Bereich der Rechtfertigung bis zur völligen Exklusivität abscheulich sind. Wenn die psychologische Theorie eine solche Sichtweise auf ihn aufnimmt, können wir mit Recht sagen, dass sie die apostolische Lehre radikal verfälscht und sie aufgrund ihrer Methode nicht aus dem normalen Verlauf des Seelenlebens entfernen kann 759. Danach beginnt der neue Faktor uneingeschränkt zu wirken und verdrängt den vorherigen spurlos, denn in seinem Königreich ist er der absolute Herrscher und braucht weder einen Assistenten noch einen Gönner. Daher ist Christus das Ende des Gesetzes (Röm. 10,4), entsprechend seiner Umsetzung und Abschaffung, im Fleisch in Palästina geboren, aber im Geiste der Heiligkeit von Ende zu Ende über die ganze Welt herrschend (Röm. 1,3–5). Es ist nun offensichtlich, dass die „immanente Entwicklung des Geistes und des Herzens“ von Saulus 760 gemäß den Kategorien des jüdischen Bewusstseins im „inneren spirituellen Prozess, in dem sich seine besondere Sichtweise entwickelte“ 761, das Pawlowsche Evangelium nicht im Sinne der Vollendung in ihm und seiner völligen und endgültigen Beseitigung des Legalismus klärt. Mit einer solchen Modifikation wird die ganze Frage auf rein historischen Boden verlagert und würde uns zu sehr von der eigentlichen Aufgabe abbringen. Wir haben noch keine Zeit dafür. Es genügt zu beachten, dass die aufgestellte Hypothese alle Aussagen des Schriftstellers und des Apostels der Sprachen selbst mit Füßen tritt. Dadurch verliert es sofort seine sachliche Grundlage und verdient als private theoretische Erfindung keiner detaillierten Analyse. Es genügt, nur einige der wichtigsten Punkte hervorzuheben. Den ersten Platz unter ihnen nimmt die Verfolgung Sauls ein, die in der Interpretation Friedlanders absolut rätselhaft ist. Er erklärt es mit der Empörung des Hellenisten über die Gotteslästerung, dass der Messianismus durch das Kreuz 765 geschaffen werde. Aber er war nur ein solcher für den strengen Rabbinismus, sowohl in seiner Ursache als auch in seiner Wirkung. Im ersten Fall bezeugte er die entscheidende Diskrepanz zwischen Christus und den legalistisch-messianischen Idealen, im zweiten bestätigte er die gerechte und unwiderrufliche legalistische Verurteilung durch das schändliche Aufhängen an einem Baum im Vergleich zu Räubern. Die Verfolgungsperiode ist zerstört, und ihre Anwesenheit sagt lautstark, dass die ganze Theorie in der Luft hängt. 3:8: προευηγγελίσατο) und die Gnade wurde durch das Gesetz erfüllt (Röm. 3:31: νόμον ίστάνομεν. 8:4: τὸ δικαίωμα τοῦ νόμου πληρωϑῇ ἐν ἡμῖν). Ihr historischer Widerstand ist für den heiligen Paulus undenkbar; Daher wird die hellenistische Entstehungsgeschichte seiner Lehre ihrem Thema nicht angemessen sein. Gleichzeitig fällt die letzte Stütze für die rationalistische Aufklärung der geheimnisvollen und radikalen Revolution in der Seele des Verfolgers, vom erbitterten Feind des Glaubens zu seinem eifrigen Diener. Er unterwarf sich seiner Berufung und gehorchte dem Rufer, denn er kannte ihn mit Unwiderstehlichkeit. Inzwischen hat die Lebenserfahrung dies entschieden ausgeschlossen, und deshalb sind wir wissenschaftlich gezwungen, mit den Worten des heiligen Johannes Chrysostomus zu sagen, dass „niemand jemals vor Paulus, noch er, Christus aus sich selbst gefunden hat, sondern Christus hat sich selbst offenbart“ 768. Das Wunder der Offenbarung des Sohnes Gottes vor Damaskus erweist sich als unvermeidlich, da ohne es alle tatsächlichen Konsequenzen unverständlich sind. Es führt zu einer drastischen Veränderung des akzeptierten Flusses und gibt ihm eine andere Richtung, in der bisher unbekannte Perspektiven aufgezeigt werden. Aber wäre es in diesem Fall nicht gewalttätig, einen Menschen plötzlich zu zerbrechen und auf den Ruinen des endgültigen Zusammenbruchs ein ursprüngliches Wesen aus dem Nichts zu erschaffen? Hier definiert der Apostel selbst genau die Natur des Damaskus-Ereignisses und schließt jegliche Verwendung magischer Eigenschaften kategorisch aus. Er sagt uns direkt und mit Überzeugung, dass ihm die Erscheinung des Sohnes von Gott kam, der ihn schon im Mutterleib erwählt hatte (Gal. 1,15–16); Das bedeutet, dass es von Anfang an vorbereitet wurde – noch bevor er das Licht erblickte. In diesem Sinne basierte der Appell auf seiner früheren Entwicklung und hatte darin eine reale Grundlage. Ohne dies ist es unmöglich, ihn zu verstehen, denn dann müsste sich der Herr jedem offenbaren, da er sich einem offenbart hat, da seine Macht überall unermesslich und unbesiegbar ist und sein Wille gut ist und das Heil für alle Menschen will (Röm. 9:19 usw. 1. Tim. 2:4). Dies ist der erste Punkt, dessen typische Merkmale äußerst wichtig sind. Seine Berufung zum heiligen Paulus reduziert sie ganz auf göttliches Wohlwollen, das unabhängig von äußeren Bedingungen handelt, wenn auch in Übereinstimmung mit ihnen. Hier ist eine wundersame Vision allein von Gott motiviert und kommt für den Menschen völlig überraschend, völlig unvorhergesehen. Alle natürlichen Präparate werden in ihm durch die rechte Hand des Allerhöchsten angeordnet und bleiben ihm unbekannt, bis das himmlische Licht auf sie scheint. Bis dahin sammeln sie sich in den Tiefen der Seele und entwickeln sich dort unbekannt wie Getreide, von dem der Sämann nicht weiß, wie es sprießt und wächst (Markus 4,27). In diesem Sinne blieb für Saul seine Vergangenheit still, und als das reiche Feld reifte, verschwand es unter ihm bis zur Undurchdringlichkeit vor unserem Blick. Es ist nur wahr, dass es ein bequemer Boden für die Wahrnehmung des Wortes Gottes war. Andernfalls würden sie auf verschiedenen Ebenen wirken, sich nicht gegenseitig beeinflussen und einander gleichgültig sein. Ihre Feindseligkeit bestätigt die absolute Identität des Strebens mit der radikalen Ausschließlichkeit der Mittel: Dann prädisponiert mich die erkannte Unzulänglichkeit einiger, das Beste anzunehmen, wenn sie in völliger Übereinstimmung mit meinen frühen Wünschen die notwendige Befriedigung geben. In diesem Fall kann der Sieg unerwartet und plötzlich sein, aber für das Opfer sichert er seine Freiheit und wird von ihm im Interesse seiner Unabhängigkeit bereitwillig akzeptiert. So stellt sich heraus, dass ein Wunder, das in seinem Ursprung unfreiwillig und außergewöhnlich ist, in seinem Eindruck und Einfluss der natürlichen Entwicklung entspricht. So war es auch bei Saul. Daher ist seine vernichtende Polemik unerbittlich, aber der Unnachgiebigkeit fremd und enthält die Garantie der Übereinstimmung. Auf jeden Fall kam es natürlich zu einem Bündnis, als die neue Wahrheit die alte besiegte, auch unabhängig von seinem Ermessen. Die Frage nach der Methode dieser Feier ist unserem Thema fremd; Was jetzt wichtig ist, ist einfach seine Qualität, durch die es für die Seele begehrenswert ist, weil es sie vollständiger befriedigt. Dies stellt den notwendigen psychologischen Zusammenhang zwischen der Offenbarung und dem vorangegangenen ethischen und religiösen Inhalt her; damit kommt das Erste in Einklang mit dem Alten und findet darin bereiten Boden. Und das liegt daran, dass er stets die ursprüngliche Überzeugung von der absoluten Bedeutung des Unrealisierten in seiner obligatorischen und unveränderlichen Natur bewahrte. Die Antinomie beginnt erst in dem Augenblick, in dem das Nicht-Koinzidenz sein Urbild leugnet und es aus seiner gleichberechtigten Stellung verdrängt. Daher schien die Sühne des Kreuzes trotz ihrer antinomischen Würde aufgrund der Beseitigung der legalistischen Institution unerträglich. Aber von dieser Seite aus war es die Quelle und der Besitzer einer neuen Gerechtigkeit und eines neuen Lebens mit der Verurteilung und Ablehnung des Alten in seiner Gesamtheit. Hinter der Feindseligkeit gegenüber dem Kalvariensakrament steckt also eine nomistische Meinungsverschiedenheit hinsichtlich seiner rechtfertigenden Bedeutung. Ohne dies wäre die Messiasschaft des Erlösers in den Augen eines Rabbinisten nur ein seltsamer Traum, wenn nicht untrennbar damit verbunden wäre, dass sie über dem Legalistischen steht und es abschafft. Die grundlegende Trennung konzentriert sich nicht auf die Besonderheit und Distanzierung von Idee und Tatsache, sondern auf ihren Gegensatz in den Mitteln und der Gleichheit im Ziel, was überall die Botschaft der Heiligkeit war. Hier mündet es direkt in einen gottlosen Kampf gegen Gott und führt unweigerlich zu einer Ablehnung bei jedem, der sein Heil wertschätzt, da es ihm ohne Hoffnung auf Entschädigung genommen wird. Aber der Messianismus jüdischer Erwartungen an sich stellte keine solche Gefahr dar, sondern war im Gegenteil eine siegreiche Krone für sie, weil sie wahrgenommen und beantwortet wurden. Daher war und ist es der heiligste Gegenstand der Hoffnung und des Gebets eines jeden Juden. Wenn dem christlichen Verständnis davon nicht auf diese Weise entsprochen wurde, ist dies eindeutig die Überzeugung, dass der Pharisäer darin eine beleidigende Enttäuschung in seinem glühenden Streben nach Gerechtigkeit erlebt, die durch eine blasphemische Einladung zur Kommunikation mit dem Bösewicht ersetzt wird. Saul könnte nicht anders denken, wenn er nicht ein verzweifelter Zertrampel seiner moralischen Natur sein wollte, unwiderstehlich von der Veredelung durch erhabene Reinheit angezogen – und er stürzte sich zum Christentum, weil es es als nomistisch eitel ansah und Befleckung anbot. Darüber hinaus trieben ihn auch historische Überlegungen dazu. Die Kreuzigung Christi war ein abgeschlossenes Ereignis und erwies sich von dieser Seite aus als eine tatsächliche Prüfung der Ansprüche des Nazareth-Lehrers. Für den tarsischen Zeloten hatte es die Bedeutung eines natürlichen Ergebnisses und war weder die endgültige Grundlage für seine persönliche Sicht auf die gnadenvolle Religion noch für seine bekannte Haltung ihr gegenüber. Bei seinen Überlegungen stößt er zwangsläufig auf ein ungenaues Motiv für diese Hinrichtung und deren rechtliche Begründung. Es war einfach das Ergebnis der messianischen Bewegung und in seinem Charakter fatal vorbestimmt. Und aus dieser Sicht hat sich alles so entwickelt, dass Christus nicht der Messias ist und deshalb gekreuzigt wurde. Natürlich war die Nagelung des Herrn danach auch ein äußerer Grund für das Misstrauen Ihm gegenüber, aber allein nach dem logischen Gesetz, dass wir von der Wirkung zur Ursache zurückkehren, sobald sie bis zur Untrennbarkeit miteinander verbunden sind. Das erste ist jedoch von grundlegender Bedeutung aufgrund der Stärke seiner Vorbereitungen, die realistisch sind, in ihrem Wesen unbestritten sind und alle notwendigen Nebenwirkungen enthalten. Dies bedeutet, dass der Tod des Erlösers den Juden nur im Sinne eines Zeichens und Siegels für die Falschheit seiner messianischen Ansprüche empörte, die unabhängig davon beurteilt wurden, denn sie existierten bereits zuvor. Hier wurden sie in ihrer Qualität mit dem rabbinisch-pharisäischen Typus verglichen, als sich herausstellte, dass Jesus ihn uneingeschränkt ablehnte und seine Wahrheit über die absolute Sohnschaft Gottes bekräftigte. Darin liegt das ganze Geheimnis der Feindseligkeit des Judentums ihm gegenüber während der Zeit seines irdischen Lebens, und von hier aus wird die Natur seiner Erlösungsleistung nicht weniger erklärt als die spätere Intoleranz des versteinerten Israels im Jahr 774. In ihren Augen stellte Golgatha kein unüberwindbares Hindernis für das Christentum dar und war in Kombination mit Zion ohne Einschränkungen erlaubt. Ein Beispiel hierfür ist das Judentum, das einige alttestamentliche Techniken im Reich der Gnade bewahren wollte. Der Apostel übermittelt uns die äußerst charakteristische Nachricht, dass sie sich durch peritemnischen Eifer auszeichnen, „um nicht durch das Kreuz Christi verfolgt zu werden“ (Gal. 6,12). Er ragt offenbar über ihnen auf und unterdrückt sie mit seinem Druck und ist daher nichts Fremdes und Gleichgültiges; im Gegenteil, in gewisser Hinsicht ist er ihnen nahe und lieb und verursacht dadurch seelische Qualen. Und der ganze Grund liegt in seiner unbedingten Unbegrenztheit, denn im Christentum ist der ausschließliche Herrscher der Herr, der alles durch die Leistung des Kreuzes erschafft. Sein Messiasamt ist vielleicht akzeptabel und entspricht teilweise der Idee des Erlösers; aber dass das Instrument der Erlösung so schändlich und so absolut ist – damit konnte sich das jüdische Gewissen nicht abfinden. Im Herzen beginnt eine erdrückende Zwietracht zwischen lebendigem Mitgefühl und instinktiver Abscheu. 7:18); Die Sünde wohnt königlich darin (Röm. 7:17), und ich werde ihr verkauft (Röm. 7:14) und unterwerfe mich automatisch ihren Lockungen in meinem gesamten moralischen Verhalten (Röm. 7:20). Um legal erfolgreich zu sein, werde ich daher ein nacktes Verlangen nach dem Guten haben (Röm. 7:18) mit der erdrückenden Bedingung, dass mir Böses widerfahren wird, wenn ich Gutes tun will (Röm. 7:21). Daraus wird deutlich, dass legalistische Arbeit unter solchen Bedingungen tatsächlich vergeblich ist und sich lediglich in vergeblichen Bemühungen und erschöpfenden Anstrengungen äußert. So wird das Gesetz aufgrund der Schwäche des Fleisches tödlich schwach (Römer 8,3), und alle meine Hoffnungen darauf werden zu Staub zerschmettert. Dies ist der katastrophale Konflikt, dass sie von einem Menschen Heiligkeit fordern, wenn er von Natur aus unrein ist und im Abgrund der Sündhaftigkeit versunken ist. In diesem Fall wird sich der natürliche Schmutz unweigerlich überall einmischen und die schönsten Absichten verdunkeln, seine verderbliche Infektion einführen und alles mit der dunklen Farbe fleischlichen Schmutzes färben. Daher rettet die legalistische „Integrität“ des pharisäischen Gewissens nicht vor einer tödlichen Niederlage. In seiner Würde bedeutet es nur äußere Korrektheit, wenn auch aufrichtig, aber weit von vollkommener Identifikation entfernt, denn es erfordert eine vorgegebene innere Wiederbelebung, Stärke, Integrität und Unversehrtheit aller geistigen Fähigkeiten. Ist dies nicht möglich, ist das gewünschte Ergebnis nicht erreichbar. In praktischer Hinsicht war der Legalismus dem Heidentum sehr nahe und unterschied sich von ihm nur in gewisser Hinsicht. Es wäre eine offensichtliche und grausame Lüge zu glauben, dass es im Hellenismus keine Keime des Guten im Sinne seines Verständnisses und Wunsches danach gab. Sie waren natürlich in großer Zahl vorhanden und gehörten zu den besten Köpfen, die eine hohe theoretische Entwicklung erlangten und sich in vielerlei Hinsicht dem nomistischen Niveau von 779 näherten. Dazu kam auch hier das gleiche Unglück, dass sie tatsächlich nicht realisierbar waren und nur ein heller Traum blieben, den das Leben jede Minute herabwürdigte und verdunkelte. Daher nennt der Apostel die Abweichung der galatischen hellenischen Christen zum Nomismus direkt eine Rückkehr zu den einst schwachen und armen Elementen (Gal. Deshalb spricht der Apostel immer mit einem Gefühl grenzenloser Ehrfurcht über dieses Ereignis: Ich danke meinem Gott Jesus Christus, unserem Herrn (Röm. 7,25), denn durch die Gnade Gottes bin ich (1. Kor. 15,10). Sie brachte ihm genau das, was ihm fehlte. Er spürte unwiderstehlich die Anziehungskraft eines Eides, aber Christus erlöste uns von dem gesetzlichen Eid, indem er zu einem Eid gegen uns wurde (Gal. 3,13). Er schmachtete unter dem Joch der sündigen Fleischlichkeit, aber Gott, der die Sünde nicht kannte, schuf die Sünde für uns (2. Kor. 5,21) und „verdammte durch sie die Sünde im Fleisch“ (Röm. 8,3). Von nun an herrscht echte und vollständige Gerechtigkeit, die objektiv im Herrn bleibt. Das bedeutet, dass Sie nur mit Ihm verschmelzen müssen, um endlos und maßlos von Ihm zu schöpfen. In dieser Hinsicht steht der Zugang jedem im Glauben gleichermaßen offen, durch den wir uns mit dem Gekreuzigten vereinen und, in ihm mit unserer Schwachheit zerstört, triumphieren wir mit dem Auferstandenen, „wir werden mit der ersten Taufe im Tod begraben, damit wir dann in neuem Leben wandeln können“ (Röm 6,4). Der Körper der Sünde wird abgeschafft (Röm. 6,6) und der Mensch wird ganz „in Gerechtigkeit und Vollkommenheit der Wahrheit“ wiedergeboren (Eph. 4,24). Gleichzeitig werden durch das Verweilen im Erlöser alle Beschränkungen der Konvention überwunden. Mit Ihm bin ich ans Kreuz genagelt, aber es ist das Kreuz des Herrn; Daher kann es für mich natürlich eine Rettung sein, wenn eine Person daran hängen würde – Jesus, und zweifellos, da Er der Messias ist – Christus. Da die Welt in diesem Vorwurf am Kreuz ihre hartnäckige Ablehnung und ihren Widerstand offenbart hat, kreuzigt sie sich selbst für Mich und ist nur ein gottloser Henker; Es ist natürlich, dass ich seine Einflüsse nicht wahrnehme und ein toter Mann sein werde, der für ihn gekreuzigt wird (Gal. 6,14). Meine weitere Existenz erweist sich als unabhängig davon und einfach parallel dazu, als Ergebnis desselben schöpferischen Aktes. Ich werde eine „neue Schöpfung“ (Gal. 6,15. 2. Kor. 5,17), eine ursprüngliche Schöpfung der Gnade nach ihrer Art 785. Es ist klar, dass in ihr eigene und besondere Kräfte mit den entsprechenden Früchten der Erneuerung und Heiligkeit wirken (Gal. 5,22-23), die den bisherigen kosmisch-elementaren Kämpfen fremd sind, ob sie nun aus der Beschneidung oder aus der Unbeschnittenheit stammen (Gal. 5,6. 6,15), sie macht es nicht Unterschied. Nun ist das Alte vergangen, und siehe, alles ist neu geworden (2. Kor. Danach wird die Wüste selbst mit einem lebensspendenden Glanz erleuchtet, und der wiedergeborene Jünger Christi schreit vor Freude (Gal. 4:27): Die Unfruchtbaren, die nicht geboren haben, freuen sich; Reiß dich ab und schreie nicht, denn es gibt mehr leere Kinder als diejenigen, die einen Mann haben (Jes. 54:1). Nun hört der heilige Paulus – wie Elia – bereits den „Hauch eines stillen Windes“ (1. Könige 19,12), dass seine Verfolgung damals war, damit Jesus Christus in ihm zunächst alle Langmut zeigen würde, zum Beispiel derer, die an ihn für das ewige Leben glauben wollen (1. Tim. 1,16), wie dies später offenbart wurde, als diejenigen, die ihn nur als Verwüster der Kirche kannten, Gott für seine erfolgreiche Evangelisation verherrlichten (Gal. 1:22-24). Gleichzeitig erhält die Vergangenheit für ihn einen vorbereitenden Charakter und ist für die ganze Welt von großer Bedeutung. Es brachte ihn auf die höchste Stufe gesetzlicher Integrität und er konnte die Größe der Gnade klarer erkennen, sie mit demütiger Hingabe verinnerlichen und sie in ihrer absoluten Stärke offenbaren. Für antike Experimente zur psychologischen Erklärung der Bekehrung Sauls siehe Isagoge Historico-critica in libros Novi Foederis sacros scripsit D. H. Aug. Schott, Ienae 1830, p. 192, und Einleitung in das Neue Testament von Dr. Karl. Aug. Credner, erster Theil, erster Abtheil. (Halle 1836), S. 292, und ihre Analyse in der russischen Literatur findet sich im Buch († Erzbischof Innozenz von Cherson: vgl. Priester T.I. Butkevich Innokenty Borisov, ehemaliger Erzbischof von Cherson, St. Petersburg. 1887, S. 38, und Hierom. [† Archim.] Gregor der Dritte Große evangelistische Reise des heiligen Apostels Paulus, Sergiev Posad 1892, S. 16). „Das Leben des heiligen Apostels Paulus“, St. Petersburg. 1826, S. 38–46, und † Erzpriester. A. V. Gorsky „Geschichte des Evangeliums und der Apostolischen Kirche“, Moskau 1883, S. 388–392. Seine Arbeiten zu diesem Thema wurden in die Sammlung „Zum Evaugelium des Paulus und Petrus Altes und Neues von Carl Holsten“ aufgenommen. Rostock 1868. Auf die Bedeutung von Holsteins Arbeit zu diesem Thema wird auch hingewiesen in Referar, gehalten auf der Theologischen Konferenz zu Gießen am 24. Juni 1886 von Konsistorialrat Prof. D. G. Heinrici in Marburg, „Die Forschungen über die paulinischen Briefe, ihr gegenwärtinger Stand und ihre Aufgaben“, Gießen 1887, S. 103–104. Heiraten. weitere Kommentare von Prof. Wilh. Mangold in der vierten Auflage von Einleitung in das Neue Testament von Friedr. Bleek (Berlin 1886), S. 175 Anm., und Theod. Keim in Geschichte Jesu von Nazara, dritter Bnd (Zürich 1872), S. 579–580. Einzelheiten finden Sie in den Artikeln der angegebenen Sammlung Die Christusvision des Paulus: 1. Einleitung. Gegen Beyschlag (S. 2–64). 2. Die Christusvision des Paulus und die Genesis des paulinischen Evangeliums (S. 65–114). So – und völlig zu Recht – charakterisiert H. Paret solche Theorien: Das Zeugniss des Apostels Paulus über die ihm gewordene Christus – Erscheinung in „Jarbuch für deutsche Theologie“, Vierter Bud (Gotha 1859), S. 240. Befeuchten, Zum Evangelium des Paulus und Petrus, S. 109. Sogar Dr. W. M. L. de Weite stellt kategorisch fest (Kurze Erklärung der Apostelgeschichte, Lpzg 1841, S. 75), dass „es im Widerspruch zum Text (der Apostelgeschichte) steht, alles Übernatürliche in der Erscheinung (von Christus vor Saul) zu eliminieren.“ Der wohlmeinende, wenn auch überhaupt nicht brillante George Fulliquet meint sogar (La pensée religieuse dans le Nouveau Testament, Paris 1893, S. 294), dass die Verfolgung selbst übrigens durch „die Notwendigkeit verursacht wurde, einen genaueren Blick auf Christen zu werfen, die einen solchen Frieden im Gewissen haben“. Heiraten. N. Ewald, Geschichte des apostolischen Zeitalters bis zur Zerstörung Jerusalems: Sechster Bnd. der Geschichte des Volkes Israel. Dritte Ausgabe. Göttingen 1868. S. 373. Rev. James Stalker, The Life of St. Paul, Edinburgh 1892, p. 54. Prof. Ad. Jülicher, Einleitung im Neuen Testament, Freiburg i. B. und Leipzig 1894, S. 21. Holsten, Zum Evangelium, S. 108. Das Leben des Apostels Paulus von Heinrich Lang. Separatabdruck aus dessen „Religiosen Charakteren“, Bnd I. Winterthur 1866. S. 18. Vgl. Der Paulinismus. Ein Beitrag zur Geschichte der urchristlichen Theologie von Prof. Otto Pfleiderer. Zweite Auflage, Lpzg 1890. S. 14. Vgl. in D. Schenkel (Das Christusbild der Aposlel und der nachapostolischen Zeit, Lpzg 1879, S. 56): dass Eindrücke während der Auseinandersetzungen mit den frühen Christen „die Revolution“ Saulus „vorbereiteten“, da „der neue Glaube sich bereits langsam in den verborgenen Tiefen seines Herzens entwickelte und zur bestimmten Stunde kraftvoll hervortrat.“ Heiraten. Die Lehre des Paulus verglichen mit der Lehre Jesu von Prof. H. Wendt in „Zeitschrift für Theologie und Kirche“, Vierter Jahrgang, erstes Heft (Freiburg i. B. und Lpzg 1894), S. 60–61, mit Einschränkungen und Ergänzungen dazu in D. Paul Gloatz in „Studien und Kritiken“ 1895, IV: Zur Vergleichung der Lehre des Paulus mit der Jesu (mit Bezug auf H. H. Wendts. Aufsatz u. s. w.) S. 798. Mi. Geschichte der Pflanzung und Leitung der christlichen Kirche durch die Apostel. Von Dr. August Neander. Erster Bnd. Hamburg 1832. S. 108. Johan Legers allgemeine Geschichte der Waldenser oder der evangelischen Kirchen in den Thälern von Piemont in zwei Büchern mit vielen Kupfern. Aus dem Französschen (Histoire generale des Eglises Evangeliques des Vallées de Piemont ou Vaudoises divisée en deux livres, par Jean Leger, Pasteur & Moderateur des Eglises des Vallées, et depuis la crime de la persecution appellé a 1’ Eglise Wallonne de Leyde, Leyde 1669) übersetzt von Hans Friedrich Freyherrn von Schweinitz, mit einem Vorrede Siegmund Jacob Baumgarten. Breslau 1750. S. 502. Dies wird durch das Beispiel der Haltung der Ebioniten gegenüber dem Apostel Paulus selbst bestätigt, den sie für einen reinen Hellenen hielten und dessen falsch verstandener Latinismus mit persönlicher Bitterkeit darüber erklärt wurde, dass er die Tochter des Hohepriesters nicht heiratete, obwohl er dafür Proselyt wurde. Siehe S. Epiphanii Adv. haereses lib. Ich, Bd. II: haer. XXXI, 16 Uhr Migne, gr. ser. T. XLI, col. 432–433. Holsten, Zum Evangelium, S. 59. Holsten Zum Evangelium, S. 100. Vgl. Die Ideen des Apostels Paulus, übersetzt in ihre modernen Äquivalente von James Freeman Clarke, Boston 1884, S. 25. Holsten Zum Evangelium, S. 41. Vgl. Prof. A. Immer, Neutestamentliche Theologie. Neue Ausgabe, Bern 1883. S. 209. Holsten ebd.,S. IX: „Das Ergebnis unserer Forschung war die Schlussfolgerung, dass die Tatsache der Vision Christi aus dem Kampf mit der frühen christlichen Gemeinschaft erklärt wird und aus der Form dieses Kampfes, aus den Ideen, um die er sich drehte, das Prinzip des Paulus-Evangeliums – im „Kreuz Christi“ – folgen musste. Prof. Otto Pfleiderer: Der Paulinismus, S. 9–13; Das Urchristenthum, seine Schriften und Lehren (Berlin 1887), S. 11–18. 20–22. 36–38. Dieser Autor, der als die wichtigste wissenschaftliche Autorität in den Fragen des „Paulinismus“ in Bezug auf die Bekehrung des Saulus gilt, übernimmt vollständig die Ansichten Holsteins und reproduziert sie blind, die die Grundlage seiner genetischen Darstellung der Lehren des heiligen Apostels bilden (vgl. Das Evangelium des Paulus dargestellt von C. Holsten, Thl. I, Abthl. 1, Berlin 1880, S. VI). Daher finden wir ähnliche Gedanken bei Pfleiderer und in seinen „The Hibbert Lectares on the Influence of the Apostle Paul on the Development of Christianity“, gehalten in London und Oxford im April und Mai 1884, übersetzt von J. Fred. Smith (London 1885, S. 34–42) und ausführlich auf Französisch wiedergegeben von Par F.–S.–J. van Goens im Artikel L'apôtre Paul et le christianísme, d'après Pfleiderer in "Revne de théologie et de philosophie". 1886: III, S. 217–236; IV, S. 340–368; V, S. 440–456. Holsten, Zum Evangelium, S. 48. A. Hausrath, Heutest. Z.-Geschichte, II, S. 446. Urschriften und Übersetzungen der Bibel in ihrer Abhängigkeit von der inneren Entwickelung des Judenthums. Von Dr. Abraham Geiger, Rabbiner der Synagogen – Gemeinde Breslau. Breslau 1857. S. 130: „Der Glaube der ersten Christen an die Auferstehung der Toten, den sie im Anfang vor allem auf die besondere Haltung gegenüber dem auferstandenen Christus legten, ist der Glaube der Pharisäer.“ Und O. Pfleiderer selbst stellt fest (Der Paulinismus, S. 29), dass der heilige Paulus „auf der Grundlage der Zukunftshoffnungen der Pharisäer auf die Auferstehung der Christen beim zweiten Kommen Christi blickte“. (Rev.) J(ohn) Ll(ewelyn) B(avies), Art. „Paulus, der Apostel Jesu Christi“ im Dictionary of the Bible, herausgegeben von William Smith, Bd. II (London 1863), S. 734a. Migne, gr. ser. T. II, Spalte. 400. Holsten, Zum Evangelium, S. 120 Anm. im Artikel „Die Messiasvision des Petrus“. Vgl. Liber Esdrae quartus 8:29, wo Salafiel Gott um Gnade für die Aufmerksamkeit dieser Menschen bittet, qui legem, tuam splendide docuerunt in O. Fritzsche, Libri V. T. pseudepigraphi, p. 48 und bei Ad. Hilgenfeld Messias Judaeorum, libris eorum paulo ante et paulo post Christum natum conscriptis illustratus, Lipsiae 1869, S. 148. F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 315. 201. 278 = Jüdische Theologie. S. 329. 208–209. 290. Midrasch Tanchuma zum Parame Wajjêra § 13 in F. Weber ebenda. S. 19 = Jüdische Theologie, S. 50. F. Weber ebd., S. 134 = Jüdische Theologie, S. 138. F. Weber ebd., S. 299. 334 = Jüdische Theologie, S. 312. 348. Vgl. Fz. Delitzsch, Brief an die Römer, S. 81–82 (bis 5:10). F. Weber ebd., S. 252 = Jüdische Theologie, S. 261–262. 409. Vgl. A. Edersheim, Das Leben und die Zeiten Jesu des Messias, Bd. I (London 1884: zweite Auflage), S. 509. F. Weber ebd., S. 362. 384 = Jüdische Theologie, S. 379–380. 402. Es ist bemerkenswert, wie sowohl die Höchsten als auch die Niedrigsten in Israel ihre Befreiung verstanden, wenn sie sagten, dass Christus sich selbst retten müsse, indem er vom Kreuz herabstieg (Mt 28,40 ff.). Heiraten. Prof. Ernest D. Burton, Sauls Erfahrung auf dem Weg nach Damaskus in The Biblical Worlds 1893 (Chigago), I, S. 14–15. Spiritual Development of St. Paul von Rev. George Matheson, Edinburgh und London 1892 (dritte Auflage), S. 34. Geschichie des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi von Prof. Emil Schürer, Bnd II (Lpzg 1886), S. 466. Die Juden und der christliche Messias: Eine Studie in der frühesten Geschichte des Christentums. Von Vincent Henry Stanton. Edinburgh 1886. S. 122–125. Es ist aber bereits völlig fraglich, dass die antike Synagoge direkt mit ihr durch die Vorstellung vom Leiden des Messias in der Form verbunden war, wie sie von Dr. 349–355 und Trinity I S.) Erstens scheint eine solche Ansicht späteren Ursprungs zu sein und wurde durch verschiedene historische Einflüsse bestimmt, die von Prof. W. Baldensperger (Das Selbstbewusstsein Jesu im Lichte der messianischen Hoffnungen. Zweite Auflage, Strassburg 1892. S. 144–151. Vgl. Eine Einführung in das Studium der Evangelien von Brooke Foss Westeott, jetzt Bischof von Durham, Lonod) ausreichend erwähnt und beleuchtet wurden 1889 [seventh edition], p. 145, etc. 6, Havernick's op. cit., S. 265); dann unterschied es sich in seiner Bedeutung deutlich von der christlichen, denn es erlaubte nicht erlösendes, sondern versöhnendes Leiden – um durch überflüssige Verdienste göttliche Gunst für das Volk zu erlangen: siehe Prof. S. H. Toy in seinem A Sketch of the Progress of Thought from the Old Testament to the New Testament, unter dem Titel „Judaism and Christianity“, Boston 1891, S. 280. 330 und nicht. 2, and F. Schürer, Geschichte des Volkes Israel II, pp. 464–466. In this regard, the interpretation of Pseudo-Jonathan, about which N.A. Ch. Haverpick meint völlig zu Unrecht (Handbuch der historisch-kritischen Einleitung in das Alte Testament, erster Theil, zweiter Abtheil., Erlangen. 1837, S. 81), dass er die Beziehung der St. Jes. 53 auf den Messias, und nimmt einen leidenden und bussenden Messias. Im Gegenteil, er lässt das Leiden Christi nur im Sinne einer Bestrafung des jüdischen Volkes zu (vgl. Wescott op. cit., S. 125), weshalb alle traurigen Züge des „Dieners Jehovas“ (Jes. F. Weber, Die Lehren des Talmud: S. IX („Der Einfluss des prophetischen Wortes wurde gegenüber dem Gesetz in den Hintergrund gedrängt“); 1–3. 4 („Der Geist der Weissagung, der die Erlösung von der Barmherzigkeit Gottes erwarten ließ, war dem Judentum fremd“); 5 („Prophezeiung bezieht sich – nach jüdischer Auffassung – auf die Wiederherstellung des Gesetzes“; „die prophetische Verkündigung der Erlösung, die Glauben erfordert, wird im religiösen Bewusstsein des jüdischen Volkes durch legalistische Arbeit ersetzt, die das Mitgefühl und die Herablassung Gottes erzwingt“). Vgl. Eine akademische Vorlesung von Prof. V. Ryssel Anfänge jüdischer Schriftgelehrsamkeit in „Studien und Kritiken“ 1887, I, S. 149 Abb. Die messianischen Ansichten der Zeitgenossen Christi von Rev. Prof. George H. Schodde in The Bibliotheca Sacra, Bd. XLI. Nr. CLXII, April 1884 (Oberlin, Ohio), S. 265. Alttestamentliche Theologie von weil. Prof. Eduard Riehm. Bearbeitet und herausgegeben von K. Pahncke. Halle 1889. S. 410–411. Vgl. Guter Punkt: Prof. Ludwig Diestel (Geschichte des Alten Testaments in der christlichen Kirche, Jena 1869, S. 13), dass im Judentum das Gesetz die Norm für die Prophezeiung war, im Christentum jedoch umgekehrt. F. Weber Die Lehren des Talmud: S. 18 (Nebiim und Kethubin werden in Zukunft ihre Kraft verlieren und ungenutzt bleiben, aber die fünf Teile der Thora werden niemals ihre unbedingte Verbindlichkeit verlieren); 79. 80 (Prophezeiungen dienen nur der Offenbarung der Tora und werden nur im Hinblick auf die legalistische Unzulänglichkeit Israels gegeben, für deren Vollkommenheit sie überhaupt nicht nötig sind). Das Jahrhundert des Heils durch A. Fr. Gfrörer. Erste Abtheilung. Stuttgart 1838. S. 263. A.Fr. Gfrörer ibid., 1. p. A.Fr. Gfrörer ibid., S. 244. Siehe J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Galatians, S. 152–153: Die Interpretation von Deut. XXI, 23. Vgl. Die alttestamentlichen Citate bei Paulus von Hans Vollmer, Freiburg i. B. und Leipzig 1885, S. 50, a. Natürlich der Autor der „Disputation von Jason und Papiscus“, aber es ist alles andere als unbestreitbar (vgl. in der Masterarbeit des Priesters Stefan Ostroumov, „Analyse der Informationen von Eusebius von Caesarea und dem seligen Hieronymus von Stridon über die griechischen Apologeten des Christentums des zweiten Jahrhunderts“, Moskau 1886, S. 35 ff.), dass es sich genau um Aristot von Pellus handelte, der (in Ausserkanonischer Parallele: exte zu Matthaeus und Marcus gesammelt und untersucht von) Alfred Resch (aus „Texte und Untersuchungen“ von O. Gebhardt und Ad. Harnack F. S. Copuccare als der wahre Autor der letzten zwölf Verse (16:8–20) des Markusevangeliums („Aristion, der Autor der letzten zwölf Verse des Markusevangeliums“ in „The Expositor“ 1893, X, S. 241–254, und „Über die letzten zwölf Verse“ des Markusevangeliums“, ebenda 1895, xii, S. Diese kühne Annahme, die auf einer obskuren Notiz in einem armenischen Manuskript des Etschmiadzin-Klosters basiert, wird von vielen Gelehrten zu voreilig akzeptiert (Proff. Ad. Harpask in Theologische Literaturzeitung 1893, XXIII, 561 Abb., und Th. Zahn in Theologische Literaturblatt 1893, LI, 591–594 = „The Expositor“ 1894, IX. 220-226) für ein unbestrittenes Axiom (vgl. F. C. Conybeare in „The Expositor“ 1894, IX, 219-220). Der jüdische Wissenschaftler Dr. N. S. Hirschfeld (Der Geist der talmudischen Auslegung der Bibel. Erster Theil. Halachisclie Exegese. Ein Beitrag zur Geschichte der Exegese und zur Methodologie des Talmuds. Berlin 1840 S. 418 u. Aum. 2) hält es für möglich, diese Unterschiede durch exegetische Techniken der talmudischen Interpretation zu erklären, aber wie bekannt ist, dass alle diese Methoden nur dazu dienten, diese Existenz zu rechtfertigen und zu verstärken Tradition, warum es früher sein wird als sie und andere Gründe für sein Auftreten haben sollte. Zu alttestamentlichen Ideen siehe E. Riehm, Alttestament. Theologie, S. 180. Max Krenkel, Paulud, der Apostel der Heiden, Lpzg 1869, S. 28. Siehe Commentar zu dem Brief, an die Römer von Prof. F. Godet, deutsch bearbeitet von E. R. Wunderlich, Erster Theil (Hannover 1881), S. 7. J. Fr. Clarke, The Ideas of the Apostle Paul, S. 29. O. Pfleiderer, Der Einfluss des Apostels Paulus, S. 195. † E. Ha(tch), Art. „Paul“ in der Encyclopaedia Britannica, Bd. XVIII (neunte Auflage, Edinburgh 1885), S. 416 a. M. Krenkel, Paulus, S. 30. St. Paul's Conception of Christianity von Prof. A. B. Bruce, Edinburgh 1894, p. 35, ich. Mi auch in The Expositor (wo fast das gesamte Buch in einzelnen Artikeln veröffentlicht wurde), 1893, II, S. 126. Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung von Prof. C. F. Nösgen. Zweiter Band: Geschichte der apostolischen Verkündigung. München 1893. S. 167. O. Pfleiderer: Das Urchristenthum, S. 26; Der Einfluss des Apostels Paulus, S. 34–35. J. Stalker, Das Leben des heiligen Paulus, S. 53, 55, ich. W. Adeney, The Theology of the N.T., S. 158. J. Fr. Clarke, The Ideas of the Apostle Paul, S. 26, Spirituelle Entwicklung des heiligen Paulus von Rev. George Matheson, S. 46–47. Exegetisch-kritische Verhandlung über den Brief van Paulus aan de Galatiërs von Dr. J. M. S. Baljon, Leiden 1889, bl. 130–131. Lektionen zur Apostelgeschichte. Von Eugene Stock. London. S. 46. 43. W. Farrar, Life and Works of St. Apostle Paul, übersetzt von Prof. A. P. Lopukhina, St. Petersburg 1887, S. 915, ca. 320 (illustrierte Ausgabe). Gedanken und Bemerkungen zur Apostelgeschichte. Von Pfarren Gottfried Jüger. 1. Gewicht: zu Kap. 1–12. Lpzg 1891. S. 36–37: „Das Wort „rozhon“ sollte eher einen im Gewissen steckenden Stachel bedeuten.“ So in Les Apôtres von E. Renan, S. 176; cnf. P. 172, 5. C. Geikie, The Apostles, p. 123. Ueber den Geist, die Lehre und das Leben des Apostels Paulus von Dr. Ed. Kollner, Darmstadt 1835, S. 16–18. J. Stalker, Das Leben des heiligen Paulus, S. 33–34 (und vgl. 54): „Der Einfluss einer solchen Person (wie Gamaliel) auf einen klaren Geist wie Pawlow muss sehr groß sein; und obwohl der Schüler vorübergehend ein Eiferer wurde, konnte das Beispiel des Lehrers etwas zu dem Sieg beitragen, den er schließlich über Vorurteile gewann.“ Acta Apostolorum illustravit prof. D.Chr. Th. Kuinoel Editio secunda, Lipsiae 1827 S. 332. 333. Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die Bibel Alten und Neuen Testamente von Prof. W. M. L. de Wette. Zweiter Theil. Die Einleitung in das N. T. geschnitten. Sechste Ausgabe, besorgt von H. Meesuer und G. Lünemanu. Berlin 1860. S. 263 c) – mit unfairem Verweis auf Dr Aug. Neander, Geschichte der Pflanzung I, S. 104–105. Heiraten. und Der Glaube und das Leben der frühen Kirche. Ein. Einführung in die Kirchengeschichte von W. F. Slater. London 1892. S. 63. Die Briefe des heiligen Paulus an die Thessalonicher, Galater und Römer. Übersetzung und Kommentar. Vom verstorbenen Prof. Benjamin Jowett. Dritte Auflage von Prof. Lewis Campbell. London 1894. S. 168. Sogar Dr. J. P. Lange (Die Geschichte der Kirche. Erster Theil: Das apostolische Zeitalter. Erster Band. Braunschweig 1853. S. 376) sagt, dass „die Bekehrung des Paulus – für ihn unbewusst – wahrscheinlich durch den Tod des Stephanus vorbereitet wurde.“ Holstein selbst sieht in Langs Darstellung eine Ergänzung seiner Analyse (Zum Evangelium, S. 58), die vollständig von der ersten übernommen wurde: vgl. A. Hilgenfelds Bekehrung und apostolische Berufuug des Paulus in „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ 1864 (siebenter Jahrgang), S. 157. N. Lang, Das Leben des Apostels Paulus, S. 20–21. Bibelstudien von Prof. F. Godet, deutsch bearbeitet von J. Kagi. Zweiter Theil: Zum Neuen Testament. Hannover 1878. S. 181. Geschichte der drei Uraufführungen aus den letzten Jahrhunderten der Église Chrétien von E. de Pressensé. Das erste Jahrhundert. Paris 1868. S. 433–437. A. B. Bruce, St. Paul's Conception of Christianity, S. 36. 32. 30. 33–34. 32. 31 = „The Expositor“ 1893, II, S. 126. 123. 121. 124. 123. 122. Vgl. mehr Das Ende des jüdischen Staatswesens und die Entstehung dea Christenthums von lic. theol. Oscar Holtzmann beim zweiten Band der Geschichte des Volkes Israel von Dr. Вernh. Stade, platziert im sechsten Teil des ersten Abschnitts von „Allgemeine Geschichte in Einzeldarstellungen“ von Wilh. Oncken, Berlin 1888, S. 617–618. H. Messner, Die Lehre der Apostel, S. 187. F. Godet, Commentar zu dem Briefe an die Romer I, S. 7. Die christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versohnung dargestellt von Albrech Ritschl. Zweirer Bnd: Der biblische Stoff der Lehre. Dritte Auflage, Bonn 1889. S. 316: Paulus „überhöhte sich in seinem Eifer, weil sein pharisäisches Vertrauen durch die verborgenen Widersprüche erschüttert wurde, die ihn zwischen den moralischen Anforderungen des Gesetzes und dem Wissen um seine Sklaverei der Sünde zerrissen.“ S. 321: „Seiner pharisäischen Selbstzufriedenheit folgte moralische Zersplitterung, die in dem Glauben endete, von dem er wusste, dass er der Glaube der bisher von ihm verfolgten Gemeinschaft war.“ Diese Idee wurde auch vom Rabbiner geteilt und gab zu, dass die Heiden auf der Grundlage der bekannten „Noahischen Gebote“ beurteilt würden. Siehe F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 378. Die paulinische Theologie. Eine Studie über den Ursprung und Zusammenhang der Lehren des Apostels Paulus. Von Prof. George B. Stevens. London. 1892. S. 15–17. Hier, wie auch in vielen anderen Fällen, beschränken wir uns notwendigerweise auf eine prägnante Darstellung unseres Verständnisses, denn eine ausführliche „exgetische“ Begründung dafür, von der wir annehmen, würde uns zu sehr vom direkten Ziel dieser Arbeit abbringen. Heiraten. Bap. 4:1: „Dies ist das Buch der Gebote Gottes und das Gesetz, das für immer bleibt. Alle, die daran festhalten, werden leben, aber diejenigen, die es verlassen, werden sterben.“ Apocalypsis Baruchi LXXXV, 14 in O. Fritzsche, Libri V. T. pseudepigraphi, p. 131. F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 18. Liber Esdrae quartus IX, 37 in O. Fritzsche, Libri V. T. pseudepigraphi, p. 53, und A. Hilgenfeld, Messias Judaeorum, S. 156. Vgl. Paulus in der Apostelgeschichte. Der historische Charakter dieser Schrift an den paulinischen Stucken nachgewiesen von Pastor J. R. Ocrtel Halle a/S. 1868. S. 125. J. R. Ocrtel, Paulus in der Apostelgeschichte, S. 123. Mi. Die Geschichte, oder der Entwickelungsgang der Kirche von Jerusalem bis Rom. Ein biblisch-historischer Versuck von. M. Baumgarten. Erste Band. Zweite Auflage, Braunschweig 1859. S. 194. Daraus schließen wir – in Verbindung mit einigen anderen Beobachtungen (vgl. unten) –, dass die arabische Entfernung des heiligen Paulus in die Zeit zwischen D. 9:21 und 22 fällt und nicht in die Zeit von D. 9:23 nach seiner Rückkehr nach Damaskus. Siehe F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 102–106. Siehe Philo von Alexandria als Ausleger des Alten. Testamente an sich selbst und nach seinem geschichtlichen Einfluss betrachtet. Nebst Untersachnugen über die Graecitaet Philo‘s von. Dr. Prof. Carl Siegfried. Jena 1875, S. 3–4. Flarii Josephi Opera, bearbeitet und kritisiert von Benedictus Niese. Bd. IV, Berolini 1890 S. 189. Religiöse Lehren des Juils in Anlehnung an die beiden vorletzten Jahrhunderte vor einem Jahr von Michel Nicolas. Ausgabe Deuxiéme, Paris 1867, S. 391. Diese Überlegung gilt insbesondere für die Kritik, die behauptet (E. Zeller, Die Apostelgeschichte, S. 199-200), dass die neue „Ansicht (von Paulus) keine Grundlage, sondern eine Wirkung des Glaubens, oder genauer gesagt, eine Manifestation des offenbarten Glaubens“ sei und dass „je größer die Wahrscheinlichkeit innerer Kämpfe und Vorbereitungen, desto geringer die Wahrscheinlichkeit eines äußeren Wunders.“ Heiraten. Historia Revelationis Divinae Novi Testamenti scriptore Josepho Danko, Vindobonae 1867, p. 335. Geschichte des Christenthums in der Periode seiner ersten Einfuhrung in die Welt durch Jesum und die Apostel. Von Dr. G. J. Planck. Erste Hand, zweite Abtheilung. Göttingen 1818. S. 103. Vgl. J. K. Oertel, Paulus in der Apostelgeschichte. S. 113. Heiliger Apostel Paulus † Prof. F. Schaffa. Übersetzung (schlecht) o. V. Michailowski. St. Petersburg 1863. S. 11. H. J. Holtzmann in Bunsen’s Bibelwork, IV, 4, S. 306 F: „Die Realität des außergewöhnlichen Ereignisses (Bekehrung), das Sauls innere Entwicklung und den äußeren Verlauf seines Lebens auf einen neuen Weg brachte, kann nicht bestritten werden; ohne es ist es unmöglich, eine solch plötzliche Revolution in Sauls religiöser Ausrichtung zu erklären.“ A. Hausrath, Neutest: Z. – Geschichte II, S. 460. Vgl. A. Schwegler, Das nachapostolische Zeitalter I, S. 155–156: „Das ist die immanente Entwicklung des Judentums selbst, die dialektische Umwandlung der Rechtsreligion in die Religion der Freiheit, von einem gebundenen und niedergeschlagenen Bewusstsein in die unerschütterliche Überzeugung der Versöhnung: das ist es, was im Paulinismus geschah – natürlich in den Denkformen und religiösen Anschauungen dieser Zeit.“ Aufgrund unserer eigentlichen Aufgabe, die keineswegs apologetisch-polemische Ziele verfolgt, haben wir keinen Anreiz, uns auf eine Analyse der visionären Hypothese einzulassen, sondern sind der Meinung, dass das, was wir gesagt haben, sie an der Wurzel untergräbt. Dies ist auf jeden Fall der wichtigste Punkt in der gesamten Frage, obwohl es in der orthodoxen apologetischen Literatur noch eine ganze Reihe anderer Einwände zum Thema der Auferstehung Christi und seiner Erscheinungen vor den Jüngern gibt. Von den späteren Werken dieser Art verweisen wir auf „Ein Beitrag zur Apologetik von F. G. Steude Die Bedeutung der Auferstehung Jesu Christi“ (in „Studien und Kritiken“ 1887, II, hauptsächlich S. 257 ff.) – mit dem Vorbehalt, dass darin etliche illegale Zugeständnisse gemacht wurden, die darauf hinweisen, wie wackelig selbst die gutgemeintesten Konstruktionen einer eng orientierten und nicht über die gelegentlichen und vorübergehenden Interessen hinausgehenden Apologetik sind Selbstverteidigung und Angriff. Im biblischen und theologischen Sinne ist die Abhandlung Otto Schmollers „Eine geschichtliche Person Jesu nach den paulinischen Schriften“ wesentlich ernster. veröffentlicht nach dem Tod des Autors in Studien und Kritiken für 1894 (Buch IV und insbesondere S. 667–693). Vgl. Prof. A. Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung im Neuen Testament, Lpzg 1875, S. 222: „Seit Paulus das Christentum nicht mehr als Lüge und Täuschung betrachten konnte, erfasste er dessen ganze Wahrheit so vollständig, dass sein jüdischer Antichristentum in christlichen Antijudaismus umschlug.“ Vorlesungen über neutestamentliche Theologie von Dr. Ferd. Ghr. Baur, herausgegeben von Ferd. Friedr. Baur, Lpzg 1864. S. 129: „So abrupt die Bekehrung des Paulus war, so radikal war sein Bruch mit dem Judentum.“ Wilh. M. L. de Wette, Einleitung in das N. T., S. 263: Paulus... „trat in den entschiedensten Widerstand gegen das Judentum.“ Zu diesem Thema vgl. Die Erwählung Israels nach der Heilsverkundigung des Apostels Paulus von Privatdoz. Johannes Dalmer. Gütersloh 1894. Die Stellung des Apostels Paulus zu seinem Volke. Von † Prof. A. H. Franke in „Studien und Kritiken“ 1895 (III–IV), S. 421–470. 733–773. Holsten, Das Evangelium des Paulus, S. 6. Das Vergessen und Verdunkeln dieser Wahrheit führt zwangsläufig zu einer extremen Herabwürdigung der historischen Bedeutung des Gesetzes, wie in Vortrag, gehalten auf der Schlesischen Pastoralkonferenz in Liegnitz, am 8. Juni 1892 von Prof. Dr. (E.) Kuhl in Marburg: Stellung und Bedeutung des alttestamentlichen Gesetzes im Zusammenhang der paulinischen Lehre (in „Studien und Kritiken“ 1894, I, 131-135, und in der Dissertation von Bernh. Duhm, Pauli Apostoli de Judaeorum religione judicia exposita et dijudicata, Göttingen 1873. Holsten, Zum Evangelium, S. 6. Vgl. Die Paulinische Christologie in ihrem Zusammenhange mit der Heilslehre des Apostels dargestellt von Privatdoc. Richard Schmidt, Göttingen 1870, S. 3. Dies ist ein Auszug aus dem Buch Geo. N. Ellis „The Oriental Christ“ ist in J. Fr. enthalten. Clarke (The Ideas of St. Apostle Paul, S. 281–283), wenn auch für ganz andere Zwecke. Prof. bemerkt völlig zu Recht. Bernh. TFeiss (Lehrbuch der Einleitung in das Neue Testament. Zweite Auflage, Berlin 1889. S. 116), dass „die Frage nach der Messiasschaft Christi für Paulus keine schultheologische, sondern eine lebenswichtige religiöse Frage war.“ Es ist nicht weniger wahr, dass W. Sanday und A. S. Headlam behaupten (Commentary on the Epistle to the Romans, Edinburgh 1895, S. 186), dass die intellektuelle Anerkennung Christi mit einem erbitterten moralischen Kampf einhergehen könnte und kann, der – für einige – zum Christentum führt, für andere – mit seiner Annahme einhergeht. In der allzu entscheidenden Bemerkung von Dr. steckt eine Menge Wahrheit. Prof. Joseph Langen (Das Judenthum in Palästina zur Zeit Christi. Ein Beitrag zur Offenbarungs- und Religions-Geschichte als Einleitung in die Theologie des N. T. Freiburg i. B. 1866. S. 12): „Es besteht kein Zweifel, dass die metaphysisch-religiösen Konzepte von Platon und Aristoteles in vielen Punkten vollkommener und reiner waren als die besten unter dem auserwählten Volk.“ W. Beyschlag, Neutestamentliche Theologie II, S. 7. Ἐνeργουδένη kann hier nicht passiv im Sinne eines Glaubens verstanden werden, der durch die Liebe (oder durch die Liebe) in die Tat umgesetzt und durch sie vervollkommnet wird, wie wir es vor allem in der katholischen Exegese finden, wo eine solche Interpretation durch die Autorität des Konzils von Trient in der Lehre von „fides formata, quae per caritatem operatur“ verankert und geheiligt wird (Sessio VI, S. 7 de gerechtfertigt.), weshalb sie bisher auch bei der medialen Interpretation der Partizipialform beibehalten wird (Dr. Friedrich Windischmann in Erklärung des Briefes an die Galater, Mainz 1843, S. 131–132, nach dem Vorbild von Bened. Justiniani S. J. In omnes B. Pauli epistolas Erklärungen, Bd. I, Lugduni 1612), deren grammatikalische Bedeutung sogar als nahezu gleichgültig angesehen wird (Cursus Scripturae Sacrae. Commentariorum in. Nov. Test. pars. II, Bd. III: Commentarius in epistolas ad Corinthios alteram et ad Galatas Auctore Rudolpho Gornely S. J., Parisiis 1892, S. 566–567). Alle diese Argumente haben keine ausreichende Textunterstützung, da noch weiter oben in St. Für den Apostel scheint der Glaube eine vollständige und inspirierende menschliche Hoffnung auf die Früchte der mitgeteilten Rechtfertigung zu sein (Gal. 5:5), und jetzt spricht er von denen, die daran festhalten „in Christus Jesus“, wo nur ein gläubiges Leben möglich ist. An dieser Stelle macht sich im effizienten Buch von Assoc ein etwas unverständliches Zögern bemerkbar. V. N. Myshtsyn („Die Lehre des heiligen Apostels Paulus über das Gesetz der Werke und das Gesetz des Glaubens“), der feststellt, dass für Apostel Paulus „der Glaube nichts weiter ist als eine besondere (?) Form oder Art der Liebe“ (S. 171), während letztere „nur ein Moment des Glaubens ist, ... die Kraft des Glaubens, seine Seele, sein Leben“ (S. 205). Der Begriff κτίσις wird hier passiv verwendet – um das tatsächliche Ergebnis der Kreativität oder Schöpfung zu bezeichnen (siehe Eph. 4:24 und vgl. ebd. 2:10. 15. Kol. 3:10. 2 Kor. 4:16), und nicht aktiv – im Sinne des Schöpfungsprozesses, weshalb die gesamte Begriffskombination nicht gleich ist היָריבִּ חשׁדָחֶ jüdische Schriftsteller zusätzlich zu denen, die durch Proselytentum kamen) zur Erkenntnis des wahren Gottes (siehe Chr. Schoettgenii Horae hebraicie et talmudicae in universum Novum Testamentum, t, I, Dresdae et Lipsiae l733, S. 704-705 n. Chr 2 Korinth. V, 17). Sonst wäre das „neue Geschöpf“ in seiner Existenz nicht stark genug, während es in St. Petersburg ein unzweifelhaftes Wesen sei, parallel zum früheren und unabhängig von ihm, oder bedingungslos real in all seinen unvergleichlichen Eigenschaften. W. Beyschlag in „Studien und Kritiken“ 1870, S. 15. 18 usw. Holsten, Zum Evangelium, S. 5. 43.