О Божественной молитве

О молитви, браћо, треба много и опширно да говоримо, јер је она заиста дело које нам је дао сам Бог, и представља круну сваког другог. Молити се значи бити у јединству са Богом, стално бити са Њим, прилепити се, како каже Давид, душом за Бога, не одступајући од Њега и имајући ум немилосрдно усмерен ка Њему. „Псалмисте“, каже Псалмиста, „жедна је душа моја за тобом“ (Пс. 62:9); „Тебе је жедна душа моја“ (Пс. 41:3); „Као што дрвеће жели изворе воде, тако Тебе, Боже, жели душа моја“ (Пс. 41,2); „Волећу те, Господе, сило моја“ (Пс. 17,2); „Предаћу душу своју с Тобом у руке Твоје“ (Пс. 119,109) Због тога и каже: „Благосиљаћу Господа у свако доба, хвалу Његову стављаћу у уста своја“ (Пс. 33,2); Онај који се моли улази и у општење са Анђелима, уздижући се до њих снагом љубави и жеље. „Хвалите Господа с небеса, хвалите Га на висинама. Хвалите Га, сви анђели Његови, хвалите Га из све снаге Његове“ (Пс. 149,1-2), – каже псалмопојац Давид не да би их подстакао на хвалу, као да не хвале, него да би их хвалио што су усвојили молитву за своју посебну молитву и молитву за љубав Божију Божији су непрекидни и непрекидни. Његове речи имају за циљ да их подстакну да то раде још интензивније, а он ту одговорност примењује на себе. Овај добри и анђеоски псалмопевац, Давид, на исто дело позива целу васељену, предсказујући, по мом мишљењу, спасоносно Богојављење и кроз њега даровано незнабошцима познање Тројице и њено непрестано прослављање. „Хвалите“, каже, „Господа, сви народи, хвалите га сви људи“ (Пс. 116:1). А да анђели певају непрестану песму Богу, то учи Исаија, који је видео Славу Божију и анђеле како непрестано певају Тросвето. Исто тако, Језекиљ. Ово је дело првих редова, Серафима и Херувима. Један од њих, на свој начин, љубав и ревност за химну, називају се ватреним и пламеним - ово је ред серафима. Други се називају „преплављеним“, према богатству њиховог знања и похвале - ово је ред херувима. Зову се многооки, због свестраности, суптилности и дубине контемплације, и тишине хвале. Међу нама има светих људи, загрејаних и распламсаних љубављу према Богу и ревношћу и срдачном молитвом, као што је речено: „У мени се упалило срце, и огањ ће горети у науци мојој“ (Пс. 39,4); или: „Зар није горело срце наше у нама“ (Лука 24:32); и: „Ко ће нас раставити од љубави Божије“ (Рим. 8:35); и такође: „не посустајајте у ревности, будите у пламену духом, служите Господу, утешите се надом, будите стрпљиви у невољи, постојани у молитви“ (Рим. 12:11–12). И међу нама многи имају ширину богопознања и изливају љубав према Богу као обилна вода, као што је речено: „благодат се излива на усне твоје“ (Пс. 44,3); „Ти си проширио срце моје“ (Пс. 119:32); Твоја милост ће се излити на нас. А међу нама неки увек окрећу очи ка Богу, као што је речено: „Подићи ћу очи своје ка Господу“ (Пс. 24,15); Видећу Господа преда мном“ (Пс. 15:8) и: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8). Има међу нама и оних који се угледају на трећи чин – чин Престола. Као што на овима почива Бог (престо је почивалиште и седиште), тако и на онима, пошто славе Бога сећањем на Њега, певањем, речима и делима. А страхопоштовање је починак Богу, по чијој вољи они живе, као што је речено: „Устани, Господе, у покој Твој“ (Пс. 132,8); „Престо је твој, Боже, у векове векова“ (Пс. 44:7); „Такве жртве су прихватљиве Богу“ (Јевр. 13:16). „Пребиваћу у њима“, каже Он, „и ходићу у њима“ (2. Кор. 6:16); „Доћи ћемо к њему и настанићемо се код њега“ (Јован 14:23); „Зар не знате да сте храм Божији, и да Дух Божији пребива у вама“ (1. Кор. 3:16; 1. Кор. 6:15); "Јеси ли тако бесмислен?" (Гал. 3:3) Дакле, имати Христа, носити Га у срцу и уму, непрестано Га се сећати, размишљати о Њему и распаљивати се Његовом жељом, као Серафими, увек Га созерцавати, као Херувими, и имати да Он почива у срцу, као Престоли, значи молити се. И стога је дело молитве за слуге Христове изнад свих других. Све остале ствари су службене и споредне. Отуда, осталим анђелима који имају имена божанских служби, Давид каже: „Благосиљајте Господа, сви анђели Његови, који су моћни у снази, који врше реч Његову, да чујете глас речи Његових“ (Пс. 102:20). Јер иако су ватрени и ревносни у испуњавању онога што им је Бог заповедио, и показују истинску послушност и смирење, Давид, међутим, каже: „Благосиљајте“ и: „Свагда Га славите“, не заповедајући им, него им се обраћајући као онима који непрестано врше, са другим видовима почасти и служењем, а овај, такође, задужујући себе и свакога да благосиља и слави Бога. Ово се односи само на Бога. Служење Њему је неопходно ради нас самих, јер ми имамо потребу за тим – Бог нема потребе ни за чим и, као Добротвор, само је достојан певања, што је дело оних који примају добра дела. После три највиша чина, остали носе имена која одговарају врсти службе. А неки се зову Моћи, јер примају моћи од Бога и својих виших чинова, и преносе их на ниже редове. Други су Власти, јер су, као и они, под влашћу Бога и први редови и сами владају над редовима који су под њима. Други се називају господством јер Бог и први редови владају над њима: Бог влада по природи, први редови по врлини и супериорности знања. И сами доминирају над својим нижим чиновима. Постоји и трећи, средњи ранг, суседан претходном, јер се уздиже ка Богу, творцу Снаге, Моћи и Власти, и заузврат повећава љубав и хвалу у људима. Међу њима, неке се зову Кнежевине, пошто су под командом и контролом прве јединствене Кнежевине, најпретходније Тројице, и саме владају над онима који су им потчињени. Други су Арханђели, као први весници Божанских судбина и заповести и владари оних који су под њима. Последњи од свих осталих називају се анђели, као они који су послани ради нашег спасења и објављивања божанских жеља. Сви су они службени духови, послани да служе онима који ће наследити спасење (Јевр. 1:14). Штавише, они имају дужност непрекидне молитве. Стога, када служе нашем спасењу и јављају нам се, јављају се са појањем и молитвама, проглашавајући нам нашег Творца – Бога и заповедајући нам да само Њега славимо. Тако му је анђео који се јавио Мојсију рекао: „Изуј ципеле с ногу својих у славу Бога“ (Изл. 3:5). Исаија, Језекиљ и Данило чули су певање анђела. И пастири при рођењу Христовом виде како се „мноштво небеске војске јави са анђелом, славећи Бога и вичући: Слава на висини Богу“ (Лк. 2, 13–14). А у Апокалипси, Јован је такође чуо друге како певају: „двадесет и четири старца“ (Откр. 4:10–11; Откр. 19:4), заклане за Јагње, које је Исус Христос, живо Јагње Божје. Чуо је и анђела који га је увео у тајне откривења, који му је рекао: „Пази да то не чиниш; ја сам саслужитељ теби и твојој браћи... Богу се клањај“ (Откр. 19,10). Видиш ли да свако одаје почаст Богу и, у стварима служења, непрестано и највише од свега узноси песме к Њему? Зато нам анђеоски, серафски, богоговорни Павле, који се узнео чак и на треће небо, каже: „Непрестано се молите“ (1. Сол. 5, 17). И томе нас учи, имајући на уму упутства Господа свих: „Бдите у свако доба и молите се“ (Лк. 21, 36); „Бдите, јер не знате у који ће час доћи Господ ваш“ (Матеј 24:42); „Молите се да не паднете у искушење“ (Лука 22:46); "Нека вам бедра буду опасана и светиљке ваше горе. И будите као људи који чекају да се господар њихов врати из брака, да му, кад дође и покуца, одмах отворе врата" (Лука 12:35–36). Он је тај који говори о унутрашњој молитви, и о чувању ума, и о непрестаној молитви. И додаје: „Блажен је онај слуга кога господар његов, када дође, нађе да то чини“ (Лука 12:43). Такође напомиње о даровима за бдења и молитве: „Заиста вам кажем да ће га поставити над свим имањем својим“ (Лк. 12, 44), учинити га боговима, небеским краљевима и светлијим од сунца, и као да ће им сам служити. „Опасује се и тера их да седну, и излази и почиње да им служи“ (Лк. 12, 37), то јест, даће им све што је Његово. Видиш ли какве награде чекају оне који се трезвено моле од Бога? Да их и ми будемо достојни, увек бдијући и непрестано молећи се, како смо научени. 258. О спасоносном именовању и призивању Господа нашег Исуса Христа, Сина Божијег, у истински светој и боготворачкој молитви. Има доста молитава. Говорићемо о сваком од њих посебно, колико нам снаге дозвољавају. Али изнад свих молитава је она која нам је дата у Јеванђељу од Спаситеља, која накратко обухвата све јеванђелске тајне и силу. Ово је спасоносни позив Господа нашег Исуса Христа, Сина Божијег. На томе су радили многи свети оци наши: Златоуст, који је у три речи ову Божанствену молитву поучавао, и Клима, и Никифор подвижник, и свети Дијадох, Епископ Фотикије, и Свети Симеон Нови Богослов, и други који су у њима излагали учење о њој, и сама Божанствена Духовност је достојна богословља. Духом Светим, као што Павле каже: „Нико не може назвати Исуса Господом осим Духом Светим“ (1. Кор. 12:3). Ко то изговара, од Бога је, јер је речено: „Сваки дух који исповеда Исуса Христа који је дошао у телу од Бога је“ (1. Јованова 4:2). 259. О блаженим оцима нашим патријарху Калисту и Игњатију Нарочито јасно у наше дане, о овој молитви писао је Дух, који су сами од Бога, богоговорни, богоносни, христоносни и истински надахнути, свети оци наши: Калист, од Бога патријарх царујућег града новог Рима, и његов истомишљеник и сапутник свети Игњатије. У књизи коју су саставили, у стотину поглавља, изнели су своје духовно, богоузвишено и веома узвишено расуђивање о томе, у складу са савршеним бројем, изневши о томе савршено учење. Они су одрасли из царског града, али су оставили све и живели најпре девичански и сами у покорности, а затим подвижнички и небески заједно и нераздвојни. Они су у потпуности сачували јединство у Христу, за које се сам Христос молио Оцу за све нас, и јављали су се, по Павлу, као светила у свету, поседујући реч живота. Готово више од других светитеља, они су показали ово јединство у Христу и љубави, тако да се никада није могла приметити ни мала разлика у мишљењу и моралу једних и других, нити за тренутак било какве туге, која је код људи готово неизбежна. Тако, поставши анђеоски, сачувавши и стекавши мир Божији, као што се за то молио и Христос (а наш мир је, по Павлу, Исус Христос, „који је обоје једно учинио“ (Еф. 2,14), и овај мир превазилази сваки разум (Фил. 4,7)), они су мирно упокојили и сада уживају у највишој тишини. Чистије виде Исуса, Кога су душом волели и Кога су истински тражили; једно сте са Њим и уживајте у најслађој и најбожанској светлости у изобиљу. Одавде су са собом понели гаранције свог блаженства, чистећи се кроз созерцање и делатност. Настанили су се на гори Божанске светлости, као апостоли. И многима се њихова светост показала као јасно сведочанство, када су њихова лица заблистала као лице Стефаново, а благодат се излила не само из срца њихових, него и из лица њихових. Они су, како су сведочили они који су их видели, изгледали као велики Мојсије, са лицима која сијају као сунце. Они, као они који су храбро поднели блажено страдање и искуством стекли знање, на примерима светитеља јасно откривају учење о Божанској светлости природног дејства и благодати Божије, као и учење о свештеној молитви. 260. Шта је света молитва Ова божанска молитва је призив Спаситеља нашег: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме; то је и молитва (προσευχη) и завет (ευχη). Ова молитва је: • инструмент општења са Духом Светим; • диригент Божанских дарова; • извор духовних мисли и божанских мисли; • ослобођење од греха; • исцељење душа и тела; • посредник Божанског просветљења; • привлачење Божје милости; • раздавач откривења и божанских тајни за скромне; • извор спасења, будући да у себи носи спасоносно име Бога нашега. И треба да зовемо само једно име – име Исуса Христа, Сина Божијег, „јер нема другог имена под небом даног људима којим бисмо се спасли“ (Дела 4,12), како каже апостол. тако је: • молитва, јер у њој молимо Божанску милост; • и завет, јер Христовим позивом обећавамо себе Христу; • и исповест, јер, исповедивши ово, Петар је назван блаженим; • и дар Духа, јер „нико не може назвати Исуса Господом осим Духом Светим“ (1. Кор. 12:3); • и проводник Божанских дарова, јер је за њу Христос обећао Петру: „Даћу ти кључеве Царства Небеског“ (Матеј 16:17–19); • и очишћење срца, јер захваљујући томе онај који се моли види и призива Бога и, гледајући Га, чисти се; • и одгонећи демоне, јер су у име Исуса Христа демони отерани и сада се терају; • и усељење Христово, јер Христос, када Га се сећамо, пребива у нама, за ово сећање он се усељава и испуњава нас радошћу: „Спомених се“, речено је, „Бога и обрадовах се“ (Пс. 76,4); • и извор духовних мисли и помисли, јер је Христос ризница сваке мудрости и знања, и дарује их онима у којима обитава; • и ослобођење од грехова, јер се ради ње каже: „Шта год свежеш на земљи биће свезано на небу, и што год разрешиш на земљи биће разрешено на небу“ (Матеј 16:19); • и исцељење душа и тела, јер је речено: „у име Исуса Христа Назарећанина, устани и ходи“ (Дела 3,6), а такође: „Енеја! Исус Христос те лечи“ (Дела 9,34); • и проводник Божанског просветљења, јер је Христос истинита Светлост и саопштава Своје господство и благодат онима који Га призивају: „И донеси на нас господство Господа Бога нашега“ (Пс. 89,17), а такође: „ко за мном иде, имаће... светлост живота“ (Јн. 8,12); • и привлачење Божије милости, јер ми молимо за милост, а Господ је милостив, милостив према свима који Га призивају и ускоро ће се осветити онима који Му вапе; • раздајник Божанских откривења и тајни за смирене, јер је она сама дата рибару Петру кроз откровење Оца Небеског, а Павле се обрадовао Христом и чуо откривења, и ова молитва увек има такав ефекат; • и извор спасења, јер, каже апостол, „нема другог имена под небом датог људима којим се требамо спасти“ (Дела ап. 4, 12), и опет: „Он је заиста Спаситељ света Христос“ (Јн. 4, 42), тако да се у последњи дан сваки језик, вољно, вољно или невољно, Исус Христос поверава „ слава Бога Оца“ (Фил. 2,11); • и знак наше вере, пошто смо хришћани и називамо се хришћанима; • и сведочанство да смо од Бога, јер, као што смо раније рекли, „сваки дух који исповеда Господа Исуса Христа који је дошао у телу, од Бога је; и сваки дух који не исповеда да је Исус Христос дошао у телу није од Бога, него је дух Антихриста“ (1. Јованова 4:2-3). Зато сви верници морају непрестано да исповедају име Христово ради проповедања вере, ради љубави према Господу нашем Исусу Христу, од које нас ништа не може у потпуности одвојити, ради благодати која проистиче из имена Његовог, ради опроштења и опроштења грехова, исцељења, освећења, просветљења и, ради свега, ради. Апостоли су поучавали и чинили чудесна дела о овом божанском имену. А божански јеванђелист каже: „Ово су написано да верујете да је Исус Христос, Син Божији“: ово је вера! – „и верујући имаху живот у име Његово“ (Јн. 20,31): ево спасења и живота! 261. Да се хришћани: свештенство, монаси и мирјани – по могућности моле у име Исуса Христа, бар у одређено време Такав призив, као молитву, сваки благочестиви хришћанин нека увек изговара умом и језиком, стојећи и ходајући, седећи и лежећи, говорећи и радећи, и нека се непрестано приморава на то. Такав ће наћи највећу тишину и радост, што људи који то практикују знају из искуства. Али пошто то није увек сасвим згодно за људе који живе у свету, а и за саме монахе када су у свету, свако треба да посвети макар извесно време молитви. И ту молитву сви треба да имају за узор и да је врше кад год је то могуће, и свештеници, монаси и мирјани. Монаси, као они који су сами себе осудили на ово и имају безусловну дужност у односу на ову молитву, чак и ако су усред вреве службених радњи, нека се приморавају да је врше и непрестано се моле Господу, чак и ако су у збуњености и збуњености ума када је нешто занесе. Нека се не упуштају у безбрижност, да их не би опљачкали врагови, него нека се обрате молитви – у њој ће наћи радост за себе. Нека светиња воде рачуна о овој ствари као о апостолској и божанској проповеди, као о ствари која доноси божанске плодове, сведочећи тиме своју љубав према Христу. Нека они који живе у свету обављају ову молитву колико им снага дозвољава, видећи у њој печат и знак своје вере, заштиту, освећење и оружје против сваког искушења. Дакле, сви: и свештеници, и мирјани, и монаси, ускрснувши из сна, морају пре свега да размишљају о Христу и да Га се пре свега сећају, приносећи тако Христу првине и жртву сваке помисли. Морамо пре свега да се сећамо Христа, јер нас је Он спасао и веома заволео. Ми смо хришћани и називамо се хришћанима, обукли смо се у Христа у божанско крштење, запечаћени смо миром Његовим, причестили смо се и причестили се Његовом Светом Телом и Крвљу, Његови смо удови и храмови, обукли смо се у Њега, и Он обитава у нама – морамо Га љубити и увек Га се сећати. Дакле, нека се свако обавеже, ако је могуће, да овај намаз обавља у одређено време и одређени број пута. И доста овога, пошто је остало још доста тога да се каже за поуку онима који су нам постављали питања. Пре свега треба да кажемо, као што је већ речено, о Божанственим молитвама Цркве, које се врше по обреду, пошто смо и о томе питани. Ако је могуће, размотрићемо ово. Дакле, пре свега кажемо да је молитва анђеоско дело и да Црква брине о њој као о пресветој ствари. За свако друго дело, као што је милостиња, служење браћи, посећивање немоћних, брига о затвореницима, откуп заробљених и слична дела учињена из љубави према браћи – само преко ових наших ближњих долази до Бога. Исто тако добровољно сиромаштво, пост, лежање на голој земљи, клечање, бдење и други подвизи које се предузимају да би се тело унизило, очистило, приближило Богу и угодило, добри су као жртва Богу, али се не односе директно на Њега, а молитва се уздиже ка Самоме Богу Њему Њему, узноси се са њим директно у њега, узноси се у молитву. надахњује смелост пред Њим, моли Га и чини једно с Њим. Дакле, молитва треба да буде тиха и непрестана, као она анђела, јер то од нас тражи само Бог, да Га се сетимо и останемо са Њим, да Њега самог тражимо, волимо и созерцавамо, да на тај начин директно и непосредно од Њега примамо благодети Његове. Али пошто нам је то због наше телесности и неопходних телесних захтева немогуће, овај дар Божији се саопштава повремено и само некима – равним анђелима, Црква је из нужде утврдила одређене и апсолутно обавезне часове за молитву, током којих је сваки верник већ обавезан да се моли. 262. Да, поред Литургије, у Цркви има седам дневних похвала Има седам молитвених времена на дан, по броју дарова Духа, пошто се свете молитве дају Духом. То су: Поноћна канцеларија, Јутрење заједно са првим часом, трећим часом, шестим, деветим, Вечерње и Светиште. О њима говори и пророк Давид: „У седам дана хвалисмо Те“ (Пс. 119,164), а посебно сваки пут помиње. „Поноћ је устала“ (Пс. 119:62); „Боже, Боже мој, теби на јутру“ (Пс. 62,2); „Ујутру чуј глас мој, ујутру ћу ти се јавити, и видећеш ме“ (Пс. 5,4). О трећем и шестом часу и вечерњи говори ово: „Вече и јутро и подне проповедаћу и проповедаћу, и он ће чути глас мој“ (Пс. 54,18). О Цомплинеу на овај начин: „Сваке ноћи ћу опрати постељу своју, сузама својим квасити постељу своју“ (Пс. 6:7). 263. Зашто има седам похвала Разлози за свако молитвено време су следећи. Поноћна канцеларија - ради будности и тихог слављења анђела, ради тишине и душевног мира за време славословља, у славу Васкрсења Господњег, пошто је Он устао врло рано, „у први дан недеље“ (Мк. 16,2; Мк. 16,9; Лк. 16,9; Лк. 24,1) у коју верујемо сви Његови и други. када нас пробуди из смрти, као из сна, и када ће овај Женик душа, како се каже, доћи у поноћ – што нас обавезује да останемо будни. Јутрење – ради доласка дана и захвалности Ономе који је произвео светлост, развејао таму заблуде и спустио нам светлост побожности. Стога је и славословље првог часа спојено са Јутрењом – ради почетка дана и да би се доксологија зближила са Јутрењом као дар и жртву хвале Богу за то што су сва створења обасјана светлошћу. Стога их позивамо да заједно са Анђелима славе Бога. Певамо трећи час у част Тројице и зато што је већ прошао четврти од четири дела дана, а и ради силаска Пресветог Духа на апостоле у ​​трећи час. На сличан начин певамо и шести час – у славу Тројице, која је све произвела, и зато што је за четворочасовни свет прошла још једна четвртина дана, обухватајући три сата и чинећи тачно половину дана. Али у тај исти час Оваплоћени је разапет ради нас. Доксологија деветог часа је у част Тројице и зато што су после шестог часа прошла још три. Исто тако, вечерње у дванаести час је за три сата која су прошла после деветог. Посебно је доксологија трећег часа у славу Свете Тројице, Бога свих и јединог Бога нашег, у спомен Петровог одрицања од Спаситеља и силаска у овај час на апостоле Духа Светога, којима смо ми, верници, просветљени. Благодарење шестог дана празнује се у подне и у спомен на распеће у овај час Господњи и на таму која је прекрила сву земљу када је Спаситељ страдао за нас у телу. Певање деветог часа је ради тога да се дан ближи крају, и ради Тројице, прослављене од троструких девет чинова анђела; посебно – ради тога што је у овај час наш Спаситељ умро, издао своју Божанску душу, принео савршену жртву за нас и принео Себе за све, душом и телом, Богу Оцу, и „и земља се затресла, и камење се распршило, и гробови се отворили“ у ишчекивању општег васкрсења; „и многа тела светих који су уснули устадоше“ (Матеј 27:51–52), пошто је смрћу Господњом смрт погубљена, а они у паклу ослобођени. Кроз душу Спаситеља нашега, коју је Он предао Оцу, и тело, добровољно жртвовано на Крсту, наше душе су истргнуте из руку ђавола и наша тела су васкрсењем Господа примила бесмртност. Дакле, у служби деветог часа благодаримо Њему који умрије за нас у тијелу, и својом светом душом предаде душе наше у руке Очеве, и смрћу Својом нас оживи. Певање Вечерње природно указује на то да у њој прослављамо свог Творца због тога што смо дошли до краја дана и желимо да остатак посветимо Богу. Истовремено, захваљујемо Му се за наш живот, за храну, мисли, речи и дела, и молимо за мирну ноћ, безгрешну и ослобођену искушења, која нам предсказује крај живота, јер нам смрт долази као ноћ. 264. Зашто почињемо да певамо на светиње и празнике увече? Зато увече почињемо да певамо светима, јер они, проживевши цео дан овога живота у светлости благодати Божије и завршивши овај дан, душом својом остају у неприступачној светлости, а телом још увек у власти смрти, очекујући последњи и невечерњи дан. Тада ће се, на глас трубе, поново утелесити и ускрснувши са нама, јавити се са нама тамо у телу. Што се тиче Цомплинеа, то је захвалност за ноћ, за одмор од посла и подсећање на смрт, која нас прати за петама. Цомплине је и захвалност за почетак ноћи, јер је дар од Бога и једно од Његових створења ради нас и других створења. Поклон је и молитва да преноћимо без искушења од непријатељских, завидних, мрачних и мрачних демона од којих нас је ослободио Христос Бог наш. То су обреди певања које Давид назива седам похвала. Одлазак и прејемство сваког од њих врши се онако како је записано у црквеној повељи Православне Цркве, у оној по којој се поштује и сам обред свете литургије, како је наведено. 265. Да је Божанствена Литургија посебна служба, коју је сам Спаситељ поверио свештеницима, и да се не спаја са другим молитвама, и не убраја се у њих. Ова Божанска и најсветија служба није уврштена међу седам доксологија, већ је посебна служба, установа једног Исуса и дело свештеника. Нисмо је помињали међу доксологијама јер се не убраја у њих, пошто је нешто супериорније, одлично је дело Божије и не врши га нико други, већ само свештеници Божији. Друга придржавања статута Велике Цркве тренутно се не поштују у другим црквама, чак ни у најхристољубијем и најкраљевијем граду, јер је, након што су га једном заузели Латини, овај добар и древни обичај напуштен. Међутим, чини ми се и зато што је за то потребно много свештеника и певача. Међутим, Цариградска црква поштује овај обред на празник Воздвижења, ако само врши похвални (ασματικην) низ, како на Успеније Богородице, тако и на спомен Јована Златоустог. Међутим, на овај поредак указују молитве кандила и јутрења, које се називају и εωθιναι, уређене и држане по древном правилу, као и такозване молитве свеноћног бденија и сама молитва вечерње, преузете из похвалног низа, јер се молитве Богу узносе од стране свештеника у истом времену. То показује и молитва педесетог псалма и похвална молитва. Али најпохвалније следовање се не изводи у другим градовима, иако је добро састављено и узноси се ка Богу у псалмима и песмама. Само у нашем најпобожнијем граду Солуну, у његовој великој цркви, овај дивни обичај великих цркава се поштује и остаје, као што знате, брате – мислим, престоница и Антиохија, и многи други. 266. О поштовању такозваног похвалног следовања И у име Христово вас молим да се увек придржавате овог обреда и чувате ово предање отаца као неку Божанску искру. У међувремену, желећи да се то испоштује и остане нетакнуто, додали смо му, такорећи, пријатан зачин - певање канона, да свако, који воли да гунђа о добрим стварима, а нема појма о овом обреду, и сам лењ и немаран, не би нашао повода да размишља о укидању овог обреда, да не би обично рекао да смо унуони и сунуони обично. Пошто су сада и они по обичају освештани, а ово следовање умним и ревносним људима изгледа пристојно и пријатније од онога што се дешава у манастирима. 267. О Јерусалимској повељи У манастирима и скоро у свим црквама поштује се обред Јерусалимског правила Светог Саве, јер се може вршити и сам, пошто је састављен за монахе и често се обавља у ценобијама без певања. Наравно, ова институција је узрокована нуждом и ствар је очинске дискреције. И свети отац наш Савва састави ову повељу, добивши је од светих Јевтимија и Теоктиста, а они је примише од оних који су их претходили и од исповедника Харитона. Нацрт повеље Саве Освећеног, изгубљене приликом пустошења тог места од стране варвара, накнадно је оцртао патријарх светог града, познат по свом труду, свети отац наш Софроније. После њега, наш божанствени отац и богослов Јован Дамаскин обновио је ову повељу и, написавши је, предао је на коришћење. Тада су сви свештени манастири и цркве следили ову повељу. Само неколико њих задржало је извесно време своју повељу, позајмљену из давнина из Велике Цариградске Цркве, а у световним црквама не читају Псалтир, осим за време Велике Педесетнице, пошто је све по повељи чинити изван снаге људи који живе у свету. То раде само сви свештени манастири. 268. О Поноћној канцеларији и зашто су ударили у таблу У поноћ, или нешто касније, када се удари даска, као да приказује последњу трубу анђела, сви се буде из сна, као од смрти. Затим, када свештеник, који представља Христа и има Његово свештенство, у предворју храма, као на земљи пре неба, даје благослов (као што молитве морају да почну од свештеника, а он, као и сваки други, мора да почне од Бога), тада браћа сва заједно говоре: „Слава Теби, Боже наш, слава Теби“ и читају шта следи. Прва ствар коју треба учинити је да одамо славу Богу, а затим наставимо оно што следи. 269. Шта значи, у одсуству свештеника, читати на почетку „молитве светих отаца наших“ Кад нема свештеника, онда почиње први или један од братије, али не каже: „Благословен Бог наш“, јер за то нема благодати, него моли Христа да се помилује молитвама отачким, смирујући се у Христу и не уздајући се у себе, него на молитве отаца, којима припада свештенослужитељ, архијерејски чин и молитвени чин. свети, које он назива очевима. Тада призивају Духа Светога, који врши молитве, да дође и настани се, да нас очисти и спасе, јер ако нисмо вођени Духом Божанским, онда „не знамо за шта да се молимо како треба“ (Рим. 8,26), пошто Њиме живимо, захваљујући Њему се молимо, по Павлу, и „по коме Абба вапимо!“ (Рим. 8,26). 8:15) После овога, одмах, по угледу на Анђеле, читају Трисвету и Пресвету Тројицу ради милости која извире из Тројице, ради хвале једнаке анђелској, ради исповедања Јединог Бога у Тројици. Затим читају молитву научену од Господа, чије ћемо објашњење, ако је могуће, изнети на другом месту (а многи су објаснили значење ове Божанске молитве, посебно Свети Григорије Ниски). Када свештеник заврши молитву ради славословља, онда дванаест пута изговарају: „Господе, помилуј“, у складу са дванаест сати у дану. Затим се три пута каже: „Хајде да се поклонимо Цару нашем Богу“, како пева Давид и како нас томе учи Атанасије Велики на почетку наших молитава, чиме се изражава да је само један вечни Цар – Христос са Оцем и Духом. При томе се клањамо у знак да смо слуге Божије, и читамо псалме по повељи. 270. О педесетом псалму Најпре читамо педесети псалам, који је песма исповести и умилостивљења, у којој се моли за милост за грешника и да се Дух Свети не удаљи од њега, него да се скрушеношћу и смирењем срца још више обнови у њему. Зато читамо овај псалам на почетку многих песама, пошто као да говори о судбини Адама и целог рода нашег, и Цркве из језика, о томе како је најпре, будући неверна, дозволила прељубу, отпадништво од Бога, убиство и умртвљивање, и сама била убијена сладострашћу и непослушношћу тражена од Бога, а потом је примљена од Бога. обновљена у њој. 271. О псалмима Пречисте После овога читамо Псалме Пречисте стих по стих, подсећајући на Царство Божије и Његове судове, оправдања, сведочанства, речи и законе. Дакле, ове исте псалме читамо и у дане спомена светих, и над верницима који су отишли ​​одавде, сећајући се светих и пута Спаситеља, пошто је само Он непогрешив на путу и ​​непорочни су они који су се угледали на Њега, тим подражавањем умилостивили су Бога и примили освећење. 272. Зашто се Символ вере чита и ујутру и увече? Затим после Пречисте, по отачком предању, читамо исповедање вере, јер свети оци наши говоре: васкрснувши (из сна) одајте славу Богу, па исповедајте веру. И ова вера је садржана у светом Символу. Други од светих отаца каже да морамо исповедати веру ујутру и увече, да би нас, ако дође, затекла на исповести. Непосредно иза Символа су молитве Трисвета и Оче наш. Јер Тројица мора да се пева и на почетку, и на средини, и на крају, пошто је Она узрок (почетак) свега, кроз Њу све остварујемо, у свему се усавршавамо и чистимо. Затим „Ево Женика долази“, што указује на сврху прослављања Поноћне службе, и четрдесет пута „Господе, помилуј“, и ми приносимо Богу, такорећи, десетину жртву наших дана и сати. И то чинимо свим молитвама, призивајући милост Божију за све, јер Он једини може да нас спасе, а ми се трудимо да будемо достојни Његове милости и једино се по милости Божијој можемо спасти, немајући ништа у себи да умилостивимо Бога, или тачније, вређамо Га својим делима, речима и мислима. Дакле, недостојни смо да благодаримо, хвалимо или питамо, али можемо само да кажемо: „Господе, помилуј“ и да се надамо у јединог милостивог Бога. После „Господе, помилуј“ призивамо Мајку Божију, као заиста најпоштенијег Серафима, јер је Она и Заступница за све. И одмах следи, као печат, молитва свештеника „Боже, милостиви нам“, коју је Мојсије заповедио Арону да изговори у име Божије. Кум Давид је то јасније изразио у псалму (Пс. 66,2). После ње се изговара још једна молитва у име свих – Тројици. То је, такорећи, исповест, а читамо је три пута дневно (такође на трећем часу и на доксологији саслужења). Као што знате, и стари су је певали, као на пример, за време страдања великомученика Јевстратија: „Сваки Боже, Оче Сведржитељу, Господе, Јединородни Сине Исусе Христе и Душе Свети, једно Божанство, једна сила“ итд. На крају се чита као између часова поноћне службе, што неки раде током узастопних сати. Али нека, како хоће, врше друга прејемства по свом нахођењу и расуђивању отаца – такав им је обичај. Што се тиче поменуте молитве, мислим да је састављена за оне који су у Христу отпочели. Зато, после ове молитве одмах читамо: „Дођите да се поклонимо“, два псалма, трисветску молитву и одмах тропар за упокојене, дванаест пута „Господе, помилуј“ и молитву за њих „Помени се Господе“. Онда је одмор. Неопходно је памтити мртве, јер ћемо и ми умријети. Посебно је потребно молити се у Поноћној канцеларији у нади на васкрсење мртвих, ради љубави молити се за сроднике по телу и за све преминуле. Затим следи молитва и молба за све уопште, и почиње свештеник, и сви са њим се моле за блаженопочивше краљеве, православне епископе, за преподобног оца, за сво братство наше у Христу и остале хришћане, као и за наше оце и браћу умрле у Православљу. На крају молитве, веома је корисно сетити се свакога, јер чинећи то свуда, сви се молимо једни за друге и тако, по речима брата Божијег Јакова, можемо, вољно или невољно, да се излечимо и спасемо (Јак. 5, 16). Заједничке молитве запечаћене су молитвама светих од оца нашег, првог од свештеника, призивајући Христа Бога нашега на милост. 273. О светковању Јутрења и, пре свега, о томе шта значе отварање двери храма, улазак у њега и кађење. Дакле, поноћно певање је завршено. Двери храма се отварају као небеса, и ми улазимо у њега, као да се уздижемо са земље, као што ће при Другом доласку слуге Христове бити узнесене у облацима, „и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Сол. 4, 17). Тамјан, сличан облаку, осликава Духа Светога и саопштавање Његове Божанске благодати и мириса. Одмах након што сви уђу, кад прође кроз царске двери поглавар, као Христос који је прошао кроз затворена врата названа у нама – кроз Богородицу, и која нам је отворила врата небеска, а остали прођу с обе стране од њега, као да су под његовим окриљем и служећи му, тада свештеник пред престолом, безбожни Христос изговара: Оца и Духа пред престолом и светих Његових. И сви певају Трисвету по молитви Господњој, појући Тројицу са анђелима и изговарајући молитву коју су нам предали оци. О молитви „Трисвето“ ваља укратко рећи да се сетимо да је ово древна молитва и да су је саставили древни оци, због чега је Црква непрестано пева: како на Литургији, тако и на крају других молитава. И Црква анатемише древне јеретике који понешто додају „Трисвету“, док она сама пева ову Небеску химну, коју је примила са Неба преко младости која је тамо била занесена. Такав је „Трисвет“ и све молитве које се уз њега приносе Богу нашем у Тројици. Трисвета је састављена од анђеоске песме и Давидових речи. Анђели певају: „свет, свет, свет“ (Ис. 6:3); а Давид каже: „Жедна је душа моја Бога живога“ (Пс. 41,3), а у педесетом псалму кличе: „Помилуј ме“ (Пс. 50,3). Ова песма јасно проповеда тројство Лица и јединство бића и силе Тројице. Као и она, молитва „Пресвета Тројице, помилуј нас“ учи тројству и јединству; „Господе, очисти“ указује на Оца; „Учитељу, опрости“ - Сину; „Свети, посети“ се односи на Духа Светога, а речи „Имена Твога ради“ указују на њихову неодвојивост у суштини. И добро кажемо Оцу: „Очисти“, имајући посредника између Њега и нас у Сину; - Сину: „опрости“ (συγχωρησον), будући да је сишао к нама, за нас пострадао и за људе претрпео муке, а ми који смо се Њиме обукли у крштење и потврђење и сјединили се са Њим у Причешће и друге Тајне, гневимо и вређамо Га. С друге стране, молимо Га за опроштај јер је дао моћ да веже и одлучује, и успоставио опроштај. Молимо Духа Светога да нас „посети“, јер Он нас оживљава, лечи и јача, а без Његове силе и дара ништа добро не може да се деси у нама. А „Господе, помилуј“ нам говори о Тројици. Један Господ је Тројица. Троструко понављање „Господе, помилуј“ указује на Њу и позива је на милост према нама. Очигледно је и да је „слава Оцу и Сину и Светоме Духу“ исповедање Једине Тројице и вечна Њој хвала. Зато га често читамо, и на крају напева и на почетку. Молитва „Оче наш“, иако се односи на Оца и даје се кроз Сина, али пошто је Тројица нераздвојна, и једно је име Оца, Сина и Светога Духа, а Бог (ο Θεος) је Отац светлости – Сина и Духа, и Отац у Сину и Оцу и Духу, као што се у молитви Тројице односи и на Сина и Духа, као што се у молитви Тројице односи речју Отац подсећа и на Сина и на Духа. О томе сведочи и Црква говорећи: „Јер је ваше царство Оца и Сина и Светога Духа“. У међувремену, свештеник кади на престолу, храму и свима који се моле, одајући почаст светињама као божанским предметима, и освећујући оне који долазе. Зато, почевши од Светиње над светињама – престола, све по реду кади, не само кадећи, него запечаћујући и освећујући и молитвом приносећи и узносећи ка Христу, нека се прими кађење и нека се спусти на нас благодат Пресветог Духа. Тако кроз тамјан примамо благодат, и нека нико не занемари тамјан. Обишавши брзо цео храм и опколивши га, на крају молитве „Оче наш“, улази у капију храма и, крстивши се кадионицом, говори: „Јер је твоје царство“, запечативши тиме молитву, како је Христос учио, и прослављајући Тројицу. Затим поново кади игумана, одајући му част као да је Христос, као и иконостас. Затим, улазећи у олтар и стајући пред Божанственим престолом и свештеним гробом Христовим, након што су испред олтара рекли: „Благослови Оче“, он узвишеним тоном и са страхопоштовањем изговара: „Слава Светоме, Једносуштном и Животворном и Нераздељивом и Свемоћном, пред било којом песмом Свемоћном Тројицом, о Господу Свемоћном. Тројице, Бога свих, и славећи Га. Тако он почетак химне проглашава за Онога који је почетак и крај свега. Када тада уз тишину свих кажу: „Амин“, што значи „ваистину“, означавајући богонадахнуто емитовање анђела о судбинама Божјим и страхопоштовању, тада посебно постављени читалац, у лику анђела посланог од Бога, почиње анђелску песму која се певала на рођењу Господњем, а коју је тада наговестила Анђела, коју је предсмислила она. „И одједном се појави са анђелом велика војска небеска, славећи Бога и вичући: Слава Богу на висини“ (Лука 2:13-14). За Анђеле је ово почетак хвале нашег спасења. Стога и сада један од читалаца почиње овом песмом и каже три пута у славу Преславне Тројице: „Слава на висини Богу“, и, рекавши два пута заредом: „Господе, отвори уста моја“, по трећи пут каже следеће, такође у славу Тројице: „Господе, зашто умножих студен“, и читају сваки псалам по три псалама, изводе три псалама. Тројице. У међувремену, свештеник тихо узноси јутрење Богу, као заступник за оно што се чита, и чини валидним оно што се пева, јер се све остварује свештенством. Зато свештеник почиње, а свештеник завршава. Извршивши јутарње молитве пред Богом, на крају Шестопсалма, он чита Мирне молбе, молећи се за све, да им засија слава Господња, у знак чега се пале све светиљке. При томе се пева глас: „Бог је Господ и јави се нама“ – оваплоћена Реч Божија; „Благо оном који долази“ - Он је као Бог у телу; „у име Господње“ – у име Оца и Сина. Затим, ако је празник, пева се тропар празника; ако спомен светитеља, онда тропар овом светитељу, пошто је оваплоћеним освећена природа. И врло је прикладно ноћу приказати околности рођења и јављања Спаситеља у телу, будући да се Он ноћу родио и нама, по Исаији, „који седеше у земљи и сени смртној, светлост засија“ (Ис. 9,2; Мт. 4,16). И у овом животу, као и у ноћи, чекамо долазак усред ноћи нашег вољеног и љубљеног Женика душа. У наставку се изводи стих Псалтира, а после три псалма – „слављења“ и „алилуја“, са речима „слава Оцу и Сину и Светоме Духу“ који прославља Тројицу, и речју „алилуја“, која има значење „Бог долази“, прославља се Оваплоћење. У овом случају, „алелуја“ значи Божји долазак на земљу. Први је у сиромаштву телесном, а други, последњи, у слави коју очекујемо од Неба. О овој тајни треба да учи и читање Светог Писма и у славу светитеља који се прослављају, јер када дође тријумф следећег века, прослављаће се тајне Божије, а посебно тајне Његовог оваплоћења, а са њима и победе оних који су се борили за Њега, као што су се борили за Њега, као што ће се борити за победнике. Јован Златоусти често каже. После читања Светог Писма пева се песма Полијелеја, као песма победе и проповедања чудесних дела Божијих, посебно преласка наших душа из Египта греха и заблуде у веру у Христа, нашег ослобођења од фараона и Египћана, односно ђавола и демона. Наш излазак, после умножења туга, објављен је из мора искушења у суву, чврсту и непоколебљиву земљу живота, извршен силом Божијом и чињеницом да нас је у крштењу учврстио силом Крста, као штапом. Ова песма објављује ослобођење од пустињске горчине којом смо кажњени због немара у испуњавању заповести и роптања на Бога о својим трудовима, упркос томе што се не хранимо маном, већ Хлебом живота и пијемо потоке Крви које су потекле од стране Христа, односно слобода од пређашњег живота је прокламирана. Проглашено је ослобођење Цркве од Диоклецијана, Максимина отпадника и других најопакијих владара, као од Амалика, Сиона, Ога и сличних, а падом царства ових неверника дато је ослобођење од власти демона, који изазивају туге и разна искушења, светима и уласку у овај живот и трудовима и искушењима у земљи обећавају у Небеско наслеђе кроз Исуса, Сина Бога Живога, Који хоће и Управитељ наслеђа, и наслеђа нашег, који нас вади из реда неверника и уводи у Небески Јерусалим, који, као велики Првосвештеник, даје права свештенства и жртву живота и, као будућег Царства Његовог, по природи дарује, као и неће бити Царства Његовог. После ових химни певају се и други псалми у вези са празником или споменом светитеља, који садрже најаве дивних дела Божијих – а све се то обухвата и закључује читањем Јеванђеља. Чим се кроз Јеванђеље открије тајна Оваплоћења, тада се формира хор и певају се победничке песме у канонима. 274. О девет песама канона Стога се певају све песме које певају свети пророци. Прва је песма Мирјам, Мојсијеве сестре, док је Израел прешао Црвено море. Друга је песма Мојсија док пролази кроз пустињу. Трећа је Анина песма о разрешењу неплодности, која је и захвална молитва за свештени плод – Самуила, по лику Цркве, која је у почетку била неплодна, а потом, по јеванђељу, зачела и родила свештенике као што је Самуило, преко свештеника – цареве као што је Давид и апостоле који су од њега одвојили и свештеника. А кроз њих – хришћански краљеви. Четврта песма је песма Авакума, који је видео Бога како долази из Темана, засјењене горе, или Сунца које залази – Христа, који је дошао са истока – од Дјеве. Пето је Исаији, који је објавио ово чудо: „Ево, Дјева ће зачети и родити... Емануило а“ (Ис. 7, 14), и објавио је друга дела љубљеног, и васкрсење из мртвих. Шеста је песма о Јони, који је својим боравком у стомаку кита предочио Тродневног Погребаног и Васкрслог. Седма је песма Богу о тројици младића који нису спаљени у пећи, по лику Божанственог Васкрсења. Осма химна им је похвала, коју су заједно са свом творевином принели Богу, јасно изражавајући знање васељене о томе да их Бог силази и напоји у пећи, која је претпоставила најсветије крштење. Девето је Захаријино пророчанство о његовом сину, изречено при његовом рођењу, који је позван да постане претеча милости. Ова песма је повезана са другом, која је виша од ове и свих песама – песма једне Свенепорочне, Пресвете и Пречисте Богородице, Преславне Марије, пророчком, богословском, светом песмом, која изражава блаженство и употпуњује све песме, како се пева о невештаственом рођењу од Ње, у коме се Онај који се постаде од Ње, као нововештање, узео у Израиљ, као ускарану. Дакле, ових девет, као песме победе и благодарности, Црква сваки пут пева на канонима у троструком лику Божанствене Тројице. И дели их на три дела, у сваком од којих су по три песме, одајући тиме част Тројици, а свештеник изговара славословље. 275. О напјевима који се изговарају седећи Затим седну и певају, с једне стране, да мало одморе тело, с друге, јер се и седећи и стојећи мора певати Бога. У међувремену, за опште поучавање, чита се из дела светих отаца о околностима празника. Према шестој песми, чим свештеник прогласи славословље, чита се кондак – скраћена похвала празнику и икос – подужа похвала празнику, стих који садржи све околности празника или живота сваког светитеља, и ставља се после кондака у виду мале песме. Затим се чита такозвани синаксар, који укратко говори или о околностима празника, или о делима светих који су умрли на данашњи дан, и укратко наводећи подвиге прослављеног светитеља и других, и хвале сваког од њих у стиховима. После осмог, пре деветог певања, Богородица се велича изнад свих светих, кроз које је Бог извршио заиста велика и чудесна дела, пошто се од Ње оваплотио и тиме је открио као надмоћнију Серафима и Херувима. У Њеној божанској песми опевана су ова дела. На крају девете песме свештеник заједно са Анђелима велича Тројицу. 277. О егзапостиларности, похвали и великој доксологији Затим се испред хвалитеља чита егзапостилар, тако назван од речи „пошаљи светлост Своју“, као светлосна песма. Затим следи певање хвалоспева у коме се позива сва творевина: Анђели и сва створења – на славу Творца њиховог и проповеда се да су сва дела Божија чињена Речју и Духом. „Тај говор“, каже се, „беше, заповеди, и сазда се“ (Пс. 32:9): „говор“ – у Речи, „заповедан“ – силом Духа. После прописаних песама хвале и славе, а сада у част Тројице, врши се велика славословља, о којој је раније укратко речено: „Слава на висини Богу“. Само се сада пева више одвојено и по деловима, и сви заједно: као да је свет тајне већ откривен целом свету: не само пастирима, него свим народима. Зато се каже: „Хвалимо Те, благосиљамо Те, клањамо Ти се, хвалимо Те, благодаримо Ти, велики ради славе Твоје“. Јер су небо и земља испуњени Његовом славом. Чије? - Бог у Тројици. Зато Црква теологизира, вапијући: „Господе Царе Небески, Боже Оче Сведржитељу, Господе Јединородни Сине Исусе Христе и Душе Свети“. Овде: она проглашава три Лица у једном Божанству, јер, говорећи: „у висинама Богу“ и „Тебе хвалимо“, она указује на јединство, и одређује Лица бројем. Даље, она јасно пева о Оваплоћењу Божијем када виче: „Господе Боже, Јагње Божије“, узимајући Његово име од Исаије и Претече (Исаија 53:7; Јован 1:29), због Његовог страдања и клања; „Син Очев” – позајмљивање из Јеванђеља; „узми грех света, помилуј нас, узми грехе света, прими молитву нашу” – од Исаије (Ис. 53:5); „Седи здесна Оцу, помилуј нас“ – из Јеванђеља; и "прими и помилуј" - од Давида; „Јер си једини свет, ти си једини Господ Исус Христос, на славу Бога Оца, амин“ – од Павла (Фил. 2,11); „Благосиљаћу Те сваки дан и хвалићу име Твоје у векове векова“ – од божанског Давида (Пс. 33:2); остало у молитви и молби је из пророчких књига. У закључку се пева анђелска песма, која је печат сваке песме, јер узноси ка једином Богу – Светој Тројици: „Свети Боже, Пресвети Силни, Пресвети Бесмртни, помилуј нас. Ову песму, као што смо раније рекли, сачинили су од давнина оци и зове се, како је речено, велика славословље. И сваки верник мора да се удуби у то и да га разуме, и сваког дана, ујутру и увече, узноси ка Богу, јер је то исповедање и прослављање јединог Бога у Светој Тројици, и похвала оваплоћења и искупљења, распећа и вазнесења Речи Божије, једног од Лица Тројице. Благодарна је и молитва да се сваког дана и ноћи сачувамо безгрешни, да, како се надамо, буде на нас милост Божија и да се Господ, који нам је оваплоћењем постао уточиште, помилује, вичући са Давидом: „Помилуј и исцели душу моју, јер Теби сагреших“ (њена исповест); „К Теби сам побегао“, склонићу се свима, „научи ме да творим вољу Твоју, јер си Ти Бог мој“ – Отац са Сином и Духом. Зато се додаје: „Јер ти имаш извор живота“ – Духа Светога, „у светлости Твојој“ – у Духу Светоме „видећемо светлост“ – Сина; „покажи милост Своју онима који Те воде“ – истинити Бог и Отац Твојом Речју и Духом, по сили оваплоћења Сина Твога. Због тога се по реду трисветска химна пева. 279. Шта значе речи „Свет, Свет, Свет” и тако даље у Трисвету? Код анђела се ова песма, како смо сазнали од Исаије, пева овако: „Свет, Свет, Свет је Господ над војскама, испуни небо и земљу славом својом“ (Ис. 6,3). Његово значење је следеће, како су нас поучавали свети Атанасије и други оци: свети Отац, свети Син, свети Свети Дух – то су три Лица. Господ над војскама је јединство Божанског, идентитет природе и једнакост славе. Тако се каже трипут свето за означавање тројства Лица и једном – Господ за означавање јединства Божанства. Испуни небо и земљу славом Његовом – због познања Тросвета, Пресвете Тројице, дароване, по Божанственој икономији, народима кроз Анђеле и Апостоле Христове и испуњене Његовом Славом горе и доле, каже се јер је једна слава Тројице, једна је сила и воља и један Бог у Тројици. 280. Шта значе речи „Свети Боже, Свети Силни, Свети Бесмртни, помилуј нас“? Па, од давнина, оци су састављали химну „Тресагија“, узимајући из анђелске песме: „Свет, Свет, Свет“, из речи Давидових, славећи Бога у Тројици: „Жедна душа моја Бога силног, живога“ (Пс. 41, 3) (речи Бог силни, силан, молитва, нерођена). на нас“ (Пс. 50). Кажу: „Свети Боже“ – Свети из речи анђела, „Боже“ – из речи Давидових; такође: „Моћни свети“ – Свети из речи анђела, јаки – из речи Давидових; и трећи пут: „Свети бесмртни“ – свет од речи анђела, бесмртан – од речи Давидових, користећи бесмртан уместо „помилуј нас“ – од његових речи. пошто је Давид то говорио Духом Светим. Спаситељ сведочи о томе, говорећи: „Давид је говорио Духом“ (Матеј 22:43). Следеће. За Оца се каже „Бог“, јер је Он извор и корен Божанства и аутор Сина и Духа; „моћан“ – о Сину, јер је Он рука Очева и ипостасна сила, будући да је Христос, по Павлу, „сила Божија и премудрост Божија“ (1. Кор. 1, 24); „бесмртан“ – о Духу Светоме, јер је живот од Духа, „Дух“, како се каже, „оживљава“ (2. Кор. 3, 6) и јесте сила Божија и бесмртни живот Онога који увек живи. Овој песми „Трисагион“ јеретици су дали веома важан и истовремено бесмислен додатак преко извесног непоштеног Петра Кнатеја, који је песми о бестрасној Тројици хтео да дода „распет за нас“. Додатак је крајње богохулан, јер је Тројица равнодушна, непроменљива и бестелесна и јер је Бог Реч, једина оваплоћена, једно од Лица нераздељиве Тројице, страдао не у Божанству, него у телу, док је Његово Божанство остало равнодушно и нераспето, не престаје као када се кује и не мења ватру и ватру. подлеже преображају, али прочишћава и загрева гвожђе, како каже божанствени Василије. Међутим, Кнатејева јерес, која је дуго палила огњено искушење у Цркви, поново је угашена силом Божјом, који је учинио чудо у христољубивом граду Константину, за време Теодосија Млађег, за време црквеног молитвеног богослужења: један младић из народа био је подигнут у ваздух и, као овај, јавио се Господ Бог: Моћни Свети, Бесмртни Свети, помилуј нас“. Рекавши ово, он је умро. Дакле, гле, Црква је примила тросветску химну од Духа Светога не само кроз пророке, него и кроз своју децу у Духу Светом. Бог Тројица је сведочио да се ова анђеоска песма немо пева истој Тројици. Ова песма, која је већ добила свој прави облик, одмах је зауставила земљотрес који се тада догодио. Од тада је Црква пева као Богом дану, заједно са Анђелима на свим службама, посебно уз богонадахнуту песму и велику славословље на крају Јутрења и на светој литургији. Велика славословља се пева сваки пут у празнике и дане сећања на прослављене светитеље, а у остале дане, као и у дане туге, по обредима повеље, чита се сама и после ње молитва Трисвета, о којој је требало укратко да проговоримо ради оних који су нас питали. 282. Када се чита Трисвет Трисветска молитва се чита на почетку, у средини, а често и на крају сваког низа, јер се све односи на Бога нашег, Једног у Тројици. Почиње анђелском песмом, а завршава се Спаситељевом молитвом. Знате речи овог другог, али значење је ово: Трисвето се каже три пута да би се три пута славила Света Тројица, као што смо рекли. 283. О песми „Слава Оцу и Сину и Светоме Духу” и ко ју је компоновао. И другу химну у славу Свете Тројице саставили су свети оци, а то су, како кажу, свети Мелетије и Флавијан, антиохијски патријарси: „Слава Оцу и Сину и Светоме Духу, сада и увек, и у векове векова, амин. Све је то против Арија и Савелија, који мисле зло. „Слава“ је против аријанаца, јер је слава Свете Тројице једна, а Тројица једносуштаствена; „Оцу и Сину и Светоме Духу“ – против Савелија, који је богохулно проповедао да је Света Тројица једна Личност; „сада и увек” и тако даље – јер је Света Тројица једно те исто, увек постоји, и непроменљива је, а слава Тројице је сада, и увек, и биће у векове. Затим „Пресвета Тројице, помилуј нас“. И ову молитву саставили су оци. Прво, помиње три Лица заједно, јер су једно божанство, и једно биће, и једна сила, и стога је Тројица недељива. Затим, број особа је одређен њиховим карактеристикама. О Оцу је речено: „Господе, очисти грехе наше“; о Сину: „Учитељу, опрости безакоња наша“; о Духу Светом: „Свети, посети и исцели немоћи наше“. И одмах после тога изражава се јединство три Лица: „Имена Твога ради“. Отац је Господ, као и супстантан, и Син је Господ, и Дух је Господ, пошто је једна власт три Лица, а једна Тројица је један Господ. Син је Владар јер и Отац и Свети Дух владају над свиме. Дух је Свет јер је Свет Отац и Свет је Син. „Помилуј нас“ – преузето од Давида; „Очисти грехе наше“ – вапај цариника из божанског Јеванђеља; „Опрости безакоња наша“ - из речи Јеванђеља; „остави нам“ – од пророчких и очинских; „посети и исцели немоћи наше” – из Јеванђеља и псалама; „Имена Твога ради“ – такође из псалама. Затим, „Господе, помилуј“ три пута. Ово је у част Свете Тројице, јер је Тројица један Господ, а у славу Тројице се каже три пута: „Свет, Свет, Свет“ (Господе). Затим одмах слава Оцу и тако редом у славу Тројице Једносушне. На крају се чита Спаситељева молитва, чије ћемо значење укратко објаснити колико год можемо. 284. Кратко тумачење пресвете молитве „Оче наш” "Оче наш!" – јер је Он наш Творац, који нас је из ничега створио, и јер је кроз Сина Свога по природи постао наш Отац по благодати. „Онај који је на небесима“ – јер почива међу светима, пошто је свет, као што је писано; Светији од нас су Анђели који су на небу, а чистији од земље је Небо. Зато је Бог првенствено на Небу. „Нека се свети име Твоје“. пошто си свет, освети име Твоје у нама, освети и нас, да бисмо ми, поставши Твоји, могли да освештамо име Твоје, да га прогласимо светим, да га славимо у себи, а не да хулимо. „Да дође царство твоје. Буди нам Краљ ради наших добрих дела, а не непријатељ за наша зла. И нека дође Царство Твоје – последњи дан када ћеш прихватити Царство над свима (и над својим непријатељима) и Царство Твоје биће заувек, такво какво јесте. Чека, међутим, оне достојне и спремне за то време. „Буди воља твоја као што је на небу и на земљи. Утврди нас као Анђеле, да се испуни воља Твоја у нама и нама, као у њима; нека не буде наша страсна и људска воља, него Твоја, равнодушна и света. И као што си Ти спојио земаљско са Небеским, тако нека је Небеско у нама који смо на земљи. „Хлеб наш насушни дај нам данас. Иако тражимо Небеске ствари, ми смо смртни и као људи тражимо хлеб да бисмо издржавали своје постојање, знајући да је од Тебе и да Ти једини немаш потребе за ничим, а ми смо везани потребама и полажемо своју смелост у Тебе. Тражећи само хлеб, ми не тражимо оно што је сувишно, него оно што нам је потребно за данашњи дан, пошто смо научени да не бринемо за сутра, јер Ти бринеш о нама данас, а Ти ћеш бринути о нама сутра и увек. Али дај нам данас други наш насушни хлеб – хлеб живи, небески, Пресвето Тело живе Речи. Ко не једе овај Хлеб, неће „имати живот у себи“ (Јован 6:53). Ово је наш насушни хлеб, јер јача и освећује душу и тело, и „ко једе овај хлеб, живеће довека“ (Јован 6,51). "И опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим." Ова молба изражава сав смисао и сву суштину божанског Јеванђеља, јер је Реч Божија дошла у свет да нам остави наша безакоња и грехе, и, оваплотивши се, учини све за то: проли Крв Своју, даде Свете Тајне за опроштење грехова, и ово заповеди и постави закон. „Опраштајте, и биће вам опроштено“, каже То (Лука 6:37). А на Петрово питање колико пута дневно треба да му се дозволи да опрости некоме ко је згрешио, он одговара: „до седамдесет пута седамдесет пута“, што значи: без бројања (Матеј 18:22). Осим тога, Реч Божија тиме одређује успех саме молитве, сведочећи да ако онај ко се моли опрости, онда ће му бити опроштено, а ако оде, онда ће му бити опроштено, и биће опроштено у мери у којој он остави (Лк. 6, 36-38) грехе према ближњем и Творцу, јер то хоће Учитељ и Створитељ. Јер сви смо по природи једнаки и сви смо заједно робови, сви грешимо, пуштајући мало, добијамо много, а дајући опроштај људима, и сами добијамо опроштај од Бога. „И не уведи нас у искушење“, јер имамо много кушача, пуних зависти и увек непријатељских, и многа искушења од демона, од људи, од тела и од безбрижности душе. Сви су подложни искушењима: и они који се труде и они који се не обазиру на спасење, а још више праведници, ради њиховог искушења и узвишења. Стрпљење им је потребно тим више што је дух, иако снажан, слаб. Биће искушења ако презиреш брата свога, ако га заведеш, вређаш или покажеш немар и немар по питању побожности. Стога, ма шта сагрешили пред Богом и братом својим, молимо да нас помилује, милостиви и ослобађајући се, и молимо да нас не уведу у искушење. Чак и ако је неко праведан, нека се не узда у себе, јер се може бити праведан само уз смирење, милосрђе и праштање сагрешења другима. „Али избави нас од злога“, јер је он наш неумољиви, неуморни и махнит непријатељ, а ми смо пред њим слаби, јер он има најтананију и најбуднију природу – злог непријатеља, који за нас измишља и плете хиљаде сплетки и увек измишља опасности за нас. А ако нас Ти, Творац и Господар свега, најзлији, ђаво са својим слугама, Анђелима и нама, не отечеш од њих, ко ће онда моћи да нас отме? Немамо снаге да се непрестано супротстављамо овом нематеријалном непријатељу, тако завидном, подмуклом и лукавом. Избави нас сам од њега. „Јер је твоје царство и сила и слава у векове, амин. И ко ће кушати и саблазнити оне под Твојом влашћу, Боже свих и Владару анђела? Или ко може да се одупре сили Твојој? - Нико, јер си Ти створио и сачувао све. Или ко може одољети Твојој слави? Ко се усуђује? Или ко може да је загрли? Њиме су испуњени небо и земља, и она је виша од Неба и Анђела, јер Ти си један – увек постојећи и вечан. И слава Твоја, Царство и сила Оца и Сина и Светога Духа у векове векова, Амин, то јест заиста, несумњиво и истинито. Ти си моћан и слављен Цар заувек. Ево кратког значења свете молитве „Оче наш“. И сваки православни хришћанин то свакако мора све да зна и узноси ка Богу: устајање из сна, излазак из куће, одлазак у свети храм Божији, пре и после јела, увече и одлазак на спавање, јер молитва Господња садржи све: исповедање Бога, и похвалу, и смирење, и исповедање грехова као њих, и за блаженство, и молитву за будућност. за оно што је потребно, и одрицање од непотребних ствари, и уздање у Бога, и молитва да нас не обузме искушење и да се ослободимо ђавола, да вршимо вољу Божију, да будемо синови Божији и да се удостојимо Царства Божијег. Зато се Црква моли ову молитву много пута дању и ноћу. Дакле, делимично смо, колико су нам снаге дозвољавале, говорили о овој молитви. Хајде да завршимо наше расправе о Јутрењу у Христу. 285. Зашто у свим молитвама и пре сваке молитве молимо милост од Бога? После Великог славословља или у обичне дане после Трисвета и Оче наш, свештеник врши жестоку молитву (јектенија), у којој пре свега моли милостивог Бога за милост говорећи: „Помилуј нас, Боже, по великој милости Својој“ и тако даље. Не треба да тражимо ништа друго осим милости, јер би било безобразлук с наше стране указивати Богу на било шта своје, хвалити се или мислити да нисмо згрешили. Дакле, ми, као грешни и осуђени људи, не можемо или не усуђујемо се да кажемо свом милостивом Учитељу ништа осим: „помилуј“ Њега, Кога смо толико вређали и увек вређали, тако да и свештенику и народу не преостаје ништа друго него да завапи: „Помилуј“. Свештеник каже: „Помилуј нас, Боже, по великој милости Твојој, молимо Ти се, услиши и помилуј“. Нисмо достојни да нас услише ни када вапијемо за милост: али Теби се молимо, услиши и помилуј. Говорећи: „Ти се молимо, чуј“, свештеник је посредник између Бога и народа, а народ узноси молитву: „Господе, помилуј“, јер је дело највећег човекољубља Твога да помилуј, а наше је да се Теби молимо и вапијемо: „Помилуј“. Због тога свештеник пре сваке друге молитве каже: „Господу се помолимо“, а присутни, говорећи да се моле, кличу: „Господе, помилуј“. Овим, поред тога, помажу свештеницима: „усрдна молитва праведника може много постићи“ (Јак. 5:16). Видите ли како су наређења Цркве прожета смирењем и како она своју децу покајањем и смирењем води ка једном Богу? Али ми, браћо, не мислимо и не осећамо оно што говоримо, изговарамо речи само уснама, по навици, и журимо да одбацимо дело молитве, као какав терет, а понекад и не кажемо „помилуј“ и не размишљамо о ономе што се говори. За ово немамо милости. Погледај зашто Црква тражи милост на свим молитвама и пре сваке молитве, и запази то, брате, и сваки благочестиви хришћанин. „Примећу, свети господару, и, дивећи се реченом, веома жалим што ми, пошто смо добили тако велике дарове, уопште их не осећамо. - Али нека нас просвети, укрепи и помилује Господ, који је човеку дао разум! Међутим, имајте на уму да и на вечерњем и на светој литургији, и поред нашег немара, Црква не престаје да нас поучава и храбри, већ каже: „Рецитујте све свим срцем својим и свим мислима својим“, а затим наставља да следи ред литургије. 286. Шта значи „мудрост, да чујемо“ и „мудрост, опрости“? Речи „рецем алл” и друге служе као подсетник и поука, као и речи мудрост, памтимо и мудрост, опрости. То значи: станите у мудрости, пошто су речи Божије, сада прочитане, мудрост и изречене су живом Премудрошћу Божијом. А пошто је почетак премудрости страх Божији, гледајмо и слушајмо с мудрошћу и страхопоштовањем, слушајмо себе у осећању страха Божијег и станимо усправно и душом и телом, с мудрошћу и разумевањем, правимо у вери и помислима. Да ли разумете да су у Цркви и мале ствари важне? - Разумем и задивљен сам. Владика: - Немојте се изненадити. Црква је дело ипостасне и живе Премудрости Божије, која је у овом Божанском Телу створила Себи храм и призвала луде к познању. Стога су у њему и наизглед безначајне ствари пуне мудрости. И што су безначајнији, то више значења садрже, јер су „безумне ствари Божије“, у очима људи, у ствари „мудрије од људи, а слабе Божје јаче су од људи“ (1. Кор. 1:25). Жива мудрост Божија је једна и једноставна, али садржи ризнице мудрости и разума. После велике јектеније следе молбе и молитва клањања, у којој сви приклањају главе и у тишини стоје, што означава посебно поштовање које дугујемо Богу, а такође значи и израз нашег ропства пред Богом. Свештеник тражи Божански благослов, опроштење добровољних и невољних грехова и спуштање мирних и највиших благослова од јединог светог Господа, који у висинама пребива са Својом Славом, али надзире све, од Господа, коме смо поклонили душе и тела своје. Свештеник се усправља, као оснажен силом Божијом, и заједно са народом, који је такође подигао своје главе, узносећи благодарност, узвикује: „Јер је ваше да помилујете и спасете. Тада долази до отпуштања. Истовремено, свештеник поново призива: „мудрост“, припремајући се за следећу молитву после овога, да бисмо били пажљивији. Каква је ово молитва? „Благословен Бог наш увек.” „Он“ – преузето из Мојсијеве књиге, означава вечно и непроменљиво постојање Бога и сам Бог је рекао: „Ја сам... Онај који ме посла“ (Изл. 3,14–15). Тада сви призивају Пречесну Богородицу Анђелску као Заступницу за све нас пред Богом након што свештеник каже: „Пресвета Богородице, спаси нас“, а присутни пред њима последњи пут узвикују да узнесу хвалу Светој Тројици: „Слава Оцу и Сину и Светоме Духу“. Свештеник завршава молитвом, која се, у ствари, назива отпуст, пошто нико нема право да напусти божанско појање и оде без дозволе свештеника. Тако свештеник и почиње појање и завршава их, и запечаћује молитве. Овај печат није ништа друго до име Онога који је дошао к нама и ради нас у телу. Дакле, призвавши самога Христа, истинитог Бога, како каже његов ученик Јован: „Ово је Бог истинити и живот вечни“ (1. Јн. 5, 20), призивајући молитве Пресвете Мајке Своје, од које се оваплотио, и свих светих Његових (од Његовог оваплоћења и чињенице да се нашао Светом Мајком и лицем Његовим који је угодан доброте), свештеник каже: „помиловаће се и спасиће нас“, што значи да ми сами не можемо ништа добити. Ако је Он постао човек и Богородица и светитељи се јавили међу нама, онда то дугујемо Његовој човекољубљу. Затим се одмах молимо за упокојене – градитеље храмова, наше оце и сроднике по телу, и уопште за оне за које смо дужни да то чинимо. И треба да их памтимо, јер од њих ћемо са њима бити сахрањени. И Спаситељ наш пострада и умрије и за живе и за мртве. Штавише, из овога произилази много користи и за комеморације и за оне који комеморирају. Прави помен настаје након певања првог часа. Доксологија првог часа врши се или непосредно после Јутрење – на празнике, или заједно са Јутрењем, а отпуст се дешава после, јер, као што смо раније рекли, први час се састоји од једне химне заједно са Јутрењем. Дакле, три пута кажемо: „Хајде да се поклонимо Цару нашем Христу Богу“ јер је Он наш један и вечни Цар и једини Господ по природи са Оцем и Светим Духом, који нас је из мрака смртне извукао. Затим се читају три псалма у славу Тројице, које је једном изговорио Давид у јутарњи час и који садрже благодарност Богу и молитву да се Његова Божанска светлост изли на нас, да наша дела буду успешна и да напустимо свако зло и да се испунимо свим добрима. После псалама следе тропари истог значења, један од њих у част Богородице. У њему се Она, усхићена Анђелом, као небо прославља, јер је из Ње изашло Сунце Истине; као рај, јер је Она изнедрила дрво живота – Христа; и као Дјева, јер је заувек остала Дјева. И веома је умесно то рећи онда, јер је у ово време јутрења исток обасјан сунцем, а рај је на истоку. Затим долазе молитве Трисвета и Оче наш, јер је немогуће не обратити се њима било кога. 289. Зашто је потребно проглашавати „Господе, помилуј“ четрдесет пута у сваком часу и у другим сукцесијама? Молитва „Господе, помилуј“ се чита четрдесет пута да се освети читаво време нашег живота, јер четрдесет дана, како неки кажу, чини десетину од триста шездесет и пет дана, а током четрдесет дана је Велики пост. „Господе, помилуј“ треба да се узвикне четрдесет пута и у свако време молитве – за опроштење наших безбројних грехова које чинимо сваки дан и час. Зато после „Господе, помилуј“ читамо најприкладнију молитву за свако време, „за свако време и за сваки час“. Она садржи све, протеже се до свих нас: до наших душа и тела, са свим нашим мислима, мислима и делима. Она се моли Богу да све у нама освети, да нас избави од сваког искушења, да нас заштити и сачува са светим Анђелима, да нас доведе до разумевања славе Божије, и да нам допусти, колико је то могуће, да се наслађујемо неприступачном Светлошћу Божијом, и да дарује благодат Божију, Који је благословен у векове. Затим певамо хвалу Богородици као најчаснијем од Серафима, а свештеник чита молитву за народ дату Арону, коју је такође изрекао Давид: „Боже, милостив нам се“. Затим одмах следи молитва прописана за први час „Христе, светлост истинита“, после које свештеник врши отпуст. 290. О следећим часовима: трећи, шести и девети заједно са првим Као и редослед првог часа, низови трећег и шестог часа певају се уз различите псалме и тропаре који су уобичајени у овом случају. Тек у трећи час, после свештеничког благослова, дванаест пута је „Трисвет“ и „Господе, помилуј“. Трисвето се јавља у девети час, и на Свечаности, и на Јутрењу, као молитва првенствено везана за Свету Тројицу, како се каже. А „Господе, помилуј“ се чита дванаест пута у складу са дванаест сати дана и дванаест сати ноћи, за наше освећење и очишћење од падова које чинимо дању и ноћу. Зашто се сваки час „Господе, помилуј“ чита четрдесет пута, о томе смо већ рекли. 291. О псалмима трећег, шестог и деветог часа На сваки час: први, трећи, шести и девети – после „Дођите да се поклонимо“, поновљено три пута ради Свете Тројице, стављају се три псалма који одговарају часу у част Тројице и да би се означила Тајна која се у једном или другом часу подразумева. И као што горе поменути псалми првог часа говоре о Божанској светлости од изласка сунца, тако и псалми трећег часа говоре о превари Јевреја и њиховом науму против Христа. Међутим, последњи од прочитаних псалама, педесети, говори о силаску Божанског Духа. Псалми шестог часа указују на огорчење међу Јеврејима, на њихов покушај на живот Господа и на сплетке да Га убију. Они указују на своје увреде према Њему, исмевање и псовке, на свој бес и гнев, на земљотрес који је уследио, на таму која је прекрила земљу, и тако даље, пошто су Јевреји у шести час разапели Господа. Последњи псалам шестог часа - "живети у помоћи Свевишњега" указује на помоћ Оца Сину у Његовој тузи, а речима "гази по аспиду и базилиску" и другим - на Његову победу над адом. Псалми деветог часа указују на наше спасење остварено смрћу Христовом и уништењем светог храма Његовог, а на чињеницу да је Он живи Бог, иако је умро за нас у телу, указују да је Он био жртва за нас и цена помирења за живе и оне у паклу, месту жалости. Они указују на то да је стекао наклоност земљи, да је нас – наше душе – вратио из ропства, оставивши безакоња наша, и, вративши се, оживео нас, и донео радост своме народу својим Васкрсењем. Такође, псалми деветог часа говоре да је Он говорио мир и да се тако „милост и истина открише, правда с неба дође“ (Пс. 84,11-12), пошто је Христос смрћу уништио смрт, а земља је дала свој плод – Васкрслог у телу. Последњи псалам „поклони се, Господе“, значи све ово, као и чињеницу да је Онај који је за нас распет и умро за нас свет, безгрешан, великодушан, многомилостив, истинит, што је нама и Себи, који је постао Син слуге Свога, Мајке Божије, дао силу, силу и знак на добро којим су стављени Његови непријатељи – Крст Његов. Затим се читају тропари и тако даље и, на крају, молитве које по значењу одговарају овом часу. Вечерње се празнује овако. Уз њу и пре ње певају се такозване фигуративне. А погледајте како је велико и доследно побожности деканат и унапређење Цркве. Често певање рађа после извесног времена извесну лењост и летаргију, нарочито код најслабијих душа. Наши божански оци, вођени Божанским Духом, савршено схватајући ово, старали су се да се, с једне стране, испуне све доксологије које су нам дошле по предању, а с друге стране, мудро су отклонили изговоре за лењост и немар. 292. Да се ​​сви светковини, по наредби, врше у три временска периода: како у част Тројице, тако и ради спречавања наше лењости. Оци су такође одредили да се сва прејемства врше у три временска периода, безусловно нас обавезујући и нужно позивајући на њих, у славу Бога нашега, свесушне Тројице. Одлучили су да прочитају три секвенце између поноћи и јутра у част и славу Тројице. Ово је суштина Поноћне службе, Јутрења и првог часа, који чини посебан низ, али се комбинује са Јутрењем и не убраја се у седам похвала. Осим тога, после трећег часа дана певају се трећи и шести час, уз низ фигуративних, такође представљајући тројство славословља у славу Тројице, иако фигуративни обред не припада броју од седам похвала. Увек се пева у шестом или деветом часу и чини посебан и посебан низ. Рећи ћемо нешто више о њему. На крају дана изводе се низови деветог часа, Вечерње и Свечано, спојени заједно, али посебни и певају се један за другим у исто време. А указују и на Тројицу. Пошто постоје три времена у дану, постоје три певања у сваком тренутку. У томе Црква подражава великог Данила, који се сваког дана три пута молио Богу, како је записано у Његовим визијама. Извршавајући по три прејемства у сваком од три времена, Црква има на уму девет редова, који по броју чине три тројства и нечујно славе Бога. 293. О доследности сликовног тзв Сликовни низ је тако назван јер на неки начин осликава свету литургију ако се пева без литургије; ако се врши током литургије, увек јој претходи. У овом низу се најпре певају два псалма, који садрже славу Богу и подсећају нас на благодети које нам је Он дао, посебно кроз оваплоћење Речи: „Благослови Господа душо моја“ и „Хвали Господа, душо моја“. Затим - песма оваплоћења, "Јединородни Син". 294. Кратко тумачење Спаситељевих блаженства Блаженства Спаситељева нас приказују као јединог блаженог Господа, који је заиста нас ради осиромашио, који је дао пример кротости и смирења срца, јединог праведника, који је гладовао и жеђао праведности и чинио је, милостив и великодушан. Они Га приказују као јединог чистог срца, светог и неоскврњеног, Миротворца и Главу света и самог Света, приказују Спаситеља као Сина Божијег по природи, истински гоњеног ради правде, невино погрђеног, гоњеног и обешчашћеног, који за нас страда за Оца и спасења наше радост и весеље. С друге стране, ова блаженства указују да их они који се угледају на Спаситеља примају од Њега. Они достижу блаженства редоследом којим их је Он говорио. То јест: пошто су најпре осиромашили Христа ради, тек онда постају кротки; на исти начин, пошто су изгледали кротки и бестрасни, гладују за правдом; од истине прелазе у милост; од милосрђа – до чистоте душе; од чистоте душе – до љубави према ближњем и бриге за свој свет. Тада се уздижу до најсавршеније љубави, љубави према Богу, и ревнујући за Његову истину и правду, трпе прогоне, још више страдају, бивају прекорени и изгони због побожности и вере, трпе клевете за име Господње и, страдајући, радују се. И они ће се тада радовати и скакати, јер је њихова награда велика на небесима (Лк. 6, 23). Дакле, ова блаженства се читају као поука Спаситеља и Јеванђеља и уместо одломака из Апостола и Божанског Јеванђеља. Затим три пута певају о речима разбојника Господу, изговореним на крсту, о његовој молитви, кроз коју је нашао рај, упућујући свој вапај Тројици и тражећи од Ње рај. Даље читају оно што читају сви изван олтара и на литургији – тројичну славословље анђела: „Свет, Свет, Свет“, затим „Символ вере“, молитву за опроштење свих грехова за нас, молитву коју је дао Спаситељ, а затим тропари по дану, четрдесет пута „Господе“, по редоследу успеха. После овога следе псалми захвалности за све дарове Божије и за храну: „Благосиљаћу Господа“ и „Преузвисићу те, Боже мој“. У међувремену се дели антидорон за наше освећење, а затим се врши отпуст. 295. О Вечерњи и томе да у олтару почињу и завршавају се углавном три службе: Јутрење, Божанска Литургија и Вечерње. Вечерње се, као и Јутрење, празнује свечаније и важније, јер се три пута у току дана приносе три славословља Свете Тројице за Њено исповедање и прослављање, као што смо управо рекли. Почињу на престолу, на престолу са свештеником и завршавају. Ово је Јутрење, тајна тајни – света литургија и вечерње. Стога, сваки од верника мора свакодневно да слуша поменуте химне и да по могућности брине о другима. Дакле, када свештеник благосиља на престолу, као да стоји на небу пред лицем Божијим, онда „Дођите да се поклонимо“ три пута чита један читалац – ради поштовања и бољег усвајања прочитаног. Ако је дан прост, чита се цео псалам у коме је благословен Господ, казује се целокупна Његова творевина и приноси му се захвалност за све, јер на крају дана треба захвалити за све. Ако је дан празник, онда се чита до речи отварам Твоју руку и онда се свечано певају од свих, а после сваког стиха сви величају Тројицу, која је Творца свега. Када свештеник чита мирне молбе и чини возглас, онда се додају и други псалми псалтира, како се тражи на јутрењу, ако је дан прост, да се тако књига псалама, подељена за певање, завршава за недељу дана, а у Велики пост чита се два пута, на славу Божију, на умирење наше и на умирење наше. 296. Да се ​​прва три псалма Псалтира односе првенствено на Господа Ако је дан празник, онда се после Тројице и кратке јектеније певају прва три псалма Псалтира, који се односе пре свега на Господа. Јер Реч Божија која је створила човека је била заиста једини благословени Човек и није створила грех. То је Дрво живота и дало је много плода нама који смо веровали у Њега. Оживеће без бледења, као нешто бесмртно. Неће нас одбацити као да имамо зимзелени лист и плод, већ ће расејати зле и демоне као прах. Оно, када су се краљеви и кнезови побунили против Њега, победили их, смејали им се и постали Цар Цркве Његове. Реч Божија која је створена човеком је Син Божији и има народе као Његово наслеђе, садржи крајеве земље и јак је пастир. Умножили су се они који су Га мрзели, клеветали и гонили – они који су Га убили на Крсту. Али страдајући у телу, а непоколебљив у Божанству, Син Божији беше са Оцем и јави се као помоћ и слава наша, и ако умрије смрћу, устаде као из сна. Зато је и речено: „Од Господа је спасење, и на народ Твој, на нас који верујемо, крстом је твој благослов“ (Пс. 3,8-9). После ових псалама, када свештеник ода уобичајено благодарење и изговара заслужене јектеније (συναπτων), или мирољубиве молбе, и уздигне возглас у славу Тројице, онда се пева „Господе, завапијах“ са псалмима повезаним са тим, дочекујући умно вечерње Богу и испраћајући га. У међувремену, они Му заправо приносе тамјан, почевши од престола и испуњавајући њиме цео храм у славу Божију ради нашег освећења, а и зато што од прослављеног Бога примамо Божанску благодат. Овде би било умесно говорити, колико је то могуће, о такозваним мирољубивим молбама, или о скупним и малим јектенијама, као и о посебним јектенијама и другим молбама. Пошто их чита свештеник или ђакон у сваком тренутку службе и за време свете литургије, потребно је, ако је могуће, да их разумемо и да их не гледамо равнодушно. Прво ћемо говорити о томе зашто се мировне петиције називају корпоративна јектенија. То је зато што у њој, пре свега, молимо Бога за мир са Њим и међу собом, штавише, моли се за све нас заједно. Благословивши Бога, пошто Га пре свега треба благовестити и славити као творца свега и даваоца сваког добра, свештеник одмах каже: „Господу се у миру помолимо“. Ове речи нас уче да имамо мир са Богом у правој вери и савести, јер ово је мир са Богом и мир са свима, и уче нас да стојимо без гнева и сумње, као што каже Павле, „подижући руке чисте“ (1. Тим. 2, 8), и као што каже Спаситељ: „Кад стојиш на молитви, опрости ако имаш што против кога“ (Марко 25), и 11. (Јован 14:27), и: „Мир вама“ (Лука 24:36). Мир мора бити пре свега у нама (Јн. 14, 27), а у миру се морамо молити, због чега свештеник на самом почетку објављује: „У миру Господу да се помолимо“, као да каже: ако не пустиш, онда ти Отац твој неће опростити сагрешења. Затим, пошто истински мир долази од Бога, који нам опрашта сагрешења и даје спасење својом милошћу, свештеник додаје: „о миру одозго и спасењу душа наших“. Затим се моли за општи мир и говори о миру целог света, пошто мир долази од Бога када смо потпуно спремни да га примимо. Видите како је мир велика ствар: Бог је ради њега сишао! И даље: „о благостању светих Божјих цркава“. А ово је и за мир у вери и за црквени живот, као и следеће: „и сједињење свих“ у правој вери, љубави и богоугодном животу. Затим се сећа „светог храма и оних који у њега улазе“, ради једнодушног и побожног састанка у њему и приношења (део) онога што примамо од Бога. Тада се сећа епископа као извора свештенства и свега хришћанства; „презвитерство“ као саслужитељ Светих Тајни; „у ђаконату у Христу“ као служитељи Свете Тајне; „о свему свештенству“ као хришћанима сваког реда који Му служе у песмама; „и о народу“, јер су верни, и сједињени су са свештеницима вером и животом, и кроз њих се освештавају. Видите ли зашто се јектенија зове кумулативна (συναπτη)? Она све спаја у једну целину, као што се молио Спаситељ. Црква је спајала краљеве, владаре и војску са људима. Међутим, с обзиром на то да ови последњи теже општем добру, помињу се посебно, само ако су православни. Црква се, строго чувајући закон Павлов, моли за цареве и власти, а посебно сада, када су верни, и да се Бог бори са њима и покори њихове непријатеље, да и ми водимо тих и спокојан живот, чувајући своју побожност у чистоти. Пошто нам је потребна заштита и владари да нас штите, молимо се за град који нас штити и за сваку државу, јер не живимо само у градовима, већ и у селима. Штавише, због тога што су намена градова сами живи, Црква говори и о онима који у њима живе вером (тј. не треба се молити за зле). Будући да је, опет, за добробит градова потребно здравље људи који у њима живе, који су, као и ми сами, од Бога, Црква говори „о доброти ваздуха“ за здравље тела, „о изобиљу плодова земаљских“ за њихову исхрану, „и временима мира“ да би били погодни за живот, сметње за живот и сметње наше заједнице и сметње. уништење. Опет, живи имају много незгода и различитих врста живота, потреба и околности, стога, молећи се уопште за свакога, Црква говори „о онима који пливају“, значи онима који су на мору; „о путницима“, односно о путовању копном; „болесни“, ма кога болест савладала, „они који страдају“, „мученици и заробљеници“, то јест они у ропству; – и сабравши све, моли се за њихово спасење. Видите ли да се Црква угледа на Бога и брине о свима? Разумете ли како она све повезује и моли се за све? Зато се и сама молитва назива корпоративном. Затим, позивајући све да се моле за свакога и, по апостолској заповести, заповедајући им да се моле једни за друге пред Њим који све може дати, Црква се обраћа Господу и гласно говори: „Заступи се“, јер си Ти једини Заступник за нас слабе и пропадне; „спаси“, јер си Ти једини Спаситељ убогих и очајних; „смилуј се“, јер не можемо ништа учинити за Тебе ако нам се Ти, Милостиви, не смилујеш; „и спасити“, јер има много оних који нападају и тлаче. Ти једини можеш да сачуваш „нас, Боже, благодаћу Твојом“ – не делима нашим и не молитвом, јер смо нечисти и све што чинимо је нечисто, него само Твојом добротом. Посебан дар је оваплоћење Јединородног, које се зове благодат. Приволевши Бога за милост овом молитвом, коју изговара или сам свештеник или ђакон, као и тајном молитвом у олтару, свештеник нам заповеда да се предамо Богу на принос Њему. Схватите спасоносну силу и чудо молитве. Свештеник каже: „Пресвета, Пречиста“ и тако даље (додајући похвалу Пресветој Богородици, по потреби) „сећајући се са свима светима“. Она је вођа светих, вођа освећења, заједнички посредник и божанско оруђе, кроз које се спасавамо са свима који су кроз Њу освећени, као једно са нама по природи и који се брину о нама, и умеју да се старају о нама, јер су се трудили у славу Божију. Заједно са њима, каже свештеник, „сећајући се“ (уместо: позивања или сећања светих који нас сећају), „себе“, као обавезних да предамо себе Богу, „и једни друге“, као примивши заповест међусобне љубави, „и цео живот наш“, као што је дат од Бога (тј. свега: мисли наше, и наше речи, и даље Христове) Боже.” Он је за нас постао жртва – принесимо Му себе на жртву живу; Он нам је Себе дао – предајмо Му се потпуно и уздајмо се у Онога који је душу своју положио за нас и дао Себе као храну за нас, који нас опскрбљује и воли, у Онога који се свагда брине и спасава и који је једини Спаситељ. Јер без Њега је немогуће живети, мислити или било шта радити. Нико не може отети онога који Му се предао из руку Оца Његовог. А руке су Он сам — Његов мишић и Свети Дух. Ово је највећа и најсавршенија од свих користи од ове молитве људима који Му прилазе! Зато и при другим молитвама присутни кличу само: „Господе, помилуј“, призивајући милост Божију, а овде говоре: „Теби Господе“, односно предајемо се Теби, Христе Боже наш. Ову побожност је веома потребно исповедати речима, јер она изражава нашу праву веру у Христа, а вером у Њега и саму нашу понуду. Вера нас повезује са Богом и привлачи Његову помоћ; повезује нас са Пресветом Мајком Речи и са светима и чини делотворним за нас њихово посредовање. А такође је веома потребно да оправдамо своју веру делима. Оправдавати делима значи право веровати, и живети и молити се као хришћанин, у истинској чистоти и правди. Јер, уздижући се ка Богу, постајемо савршенији, освештавамо се Тајнама, исповедањем Њему посвећујемо и, као Христу одани и Њиме искупљени, обавезујемо се да не чинимо ништа друго осим дела Христових. Ради ове побожности се сећају сви светитељи, а Спаситељ, ступајући на пут страдања, сам је први створио предање, поверивши нас Оцу и рекавши: „Чувај их у име Твоје, освети их у истини Твојој“, итд.; а истина је Он. Свршивши ову молитву, свештеник је својим гласом запечати и изговара славословље Тројице: „како Теби приличи“, потврђујући богословљем и славословљем све наведено и сведочећи да ће нам то доћи од Бога. Затим се певају тропари и самогласнице, зване стихире, на седмицу (κυριακη) уврштену у број десет стихова ради савршенства овог броја, а на празнике светих - у број осам ради осмог бескрајног дана, у који ће се већ сада преноћити са светима, као што ће се и сада преокренути са светима. У обичним данима - у броју шест ради чињенице да су свеци сада на небу изнад пет чула, а такође и у част Тројице, за коју се број шест назива двоструким. Недељом, или у друге празнике и светитеље, стихире се певају од оба лица наизменично. У последњем стиху, лица се спајају, показујући слагање и јединство које је остварио Спаситељ целог света. Затим, приклонивши се заједно пред олтаром, кличу: „Јер се утврди милост Његова на нама“ (Пс. 116,2), што указује на спасење језика учињено од Христа и на чињеницу да је Он по милосрђу Својом пострадао за нас, и Крстом Својим, утврдивши силу Своју и победивши, привео нас Себи. И после тога поново певају: „Слава и сада“, нераздељиво величајући Тројицу нераздељиву. У закључку, Дјева Марија је названа Богородицом ради Њеног многобројног и снажног посредништва, а такође и да би исповедила оваплоћење Једнога Оваплоћеног од Ње. 297. Шта значи вечерњи вход, клањање свештеника и подизање главе, као и успон на олтар и вход. Затим свештеник улази: излази из олтара непокривен кадионом и тамјаном, клања се насред храма и моли се, затим устаје, крсти се руком и кадионом кадионом, па се опет враћа у олтар. Шта он овим изражава? Чињеница да се Јединородни Син Божији, сишао к нама из Небеских кругова, поново узнео и узео нас на Небо. Дакле, и овим силаском, и приклањањем главе, и подизањем, и благовештањем мудрости, опрости, и крстоликим тамјаном, и подизањем Јеванђеља изнад главе (ако је ово вход са Јеванђељем), и уздизањем на престо – свим тим свештеник симболизује дела градње куће. Наиме: излазак и силазак свештеника означавају силазак Христов и Његово понижење; свештеничка одежда – оваплоћење; стајати у средини погнуте главе значи да је Спаситељ за нас био распет усред земље, и умро, и сишао у ад. Зато се свештеник тихо и клањајући се моли, јер је Христос, предавши Себе Оцу, сишао у ад и отуда нас отео; Због тога се и носи тамјан, јер осликава истински миомирисну душу и живот Спаситеља. И држи Јеванђеље као да је сам Господ. Зато се и клања са њим, јер је Господ сишао, па стога и устаје, јер је Христос васкрсао и васкрсао нас заједно. А обрнуто вазнесење и опход ка олтару значи да је Христос узет са земље и са телом узео, узашао тамо где је био, и жртвујући Себе за нас, узвисио и осветио. Дакле, цео улаз означава све ово. И ово је неопходно да знамо пре свега и увек, и то морамо увек да памтимо, јер се захваљујући томе спасавамо, јер је Бог дошао к нама. 298. Зашто је вечерњи улазак свечанији у суботу и друге Господње празнике, и на празнике светих? Вечерњи улазак означава силазак Бога на крају векова. Зато се празнује углавном суботом, обележавајући силазак у ад и Васкрсење; и на празнике, пошто је Онај Који је сишао вршио прослављену тајну; и у спомен светих, будући да је, узневши се на Небо, подигао душе њихове, и сада су они са Њим, и Он ће васкрснути тела њихова да их увек има са собом у пуноћи њихове личности. 299. Шта значи јутарњи улазак? Јутарњи улазак у Велику Цркву значи и ово што је управо речено, а посебно силазак Христов у ад са душом, и Васкрсење тела Његовог, и анђелску беседу о Његовом устанку. Зато на Јутрењу, стојећи на амвону, као на камену, свештеник, као Анђео, или, боље рећи, као прави Анђео, проповеда благу вест о Васкрсењу. 300. О томе да се у манастирима на дан у недељи јутарњи вход врши по лику Васкрсења. Исти овај улазак у манастире јавља се пре певања канона и читања Божанског Јеванђеља, названог јутарњим Јеванђељем, будући да се у њему учи о догађајима Васкрсења Христовог, које се догодило ујутру, пре зоре. Свештеник излази из светог олтара, као из гробне пећине, а из гроба – свете трпезе, држећи Јеванђеље, као анђео који проповеда о Христу. Тада сви прилазе и поклоне се, као ученици Христови и жене мироносице, и целивају Јеванђеље, а затим певају песму Васкрсења Христовог, видевши то. Дакле, ово се дешава ујутру. Желећи да причамо о улазу овде, сетили смо се онога што је речено. Приликом вечерњег входа, када се пева света, древна и за вечерњи вход прилагођена песма „Тиха светлост“, коју је, по предању, саставио свети мученик Атеноген и која јасно проповеда и Тројицу и оваплоћење Речи, ђакон каже: „премудрост“, а епископ је предао Христа и предаде Христа мир. нас после Васкрсења, и узневши се на небо, непрестано спушта. 301.Шта значе дневне прокеимне? И одмах се гласно пева прокимен. А прокимен је пророчанство везано за празник, реч псалма која објашњава смисао дана. У суботу увече прокимен сведочи о Васкрсењу, па се тада пева „Господ царује“, пошто је Васкрсли победио и зацарио над смрћу, и нашу природу обукао у сјај нетрулежности, и Васкрсењем утврдио васељену која је веровала у Њега. У недељу Вечерње „ево сада благосиљајте Господа“ (Пс. 133,1), ради Анђела који непрестано благосиљају Њега и душе слугу Његових. У петак (шести дан) на Вечерњи кличемо: „Боже, заштитниче мој“ (Пс. 59, 10), ради војске светих, сабраних заступништвом Онога који за нас умрије и васкрсе и нас и душе прије прошлих вјерних. Јер Бог беше заступништво светих, и Он сам за оне који су отишли ​​је милост, спасење. У дане поста, уместо прокемне, ставља се „Алилуја“, што већ значи слава Божија и долазак Божији, а пева се Господ долази, објављујући радосну вест о Његовом Првом и Другом доласку и наговјештавајући догађаје Његовог страдања и побуне, наиме: да Господ долази ради нас и долази цео да поново страда. земља. А ово славословље и певање је да би се, бринући се за себе, и болесни од грехова својих, и примивши Господа, очистили и не журили да тријумфујемо или славимо, него би са скрушеношћу завапили Богу, и славећи Га, призвали и прихватили Његов долазак. Напротив, прокеменије се певају као опроштајне речи које претходе празницима и наредним данима. 302. О посебној јектенији и молитвама молбе, као апсолутно неопходној ствари • да кроз Богородицу, која све може, и кроз све светитеље који су трудом и подвизима стекли смелост, предамо себе Христу Богу (пошто смо Му дужни, добивши од Њега постојање), и једни друге (пошто смо дужни да ближњима будемо корисни, као што вели Писмо... и ближње твоје... 10,27)), и сав наш живот Га је предао, пошто нам је дат од Бога. Ми то онда потврђујемо речима, говорећи: „Теби, Господе“, односно издајемо себе; али морају испунити оно што је речено у пракси, јер онај ко се предао Богу мора бити под влашћу Онога коме се предаје, да би се обогатио Његовом заштитом и починуо под Његовим Промисао. Видите: ове молбе од нас много траже и доносе велику корист душама. И знамо неке од светих људи који као да су се ограничавали на такве молбе, и тако се молили свом душом, и предавали се Богу, док други, због неосетљивости своје душе, не слушају ове речи. Затим свештеник у возгласу, по обичају, прославља Тројицу и, замоливши за мир свима, и повикавши о погнутим главама, у лику поробљеног и молитвеног духа, сам се први поклони, исповедајући се за смиреног слугу, и молећи се за своје свештенство, јер нема потребе за собом. Побожно се моли и, почевши да разговара са Богом и да се залаже за друге, тихо се усредсређује у себи: „Господе Боже (наш), који си небеса приклонио и сишао ради спасења људи: не приносимо наше, него дело твоје љубави и понижења твога. Погледај на наслеђе Твоје, јер људи пригнуше главе, али да не служе Теби као пред свима. времена, чак и у садашњости, од сваког менталног и чулног противника“. Затим, примивши смелост, као да је саслушан, устаје и објављује хвалу. „Благословена сила царства Твога“ и тако даље; може се и: „Ти си једини прослављени и благословени Цар“, или: „и све можеш“, и одмах врши литију. 303. О литији у предворју и о другим молитвама ван храма У овом граду, где смо створени, штавише, поново створени и награђени даровима од Бога, ми, заведени змијом, били смо безумно покварени и претворили се у ништа, оскрнавили свето место и, препустивши се Божијем надзору, лутамо по нечуваним местима. Дакле, у предворју вршимо литију јер је Спаситељ сишао до граница наше безначајности, а чинимо је да бисмо Га на овом истом месту умилостивили. Овде се молимо, стојећи пред вратима раја (јер смо недостојни да гледамо директно у небеске висине, ако по повратку не завапимо: „сагрешили смо“), све док нас Он сам, дошавши к нама и сусревши нас, милостиво не позове к себи. Дакле, ова молитва пред портом и ова молитва свештеника је знак наше жеље да нам се отворе Рај и Небо, а посебно Божије благовољење које смо лишили. Стога, када стојимо испред цркве, певају се уобичајени псалми, а свештеник чини прописане молитве за све људе и за наслеђе Божије, да би се ово наслеђе спасло и да би се рог хришћана узвисио. Затим каже да они који се моле понизно и сервилно сагну главе, и, окренувши се ка западу, као духовник који тражи од Бога благослов оних који се клањају, призива многомилостивог Господа и Бога нашег Христа. Истовремено, уздајући се у заступништво и посредништво Пресвете Богородице, као и Анђела и Апостола, светих мученика и архијереја, и заједно свих светих, моли да ради њих, а не нас ради, буде благонаклона молитва наша, да нам се дарује опроштење грехова, да бисмо од њих били покривени Његовим. Он тражи да се наши непријатељи уклоне од нас, да се умире наши животи, да свет и ми будемо помиловани и спасени од Њега, човекољубивог и доброг, јер је ради једне доброте постао човек и једини је милостив. 305. Зашто се кандила носе пред свештеником? Завршивши ово, свештеник, предвођен кандилама, који су се раније, као и током целог входа, носили испред њега, пролази кроз царске двери и, такорећи, улази у Небо. То се чини по лику Божанске светлости, и светих, и председавајућег Оца. За примасом, предвођеним њим, иду други, ходајући као да иду за Исусом Христом. И оба лица, сједињена у једно и стојећа у средини, у знак да нам се отворило Небо и да су кроз Христа Анђели са нама дошли у јединство, певају стихире. А стихире које се певају у исто време темпиране су тако да се поклопе са празником: ако је недеља (κυριακη), онда се певају недељни стихови: „Ваља Господ“ (Пс. 93,1); ако је другачији празник, онда му се прилагођавају на исти начин као и самогласне стихире. Ако је неки светитељ, онда се по правилима узимају стихови и стихире из псалама прикладних за прилику: или светитеља, или мученика, или светитеља. Зато се и зову стихире, јер се ван цркве, на литији, певају стихире без стихира, па се зато зову „на стихире“. Затим певају само-честитке на „слави“ и „сада“. Прва је позајмљена од празника или од дана једног од светих, а последња је Богородица, ради што делотворније молитве Богородице за нас. И одмах следи „Сада идемо“ - молитва коју је праведни Симеон побожно певао, сагледавајући Бога. Овај, видећи спасење Божије, тражи ослобађање душе од тела, а ми морамо тражити ослобођење душе од страсти, од искушења непријатеља и тешких болести душе и тела. Није изненађујуће, међутим, молити се за одрицање од тела, да би нам се то одрицање, ако је Богу по вољи, дало на миран и спасоносни начин. Наведена молитва такође наговештава завршетак песничког дела, а указује и на светлост благодати, која нам даје спасење и славу. А затим следе молитва „Трисагион“ и „Оче наш“, као Божански печат. Када свештеник хвали Царство Божије, пева се тропар празника, уз песму зачећа: „Богородице Дјево, Радуј се, Богородице благословена“. Ово је глас Арханђела на Божанском зачећу Богородице. А пошто се овај почетак спасоносне икономије десио за недељу дана, због чега се и зове недеља, арханђелов поздрав чита се нарочито на недељним бдењима и на празнике светих, изузимајући само владарске празнике, јер је Богородица Начелник свих светих и освећење светима кроз Своју Дјеву Фру. 306. О такозваном благослову хлебова Затим се врши други свештени обред, поучен одозго од самог Спаситеља. На одређеном оброку је пет хлебова и у посудама прикладним за славу - мало жита, вина и уља. Све то свештеник кади у облику крста, обилазећи певајући „Богородице Дјево“, кади не као нешто свето, већ као нешто што се мора освештати, или боље рећи, освећено крстом и тамјаном. Затим, престајући да кади, сагне главу и, давши кадионицу, стане пред јело. Угледајући се на Спаситеља којег приказује и призивајући Га, узима један од хлебова. И док ђакон каже: „Господу се помолимо“, свештеник узвикује: „Господе Исусе Христе Боже наш, који си благословио пет хлебова и нахранио пет хиљада, благослови и ове хлебове“, и говорећи то, једним хлебом чини знак крста над друга четири хлеба, што показује да је узео у своје руке пет Христа слично. Затим, положивши хлеб, благосиља их својом руком у облику крста и сведочи да их Христос благосиља, као и жито, вино и уље, и, запечативши и ово, каже: „Биће увећања у овом светом манастиру и по целом свету твоме“, јер Сам Господ отвара руку Своју, као што је писано, „свако добровољно живо“. Ову молитву свештеник завршава одговарајућом славословљем: „Јер си Ти благослов и осветитељ свега“, и прославља Хлеб живота са Оцем и Духом. Тада се изговара захвалност у име свих, као што Јов каже: „Благословљено име Господње“ (Пс. 113, 2), и: „Благословићу Господа“ (Пс. 33) – најприкладнији псалам који је Давид изговорио Богу за обезбеђивање неопходне хране. Тако запечативши свакога и измоливши од свакога благослов Божији, који је истинито јело и пиће (а чулна храна нас не ставља пред лице Божије) и који је давалац сваког добра, свештеник одлази без отпуста. Јер док се свршава прописано читање, почиње Јутрење. Хлеб и вино, освећени благословом, раздају се присутнима, који их прихватају са вером да од њих извиру дарови, исцељења и многи други дарови. То се ради ако је свеноћно бденије. Ако не, онда после приклањања глава нема ни литије ни благосиљања хлебова. Певају се само стихови и читају се „сада хајдемо“, молитва „Трисвет“ и отпуст. За остале ревносне људе, ако икада због слабости или недостатка братије нема бдења, литија се служи на Вечерњи; затим се певају стихире и одмах отпуст. Али благосиљање хлебова у овом случају се не дешава, јер се спаја искључиво са радом бденија, тако да братија, добивши и благослов Христов и малу утеху ради труда, одржавају потребну молитвену пажњу на страшне тајне причешћа, а посебно на освећене. Дакле, покрили смо Вечерње, остаје да се каже за Цомплине. Хајде да причамо о томе укратко. „Испуни, свети господару, свој мито и за ово, да се за нас доврши све твоје учење. 307. О сукцесији Цомплине – Опешта се у великим манастирима пева, као што рекосмо, уз вечерње пред портама храма, као опште молитве, а у манастирима и код сваког од монаха, свештенослужитеља и благочестивих мирјана – после вечерње трпезе. На Свету Педесетницу певају како у великим манастирима, тако и у свима посебно, после вечерње и трпезе, која се тада бива једном дневно. Дакле, сабрање Свете Педесетнице, које се називају и великим, деле се на три дела, по лику Свете Тројице и као умирење за нас. То је видљиво и из повеље, па стога нема потребе да причамо у детаље, тим пре што смо објаснили скоро све молитве. На сабрању се читају псалми и молитве скрушености и исповести, за опроштење грехова и за милостиво помиловање, за мирно, без снова, неоскврњено и неометано провођење ноћи, молитве за лаки устанак до нежне и срдачне молитве током Поноћне службе и Јутрења. Нећемо много, али да укратко кажем – то нису три секвенце, већ једна, која се чита свакодневно. Његови псалми, који су веома прикладни за Велику част, имају исто значење. Читају се три псалма ради Тројице, затим пресвети „Символ вере“ ради исповедања побожности и „достојно јести“ ради оваплоћења Речи и заступништва Богородице. После „Символа“, како смо добили од отаца, позивамо Богородицу, Анђеле и свете да се заступе за нас, што се дешава и на Великом сабору. И веома је потребно призвати посреднике и помоћнике блиске Богу. Након тога следи молитва Трисвета, као почетак, средина и крај песама. Затим – „Господе, помилуј“ четрдесет пута да осветиш времена и дане живота нашег. После чега се узноси захвална молитва Богородици, неоскврњеној и нетрулежној. Ово је молитва о свему: и о садашњости, и о крају нашег живота, и о будућим благословима. И опет, по обичају, призивамо Њу, најчаснију од Херувима, да будемо заштићени заклоном крила Њених. Затим следи уобичајена молитва свештеника да се Господ помилује, и тако се изговара последња молитва: „И дај нам, Владико, да спавамо. Или, после „Господе, помилуј“ – „И за сва времена“, „Пречестити“ и „Боже, милостив нам се“. Затим молитва Богородици „Неоскврњена“, а са њом „И дај нам, Владико“. Ово је заједнички ранг за све. 308. О томе шта треба сачувати општим статутима Сваки вредан и мукотрпан човек, по свом раду, добиће велику награду. То, међутим, зависи од жеље и спремности свих. Али нико не треба да преступи оно што је јасно одређено без крајње нужде и слабости. Да, и слаби имају у уму молитву, најнеопходнију од свих молитава, а онима који су спутани околностима и нуждом, призивање и молитва су тим кориснији, јер ко ће нас, осим Бога, извући из невоље? "Узалудно је свако спасење људско. У Богу ћемо створити снагу; Он ће Ме позвати, и Ја ћу га услишати" (Пс. 59:13-14 Пс. 90:15), а Свето Писмо каже нешто слично овоме. Али има оних који општим прописима додају посебне ствари и душу увек сједињују са Богом, а тело сатре уздржањем и постом, бдењем, лежање на земљи и голотињом, многим непријатностима и честим кољенима – ови ће се убројати међу мученике. И на њих, колико је то могуће и долично, треба се угледати, да за своје мало дело ми, милошћу Божијом, будемо убројани међу њих. Јер ако, немајући снаге да све учинимо, научимо се подражавањем најмањем и најмање важном од свега, онда ће Бог или дати ревносну снагу за све, као што у оригиналу ова реч није штампана јер је њихова снага од Бога, или ће се, по снисходљивости према слабости, смиловати и за мало дело, и удостојиће се да нас уброји међу прве. Такав је Господар: будући да је добар, Он само тражи разлог од нас и, чинећи све Сам, спасава нас и, као најдобрије, убраја нас у своје робове. Дакле, оно што смо рекли представља Јерусалимски статут. 309. Почетак указа и наредби песничког низа тзв Осврнимо се на посебно изражајне уредбе Христове икономије у такозваном песничком низу, који нам је, као што рекосмо, предати од давнина од отаца. Све католичке цркве света, од свог почетка, изводиле су овај низ у песми и нису изговарале ништа осим песама, искључујући молитве свештеника и молбе ђакона, посебно велике цркве – Цариградску, Антиохијску и Солунску. Сада нам остаје да обратимо пажњу на то како се ово следовање извршило у једном светом храму Премудрости Божије. Морате имати следећи концепт о овој сукцесији. Раније је на вечерњи био обичај да служитељи пре поласка напуне храм тамјаном – у славу Божију и да изобразе Божанску славу, која је некада испуњавала скинију, тако да Мојсије и Арон нису могли ући у њу док се Слава Божија не уздигне на врх. Исто се десило и у храму Соломоновом, када због Славе Божије која је испунила храм, свештеници нису могли да стоје и служе пред Господом док тај облак није постао невидљив. И на Јутрењу су, на сличан начин, најпре напунили храм димом од тамјана. 311. Шта значи тамјан, распрострањен у тишини пред вечерње и јутрење? Данас се то не дешава, осим ако ђакон или свештеник на литургији, после проскомидије, тихо кади олтар, или цео храм, по лику те Славе. Али то бива у манастирима пре Великог Вечерња, када свештеник обележава Божанску славу и благодат изливену кроз Анђела, и када се дом Господњи испуни Његовом Славом. Дакле, на вечерњим песмама, свештеник, стојећи пред светом трпезом, као на небу пред Престолом Божијим, благосиља Бога у Тројици, не говорећи: „Благословен Бог“, јер то није прихваћено у обреду песме (пошто се ово односи само на старозаветно Писмо), већ се проглашава Света Богословља, као у: Сина и Светога Духа свагда“, односно богословља о јединству Царства и природе и тројичности Божијој, а то је проповед благодати, признања и исповедања Једног Бога у Тројици. И учећи мир од Господа и учећи свакога да га иште, свештеник одмах почиње велику литију. Треба знати да је један след литургије остао потпуно веран древном обреду. Дакле, свештеник благосиља Бога, и одмах изговара велику јектену, а певају се три антифона по лику Тројице, што се односи на древни низ, већ објашњен. Чувши певање три антифона, а затим и Трисвета, неки, из незнања вечерње, мисле да је ово литургија. Овоме се сада посебно чуде Цариграђани, који су прихватили ово предање из давнина, не знајући да су то дивни обичаји заостали од прогона Латина, и да у ово предање спада и света и древна служба и обред Треће шесте (τριτοεκτης) за време поста, и служење које је некада сваке ноћи било и свеноћно и посебно богослужење. свете велике Педесетнице, у њену прву и велику седмицу. Од ових богослужења неопходне су молитве писане у виду заупокојене, као и, по древном предању, молитве трећег дела, усвојене по лику сата и призване по њима, а такође и по лику свете литургије. Ускоро ћемо укратко о овим службама, а сада ћемо о Вечерњи. Када свештеник благосиља и изговара све мирне молбе и „заступи, спаси, помилуј“, тада појци одмах певају: „услиши ме“ и „слава Теби, Боже“. Последња песма је веома важна, садржи и молитву и хвалу Богу. Затим из псалма: „Пригни, Господе, ухо Твоје и услиши ме“ (Пс. 85,1), такође и славословље анђела: „Слава на висини Богу“, „испуни небо и земљу славом Својом“ и: „Благословена слава Господња“. Тада свештеник каже: „Пресвета, Пречиста“ и гласно хвали Бога у Тројици, говорећи: „Јер Теби припада свака слава, част и поклоњење“. Затим се чита цео псалам, а затим „Слава Теби, Боже“ и „Услиши ме“. Овај обичај, који се, као што је речено, задржава и у другим низовима, постоји и у песми, јер псалам, који није изговорен у целини, почиње неким делом стиха, повезаним или са „алилуја“, или са „слава Теби, Боже“, или са неким рефреном. А припев се тако зове јер се пева уз псалам стих по стих, тако да прво долази стих, па припев. На пример: „Пригни ухо своје, Господе, и услиши ме, слава Теби, Боже. Исто тако и у другима. У свим вечерњим псалмима пева се: „Приклони, Господе, ухо Твоје. Јер Сунце правде приклонило је небеса и спустило се, оставши незапажено, као сунце чулно, клањајући се и понирајући, које својим нагибом, уроњењем и сијањем најављује невечерње Сунце, које нам се телесно јавило. То значи да је сам Бог, Реч Божија, сишао са неба на земљу и обасјао нас даном свог Првог доласка, и сишао под земљу чак и у пакао, и поново васкрсао и узнео се, и опет се јавио са Неба и заблистао, и учинио дан невече, и осветлио цео свет. Дакле, цео овај псалам: „Поклони се, Господе“, изговара се стих по стих са оба лица, а „Слава Теби, Боже“, пева се уз сваки стих. А да је такав обичај следовања древни, показују и молитве, јер прва од такозваних молитава светлости садржи мисао целог псалма и саме речи из њега. Видећете да „Господе, милостиви и милостиви“ и други подједнако имају мисли у односу на псалме антифона и да су речи позајмљене од њих. То јасно показује вечерња улазна молитва, чији је почетак: „Увече, јутро и подне“ (Пс. 54,18). Јер када је вход и певају се стихови „Господе, завапијах“, онда се чита молитва, која садржи и псалмске речи из певаних стихова, и мисли, да би кроз свештеника све било узнесено Богу. На пример: „Исправи молитву нашу као тамјан пред Тобом“ (Пс. 140:2); и: „Не претварај срце моје у речи зле“ (Пс. 140,4), такође: „Очи су наше ка Теби, Господе, Господе“ (Пс. 122,1–2), – ако само улазак свештеников траје до овог стиха. Овај стих, мислим, показује молитву пророка и истовремено пророчанство да је Господ дошао и постао човек, и кроз страдање и побуну нас спасао од пакла и трулежи. Зато Га први псалмопевац назива Свештеником, као Давид: „Господе, поклони се небеса и сиђи, и пошаљи силу Твоју, и дођи да нас спасеш“ (Пс. 143 Пс. 79,3), и као из пакла кличе: „Јер су очи моје у Теби, Господе; зато је овај свештеник који нам је указао, пре него што дође до Христа, и на Његову побуну, којом смо истргнути из пакла, као и на Његово вазнесење на Небо. Дакле, на Вечерњи се Псалтир читао раније, као и сада на Јутрењу, подражавајући оно што у манастирима на Вечерњи читају једну катизму Псалтира, а на Јутрењу увек две. Данас се на вечерњим песмама, због слабости и немара, не читају антифони Псалтира, осим на Свету Педесетницу и сваке суботње вечерње само у Светој Софији, где смо, због роптања неких лењивих људи, решили да читамо само „Благо човеку“ (Пс. 1, 1) - песма по један на песму са песмама. На Свету Педесетницу поново се чита шест антифона, или једна цела катизма, по обичају. А псалам „Пригни, Господе, ухо Твоје“ садржи и молитву и хвалу Богу, и хвали Господа Исуса Христа који пострада за нас, назива Га великодушним, изобилно милостивим и истинитим, и моли Га да нам да „знак на добро“ (Пс. 85,17), то јест, и на коме је и Крст у телу, наиван. моли Га да нам да власт и спасе нас. Затим певају „слава“, а друга особа „и сада“, и истовремено певају „Слава Теби, Боже“. Затим свештеник поново изговара малу литију: „пакирај се и спакуј“, и „устани“, а певач пева „алилуја“ уз мелодију васељене. Јер када је први завапио Богу: „Заступи, спаси, помилуј и сачувај нас, Боже, благодаћу Твојом“, онда други наставља: ​​„Боже, заступи, спаси, помилуј и сачувај нас доласком Твојим“, што значи „алилуја“, јер „алилуја“ се тумачи као ход и долазак Бога, ход и долазак Бога. Зато је стално певамо. „Алилуја“ се изговара и пре Јеванђеља, као реч која означава присуство Христа. Изражава да долази Бог, који је дошао и поново ће доћи са неба. Тада свештеник, рекавши: „Пресвета, Пречиста“, и предавши свакога Богу преко свих светих, објављује: „Јер је Твоја сила“, и прославља Једнога Бога у Тројици. И певач одмах пева дневни прокимен, који се назива и последњи антифон, ради других антифона раније прочитаних, а сада напуштених. Тако се у суботу на Вечерњи један стих каже: „Устани, Боже“, па „Слава, и сада“, и истовремено „Господе, завапијах“, уз припев: „Вастање Твоје, Господе, славимо“, који се чита једне недеље, а у другом „Спасоносни Твој устанак величамо, Господе даље читање, величамо, Господе“. улаз, или многи са њим. И по обичају, ђакон са преносивим кандилама и тамјаном у кадионици, по лику највишег реда, из олтара учи благодати Божијој да принесемо своју молитву гори миомирисном и чистом тамјану, на шта указује и псалм који се пева у ово време, а молитва се чита када се свештеници клањају: што је у вези са „вече” и јутрењем, што је у вези са „вече” и јутрењем. бити певан. „За исправну“, каже он, „молитву нашу, као тамјан пред Тобом“ (Пс. 140, 2), и: „Не одврати срца наша“ (Пс. 140, 4), и отми нас од свих који траже душе, такође: „Очи су наше ка Теби, Господе, Господе“ (Пс. 140, 8) и: „Немој да се уклонимо Боже наш“. Затим долази узвик. Када свештеници устану, врши се крсни знак и свештеник каже: „Благословен улаз светих Твојих, Господе“, затим „премудрост, опрости“, са знаком крста кроз кадионицу. Све ово указује на долазак са Неба Спаситеља у последњим вековима, на заласку овога живота, на Његов освећени живот, као кадионица, и на привођење Оцу кроз Своје Пресвето Тело, што је Он и остварио понизивши себе чак и до Крста и смрти, силаска у ад и уласка у пакао и васкрсења, сачинивши Крстом и победом у Царству Св. Небо нам доступно. Зато се певач у стиху „Као Теби, Господе, Господе“, окреће ка западу и, клањајући се, призива свештеника који носи лик Господњи, и пева громко: „Као Теби, Господе, Господе, очи су моје у Теби, и не узми душе моје“ (Пс. 140,8). Тиме се изражава поверење у Господа, избављење које је дошло од Њега и спасење наших душа, како је било предвиђено. Дакле, свештеник, враћајући се у олтар, улази у њега као Спаситељ на Небо. У међувремену, на амвону се певају песме хвале Васкрсења, у лику Анђела који су славили васкрсење Спаситеља, и Апостола који су проповедали свету. Приликом ове похвале свештеник или ђакон кади, јер нам је васкрсли и вазнесени Христос послао благодат Духа. Затим се после „славе и сада“ пева прокимен, „јер Господ царује“ (Пс. 92,1), победивши смрт и ђавола са свим демонима, и обукао се у сјај – бесмртност и нетрулежност тела, и вером у Њега утврдио васељену. Одмах свештеник или ђакон говори јектеније о свим вернима, и о царевима и свештеницима, и кроз молитву објављује: „Јер си милостив“, јер Он има много милости да свакога помилује, али нико сам по себи нема право на помиловање. После јектеније одмах следи мала јектенија и возглас: „Јер је твоје, помилуј“. 312. О три мала антифона на вечерњи Најпре се певају три антифона, која се називају малима, јер не садрже целе псалме, већ опционо по четири стиха из сваког. Онда "слава, чак и сада." Њих су три – у образ и част Свете Тројице. Први антифон: „Заволех да Господ услиши“ (Пс. 114,1) призива Богородицу речима Богородичиних молитава: „Спаси, спаси нас“, јер, заволевши Бога више од сваке вербалне творевине, Она се у свом смирењу и својој највишој чистоти, у своме смирењу и својој највишој чистоти, удостојила да се удостоји Бога себе. љубљени Сине, кроз Себе нас је упознао. Бог Отац. После стихова отпеваних са оба лица, и после „слава, и сада“, одмах долази мала јектенија и возглас: „Са задовољством и добротом“, јер је Јединородни Син удостојио да сиђе к нама. Други антифон: „с вером, истим речима“ (Пс. 115, 1), призива оваплоћеног Господа и каже: „Спаси нас, Сине Божији, васкрсли из мртвих, певајући Ти“ или сходно празнику. Ако није седмица, ни празник, него успомена на светог, онда се певају „чуда међу светима“ (Пс. 67,36). Антифон „са вером, истим речима“ указује на веру апостола и светих, кроз коју су сви незнабошци из неверја привучени вери. А антифон „Узећу чашу спасења и призваћу име Господње“ (Пс. 116,4) означава заједницу са Христом и спасење кроз то што су светитељи проливали крв и тако постали заједничари Христовог страдања. Постигавши спасење мукама и делима, они и нас спасавају: кроз њих се сједињујемо са Господом. Зато са славом кажемо: „Сине Јединородни“, указујући на Његово општење са нама; а овај стих наводи свети Кирило. И на „и сада“ благосиљамо Преславну Богородицу, јер се Њом Јединородна сједињује са нама и пошто је освештање и узноси се изнад свих светих Анђела и људи. После стихова „Слава и сада“ поново долази мала јектенија и возглас „Како си свет, Боже наш“, а певач одмах пева трећи антифон. Овај антифон – „хвалите Господа, сви народи“ (Пс. 116,1) је анђеоска песма хвале, која позива цео свет да слави Тројицу. Затим следи „Свети Боже“ и, када се стихови изговарају са оба лица, и пева „слава, и сада“, поново се чита додато „Свети Боже“, односно после онога што је речено са „слава, и сада“. Гласно се пева Трисветска химна, а у то време сви они који служе вечерње стоје непокривени, као да славе Бога. Дакле, погледајте редослед црквених напева у ова три антифона. У првом антифону Црква призива заступништво Богородице. У другом, још узвишеније, моли Господа оваплоћеног од Ње молитвама светих. У трећем и последњем, заједно са Анђелима, велича Трисветог Бога, молећи Његову милост и постепено се уздижући до највишег прослављања. На крају овога епископ, сликајући Господа који благосиља са неба, три пута печати народ са свог престола, или стасидија. Затим следе Велика јектенија и јектенија молбе. Ђакон каже: Испунимо молитву, а свештеник поучава мир и чита молитву поклоњења, која означава наше ропство и смирење пред Богом, и понижење Божије према лику супства. А када свештеник, показујући нашу побуну од пада и смрти и благодарећи Ономе који нас је спасао, подиже главу и гласно, свом душом својом, обзнани: „Буди сила Царства Твога“, тада се одмах служи јектенија за амвоном, да умилостиви Бога свим вернима. После васкрсења, стих по стих, певају се редом „слава, и сада“, свештеник служи продужену молитву, а као и увек пева „Господе, помилуј“ као пред гробом Христовим. А после „услиши нас, Боже“, читају се отпустни тропари и долази до отпуста. Али ако је дан обичан, онда нема литије, а отпустни тропар се чита када свештеник изађе на литију и стане иза амвона, а појци певају „Богородице Дјево“. После ове песме, свештеник кличе: „Господу се помолимо, јер си Ти просвета наша, Христе Боже наш, и Теби славу узносимо“. Ове речи значе: Дао си нам чулно и умно светло, Ти заповедаш сунцу да зађе и изађе, Ти си права светлост, која нам се јавила и узета од нас, и поново долази да нас обасја. Овако се постиже отпуштање. Последња од свих молитава је молитва поклоњења и отпуста – исто на Јутрењу, и у свакој другој молитви. Из овога је јасно да је секвенца песме пожељнија и старија од друге и да је управо то њен почетак. Да, погледај ред: после молитве прописује, у знак ропске побожности, приклањање глава и тиме се молитва завршава, јер се у свему треба понизити и поклонити Учитељу и исповедати Му своје ропство пред Њим. Ако наступи празник или успомена на прослављеног светитеља, онда се после возгласа поклоњења врше устаљена читања, кроз која нам се проповеда и сведочи све што се тиче празника или древних светитеља. Стога се у песме хвале прво убрајају псалми Давидови и других светих пророка, па се тек онда певају песме хвале из благодатних времена, јер су прве претходиле другом. Одмах, након што се изводе све похвалне песме, читају се поуке о славама које се обављају. Јутрење се празнује на исти духовни начин и у истој сагласности са празницима или успоменом на светитеље. Чудесно приказује све од почетка стварања. Осликава и описује, с једне стране, старозаветне и пророчке догађаје, а с друге икономију Спаситељеву. Она и поучава и открива нам околности нашег спасења како у песмама хвале, тако и у обредним радњама. То такође показује да смо преко нашег Спаситеља добили улазак и приступ небу. Навешћу и недељне Јутрење, по чијем моделу се обављају и дневне Јутрење. Из ове презентације ће бити јасан њен ранг. Док су царска врата храма закључана, свештеник, као посредник и лице анђела, стоји пред вратима и благосиља Бога, Једног у Тројици, говорећи: „Благословено Царство Оца и Сина и Светога Духа“, и одмах проглашава мирне молбе и „заступа, заступајте, молите“. Певач одмах пева део псалма примерен за певање, по Божанственим књигама: „и замирише“ (Пс. 3,6); „Слава Теби, Боже“. Храм, пред чијим капијама стоји свештеник, осликава древни рај и Небо, или, боље рећи, заиста је рај и Небо, јер на престолу који стоји усред светог олтара, као у рају, стоји дрво живота – свештени Христос и Његов свечасни крст. Овде је света трпеза, као Небо, престо, где седи Цар славе Христос у својим тајнама и Јеванђељу, а око Њега су анђеоске силе, свети чинови, свето миро, свети остаци мученика, мноштво душа апостолских и пророчких, често сланих и пресветих списатеља својих. Такође око Христа и престола је војска Анђела који заиста долазе, такорећи, да нас посвете, када певају исту песму хвале коју и ми певамо, и када се иста служба врши гори и долини. Овде је рај и Небо, које смо својим злочинима закључили и стално за себе закључујемо. Тада свештеник каже: „Пресвета, Пречиста“ и, предавши себе и свакога Богу, гласно хвали Бога и каже: „Јер Теби припада свака слава“. После певања, певач чита: „Заспао сам и заспао“ и „Слава Теби, Боже“. И тако, започевши псалам: „Господе, што све ово умножих“ (Пс. 3, 2), настављајући следеће стихове, завршава све, а оба лица наизменично певају: „Слава Теби, Боже“. Затим се читају редом три псалма на лик и част Пресвете Тројице, и то: „Шта си умножио“, и „Боже, Боже мој, Теби на јутрењу“ (Пс. 62, 2) и „Ево сада благословите Господа“ (Пс. 133, 1). Између ова три псалма у празнике се певају тројични псалми, то јест „Слава Теби, Оче, слава Теби, Сине, и слава Теби Душе Свети“ и слични, а у обичне дане и у недеље осим у Недељи Праотаца и Отаца певају се само „Слава Теби“; затим са „слава“ опет „слава Теби, Боже“, са „и сада“ – исто и, на крају, исто додато – гласно. Свештеник - „пакирај се и спакуј“ и „устани“; певач – „васељена“ и „алелуја“. Свештеник – „Пресвета“ и возглас. А певач одмах - „чедност на путу“ и „алелуја“; „Блаженство непорочног на путу“ и следеће у стиху и „Алилуја“. Тако, док се изводи цео први део, стихове наизменично певају оба лица уз „Алилуја“. Затим - "слава, и сада" и додато "алилуја". Затим свештеник проглашава малу литију, а певач каже: „Уразуми ме, Господе. Свештеник – „Пресвета, Пречиста“ и возглас, а певач – „Руке Твоје створише ме и створише ме“ (Пс. 119,73) и остатак стиха са припевом „Разуј ме Господе“, а оба лица певају друге стихове са припевом „Разуј ме, Господе“. „Слава и сада“ пева се уз додатак истог – „Уразуми ме, Господе“. Затим свештеник поново изговара малу литију, а певач каже „васељена“, „алилуја“. Свештеник у ово време отвара једна врата храма, показујући да нам се оваплоћењем Господа, који је са небеса погледао на нас и са небесних и живих Двери – Богородице, отворио небо, а такође и да нам је Господ већ пре Страдања и Васкрсења отворио Небеске ствари, као што је и писано, јер нам је Он тада отворио, јер је Он тада писао о Своме била потпуно затворена, а онда је, узневши се, Он сам и нас тамо одвео. Дакле, стихове певају оба лица до: „Нека дође богатство моје пред Тебе, Господе. А онда, пошто је већ завршена диспензација, Спаситељ је страдао, крстоносна жртва, сви су искупљени васкрсењем Господњим, и Његовим вазнесењем су се они у паклу и на земљи узнели на небо, тада свештеник отвара капије и гласно пева улазак са „Алилуја, као да у храм улази, сви у храм улазе, сви у храм улазе, и крста и сликајући Господа Крст нас спасен. У крсту су постављене три свеће које означавају тросунчеву светлост, јер се кроз Крст открило и засијало познање Свете Тројице и Њене славе. При уласку свештеник одмах сагиње главу благодарећи Господу. Ако је и епископ присутан, онда он са свештеником сагне главу и обојица прочитају молитву уласка, а епископ је запечати говорећи: „Благословен улаз светих Твојих, Господе. Дакле, претходи свештенику и ђакону, који представљају Анђеле, епископ, носећи лик Христов, који нам је отворио двери раја и раја, сам улази на велика врата и, ушавши, хвали и благодари Га што нам је кроз Крст отворио небеско и као Цар и Бог једини је Вођа. Благодари Му што је Он, кроз врата окренута ка истоку – кроз Своју Пресвету Богородицу – једини тако ушао у свет, и што је кроз Њу обновио наш улазак у небеско. Остали улазе на споредна врата, а сви су иза свештеника, јер следујући Христу, кроз Њега сви улазимо у Небо. У међувремену, оба лица, стојећи у средини, певају наизменично крај псалма, објављујући Васкрсење Христово – живот наш и спасење, и говоре: „Рука Твоја нека ме спасе“ (Пс. 119,173); „Живеће душа моја и хвалиће Те“ (Пс. 119:175); „Залутао сам као овца изгубљена, тражи слугу Твога“ (Пс. 119:176). Тада „слава и сада“, и у славу Васкрслог Господа који нас је васкрсао, поново се громко пева „Алилуја“, и одмах почиње сугласно певање: „Благосиљајте сва дела Господа Господа, певајте и узносите Га у векове“ (Дан. 3, 57). За време овог певања, са крстом у рукама, свештеник, као Анђео, и епископ, као Господ, узлазе, у пратњи свих, на олтар, као на Престо Божији. Епископ се уздиже на свој престо, приказујући своје вазнесење и седење на Небу. Ја престо називам и стасидија. Крст је подигнут на амвону наспрам олтара, кроз три кандила упаљена испред њега, сведочећи свима о смрти и васкрсењу Спаситеља и проповеди Тројице. Затим се сложно и гласно пева цела песма тројице младића, уз припев благослова, пошто су у пећи приказали и прославили Тројицу и оваплоћење Речи. Затим се пева: Благословимо Оца и Сина и Светога Духа, Господа, сада и увек и у векове векова. И на крају се додаје: „Хвалимо, благосиљамо, певамо и клањамо се Господу“, јер смо све благослове примили од једног Бога, Пресвете Тројице, и икономијом Речи, једно од Тројице, и призвани од великог пада, и устали, и обасјани истинском светлошћу, и вазнесени смо на небо. Стога одмах величамо Ауторка Оваплоћења Речи, Богородицу, говорећи: „Теби непремостиви зид и потврда спасења“. 314. О молитвама које се обављају у предворју, о кађењу и уласку који се ту врши. О значењу свега тога Треба знати да у наставку прва три псалма свештеник узноси јутарње молитве Богу. Затим, када отпочне певање пречисте, узима кадионицу и, кадивши и благословивши (а ако је епископ присутан, онда благосиља кадионицу), почиње да кади на десној страни припрате, где се на зиду налази света икона Архангела, и кади око припрате, а оне које стоје уз зид, одмичу од припрате и припрате и подножја зида. па опет заузму њихова места. Враћајући се тамо одакле је почео, крсти се кадионицом и каже: „Премудрост, опрости“. У манастирима се у ово време, на празнике, испред ње носи једно кандило и у предворју се пале мале и многе свеће. Тада певач, као да га дозива, узвикује: „Благословен си Господе“, јер постоји обичај да се овај стих пева на крају кађења. А свештеник тихим гласом каже: „Премудрост, опрости ми“, и одмах оде и кади епископу и по реду свих осталих. Затим, улазећи у храм кроз бочне двери, нечујно кади цео храм, који је потом, како је речено, закључан. Ушавши у олтар, он тамо кади и, оставивши кадионицу, узима часни крст који стоји иза светог олтара. У ово време нико га не претходи и пред њим се не носе светиљке. Иде или сам или са ђаконом. Изашавши на друге бочне двери, он сагиње главу пред епископом и, доносећи крст, ставља га на десну страну, близу великих врата божанског храма. Ту већ стоји до краја псалама. Затим се, после паљења три свеће испред крста и отварања капија, врши свечани вход. И то се чини не без намере, него са чудесном и узвишеном мишљу, објашњеном од светих, који су, вођени Божанственим знањем и созерцањем, све лепо приказали. Стога, поново разматрајући ово питање, размотрићемо ово детаљније. Стајање и певање ван храма изражавају, као што рекосмо, наше протеривање из раја, заточење Неба за нас, смрт свих и боравак праведних душа у паклу. Због тога стојимо на западној страни храма, као да смо у тами пакла и трулежи и као да смо опседнути незнањем и прелести. Овде се не пали веома велика светлост, јер је наша светлост тада била сиромашна: била је то светлост природног познања истине, светлост пророштва и закона. Није могао да нас у потпуности обасја, јер нам још није засијала велика и неприступачна Светлост, Сунце Истине, још нам се није јавила спасоносна благодат Божија, него је, као кроз пукотину у тамници, у њену таму и таму продрла слаба сјајност, што је у предворју приказано у предворју у предворју само облачићем супружника, знаком супства може се описати Стари завет. То светло је дато само Јеврејима и одбацили су га скоро сви народи. Прво, свештеник спаљује зидове и темеље, јер је Црква утемељена на темељу, који су апостоли и пророци, односно закон је поставио почетак, а истина га довршила. И ако су Скинију саградили Мојсије и Весалил силом Духа Светога, онда је утолико савршенији храм Христов, утемељен Божанском благодаћу, која сачињава Његово свесвето Тело, саздано у Дјеви од Њене свете и божанске крви, силом Духа Светога. На основу свега овога, јасан је разлог повлачења присутних са зидова храма када свештеник кади темеље, и њиховог повратка на своје место. Први, односно кађење, означава зачеће Господа у Дјеви и Његово оваплоћење, а други, односно повлачење и повратак – да смо се ми, претходно били далеко од Бога, сјединили са Њим и Њиме смо освећени. Најпре се освешта храм, а затим кроз храм ми, као што је то био случај и у Скинији и у старозаветном храму, који је преобразио Господа. Затим свештеник улази у храм са тамјаном, одајући тиме почаст Богу, по угледу на старозаветно кађење у Светињи над светињама, будући, међутим, изнад старозаветних свештеника, јер је обогаћен благодаћу великог и јединог Епископа по реду Мелхиседековом. Свештеник је, по Светом Писму, такорећи Анђео Божији Сведржитељ, који Га умирује тамјаном, а народ Га умиљава псалмима, који су благодарни и умилни приноси Богу, молећи Га да дође и јави нам се. На њима су осликана дела самога Спаситеља нашег, а посебно Његов непорочни живот и икономија, које јасно сугерише такозвани непорочни народ, као и живот светих Његових, као и Његово страдање и Васкрсење. Стога се ово пева углавном у дане Господње и често у дане спомена светих. Такође и први псалам, са другим и трећим – „Благо човеку“, јер је блажен човек и непогрешив на путу – један је Спаситељ, а благодаћу Спаситељевом су свети Његови. Дакле, ушавши унутра са кадионицом, као у Светињу над светињама, или, боље рећи, у ону светињу која је виша од Светиње над светињама, свештеник тиме подсећа на Захарију и подражава његов тамјан. Јер Захарија, кадећи сам на неприступачном месту храма, прими од благодатног гласника дар Јована, који је проповедом и крштењем, и животом и страдањем претходио Спаситељу и Богу нашем. После чега свештеник узима крст и одлази не тријумфално, него ћутке, за Исуса, Бога нашег, када су се догађаји из старозаветног закона завршили и Његов Крст је био предзнан страдањима и проповедима пророка, Он је сам дошао к нама са смирењем, а не са сјајем: Он је открио овај крст који је близак, показао живот анђела на земљи. живот под крстом је до врата раја. Стога, испунивши сва предсказања пророка, Он се предаде на распеће, умрије, васкрсе и посла проповиједа и крштава у име Оца и Сина и Светога Духа. Због тога се пред часним крстом пале три кандила. Пошто је Васкрсли био распет, открио нам се у својим ранама, узнео се на небо и подигао нас, сви хрле на крст Његов, који открива ово, који држи свештеник или епископ, јер нам је Он сам обновио недавно утабани пут кроз завесу тела свога, кроз Њега смо нашли, као што је Он некад ушао у Велику Владику. Светиња над светињама и као Искупитељ остварио наше вечно искупљење. Тако улазимо са Њим, носећи Његову срамоту, коју је Он за нас поднео ван Јерусалима. Зато се Његов крст износи из храма, да бисмо ради Његових страдања и туга, које је поднео напољу за Адама, који је био кушан, побеђен и умро у Едену, из којег је био протеран, ми, кроз Исуса, који је пострадао ван Јерусалима, ушли смо унутра и заједно са Њим, као Царем Небесним, подсв. Ово је обред Јутрења. Ако постоји читање, посебно из синаксара, које најављује пострадале за Христа, или садашње славље, или подражаваче на упокојеног и васкрслог Христа који је свети Христа умрлих, онда опет постоји проширена молитва и пева се „Помилуј ме, Боже“, уз одговарајући хор, који се зове пентицост. 315. О педесетом псалму Пентикостаријум је исто што и педесети псалам. Изречен поводом Давидове кривице за убиство и блуд, овај псалам је погодан за све побожне људе као псалам покајања, а посебно за праоца нашег рода, Адама, који је себе и све своје потомство осудио на смрт и пао у блуд, јевши са дрвета које му није било допуштено од природе, и пошто му није било допуштено као храна, није ни сањао. Бог, али створење. Овај псалам је подједнако погодан за све пале људе, због чега се пре свега пева у цркви. Призива милост Божију и опроштење грехова и моли за чисто срце, за обнову Духа Светога у нама, који смо изгубили трулежношћу, и моли да се не удаљи од нас. Педесети псалам жртвује скрушени дух, односно уместо бесловесних старозаветних жртава – покајања, предзнака јеванђелских заповести и укидања обредног закона, као несавршеног закона крошње. Јер жртвом неразумне животиње немогуће је да се спасе човек који има разумну душу, осим ако се поново не исправи кроз ову душу, осим ако, дакле, не донесе дубоко покајање и жртвује у себи старца ради безгрешног човека – Исуса Христа, Сина Божијег који је постао човек ради нас, који је дао Њега за све прихватљиве жртве. Псалам такође изражава наду у стварање новог Јерусалима, или цркве, у којој се приноси жртва хвале – исповедање Христа и дебелог Јагњета – Самог Господа. Дакле, у овом случају пентикостаријум се изговара према стиху од оба лица, заједно са отпустом или даном, или празником, или светитељем. На Учитељеве празнике – „слава, и сада“ празника, а на просте дане – „слава, и сада“ дана. А стих: „Не одбаци ме од лица Твога“ гласи „заступништво хришћана“; на "славу" - "Јединородни", на "сада" - "Славно". И одмах – канони празника или светитеља, којима се допуњава служба за лепоту и украс цркве, у славу Бога и Његових светих. Певају се за осам ако их има двоје; по шест ако је велики светац; или четири, ако светитељ нема право на посебно славље. Канони су такође постављени на корист, утеху и непрестано вежбање благочестивих, као што су људи навикли да проводе време певајући каноне. Раније се нису певале на јутрењима, али се после педесетог псалма и мале јектеније одмах читају „похвале“, а сада после канона читају се егзапостиларије, па мала јектенија и одмах „похвала“. Певач првог стиха одговара на стих „Хвалите Господа с неба“ (Пс. 149,1), „Песма Богу доликује“, а други то исто чини на други стих. На овај начин се рецитује и осталих шест стихова. Из овога се јасно види да је песничка јутрења манастирима дала могућност да у почетку кажу исто: „Доликује ти песма Богу“, а као одговор на стих „Хвалите Господа са земље“ – „подај славу Богу“ (Пс. 149,7). Исто важи и за осталих шест стихова. На стих „Узвишено је име Његово“ - „Хвала му је“; и на стих „нека хвале име Његово“ (Пс. 149,3) – „слава Теби, Оче свети“, и исто тако другом. На стих „цареви окове своје вежу“ (Пс. 149,8) – „поштеди нас, Господе, Светога Духа Твога“ (јер је Дух Свети, вели Павле, Господ), да би се прославила Тројица. А слично и за остале стихове. На стих: „Хвалите Бога у светима Његовим“ – „Сине Божији, помилуј нас“, поново оваплоћења ради; а остало је овако. На стих: „Хвалите Господа са кимвалама добре воље“ (Пс. 151, 5) – „Слава Теби који си светлост показао“, и следећи за њим исто. Затим – „Благословен Господ Бог Израиљев, који посети народ свој и створи му спасење“ (Лука 1:68). И то се каже у свим стиховима, јер је ова песма пророчанство о оваплоћењу Речи, њеном предзнаку и захвалности коју је Захарија изразио непосредно пре рођења Претече и Крститеља. И зато Црква свечано пева ову песму као песму благодарности. За „славу“ – „Благословен Господ Исус Цар, јер си ме посетио“, и пева се гласно. На „и сада“ – исто, а додаје се: „Сви певајмо Богородици, Која је кроз падове примила опроштај и заступништво душа наших“. Ово је предзнак икономије Христове, а посебно, као што рекосмо, кроз рођење Крститеља. Тада чтец одмах, узвикнувши: „Слава на висини Богу“, узима крст у руке на амвону и стаје на амвон, а појци се придружују великој славословљу. Ово се дешава сваки пут. У недељу јавно похвалите и, најзад, стихире васкрсења, или празника, или великог светитеља, ако се празнује његов спомен; за „славу” – јутарње стихире, а свештеници улазе са крстом и светим Јеванђељем. Изводи се на Јутрењу, обележава Васкрсење Спаситеља. Дакле, када свештеник, клањајући се, изговори молитву јутарњег входа, што значи, као што смо много пута рекли, понижење Господње, Његов силазак к нама чак и у пакао и обнављање палих, тада се подиже Јеванђеље, проповедајући о Васкрсењу, и каже: „премудрост, опрости“, као и проповед васкрсења. Затим се на „и сада“ пева „Благословена си“, пошто нам је кроз Богородицу даровано спасење и Евино проклетство је скинуто. Када свештеници уђу унутра, тада најпре чтец, држећи крст на амвону, говори: „Слава на висини Богу“, затим појци певају одговарајуће појање. Тада сви изговарају славословље, свештеници – у светом олтару. А од речи „међу људима је добра воља“, то се остварује једногласно, споља и изнутра, јер смо кроз Христа постали једна Црква, висока и ниска – и то на проповед и славу Васкрсења Христовог. Дакле, недељни тропар „данас је спасење“ пева се у једној недељи, а „васкресе из гроба“ у другој. Умилно се пева три пута, како појци ван олтара, тако и свештеници у њему – и овај обред јасно осликава Васкрсење Спасово. Због тога се одмах пева „Устани, Господе“, а презвитер, показујући најсавршенији ред анђела, чита јутарње Јеванђеље са амвона. Затим следи посебна јектенија и јектенија молби, поклоњења и отпуста. Тако се врши служба јутрења. А о служењу литургије раније је писало на другим местима. 316. О трећем и шестом часу Часног поста и о Литургији пређеосвећених дарова. Сада да говоримо о обреду трећег-шестог (τριθεκτη) часа током поста, који свештеници мирјани, нужно, спајају са литургијом и обављају на Свету Педесетницу у саборним црквама. Трећи и шести час чувају обред свете литургије до великог входа. Ово су измислили стари оци из разлога што на Свету Педесетницу нема пуне литургије. Трећи и шести час се изводе на следећи начин. Узимајући благослов, ђакон говори: „Благослови, господару“. Свештеник: Благословено Царство. Ђакон изговара мирне молбе. Свештеник – молитву првог антифона „Боже, седи на Херувиме“ и возглас „Јер си Бог наш, Боже милостиви“, а појци певају цео псалам „Теби, Господе, узнесем душу своју“ (Пс. 24, 1), и певају у стиху: „Молитва Бога, сада на Молитва“ – исто. Ђакон опет: „пакује и пакује“. Свештеник је тајно поновио молитву другог антифона „Теби се молимо, Господе Боже наш“, и возглас „Како се прослави пресвето име Твоје“, а појци другог антифона, цео псалам: „Господ је просвета моја и Спаситељ мој“ (Пс. 27,1). Оба лица говоре у стиховима: „Спаси нас, Сине Божији, певајући Ти Алилуја“; „слава, чак и сада“ – исто. Ђакон - „чопори и чопори“. Свештеник - тајно антифон са додатком „алилуја“ у стиховима. Певајући стихове „ходи стазом непорочно“, на крају псалма, у једном стиху, ђакон и свештеник улазе у сол без светиљки и кадионице, означавајући привођење Господње смрти на крсту, која се догодила у шести час. Због тога се дешава у трећи и шести час. Ђакон говори: „Благослови вход, свети Владико“, а свештеник моли молитву: „Благословен је вход светих Твојих, Господе, увек, сада и у векове векова“. Овај улаз, како се каже, осликава Спаситељеву смрт на крсту, а када је одведен и прикован, био је шести час. У исто време, разбојник који је са њим био распет, због својих неколико речи покајања, био је уведен на небо. Ђакон и свештеник су у ово време обучени у скерлетне хаљине, чиме се означава страдање и смрт Господња. По уласку, ђакон поново изговара мирне молбе, а свештеник чита молитву „Господе Боже отаца наших“, која се односи на шести час, и моли се да нас спасе „од стреле која лети у данима, од ствари што пролази у тами, од огртача и демона подневних“ (Пс. 5, 61) затим подиже Господа 5, 61. оут: „Како Вама приличи.“ И појци одмах певају тропар пророчанства. Чтец на амвону чита пророчанство, након чега ђакон каже: „Дохватите све. А свештеник чита у себи молитву јектеније и проглашава: „Јер је милостив“. Све остало бива по правилима свете литургије са Јеванђељем. Јер заједно са Апостолом и Јеванђељем постоји читање Исаије, који је јасније од других проповедао о Спаситељу, посебно о Његовом страдању. Да је то и древни обичај отаца, види се и по томе што се у манастирима у шести час чита Исаијино пророчанство током целог поста, а пророчанство Језекиљево се чита у току Страсне седмице, јер се проповеда и о страдању и васкрсењу Спаситељевом. Затим ђакон каже: „Молите се за катихумена. И свештеник изговара молитву за катихумене. Од среде четврте недеље ђакон приноси молбе за оне који се спремају за свето просветљење, а свештеник за њих чита молитву „Господе Боже наш, покажи милост Твоју“ и возглас „јер си просветљење наше“. Затим ђакон поново изговара уобичајену „Катихуменат“, а свештеник – прву молитву верних: „Господе Боже наш, као многобожачка грешка“. Ђакон - "мудрост, опрости". Свештеник – „Јер си ти Бог наш“. Ђакон – „мирне молбе“. Свештеник - друга молитва верних „Господе Боже наш, који за мало времена. Ђакон - „мудрост“. Свештеник кличе: Јер си благословен и прослављен. Ђакон – Испунимо молитву Господу. Свештенослужитељ - велика молитва „Господе Боже наш, једини добри и милосрдни човече“, у којој помиње Распеће Спасово и Васкрсење Његово и Вазнесење, и приноси молбу да дође на нас благодат Божија, нека укрепи и освети нас, и многе друге, а такође моли од Бога оно што је потребно и благодаћу увек са милошћу и благодаћу, нас“, и објављује: „Јер је Твоја моћ“. Затим каже: „мир свима“; а ђакон одмах каже: „главе наше“. Свештеник - молитва поклоњења „Господе Боже наш, који седиш на престолу славе“ и проглашава: „Благословено пресвето име Твоје човекољубља“. Ђакон – „Изаћи ћемо у миру“. А кад свештеник оде, обојица одлазе за амвон да славе Бога међу свима, и започињу Вечерње. Ђакон каже: Господу се помолимо. Свештеник, гледајући на исток, објављује: „Благословена је слава Господња са светиње Његове увек, сада и увек и у векове векова. На јектенијама ово је почетак јектенија. Када епископ ово говори са амвона, ово је почетак светлости. И одмах, са стране храма, појци певају вечерње, као параклис, и ту се читају псалтир и стихире Триода и Минеја, по манастирским правилима, и „Тиха светлост“, и „Ваучер“, јер је ово низ скрушености, сличан монашком. И стих по стих - они су сами сагласни, „Сада нас пусти“, „Трисвет“ и „Дјевици Марији“. Не каже се „Господе, помилуј“, нема ни поклоњења ни отпуста, нити се пали кандила пре паремије на Литургији пређеосвећених дарова. Јер после „Богородице“ и других ствари које се обично дешавају, свако одлази на своја места. 317. Зашто се литије врше ван цркве и зашто се приликом њиховог слављења носе крстови и свете иконе? Треба знати да се све јектеније које се врше ван храма (било у предворју, било око манастира или градова) служе у знак сећања на наше отпадање: у знак да ми, отпали, будући да смо, такорећи, ван Едема, морамо да се понизимо и помислимо да смо недостојни светиња – неба и неба. А ми треба да се угледамо на цариника, који је из дубоке свести о својој грешности стајао подаље, и Адама, прогнаног из раја, и блудног сина, који је отишао у туђину. Узносимо молитве на раскрсницама и трговима да се очисти све што је покварено нашим гресима. Стога уклањамо из цркава свете иконе, часни крстови, а понекад и најсветије остатке светаца, да заједно са људима буде свето све што они користе: њихове куће, и путеви, и вода, и ваздух, и земља, оскрнављена од нас и, такорећи, погажена, и град који ми настањујемо, и земља. И да би све ово било достојно Божанске благодати и ослобођено од трулежи и трулежи, да нам буде милостив Христос који се обличје слуге за нас оваплотио, Кога нам свете иконе Његове представљају, чији се лик види и на ликовима светих који су чисто живели на земљи. Све наведено је неопходно да нас спасе Бог, који је за нас ишао на земљи и за нас телом распет, који исповедамо дело Његове узвишене доброте и љубави, којом је пролио своју Крв на крсту и умро за нас. То је потребно и да бисмо ми, који се сабирамо и носимо пред собом те знаке Његовог страдања – поштене слике крста, Он отмео од смрти, кроз уништење непријатеља који нас је убио дрветом. Дакле, када ђакон у своје време каже: „Благослови Учитељу“, свештеник узвикује: „Благословено Царство Очево“. И ђакон изговара мирне молбе, и поје се вечерње. После возгласа пева се: „Поклони се Господе“ до краја, а свештеник чита молитве светлости. Затим следи песма посвећена крају дана: „Господе, завапих“, уобичајени стихови и улазак ђакона и свештеника, или свештеника самог, улазећи без светиљки и у тишини и означавајући први долазак Христов, када смо седели у мраку. На крају читања из Постања, свештеник одмах излази са светиљком на царске двери, сви устају у ово време, свештеник стаје на сред храма, крсти се кадионицом, гласно узвикујући: „Премудрост, опрости“, светлост Христова све просветљује, и поново улази у свети олтар. Затим чтец на амвону чита паремију, а у храму се пале обичне светиљке. Ово означава да је на крају векова, нама, седећи у тами, истинита Светлост, Исус Христос, засијала кроз оваплоћење и испунила васељену светлошћу Своје благодати. Зато се на крају целе вечерње каже: „Јер си ти просвета наша, Христе Боже наш“. А ово (паљење светиљки) бива после читања из Постања, пре почетка изреке, јер књига Постања говори о ономе што се догодило у почетку, о стварању свега и паду Адамовом, а пословица тајанствено учи о Сину Божијем и опомиње оне који су кроз Њега примили синовство, као да су синови. Називајући самога Сина Мудрошћу, изрека каже да је Премудрост створила себи дом – Своје Пресвето Тело, у коме је седам стубова, који су сви дарови Духа, да својим Хлебом Телесним и Чашом Крви, Премудрост храни и напоји свакога, и да је Она светлост висока која осветљава. „Јер“, каже Свето писмо, „Бог је са мудрошћу основао земљу и разумом припремио небо“, а Давид такође пева да „мудрошћу све створи“ (Пс. 103:24). А да је ова светлост лик истините Светлости – Исуса Христа, јасно је из чињенице да му ђакон, служећи са свештеником или епископом, долази и, упаливши кандило, пре него што оде, каже: „Благослови светлост, господару“. Епископ или свештеник, благосиљајући светлост, каже: „Јер Ти си просвета наша, Христе Боже наш, свагда“. И тада ђакон излази пред паремију. А по пословици се одмах пева „нека се поправи“ и врши се остатак уобичајеног низа Литургије Пређеосвећених дарова. 319. О томе да се при уласку на Литургију пређеосвећених дарова мора са посебним страхопоштовањем клањати. Улазећи са Светим Даровима, морамо се поклонити са посебним страхопоштовањем, јер су Божански Дарови освећени и у њима је заиста присутан сам Спаситељ наш, јер на патени лежи Његово Пресвето Тело са Његовом Божанском Крвљу. На крају литургије чита се молитва иза амвона као умилостивљујућа и опроштена молитва, као молбена молитва да видимо Васкрсење и славимо га и овде и тамо. И чита се иза амвона, на средини храма, да га чујемо и његовим речима се молимо за сав народ, као пред лицем Божијим. Када се литургија тако заврши, следи свеноћно бденије. Погледај његов чин. 320. О свеноћном бдењу у прву недељу Свете Педесетнице Прве недеље, после молитве за амвоном, свештеник (или епископ, ако је присутан) благосиља певача, а певач одмах пева: „Живи у помоћи“ (Пс. 90), а свештеник, изговарајући молитву, носи свештене сасудове у оставу, затим у „славу, и сада“ он ствара „велики лик“. Певач пева први антифон Господу „Никад не тугујем“ (Пс. 119, 1), са припевом „као Господе милостиви“, а истовремено стихире певају оба лица. Свештеник у току дана изговара молитву првог антифона. После „слава и сада“ и допунског стиха, свештеник поново сачињава малу јектеније и возглас: „Јер си посвећен и прослављен“. Лево лице пева други антифон на „Теби, Господе, подигох душу своју“, уз рефрен „врата милосрђа“. Уз певање, уз овај стих, свештеник чита молитву другог антифона „Теби вечна“ и „Светлост невечерња“ и додаје још две молитве: „Непрестану и непрестану хвалу“ и „Господу Сведржитељу непојмљивом“. Ове дивне молитве припадају првенствено погребној служби. Затим, после „слава и сада“ и додатног стиха, свештеник врши малу литију и возглас „јер је добро“, а пева се трећи антифон „радуј се онима који ми говораху“, са припевом „помилуј нас Господе, помилуј нас“. Затим свештеник, узевши упаљену свећу и кадионицу, кади најпре олтар, а затим, по древном обичају, народ изван храма. Ако има ђакона, онда држи свећу и претходи свештенику. После „слава, и сада“, не каже се допунски стих, већ само крај тропара „Господе, помилуј нас“, а певач одмах чита педесети псалам „Помилуј ме Боже“, говорећи стих по стих: „Помилуј нас, Господе, помилуј нас, Господе, помилуј нас и слово и псалмо сада,“ и „Глодало и псалам“. додатни стих. Пажљиво погледајте певане псалме и тропаре који су са њима повезани и видећете да их има три: три антифона и три тропара, у славу Тројице, којима су упућени, стога су испуњени смирењем, исповедањем и скрушеношћу. На крају се поново чита педесети псалам са „Господе, помилуј“, који у скрушености призива Бога на милост. Затим ђакон – „Господу се помолимо“; свештеник „као што си свет“; а пева се „сваки дах”. Први од свештеника чита Јеванђеље на амвону и одмах се пева песма „бестелесна природа“, која, састављена од стихова, велича Тројицу и позива на посредништво све војске светих. Певач непрестано и гласно три пута дозива: „Господе, помилуј“, ђаконе – „Још се молимо да се јеж чује“, и опет три пута: „Господе, помилуј“. Свештеник – „чуј нас“. Видите како је чудесан овај обред: док се свештеник, као посредник, тајно моли у олтару, молбе народа се узносе Богу. Затим – „благословено име Господње“ када идемо да једемо храну за телесне потребе. Али то се не дешава без освећења, јер прво узимамо освећену храну, а затим, када се чита „Благословићу Господа“, долази до дељења антидора и отпуста. Ово је песнички низ, најнеопходнији и најдревнији, изведен посредством свештеника, који је, као што смо више пута рекли, постављен као посредник пред Богом, по лику Исусовом, и који, по милости Божијој примљеној на хиротонији, има право посредовања. Управо овај чин обухвата седмоструку похвалу. Обавља се како у предворју, за време обреда Поноћне службе, тако и унутар храма, за време обреда Јутрења. Трећи и шести час обухватају трећи и истовремено шести час; светиљка чини девети час; Обред песничке вечерње је само вечерње, а обред свеноћног бдења замењује саслужење. Али сада је, због немара, напуштено, али га треба поштовати у катедралним црквама или увек, или с времена на време, како би древно предање остало неприкосновено. У манастирима и другим црквама обавља се као монашки обред и пева га једно лице. Али ми смо то већ изложили вама, који то, по милости Божијој, још чините и чувате. О овом следећем смо укратко говорили у славу Господа нашег Исуса Христа. 321. О принесеном светом хлебу Панагије Дошавши до ове тачке у нашим објашњењима, сада ћемо мало рећи о принесеном светом хлебу Панагије. И коначно, после свега, закључићемо нашу причу речју о томе шта се односи на крај нашег живота. Хлеб који се приноси уз призив Пресветог одређено је да се приноси првенствено на крају братске трпезе, на освећење браће која га примају као да запечати храну, а посебно у славу Богородице, која нам је родила Хлеб Небески, живи и пребивајући, и увек храни наше душе. Међутим, може се подићи у било ком другом тренутку, када некоме затреба, за нашу помоћ. Она се уздиже по жељи некога и за време самог служења литургије; и многи од свештенства имају стални обичај да га подижу из жеље да призове и почасти Свеопевану, посебно када се врше Тајне Сина Њеног и Бога нашега, да би кроз то добили највећу помоћ од Ње. У овом случају, вазнесење се дешава када, по Божанској Тајни, треба да је се сећамо: када кажемо „прилично о Пресветој“ и призивамо је као најпоузданију Помоћницу и Заступницу у свим нашим потребама и недаћама. Захваљујући приношењу овог хлеба, почаствовани смо највећом помоћи коју смо често на себи искусили и чули од многих људи од поверења. Јер када се овај хлеб приноси, не изговарају се било какве просте речи, већ се призива и прославља Један Бог свих и наш, Један у Тројици, и призива се заиста Пресвета Богородица и моли јој се за помоћ, и у томе је тајна вере наше, исповедање и нада нашег спасења. Дакле, приношење се врши за време братске трпезе, пошто се ова трпеза, наравно, не врши без благослова, разумности и поштовања реда. Да ли је заиста могуће да је оброк слугу Божијих Речи, јединог, чистог, светог и живог Хлеба, који је речју створио и твори све и свакога, могао бити другачији – трпеза једне живе Премудрости Божије?! Најпре се врши благодарење и, за хлеб насушни, пева се молитва „Оче наш“. Током њеног певања, са хлеба који се представља за свакога скида се троугласта честица, која приказује Тројицу и Његово јединство са свим његовим странама: бројем углова и страница – Тројицу, и једним силаском навише – јединство. Дакле, како год окренете овај хлеб, он има три угла, а спаја их један шиљати врх. Овако исечен комад хлеба, који се поштује по апостолском предању и неписаном правилу древних отаца, приносимо сваки дан, по обичају, Једноме Богу нашем у Тројици у име Богородице, пошто кроз Божанску Божић смо упознали као Тројицу, јер је Богородица родила у телу Једног од Тројице, и заиста јесте и с правом се зове Богородица, и за нас је Давачица живе мане и Мајка Божанског пића. 322. О декору на трпезама братије и о молитвама Када се овај хлеб стави у одређени за то свештени суд и свештеник га запечати благословом, онда се пред њим пали кандило и свештеник благосиља храну, призивајући Бога нашег Исуса Христа да је благослови. За време јела чита се Свето писмо, да, како нас уче, све чинимо у славу Божију, јер се каже: „Једете ли, пијете, или шта год чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10, 31), и да се све освети речју Божијом и молитвом. Због тога се врше благослови и молитве и читају божанска писма, да се не бисмо, као животиње, бавили само стомаком, него, као разумна бића обучена у тело, тело крепимо храном, а душу речима Писма. Ускрснувши од трпезе, прослављамо Бога у молитви, заједно са Давидом, благосиљајући Господа који је помиловао и хранио нас од младости наше, и говоримо: „Слава Теби, Свети, слава Теби, Царе, што си нам јела на радост дао“, и друго што је о томе рекао Златоуст. 323. О приношењу Пресветог Хлеба (Панагија) Након што се то изврши са славословљем, чтец, који је служио браћи духовном службом, одлази да им служи следећи духовни задатак. Замоливши и добивши допуштење (јер чисти морају служити чистом, а допуштење чисти), он у општем ћутању подиже хлеб и проглашава: „велико име“, а сви кличу: „Света Тројице“, то јест страшно име јединог Бога који постоји у Тројици. Затим, прекрстивши се, додаје: „Пресвета Богородице, помози нам“, а сви једногласно говоре: „Молитвама твојим, Боже, помилуј нас и спаси нас. Ти си једини Бог наш, Света Тројица, која си од нас исповедана и хваљена, јер нема другог осим Тебе, који си створио и сачувао“. А онда приносе песме хвале Богородици и по Њеном пророчанству говоре: „Угодимо ти сви“. На крају овога, глас анђела: „Радуј се благодатна, Господ је с тобом“, исповедајући овим речима следеће: кроз тебе је Господ са нама благодаћу Својом. Потом отпочињу побожно и слаткогласно певање непокривених глава, у знак да је Она глава наша, родивши Главу нашу – Христа, да је Она Покров Небески, Промисао и Спаситељ наш, и певају „достојно јести“, исповедајући је Богородицом и певајући „Часнију као ипостатски Богом рођени у Христу“. непоткупљиво. И благословиће Њу као истинску и постојећу Богородицу. Речи „величамо“ и „благосиљамо“ су позајмљене из Њене песме, јер је Она сама рекла: „Велича душа моја Господа“ и: „Ево, од сада ће ме благосиљати сви нараштаји“. Дакле, принети хлеб значи принети га Богу; речи „велико име Свете Тројице” служе као исповедање Бога свих у Тројици и указују на то да се Њему приноси хлеб и велича се име Његово. А речи „Пресвета Богородице, помози нам“ служе и као исповедање оваплоћења Речи, на шта указује реч Богородице, и као призивање Богородице, јер верујемо да је Она са нама, увек спремна да нам помогне. Ове речи служе и као доказ да се Њој хлеб приноси на дар, или, боље рећи, кроз Њу – Њеном Сину, који се од Ње оваплотио ради нас и ради нас добровољно поднео Крст, на који онај који приноси и указује, претварајући крст у хлеб. Овај хлеб, над којим се призива Божанско име и врши крсно знамење, проглашава се име Богородице и исповеда оваплоћење Речи, и сама Богородица је позвана у помоћ, овај хлеб има велику моћ: избавља од многих, или боље речено, од свих невоља, испуњава увек све благослове. Ако чак и неки од незнабожаца уведу правило да ујутру и увече изговарају „Здраво, благодатни“, сматрајући то изразом поштовања Пречисте Богородице, иако ову песму нису они измислили, већ је била древни очински обичај (који ћете ускоро научити), онда ми, православна деца праве католичке Цркве, утолико више морамо да чинимо ово за истинску некатоличку цркву. А да је певање „Здраво благодатна“ у цркви био обичај од давнина, то се може разумети из Вечерње на Свету Педесетницу, када, пре свега, на крају, после „Оче наш“, одмах кажемо: „Богородице Дјево, Здраво, Благодатни, Господ је с Тобом“, а из извесног је и из чињенице да је пре вечерње свештена вечера. погаче. А у обреду песме на сваком вечерњем, као што знате, постоји обичај у Великој Солунској цркви да се говори исто. Дакле, ако се „Здраво благодатна“ мора рећи у част и славу Богородице, ради чињенице да је ово реч Архангела, којом је допуштена заклетва и дарована радост, реч у којој је Спаситељ свега Бога, Бог Реч, уселио у Њу и узео тело од Ње, онда све ово морамо да извршимо као божанска рука и више од оца. О овом обичају сведоче сви статути и древна предања која су до нас дошла од отаца. Ово је Божанска служба хлеба који се узноси и приноси Богу. Ово је исповест Тројице, призив и похвала Пресвете Богородице, извршена за нашу помоћ. Стога, ми свима вама угађамо и величамо вас, праведно се пева и биће јој угодна, јер је ова песма Њено пророчанство, од Ње пренето и из Њених речи поновљено. И речи анђела „Радуј се благодатна, Господ је с тобом“ морају се изговорити при обраћању Њој, јер је Онај који се оваплотио био ипостасно у Њој и сада пребива у Њој по благодати пре свега пред свима, а кроз Њу, по Исаијиној речи, Бог је био и јесте са нама. Стога, сви морамо увек бити спремни на исход и бринути не само о ономе што се овде десило другима, већ о себи и ономе што се дешава са нама: неће ли се сада наша душа отимати од нас? Каква ће нам онда корист од овога до чега нам је сада стало? Дакле, треба да се понизимо, да се покајемо, да се исповедамо Богу, да призивамо Његову милост, да се трудимо да будемо причасници Тајне Причешћа и да то стално чинимо са пажњом и смирењем душе, јер то је оно што значи бити са Богом, а да Бог буде са нама, због чега се Он оваплотио. 324. О честом дељењу страшних Тајни као посебно корисној ствари за свакога Због тога нас је Спаситељ поучио овим Тајнама, да бисмо били једно с Њим. Нека ми, епископи и свештеници, увек будемо причасници страшних Тајни, са пажњом, скрушеношћу срца и исповести вршећи свештена дела, а сви остали треба да се причешћују са покајањем, скрушеношћу срца и спремношћу душе. И нека нико од људи који се боје Бога и који воле Господа не пропусти празник Великог поста. А ко има довољно снаге и пажње, нека онда почне да се причешћује Христово чешће, чак, ако је могуће, сваке недеље. То се посебно односи на старе и немоћне, јер у овој комуникацији је наш живот и снага. Ако ти је твоја смрт предодређена и дошло је твоје време, иди што више брже да Га примиш овде као залог, јер ће он тамо бити живот, храна, светлост и починак за тебе. Причестивши се овде са Њим, тамо ћеш се смиловати, и овде ћеш примити и првине живота Његовог, и остаћеш увек са Њим, а непријатељи твоји ће се повући далеко од тебе, немајући снаге да савладају тебе, који си примио у себе огањ који им је неподношљив. Дакле, свако ко је близу смрти нека се исповеди, покаје и припреми се за све. Ко нема потпун лик (монашки) нека га прихвати, да не би отишао несавршено и без најсавршенијег светог обреда схиме. Јер знам да многима ово није стало, као што су други раније споро приступали крштењу и нису га примили. А пошто онај ко није примио крштење није хришћанин, онај ко није прихватио савршен лик није монах. Послушајте шта о томе говоре учитељи Цркве, посебно Василије и Григорије: њихове речи о крштењу сада се могу применити на савршени монашки лик и покајање. Они који се још нису замонашили нека постану то пре смрти, јер ово је највећи дар, царски печат, друго крштење: оно чисти од греха, даје дарове и милостињу благодати, оружје и печате, ослобађа од непријатеља, поставља једно пред Цара Небеског и чини једног Његовим пријатељем. Ако прихватите шематску слику, бићете просветљени и не постидећете се. Ако се бојиш, не покајеш се и не оклеваш, како ћеш онда гледати на Цара? Дакле, покајте се, барем у својим мислима. Док имаш снаге, позови свештеника, понизи се, исповеди се, истински се покај, јер ти се приближава Царство Небеско. Тражи опроштај, чини што више милосрђа, узврати за увреду, покриј, ако је могуће, увреду четвороструко, као Закхеј. Остани чврсто у својој намери да више не чиниш зло, отерај блудницу, удаљи од себе прељубницу, помири се са преступником. Дајте мир, примите мир да бисте били са пријатељима Христовим, чините дела милосрђа да бисте и сами примили милост Божију. Прими и помазање светим уљем по заповести Апостола, верујући да ћеш добити опроштење грехова и избављење од болести. А ако сте, задобивши опроштење грехова, примили исцељење тела божанским уљем и васкрсли од болести, онда захвалите и испуните оно што сте обећали, остајући у покајању, и опет очекујте своју смрт. Јер она ће доћи и већ је близу, никада је нећете оставити. Стално говори себи: буди спреман, пошто Спаситељ непрестано проповеда: „Будите... спремни“ (Лк. 12, 40), то јест увек. Затим, опасавши га одозго, облаче на њега архијерејску или свештеничку одежду и обувају му нове ципеле, и дају му Свето Јеванђеље, које се прво чита над њим, као да је живео по Јеванђељу. Чита се на његовој смрти или чак после смрти (ако за то има времена). Чита се да умилостиви Бога, као и да га освети божанским речима. Јер шта друго може боље послужити за умирење Бога у односу на покојника од онога што је објављено у Јеванђељу: оваплоћење Бога, Његово учење, Тајне, дар опроштења грехова, страдање за нас, животворна смрт и васкрсење из мртвих? Реч Јеванђеља је изнад сваког прејемства, и долично је читати је над освећенима, а над монаштвом – Псалтир, који многи и дан-данас држе. Исто се ради и са мирјанима. Јер и они се обукоше у нову и чисту одећу, и на врх метну свети покривач у знак да је покојник веран, свет и под кровом Христовим. На корицама је постављена икона у знак да је покојник поверовао у Христа и предао Му душу своју. Затим, када се прочита молитва, покојник се са светиљкама носи у божански храм. 327. Зашто се, када се мртве носе у храм, пева „Трисвета химна“? Када се носе освећени и мирјани, пева се „Трисветска химна“, јер су мртви слуге Тројице, и проповедали су је, и умрли у Њој, и пребивају у Њој, и прибројани су анђелима, који непрестано певају „Тројствену химну“. У храму верују да су епископи испред светих порти или близу њих, а по Светом Дионисију, њих и свештенике треба ставити у олтар – место њихове службе. Монаси – испред светих порти, где су стајали на службама, а мирјани – на средини храма, где је требало да стоје по свом чину. Али шта ја кажем о овоме? Такви људи, који све мешају у својим поступцима, који не налазе никакву разлику између светог и несветог, усуђују се да чине ствари које дозвољавају људима недостојним престола да уђу на свети престо, и без благослова епископа заповедају да се Свето Писмо чита у цркви. И ова најопака ствар је достигла до те мере да је неред постао обичај. Многи чак ни не сматрају потребним свети благослов и траже га готово тек када почну да примају хиротоније, а и у том тренутку прихватају га готово само по обичају. Дакле, немој се хвалити телом, ма ко да си, јер си прах, и што се више богатиш од земље, то више квариш. Али знајући да припадате мирјанима, и да немате светог чина, и да нисте изабрали монаштво, понизи се, и буди прави судија, и, не будући из сталежа свештеника и монаха, дођи као мирјанин ка правом, непорочном и једином Судији. Као мирјанин, кад се молиш, види ко је од мирјана бољи од тебе, а ко је непорочнији, јер Бог не гледа у лица, види ко је дражи Богу од тебе, тим пре што о томе можеш судити по царским дворима. Јер ако су његови пријатељи блиски краљу, онда ће његови пријатељи бити ближи Богу. Дакле, када грешиш, дођи као грешни и не прилази први монасима, са презиром према њима. Познавао сам најплеменитије људе на свету који су, будући мудри у односу на божанске ствари, када су приступили антидору и освећеној води, уступили место простим монасима. Затим се читају непорочни псалми. Они су подељени на три чланка, у лику и славу Тројице. Ови псалми предочавају Царство Спаситеља и живот светих, који треба да води сваки побожан човек. У току служења сваког чланка, свештеници се моле и псалми почињу поново, док за сваки стих изговарају „Алилуја“, што значи „Господ долази“ и указује на Његов Други долазак, у коме ће Он, јавивши се, васкрснути све нас који смо умрли. У току служења једног чланка изговара се „Упокоји слугу Твога“, а током другог „Помилуј ме, Господе“, као у име лежећег — најприкладнија и најкориснија молитва. Тада раде све што се тражи по наређењу, али се пре свега брине да се принесе Бескрвна Жртва, ништа корисније за покојнике, и ништа друго не може послужити као извор радости и просветљења, и јединства са Богом, упоредо са овим свештеним чином, у коме се за нас пролива сама Крв Господња и сацрно је непристојно. Ову Жртву, како сродници покојника по телу, тако и они који су с њим сједињени по духу и снагом сједињења у Духу, који га воле више од сродника по телу, приносе непрестано и свакодневно током целе године и целог живота његовог. И што га чешће доносе, више користи испоручују и добијају. Јер шта је за нас корисније од жртве Христове? Неки то раде кад могу и пожеле, док други то раде сваки дан, бар четрдесет дана. 334. Да је најсветија жртва најкориснија за мртве Један од светих отаца, а то је Григорије, папа римски, који је написао „Разговор” 24, ослободио је једног брата од мука приносећи ову жртву за њега четрдесет дана. А да је ова жртва за многе чудесно корисна и да ослобађа окова смрти, показују многа чуда која су се десила и записана. 335. О коливи донесеној за покојника Трећег дана по упокојењу врше се трећине, приносе се Богу семе пшенице и разни други плодови. Шта значе ови плодови? Чињеница да је човек семе и, такорећи, плод из земље, и да ће он, као жито бачено у земљу, поново ускрснути силом Божијом и, као израстао и процветао, у следећем веку јавиће се Христу савршен и жив. Јер као што је семе које је раније лежало закопано у земљу, а затим расте и доноси обилне плодове, тако ће и човек, који је био предан на смрт, поново ускрснути. Павле о томе говори када објашњава тајну васкрсења кроз слику семена (1. Кор. 15:36–38). Да ли видите зашто нудимо пшеницу? Штавише, сав прави хлеб се прави од пшенице. Зато је једини прави и живи Хлеб, Христос, себе назвао хлебом живота (Јн. 6, 48). Мислим да је то управо из разлога што се од почетка давао хлеб да би се Тајне вршиле на пшеничном хлебу. Третина, детијатина и други задушнице врше се првенствено у славу Тројице, јер од Ње је наше постојање и живот, а од Ње је, после смрти која нас задеси у своје време, призив на нови живот. Неки, међутим, кажу да се то успоставља у складу са рођењем човека, јер трећег дана након што се семе прими у мајчину утробу, настаје беба; деветог дана згусне, а четрдесетог дана прима живот и почиње да сазрева. У трећем месецу прави покрете; шестог постаје савршен, а деветог се рађа. Четрдесети дан – у част Вазнесења Спасовог, које се збило у четрдесети дан по васкрсењу, да би покојник, васкрснувши, узашао, такорећи, узнесен у облацима, и појавио се пред Судијом, и тако би увек био са Господом (1. Сол. 4, 17). Тако и трећи, шести и девети месец проглашавају Тројицу – Бога свих, и посвећени су прослављању Њега за покојника, јер је човек примио биће од Тројице, и враћа се Њој, ослобођен тела, и од Ње поново очекује васкрсење. А задушнице које се врше на крају године то јасно проповедају троструким бројем месеци, обављајући се и као знак тамошњег савршенства, јер је Тројица – Бог наш – живот свега и разлог постојања. Она ће подићи све и обновити људску природу. 337. Зашто сваке године обележавамо помен оних који су отишли?