О Божественной молитве

За молитвата, браќа, треба многу и долго да зборуваме, бидејќи таа навистина е дело што ни е дадено од самиот Бог и претставува круна на секој друг. Да се ​​молиш значи да бидеш во единство со Бога, постојано да бидеш со Него, да се прилепуваш, како што вели Давид, со својата душа за Бога, без да отстапиш од Него и да имаш ум немилосрдно насочен кон Него. „Псалмисту“, вели Псалмистот, „душата моја е жедна за Тебе“ (Пс. 62:9); „Душата моја е жедна за тебе“ (Пс. 41:3); „Како што дрвјата ги посакуваат изворите на вода, така и мојата душа Те посакува Тебе, Боже“ (Пс. 41:2); „Ќе те сакам, Господи, сила моја“ (Пс. 17:2); „Со Тебе ќе ја ставам душата своја во твоја рака“ (Пс. 119:109) Затоа тој вели: „Ќе го благословувам Господа во секое време, ќе ја ставам Неговата слава во устата своја“ (Пс. 33:2); Оној што се моли влегува и во комуникација со Ангелите, вознесувајќи се кон нив со силата на љубовта и желбата. „Фалете Го Господа од небото, фалете Го во висините. Фалете Го, сите Негови ангели, фалете Го со сета Негова сила“ (Пс. 149:1-2), - ова го вели псалмистот Давид не за да ги охрабри да фалат, како да не фалат, туку за да ги фалат за тоа што ја прифатиле молитвата за нивната посебна и слава за љубов кон Бога. Бог се непрестајни и континуирани. Неговите зборови имаат за цел да ги поттикнат да го прават тоа уште поинтензивно, а таа одговорност ја применува на себе. Овој добар и ангелски псалмист Давид, ја повикува целата вселена на истото дело, навестувајќи го, според мене, спасоносното Богојавление и познанието за Троица дадено на незнабошците преку него и неговото постојано прославување. „Фалете го“, вели тој, „Господа, сите народи, фалете Го, сите луѓе“ (Пс. 116:1). И дека ангелите му пеат непрестајна песна на Бога, ова го учи Исаија, кој ја видел Божјата слава и Ангелите постојано ја пеат Трисагијата. Исто така, Езекиел. Ова е дело на првите редови, Серафимите и Херувимите. Еден од нив, на свој начин, љубов и ревност за химна, се нарекуваат огнени и пламени - ова е редот на серафимите. Други се нарекуваат „преплавени“, според богатството на нивното знаење и пофалби - ова е редот на Херувимите. Тие се нарекуваат многуочи, поради разноврсноста, суптилноста и длабочината на контемплацијата и тишината на пофалбите. Меѓу нас има свети луѓе, загреани и разгорени од љубов кон Бога и ревност и срдечна молитва, како што се вели: „Срцето мое се разгори во мене и оган ќе изгори во моето учење“ (Пс. 39, 4); или: „Не ни гореше срцето во нас“ (Лука 24:32); и: „Кој ќе нè одвои од љубовта Божја“ (Рим. 8:35); а исто така: „не опуштајте во ревност, бидете во оган во духот, Служете му на Господа, утешете се со надежта, бидете трпеливи во неволјите, постојани во молитвата“ (Рим. 12:11–12). А меѓу нас мнозина имаат широчина на знаење за Бога и ја излеваат љубовта кон Бога како обилна вода, како што се вели: „милоста се излева на твоите усни“ (Пс. 44,3); „Ти ми го зголеми срцето“ (Пс. 119:32); Твојата милост ќе се излее врз нас. А меѓу нас некои секогаш ги свртуваат очите кон Бога, како што се вели: „Ќе ги подигнам очите свои кон Господа“ (Пс. 24,15); Ќе го предвидам Господа пред мене“ (Пс. 15:8) и: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8). Меѓу нас има и такви кои го имитираат третиот ранг - рангот на тронови. Како што Бог почива на овие (престолот е место за одмор и седиште), така и на оние, бидејќи Го почитуваат Бога со сеќавање на Него, со пеење, со зборови и со дела. А почитта е одмор кон Бога, по чија волја живеат, како што е речено: „Стани, Господи, во Твојата починка“ (Пс. 132, 8); „Твојот престол, Боже, е во вечни векови“ (Пс. 44:7); „Таквите жртви му се прифатливи на Бога“ (Евр. 13:16). „Ќе живеам во нив“, вели Тој, „и ќе одам во нив“ (2. Кор. 6:16); „Ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23); „Не знаете ли дека сте Божји храм и дека Божјиот Дух живее во вас“ (1. Кор. 3:16; 1. Кор. 6:15); „Дали си толку бесмислен? (Гал. 3:3). Значи, да го имаш Христос, да Го носиш во срцето и умот, постојано да се сеќаваш на Него, да размислуваш за Него и да се разгоруваш во Неговата желба, како Серафимите, да Го созерцаш секогаш, како Херувимите, и да Го имаш да почива во срцето, како Престолите, значи да се молиш. И затоа делото на молитвата за Христовите слуги е над сите други. Сите други работи се официјални и споредни. Оттука, на другите ангели кои ги имаат имињата на Божествените служби, Давид им вели: „Благословувајте Го Господа, сите Негови ангели, моќни по сила, кои го извршуваат Неговото слово, за да го слушате гласот на Неговите зборови“ (Пс. 102:20). Зашто, иако тие се жестоки и ревносни во исполнувањето на она што им го заповедал Бог и покажуваат вистинска послушност и понизност, сепак Давид вели: „Благословувајте“ и: „славете Го секогаш“, не заповедајќи им, туку обраќајќи им се на оние кои постојано вршат, со други видови чест и служба, а овој, исто така, задолжувајќи се себеси и сите да го благословуваат и слават Бога. Ова се однесува само на Бога. Служењето Нему е неопходно заради нас самите, затоа што ние имаме потреба од тоа - Бог нема потреба од ништо и како Добротвор е само достоен за пеење, што е дело на оние кои примаат добри дела. По трите највисоки чинови, останатите носат имиња кои одговараат на видот на нивната услуга. А некои се нарекуваат Сили, затоа што добиваат моќ од Бога и нивните повисоки чинови, и ги пренесуваат во пониските чинови. Другите се Власти, затоа што, како и тие, се под власта на Бога и првите редови и самите владеат над чиновите што се под нив. Други се нарекуваат Доминиони затоа што Бог и првите редови владеат над нив: Бог владее по природа, првите наредби по доблест и супериорност на знаењето. А тие самите доминираат над нивните пониски рангови. Постои и трет, среден ранг, во непосредна близина на претходниот, бидејќи се издигнува до Бога, творецот на Силата, Моќта и Доминацијата, а за возврат ја зголемува љубовта и пофалбата кај луѓето. Меѓу нив, некои се нарекуваат Кнежества, бидејќи тие се под команда и контрола на првото единствено Кнежевство, најсупериорното Троица, а тие самите владеат над оние што им се подредени. Други се Архангели, како први предвесници на Божествените судбини и заповеди и владетели на оние под нив. Последните од сите други се нарекуваат Ангели, како оние кои се испратени за наше спасение и објавување на Божествените желби. Сите тие се духови кои служат, испратени да им служат на оние што ќе го наследат спасението (Евр. 1:14). Освен тоа, тие имаат должност на непрестајна молитва. Затоа, кога ни служат на нашето спасение и ни се јавуваат, се јавуваат со пеење и молитви, објавувајќи ни го нашиот Творец - Бога и заповедајќи ни да Го славиме единствено Него. Така, ангелот што му се јавил на Мојсеј му рекол: „Соблечи ги чевлите од нозете во чест на Бога“ (2. Мој. 3:5). Исаија, Езекиел и Даниел ги слушнале ангелите кои пеат. И пастирите при Христовото раѓање видоа како „мноштвото небесна војска се појави со ангелот, славејќи го Бога и викајќи: Слава на Бога во висините“ (Лука 2:13-14). А во Апокалипсата, Јован слушнал и други како пеат: „дваесет и четири старешини“ (Отк. 4:10–11; Отк. 19:4), заклани за Јагнето, кое е Исус Христос, живото Божјо Јагне. Го слушнал и ангелот кој го вовел во тајните на откровението, кој му рекол: „Гледај да не го правиш тоа, јас сум слуга со тебе и со твоите браќа... Обожувај му се на Бога“ (Отк. 19:10). Гледаш ли дека сите му оддаваат чест на Бога и, во однос на службата, постојано, а најмногу од сè му креваат песни? Затоа ангелскиот, серафим, богоговорен Павле, кој се вознесе дури на третото небо, ни вели: „Молете се непрестајно“ (1. Солунјаните 5:17). И на тоа нè учи, имајќи ги на ум упатствата на Господарот на сите: „Бдејте во секое време и молете се“ (Лука 21:36); „Бдејте, зашто не знаете во кој час ќе дојде вашиот Господ“ (Матеј 24:42); „Молете се да не паднете во искушение“ (Лука 22:46); „Нека ви бидат опашани бедрата и нека ви горат светилките, и бидете како луѓе кои чекаат да се врати господарот од бракот, за да му ја отворат вратата веднаш кога ќе дојде и ќе затропа“ (Лука 12:35-36). Тој зборува за внатрешната молитва, за чувањето на умот и за непрестајната молитва. И додава: „Блажен е оној слуга кого господарот, кога ќе дојде, ќе го најде дека прави“ (Лука 12:43). Тој забележува и за подароците за бдеење и молитви: „Вистина ви велам дека ќе го постави над сиот свој имот“ (Лука 12:44), ќе го направи богови, небесни цареви и светли посветли од сонцето и како самиот да им служи. „Тој се опаша и ги тера да седнат, доаѓа и почнува да им служи“ (Лука 12:37), односно ќе им даде сè што е Негово. Гледате ли какви награди ги очекуваат оние кои трезвено се молат од Бога? Да бидеме и ние достојни за нив, секогаш бдеејќи и молејќи се непрестајно, како што нè учеа. 258. За спасоносното именување и повикување на нашиот Господ Исус Христос, Синот Божји, во навистина света и боготворечка молитва Има доста молитви. За секој од нив ќе зборуваме посебно, колку што ни дозволуваат силите. Но, над сите молитви е онаа што ни е дадена во Евангелието од Спасителот, која накратко ги опфаќа сите евангелски тајни и моќ. Ова е спасоносниот повик на нашиот Господ Исус Христос, Синот Божји. На тоа работеа многу наши свети отци: Златоуст, кој ја поучуваше науката за оваа Божествена молитва во три збора, и Климак, и Никифор Подвижник, и свети Диадохос, епископ Фотиски и свети Симеон Нов Богослов, и други кои ја објаснија доктрината за тоа дека е достојна за Божествениот Дух достојна за Божествената молитва во нив: Дух, како што вели Павле: „Никој не може да го нарече Исус Господ, освен преку Светиот Дух“ (1. Кор. 12:3). Кој го изговара тоа е од Бога, зашто е речено: „Секој дух што го исповеда Исус Христос, кој дошол во тело, е од Бога“ (1. Јованово 4:2). 259. За нашите блажени отци патријархот Калист и Игнатиј Особено јасно во наше време, за оваа молитва е напишана Духот, бидејќи се самите од Бога, богоговорни, богоносни, Христоносни и вистински вдахновени, нашите свети отци: Калист, од Бога, патријархот на владејачкиот град на новиот Рим, и неговиот истомисленик и придружник Свети Игнатиј. Во книгата што ја составија, во сто поглавја, тие го претставија своето духовно, богоугодно и многу возвишено расудување за неа, во согласност со совршениот број, изнесувајќи го совршеното учење за тоа. Тие израснале од царскиот град, но оставиле сè и живееле прво девствено и сами покорно, а потоа подвижнички и небесно заедно и неразделно. Тие целосно го зачувале единството во Христа, за кое Самиот Христос му се молел на Отецот за сите нас, и се јавиле, според Павле, како светилници во светот, поседувајќи го словото на животот. Речиси повеќе од другите светители, тие го покажаа ова единство во Христа и љубов, така што никогаш не можеше да се забележи ни мала разлика во мислењата и моралот на едниот и на другиот, ниту за момент на каква било тага, која е речиси неизбежна кај луѓето. Така, откако станаа ангели, го зачуваа и го стекнаа Божјиот мир, како што Христос се молеше за тоа (а наш мир, според Павле, е Исус Христос, „кој ги направи и двете едно“ (Ефес. 2:14), а овој мир го надминува секој разум (Фил. 4:7)), тие се упокоија мирно и сега уживаат во највисоката тишина. Тие почисто го гледаат Исуса, Кого го сакале со душа и Кого вистински го барале; се едно со Него и уживајте во најслатката и најбожествената светлина во изобилство. Оттука ги понесоа со себе гаранциите за своето блаженство, очистувајќи се преку размислување и активност. Тие се населиле на планината на Божествената светлина, како апостолите. И на мнозина нивната светост се покажа како јасно сведоштво, кога нивните лица светнаа како лицето на Стефан, а благодатта се излеа не само од нивните срца, туку и од нивните лица. Тие, како што сведочеа оние што ги видоа, изгледаа како големиот Мојсеј, со лица кои светкаа како сонце. Тие, како оние кои храбро претрпеле блажени страдања и стекнале знаење преку искуство, јасно го откриваат учењето за Божествената Светлина на природното дејство и благодатта Божја преку примерите на светиите, како и учењето за светата молитва. 260. Што е света молитва Оваа божествена молитва е повикување на нашиот Спасител: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме; тоа е и молитва (προσευχή) и завет (ευχη). Оваа молитва е: • инструмент за комуникација со Светиот Дух; • диригент на Божествени дарови; • извор на духовни мисли и Божествени мисли; • ослободување од гревовите; • исцелување на души и тела; • посредник на Божественото просветлување; • привлекување на Божјата милост; • давател на откровенија и Божествени тајни за смирените; • изворот на спасението, бидејќи во себе го носи спасоносното име на нашиот Бог. И ние треба да повикаме само едно име - името на Исус Христос, Синот Божји, „зашто нема друго име под небото дадено меѓу луѓето со кое треба да се спасиме“ (Дела 4:12), како што вели апостолот. Така е: • молитва, бидејќи во неа бараме Божествена милост; • и завет, бидејќи преку Христовото повикување се ветуваме на Христа; • и исповед, зашто, откако го исповеда тоа, Петар беше наречен блажен; • и дарот на Духот, бидејќи „никој не може да го нарече Исус Господ, освен преку Светиот Дух“ (1. Кор. 12:3); • и водител на Божествени дарови, бидејќи за неа Христос му ветил на Петар: „Ќе ти ги дадам клучевите на Царството Небесно“ (Матеј 16:17–19); • и очистување на срцето, зашто благодарение на него, оној што се моли го гледа и повикува Бога и гледајќи во Него, се чисти; • и истерување на демоните, бидејќи во името на Исус Христос демоните беа истерани и сега се истеруваат; • и вселувањето Христово, бидејќи Христос, кога се сеќаваме на Него, пребива во нас, за овој спомен се вселува и нè исполнува со радост: „Се сетив“, се вели: „Бога и се радував“ (Пс. 76, 4); • и извор на духовни мисли и мисли, зашто Христос е ризница на сета мудрост и знаење, и такви ги дарува на оние во кои живее; • и ослободување од гревовите, бидејќи заради неа се вели: „што ќе сврзете на земјата, ќе биде врзано и на небото, а што ќе разврзете на земјата, ќе биде разврзано и на небото“ (Матеј 16,19); • и исцелување на душите и телата, затоа што се вели: „во името на Исус Христос од Назарет, стани и оди“ (Дела 3:6), а исто така: „Енеј, Исус Христос те исцелува“ (Дела 9:34); • и проводник на Божественото просветлување, бидејќи Христос е вистинската Светлина и го соопштува Своето господство и благодат на оние што Го повикуваат: „И донеси го на нас господарството на Господа, нашиот Бог“ (Пс. 89:17), а исто така: „кој оди по Мене, ќе има светлина на животот“ (Јован 8,12); • и привлекување на Божјата милост, затоа што бараме милост, а Господ е милостив, милостив кон сите што Го повикуваат и наскоро ќе им се одмазди на оние што викаат кон Него; • давател на Божествени откровенија и тајни за смирените, затоа што таа самата му била дадена на рибарот Петар преку откровението на Небесниот Отец, а Павле се воодушевил од Христа и ги слушал откровенијата и оваа молитва секогаш има таков ефект; • и изворот на спасението, бидејќи, вели апостолот, „нема друго име под небото дадено меѓу луѓето, преку кое треба да се спасиме“ (Дела 4:12), и повторно: „Тој е навистина Спасителот на светот, Христос“ (Јован 4:42), така што во последниот ден секој јазик, сакајќи или несакајќи, Христос, сакајќи и несакајќи, Господ и несакајќи го исповеда Исус, му е на Исус. слава на Бога Отецот“ (Фил. 2:11); • и знак на нашата вера, бидејќи сме христијани и се нарекуваме христијани; • и сведоштвото дека сме од Бога, бидејќи, како што претходно рековме, „секој дух што го исповеда Господа Исуса Христа, кој дошол во тело, е од Бога; и секој дух што не признава дека Исус Христос дошол во тело, не е од Бога, туку е дух на Антихристот“ (1. Јованово 4:2-3). Затоа, сите верници мора непрестајно да го исповедаат Христовото име заради објавување на верата, заради љубовта кон нашиот Господ Исус Христос, од која ништо не може целосно да нè оддели, заради благодатта што тече од Неговото име, заради простување и простување на гревовите, исцелување, осветување, спасение, просветлување и просветлување. Апостолите поучувале и извршиле чудесни дела за ова Божествено Име. А божествениот евангелист вели: „Овие се напишани за да верувате дека Исус е Христос, Синот Божји“: тоа е вера! - „И верувајќи, имаа живот во Негово име“ (Јован 20:31): еве спас и живот! 261. Дека христијаните: свештенството, монасите и мирјаните - треба, ако е можно, да се молат во името на Исус Христос, барем во одредено време Секој благочестив христијанин секогаш нека изговара такво призив, како молитва, со ум и јазик, стоејќи и оди, седи и лежи, зборува и работи, и постојано нека се присилува на тоа. Таквата личност ќе ја најде најголемата тишина и радост, како што знаат од искуство луѓето кои ја практикуваат. Но, бидејќи тоа не е секогаш сосема погодно за луѓето што живеат во светот, и за самите монаси кога се во светот, секој треба да посвети барем одредено време на молитвата. И секој треба да ја има оваа молитва за пример и да ја извршува секогаш кога е можно, и свештениците, монасите и мирјаните. Монасите, како оние кои се осудиле на тоа и имаат безусловна должност во однос на оваа молитва, дури и ако се во вревата на службените активности, нека се присилуваат да ја извршуваат и непрестајно да се молат на Господа, дури и ако се во збунетост и збунетост на умот кога нешто ќе ги понесе. Нека не се оддаваат на невнимание, за да не бидат ограбени од непријателот, туку нека се свртат кон молитвата - во неа ќе најдат радост за себе. Нека светите луѓе се грижат за оваа работа како апостолска и божествена проповед, како работа што дава божествени плодови, сведочејќи со тоа за нивната љубов кон Христа. Оние кои живеат во светот нека ја извршуваат оваа молитва онолку колку што им дозволува силата, гледајќи во неа печат и знак на својата вера, заштита, осветување и оружје против секое искушение. Така, секој: свештениците, мирјаните и монасите, воскреснати од сонот, мора пред сè да размислуваат за Христа и пред сè да се сеќаваат на Него, притоа да му ги принесат на Христа првите плодови и жртва на секоја мисла. Мораме да се сеќаваме на Христа најпрво, бидејќи Тој не спаси и многу не засака. Ние сме христијани и се нарекуваме христијани, го облековме Христа во божественото крштевање, бевме запечатени со Неговиот мир, се причестивме и се причестивме со Неговото Свето Тело и Крв, ние сме Негови членови и храмови, ние сме облечени во Него и Тој живее во нас - мораме да Го сакаме и да Го паметиме секогаш. Затоа, секој нека има должност, ако е можно, оваа молитва да ја извршува во одредено време и одреден број пати. И доста од ова, бидејќи има уште многу да се каже за инструкциите на оние кои ни предлагаа прашања. Најпрво, треба да кажеме, како што веќе беше спомнато, за Божествените молитви на Црквата, кои се извршуваат по обред, бидејќи и за ова бевме прашани. Ако е можно, ќе го разгледаме ова. Значи, најнапред велиме дека молитвата е ангелско дело и дека Црквата се грижи за неа како најсвета работа. За секое друго дело, како милостина, служење на браќата, посета на слабите, грижа за затворените, откупување на заробеници и слични дела направени од љубов кон браќата - само преку нив нашите ближни стигнуваат до Бога. Исто така, доброволната сиромаштија, постот, лежењето на гола земја, клекнувањето, бдеењето и другите подвизи преземени за да се потисне телото, да се исчисти, да му се приближи на Бога и да Му угоди, се добри како жртва на Бога, но не се однесуваат директно на Него, а молитвата се воздигнува кон Самиот Бог, кој директно го воведува во него, пријателот, восхитува. со Него, вдахнува смелост пред Него, Го моли и прави една работа со Него. Значи, молитвата треба да биде тивка и непрестајна, како онаа на Ангелите, бидејќи само Бог тоа го бара од нас, за да се сеќаваме на Него и да останеме со Него, да Го бараме само Него, да го сакаме и да размислуваме, за на тој начин директно и непосредно да ги добиваме Неговите придобивки од Него. Но, бидејќи поради нашата телеснотија и нужните телесни барања тоа ни е невозможно, овој дар Божји се соопштува повремено и само на некои - еднакви на ангелите, Црквата од нужда утврдила одредени и апсолутно задолжителни часови за молитва, во кои секој верник е веќе должен да се моли. 262. Дека, покрај Литургијата, во Црквата има седум дневни пофалби Има седум пати на молитва дневно, според бројот на даровите на Духот, бидејќи светите молитви се дадени од Духот. Тие се следните: Полноќна Канцеларија, Утрена заедно со првиот час, третиот час, шестиот, деветтиот, Вечерна и комплемент. За нив говори и пророкот Давид: „Во седумте дни Те пофаливме“ (Пс. 119, 164), а особено секој пат спомнува. „Полноќ воскресна“ (Пс. 119:62); „О Боже, Боже мој, до Тебе наутро“ (Пс. 62:2); „Наутро слушај го мојот глас, наутро ќе ти се појавам и ќе ме видиш“ (Пс. 5:4). Околу третиот и шестиот час и вечерта тој го вели ова: „Вечер, утро и пладне ќе објавувам и објавувам, и тој ќе го чуе мојот глас“ (Пс. 54:18). За Комплетирајте вака: „Секоја вечер ќе си го перам креветот, со солзи ќе го намочам креветот“ (Пс. 6:7). 263. Зошто има седум пофалби Причините за секое време на молитва се следните. Полноќна канцеларија - заради будност и тивка пофалба на ангелите, заради тишина и душевен мир за време на божествената пофалба, за слава на Воскресението Господово, бидејќи Он воскресна многу рано, „на првиот ден од седмицата“ (Марко 16:2; Марко 16:9; Лука 24, кои веруваме во Неговите, 24:1). чекај, кога ќе нè разбуди од смртта, како сон, и кога овој Младоженец на душите, како што се вели, ќе дојде на полноќ - што нè обврзува да останеме будни. Утрена - заради доаѓањето на денот и за благодарноста на Оној Кој произвел светлина, ја растури темнината на заблудата и ни ја испрати светлината на благочестието. Затоа, доксологијата на првиот час е комбинирана и со Утрената - заради почетокот на денот и со цел да се спои доксологијата со Утрената како дар и жртва на пофалба на Бога за тоа што сите созданија се осветлени со светлина. Затоа ги повикуваме заедно со Ангелите да Го слават Бога. Го пееме третиот час во чест на Троица и затоа што четвртиот од четирите делови на денот веќе помина, а исто така и заради слегувањето на Сесветиот Дух врз апостолите во третиот час. На сличен начин, го пееме шестиот час - за слава на Троица, која произвела сè, и затоа што поминала уште една четвртина од денот за четиричасовниот свет, опфаќајќи три часа и сочинува точно половина од денот. Но во истиот тој час Овоплотениот беше распнат заради нас. Доксологијата на деветтиот час е во чест на Троица и затоа што по шестиот час поминаа уште три. На ист начин, Вечерната во дванаесеттиот час е за трите часа што поминале по деветтиот. Особено доксологијата од третиот час е во чест на Света Троица, Богот на сите и наш единствен Бог, во спомен на Петаровото негирање на Спасителот и слегувањето во овој час врз апостолите на Светиот Дух, со кои ние, верниците, се просветуваме. Денот на благодарноста на шестиот ден се празнува на пладне и во спомен на распнувањето во овој час Господов и темнината што ја покри целата земја кога Спасителот пострада за нас во тело. Пеењето на деветтиот час е заради тоа што денот се приближува и заради Троица, прославена со трикратните девет ангели; особено - заради фактот што во овој час умре нашиот Спасител, ја предаде Својата Божествена душа, направи совршена Жртва за нас и се принесе за сите, душа и тело, на Бога Отецот, и „и земјата се затресе, и камењата се распрснаа, и гробовите се отворија“ во очекување на општото воскресение; „И воскреснаа многу тела на светиите кои се упокоиле“ (Матеј 27:51-52), бидејќи со смртта на Господа смртта беше убиена, а оние во пеколот беа ослободени. Преку душата на нашиот Спасител, која Тој му ја предаде на Отецот, и телото, доброволно жртвувано на Крстот, нашите души беа откорнати од рацете на ѓаволот и нашите тела примија бесмртност со воскресението Господово. Така, во службата на деветтиот час Му благодариме на Оној Кој умре за нас во тело, и со Својата света душа ги предаде нашите души во рацете на Отецот и со Неговата смрт нè оживеа. Пеењето на Вечерната природно укажува дека во неа го славиме нашиот Создател поради фактот што дојдовме до крајот на денот и сакаме остатокот од него да му го посветиме на Бога. Притоа, Му благодариме за нашиот живот, за храната, за мислите, за зборовите и за делата и бараме мирна ноќ, безгрешна и ослободена од искушенија, која го претскажува крајот на нашиот живот, бидејќи смртта ни доаѓа како ноќ. 264. Зошто почнуваме да пееме на свети денови и свети празници навечер? Затоа, вечерта почнуваме да им пееме пофалби на светиите, бидејќи тие, откако живееја во текот на целиот ден на овој живот во светлината на Божјата благодат и откако го завршија овој ден, со своите души остануваат во непристапната светлина, а со своите тела сè уште се во моќта на смртта, чекајќи го последниот и невечерниот ден. Потоа, откако повторно станаа телесни на звукот на трубата и станаа со нас, ќе се појават со нас таму во телото. Што се однесува до Compline, тоа е благодарност за ноќта, за одмор од работа и потсетување на смртта, што следи по нашите потпетици. Придобивањето е исто така благодарност за почетокот на ноќта, бидејќи тоа е дар од Бога и едно од Неговите созданија заради нас и заради другите суштества. Покорувањето е исто така молитва да ја поминеме ноќта без искушение од непријателски, завидливи, темни и мрачни демони од кои нè ослободи Христос, нашиот Бог. Тоа се обредите на пеење кои Давид ги нарекува седум пофалби. Заминувањето и преемството на секој од нив се врши како што пишува во црковната повелба на Православната црква, во онаа според која се почитува самиот обред на света литургија, како што се наведува. 265. Дека Божествената Литургија е посебна служба, доверена на свештениците од Самиот Спасител и не се спојува со други молитви и не се вбројува меѓу нив. Оваа Божествена и најсвета служба не е вклучена во седумте докологии, туку е посебна служба, институција на единствениот Исус и дело на свештениците. Не го спомнавме меѓу доксологиите затоа што не се вбројува меѓу нив, бидејќи е нешто супериорно, тоа е одлично дело Божјо и го врши не некој друг, туку само божјите свештеници. Други придржувања кон статутот на Големата црква во моментов не се почитуваат во другите цркви, дури ни во најхристољубивиот и најкралскиот град, бидејќи, откако еднаш го зазеле Латините, овој добар и древен обичај бил напуштен. Меѓутоа, ми се чини и затоа што за ова се потребни многу свештеници и пејачи. Меѓутоа, Цариградската црква го празнува овој обред на празникот Воздвижение, само ако изврши пофална (ασματικην) секвенца, како на Успението на Богородица, така и во спомен на Јован Златоуст. Меѓутоа, на овој ред укажуваат молитвите на кандилото и утрото, кои се нарекуваат и εωθιναι, распоредени и почитувани според древното правило, како и таканаречените молитви на целоноќното бдение и самата вечерна молитва, земени од пофалниот редослед, за молитвите на Бога што ги принесува свештеникот во исто време да ги пее пејачот. Тоа го покажува и молитвата од педесеттиот псалм и молитвата за пофалба. Но, најпофалното следење не се изведува во другите градови, иако е добро составено и се издигнува до Бога во псалми и песни. Само во нашиот најпобожен град Солун, во неговата голема црква, овој прекрасен обичај на големите цркви се почитува и останува, како што знаете, брате - мислам, престолнината и Антиохија, и многу други. 266. За почитувањето на таканареченото пофално следење И во името на Христос ве молам секогаш да го почитувате овој обред и да го чувате ова предание на отците како еден вид Божествена искра. Во меѓувреме, сакајќи да се почитува и да остане недопрена, му додадовме, како да рече, пријатно зачинување - пеење на канони, така што секој, кој сака да ропта за добри работи и нема поим за овој обред, а самиот е мрзлив и невнимателен, да не најде изговор да размислува за укинување на овој обред, за да не каже дека вообичаено не нè слушаат. Бидејќи сега и тие се осветени со обичај, а ова следење на интелигентните и ревносните луѓе им изгледа поубаво и попријатно од следново што се случува во манастирите. 267. За Ерусалимската повелба Во манастирите и речиси во сите цркви се почитува обредот на Ерусалимското владеење на Свети Сава, бидејќи може да се врши самостојно, бидејќи е составено за монаси и често се изведува во кенобија без пеење. Се разбира, оваа институција е предизвикана од нужност и е прашање на татковска дискреција. И нашиот свет отец Савва ја состави оваа повелба примајќи ја од светите Ефтимиј и Теоктист, а тие ја примија од оние што им претходеа и од исповедникот Харитон. Контурите на повелбата на Сава Осветени, изгубени за време на опустошувањето на тоа место од страна на варварите, последователно беше исцртано од патријархот на светиот град, познат по својата напорна работа, нашиот свет отец Софрониј. По него, нашиот божествен отец и теолог Јован Дамаскин ја обнови оваа повелба и откако ја напиша, ја предаде на употреба. Тогаш сите свети манастири и цркви ја следеа оваа повелба. Само неколку од нив ја задржале својата повелба, позајмена од античко време од Големата Цариградска црква, одредено време, а во световните цркви не читаат Псалтир, освен за време на Големата Педесетница, бидејќи правењето сè според повелбата е надвор од силите на луѓето што живеат во светот. Ова го прават само сите свети манастири. 268. За Полноќната канцеларија и зошто удриле во таблата На полноќ, или малку подоцна, кога ќе се удри таблата, како да ја прикажува последната труба на Ангелот, сите се будат од сон, како од смрт. Потоа, кога свештеникот, претставувајќи го Христос и имајќи го Неговото свештенство, во предворјето на храмот, како на земјата пред небото, дава благослов (како што молитвите мора да започнат со свештеник, а тој, како и сите други, треба да започне од Бога), тогаш браќата сите заедно велат: „Слава на тебе, Боже наш, слава на тебе“ и читај што следи по редоследот. Првото нешто што треба да направите е да му оддадете слава на Бога и потоа да продолжите со она што следи. 269. Што значи, во отсуство на свештеник, да се читаат на почетокот „молитвите на нашите свети отци“ Кога нема свештеник, тогаш почнува првиот или еден од браќата, но не вели: „Благословен е нашиот Бог“, зашто нема благодат за тоа, туку го моли Христос да се смилува со молитвите на отецот, смирувајќи се себеси во Христа и не потпирајќи се на себе, туку на молитвите на отците, на кои им припаѓаат целокупните епископи и свештеници. вика татковци. Потоа го повикуваат Светиот Дух, кој врши молитви, да дојде и да пребие, да нè очисти и спаси, зашто ако не сме водени од Божествениот Дух, тогаш „не знаеме за што да се молиме како што треба“ (Рим. 8:26), бидејќи преку Него живееме, благодарение на Него се молиме, според Павле, и „Рома: Ам! 8:15) По ова, веднаш, подражавајќи се на ангелите, тие ја читаат Трисагијата и Пресвета Троица заради милоста што излева од Троица, заради пофалба еднаква на онаа на ангелите, заради исповедањето на Единиот Бог во Троица. Потоа ја читаат молитвата поучена од Господ, чие објаснување, ако е можно, ќе го претставиме на друго место (а многумина го објаснија значењето на оваа Божествена молитва, особено свети Григориј Ниски). Кога свештеникот ќе ја заврши молитвата заради доксологија, тогаш дванаесет пати велат: „Господи, помилуј“, во согласност со дванаесетте часа од денот. Потоа трипати се вели: „Дојдете, да му се поклониме на нашиот Цар Бог“, како што пее Давид и како што нè учи Атанасиј Велики да го правиме тоа на почетокот на нашите молитви, што изразува дека постои само еден вечен Цар - Христос со Отецот и Духот. Во исто време се поклонуваме како знак дека сме Божји слуги и читаме псалми според повелбата. 270. За педесеттиот псалм Најнапред го читаме педесеттиот псалм, кој е песна на исповед и помирување, во која се моли за милост за грешникот и Светиот Дух да не се оддалечи од него, туку преку скрушеноста и смирението на срцето уште повеќе да се обнови во него. Затоа го читаме овој псалм на почетокот на многу песни, бидејќи се чини дека на јазик зборува за судбината на Адам и на целото наше семејство, и на Црквата, за тоа како најпрвин, неверна, дозволила прељуба, отпадништво од Бога, убиства и смрт, и самата била убиена од сладострасност и непослушност, а потоа ја примила Божјата милост. великодушно се обнови во неа. 271. За псалмите на Безгрешната По ова, стих по стих ги читаме Псалмите на Безгрешната, потсетувајќи го Царството Божјо и Неговите судови, оправдувања, сведоштва, зборови и закони. Затоа, истите овие псалми ги читаме и во деновите на сеќавањето на светиите и над верниците кои заминале оттука, сеќавајќи се на светиите и на патот на Спасителот, бидејќи само Он е непорочен на патот, а оние што Го угледале се непорочни, преку ова подражавање го помирувале Бога и примиле осветување. 272. Зошто Символот на верата се чита и наутро и навечер? Потоа, по Безгрешните, според татковското предание, го читаме исповедањето на верата, бидејќи нашите свети отци велат: воскреснати (од сонот), прославете Му на Бога, а потоа исповедајте ја верата. И оваа вера е содржана во светиот Симбол. Друг од светите отци вели дека мора да ја исповедаме верата наутро и навечер, па ако дојде смртта, таа да не најде на исповед. Непосредно по Симболот се молитвите на Трисагијата и Оче наш. Зашто Троица мора да се пее на почетокот, и на средината и на крајот, бидејќи Таа е причина (почеток) на сè, преку Неа сè постигнуваме, во сè сме усовршени и очистени. Тогаш „Ете младоженецот доаѓа“, укажувајќи на целта на прославувањето на Полноќната канцеларија, и четириесет пати „Господи, помилуј“ и Му принесуваме на Бога, како да речеме, десеток од нашите денови и часови. И тоа го правиме со сите молитви, повикувајќи се на Божјата милост за сè, затоа што само Тој може да нè спаси, а ние се трудиме да бидеме достојни за Неговата милост и можеме да бидеме спасени само со Божјата милост, немајќи ништо во себе да го удоволиме Бога, или, поточно, да Го навредиме со нашите дела, зборови и мисли. Затоа, не сме достојни да благодариме, фалиме или молиме, но можеме само да кажеме: „Господи, помилуј“ и да се надеваме на единствениот милостив Бог. По „Господи, помилуј“, ја повикуваме Богородица, како навистина најчесниот Серафим, бидејќи Таа е и Посредник за сите. И веднаш следи, како печат, молитвата на свештеникот „Боже, милостив кон нас“, која Мојсеј му заповеда на Арон да ја каже во името на Бога. Тоа појасно го изразил кумот Давид во псалм (Пс. 66:2). По неа се кажува уште една молитва во име на сите - на Троица. Тоа е, како да е, исповед и го читаме три пати на ден (исто така на третиот час и на доксологијата на Комплајн). Како што знаете, и старите го пееле, како на пример, за време на страдањето на великомаченикот Евстратиј: „Суверен Бог, Отец Семоќен, Господи, единороден Син Исус Христос и Светиот Дух, едно Божество, една сила“ итн. На крајот од него се чита како меѓу часовите на полноќната канцеларија, што некои го прават во текот на последователните часови. Но, тие, како што сакаат, нека вршат други преемства по сопствена проценка и расудување на отците - таков им е обичајот. Што се однесува до споменатата молитва, мислам дека е составена за оние кои заминале во Христа. Затоа, по оваа молитва веднаш читаме: „Дојди, да се поклониме“, два псалма, молитвата Трисагија и веднаш тропарија за упокоените, дванаесеткратно „Господи, помилуј“ и молитвата за нив: „Сети се, Господи“. Потоа следува одмор. Неопходно е да се сеќаваме на мртвите, бидејќи и ние ќе умреме. Посебно е неопходно да се молиме во Полноќната канцеларија со надеж за воскресение на мртвите, заради љубовта да се молиме за телесните роднини и за сите оние кои починале. Потоа следи молитва и молба за секого воопшто, и почнува свештеникот, и секој со него се моли за блажените цареви, православните епископи, за надредениот отец, за сето наше братство во Христа и другите христијани, како и за нашите отци и браќа починати во Православието. На крајот од молитвите, многу е корисно да се потсетиме на сите, бидејќи правејќи го тоа насекаде, сите ние се молиме еден за друг и на тој начин, според зборовите на Божјиот брат Јаков, можеме, сакајќи или несакајќи, да се лекуваме и да се спасиме (Јаков 5:16). Заедничките молитви се запечатени со молитвите на светите од нашиот отец, првиот од свештениците, повикувајќи го Христос, нашиот Бог, да покаже милост. 273. За почитувањето на Утрената и, пред сè, за тоа што значат отворањето на вратите на храмот, влезот во него и темјанот Значи, полноќното пеење заврши. Вратите на храмот се отвораат како небо, а ние влегуваме во него, како да се искачуваме од земјата, исто како што при Второто доаѓање Христовите слуги ќе бидат фатени во облаците „и така секогаш ќе бидеме со Господа“ (1. Сол. 4,17). Темјанот, сличен на облак, го прикажува Светиот Дух и соопштувањето на Неговата Божествена благодат и мирис. Веднаш откако сите ќе влезат, кога ректорот ќе помине низ царските порти, како Христос кој помина низ затворените порти именувани во нас - преку Богородица, и кој ни ги отвори рајските порти, а другите минуваат од двете страни на него, како да му се под крилата и му служат, тогаш свештеникот на престолот изговара: Христово проповед и проповед. Духот пред престолот и Неговите светии. И сите ја пеат Трисагијата според Господовата молитва, пеејќи ја Троица со ангелите и кажувајќи ја молитвата што ни ја предадоа отците. За молитвата „Трисагион“ накратко вреди да се потсетиме дека ова е древна молитва и е составена од древните отци, поради што Црквата постојано ја пее: и на Божествената Литургија и на крајот на другите молитви. А Црквата со анатема ги измачува древните еретици кои додаваат нешто на „Трисагијата“, додека таа самата ја пее оваа Небесна химна, која ја примила од Небото преку младоста што била занесена таму. Таков е „Триагионот“ и сета молитва што со неа се упатува на нашиот Еден Бог во Троица. Трисагијата е составена од ангелска песна и зборовите на Давид. Ангелите пеат: „свет, свет, свет“ (Иса. 6:3); а Давид вели: „Мојата душа е жедна за моќниот, жив Бог“ (Пс. 41:3), а во педесеттиот псалм извикува: „Смилувај ме!“ (Пс. 50:3). Оваа песна јасно го проповеда тројството на Личностите и единството на битието и моќта на Троица. Како неа, молитвата „Света Троица, помилуј нè“ учи на тројство и единство; „Господи, очисти“ укажува на Отецот; „Учителе, прости“ - на Синот; „Свети, посети“ се однесува на Светиот Дух, а зборовите „заради Твоето име“ укажуваат на нивната неразделност во суштина. И добро, ние му велиме на Отецот: „Исчисти“, имајќи посредник меѓу Него и нас во Синот; - на Синот: „прости“ (συγχωρησον), бидејќи Он слезе кај нас, страдаше за нас и трпеше маки за луѓето, а ние, кои се облековме во Него во крштевање и потврда и се соединивме со Него во Причеста и другите Тајни, Го лутиме и навредуваме. Од друга страна, од Него бараме прошка затоа што Тој даде моќ да врзува и одлучува, и воспостави прошка. Го молиме Светиот Дух да „посети“, бидејќи Он ни дава живот, нè лекува и зајакнува, а без Неговата сила и дар ништо добро не може да се случи во нас. А „Господи, помилуј“ ни кажува за Троица. Еден Господ е Троица. Трикратното повторување на „Господи, помилуј“ укажува на Неа и ја повикува на милост кон нас. Очигледно е и дека „слава на Отецот и Синот и Светиот Дух“ е исповед на Едното Троица и вечна фалба на Неа. Затоа често го читаме, и на крајот од пеењето и на почетокот. Откако брзо го обиколи целиот храм и го опкружи, на крајот од молитвата „Оче наш“, тој влегува во портите на храмот и, ставајќи го крстот со кадилницата, вели: „Зашто Твое е царството“, со што ја запечатува молитвата, како што поучува Христос, и ја прославува Троицата. Потоа повторно го кади игуменот, придавајќи му чест како да е Христос, како и иконостасот. Потоа, влегувајќи во олтарот и стоејќи пред Божествениот престол и светиот гроб Христов, откако надвор од олтарот велат: „Благослови, Оче“, со возвишен тон и со почит објавува: „Слава на Светиот, Едносуштински и Животворен и Нераскинлив и Семоќен за Господа Троица, Семоќна, пред секоја песна на Троица. Троица, Бог на сите и фалејќи Го. Така тој го објавува почетокот на химната за Оној кој е почеток и крај на сè. Кога тие потоа велат: „Амин“, што значи „навистина така“, со тишината на сите, што го означува божествено инспирираното емитување на ангелите за Божјите судбини и почит, тогаш специјално назначен читател, во ликот на ангел испратен од Бога, ја започнува ангелската песна испеана при раѓањето на Господа, која потоа ѝ се појавила на ангелот. „И наеднаш со ангелот се појави голема небесна војска, која Го фалеше Бога и викаше: Слава на Бога во висините“ (Лука 2:13-14). За ангелите ова е почеток на пофалбата на нашето спасение. Затоа, дури и сега, еден од читателите започнува со оваа песна и трипати во чест на славната Троица вели: „Слава на Бога во висините“ и, откако двапати по ред рече: „Господи, отвори ми ги усните“, по трет пат го вели следново, исто така во чест на Троица: „Господи, зошто ги умножив шестте ладни пмсалки, по секоја материја и читам по три псалми. Троица. Во меѓувреме, свештеникот молкум му принесува утрински молитви на Бога, посредник за прочитаното и го прави валиден тоа што се пее, бидејќи свештенството го прави се. Затоа попот почнува, а попот завршува. Откако ги изврши утринските молитви пред Бога, на крајот од Шесте псалми, тој ги чита Мирните молби, молејќи се за сите, за да им свети славата Господова, како знак на кој се запалени сите светилки. Во исто време се пее гласот: „Бог е Господ и ни се јави“ - Словото Божјо воплотено; „Благословен е оној што доаѓа“ - Тој е како Бог по тело; „Во името на Господа“ - во името на Отецот и Синот. Потоа, ако има празник, се пее тропарот на празникот; ако споменот на светецот, тогаш тропар на овој светител, бидејќи преку Воплотениот природата се осветила. И многу е соодветно ноќе да се прикажат околностите на раѓањето и појавувањето на Спасителот во тело, бидејќи Тој е роден ноќе и, според Исаија, кај нас „кои седевме во земјата и во сенката на смртта, светлината светна“ (Ис. 9,2; Мат. 4,16). И во овој живот, како и во ноќта, го чекаме доаѓањето на нашиот сакан и возљубен Младоженец на душите среде ноќ. По ова се изведува стихот на псалтирот, а по трите псалми - „доксологија“ и „алелуја“, со зборовите „слава на Отецот и Синот и Светиот Дух“ се слави Троица, а со зборот „алелуја“, на кој му е дадено значењето „Бог доаѓа“, се прославува Воплотувањето. Во овој случај, „алелуја“ значи Божјо доаѓање на земјата. Првиот е во телесната сиромаштија, а вториот, последниот, е во славата што ја очекуваме од Небото. Читањето на Светото писмо, исто така, треба да поучува за оваа тајна и во чест на светиите што се празнуваат, бидејќи кога ќе дојде триумфот на следниот век, тајните Божји ќе бидат прославени, особено тајните на Неговото воплотување, а со нив и победите на оние кои се бореле за Него, исто како и оние што ќе ги слават славните. крунисан, како што често вели Јован Златоуст. По читањето на Светото писмо, се пее песната на Полиелеос, како песна на победата и објавување на чудесните Божји дела, особено преминувањето на нашите души од Египет на гревот и заблудата во верата во Христа, нашето ослободување од фараонот и Египќаните, односно ѓаволот и демоните. Нашето излегување, по умножувањето на тагите, се објавува од морето на искушенијата во сувата, цврста и непоколеблива земја на животот, остварена со силата Божја и со тоа што во крштевањето нè зацврсти со силата на Крстот, како прачка. Оваа песна прогласува ослободување од пустинската горчина со која бевме казнети за нашата небрежност во исполнувањето на заповедите и за мрморењето против Бога за нашите трудови, и покрај тоа што не се храниме со мана, туку со лебот на животот и ги пиеме потоците на крвта што течеа од страната на Христос, односно се објавува слободата од поранешниот живот. Се објавува ослободувањето на Црквата од Диоклецијан, Максимин отпадникот и другите најзлобни владетели, како од Амалек, Сион, Ог и сличните, а со падот на царството на овие неверници се дава ослободување од власта на демоните, кои предизвикуваат таги и разни искушенија на светите - искушенија и искушенија во овој живот и труд. наследство преку Исус, Синот на живиот Бог, Кој сака и управителот на наследството, и нашето наследство, кој нè вади од неверниците и нè внесува во Небесниот Ерусалим, кој, како голем Првосвештеник, ги дава правата на свештенството и жртвата на животот и, како што Царството и иднината нема да го раздели Царството на природата, нема да има крај и Цар. По овие химни се пеат други псалми во врска со празникот или споменот на светителот, кои содржат соопштенија за чудесните Божји дела - и сето тоа се доловува и се заклучува со читање на Евангелието. Штом преку Евангелието се открие тајната на Воплотувањето, тогаш се формира хор и во каноните се пеат песни на победа. 274. За деветте песни на каноните Затоа, се пеат сите песни што ги пеат светите пророци. Првата е песната на Миријам, сестрата на Мојсеј, додека Израел го премина Црвеното Море. Втората е песната на Мојсеј додека минува низ пустината. Третата е песната на Ана, по решението на неплодноста, која е и молитва на благодарност за светиот плод - Самуил, според ликот на Црквата, која најпрвин била неплодна, а потоа, според евангелието, зачнала и родила такви свештеници како Самуил, преку свештеници - цареви како Давид и апостолите и свештениците од него. А преку нив - христијански кралеви. Четвртата песна е песната на Авакум, кој го видел Бог како доаѓа од Теман, засенетата планина или Сонцето што не заоѓа - Христос, кој дошол од исток - од Богородица. Петтиот е на Исаија, кој го објавил ова чудо: „Ете, Дева ќе зачне и ќе роди... Емануел а“ (Ис. 7, 14), и објави други дела на Возљубениот и воскресение од мртвите. Шестата е песната на Јона, кој преку престојот во утробата на китот го претставил Тридневниот погребан и воскреснат. 275. За скандирањата изговорени додека седи Потоа седнуваат и пеат, од една страна, за да му дадат одмор на телото, од друга, затоа што и седејќи и стоејќи треба да се пее Бог. Во меѓувреме, за општо поучување, се чита од делата на светите отци за околностите на празникот. Според шестата песна, штом свештеникот ќе ја објави доксологијата, се чита кондак - скратена пофалба на празникот и икос - долга пофалба на празникот, стих што ги содржи сите околности на празникот или животот на секој светител, а по кондакот се става во форма на мала песна. Потоа се чита таканаречениот синаксарион, во кој накратко се раскажува или за околностите на празникот, или за делата на светителите кои починале на овој ден и накратко се набројуваат подвизите на прославениот светител и другите, и секој од нив се пофалува во стихови. По осмото, пред деветтото канто, Богородица се возвишува над сите светии, преку кои Бог извршил навистина големи и чудесни дела, бидејќи се воплотил од Неа и со тоа ја открил како над Серафимите и Херувимите. Во Нејзината божествена песна овие дела се опеани. На крајот од деветтата песна, свештеникот заедно со Ангелите ја фалат Троица. 277. За егзапостиларот, пофалбата и големата доксологија Потоа пред пофалниците се чита егзапостиларот, така наречен од зборовите „испрати ја Твојата светлина“, како песна што дава светлина. Потоа следи пофалното пеење, во кое се повикува целото создание: Ангелите и сите созданија - за пофалба на својот Творец и се објавува дека сите Божји дела се направени од Словото и Духот. „Тој говор“, се вели, „беше, заповеда и беше создаден“ (Пс. 32:9): „говор“ - во Словото, „заповедан“ - со силата на Духот. По пропишаните пофални и славни песни, а сега во чест на Троица, се врши голема доксологија, за која претходно накратко беше речено: „Слава на Бога во висините“. Само што сега се пее поодделно и во делови, и сите заедно: како светата тајна веќе да му била откриена на целиот свет: не само на пастирите, туку и на сите народи. Затоа се вели: „Те славиме, Те благословуваме, Ти се поклонуваме, Те славиме, Ти благодариме, Голема заради Твојата слава“. Зашто небото и земјата се исполнети со Неговата слава. Чија? - Бог во Троица. Затоа Црквата теологизира извикувајќи: „Господи Цар Небесен, Бог Отец Семоќен, Господи Единороден Син Исус Христос и Света Душо“. Овде: таа објавува три Лица во едно Божество, бидејќи, велејќи: „во висините на Бога“ и „Те славиме“, таа укажува на единство и ги дефинира Личностите по број. Понатаму, таа јасно пее за Воплотувањето Божјо кога извикува: „Господи Боже, Јагне Божјо“, земајќи го Неговото име од Исаија и Претечата (Исаија 53:7; Јован 1:29), поради Неговото страдање и колење; „Синот на Отецот“ - позајмување од Евангелието; „Земи го гревот на светот, помилуј нѐ, земи ги гревовите на светот, прими ја нашата молитва“ - од Исаија (Ис. 53,5); „Седи од десната страна на Отецот, помилуј нè“ - од Евангелието; и „прими и помилуј“ - од Давид; „Зашто само Ти си свет, само Ти си Господ Исус Христос, за слава на Бога Отецот, Амин“ - од Павле (Фил. 2:11); „Ќе те благословувам секој ден и ќе го славам Твоето име во вечни векови“ - од божествениот Давид (Пс. 33,2); останатото во молитвата и молбата е од книгите на пророците. Како заклучок, се пее ангелска песна, која е печат на секоја песна, затоа што се воздигнува до единствениот Бог - Светата Троица: „Свет Боже, Свети Моќен, Свети Бесмртен, помилуј нè“. Оваа песна, како што рековме претходно, е составена од античко време од отците и е наречена, како што беше речено, голема доксологија. И секој верник мора да навлезе во него и да го разбере, и секој ден, наутро и навечер, да го издигнува до Бога, бидејќи тоа е исповед и прославување на единствениот Бог во Света Троица, и пофалба на воплотувањето и откупувањето, распнувањето и вознесувањето на Словото Божјо, една од Личностите на Троица. Тоа е, исто така, благодарна молитва да се чуваме безгрешни секој ден и ноќ, за, како што се надеваме, милоста Божја да биде врз нас и да нè помилува Господ, кој стана наше прибежиште преку Воплотувањето, извикувајќи заедно со Давид: „Помилуј и исцели ја мојата душа, зашто ти згрешив“ (еве ја исповедта); „Побегнав кај тебе“, ќе се засолнам од сите, „научи ме да ја вршам Твојата волја, зашто Ти си мојот Бог“ - Отец со Синот и Духот. Затоа се додава: „Зашто го имате изворот на животот“ - Светиот Дух, „во Твојата светлина“ - во Светиот Дух, „светлината ќе ја видиме“ - Синот; „Покажи ја својата милост кон оние што те водат“ - вистинскиот Бог и Отец со Твоето Слово и Дух, според силата на воплотувањето на Твојот Син. Поради оваа причина, химната Трисагион се пее по ред. 279. Што значат зборовите „Свет, Свет, Свет“ и така натаму во Трисагијата? Меѓу ангелите, оваа песна, како што дознавме од Исаија, се пее вака: „Свет, Свет, Свет е Господ Саваот, исполни ги небесата и земјата со Неговата слава“ (Ис. 6,3). Неговото значење е следново, како што нè учеа свети Атанасиј и другите отци: свет Отец, свет Син, свет Свети Дух - тоа се трите Личности. Господарот над војските е единството на Божественото, идентитетот на природата и еднаквоста на славата. Така, се вели трипати свето за да се означи тројството на Личностите и еднаш - Господ за да се означи единството на Божеството. Наполни ги небото и земјата со Неговата слава - поради спознанието за Трисагијата Божја, Пресвета Троица, дадена, според Божествената економија, на народите преку ангелите и апостолите Христови и исполнета со Неговата слава горе и долу, се вели затоа што има една слава на Троица, една сила и волја и во Троица, и таму е Бог. 280. Што значат зборовите „Свет Боже, Свети Силен, Свети Бесмртен, помилуј нè“? Па, од дамнешни времиња, отците ја составуваа химната „Тресагион“, земајќи од ангелската песна: „Свети, свети, свети“, од зборовите на Давид, фалејќи го Бога во Троица: „Душата моја жедна за моќниот, жив Бог“ (Пс. 41:3) (зборовите Боже, моќен, милосрден од Давид“ Пс. 50). Тие велат: „Свети Боже“ - Свет од зборовите на ангелите, „Бог“ - од зборовите на Давид; исто така: „Милен свет“ - Свет од зборовите на Ангелите, силен - од зборовите на Давид; и трет пат: „Свет бесмртен“ - свет од зборовите на ангелите, бесмртен - од зборовите на Давид, користејќи бесмртен наместо „Помилуј нè“ - од неговите зборови. бидејќи Давид тоа го кажа преку Светиот Дух. Спасителот сведочи за тоа, велејќи: „Давид зборуваше преку Духот“ (Матеј 22:43). Следно. „Бог“ се вели за Отецот, затоа што Тој е изворот и коренот на Божеството и авторот на Синот и Духот; „моќен“ – за Синот, затоа што Тој е раката на Отецот и хипостатичка сила, бидејќи Христос, според Павле, е „сила Божја и мудрост Божја“ (1. Кор. 1,24); „Бесмртен“ – за Светиот Дух, бидејќи животот е од Духот, „Духот“, како што се вели, „живува“ (2. Кор. 3,6) и е силна Божја сила и бесмртен живот на Оној кој секогаш живее. На оваа песна „Трисагион“ еретиците направија многу важно, а во исто време и бесмислено дополнување преку извесен нечесен Петар Кнатеј, кој сакаше да додаде „распнат за нас“ во песната на неуморната Троица. Бог Троица даде доказ дека оваа ангелска песна тивко се пее на истата Троица. Оваа песна, која веќе ја доби вистинската форма, веднаш го прекина земјотресот што се случи во тоа време. Оттогаш, Црквата ја пее како од Бога дадена, заедно со ангелите на сите богослужби, особено заедно со божествено вдахновената песна и големата доксологија на крајот на Утрената и на светата литургија. Големата доксологија се пее секој пат на празници и денови на сеќавање на прославените светители, а во другите денови, како и во деновите на тага, според обредите на повелбата, се чита сама, а потоа молитвата на Трисагијата, за која требаше накратко да зборуваме заради оние што не прашаа. 282. Кога се чита Трисагијата Молитвата Трисагион се чита на почетокот, во средината и често на крајот на секоја низа, бидејќи сето тоа се однесува на нашиот Бог, Оној во Троица. Започнува со ангелска песна и завршува со молитвата на Спасителот. Зборовите на вториот ги знаете, но значењето е ова: Трисагијата се кажува трипати за да се пофали Света Троица трипати, како што рековме. За Отецот се вели: „Господи, очисти ги нашите гревови“; за Синот: „Учителе, прости ги нашите беззаконија“; за Светиот Дух: „Свети, посети ги и исцели ги нашите немоќи“. И веднаш потоа се изразува единството на трите Личност: „заради Твоето име“. Таткото е Господ, како и едносуштински, и Синот е Господ, а Духот е Господ, бидејќи постои едно владеење на три Личности, а една Троица е еден Господ. Синот е Владетел затоа што и Отецот и Светиот Дух владеат над сè. Духот е Свет затоа што Отецот е Свет, а Синот е Свет. „Помилуј нè“ - преземено од Давид; „Исчисти ги нашите гревови“ - извикот на митникот од божественото Евангелие; „Прости ги нашите беззаконија“ - од зборовите на Евангелието; „Остави ни го“ - од пророчките и татковските; „Посетете ги и исцели ги нашите немоќи“ - од Евангелието и Псалмите; „Заради твоето име“ - исто така од псалмите. Следно, „Господи, помилуј“ три пати. Ова е во чест на Света Троица, бидејќи Троица е еден Господ, а во чест на Троица се вели трипати: „Свет, Свет, Свет“ (Господи). Потоа веднаш слава на Отецот и така натаму во чест на Едносуштинската Троица. На крајот, се чита молитвата на Спасителот, чие значење накратко ќе го објасниме најдобро што можеме. 284. Кратко толкување на најсветата молитва „Оче наш“ „Оче наш! - затоа што Тој е наш Творец, Кој нè создаде од ништо, и затоа што преку Својот Син по природа стана наш Отец по благодат. „Кој е на небото“ - затоа што почива меѓу светиите, свети, како што е напишано; Посвети од нас се Ангелите кои се на небото, а почист од земјата е рајот. Затоа Бог е првенствено на Рајот. „Да се ​​свети името Твое“. бидејќи си свет, посвети го името Твое во нас, посвети нè и нас, за да можеме, откако станавме Твои, да го осветиме Твоето име, да го објавиме за свето, да го прославуваме во себе, а не да хулиме. „Да дојде царството твое“. Биди наш Цар заради нашите добри дела, а не непријател за нашите лоши дела. И нека дојде Твоето Царство - последниот ден кога ќе го прифатиш Царството над сите (а и над твоите непријатели), и Твоето Царство ќе биде засекогаш како што е. Ги чека, сепак, достојните и подготвените за тоа време. „Да биде волјата твоја како што е на небото и на земјата“. Воспостави нè како Ангели, за да се исполни Твојата волја во нас и од нас, како во нив; нека не е наша страсна и човечка волја, туку Твоја, нестрасна и света. И како што Ти го соедини земното со Небесното, така и Небесното нека биде во нас кои сме на земјата. „Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб“. Иако бараме Небесни нешта, ние сме смртни и како луѓе бараме леб за да го поддржиме нашето постоење, знаејќи дека тој е од Тебе и дека само Ти немаш потреба од ништо, а ние сме врзани со потреби и ја ставаме нашата смелост во Тебе. Со тоа што бараме само леб, не го бараме она што е излишно, туку она што ни е неопходно за денес, бидејќи сме научени да не се грижиме за утре, бидејќи Ти се грижиш за нас денес, и ќе се грижиш за нас утре и секогаш. Но дај ни го денес другиот наш дневен леб – живиот, небесниот леб, Пресветото Тело на живото Слово. Кој не го јаде овој леб, нема да „има живот во него“ (Јован 6:53). Ова е нашиот секојдневен леб, бидејќи ги зајакнува и ги осветува душата и телото, а „кој јаде од овој леб, ќе живее засекогаш“ (Јован 6:51). „И прости ни ги нашите долгови, како што ние им простуваме на нашите должници. Оваа молба го изразува целото значење и целата суштина на божественото Евангелие, зашто Божјото Слово дојде во светот за да ни ги остави нашите беззаконија и гревови и, откако се воплоти, направи сè за таа цел: ја пролеа Неговата Крв, ги даруваше Светите Тајни за простување на гревовите и тоа заповеда и го постави законот. „Прости и ќе ти биде простено“, вели тоа (Лука 6:37). А на прашањето на Петар колку пати дневно треба да му се дозволи да прости некој што згрешил, тој одговара: „до седумдесет пати седумдесет пати“, што значи: без броење (Матеј 18:22). Освен тоа, Божјото Слово со тоа го одредува успехот на самата молитва, сведочејќи дека ако оној што се моли прости, тогаш ќе му биде простено, а ако замине, тогаш ќе му биде простено и ќе му биде простено до степен до кој ќе ги остави (Лука 6:36-38) гревовите против својот ближен и Создателот, затоа што тоа го сака Господарот. Зашто сите ние по природа сме еднакви и сите заедно сме робови, сите грешиме, оставајќи малку, добиваме многу, а давајќи им прошка на луѓето, самите добиваме прошка од Бога. „И не воведувај нè во искушение“, зашто имаме многу искушувачи, полни со завист и секогаш непријателски, и многу искушенија од демоните, од луѓето, од телото и од негрижата на душата. Секој е подложен на искушенија: и оние кои се трудат и оние кои не се грижат за спасението, уште повеќе праведниците, за нивно испитување и воздигнување. Потребно им е трпение уште повеќе бидејќи духот, иако енергичен, е слаб. Исто така, ќе има искушение ако го презирате својот брат, ако го заведете, навредувате или покажете невнимание и невнимание за прашањата на побожноста. Затоа, што и да сме згрешиле пред Бога и нашиот брат, ние бараме да се смилува на нас, милосрдни и ослободувајќи се себеси и бараме да не воведе во искушение. Дури и ако некој е праведен, нека не се потпира на себе, бидејќи може да се биде праведен само со смирение, милосрдие и простување на гревовите на другите. „Но, избави нè од лукавиот“, зашто тој е наш непопустлив, неуморен и избезумен непријател, а ние сме слаби пред него, бидејќи тој ја има најсуптилната и највнимателна природа - злобен непријател, кој измислува и ткае илјадници интриги за нас и секогаш измислува опасности за нас. И ако Ти, Создателот и Господарот на сите нешта, најлошиот, ѓаволот со своите потчинети, Ангелите и нас, не нè грабнеш од нив, тогаш кој ќе може да нè грабне? Немаме сила постојано да се спротивставуваме на овој нематеријален непријател, толку завидлив, подмолен и лукав. Избави нè од него самиот. „Зашто Твое е царството и силата и славата засекогаш, амин. А кој ќе ги искушува и навредува оние што се под Твоја власт, Боже на сите и Владетелу на Ангелите? Или кој може да се спротивстави на Твојата моќ? - Никој, зашто Ти си создал и сочувал секого. Или кој може да се спротивстави на Твојата слава? Кој се осмелува? Или кој може да ја прегрне? Небото и земјата се исполнети со него, и тоа е повисоко од Небото и Ангелите, затоа што Ти си еден - секогаш постоечки и вечен. И Твојата слава, Царството и силата на Отецот и Синот и Светиот Дух засекогаш и засекогаш, Амин, односно навистина, несомнено и вистински. Ти си моќен и прославен Цар засекогаш. Еве кратко значење на светата молитва „Оче наш“. И секој православен христијанин мора секако да го знае сето тоа и да го издигне до Бога: станување од сон, напуштање дома, одење во светиот храм Божји, пред и после јадење, навечер и легнување, зашто Господовата молитва содржи сè: исповедање на Бога и пофалба, и смирение, и исповедање на гревовите, и молитва за безнадеж за нив и за нив неопходно, и откажување од непотребни работи, и доверба во Бога и молитва да не нè стигне искушението и да се ослободиме од ѓаволот, да ја вршиме волјата Божја, да бидеме синови Божји и да бидеме достојни за Царството Божјо. Затоа Црквата ја моли оваа молитва многу пати дење и ноќе. Значи, ние делумно, колку што ни дозволуваа силите, зборувавме за оваа молитва. Да ги завршиме нашите дискусии за Утрената во Христа. 285. Зошто бараме од Бога милост во сите молитви и пред секоја молитва? По Големата доксологија или во обичните денови по Трисагијата и Оче наш, свештеникот извршува интензивна молитва (литија), во која најнапред бара милост од милостивиот Бог, велејќи: „Помилуј нè, Боже, по големата Твоја милост“ и сл. Не треба да бараме ништо друго освен милост, бидејќи би било безобразие од наша страна да му укажеме на Бога нешто наше, да се фалиме или да мислиме дека не сме згрешиле. Затоа, ние како грешници и осудени луѓе, не можеме или не се осмелуваме да му кажеме ништо на нашиот милостив Учител освен: „Помилуј! Свештеникот вели: „Помилуј нè, Боже, според Твојата голема милост, Те молиме, слушни и помилуј! Ние не сме достојни да бидеме чуени дури и кога викаме за милост: но Ти се молиме, слушни и помилуј. „Ќе забележам, свети господару, и, чудејќи се на кажаното, многу жалам што ние, откако добивме толку големи дарови, воопшто не ги чувствуваме. - Но Господ, кој му дал разум на човекот, да нè просветли, да нè укрепи и да нè помилува! Но, забележете дека и на Вечерната и на светата литургија, и покрај нашата немарност, Црквата не престанува да нè поучува и поттикнува, туку вели: „Рецитирајте сè со сето срце и со сета наша мисла“, а потоа продолжува да го следи редот на литургијата. 286. Што значат „мудрост, да чуеме“ и „мудрост, прости“? Зборовите „рецем сè“ и други служат како потсетник и поука, како и зборовите мудрост, да се потсетиме и мудрост, прости. Тоа значи: стојте во мудрост, бидејќи зборовите Божји, сега прочитани, се мудрост и беа изговорени од живата Божја Мудрост. А бидејќи почетокот на мудроста е стравот Божји, да гледаме и да слушаме со мудрост и почит, да се слушаме себеси во чувството на страв Божји и да стоиме исправени и во душите и во телата, со мудрост и разум, исправени во верата и во мислите. Дали разбирате дека во Црквата и малите нешта се важни? - Разбирам и зачуден сум. Владика: - Немојте да се чудите. Црквата е дело на ипостасната и жива Мудрост Божја, која во ова Божествено Тело си создаде храм за себе и ги повика лудите луѓе на знаење. Затоа, во него дури и навидум безначајните работи се полни со мудрост. И колку тие изгледаат побезначајни, толку повеќе содржат значење, бидејќи „Божјите безумни работи“, во очите на луѓето, всушност се „помудри од луѓето, а слабите Божји се посилни од луѓето“ (1. Кор. 1:25). Живата Божја мудрост е една и едноставна, но таа ги содржи богатствата на мудроста и разумот. По големата литија следуваат молби и молитва за поклонение, во која сите ги наведнуваат главите и молчат, што ја означува посебната почит што му ја должиме на Бога, а значи и изразување на нашето ропство пред Бога. Свештеникот бара Божествен благослов, простување на доброволните и неволните гревови и испраќање на мирни и врвни благослови од единствениот свет Господ, Кој со Својата Слава пребива во висините, но надгледува сè, од Господа, на Кого ги поклонивме нашите души и тела. Свештеникот се исправа, како зајакнат од силата Божја, и заедно со народот, кој исто така ги крена главите, благодарејќи се, извикува: „Зашто ваше е да покажете милост и да спасите“. Потоа се случува отказот. Во исто време, свештеникот повторно вика: „мудрост“, подготвувајќи се за следната молитва после ова, за да бидеме повнимателни. Каква молитва е ова? „Нека е благословен нашиот Бог секогаш“. „Тој“ - земено од книгата Мојсеј, значи вечно и непроменливо постоење на Бога и самиот Бог го вели: „Јас сум Тој... Оној што ме испрати“ (2. Мој. 3:14–15). Тогаш сите ја повикуваат најчесната Богородица на Ангелите како Посредничка за сите нас пред Бога, откако свештеникот ќе рече: „Пресвета Богородице, спаси нè“, а присутните пред нив за последен пат воскликнуваат да ѝ принесат пофалба на Светата Троица: „Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух“. Свештеникот завршува со молитва, која, всушност, се нарекува отпуштање, бидејќи никој нема право да ги остави божествените пеења и да замине без дозвола на свештеникот. Така, свештеникот ги започнува и ги завршува пеаните и ги запечатува молитвите. Овој печат не е ништо друго освен името на Оној кој дојде кај нас и заради нас во телото. Така, откако го повика самиот Христос, вистинскиот Бог, како што вели Неговиот ученик Јован: „Ова е вистинскиот Бог и вечниот живот“ (1. Јованово 5:20), повикувајќи се на молитвите на Неговата Света Мајка, од Која се воплоти, и на сите Негови светци (од Неговото воплотување и од фактот дека се нашол себеси за Мајка и лицето што му угодува на светецот), свештеникот вели: „Ќе се помилува и ќе не спаси“, што значи дека ние самите не можеме да добиеме ништо. Ако Тој стана човек и меѓу нас се јавија Мајката и светците Божји, тогаш тоа го должиме на Неговата љубов кон човештвото. Тогаш веднаш се молиме за упокоените - градителите на храмот, нашите татковци и телесни роднини и воопшто за оние за кои сме должни да го правиме тоа. И треба да се сеќаваме на нив, бидејќи од нив ќе бидеме погребани со нив. И нашиот Спасител пострада и умре и за живите и за мртвите. Згора на тоа, од ова произлегуваат многу придобивки и за оние кои се одбележани и за оние што го одбележуваат. Вистинската комеморација се случува по пеењето на првиот час. Доксологијата на првиот час се врши или веднаш по Утрената - на празници, или заедно со Утрената, а разрешувањето се случува потоа, бидејќи, како што рековме претходно, првиот час се состои од една химна заедно со Утрена. Така, ние велиме: „Дојдете да му се поклониме на нашиот Цар Христос Бог“ трипати, зашто Тој е наш единствен и вечен Цар и единствен Господ по природа со Отецот и Светиот Дух, Кој нè избрка од темнината на смртта. Потоа се читаат три псалми во чест на Троица, еднаш кажани од Давид во утринскиот час и содржат благодарност кон Бога и молитва Неговата Божествена светлина да се пролее врз нас, за нашите дела да бидат успешни и да го оставиме секое зло и да се исполниме со секакво добро. Како и низата од првиот час, така и низата од третиот и шестиот час се пеат заедно со разни псалми и тропари кои се вообичаени во овој случај. Само во третиот час, по свештеничкиот благослов, дванаесет пати се „Триагион“ и „Господи, помилуј“. Трисагијата се случува во деветтиот час, и на Compline и на Утрена, како молитва првенствено поврзана со Света Троица, како што се вели. А „Господи, помилуј“ се чита дванаесет пати во согласност со дванаесет часа од денот и дванаесет часа од ноќта, за наше осветување и очистување од падовите што ги правиме дење и ноќе. Зошто во секој час „Господи, помилуј“ се чита четириесет пати, веќе кажавме за ова. 291. За псалмите од третиот, шестиот и деветтиот час Во секој час: првиот, третиот, шестиот и деветтиот - по „Дојдете, да се поклониме“, повторено три пати заради Света Троица, се ставаат три псалми што одговараат на часот во чест на Троица и за да се означи Светата Тајна што се означува во еден или друг час. И како што псалмите од првиот час споменат погоре зборуваат за Божествената светлина од изгрејсонцето, така и псалмите од третиот час зборуваат за измамата на Евреите и нивниот план против Христа. Меѓутоа, последниот од прочитаните псалми, педесеттиот, зборува за слегувањето на Божествениот Дух. Псалмите од шестиот час укажуваат на гнев меѓу Евреите, нивниот обид за животот на Господ и интригите да Го убијат. Тие укажуваат на нивните навреди кон Него, потсмев и клетви, нивниот гнев и гнев, последователниот земјотрес, темнината што ја покри земјата и така натаму, бидејќи Евреите го распнаа Господа во шестиот час. Последниот од псалмите од шестиот час - „живеење во помош на Севишниот“ укажува на помош од Отецот на Синот во Неговата тага, а со зборовите „газете по газето и базилиск“ и други - до Неговата победа над пеколот. Бидејќи има три пати од денот, во секое време има по три пеење. Во тоа Црквата го имитира големиот Даниил, кој секој ден трипати Му се молел на Бога, како што пишува во Неговите виденија. Во извршувањето на три наредби во секој од трите времиња, Црквата има на ум девет чинови, кои сочинуваат три тројства на број и тивко го слават Бога. 293. За доследноста на т.н Сликовната низа е така наречена затоа што на некој начин ја прикажува светата литургија ако се пее без литургија; ако се врши за време на литургијата, секогаш и претходи. Во оваа низа, прво се пеат два псалма, кои содржат пофалба на Бога и потсетувајќи нè на придобивките што Тој ни ги дал, особено преку воплотувањето Зборовите: „Благословувај Го Господа, душо моја“ и „Фалај Го Господа, душо моја“. Потоа - песната на инкарнацијата „Единороден син“. 294. Кратко толкување на блаженствата на Спасителот Блаженствата на Спасителот нè прикажуваат како единствениот блажен Господ, кој навистина осиромашил заради нас, кој дал пример на кротост и смирение на срцето, единствен праведник, кој гладувал и жел за праведност и го правел тоа, милостив и дарежлив. Го покажуваат како единствен чист по срце, свет и неизвалкан, Миротворец и Глава на светот и на самиот свет, го прикажуваат Спасителот како Син Божји по природа, вистински прогонуван заради правдата, невино навредлив, прогонет и обесчестен, страдајќи заради нас заради наша слава и слава на Негово, радост и веселба. Од друга страна, овие блаженства укажуваат дека оние што го имитираат Спасителот ги добиваат од Него. Тие ги достигнуваат блаженствата по редот што Тој им го кажал. Односно: откако најпрвин станаа сиромашни заради Христа, дури тогаш стануваат кротки; на ист начин, откако се појавија кротки и бестрасни, гладуваат за праведност; од вистината преминуваат на милост; од милост - до чистота на душата; од чистота на душата - до љубов кон ближниот и грижа за неговиот свет. Тогаш се воздигнуваат до најсовршената љубов, љубовта кон Бога, и ревносни за Неговата вистина и праведност, трпат прогонство, уште повеќе страдаат, се прекоруваат и истеруваат поради побожност и вера, поднесуваат клевети за името Господово и, страдајќи, се радуваат. И тогаш ќе се радуваат и ќе скокаат, зашто нивната награда е голема на небото (Лука 6:23). Значи, овие блаженства се читаат како учење на Спасителот и Евангелието и наместо делови од Апостолот и Божественото Евангелие. Потоа трипати пеат за зборовите на разбојникот кон Господа, кажани на крстот, за неговата молитва преку која го нашол рајот, упатувајќи го својот крик кон Троица и барајќи од Неа рај. Вечерната, како и Утрената, се празнува посвечено и поважно, бидејќи трипати во текот на денот се принесуваат трите доксологии на Света Троица за Нејзино исповедање и прославување, како што штотуку рековме. Почнуваат на престолот, на престолот со свештеникот и завршуваат. Ова е Утрена, светата тајна на светите тајни - света литургија и вечерна. Затоа, секој од верниците мора секојдневно да ги слуша споменатите химни и по можност да се грижи за другите. Значи, кога свештеникот благословува на престолот, како да стои на небото пред лицето Божјо, тогаш „Дојди, да се поклониме“ се чита трипати од еден читател - заради почит и подобра асимилација на она што се чита. Ако денот е едноставен, се чита целиот псалм, во кој Господ е благословен, се раскажува целото Негово создание и Му се принесува благодарност за сè, бидејќи на крајот на денот треба да се заблагодари за сè. Ако денот е празник, тогаш се чита до зборовите Ја отворам Твојата рака и потоа свечено се пее од сите, а после секој стих сите ја слават Троицата, која е Творец на сè. Ако денот е празник, тогаш по Троица и кратка литија се пеат првите три псалми на Псалтирот, кои се однесуваат првенствено на Господ. Зашто Словото Божјо создадено од човекот, Самиот беше навистина единствениот благословен Човек и не создаде грев. Тоа е Дрвото на животот и ни даде многу плод на нас кои верувавме во Него. Ќе оживее без да бледне, како нешто бесмртно. Нема да нè отфрли како да имаме зимзелени листови и плодови, туку ќе ги распрсне злите и демоните како прав. Тоа, кога царевите и кнезовите се побуниле против Него, ги поразиле, им се смееле и станале Цар на Неговата Црква. Словото Божјо создадено од човекот е Син Божји и ги има народите како негово наследство, ги содржи краевите на земјата и е силен Пастир. Се намножија оние кои Го мразеа, клеветеа и гонеа - оние кои Го убиваа на Крстот. Но, страдајќи во тело, но нетрпелив во Божеството, Синот Божји беше со Отецот и се јави како наша помош и слава, а ако умреше во смрт, стануваше како од сон. Затоа е речено: „Спасението доаѓа од Господа, и на твојот народ, на нас, кои веруваме, преку Крстот е твојот благослов“ (Пс. 3, 8-9). Откако го благослови Бога, бидејќи најнапред треба да се проповеда и да Го фали како автор на сè и давател на секое добро, свештеникот веднаш вели: „Да се ​​помолиме на Господа во мир“. Овие зборови нè учат да имаме мир со Бога со правилна вера и совест, зашто тоа е мир со Бога и мир со секого, и нè учат да стоиме без гнев и сомнеж, како што вели Павле, „кревајќи чисти раце“ (1. Тим. 2:8), и како што вели Спасителот: „Кога стоите во молитва, простете, ако имате нешто против некого“ (Марко 25 и остави 1: (Јован. 14:27), и: „Мир со вас“ (Лука 24:36). Мирот мора да биде пред се во нас (Јован 14,27), а во мир да се молиме, затоа свештеникот на самиот почеток проповеда: „Да се ​​молиме во мир на Господа“, како да вели: ако не пуштите, тогаш вашиот Отец нема да ви ги прости гревовите. Потоа, бидејќи вистинскиот мир доаѓа од Бога, кој ни ги простува гревовите и ни дава спасение преку Неговата милост, свештеникот додава: „За мирот одозгора и спасението на нашите души“. Потоа се моли за општ мир и зборува за мирот на целиот свет, бидејќи мирот доаѓа од Бога кога сме целосно подготвени да го примиме. Гледаш колку е голема работа мирот: заради него Бог слезе! И понатаму: „за благосостојбата на Божјите свети цркви“. А тоа е и за мир во верата и за црковниот живот, како и за следново: „и обединување на сите“ во правилна вера, љубов и богоугоден живот. Потоа се сеќава на „светиот храм и на оние што влегуваат во него“, заради едногласна и почитлива средба во него и принесување (дел од) она што го добиваме од Бога. Потоа се сеќава на епископот како извор на свештенството и на целото христијанство; „презвитерија“ како сослужител на Светите Тајни; „во дијаконот во Христа“ како служители на Светата Тајна; „за целото свештенство“ како христијани од секој ред кои Му служат во химни; „и за народот“, бидејќи тие се верни и се соединуваат со свештениците со вера и живот и се осветени преку нив. Дали гледате зошто литијата се нарекува кумулативна (συναπτή)? Таа ги обединува сите во една целина, исто како што се молел Спасителот. Црквата ги обединувала кралевите, владетелите и војската со народот. Меѓутоа, со оглед на тоа што овие вториве се стремат кон општо добро, тие се спомнуваат одделно, само ако се православни. Повторно, живите имаат многу несреќи и различни видови на живот, потреби и околности, затоа, молејќи се за сите воопшто, Црквата зборува „за оние што пливаат“, значи за оние што се на море; „за патниците“, односно патување по копно; „оние кои се болни“, без разлика кој е совладан од болест, „оние кои страдаат“, „напорни и заробеници“, односно оние во ропство; - и собирајќи ги сите, се моли за нивно спасение. Гледате ли дека Црквата го имитира Бога и се грижи за сите? Дали разбирате како таа поврзува сè и се моли за сите? Затоа самата молитва се нарекува корпоративна. Потоа, повикувајќи ги сите да се молат за секого и, според апостолската заповед, заповедајќи им да се молат еден за друг пред Оној Кој може да даде сè, Црквата се обраќа кон Господа и гласно вели: „Посредувај“, зашто Ти си единствениот Посредник за нас, слаб и пропаднат; „спаси“, зашто Ти си единствениот Спасител на сиромашните и очајните; „Смилувај се“, зашто не можеме ништо да направиме за Тебе, ако Ти, Милостивиот, не нѐ помилуваш; „и спаси“, зашто има многу што напаѓаат и угнетуваат. Само Ти можеш да не зачуваш „Боже, со Твојата благодат“ - не со нашите дела и не со нашата молитва, зашто ние сме нечисти и сè што правиме е нечисто, туку само со Твојата добрина. Посебен подарок е воплотувањето на Единородниот, кое се нарекува благодат. Откако го придоби Бога на милост со оваа молитва, која ја кажува самиот свештеник или ѓаконот, како и со тајна молитва внатре во олтарот, свештеникот ни заповеда да му се предадеме на Бога како жртва за Него. Разберете ја спасоносната моќ и чудото на молитвата. Свештеникот вели: „Пресвета, Пречиста“ и така натаму (додавајќи ја пофалбата на Препеана Богородица, како што е соодветно) „сеќавајќи се со сите светии“. Таа е водач на светиите, водилка на осветувањето, заеднички посредник и Божествено орудие, преку кое се спасуваме со сите што се осветени преку Неа, како едно со нас по природа и кои се грижат за нас, и можат да се грижат за нас, бидејќи тие се труделе за слава Божја. Заедно со нив, вели свештеникот, „сеќавајќи се“ (наместо: да ги повикуваме или да се сеќаваме на светиите што се сеќаваат на нас), „на себе“, како должни да се предадеме на Бога, „и еден на друг“, како да ја прифативме заповедта за взаемна љубов „и целиот наш живот“, како што е дадена од Бога (т. Бог.” Тој стана жртва за нас - да Му се принесеме како жива жртва; Он ни се предаде – целосно да Му се предадеме и да имаме доверба во Оној што ја положил својата душа за нас и се дал Себеси за нас како храна, кој нè храни и нè љуби, во Оној што секогаш се грижи и спасува и кој единствен е Спасителот. Зашто без Него е невозможно да се живее, да се размислува или да се прави било што. Никој не може да го грабне од рацете на Неговиот Татко оној што Му се предал. А рацете се Самиот Тој - Неговиот мускул и Светиот Дух. Ова е најголемата и најсовршената од сите придобивки од оваа молитва за луѓето што Му пристапуваат! Затоа, при другите молитви присутните викаат само: „Господи, помилуј“, повикувајќи се на Божјата милост, но овде велат: „Тебе, Господи“, односно Ти се обврзуваме, Христе Боже наш. Оваа посветеност е многу неопходна да се исповеда со зборови, бидејќи ја изразува нашата правилна вера во Христа, а со вера во Него, нашата жртва. Потоа се пеат тропари и автохармонија, наречени стихира, во една недела (κυριακή) вклучена во бројот од десет стихови заради совршенството на овој број, а на празниците на светиите - во бројот на осум заради осмиот бескраен ден, на кој светците секогаш ќе пребиваат со Бога, како што веќе живеат во Христа. Во обичните денови - во бројот шест заради фактот што светците сега се на рајот над петте сетила, а исто така и во чест на Троица, на која бројот шест се нарекува двојно. На седмици или на други празници и светци, стихирите се пеат од двете лица наизменично. Во последниот стих, лицата се спојуваат, покажувајќи ја согласноста и единството постигнато од Спасителот на целиот свет. Потоа, заедно поклонувајќи се пред жртвеникот, извикуваат: „Зашто Неговата милост е утврдена врз нас“ (Пс. 116, 2), што укажува на спасението на јазиците што го направи Христос и на фактот дека со Својата милост пострада за нас, и со Својот Крст, воспоставувајќи ја Својата моќ и откако победи, нè приведе кај Себе. И после тоа повторно пеат: „Слава и сега“, неразделно славејќи ја неделивата Троица. Затоа, со ова слегување, и со наведнување на главата, и со кревање, и со објавување на мудрост, прости, и со крстовиден темјан, и со подигање на Евангелието над главата (ако ова е влез со Евангелието), и со искачување на престолот - со сето тоа свештеникот ги симболизира делата на градење куќи. Имено: егзодусот и слегувањето на свештеникот го означуваат слегувањето Христово и Неговото понижување; свештеничка облека - инкарнација; стоејќи на средина со наведната глава значи дека Спасителот е распнат заради нас на средината на земјата, и умрел и се спуштил во пеколот. Затоа свештеникот се моли немо и поклонувајќи се, зашто Христос, откако се предаде Себеси на Отецот, слезе во пеколот и нè грабна оттаму; Затоа се носи темјан, бидејќи ја отсликува навистина миризливата душа и животот на Спасителот. И го држи Евангелието како да е Самиот Господ. Затоа се поклонува со него, зашто Господ слезе, па затоа и воскреснува, зашто Христос воскресна и заедно нè воскресна. А обратното вознесување и поворка кон олтарот значи дека Христос е земен од земјата и со телото што го зеде, се вознесе таму каде што беше и жртвувајќи се за нас, нè воздигна и освети. Значи целиот влез го означува сето ова. И ова е многу неопходно за да го знаеме пред сè и секогаш, и мораме секогаш да го паметиме ова, зашто благодарение на тоа сме спасени, бидејќи Бог дојде кај нас. 298. Зошто вечерниот влез е посвечен во сабота и во другите Господови празници и на светите празници? Вечерниот влез го означува слегувањето на Бога на крајот на вековите. Затоа се празнува главно во саботи, означувајќи го слегувањето во пеколот и Воскресението; и на празници, бидејќи Оној што Слезе ја изврши славната тајна; и во спомен на светиите, бидејќи, откако се вознесе на небото, ги подигна нивните души, и сега тие се со Него, и ќе ги воскресне нивните тела за да може секогаш да ги има со Него во полнотата на нивните личности. 299. Што значи утрински влез? Утринскиот влез во Големата Црква значи и она што е кажано, а особено Христовото слегување во пеколот со неговата душа, и Воскресението на Неговото тело, и ангелската проповед за Неговото востание. Затоа на Утрена, стоејќи на проповедникот, како на камен, свештеникот, како Ангел или, подобро да се каже, како вистински Ангел, ја проповеда радосната вест за Воскресението. 300. За тоа дека во манастирите, на денот на седмицата, утринскиот влез се врши според ликот на Воскресението. Овој ист влез во манастирите се случува пред пеењето на каноните и читањето на Божественото Евангелие, наречено утринско евангелие, бидејќи се учи за настаните од Воскресението Христово, кое се случило наутро, пред зори. Свештеникот излегува од светиот олтар, како од погребна пештера, а од гробот - светата трпеза, држејќи го Евангелието, како ангел кој проповеда за Христа. Тогаш сите доаѓаат и се поклонуваат, како Христови ученици и жени мироносици, и го бакнуваат Евангелието, а потоа ја пеат песната на Воскресението Христово, откако го виделе. Значи, ова се случува наутро. Сакајќи да зборуваме за влезот овде, се сетивме што беше кажано. За време на вечерниот влез, кога се пее светата, древна и прилагодена на вечерниот влез химна „Тивка светлина“, која, според легендата, ја составил светиот маченик Атеноген и која јасно ја проповеда и Троица и воплотувањето на Словото, ѓаконот вели: „мудрост“, а Христос ни го остави мирот и епископот. до нас по Воскресението, и откако се вознесе на Небото, тој постојано спушта. 301.Што значат дневните прокеимни? И веднаш гласно се пее прокеименон. А прокеименонот е пророштво поврзано со празникот, збор од псалмот кој го објаснува значењето на денот. Во сабота навечер прокеименонот сведочи за Воскресението, па потоа се пее „Господ владее“, бидејќи Воскреснатиот победи и царуваше над смртта, а нашата природа ја облече во сјајот на нераспадливоста и со Воскресението ја воспостави вселената што веруваше во Него. Во неделата на Вечерната, „еве, благословувајте Го Господа“ (Пс. 133:1), заради Ангелите кои постојано го благословуваат Него и душите на Неговите слуги. Вториот ден на Вечерната (Црквата) вели: „Господи, слушај ме, секогаш повикувај Го“ (Пс. 140, 1), така што и проповедникот на покајанието, Претечата, и верните Го повикуваат со покајание. На третиот ден на Вечерната, Црквата вели: „Твојата милост, Господи, ќе се омажи за мене во сите денови на мојот живот“ (Пс. 22, 6), заради помош од спасоносните Страдања и милоста што ни се покажани преку Крстот. На четвртиот ден на Вечерната се сеќаваме на апостолите, кои говореа: „О Боже, во Твое име спаси ме“ (Пс. 53:3), зашто преку нив, во името на Господа, се оствари нашето спасение, бидејќи тие го проповедаа Евангелието и, појавувајќи се како божествени проповедници, нè спасија, според словото на Светото Писмо: 2. На петтиот ден, на Вечерната, ја очекуваме големата помош на Крстот, зашто ни помогна Самиот Кој ги создаде небото и земјата, прикован на Крстот во тело: „Мојата помош доаѓа од Господа, Кој ги создаде небото и земјата“ (Пс. 121:2). Во петок (шестиот ден) на Вечерната викаме: „Боже, си мој заштитник“ (Пс. 59, 10), заради мноштвото светии, собрано со посредништвото на Оној Кој умре за нас и воскресна и нас и душите на верните што беа претходно. Зашто Бог беше застапништво на светиите, а за оние што си заминаа Самиот е милосрдие, промовирајќи спасение. Во деновите на постот, наместо прокемне, се става „Алелуја“, што веќе значи пофалба на Бога и Божјо доаѓање, и се пее Господ што доаѓа, објавувајќи ја радосната вест за Неговото Прво и Второ доаѓање и ги навестува настаните од Неговото страдање и бунт, имено: Господ доаѓа да страда за нас и повторно да ја суди земјата, да воскресне. И ова фалење и пеење е за да се грижиме за себе, да бидеме болни за нашите гревови и да го прифатиме Господа, да се очистиме и да не брзаме да триумфираме или славиме, туку со скрушеност да викаме кон Бога и, фалејќи Го, да го повикаме и да го прифатиме Неговото доаѓање. Напротив, прокемениите се пеат како разделни зборови што им претходат на празниците и наредните денови. 302. За посебната литија и молитвите на молба, како апсолутно неопходна работа По ова, свештеникот прави посебна литија и нуди молби. Во литијата се моли за милост за сите, како што се: за верните кралеви, за месниот архиереј, за поглаварот на манастирот, за поверителите на храмот, за претстојните православни и насекаде верници. И тој испраќа петиции до: • поминете ја цела вечер и цела ноќ или ден - ако прашаме на Утрена - безгрешно и мирно; • да има Ангел на мирот, чувар на душата и телото; • да добие прошка и простување на гревовите; • за да ни се даде најдоброто и најкорисното, а на светот мир; • за да можеме да го поминеме остатокот од животот во покајание и мир; • за, како што доликува на христијаните, крајот на нашиот живот да биде верен, свет и спокоен, и да бидеме добро одговорни кога Христос ќе дојде; • за преку Мајката Божја, која може сè, и преку сите светии кои со своите трудови и дела стекнале смелост, да му се предадеме на Христа Бога (бидејќи Му сме должни, откако го добивме своето постоење од Него) и едни на други (бидејќи сме должни да им бидеме корисни на ближните, како што вели Светото Писмо...“ 10:27)), и целиот наш живот Му беше предаден, бидејќи Тој ни беше даден од Бога. Тоа потоа го потврдуваме со зборови, велејќи: „Тебе, Господи“, односно се предаваме себеси; но тие мора да го исполнат она што е кажано во пракса, зашто оној што се предал на Бога мора да биде под власта на Оној на кого му се предава, за да биде богат во Неговата заштита и да почива под Неговата Промисла. Гледате: овие молби ни бараат многу и носат голема корист за душите. А некои од светите луѓе ги познаваме, кои како да се ограничија на такви молби, па така со сета душа се молеа и му се посветија на Бога, додека други, поради бесчувствителноста на својата душа, не ги слушаат овие зборови. Тогаш свештеникот, во извик, според обичајот, ја прославува Троицата и, барајќи мир на сите и извикувајќи за наведнување глави, во лик на поробен и молитвен дух, тој самиот прв се поклонува, признавајќи се дека е смирен слуга и се моли за своето свештенство, затоа што, имајќи милост, нема потреба од милост. Тој се моли со почит и, почнувајќи да разговара со Бога и да се застапува за другите, тивко се концентрира во себе: „Господи Боже (наш), Кој ги поклони небесата и слезе за спасение на луѓето: ние не го принесуваме нашето, туку делото на твојата љубов и твоето понижување. Гледај на Твоето наследство, зашто луѓето ги наведнаа своите глави за сите, а Ти не им служат на луѓето, чувајќи им ги главите. пати, дури и во сегашноста, од секој ментален и сетилен противник“. Потоа, откако доби смелост, како да го слушнале, станува и проповеда пофалба. „Благословена е силата на Твоето царство“ и така натаму; може да се каже и: „Ти си единствениот прославен и благословен Цар“ или: „и ти можеш сè“ и веднаш да ја изврши литијата. 303. За литија во предворјето и за други молитви надвор од храмот Надворешната литија, во нартексот, се изведува во сабота и празници, како и при секоја непогода или несреќна околност што ни се случила, со голем собир на луѓе, среде градот или надвор од неговите ѕидини. А литијата е молитва пред Бога и јавна молба, изведена од чувство на срдечна наклонетост и благодарност за дадените придобивки. Затоа, тоа се случува надвор од храмот, што укажува на нашето отпаѓање од рајот и затворањето на самиот Рај за нас. При изведувањето на литија, поминуваме низ градот со тажни извици - и тоа покажува дека и самиот град и се што е во него се осквернавени од нашите гревови. А тоа што излегуваме надвор од градот да викаме и да извршиме литија - со тоа го изразуваме нашето понижување, сметајќи се себеси недостојни да воскликнуваме кон Бога во градот што го осквернавивме со населувањето и дека со злосторството, како да се каже, сме извадени од божествената татковина. Во овој град, каде што бевме создадени, згора на тоа, пресоздадени и доделени од Бога, ние, заведени од змијата, лудо се расипавме и се претворивме во ништо, осквернавивме свето место и оставајќи го Божјиот надзор, талкаме по нечувани места. Така, во предворјето вршиме литија затоа што Спасителот се спуштил до границите на нашата безначајност и ја извршуваме за да Го смириме на истото место. Овде се молиме, стоејќи пред портите на Рајот (зашто не сме достојни да погледнеме директно во небесните височини, ако, по враќањето, не плачеме: „згрешивме“), додека Самиот Тој, откако дојде кај нас и не се сретна, милосрдно не повика кај Себе. Така, оваа молитва пред портите и оваа молитва на свештеникот е знак на нашата желба да ни се отворат Еден и Рајот, особено Божјата благонаклоност, од која самите се лишивме. Затоа, кога стоиме надвор од црквата, се пеат вообичаените псалми, а свештеникот ги прави пропишаните молитви за сите луѓе и за Божјото наследство, за да се спаси ова наследство и да се воздигне рогот на христијаните. „Спаси го, Господи, народот Твој“ и така натаму - тој извикува и, додека се пее општата молитва „Господи, помилуј“, тој повторно испраќа молби за кралевите, како оние што стојат пред побожните и се стремат кон верниците, за локалниот епископ или ректор, за секоја христијанска душа, за светот на црквите, за верниците кои претходно ги избавиле капата. слаби, за оние кои се трудат во Христа и за сите браќа заедно. И „Господи, помилуј“ за време на оваа полноќна и силна молитва се пее според обредот почесто, и на крајот, се изговара трипати - за слава на Троица, бидејќи молитвата е испратена до Неа. 304. За последната молитва кај литија Свештеникот го моли добриот и хуман Бог да ги слушне сите, да биде милостив и благодатен кон сите и да ја испрати Својата милост кон сите. Потоа вели дека молитвите треба понизно и сервилно да ги наведнат главите и, свртувајќи се кон запад, како свештено лице барајќи од Бога благослов од оние што се поклонуваат, го повикува многумилостивиот Господ и Бог на нашиот Христос. Истовремено, верувајќи во застапништвото и посредништвото на Пресвета Богородица, како и на ангелите и апостолите, светите маченици и архиереи и заедно на сите светии, бара заради нив, а не заради нас, нашата молитва да биде поволна, да ни се даде простување на гревовите, за да бидеме покриени од Неговите крила. Тој бара да се отстранат нашите непријатели од нас, да се смират нашите животи, светот и нас да бидеме помилувани и спасени од Него, човекољубивиот и добриот, бидејќи заради една добрина стана човек и е единствениот милостив. 305. Зошто се носат светилки пред свештеникот? Откако го заврши ова, свештеникот, на кој му претходеа светилки, кои претходно, како и за време на целиот влез, ги носеа пред него, минува низ царските двери и, како што рече, влегува во Рајот. Ова е направено според ликот на Божествената светлина, и на светителите и на претседавачкиот Отец. Приматот, предводен од него, го следат други, одејќи како да го следат Исус Христос. И двете лица, соединети во едно и стоени на средина, како знак дека ни се отвори Рајот и преку Христа ангелите се соединија со нас, пеат стихира во стихови. А стиховите што се пеат во исто време се темпирани да се поклопат со празникот: ако има недела (κυριακή), тогаш се пеат неделни стихови: „Господ царува“ (Пс. 93,1); ако е различен празник, тогаш тие се прилагодуваат на него на ист начин како самогласните стихири. Ако е ден на некој светител, тогаш според правилата се земаат стихови и стихири од псалмите погодни за приликата: или на светец, или маченик или светец. Затоа се нарекуваат стихира, бидејќи надвор од црквата, на литија, се пеат стихири без стихови, па затоа се нарекуваат „на стихера“. Потоа пеат само-честитки за „слава“ и „сега“. Првата е позајмена од празник или од денот на некој од светителите, а последната е Богородица, заради најделотворната молитва на Богородица за нас. И веднаш следи „Сега пушти нè“ - молитвата што праведниот Симеон со почит ја пееше, воочувајќи го Бога. Овој, гледајќи го Божјото спасение, бара ослободување на душата од телото, а ние мора да бараме ослободување на душата од страстите, од искушенијата на непријателот и тешките болести на душата и телото. Меѓутоа, не е чудно да се молиме за одрекување од телото, така што ова одрекување, ако му е угодно на Бога, би ни се доделило на мирен и спасоносен начин. Наведената молитва го навестува и крајот на делото на химните, а укажува и на светлината на благодатта, која ни дава спасение и слава. А потоа следат молитвите „Трисагион“ и „Оче наш“, како Божествениот печат. Потоа се изговара благодарност во име на сите, како што вели Јов: „Благословено да е името Господово“ (Пс. 113:2), и: „Ќе го благословам Господа“ (Пс. 33) - најсоодветниот псалм што Давид му го кажал на Бога за обезбедување на потребната храна. Откако ги запечати сите на овој начин и барајќи од сите благослов од Бога, Кој е вистинска храна и пијалок (додека сензуалната храна не става пред лицето Божјо) и Кој е давател на секое добро, свештеникот заминува без ослободување. Зашто додека се завршува пропишаното читање, започнува Матин. На присутните им се дели леб и вино, како што се осветени со благослов, кои ги прифаќаат со вера дека од нив течат дарови, исцеленија и многу други дарови. Ова се прави ако има целоноќно бдение. Ако не, тогаш по наведнувањето на главите нема ниту литија, ниту благослов на лебовите. Се пеат само стихови и се читаат „сега да одиме“, молитвата „Трисагион“ и отпуштање. За другите ревносни луѓе, ако некогаш поради слабост или недостаток на браќа нема бдение, литиумот се празнува на Вечерна; потоа се пеат стиховите и веднаш разрешување. Но, благословот на лебовите во овој случај не се случува, бидејќи тој е комбиниран исклучиво со делото на бдение, така што браќата, добивајќи го и благословот Христов и малата утеха заради работата, да го задржат потребното молитвено внимание на страшните тајни на заедништвото, а особено на осветените. Значи, ја опфативме Вечерната, останува да кажеме за Compline. Ајде да зборуваме за тоа накратко. „Исполни го, свети Господи, поткупот и за ова, за да ни биде завршено целото твое учење“. 307. За сукцесијата на Compline - Во големите манастири се пее, како што рековме, Вечерна, како општа молитва, а во манастирите и кај секој од монасите, свештеници мирјани и благочестиви мирјани - по вечерата. На Светата Педесетница тие пеат и во големите манастири и во сите особено, по Вечерната и трпезата, која потоа се случува еднаш дневно. Значи, писмата на Светата Педесетница, наречена и велика, се поделени на три дела, според ликот на Света Троица и како помирување за нас. Тоа се гледа и од повелбата и затоа нема потреба да се зборува подетално, особено што ги објаснивме речиси сите молитви. На Compline се читаат псалми и молитви за покајание и исповед, за простување на гревовите и за милосрдно простување, за минување на ноќта мирно, без сон, неизвалкано и невознемирено, молитви за лесно востание до нежна и срдечна молитва за време на Полноќна канцеларија и Утрена. Нема да кажеме многу, но накратко - ова не се три секвенци, туку една, која се чита секојдневно. Неговите псалми, кои се многу соодветни за Great Compline, го имаат истото значење. За доброто на Троица се читаат три псалми, потоа најсветиот „Символ на верата“ заради исповедање на побожноста и „достојно е да се јаде“ заради воплотувањето на Словото и застапништвото на Мајката Божја. По „Симболот“, како што го примивме од нашите отци, ја повикуваме Богородица, Ангелите и светителите да се застапуваат за нас, што се случува и на Велики приговор. И многу е неопходно да се повикаат посредници и помошници блиски до Бога. Потоа следи молитвата Трисагион, како почеток, средина и крај на песните. Потоа - „Господи, помилуј“ четириесет пати за да ги освети времињата и деновите на нашиот живот. По што се принесува благодарна молитва на Богородица, неизвалкана и нераспадлива. Ова е молитва за сè: за сегашноста, и за крајот на нашиот живот и за идните благослови. И повторно, по обичај, ја повикуваме Неа, најчесната меѓу херувимите, за да бидеме заштитени со засолништето на нејзините крилја. Потоа следи вообичаената молитва на свештеникот, Господ да нè помилува, и така се изговара последната молитва „И дај ни, учителу, спиј да дојде“. Или, по „Господи, помилуј“ - „И засекогаш“, „Најчесен“ и „Боже, биди милостив кон нас“. Потоа молитвата кон Богородица „Неизвалкана“, а со неа „И дај ни, Учителе“. Ова е заеднички ранг за сите. 308. За тоа што треба да се зачува со општи статути Други, од ревност, пеат нешто друго, но не на генерален собир, туку одделно, бидејќи општите правила на неопходност мора да се почитуваат чисто, незаматено и без искушение. Се случува особено ревносните луѓе да земат на себе храброст да пеат некој татковски канон - во ќелиите, или приватно со своите ученици или со браќа кои се натпреваруваат со некого. И тоа се прави со одобрение и совет на отците, зашто спасението, како што знаеме, доаѓа од многу совети. Ако, заради срдечно скрушеност, каноните се пеат и на Compline, тогаш знајте дека се пее големиот Канон; а на Вечерната некои во светите манастири и пеат канони на Богородица; Многу луѓе го следат Акатистот секоја вечер. Секој вреден и напорен човек, според својата работа, ќе добие голема награда. Ова сепак зависи од желбата и подготвеноста на секој. Но, никој не треба да го престапува она што е јасно определено без крајна потреба и слабост. Да, дури и слабите имаат молитва во својот ум, најнеопходна од сите молитви, а за оние кои се ограничени од околностите и нужноста, дотолку повеќе им е корисно повикувањето на Бога и молитвата, за кој, освен Бога, ќе не извлече од неволја? „Залудно е целото човечко спасение. Во Бога ќе создадеме сила, Тој ќе Ме повика и Јас ќе го чујам“ (Пс. 59:13-14 Пс. 90:15), а Светото писмо вели нешто слично на ова. Но, има и такви кои на општите прописи додаваат посебни работи и секогаш ја соединуваат душата со Бога, а телото го гмечат со воздржување и пост, бдеење, лежење на земја и голотија, многу непријатности и со чести генуфлексии - овие ќе се вбројат меѓу мачениците. И тие, колку што е можно и соодветно, треба да се подражаваат, па за нашата мала работа и ние, по милоста Божја, да се вброиме меѓу нив. Зашто, ако, немајќи сила да правиме сè, преку имитација го научиме најмалото и најмалку важното од сè, тогаш Бог или ќе ја даде ревносната сила за сè, како што во оригиналот овој збор не е отпечатен затоа што нивната сила е од Бога, или, според снисходливоста кон слабоста, ќе се смилува дури и за мало дело и ќе се удостои да не вброи меѓу првите. Таков е Господарот: бидејќи е добар, тој само бара причина од наша страна и, правејќи сè Сам, нè спасува и како најдобри нè вбројува во Своите робови. Значи, она што го кажавме го сочинува статутот на Ерусалим. 309. Почеток на декретите и наредбите на таканаречената песна низа Да ги погледнеме особено изразените декрети на Христовата економија во таканаречената песна низа, која, како што рековме, ни била предадена од дамнешни времиња од отците. Сите католички цркви во светот, од својот почеток, ја изведувале оваа низа во песна и не изговарале ништо друго освен песни, исклучувајќи ги молитвите на свештеникот и молбите на ѓаконите, особено големите цркви - Цариград, Антиохија и Солун. Сега ни останува да обрнеме внимание на тоа како се изврши ова следење во еден свет храм на Божјата Мудрост. Треба да го имате следниов концепт за оваа сукцесија. На вечерната, порано беше обичај слугите да го полнат храмот со темјан пред да го следат - во слава Божја и да ја прикажуваат Божествената слава, која некогаш го исполнуваше скинијата, така што Мојсеј и Арон не можат да влезат во него додека Славата Божја не се издигне на врвот. Истото се случило и во Соломоновиот храм, кога поради Божјата слава која го исполнила храмот, свештениците не можеле да стојат и да служат пред Господа додека тој облак не станал невидлив. А на Утрена, на сличен начин, прво го наполнија храмот со чад од темјан. 311. Што значи темјан, раширен во тишина пред Вечерна и Утрена? Во денешно време тоа не се случува, освен ако ѓаконот или свештеникот на литургијата, по проскомедијата, немо не кадил на олтарот, или на целиот храм, според ликот на таа Слава. Но, тоа се случува во манастирите пред Големата Вечерна, кога свештеникот ја одбележува Божествената слава и благодатта излеана преку Ангелот, и кога домот Господов е исполнет со Неговата слава. Така, на вечерната песна, свештеникот, стоејќи пред светата трпеза, како на небото пред Божјиот престол, го благословува Бога во Троица, не велејќи: „Благословен е Бог“, зашто тоа не е прифатено во обредот на песната (бидејќи ова се однесува само на старозаветното Писмо), туку се прогласува бессвештенството на царството, како што е во: Син и Светиот Дух секогаш“, односно теологизирање за единството на Царството и природата и тројството Божјо, а тоа е проповедање на благодатта, препознавање и исповедање на Единиот Бог во Троица. И учејќи мир од Господа и учејќи ги сите да го бараат, свештеникот веднаш ја започнува големата литија. Треба да знаете дека една секвенца од литургијата остана целосно верна на античкиот обред. Затоа, свештеникот го благословува Бога, и веднаш ја изговара големата литија и се пеат три антифони во ликот на Троица, што се однесува на античката низа, веќе објаснета. Слушајќи го пеењето на трите антифони, а потоа и на Трисагијата, некои од незнаење на вечерната мислат дека ова е литургија. Константинополчани се особено изненадени од тоа сега, бидејќи ја прифатиле оваа традиција од антиката, не знаејќи дека тоа се прекрасни обичаи останати од прогонството на Латините и дека оваа традиција ја вклучува и светата и античка служба и обредот на Третата Шести (τριτοεκτης) за време на постот, и службата на таканаречениот т.н. и одлична недела. Од овие богослужби, неопходни се молитви напишани во форма на реквием, како и, во согласност со древната традиција, молитвите од третиот дел, усвоени според ликот на часовникот и повикани по нив, а исто така и во ликот на светата литургија. За овие богослужби наскоро ќе зборуваме накратко, а сега ќе зборуваме за Вечерна. Кога свештеникот ги благословува и ги изговара сите мирни молби и „посредувај, спаси, помилуј“, тогаш пејачите веднаш пеат: „Чуј ме“ и „слава Ти Боже“. Последната песна е многу важна, која содржи и молитва и пофалба на Бога. Потоа од псалмот: „Наклони го, Господи, увото Твое и чуј ме“ (Пс. 85,1), и ангелската доксологија: „Слава на Бога во висините“, „наполни ги небото и земјата со славата Твоја“ и: „Благословена е славата Господова“. Тогаш свештеникот вели: „Пресвета, Пречиста“ и гласно го фали Бога во Троица, велејќи: „Зашто Тебе Ти припаѓаат сета слава, чест и поклонение“. Следно, се чита целиот псалм, а потоа „Слава Ти, Боже“ и „Чуј ме“. Овој обичај, кој, како што беше речено, е задржан во други секвенци, постои и во песната, зашто псалмот, кој не е говорен во целост, започнува со некој дел од стихот, поврзан или со „алелуја“, или со „слава на Тебе, Боже“, или со некој хор. А хорот така се нарекува затоа што се пее заедно со псалмот стих по стих, така што прво доаѓа стихот, па рефренот. На пример: „Наведни го увото, Господи, и слушни ме, слава Ти, Боже“. Исто и кај другите. Во сите вечерни псалми се пее: „Наклони го, Господи, увото Твое“. Зашто Сонцето на правдата ги поклони Небесата и слезе, останувајќи незајдено, како сензуалното сонце, поклонувајќи се и нурнувајќи, кое со својата наклонетост, потопување и сјај го објавува невечерното Сонце, кое ни се јави телесно. Тоа значи дека Самиот Бог, Словото Божјо, слезе од небото на земјата и нè осветли со денот на Неговото Прво доаѓање, и се спушти под земја дури до пеколот, и повторно воскресна и се вознесе, и повторно се појави од небото и заблеска, и го направи денот на невечер, и го осветли целиот свет. На пример: „Поправи ја нашата молитва, како темјан пред тебе“ (Пс. 140:2); и: „Срцето мое не го претворај во зборови на зло“ (Пс. 140, 4), исто така: „Нашите очи се свртени кон Тебе, Господи, Господи“ (Пс. 122, 1–2), - ако само влегувањето на свештеникот трае до овој стих. Овој стих, мислам, ја покажува молитвата на пророците и во исто време пророштвото дека Господ дошол и станал човек и преку страдање и бунт не спасил од пеколот и расипаноста. Затоа, првиот од псалмистите Го нарекува Свештеник, како Давид: „Господи, поклони ги небесата и слези, и испрати ја силата Своја и дојди да не спасиш“ (Пс. 143 Пс. 79,3), и како од пеколот вика: „Зашто моите очи се во Тебе, Господи, затоа свештеникот, кој тогаш ни укажува на Христа. и на Неговото бунтување, преку кое бевме искорнати од пеколот, а исто така и Неговото вознесување во рајот. Така, на Вечерната се читаше Псалтир порано, како и сега на Утрена, имитирајќи го она што во манастирите на Вечерната се читаше по една катизма на псалтирот, а на Утрена секогаш има две. Во денешно време на вечерната песна, поради слабост и небрежност, не се читаат антифоните на Псалтирот, освен на Светата Педесетница и на секоја саботна вечера само во Света Софија, каде што, поради мрморењето на некои мрзливи луѓе, решивме да читаме само „блажен е човекот“ (Пс. 1:1) - еден глас по песна. На Светата Педесетница, според обичајот повторно се читаат шест антифони или една цела катисма. А псалмот „Наклони, Господи, увото свое“ содржи и молитва и слава на Бога, и Го фали Господ Исус Христос кој пострада за нас, Го нарекува дарежлив, изобилно милостив и вистинит и бара од Него да ни даде „знак за доброто“ (Пс. 85:17), односно Крстот, прикован, прикован и прикован на Тој да ни даде моќ и да не спаси. Потоа тие пеат „слава“, а другиот пее „и сега“, а во исто време пеат „Слава Ти Боже“. Потоа свештеникот повторно ја кажува малата литија: „спакувај се и спакувај“ и „застани“, а пејачот пее „алелуја“ на мелодијата на вселената. Зашто, кога првиот извика кон Бога: „Посредувај, спаси, помилуј и сочувај нè, Боже, по милоста Твоја“, тогаш вториот продолжува: „О Боже, посредувај, спаси, помилуј и сочувај нè преку Твоето доаѓање“, што значи „алелуја“, бидејќи „алелуја“ се толкува како доаѓање на Бога, а неговото одење и појавување е посебност на Бога. Затоа постојано ја пееме. „Алелуја“ се изговара и пред Евангелието, како збор што значи присуство на Христос. Тоа изразува дека доаѓа Бог, Кој дојде и повторно ќе дојде од небото. Тогаш свештеникот, велејќи: „Пресвета, Пречиста“, и предадејќи ги сите на Бога преку сите светии, објавува: „Зашто Твоја е силата“ и Го прославува Единиот Бог во Троица. И пејачката веднаш го пее денотски прокеимен, кој се нарекува и последен антифон, заради другите антифони прочитани претходно, но сега напуштени. Така, во сабота на Вечерната се вели еден стих: „Стани, Боже“, потоа „Слава и сега“, а во исто време „Господи, извикав“ со хор: „Твоето животворно востание, Господи, го славиме“, што се чита една недела, а во друга: „Твоето спасоносно востание го слави стихот, Господи, понатамошно го славиме и го прославуваме стихот. влез, или многу со него. И како што е обичај, ѓаконот со преносни светилки и темјан во кадилницата, според сликата од највисокиот ред, од олтарот ја поучува Божјата милост да ја принесе нашата молитва на планината на миризливиот и чист Темјан, на што укажува псалмот што се пее во тоа време, и молитвата се чита кога свештениците се поклонуваат, како што е кажано утро и не е блиску до вечерта. што се пее. „За точна“, вели тој, „нашата молитва како темјан пред Тебе“ (Пс. 140:2) и: „Не одвраќај ги нашите срца“ (Пс. 140:4) и грабни нè од сите што ловат души, исто така: „Нашите очи се кон Тебе, Господи, Господи“ (Пс. 140:8, не ни ставај ни на Боже.“ Потоа доаѓа извик. Кога свештениците стануваат, се врши крстот и свештеникот вели: „Благословен е влезот на Твоите светии, Господи“, потоа „мудрост, прости“ со крстот преку кадилница. Сето ова упатува на доаѓањето од небото на Спасителот во последните векови, на зајдисонцето на овој живот, на Неговиот осветен живот, како кадилница, и на доведување до Отецот преку Неговото Пресвето Тело, што Он го постигна со понизност дури до Крстот и смртта, слегувајќи во пеколот и воскреснувајќи, правејќи го и победувајќи го Царот на смртта, победувајќи го Царот на Хо. Достапен рај за нас. Затоа, пејачот во стихот „Како до Тебе, Господи, Господи“ се свртува кон запад и, поклонувајќи се, го повикува свештеникот што го носи ликот Господов и гласно пее: „Како кон Тебе, Господи, Господи, очите ми се во Тебе и не ми ја земај душата“ (Пс. 140,8). Ова ја изразува довербата во Господа, избавувањето што дојде од Него и спасението на нашите души, како што беше предвидено. Така, свештеникот, враќајќи се во олтарот, влегува во него како Спасителот на небото. Во меѓувреме, на говорницата се пеат пофални песни на Воскресението, во ликот на ангелите кои го фалеле воскресението на Спасителот и апостолите кои му проповедале на светот. За време на оваа пофалба, свештеникот или ѓаконот темјанира, бидејќи воскреснатиот и воскреснат Христос ни ја испратил благодатта на Духот. Потоа, по „слава и сега“, се пее прокеименот „зашто Господ царува“ (Пс. 92,1), откако ги победи смртта и ѓаволот со сите демони, и се облече во сјај - бесмртност и нераспадливост на телото, и ја утврди вселената со вера во Него. Веднаш свештеникот или ѓаконот зборува литија за сите верни и за цареви и свештеници и преку молитва објавува: „Зашто си милостив“, зашто Тој има многу милост да помилува секого, но никој во себе нема право да простува. По литијата, веднаш следи малата литија и извикот: „Зашто твое е, помилуј“. 312. За трите ситни антифони на вечерна Прво, се пеат три антифони, наречени мали, бидејќи не содржат цели псалми, туку по избор по четири стиха од секој. Тогаш „слава, дури и сега“. Има три од нив - по лик и чест на Света Троица. Првиот антифон: „Засакав да чуе Господ“ (Пс. 114,1), ја повикува Богородица со зборовите на молитвите на Богородица: „Спаси, спаси нè“, зашто, сакајќи го Бога повеќе од кое било говорно суштество, таа, во Својата смирение и својата највисока чистота, се покажа достојна да биде во робијата на Бога и да ѝ служи на Бога. Сине, преку Себе не запозна. Бог Отецот. По стиховите испеани од двете лица, и по „слава и сега“, веднаш доаѓа мала литија и се извикува: „Со задоволство и добрина“, за Единородниот Син удостои да се спушти кај нас. Вториот антифон: „со вера, со исти зборови“ (Пс. 115, 1), Го повикува Воплотениот Господ и вели: „Спаси нè, Сине Божји, воскреснат од мртвите, пеејќи му на Ти“ или соодветно на празникот. Ако не е седмица, ниту празник, туку спомен на светец, тогаш се пеат „чуда меѓу светиите“ (Пс. 67,36). Антифонот „со вера, со исти зборови“ ја означува верата на апостолите и светителите, преку која сите незнабошци беа привлечени кон вера од неверување. А антифонот „Ќе ја земам чашата на спасението и ќе го повикам името Господово“ (Пс. 116,4) значи заедница со Христа и спасение преку тоа што светите пролеале крв и така станале соучесници во Христовото страдање. Постигнувајќи спасение преку маки и дела, тие и нас не спасуваат: преку нив се соединуваме со Господа. Затоа со слава велиме: „Единороден Син“, укажувајќи на Неговата комуникација со нас; а овој стих го кажува свети Кирил. И на „и сега“ ја благословуваме Преславната Богородица, бидејќи преку неа Единородената се соединува со нас и затоа што е осветување и се воздигнува над сите свети Ангели и луѓе. По стиховите „Слава и сега“, повторно доаѓа малата литија и извикот „Колку си свет, Боже наш“, а пејачката веднаш го пее третиот антифон. Овој антифон - „фалете Го Господа сите народи“ (Пс. 116:1) е ангелска пофална песна, која го повикува целиот свет да ја прослави Троицата. Потоа следи „Свети Боже“ и кога стиховите се изговараат со двете лица и се пее „слава, и сега“, повторно се чита додаденото „Свети Боже“, односно по она што се вели со „слава и сега“. Силно се пее Трисагионот и во тоа време сите кои служат Вечерна стојат непокриени, како да Го слават Бога. Значи, погледнете го редоследот на црковните пеења во овие три антифони. Во првиот антифон Црквата се повикува на застапништвото на Богородица. Во втората, уште повозвишено, таа го моли Господа воплотениот од Неа со молитвите на светиите. Во третата и последна, заедно со Ангелите, го фали Трисагионот Бог, барајќи ја Неговата милост и постепено вознесувајќи се до највисокото прославување. На крајот од ова, епископот, прикажувајќи го Господ благослов од небото, трипати ги запечатува луѓето од својот престол, или стасидија. Потоа следи Големата Литанија и Литанијата на петицијата. Ѓаконот вели: „Да ја исполниме молитвата“, а свештеникот поучува за мир и ја чита молитвата на поклонение, што го означува нашето ропство и смирение пред Бога и понижување Божјо на лик на роб. А кога свештеникот, покажувајќи го нашиот бунт од падот и смртта и заблагодарувајќи се на Оној што нè спасил, ќе ја крене главата и гласно, со сета своја душа, ќе проповеда: „Биди сила на Твоето Царство“, тогаш веднаш се служи литија зад проповедникот, за да се помири Бога на сите верни. По воскресението, стих по стих и по ред се пеат „слава и сега“, свештеникот извршува продолжена молитва и, како и секогаш, се пее „Господи, помилуј“, како пред гробот Христов. И откако „слушни нè, Боже“, се читаат тропарите на отпуштање и доаѓа отказот. Но, ако денот е заеднички, тогаш нема литија, а тропарот за отпуштање се чита кога свештеникот ќе излезе за литија и ќе застане зад амвон, а пејачите ја пеат „Богородица Богородица“. По оваа песна, свештеникот извикува: „Да се ​​помолиме на Господа, зашто Ти си наше просветлување, Христе Боже наш, и Ти испраќаме слава“. Овие зборови значат: Ти ни даде сетилна и умствена светлина, Ти заповедаш на сонцето да зајде и изгрее, Ти си вистинската светлина, која ни се јави и ни беше одземена, и повторно доаѓа да не осветли. Така се остварува отказот. Последна од сите молитви е молитвата за обожување и отпуштање - исто на Утрена, и во секоја друга молитва. Од ова е јасно дека низата на песните е попогодна и постара од другата и дека токму тоа е нејзиниот почеток. Да, погледнете го редот: по молитвата тој пропишува, во знак на ропска посветеност, наведнување на главите и со тоа завршува молитвата, бидејќи во сè треба да се понизи и да се поклони пред Господарот и да го признае своето ропство пред Него. Ако се случи празник или спомен на прославениот светител, тогаш по воскликот на поклонение се вршат востановените читања преку кои ни се проповеда и посведочи се што е поврзано со празникот или со древните светители. Затоа, пофалните песни прво ги вклучуваат Давидовите псалми и другите свети пророци, па дури потоа се пеат пофалните песни од времето на благодатта, бидејќи првите биле пред вторите. Веднаш, откако ќе се изведат сите пофални песни, се читаат поуки за прославите што се изведуваат. Утрената се празнува на ист духовен начин и во иста согласност со празниците или споменот на светителите. Прекрасно прикажува сè од почетокот на создавањето. Ги прикажува и опишува, од една страна, старозаветните и пророчките настани, а од друга, економијата на Спасителот. Таа ни учи и ни ги открива околностите на нашето спасение и во пофални песни и во обредни дејствија. Исто така, покажува дека преку нашиот Спасител сме стекнале влез и пристап до Рајот. Ќе го наведам и неделникот Матинс, по чиј модел се изведуваат и дневните Матини. Од оваа презентација ќе биде јасен нејзиниот ранг. Додека царските порти на храмот се заклучени, свештеникот, како посредник и како личност со лик на Ангел, застанува пред портите и го благословува Бога, Оној во Троица, велејќи: „Благословено е Царството на Отецот и Синот и Светиот Дух“ и веднаш објавува мирни молби, спаси, помилувај. Пејачот веднаш пее дел од псалмот соодветен за пеење, според Божествените книги: „и мирисаше“ (Пс. 3,6); „Слава Ти Боже“. Храмот, пред портите на кои стои свештеникот, го прикажува античкиот рај и Рајот, или, подобро да се каже, навистина е рај и Рај, бидејќи на престолот што стои во средината на светиот олтар, како во рајот, има дрво на животот - светиот Христос и Неговиот сесвет крст. Овде е света трпеза, како Рајот, престол, каде што Царот на славата, Христос, седи во Неговите тајни и Евангелието, а околу Него се ангелски сили, свети чинови, свети миро, свети посмртни останки на мачениците, мноштво апостолски и пророчки души, често испратени и дотогаш присутни во нивните најсвети писма. Исто така, околу Христос и престолот има мноштво ангели кои навистина доаѓаат, како да се, да нè осветат, кога ја пеат истата пофална песна што ја пееме ние, и кога истата служба се врши на планина и долина. Овде е рајот и Рајот, кои самите ги заклучивме и постојано си ги заклучуваме со нашите злосторства. Тогаш свештеникот вели: „Пресвета, Пречиста“ и, откако се предаде себеси и сите на Бога, гласно Го фали Бога и вели: „Зашто Тебе ти припаѓа сета слава“. Така, додека се изведува целиот прв дел, стиховите се пеат наизменично од двете лица со „Алелуја“. Потоа - „слава и сега“ и додадената „алелуја“. Потоа свештеникот ја објавува малата литија, а пејачот вели: „Дај ми разбирање, Господи“. Свештеникот - „Пресвета, Пречиста“ и восклик, а пејачот - „Рацете твои ме создадоа и ме создадоа“ (Пс. 119:73) и остатокот од стихот со рефренот „Разбери ме, Господи“, а двете лица пеат други стихови со рефренот „Сфати ме, Господи“. „Слава и сега“ се пее со додавка на истото - „Дај ми разбирање, Господи“. Потоа свештеникот повторно ја изговара малата литија, а пејачот вели „универзум“, „алелуја“. Свештеникот во тоа време ја отвора едната врата од храмот, покажувајќи дека со воплотувањето на Господ, кој погледна на нас од небото и стана човек од небесната и жива врата - Богородица, небото ни беше отворено, а исто така и дека Господ веќе пред Страста и Воскресението ни ги отвори небесните работи, како што беше напишано за Неговите Бања. целосно затворен, а потоа, откако се вознесе, Самиот не поведе и таму. Значи, стиховите се пеат од двете лица до: „Нека дојде пред Тебе богатството мое, Господи“. И тогаш, бидејќи постоењето е веќе завршено, Спасителот пострада, жртвата на крстот беше направена, сите беа откупени со воскресението Господово, и со Неговото вознесение оние во пеколот и на земјата се вознесоа на рајот, тогаш свештеникот ги отвора портите и гласно пее на влезот со „Алелуја“ и секој ќе влезе во храмот, како да оди во храмот самиот, крстот и прикажувајќи го Господа, Крстот наш спасен. Во крстот се поставени три свеќи, кои ја означуваат тросончевата светлина, бидејќи преку Крстот се откри и светна познанието на Света Троица и Нејзината слава. По влегувањето, свештеникот веднаш ја наведнува главата заблагодарувајќи му се на Господа. Ако е присутен и епископот, тогаш тој ја наведнува главата заедно со свештеникот и двајцата ја читаат молитвата за влез, а епископот ја запечатува велејќи: „Благословен е влезот на Твоите светии, Господи“. Така, пред свештеникот и ѓаконот, кои ги претставуваат ангелите, епископот, носејќи го ликот на Христос, кој ни ги отвори вратите на рајот и небото, сам влегува во големите порти и, откако влезе, Го фали и благодари Нему што преку Крстот ни ги отвори небесните работи и како Цар и Бог е единствениот Лидер. Му благодари што Он, низ портите свртени кон исток - преку Неговата секогаш Дева Мајка - е единствениот што влегол во светот на овој начин и што преку Неа го обновил нашиот влез во небесното. Останатите влегуваат низ страничните врати, а сите се зад свештеникот, зашто, следејќи го Христа, преку Него сите влегуваме во Рајот. Во меѓувреме, двете лица, стоејќи на средина, наизменично го пеат крајот на псалмот, објавувајќи го Воскресението Христово - нашиот живот и спасение и велат: „Раката Твоја нека ме спаси“ (Пс. 119, 173); „Мојата душа ќе живее и ќе те фали“ (Пс. 119:175); „Залутав, како изгубена овца, барај го својот слуга“ (Пс. 119:176). Тогаш „слава и сега“ и во фалба на Воскреснатиот Господ кој нè воскресна, повторно гласно се пее „Алилуја“ и веднаш започнува согласното пеење: „Благословувајте ги сите дела на Господа Господа, пејте и воздигнувајте Го во вечни векови“ (Дан. 3,57). За време на ова пеење, со крст во рацете, свештеникот, како Ангел, и епископот, како Господ, се искачуваат, придружувани од сите, до олтарот, како до Божјиот престол. Епископот се искачува на својот престол, прикажувајќи го неговото вознесување и седи на Рајот. Јас го нарекувам и тронот стасидија. Крстот е подигнат на проповедникот спроти олтарот, преку три кандила запалени пред него, сведочејќи им на сите за смртта и воскреснувањето на Спасителот и проповедањето на Троица. Потоа договорено и гласно се пее целата песна на тројцата млади, со хор од благослови, бидејќи во рерната тие ја прикажаа и славеа Троица и воплотување на Словото. Потоа се пее: „Да ги благословиме Отецот и Синот и Светиот Дух, Господа, сега и секогаш“. И на крајот се додава: „Го славиме, благословуваме, пееме и Му се поклонуваме на Господа“, затоа што сите наши благослови ги примивме од единствениот Бог, Пресвета Троица, и преку економијата на Словото, еден од Троица, и бевме повикани од големиот пад, и станавме, и бевме осветлени од вистинската светлина и се вознесевме на небото. Затоа, веднаш ја фалиме Авторот на Воплотувањето на Словото, Богородица, велејќи: „Тебе, непремостлив ѕид и потврда на спасението“. 314. За молитвите што се извршуваат во предворјето, за кадилувањето и влегувањето што се случува таму. За значењето на сето тоа Треба да знаете дека во продолжение на првите три псалми, свештеникот му принесува утрински молитви на Бога. Потоа, кога ќе започне пеењето на безгрешното, тој го зема кадилникот и откако стави темјан и благослови (а ако е присутен владиката, тогаш ја благословува кадилницата), почнува да кади од десната страна на предворјето, каде што се наоѓа светата икона на Архангелот на ѕидот, и кади околу ѕидот на предворјето и по предворјето и храмот. ѕидови, а потоа повторно ги заземаат нивните места. Враќајќи се таму каде што тргнал, со кадилница го крсти и вели: „мудрост, прости“. Во манастирите во ова време, на празници, се носи по едно кандило пред него и се палат мали и многу свеќи во предворјето. Тогаш пејачот, како да го повикува, извикува: „Благословен си, Господи“, зашто постои обичај да се пее овој стих на крајот од темјанот. И свештеникот со тивок глас вели: „мудрост, прости ми“ и веднаш оди и му кади темјан на владиката и по редот на сите други. Потоа, влегувајќи во храмот низ страничните врати, немо го кади целиот храм, кој потоа, како што е речено, е заклучен. Влегувајќи во олтарот, тој кади таму и, оставајќи ја кадилницата, го зема чесниот крст што стои зад светиот олтар. Во тоа време, никој не му претходи и не се носат светилки пред него. Тој оди или сам или со ѓакон. Излегувајќи од другите странични врати, тој ја наведнува главата пред епископот и, носејќи го крстот, го става на десната страна, крај големите порти на божествениот храм. Таму веќе стои до крајот на псалмите. Потоа, по палењето на три свеќи пред крстот и отворањето на портите, се прави свечен влез. И тоа се прави не без намера, туку со чудесна и возвишена мисла, објаснета од светителите, кои, водени од Божественото знаење и созерцание, прекрасно прикажувале сè. Затоа, преземајќи ја оваа работа повторно, ќе го разгледаме ова подетално. Стоењето и пеењето надвор од храмот го изразуваат, како што рековме, нашето протерување од рајот, затворањето на Рајот за нас, смртта на сите и престојот на праведните души во пеколот. Поради оваа причина, стоиме на западната страна на храмот, како да сме во темнината на пеколот и расипаноста и како обземени од незнаење и заблуда. Овде не се запали многу голема светлина, бидејќи нашата светлина тогаш беше сиромашна: тоа беше светлината на природното спознание на вистината, светлината на пророштвото и законот. Тој не можеше целосно да нè осветли, зашто големата и непристапна Светлина, Сонцето на вистината, сè уште не засвети за нас, спасоносната благодат Божја сè уште не ни се појави, но, како низ пукнатина во затворот, слаб сјај навлезе во неговата темнина и темнина, што е прикажано во предворјето само со знакот на служењето на стариот свет. Завет. Таа светлина била дадена само на Евреите и била отфрлена од речиси сите народи. Прво, свештеникот ги пали ѕидовите и темелите, затоа што на темелот е воспоставена Црквата, а тоа се апостолите и пророците, односно законот го поставил почетокот, а вистината го довршила. И ако Шаторот го изградиле Мојсеј и Везалеил со силата на Светиот Дух, тогаш уште посовршен е Христовиот храм, основан од Божествената благодат, кој го формира Неговото сесвето Тело, создадено во Дева од Нејзината света и божествена крв, со силата на Светиот Дух. Врз основа на сето ова, јасна е причината за повлекувањето на присутните од ѕидовите на храмот кога свештеникот ги кади темелите и нивното враќање на своето место. Првото, односно темјанот, го означува зачнувањето на Господ во Дева и Неговото воплотување, а второто, односно повлекувањето и враќањето - дека ние, откако претходно бевме далеку од Бога, се соединивме со Него и сме осветени од Него. Прво, храмот се осветува, а потоа, преку храмот, ние сме, како што беше случај и во Табернакулот и во старозаветниот храм, кој го претстави Господ. Така, откако влезе внатре со кадилницата, како во Светињата над светињите, или, подобро да се каже, во тоа светилиште што е повисоко од Светињата над светињите, свештеникот на тој начин потсетува на Захарија и го имитира неговиот темјан. Зашто, Захарија, сам кадилувајќи се на недостапното место на храмот, го прими од благодатниот гласник дарот на Јован, кој му претходеше на нашиот Спасител и Бог со проповед, и крштевање, и живот и страдање. По што свештеникот го зема крстот и не си оди победоносно, туку тивко, за Исус, нашиот Бог, кога настаните од старозаветниот закон беа завршени и Неговиот Крст беше навестен со страдањата и проповедта на пророците, Тој самиот дојде кај нас со смирение, а не со сјај: Го откри и го покажа овој лик на животот на земјата, колку блиску го покажа животот на крстот. крстот е до портите на Рајот. Затоа, откако ги исполни сите предвидувања на пророците, Тој се предаде на распнување, умре, воскресна и испрати да проповеда и да крштава во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Поради тоа пред чесниот крст се палат три кандила. Откако Воскреснатиот беше распнат, ни се откри во Своите рани, се вознесе на небото и нè подигна, сите се собираат кон Неговиот крст, кој го открива ова, што го држи свештеник или епископ, зашто Тој Самиот ни го обнови неодамна поплочениот пат низ превезот на Неговото тело, преку Него, како што еднаш влеговме во Господа, како што еднаш влеговме и влеземе во Х. во Светињата над светињите и, како Искупител, го исполнивме нашето вечно откупување. Така влегуваме со Него, носејќи го Неговиот срам, кој Тој го поднесе за нас надвор од Ерусалим. Затоа Неговиот крст се вади од храмот, за заради Неговите страдања и таги, кои ги поднесе надвор за Адам, кој беше искушуван, поразен и умре во Едем, од кој беше истеран, ние преку Исус, кој страдаше надвор од Ерусалим, влеземе внатре и заедно со Него, како Цар небесен, се вознесе на Него. Ова е обредот на Утрена. Ако има четиво, особено од синаксарионот, кој ги објавува оние што пострадале за Христа, или сегашното празнување, или имитаторите на починатиот и воскреснат Христос, кој умрел свет за Христа, тогаш повторно има продолжена молитва и „Помилуј ме, Боже“, се пее со соодветниот хор, кој се нарекува пентикостари. 315. За педесеттиот псалм Penticostarium е ист како и педесеттиот псалм. Изречен по повод вината на Давид за убиство и блуд, овој псалм е погоден за сите побожни луѓе како псалм на покајанието, а особено за отецот на нашиот род, Адам, кој се осудил себеси и целото негово потомство на смрт и паднал во блуд, јадејќи од дрво што не му било дозволено, бидејќи не му било дозволено како храна. Бог, но суштество. Овој псалм е подеднакво погоден за сите паднати луѓе, поради што пред се се пее во црква. Ја повикува милоста Божја и простување на гревовите и моли за чисто срце, за обновување на Светиот Дух во нас, кој го изгубивме со распадливоста и Го моли да не отстапи од нас. Педесеттиот псалм жртвува скршен дух, односно наместо беззборните старозаветни жртви - покајанието, навестувајќи ги евангелските заповеди и елиминирајќи го обредниот закон, како несовршен закон на настрешницата. Зашто, преку жртва на неразумно животно, невозможно е да се спаси човек кој има разумна душа, освен ако повторно не се исправи преку оваа душа, освен ако, затоа, не внесе длабоко покајание и не го жртвува старецот во себе заради безгрешен човек - Исус Христос, Синот Божји, кој стана човек заради наша жртва, кој го даде за сеприфатлива жртва. Псалмот ја изразува и надежта за создавање на нов Ерусалим, или црква, во која се принесува пофална жртва - исповедањето на Христос и дебелото Јагне - Самиот Господ. Значи, во овој случај, пентикостариумот се изговара според стихот со двете лица, заедно со ослободувањето или денот, или празникот, или светецот. На мајсторските празници - „слава, и сега“ на празникот, а во едноставни денови - „слава, и сега“ на денот. А стихот: „Не отфрлај ме од Твоето присуство“ гласи „посредување на христијаните“; на „слава“ - „Само роден“, на „сега“ - „Славно“. И веднаш - каноните на некој празник или светител, со кои се надополнува службата за убавина и украс на црквата, за слава на Бога и Неговите светци. Се пеат за осум ако има двајца; од шест ако е голем светец; или четири, ако светителот нема право на посебна прослава. Каноните се поставени и за добробит, утеха и постојано вежбање на побожните, бидејќи луѓето се навикнале да поминуваат време пеејќи ги каноните. Порано не се пееја на утрешната песна, но по педесеттиот псалм и малата литија веднаш се читаше „пофалба“, а сега по каноните се читаат егзапостилариите, потоа малата литија и веднаш „пофалбата“. Пејачот на првата лирика одговара на стихот „Фалете го Господа од небото“ (Пс. 149:1), „Песна ви прилега на Бога“, а другиот го прави истото со друг стих. На овој начин се рецитираат и другите шест стиха. Оттука јасно е дека песната утре им дава можност на манастирите првично да го кажат истото: „Ви прилега песна на Бога“, а како одговор на стихот „Фалете Го Господа од земјата“ - „слава на Бога“ (Пс. 149,7). Истото важи и за другите шест стиха. На стихот „Неговото име е возвишено“ - „Пофалба Нему му припаѓа“; а на стихот „нека го фалат Неговото име“ (Пс. 149:3) - „слава Ти, Свети Оче“, а истото и на другиот. До стихот „царевите им ги врзуваат оковите“ (Пс. 149,8) - „поштеди нè, Господи, заради Твојот Свети Дух“ (зашто Светиот Дух, вели Павле, е Господ), за да се прослави Троица. И слично за другите стихови. На стихот: „Фалете го Бога во Неговите светии“ - „Сине Божји, помилуј нè“, заради повторно воплотување; а останатото е вака. На стихот: „Фалете Го Господа со кимвали добродушно“ (Пс. 151,5) - „Слава Ти што ја покажа светлината“, а следниот после неа. Потоа - „Благословен е Господ Бог Израилев, Кој го посети Својот народ и му создаде спасение“ (Лука 1:68). И тоа е кажано во сите стихови, зашто оваа песна е пророштво за воплотувањето на Словото, неговото навестување и благодарност изразено од Захарија непосредно пред раѓањето на Претечата и Крстител. И затоа Црквата свечено ја пее оваа песна како песна на благодарност. За „слава“ - „Благословен е Господ Исус Царот, зашто ме посети“ и гласно се пее. На „и сега“ - истото, и се додава: „Сите да и пееме на Богородица, Која преку водопадите прими прошка и посредување на нашите души“. Ова е предзнак на економијата на Христос, а особено, како што рековме, преку раѓањето на Крстител. Тогаш веднаш читателот, извикувајќи: „Слава на Бога во висините“, го зема крстот во рацете на амвонот и застанува на амвонот, а пејачите се придружуваат на голема доксологија. Ова се случува секој пат. Во недела пофалете јавно и, конечно, стихира на воскресението, или празник, или голем светител, ако се празнува неговиот спомен; за „слава“ - утринската стихира, а свештениците влегуваат со крст и Светото Евангелие. Изведена на Утрена, го означува Воскресението на Спасителот. Затоа, кога свештеникот, поклонувајќи се, ќе ја каже молитвата на утринскиот влез, што значи, како што многупати рековме, понижување Господово, Неговото слегување до нас дури до пеколот и враќање на паднатите, тогаш се воздигнува Евангелието, проповедајќи за Воскресението и вели: „мудрост, прости“, исто како и проповедањето на Воскресението. Потоа, на „и сега“ се пее „Благословен си“, бидејќи преку Богородица ни е дадено спасение и клетвата на Ева е укината. Кога свештениците ќе влезат внатре, тогаш прво читателот, држејќи крст на амвонот, вели: „Слава на Бога во висините“, потоа пејачите го пеат соодветното пеење. Потоа сите изговараат доксологија, свештениците - во светиот олтар. А од зборовите „има добра волја меѓу луѓето“, тоа се постигнува едногласно, однадвор и однатре, зашто преку Христа станавме една Црква, висока и ниска - а тоа е за проповедање и слава на Воскресението Христово. Затоа, неделниот тропар „денес е спасението“ се пее во една недела, а „воскресна од гробот“ во друга. Слатко се пее трипати, и од пејачите надвор од олтарот и од свештениците во него - и овој обред јасно го прикажува Воскресението на Спасителот. Затоа, веднаш се пее „Стани, Господи“, а презвитерот, покажувајќи го најсовршениот ред на ангелите, го чита утринското Евангелие од проповедникот. Потоа следува посебна литија и литија на молби, поклонување и отпуштање. Вака се врши службата на Матинс. А за служењето на литургијата претходно пишуваше и на други места. 316. Околу третиот и шестиот час од Великиот пост и за Литургијата на однапред осветените дарови Сега да зборуваме за обредот на трето-шестиот (τριθεκτη) час за време на постот, кој положниците, по потреба, се комбинираат со литургијата и на Света Педесетница во катедралните цркви. Третиот и шестиот час го чуваат обредот на светата литургија до големиот влез. Ова го измислиле древните отци од причина што на Светата Педесетница нема целосна литургија. Третиот и шестиот час се изведуваат на следниов начин. Земајќи го благословот, ѓаконот вели: „Благослови господару“. Свештеникот: „Благословено е Царството“. Ѓаконот упатува мирни молби. Свештеникот - молитвата на првиот антифон „Боже, седни на Херувимите“ и извикот „Зашто Ти си нашиот Бог, Бог на милосрдието“, а пејачите го пеат целиот псалм „Тебе, Господи, ја подигнав душата своја“ (Пс. 24:1) и во стих пеат: „Преку молитвите на Бога, дури и сега“. Ѓаконот и свештеникот во тоа време се облечени во црвени облеки, со што ги означуваат страдањата и смртта на Господ. По влегувањето, ѓаконот повторно изговара мирни молби, а свештеникот ја чита молитвата „Господи, Боже на нашите татковци“, што се однесува на шестиот час и се моли да нè спаси „од стрелата што лета во деновите, од она што минува во темнината, од наметката и демонот на пладне“ (Пс. Извикува: „Како што ти доликува“. И пејачите веднаш го пеат тропарот на пророштвото. Читателот на пророштвото го чита пророштвото, по што ѓаконот вели: „Постигнете ги сите“. А свештеникот си ја чита молитвата на литијата и вели: „Зашто е милостив“. Сè друго се случува според правилата на светата литургија со Евангелието. Зашто заедно со Апостолот и Евангелието има читање на Исаија, кој појасно од другите проповедал за Спасителот, особено за Неговите страдања. Дека и тоа е древен обичај на отците, се гледа од фактот што во манастирите во шестиот час се чита пророштвото на Исаија во текот на целиот пост, а пророштвото на Езекиел се чита во Страсната седмица, бидејќи проповеда и за Страдањата и Воскресението на Спасителот. Тогаш ѓаконот вели: „Молете се за катихумените“. И свештеникот кажува молитва за катихумените. Од среда на четвртата недела, ѓаконот нуди молби за оние кои се подготвуваат за свето просветлување, а свештеникот им ја чита молитвата „Господи Боже наш, покажи милост“ и извикот „зашто Ти си нашето просветлување“. Потоа ѓаконот повторно го изговара вообичаениот „Катехуменат“, а свештеникот - првата молитва на верниците „Господи Боже наш, како многубожечка заблуда“. Ѓакон - „мудрост, прости“. Свештеникот - „Зашто Ти си нашиот Бог“. Ѓакон – „мирни молби“. Свештеник - втората молитва на верниците „Господи Боже наш, Кој за малку време“. Ѓакон - „мудрост“. Свештеникот извикува: „Зашто си благословен и прославен“. Ѓакон - „Да ја исполниме нашата молитва кон Господа“. Свештеникот - големата молитва „Господи Боже наш, единствениот добар и љубезен човек“, во која го спомнува Распетието на Спасителот, Неговото Воскресение и Вознесението, и нуди молба да дојде до нас благодатта Божја, да нè зајакне и освети нас и многу други, а исто така од Бога бара милост и на крајот, милоста што е секогаш потребно и корисно: нас“, и објавува: „Зашто твојата моќ е твоја“. Потоа вели: „мир на сите“ и ѓаконот веднаш вели: „наши глави“. Свештеникот - молитвата на поклонение, „Господи Боже наш, Кој седи на престолот на славата“ и објавува: „Благословено е сесветото име на Твојата љубов кон човештвото“. Треба да знаете дека сите литија што се изведуваат надвор од храмот (било во предворјето, или околу манастирите или градовите) се служат во спомен на нашето отпаѓање: како знак дека ние, кои сме отпаднале, како што да речеме, надвор од Едем, мора да се понизиме и да мислиме дека не сме достојни за свети места - рајот и рајот. И треба да се угледаме на митарот, кој од длабока свест за својата грешност стоел на далечина, и Адам, протеран од рајот, и блудниот син, кој заминал во туѓина. Ние се молиме на раскрсници и плоштади за да се исчисти сè што е расипано од нашите гревови. Затоа, од црквите ги отстрануваме светите икони, чесните крстови, а понекогаш и најсветите останки на светците, така што заедно со луѓето ќе биде свето сè што тие користат: нивните куќи, и патишта, и вода, и воздух, и земјата, сквернавени од нас и, како што рече, прегазени, и градот населен со нас и земјата. И сето тоа да биде достојно за Божествената благодат и ослободено од расипаност и расипаност, за да ни биде милостив Христос, кој зеде облик на слуга и се воплоти за нас, Кого ни го претставуваат Неговите свети икони, чиј лик се гледа и во ликовите на светиите кои чисто живееле на земјата. И на стихот на пејачот кој вика: „За Тебе, Господи“, свештеникот влегува во светиот олтар. Стиховите се пеат со рефрен за секој стих: „Со гласот мој повикав кон Господа“ (Пс. 76:2). Потоа - „слава, и сега“ и дополнителен хор. И кога сите ќе седнат, веднаш на говорницата има читање од Битие. За време на читањето во олтарот се подготвуваат два свеќници, а за време на епископската служба поголем број од нив и кадилница. Ако ѓакон служи со свештеник, тогаш еден ѓакон излегува држејќи кадилница и кандило запалено. Читателите претходат со свеќници. А кога нема ѓакон, излегува еден свештеник, држејќи кандило и кадилница и, пред читателите, оди по страната на олтарот, до неговиот крај. 318. Зошто на Вечера се палат кандила за време на поговорки и што значат зборовите? Христовата светлина ги просветлува сите На крајот од читањето од Битие, свештеникот веднаш излегува со кандило до царските двери, во тоа време сите стануваат, свештеникот стои во средината на храмот, го прави крстот со кадилница, гласно извикувајќи: „Мудро, прости“, Христовата светлина ги просветлува сите и повторно влегува во светиот олтар. Потоа читателот на говорницата ја чита паремијата, а во храмот се палат обични светилки. Ова означува дека на крајот на вековите, нам, седејќи во темнина, вистинската Светлина, Исус Христос, блесна преку воплотувањето и ја исполни вселената со светлината на Неговата благодат. Затоа на крајот од целата Вечерна се вели: „Зашто Ти си наше просветлување, Христе Боже наш“. А тоа (палењето на светилките) се случува по читањето од Битие, пред почетокот на поговорката, бидејќи книгата Битие раскажува за она што се случило на почетокот, за создавањето на сите нешта и падот на Адам, а поговорката мистериозно учи за Божјиот Син и ги опоменува оние што добиле синови преку Него, како да се синови. Нарекувајќи го Самиот Син Мудрост, поговорката вели дека Мудроста си создала куќа - Неговото Пресвето Тело, во кое има седум столбови, од кои сите се дарови на Духот, така што со својот Леб на телото и Крвната чаша, Мудроста ги храни и пие секого, и дека Таа е светлината што ја просветлува и ниската. „Зашто“, вели Светото писмо, „Бог ја основа земјата со мудрост и ги подготви небесата со разум“, а Давид исто така пее дека „со мудрост создадовте сè“ (Пс. 103:24). А дека оваа светлина е лик на вистинската Светлина - Исус Христос, јасно е од фактот дека кај него доаѓа ѓакон, служејќи со свештеник или епископ и, пали светилка, пред да замине вели: „Благослови ја светлината, господару“. Епископот или свештеникот, благословувајќи ја светлината, вели: „Зашто Ти си нашето просветлување, Христе Боже наш, секогаш“. И тогаш ѓаконот излегува пред паремијата. А според поговорката веднаш се пее „нека се исправи“ и се врши останатиот вообичаен редослед на Литургијата на Преосветените дарови. 319. За тоа дека мора да се поклони со посебна почит за време на влезот во Литургијата на Преосветените Дарови Кога влегуваме со Светите Дарови, мораме да се поклонуваме со посебна почит, бидејќи Божествените Дарови се осветени и Самиот наш Спасител е вистински присутен во нив, бидејќи на патентот лежи Неговото Пресвето Тело со Неговата Божествена Крв. На крајот од литургијата, молитвата зад амвонот се чита како помирителна и попустлива молитва, како молитва за молитва да го видиме Воскресението и да го славиме и овде и таму. И се чита зад амвонот, во средината на храмот, за да го слушнеме и со неговите зборови да се молиме за сиот народ, како пред лицето Божјо. Кога литургијата така ќе заврши, се одржува целоноќно бдение. Погледнете го неговиот ранг. 320. За сеноќното бдение во првата недела од Светата Педесетница Во првата недела, по молитвата зад амвон, свештеникот (или епископот, ако е присутен) го благословува пејачот, а пејачот веднаш пее: „Живее во помош“ (Пс. 90), а свештеникот, кажувајќи ја молитвата, ги носи светите садови во складиштето, потоа на „слава, а сега“ прави голема литанија и велика: Пејачот го пее првиот антифон на Господа „Никогаш не сум во тага“ (Пс. 119, 1), со рефрен „како милостивиот Господ“, а во исто време стиховите ги пеат двете лица. Свештеникот дење ја кажува молитвата на првиот антифон. По „слава и сега“ и дополнителниот стих, свештеникот повторно прави мала литија и извикот: „Зашто си осветен и прославен“. Левото лице го пее вториот антифон на „Тебе, Господи, ја подигнав душата своја“, со рефренот на „вратата на милоста“. Додека пее, заедно со овој стих, свештеникот ја чита молитвата на вториот антифон „Ти вечна“ и „Невечерна светлина“ и додава уште две молитви: „На непрестајна и непрестајна пофалба“ и „На Семоќниот Господ, неразбирливо“. Овие прекрасни молитви припаѓаат првенствено на погребната служба. Потоа, по „слава и сега“ и дополнителен стих, свештеникот прави мала литија и извикот „зашто е добро“, а третиот антифон се пее „радувај им на оние што ми зборуваа“, со рефрен „помилуј нè, Господи, помилуј нè“. Потоа свештеникот, земајќи запалена свеќа и кадилница, прво го кади олтарот, а потоа, според древните обичаи, луѓето надвор од храмот. Ако има ѓакон, тогаш тој држи свеќа и му претходи на свештеникот. По „слава и сега“, не се кажува дополнителниот стих, туку само крајот на тропарот: „Господи, помилуј нè“, а пејачот веднаш го чита педесеттиот псалм „Смилувај ме, Боже“, велејќи стих по стих: „Помилуј нè, Господи, помилуј нè“, и помилувај нѐ, Господи, помилуј нè, и псалм, дополнително, стихот. Погледнете ги внимателно опеаните псалми и тропарите поврзани со нив и ќе видите дека ги има три: три антифони и три тропари, во чест на Троица, на која и се упатени, затоа се исполнети со смирение, исповед и скрушеност. На крајот повторно се чита педесеттиот псалм со „Господи, помилуј“, кој во скрушеност го повикува Бога на милост. Потоа ѓаконот - „Да се ​​помолиме на Господа“; свештеник „како што си свет“; и се пее „секој здив“. Првиот од свештениците го чита Евангелието на амбото и веднаш се пее песната „бестелесна природа“, која, составена од стихови, ја прославува Троицата и ги повикува на посредување сите војски на светители. Пејачот непрекинато и гласно трипати вика: „Господи, помилуј“, ѓаконот - „уште се молиме да се слушне ежот“, и повторно трипати: „Господи, помилуј“. Свештеникот - „слушај нè“. Гледате колку е чудесен овој обред: додека свештеникот, како посредник, тајно се моли внатре во олтарот, молбите на луѓето се подигнуваат до Бога. Потоа - „благословено да е името Господово“ кога одиме да јадеме храна за телесни потреби. Но, тоа не се случува без осветување, бидејќи прво ја земаме осветената храна, а потоа, кога ќе се прочита „Ќе го благословам Господа“, се дели антидор и отпуштање. Ова е редоследот на песните, најпотребниот и најстариот, изведен со посредство на свештеникот, кој, како што многупати рековме, е поставен како посредник пред Бога, според ликот на Исус, и кој, по благодатта Божја прифатена на ракополагањето, има право на посредство. Токму овој ранг ја опфаќа седумкратната пофалба. Се изведува и во предворјето, за време на обредот на Полноќната канцеларија, и внатре во храмот, за време на обредот на Утрена. Третиот и шестиот час го опфаќаат третиот и во исто време шестиот час; светилката го формира деветтиот час; Обредот на песна вечерна е самата Вечерна, а обредот на целоноќно бдение го заменува комплинирањето. Но, сега поради невнимание е напуштена, но треба да се чува во катедралните цркви или секогаш, или одвреме-навреме, за да остане неприкосновена античката традиција. Во манастирите и другите цркви се изведува како монашки обред и се пее од една личност. Но, ние веќе ви го изложивме тоа, кои, по милоста Божја, сè уште го правите тоа и го чувате. Накратко зборувавме за ова следново за слава на нашиот Господ Исус Христос. 321. За принесениот свет леб на Панагија Откако стигнавме до оваа точка во нашите објаснувања, сега ќе кажеме малку за понудениот свет леб на Панагија. И на крај, после сè, ќе ја завршиме нашата приказна со збор за тоа што се однесува на крајот на нашиот живот. Лебот принесен со призив на Пресвета е одлучен да се принесува првенствено на крајот на братската трпеза, за осветување на браќата кои го примаат како да ја запечатуваат храната, а особено за слава на Богородица, Која ни го роди Небесниот Леб, живи и пребивајќи ги нашите души секогаш. Благодарение на принесувањето на овој леб, почестени сме со најголемата помош, која често сме ја доживеале на себе и сме ја слушнале од многу доверливи луѓе. Зашто, кога се принесува овој леб, не се кажуваат едноставни зборови, туку се повикува и прославува Единиот Бог на сите и наш, Еден во Троица, и се повикува на вистинската Пресвета Богородица и ѝ се упатува молитва за помош, и во тоа е тајната на нашата вера, исповед и надеж за нашето спасение. Значи, принесувањето се врши за време на браќата трпеза, бидејќи ова јадење, се разбира, не се врши без благослов, разумност и почитување на редот. Дали навистина е возможно јадењето на слугите на Бога Словото, единствениот, чист, свет и жив Леб, кој создал и создава со зборот сè и секого, да биде поинаков - оброкот на едната жива Мудрост Божја?! Најпрво се врши благодарност и заради дневниот леб се пее молитвата „Оче наш“. За време на нејзиното пеење се отстранува триаголна честичка од лебот што е претставен за секого, прикажувајќи ја Троицата и Неговото единство со сите негови страни: по бројот на аглите и страните - Троица, и со едно спуштање нагоре - единство. Затоа, како и да го превртите овој леб, тој има три агли, а еден зашилен врв ги поврзува. Вака исечено парче леб, кое се почитува според апостолското предание и непишаното правило на древните отци, секој ден, како што е обичај, му принесуваме на нашиот Единиот Бог во Троица во името на Богородица, бидејќи преку Божественото Го запознавме Божик како Троица, зашто Богородица го роди во тело Оној на Троица, и навистина е и со право се нарекува Богородица, и за нас е Дарител на жива мана и Мајка на Божествениот пијалок. 322. За пристојноста во оброците на браќата и за молитвите Кога овој леб ќе се стави во одреден свет сад наменет за оваа намена и свештеникот ќе го запечати со благослов, тогаш пред него се пали кандило и свештеникот ја благословува храната, повикувајќи го нашиот Бог Исус Христос да ја благослови. За време на оброкот се читаат светите списи, така што, како што сме поучени, правиме сè за слава Божја, зашто е речено: „Јадете, пиете или што и да правите, правете сè за слава Божја“ (1. Кор. 10:31), и сè да биде осветено со Божјото слово и со молитвата. Затоа се извршуваат благослови и молитви и се читаат божествените списи, за да не се занимаваме како животните само со стомакот, туку како разумните суштества облечени во месо, телото да го зајакнуваме со храна, а душата со зборовите на Светото писмо. Откако воскреснавме од трпезата, сите заедно со Давид го славиме Бога, благословувајќи го Господа, Кој нè милуваше и нè хранеше од нашата младост, и велиме: „Слава Тебе, Светите, слава Ти, Цалу, што ни даде месо за радост“ и друго што рекол Златоуст во врска со тоа. 323. За принесувањето на Пресветиот леб (Панагија) Откако тоа ќе се постигне со доксологија, читателот, кој им служел на браќата со духовна служба, оди да им служи со следната духовна задача. Откако побарал и добил дозвола (бидејќи чистите мора да му служат на чистите, а дозволата чисти), тој го крева лебот во општа тишина и прогласува: „големо име“ и сите викаат: „Света Троица“, односно страшното име на единствениот Бог кој постои во Троица. Потоа, ставајќи го крстот, додава: „Пресвета Богородице, помогни ни“, и сите едногласно велат: „По молитвите твои, Боже, помилуј и спаси нè, Ти си нашиот единствен Бог, Света Троица, која од нас ја исповедаме и славиме, зашто нема друг освен Тебе, Кој нè создал и чуваш“. А потоа и принесуваат пофални песни на Богородица и, според Нејзиното пророштво, велат: „Сите да те угодиме“. На крајот од ова гласот на Ангелот: „Радувај се, полн со благодат, Господ е со тебе“, исповедајќи го со овие зборови следново: преку Тебе Господ е со нас по Неговата благодат. Потоа почнуваат со почит и сладок глас со непокриени глави, како знак дека таа е наша глава, откако ја роди нашата Глава - Христос, дека таа е наша Небесна покривка, Промисла и Спасител, и пеат „достојна да се јаде“, признавајќи ја како Богородица и пеејќи „почесно, попочесно, попречено родено од херувимскиот Бог“. нераспадливо. И ќе ја благословат како вистинска и постоечка Богородица. Зборовите „го величаме“ и „благословуваме“ се позајмени од Нејзината песна, зашто таа самата рече: „Душата моја го велича Господа“ и: „Ете, отсега ќе ме благословуваат сите поколенија“. Значи, принесувањето леб значи принесување на Бога; зборовите „големо име на Света Троица“ служат како исповед на Богот на сите во Троица и укажуваат дека Нему му се принесува леб и Неговото име се величи. А зборовите „Пресвета Богородице, помогни ни“ служат и како исповед на воплотувањето на Словото, како што укажува словото на Богородица, и како повикување на Богородица, зашто веруваме дека таа е присутна со нас, секогаш подготвена да помогне. Овие зборови служат и како доказ дека лебот ѝ се принесува како дар или, подобро да се каже, преку Неа - на Нејзиниот Син, кој се воплоти од Неа заради нас и заради нас доброволно го поднесе Крстот, на кој оној што го принесува и покажува, правејќи го крстот леб. Овој леб, над кој се повикува Божественото име и се врши знакот на крстот, се објавува името на Богородица и се исповеда воплотувањето на Словото, а самата Богородица е повикана да помогне, овој леб има голема моќ: избавува од многу, или подобро кажано, од сите неволји, ги исполнува сите благослови и секогаш е спас. Ако дури и некои од незнабошците прават правило да се каже „Здраво, о полн со благодат“ наутро и навечер, сметајќи дека ова е израз на чествување на Пречистата Богородица, иако оваа песна не е измислена од нив, туку била древен татковски обичај (кој наскоро ќе го научите), тогаш дотолку повеќе ние, православните деца на вистинската католичка црква, мораме ревносно и неуверливо да го правиме ова. А дека пеењето „Глади, благодатно“ во црквата е обичај уште од античко време, тоа може да се разбере од Вечерната на Светата Педесетница, кога, пред сè, на крајот, по „Оче наш“, веднаш велиме: „Богородица Богородице, здраво, благодатна, Господ е со Тебе“ и секако дека е благословот на ова. лебови. И во обредот на песна на секоја вечерна, како што знаете, постои обичај во Големата Солунска црква да се каже истото. Значи, ако треба да се каже „Глада, полна со благодат“ во чест и слава на Богородица, заради фактот што тоа е словото на Архангелот, со кого беше дозволена заклетвата и беше дадена радост, слово во кое Спасителот на целиот Бог, Бог Словото, живееше во Неа и зеде тело од Неа, тогаш сè повеќе треба да го извршиме од Неа раката и надолу. За овој обичај сведочат сите статути и древни традиции кои ни дошле од татковците. Ова е Божествената служба на лебот подигнат и принесен на Бога. Ова е исповед на Троица, призив и пофалба на Пресвета Богородица, извршена за наша помош. Затоа, сите ве задоволуваме и ве величаме, таа се пее праведно и ќе ѝ биде угодна, бидејќи оваа песна е Нејзино пророштво, пренесено од Неа и повторено од нејзините зборови. А зборовите на ангелот „Радувај се, полн со благодат, Господ е со тебе“ мора да се кажат кога се врти кон Неа, зашто Оној што се воплоти ипостасно беше во Неа и сега пребива во Неа по благодат првенствено пред сите, а преку Неа, според словото на Исаија, Бог беше и е со нас. Тоа е она што ѝ се молиме, извикувајќи: „Преку Тебе нека биде она за што секогаш ќе бидеме достојни преку Тебе. Амин“. „Да се ​​прави ова, Владика, е навистина неопходно, корисно и неопходно за секого, а ние го правиме тоа уште поволно затоа што ти нареди да се направи тоа и ни ја предаде оваа работа“. Ние го спроведуваме по ваша команда и во катедралните цркви. И секогаш да извршуваме божествени служби со твоите свети молитви без мрзеливост. – Со застапништво на Богородица, Господ да ни го подари и тебе и мене, бидејќи на сите ни е потребна молитвена помош. А ние постојано ни треба и мораме да се молиме и да ги повикуваме светиите да се застапуваат за нас, а пред сè, највисоката од сите светии и најнепорочната Богородица, која е поспособна од сите да не спаси. Зашто сите ние правиме многу гревови. Сега да продолжиме кон нашата смрт, за на тој начин да го исполниме сето она што го ветивме. За нашата смрт и за светиот обред на погребување и за обичајните комеморации Мора да се грижиме за нашата смрт, страшна и неизбежна, постојано, непрестајно и во секое време. Треба да го свртиме погледот кон ова онолку често колку што се сеќаваме на Бога, односно толку често колку што дишеме во воздухот. Зашто е речено: „Сети се за своето последно и никогаш нема да згрешиш“ (Сир. 7:39). Подгответе ги вашите дела за заминување. Целата наша грижа треба да биде насочена кон тоа; оттука - повлекување од светот и подвиг, за кога ќе дојде крајот, да бидеме спремни. Зашто вака учи Оној Кој дојде да не спаси и спаси: „Бдејте, зашто не знаете во кој час ќе дојде вашиот Господ“ (Матеј 24,42); исто така: „Да знаеше сопственикот на куќата во која стража ќе дојде крадецот, ќе бдееше и немаше да дозволи да му ја пробијат куќата. Затоа, бидете спремни и вие, зашто во час што не мислите, ќе дојде Синот Човечки“ (Матеј 24:43-44). Ние, епископите и свештениците, секогаш да бидеме соучесници на страшните Тајни, вршејќи ги светите дела со внимание, скрушеност во срцето и исповедање, а како и сите други, и тие да се причестуваат со покајание, со скрушеност на срцето и со подготвеност на душата. И никој од луѓето кои се плашат од Бога и Го љубат Господа, нека не го пропушти празникот Велики. А кој има доволно сила и внимание, тогаш нека почне да се причестува Христовата почесто, дури, ако е можно, секоја недела. Ова особено се однесува на постарите и изнемоштените лица, бидејќи во оваа комуникација е нашиот живот и сила. Оние на кои им се заканува смрт, уште почесто нека брзаат на причест. И не плашете се да се причестувате со Животот, како што се плашат некои луди луѓе, велејќи: да не умреме! Но, попрво ќе умрете ако не ги прифатите страшните Тајни, бидејќи за вас тие се живот, верност, сила и разделни зборови за вечниот живот. Ако сепак треба да живееш овде, тогаш преку Причест најверојатно ќе го задржиш вистинскиот живот, иако нема никаква корист од него, бидејќи тоа е само тешко патување кое те води до смрт и распаѓање, болен подвиг на кој не му е дадена одредена мерка и крај, награда во која нема значителна добивка, пат исполнет со страв и вознемиреност, начин на постоење што не ја привлекува неволноста и неволноста во животот на умноста. секогаш бидете киднапирани и секогаш полни со грижи. Во заедница со Христовите тајни, најверојатно ќе го најдете изворот на животот и силата, зашто, откако се допрела до Христа, жената што крварила оздравела, а лепрозните се очистиле со Неговиот единствен допир, а мртвите воскреснале кога Неговата рака ќе ги допре, и Тој ќе ве оживее, а нема да ве убие. Ако твојата смрт е предодредена за тебе и дојде твоето време, оди со сета поголема брзање да Го примиш овде како залог, зашто таму ќе има живот, храна, светлина и одмор за тебе. Причестувајќи се со Него овде, таму ќе имаш милост, а тука ќе ги примиш и првите плодови на Неговиот живот и ќе останеш секогаш со Него, а твоите непријатели ќе се повлечат далеку од тебе, немајќи сила да те совладаат, кои во себе земаа оган што е неподнослив за нив. Значи, секој што е блиску до смртта нека се исповеда, нека се покае и нека се подготви во сè. Оној што нема целосна слика (монашка) нека ја прифати, за да не замине несовршено и без најсовршениот свет обред на шемата. Зашто знам дека многумина не се грижат за ова, како што и другите порано бавно пристапија кон крштевањето и не го примија. И бидејќи оној што не се крстил не е христијанин, оној што не го прифатил совршениот лик не е монах. Слушајте што велат учителите на Црквата за ова, особено Василиј и Григориј: нивните зборови за крштевањето сега можат да се применат на совршениот монашки лик и покајанието. Оние кои сè уште не се замонашиле нека станат едно пред својата смрт, зашто тоа е најголемиот дар, царскиот печат, второто крштевање: чисти од гревови, дава дарови и милостиња на благодатта, оружје и печати, ослободува од непријателите, го става пред Небесниот Цар и го прави Негов пријател. Ако ја прифатите шематската слика, ќе се просветлите и нема да се срамите. Ако се плашиш, не се каеш и не се двоумиш, тогаш како ќе гледаш на Кралот? Ако сте повикани на смрт, тогаш нека се најдете подготвени и нека останете со Бога. Нека ве вбројуваат во Неговите пријатели и нека уживате во посакуваната радост и блаженство, зашто овде измамнички ве привлекуваат немирни задоволства, не знаејќи што е тоа задоволство. Ако сакате вистинско задоволство во овој живот, мразете ги телесните задоволства за да добиете вистинско и трајно блаженство. Сето ова го кажуваме за оние што заминуваат како инструкција што им е потребна. 325. За погребувањето на епископите и свештениците, како и монасите и мирјаните Во Црквата е обичај да се погребува братот кој умрел во верата на овој начин: епископот и свештеникот, како осветена личност, се подготвуваат за погреб од рацете на свештениците, кои го облекуваат во чистите одежди од неговиот чин. Прво го мијат неговото тело, без да го изложат, само со вода, со помош на сунѓер. Водејќи го, според ликот на светото крштевање, попречно - преку челото и очите, над усните и градите, над колената и рацете. Потоа, препашувајќи го одозгора, му ја ставаат епископската или свештеничката одежда, му ставаат нови чевли на нозете и му го даваат светото Евангелие, кое прво се чита над него, како да живеел според Евангелието. Се чита при неговата смрт или дури и по смртта (ако има време за ова). Се чита за да се ублажи Бога, како и да се освети со божествени зборови. Зашто што друго може подобро да послужи за помирување на Бога во однос на покојникот од она што е објавено во Евангелието: воплотувањето на Бога, Неговото учење, Светите Тајни, дарот на простување на гревовите, страдањето за нас, животворната смрт и воскресението од мртвите? Словото на Евангелието е пред сè сукцесија, и соодветно е да се чита над осветените, а над монасите - Псалтирот, кој многумина го почитуваат и до ден-денес. Потоа телото се зема и се носи во храмот со светилки, кои ја претставуваат божествената и вечна светлина. Ако покојникот е монах, тогаш, откако ќе го измијат со сунѓер во облик на крст, го облекуваат во монашки одежди, а одозгора ја сошиваат мантија, правејќи му ја како ковчег, а одозгора се прават крстови - заради Христа, на Кого бил распнат. Со вообичаената молитва над покојникот, со пеење на Трисагија и со кадилница, посветеното тело свето се посветува на земјата откако покојникот ќе му ја предаде душата на Бога. Темјанот што Му се принесува на Бога служи како помирување за покојникот и го означува неговиот благочестив и православен живот, колку што е миризлив, толку и чист. 326. Зошто се става света икона на посмртните останки на покојникот? На градите на покојникот е поставена икона на Оној Кого го сакаше (Христос). Кога свештеникот ја чита молитвата, тие го земаат новопокојникот и со светилки го носат во божествениот храм. Истото се прави и со мирјаните. Зашто тие облекоа и нова и чиста облека, а одозгора ставија света покривка како знак дека покојникот е верен, свет и под Христовиот покрив. На корицата е поставена икона како знак дека покојникот поверувал во Христа и Му ја предал својата душа. Потоа, кога се чита молитвата, покојникот се носи со светилки во божествениот храм. 327. Зошто, кога мртвите се носат во храмот, се пее „Трикратна Света Химна“? Кога се носат осветените и мирјаните, се пее „Трисагионската химна“, зашто мртвите се слуги на Троица, и ја проповедаа, и умреа во неа и престојуваа во неа, и се вбројуваат со ангелите, кои постојано ја пеат „Трисагијата химна“. Во храмот веруваат дека епископите се пред светите порти или во нивна близина, а според свети Дионисиј тие и свештениците треба да бидат сместени во олтарот - местото на нивната служба. Монасите - пред светите порти, каде што стоеја на богослужбите, а мирјаните - во средината на храмот, каде што требаше да стојат според нивниот чин. Меѓутоа, сега не е така: сите се сместени во средината на храмот. Мислам дека тоа е затоа што таму има повеќе простор и секој може да го види покојникот и да застане пред него или, можеби, затоа што како што оние кои се осветени, почнувајќи од олтарот, шетаат околу храмот при нивните влезови и прошетки и, посветувајќи ги сите, му го посветуваат самиот Божествен храм на Бога, така и покојниците се ставаат во средината на храмот, како во Он. Меѓутоа, потребно е да се запази и статутот на големиот Дионисиј, кој јасно го означува чинот и местото за секој, зашто Павле исто така вели: „секој по својот ред“ (1. Кор. 15:23). 328. За гробниците и како во нив се закопани остатоци Колку е древен обредот на погребување, покажуваат таканаречените гробници, бидејќи уште во времето на Константин, посмртните останки на епископи, но и на светци, заради благодатта на Божественото осветување, најпрвин биле ставени во олтарот, во Големата црква на Светите апостоли. И многумина пишуваат, раскажувајќи за посмртните останки на светците, дека тоа било така. Кралевите биле погребувани во храмот или во близина на ѕидовите на храмот, како што покажуваат самите нивни гробови. Во манастирите има гробови: посебни за поставување на ковчезите на монасите кои имале свети наредби, ставени под олтарот и посебни за обичните монаси. И тука е потребно епископите да се сместат поблиску до олтарот, а зад нив свештениците и сите други свештенства, додека мирјаните да бидат до портите на храмот, што сè уште строго се почитува во манастирите. Покојникот, игумените и осветените се погребуваат внатре во храмот, а обичните монаси или мирјани - во предворјето, што и денес го гледаме во некои свети манастири. Но, сега, поради невнимание, целиот овој ред е занемарен и овој ред е напуштен: сè е измешано. Зашто тоа е така од почетокот: нередот отсекогаш бил комбиниран со гордоста, а гордоста со алчноста. Световните мисли се јавуваат повеќе под влијание на страстите на секој човек отколку под влијание на светите обичаи; и многумина во овој поглед се неразумни, или подобро кажано, бесмислени. Што е ова, велат тие, и нешто? Зошто да не го внесете лаикот во црквата на погребот? Нели е христијанин? Значи, брат мој, тој е христијанин, но не е свештеник, и едно е поп, а друго е лаик. И ако немаше разлика меѓу нив, тогаш лаик ќе крштеваше, ќе извршуваше свети служби и ќе влезеше во олтарот. 329. За оние кои постапуваат случајно и мешаат сè во нивните постапки, и дека тоа е многу опасно Не уништувајте го високиот чин, туку, напротив, поддржувајте го и бидете љубоморни на него колку што можете повеќе. Обидете се не само да го зачувате тоа што сте го прифатиле, туку и да го умножите тоа што сте го прифатиле со свети правила и да го украсите, како што правеле нашите отци. Трудете се кон светите заповеди, за, љубејќи го сјајот на Господовиот дом и почитувајќи го светиот поредок, да добиете од Бога повеќекратна награда. Почитувајте ги предметите на жртвеникот пред сè, според нивниот степен, како со свет печат и почестете им со причестување со Светите Тајни и со стоење пред нив, и со примање на антидорон и осветена вода и со почитување на преподобните икони и на пресветиот крст. 330. За неосветени лица кои нередовно влегуваат во олтарот и за обредот на погребување на мртвите Во олтарот можат да влезат само оние кои се ракоположени и избрани да му служат на вечниот Цар. И не дозволувајте некој друг да влезе во олтарот! По нив им се даде место на монасите, а по нив на мирјаните. Не дозволувајте луѓето заразени со суета да влезат во светото: со бесмисленото влегување, тие ги внесуваат своите страсти и ги прикажуваат во близина на непасивното и божественото и не само што не добиваат осветување, туку заслужуваат осуда и отфрлање. Зашто таквите сакаат да бидат учесници во Божествените Тајни на рамноправна основа со ниските и слабите луѓе, и поради своето богатство да претседаваат со презир кон сиромашните и, според човечките пресметки, да се воздигнуваат со световни предности пред сите. Но, ова не е она што Бог го избра. „Гледајте, браќа, кои сте вие ​​наречени: нема многумина од вас по тело мудри, нема многу моќни, не многу благородни“ (1. Кор. 1:26), вели апостолот, т.е. познатите и големите луѓе се ретки меѓу луѓето, но Бог не ги избрал Своите слуги меѓу нив, бидејќи такви се поимите на светот, но не се размислува за Бог такви. Бог создаде еден човек и од еден - сите. А за да ги срами оние што мислат само за земните работи, „Бог ги избра, вели апостолот, безумните работи на светот за да ги срамат мудрите, а Бог ги избра слабите работи на светот да ги срамат силните; и пониските работи на светот, и презрените и нештата што не се ништо“ (1 Кор. 1:27). Бог ги избра оние кои ништо не значат и оние кои не мислат ништо за себе, за да ги укине оние кои се важни, односно оние кои многу размислуваат и се возвишуваат, преку смирението и вистината. „Ниту едно тело да не се фали пред Бога“ (1. Кор. 1:29), ниту еден мудар, или благороден, или силен, или богат, да не каже дека тој го уредил нашето спасение. Зашто, Оној кој се понизи до тело и се овоплоти во скромна, но света Жена, наречен дрводелец и син на дрводелец, и осуди дури и на Крстот, Самиот нè спаси нас и светот преку рибарите, работниците на скинијата 23, даночниците и незнабошците кои веруваа во Него. Затоа, не фалете се со телото, без разлика кој сте, зашто сте прав, и колку повеќе се збогатувате од земјата, толку повеќе стекнувате расипаност. Но знаејќи дека припаѓаш на мирјаните и немаш свет чин и не си го избрал монаштвото, понизи се и биди вистински судија и, не од класата на свештениците и монасите, дојди како лаик на вистинскиот, непорочен и единствен Судија. Како лаик, кога се молите, погледнете кој од мирјаните е подобар од вас, а кој е поневин, зашто Бог не гледа во лица, погледнете кој му е помил на Бога од вас, особено што тоа можете да го судите според царските палати. Зашто, ако неговите пријатели се блиски со кралот, тогаш неговите пријатели ќе бидат поблиски до Бога. Значи, кога грешиш, дојди како оној што греши и не пристапувај прв кон монасите, со презир кон нив. Ги познавам најблагородните луѓе на светот кои, бидејќи беа мудри во однос на божествените работи, кога се приближуваа до антидорот и ја осветија водата, им отстапија место на простите монаси. Не преферирајте се пред свештенството, туку останете во рангот во кој сте. Седнете, стојте и пријдете му на Господа со смирение, зашто „Господ, се вели, им се противи на горделивите, а на смирените им дава благодат“ (Јаков 4:6). Но, доволно е за овој обред, усвоен во светата Црква под имитација на Небото, и за почит кон божествените работи. Така, кога покојникот ќе се упокои, свештеникот го благословува Бога, а потоа особено е потребно да го благослови Господ, Кој го доведе човекот до крајот на својот род, му ја зеде душата и го предаде неговото тело на земјата и преку смртта ни посвети внимание на споменот на смртта, го префрли човекот од овој живот во друг живот, вечен и нанесе казна, вистински, од љубов кон човекот. А особено е неопходно да Го благословиме затоа што Он, откако се воплоти и умре за нас, нè обнови и спаси, и повторно ќе нè воскресне и спаси, како Човекољубец. Затоа, оние што пеат веднаш ја додаваат соодветната песна: „Благословен си, Господи, научи ме со Твоето оправдување“ (Пс. 119:12). Потоа се читаат беспрекорните псалми. Тие се поделени во три статии, во ликот и славата на Троица. Овие псалми го прикажуваат Царството на Спасителот и животот на светиите, кои треба да ги води секој побожен човек. За време на служењето на секој член, свештениците се молат и повторно започнуваат псалмите, додека за секој стих велат „Алелуја“, што значи „Господ доаѓа“ и укажуваат на Неговото Второ доаѓање, во кое Тој, откако се појави, ќе нè воскресне сите нас што умревме. За време на служењето на едната статија се објавува „Помири му на својот слуга“, а во другата „Помилуј ме, Господи“, како во име на легнатот - најсоодветна и најкорисна молитва. На овој начин се извршува молитвата на свештениците. Ѓаконот, откако ја зеде кадилницата, ставајќи темјан во неа и земајќи го благословот од свештеникот, застанува на чело на оној што лежеше среде црквата и кадилувајќи ги посмртните останки, се моли за нив, ја носи кадилницата кај Бога и гласно вели: „Да се молиме повторно и повторно во мир на Господа“, поучувајќи нѐ, откако ќе се случи тоа и ние, со смртта. помирени меѓу себе, молете се за покојникот и барем на некој начин помогнете му со неговата молитва и да има мир со него откако ќе се помири со Бога. Потоа се моли за упокојување на душата на покојникот, за простување на сите негови гревови и Господ да му ја всели душата во селото на праведниците. И сите едногласно ја пеат спасоносната молитва „Господи, помилуј“. Ѓаконот исто така ги повикува сите да побараат од Христа Неговата милост кон покојникот, Царството Небесно и простување на гревовите. И следи последниот бакнеж. Таа е дадена поради преминот и одвојувањето од овој живот и е, како да е, комуникација и единство, бидејќи и кога ќе умреме не сме одвоени еден од друг. Зашто сите ќе одиме по истиот пат, и ќе ни се заповеда да бидеме заедно, и никогаш нема да се разделиме, бидејќи ќе живееме во Христа, и сега сме соединети во Христа додека одиме кај Него, а утре ќе бидеме заедно еден со друг. А кога ние - живите - ќе умреме како нив и кога ќе се случи воскресението, тогаш ние - сите верници - ќе бидеме заедно со Христа во заедништвото на вистинската вера. Така, по завршувањето на бакнувањето, на крајот повторно настанува гореспоменатата молитва како печат со песна, а потоа - отпуштање. 332. Што значат зборовите „вечен спомен“ што се пеат на крајот од погребот? По отказот, на покојникот му се објавува „вечен спомен“, бидејќи за тоа говори свети Дионисиј, односно за бакнување и објавување. За бакнувањето вели дека тоа значи единство во Христа на нас, живите, со оние што заминале, а за објавата - дека тие, упокоените, се соединиле со светиите и се достојни за нивното наследство како и за верата. И ние веруваме и пееме. Подеднакво, тоа е, како да е, посветување на покојникот на Бога и нашата молитва за него. Конечно, молитвата е, како да е, дар и завршување на сè. Таа го испраќа покојникот на Божјо уживање и, како да се каже, му ги предава на Бога душата и телото на починатиот. Затоа, доаѓаме до гробот со посмртните останки и ја пееме Трисагијата, на слава на нашиот Еден Бог во Троица. А посмртните останки ги ставаме во ковчег и со молитва ги полагаме на земјата, исполнувајќи ја Божествената заповед: „ти си земја и ќе се вратиш на земјата“ (1. Мој. 3:19). Го проповедаме и воскресението, означувајќи ги посмртните останки со крст или истурајќи масло врз нив од кандило во облик на крст или фрлајќи ги со земја врз нив со помош на некој инструмент, бидејќи, иако станавме смртни, сепак ќе воскреснеме преку Христос, кој се воплоти за нас, кој умре и воскресна и ни го даде воскресението. На ист начин, тој што сега се погребува ќе воскресне, како што воскресна од мртвите нашиот Спасител. Затоа, и по положбата на ковчегот, врз него се прелива масло во форма на крст, како што заповедале апостолите и како што за ова пишува Дионисиј. Подобро е да се помаза покојникот кога се подготвува за погреб, бидејќи при крштевањето се користи вода и масло, па на ист начин потребно е да се изврши миење и помазание на оние кои умреле во вера и побожност. Затоа, посмртните останки се бришат вкрстено со сунѓер и вода: на челото, во очите, на усните и градите, како и на колената и рацете и се мачкаат со масло. Маслото служи како знак на дела и на фактот дека покојникот умрел по славни и благочестиви дела и дека ќе му биде доделена Божествена милост и светла радост на Божествената светлина. 333. Зошто се должат само дванаесет поклони за мртвите? Во времето кога земјата ќе се фрли, се чита молитва, која има значење на благодарност во име на посветениот на земјата, а од друга страна, таа претставува, како да е, печат и крај на сè. Потоа тие прават сè што е потребно според наредбата, но првенствено се загрижени да се принесе бескрвната жртва, ништо покорисно за покојникот, и ништо друго не може да послужи како извор на радост и просветлување и единство со Бога, на исто ниво со овој свет чин, во кој самата Крв Господова е несериозно пролеана за нас, и Божественото. Оваа Жртва, и роднините на покојникот по тело, и оние кои се соединиле со него по дух и со силата на соединувањето во Духот, кои го љубат повеќе од неговите блиски по тело, ја принесуваат постојано и секојдневно во текот на целата година и во текот на целиот негов живот. И колку почесто го носат, толку повеќе придобивки испорачуваат и добиваат. Зашто, што е покорисно за нас од Христовата жртва? Некои го прават тоа кога можат и сакаат, додека други го прават секој ден, барем четириесет дена. 334. Дека најсветата жртва е најкорисна за мртвите Еден од светите отци, имено Григориј, римски папа, кој го напишал „Разговорот“ 24, ослободил еден брат од маки правејќи ја оваа жртва за него четириесет дена. А дека оваа жртва е прекрасно корисна за многумина и дека ослободува од врските на смртта, покажуваат многу чуда што се случиле и забележале. 335. За колива донесена за покојникот На третиот ден по упокојувањето се извршуваат третини, на Бога се носат семе од пченица и разни други плодови. Што значат овие плодови? Фактот дека човекот е семе и, како да се каже, плод од земјата, и дека тој, како пченица фрлена во земјата, повторно ќе воскресне со силата Божја и, како да пораснал и процветала, во следниот век ќе му се јави на Христа совршен и жив. Зашто, како што претходно леженото семе е закопано во земјата, а потоа расте и дава изобилен плод, така и човекот, кој е предаден на смрт на земјата, повторно ќе воскресне. Павле зборува за ова кога ја објаснува тајната на воскресението преку ликот на семето (1. Кор. 15:36–38). Некои веруваат дека овој овошен принос го принесуваме во спомен на чудото на победоносномаченикот Теодор. Не. Затоа, не принесуваме само пченица, туку и многу други семиња и вино од лозовиот плод, бидејќи тоа е плод на дрвото и заедно со лебот е избран за жртва Христова. Ова го носиме и во спомен на светиите, бидејќи и тие се свет плод, а нивните божествени останки, предадени на земјата, ќе воскреснат во Христа. Најчесто и почесто од другите семиња се носат зрна пченица, зашто Спасителот Своето Пресвето Тело го споредил со пченица. „Ако зрното пченица не падне во земјата и не умре, останува само“ (Јован 12:24). Оттука го зеде и ликот за поучување за Неговото воскресение од мртвите: „и ако умре, ќе донесе многу плод“ 25. Дали гледате зошто нудиме пченица? Покрај тоа, целиот вистински леб е направен од пченица. Затоа единствениот вистински и жив Леб, Христос, се нарече себеси леб на животот (Јован 6,48). Мислам дека тоа е токму поради тоа што од почетокот се даваше леб за да може да се извршуваат Тајните на пченичен леб. Третина, детијатина и други чествувања се вршат пред се за слава на Троица, бидејќи од Неа е нашето постоење и живот, а од Неа, по смртта што нè снајде во свое време, е апел за нов живот. Некои, пак, велат дека тоа е воведено во согласност со раѓањето на една личност, бидејќи на третиот ден откако семето ќе го прими мајчината утроба, се формира бебе; на деветтиот ден се згуснува, а на четириесеттиот ден добива живот и почнува да созрева. Во третиот месец прави движења; на шести станува совршен, а на деветти се раѓа. Тие исто така прават годишни дневни комеморации, бидејќи во третиот месец по раѓањето детето почнува да открива присуство на чувства и малку по малку расте. Исто така затоа што човекот се менува секоја година и на секои три години, особено кога почнуваат третите три години, односно на седум години. Затоа што човекот е сложено суштество и неговиот развој не соодветствува целосно на трикратното тројство. Зашто тоа е девет - бројот на ангелските редови, кои како бестелесни, духовни и вечно живи суштества, посовршено ја прикажуваат Светата Троица отколку ние со овој број: трипати три прават девет. А за нас, сложените суштества, животот е седумдимензионален, а неговите димензии се седумдимензионални. По една седмица години доаѓаме до третото тројство, создадени во нашиот ум, збор и дух според Божјиот лик. Затоа, чествувањата што се прифатени: трети и други - укажуваат и ја објавуваат Троицата и вистината дека од Неа е сè што е наше: и животот и спасението. Овие мисли, се разбира, се добри, бидејќи и нашето раѓање и постоење се од Бога, и сите овие мисли ја имаат на ум Неговата слава. Но, подоследно е со духот на Црквата да се разбере сè духовно и божествено и да не се поврзуваат институциите на Црквата со сетилни работи. Така, доведувањето на покојникот во храмот покажува дека тој е создаден од Бога и по смртта е доведен кај Бога. 336. Зошто се прават трет, деветки, четириесетти и други комеморации? Третина се изведуваат со цел да се покаже дека покојникот примил битие од Троица и дека преминал во благословен живот, враќајќи се во првобитната, или уште подобра состојба. Девет - така што неговиот нематеријален дух е поврзан со светите духови - Ангелите, на кои им е сличен по природа, и кои се поделени во девет чинови, и така тројно го објавуваат и слават Бога во Троица. И во исто време, така што покојникот се соединува со душите на сите светци. Четириесетти ден - во чест на Вознесението на Спасителот, кое се случи на четириесеттиот ден по воскресението, така што покојникот, откако ќе воскресне, ќе се искачи, како да се каже, фатен во облаците и ќе се појави пред Судијата, и на тој начин секогаш ќе биде со Господа (1. Солунјаните 4:17). На ист начин, третиот, шестиот и деветтиот месец ја објавуваат Троица - Бог на сите, и се посветени на славење Него за покојникот, бидејќи човекот го примил битието од Троица, и се враќа кај Неа, ослободен од телото и од Неа повторно очекува воскресение. А чествувањата што се вршат на крајот на годината јасно го проповедаат тоа со тројниот број месеци, што се вршат и како знак на совршенството таму, бидејќи Троица - нашиот Бог - е животот на сè и причината за постоењето. Таа ќе ги подигне сите и ќе ја обнови човечката природа. 337. Зошто годишно ги одбележуваме оние што заминале? Комеморацијата ја вршат секоја година од роднините како знак дека мртвите се живи и бесмртни по душа и еден ден ќе бидат целосно обновени кога Создателот ќе посака и ќе ги воскресне со нивните тела. Тоа е она што го означуваат оние кои го одбележуваат со носење семе, потсетувајќи дека како што Христос, откако умре во тело, воскресна и жив, така и ние, според словото на Павле, ќе воскреснеме и „ќе бидеме живи“ во Него (Рим. 6, 8). А за тоа дека Христос воскресна и жив сведочат Неговите дела и Жртвата, која Му се принесува за секого како што е жив и се извршува како што Тој заповедал. Значи, чествувањето на именуваните датуми се случува, како што рековме, од причините наведени погоре, а користа што произлегува од тоа за оние што заминале, им била откриена и откриена на многу светци. Затоа овие чествувања мора да се извршуваат со најголема можна ревност, особено најстрашната Жртва, бидејќи затоа е дадена. Зашто, за молитвите и молбите што се вршат овде, преку свети жртви и милосрдие, на сиромашните им се дава простување и простување на гревовите и ослободување од маки на оние што згрешија и ги оставија своите тела во покајание, а на оние кои живееја праведно и имаа добар и побожен крај им се дава поголемо прочистување и восхитување на апостолското дело, како што веруваат во апостолското објаснување. на таквите им се дава блискост со Бога и смелост пред Него, обилно просветлување од светлината Божја. Нека се сеќава секој верен дека ако го сака својот ближен, кој веќе умрел, ќе му обезбеди големи придобивки со принесување жртва за него и ќе биде причина за голема радост за него, давајќи милостиња на сиромашните, откупување на заробениците и вршење други дела со кои се помирува Бог. Особено ако тој ревносно прави бескрвна Жртва за него. Извадената честичка за време на страшната Жртва, и споменот на упокоениот над неа, го соединува овој со Бога и му дава можност невидливо да биде Божји соучесник и да се дружи со Него. Добивајќи ја најголемата корист од тоа, не се утешуваат и спасуваат само оние браќа во Христа кои се каат во покајание, туку и светите и богољубиви души на светиите добиваат голема радост кога овие жртви се принесуваат за нив. И тие се радуваат со радост заради оваа пресвета Жртва, соединувајќи се поблиску со Христа и станувајќи соучесници на највисоката чистота и светлина и најискрено причестувајќи се со Неговите Дарови. Тие се молат за нас, бидејќи поради тоа Христос ја изврши и заповеда оваа Жртва - за осветување и просветлување на сите, и секој да биде едно со Него, за што Тој се молеше (Јован 17,11). Затоа за оние кои се сеќаваат на нив и ги извршуваат најсветите жртви во чест и спомен на нив, оние што се упокоени постојано се молат и стануваат застапници и молитвеници, барајќи и оние што живеат на земјата да го постигнат истото заедништво со Христа. Значи, треба да се сеќаваме на нашите починати браќа, за да нè паметат другите. Исто така, потребно е, ако е можно, да се принесат жртви за светиите, така што, утешувајќи ги во Христа, да имаме во нив радосни застапници пред Христа и преку нивните молитви да го добиеме спасението. „Значи, ти, свети, ни објасни сè и ни даде внимателни упатства, откри што е поврзано со нашата смрт, ни даде внимателни упатства, ни покажа сè што ни е корисно и спасоносно и ни ја истакна вистинската вера. Што ќе те наградиме за твојата љубов? - Да му благодариме на Единиот Бог во Троица, кој нè поттикна да се сомневаме во тоа и кој ти даде повеќе од нашата желба. Нека вашата награда е голема од Господа и, бидејќи доаѓа од Бога, разновидна. - Да се заблагодариме, браќа, и да ги славиме Отецот и Синот и Светиот Дух, Оној во Троица на нашиот Бог, Кој го даде „словото преку устата“ (Еф. 6,19), во чија надеж се осмеливме да зборуваме за овие нешта, повисоки и божествени, надминувајќи ја нашата сила. Ова е Божји дар, и конкретно за тебе, а не за мене, само да кажам нешто корисно. Зашто, воопшто не мислам, иако сакам да ја зборувам вистината, дека кажав нешто корисно, вредно и служејќи за доброто, бидејќи ја знам сиромаштијата и слабоста на мојот ум и моето незнаење во некои погледи, иако не се чувствувам целосно мрачен. Ако некој праша: зошто го изјави ова во овој случај? - тогаш ќе одговорам: заради љубовта и честите прашања на браќата. Ќе одговорам дека, според моите можности, не напишав мое, туку собрав што вели Светото Писмо и Светите Отци и што можеше да се извлече од нивните богопросветени мисли. Значи, ако во кажаното има нешто погодно и корисно, фала му на Бога, затоа што тоа не е наше, туку припаѓа на божествените списи и на светите отци и е направено заради вас, кои многу често нè испрашувавте, и заради некои други браќа, кои понекогаш нè поттикнуваа да го правиме тоа. И ќе добиете поголема награда за тоа што ја дадовте причината за тоа и го отворивте мојот сиромашен, земнољубив и смирен ум преку вашето смирение и испрашување, анимирани од љубовта кон Бога во Троица и добрина. Нека го направи кажаното корисно за вас и корисно за сите браќа и нека го претвори во Негова слава и на наше спасение преку Неговата љубов кон човештвото и добрината, бидејќи само со надеж во Него се осмелив да го допрам она што беше над мене и да го изложам она што можев да го изложам, од љубов кон Него. Сето тоа нека биде за Негова слава и за спасение на нас, понизните, бидејќи Му го посветивме Нему - Единиот Бог во Троица - преку молитвите на Пресвета Богородица, Богоугодни и свети Ангели, Богопроповедници - блажените апостоли, богоносните и преподобните, пресветители и добросветители. праведен, и секој од вечноста до крајот на векот на Неговите свети слуги. Нему му припаѓа сета слава, величественост и сјај, Отецот и Синот и Светиот Дух, Единиот Бог во Троица, единствената природа, силата и силата во три неделиви и неподелени Личности, секогаш, сега, и секогаш, и во вечни векови. Амин. Григориј Двоеслов. Интервјуа за животот на италијанските татковци и бесмртноста на душата. Можеби ќе ве интересира: