О святом храме и освящении его

– Скажімо і про це за допомогою Божої. Тому що, сказавши про Божественний мир і священну літургію, ми повинні згадати і про прохання, так само як і про божественне висвячення кожного зі священних чоловіків. Бо як для божественного священнодіяння потрібен архієрей чи священик, а для висвячення та здійснення Таїнства світу – тільки архієрей, так і для всього цього служіння потрібен жертовник, який є храмом. На жертовнику відбуваються і священнодіяння, і висвячення, і освячення світу. Отже, необхідно сказати про освячення храму, бо в самому храмі жертовник і через жертовник храм стає святим. Без жертовника він не храм, а лише дім молитви, який отримує освячення лише від молитов. Без жертовника – він не місце слави Божої, не обитель Божого і не має Божественної сили, щоб, через притаманну в ньому благодать, підносити до Бога молитви, що в ньому посилаються. Без жертовника не можна в ньому і приносити на трапезі Божественні Дари, і через священноначальницькі молитви і знамення хреста вдавати їх Духом Святим у Тіло і Кров Христові, немає в ньому навіть і трапези. Тому, щоб храм був усім цим, щоб мав таку силу і став храмом Божим, він створюється і освячується так. 69. Про влаштування святого храму та молитву при заснуванні його Той, хто має намір створити божественний храм, приходить до архієрея і просить на те дозволу: без архієрейського наказу нікому не слід приступати до таких справ. Бо Божественні справи повинні і відбуватися за Божественним наказом і звільненням, і в справах божественних Бог має бути початком всього, керівником і чинителем, який є Ісус Христос, як каже божественний Павло. А на престолі Христовому, милістю Божою, сидить архієрей. Він, випробувавши наміру будувати храм: чи закінчить він те, що збирається почати – як пишеться в Євангелії про стовп, – відпускає його від себе. Але щоб, почавши будувати храм, будівельник не залишив його незакінченим або щоб храм, побудований і освячений, не був потім залишений і не залишався без вживання за нестачею необхідного, бажаючий створити храм отримує дозвіл будувати тільки після дослідження всіх обставин і після того, як дасть обіцянку добудувати його до кінця і приготувати для нього. Потім викопують місце для основи та готують матеріали. Коли ж настане час будувати, на місце приходить сам архієрей. Він, одягнувшись у священний одяг, у присутності кліру, благословляє Бога завдяки Його за божественне діло. Потім, коли клір співає Трисвяте, він, благословивши фіміам і взявши кадильницю, хрестоподібно благословляє основи та рови, освячуючи все фіміамом. Бо фіміам – образ благодаті Духа, а хрест – Христа. Архієрей кадить також і всі матеріали, що тут знаходяться, освячуючи їх як речі, приготовані для святого дому Божого. Потім, окадив і майбутніх, готуючи їх на справу і освячуючи, йде до східної сторони основи, на якій має бути поставлений жертовник. Ставши посередині ровів східної сторони, де має бути вівтарне півколо, він творить священну молитву, благаючи Бога Слова Ісуса Христа, Своєю кров'ю утвердив Церкву Свою, щоб і творений Йому дім був непохитно утверджуємо силою Його і перебував. Потім, промовивши славослів'я, сам узявши в руки каміння, а якимось інструментом вапно чи землю, сходить до основи і кладе каміння хрестоподібно, благословивши їх на знак того, що він поклав основою непорушний Камінь – Христа. Взявши після того лампаду і наповнивши її оливою і запаливши, вважає з благословенням у невеликому проміжку між камінням, як би в труні, позначаючи оливою милість Божу, яка подаватиметься в споруджуваному домі, а світлом - горне просвітлення від істинного Світла і єдине правдиве Світло. Оливою служить також знаком того, що Христос помазав нас оливою благодаті і що через ялин, тобто миро, храм стане храмом, а світло, яке буде з нами, мешкаючи в храмі, – Сам Світло Христос, Схід згори. Встановивши твердо цей світильник як знак святої освіти і точний образ Церкви, за словами улюбленого учня (який в Апокаліпсисі каже, що сім світильників «суть сім церков» (Об'явл. 1:20)), і поклавши камінь поверх лампади (бо Камінь-Христосіє спочиває) творить іншу молитву. У ній він просить, щоб Промислом і Божим поглядом храм був споруджений і як має бути скоєний і щоб назавжди перебували непохитними підстави його, а він сам і будівельники храму – вільними від усіх наклепів і неушкодженими (про це молиться тому, що демони заздрісні й протидіють таким божествам). Також молиться і про те, щоб ті, хто приноситиме Богові речі, необхідні для створення храму, отримали від Нього щедру відплату. Закінчивши це, благословивши і помолившись, архієрей іде, дякуючи Господу. Погляньмо також, наскільки нам дозволено і можливо, на його видиму сторону. Єпископ приходить до храму, який має бути освячений, бо й Бог прийшов до нас, щоб нас освятити. Єпископ одягає весь необхідний одяг, знаменуючи тим самим втілення для нас Бога Слова. 71. Чому єпископ одягає срачицю і підперезується Поверх свого одягу він одягає білий сад (σινδών), що сягає від плечей до ніг, в образі плащаниці Христової в гробі, бо він повинен поставити і освятити гріб Христовий, тобто святу трапезу, і, як би нагадуючи про Того, Хто був у гробі, зображує похованого Христа. Підперізує срачицю трьома поясами на славу Трійці: за шиєю — для здобуття знань і на знак рабства перед Богом, під руками на грудях — для сили слова, на спині — для чистоти і сили; перший пояс - на славу Отця, другий - Сина, третій - Животворчого і Пречистого Духа. Також і на руки надягає полотна, ніби нарукавники, з'єднані з срачицею, і їх також перев'язує трьома поясами, на образ вседієвої Трійці. Бо так закликає Давид до Отця: "Руці Твої, - тобто Син і Святий Дух, - сотворите мене і створите мене" (Пс. 118: 73). Все ж дев'ять поясів становлять дев'ять вузлів, утворюючи дев'ять чинів ангельських, троїчно проповідують таким Троїцю, Крім того, щоб освятитися Трійцю. священнодійству, а може бути також і з поваги до священного одягу, щоб не забруднити їх речовинами, необхідними при служінні. 72. Для чого під час освячення храму віддаляються з нього миряни На початку освячення видаляються з храму всі, хто не має печатки священства. Бо під час освячення храму повинні бути присутніми і служити лише освячені печаткою священства, кожен – відповідно до свого ступеня, а з мирян не повинен бути присутнім ніхто. Тому, хто знаходиться всередині вівтаря, необхідно бути священнослужителем, тому що і освячуваний дім – священний. Тому, поки не освячено храм, і віддаляються з нього миряни, які не мають доступу до жертовника. 73. Для чого виносяться рухомі речі Виноситься також із храму і все рухоме, тому що все рухоме минуще і мінливе, а храм має бути твердим і ніколи не змінювати свого місця. Тому святі ікони, священні посудини та інше, що може бути переносиме з місця на місце, виноситься назовні, щоб освятити лише те, що стоїть на одному місці і залишається в храмі нерухомим. Потім зачиняються двері, бо храм стає Небом і його вже осяяє сила Святого Духа. Тому і має бути присутнім тільки тим, хто має небесну гідність, тобто освяченим, і ніхто інший не повинен бачити священнодійства. Бо святе – святим і освячене – особам священним. І тільки коли відбудеться освячення, допускаються до участі та інші, але не безпосередньо, а опосередковано і через якісь завіси. І хоча після цього входять усі миряни – вірні і каючі, кожен, займаючи своє місце, проте всі вони залишаються поза священним вівтарем. Отже, коли з цієї причини будуть зачинені двері, архієрей благословляє Бога. Потім, після Трисвятого, Отче наш і славослів'я, архієрей читає молитву: «Господи Боже наш», – вся діяльна, просячи Самого Бога почати справу і сприяти йому. 74. Для чого використовуються мастика та аромати Потім він бере посудину, в якій знаходиться мастика з ароматами, такими як смирна, алое і т.п. - все це вказує на поховання Спасителя. Тому що священна трапеза зображує поховання і труну, а віск і мастика вживаються також і за необхідністю, як клейкі речовини, і з іншого боку, як з'єднуючі і зв'язуючі, для зображення Христової любові до нас, що простягається до віддання Себе на смерть і з'єднання з нами. Після чого архієрей власними руками виливає ці речовини на стовпи, або на стовп, або на кам'яний чотирикутник (βώμος), вказуючи цим, що тут відбувається діло Боже, і вимовляє, як при хрещенні та інших Таїнствах: «В ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. Бо початок та завершення всього доброго – Трійця. Поки службовці також виливають мастику (у більшій кількості) і поки вона потроху охолоджується, співачі на славу Божу співають псалми: «Піднесу Тебе, Боже мій» (Пс. 144:1), і: «Господь пасе мене» (Пс. 22:1). Потім архієрей за допомогою присутніх єпископів, священиків та інших бере трапезу і покладає на стовпи, стверджуючи та зміцнюючи її, і після цього благословляє Бога, бо має благословляти Його за всіх божественних справ заради нас. Потім перед святими дверима постилається килим і на ньому покладається очолення, як на честь архієрейства, яке є Христове, так і заради священних шат, щоб вони, маючи на собі хрести та образи, не стелилися по підлозі, бо підлога поки що не свята. Коли ж він буде освячений, то стане гідним – і багато хто з боголюбних лобизує його як підніжжя Неба. На килим встає архієрей і схиляє коліна та голову на схід. Коли і всі також схилять коліна, то, за вигуком диякона: «Паки і паки» – похиліше коліна архієрей, впавши перед Богом, з скорботою творить молитву: «Боже безпочатковий і вічний» – (творять її разом з ним та інші архієреї, якщо такі присутні на Тобі, і є присутніми). спорудження стародавньої скинії та Веселеїла (Вих. 31-38) для прикраси її, Хто примудрив також Соломона на створення і вчинення стародавнього храму і Хто дав силу апостолам спорудити священні жертовники у всьому світі. Він просить Бога освятити і цей храм, і зробити його селищем слави Своєї, джерелом багатьох благ та місцем здійснення великої Жертви. Прочитавши всю молитву і віддавши славу Богу, він встає, наближається до священної трапези і чинить дії, що нагадують обряди хрещення. 75. Для чого трапеза омивається водою Так як трапеза зображує Ісуса, званого Каменем життя і Каменем наріжним, то вона, подібно до Нього, приймає і хрещення, і притому хрещення двояке - чуттєве і духовне, щоб, з одного боку, через омивання стати чистою, а з іншого - щоб освятитися водою, прийнявши очищення разом з Духом, і прийнявши очищення разом з Духом. Для цього приноситься тепла вода і благословляється молитвою, бо для освячення води і для священночинення жертовника архієрей закликає хрещеного в Йордані. При цьому вживається мило, яким, за благословенням його, твориться три хрести на трапезі. А після того, як вода буде вилита тричі, на честь Святої Трійці, священна трапеза відтирається антимінсами. 76. Про священні антимінси Антимінси виготовляються з лляної тканини і вживаються замість священної трапези. Вони шиються і виготовляються заздалегідь, як належить за Статутом, і на них відбувається все те саме, що й на Божественній трапезі. Коли потрібно, на думку архієрея, вони, цілком освячені, посилаються в місця, де немає жертовника, і на них звершується Божественне священнодіяння Таїн. 77. Про чотири плати, що знаходяться на Божественній трапезі Цими антимінсами і відтирається трапеза, обмита освяченою водою. Або ж - іншими чотирма платами, які потім на чотирьох кутах священної трапези, в образ божественних євангелістів. 78. Для чого трапеза омивається вином та рожевою водою Коли трапеза витерта, приносяться запашне вино та рожева вода. Передуючи божественному світу, вони приносяться на честь поховання Ісуса, як Він і Сам сказав про помазала Його блудницю: «залишіть її; вона зберегла це на день поховання Мого» (Мк. 14:6; Ін. 12:7). Також – на знак того, що на цьому жертовнику, за прикладом Мелхиседека, приноситиметься вино запашне за благодаттю і життєдайне, бо у всьому божественному беруться до уваги і пророцтва. Виливаючи їх хрестоподібно на трапезу, ієрарх виголошує: «Окропи мене ісопом, і очищуся» (Пс. 50:9), і наступні слова псалма, і повторює їх тричі для підтвердження і на честь Трійці. 79. Навіщо трапеза помазується світом і співається «алілуйа» Потім архієрей приносить те, чим завершується освячення жертовника – святе миро і виголошує «алілуя». Це пророча пісня, яка знаменує Пришестя Боже і хвалу Божу. “Гряде Господь”,—каже вона, вказуючи, як ми сказали, і на перше, і на Друге Його Пришестя, і на постійне перебування з нами Духа. Тому Церква постійно і часто співає її, особливо при Божественних Таїнствах і перед божественною євангелією, оскільки в цьому співі міститься вказівка ​​на Господа. Отже, архієрей самим світом творить три хрести на священній трапезі: посередині і з обох боків, таким чином тричі помазуючи її всю. Бо оскільки «Миро вилияне» (Пісн. 1, 2) – ім'я Христу Богу нашому, остільки і трапеза, що є Його похованим на ній, помазується миром і вся стає світом, тому що вона приймає благодать Духа. Тому, як ми сказали, і співається «алілуя», що сходить на неї Бог і вона стає знаряддям дарів Духа, бо на ній відбуваються і страшні Таємниці, і висвячення священиків, і Таїнство священного світу. Бо на ній належить Євангеліє, а під нею – священні останки мучеників. Таким чином, воістину, трапеза буває і жертовником Христовим, і престолом слави, і обителью Божою, і труною, і місцем поховання та упокою Христового. Після помазання найсвятішої трапези світом, архієрей одразу одягає її, при співі псалма «Кілька кохана селища твоя» (Пс. 83:2), бо вона стала вже селищем Божим і обителью слави. 80. Що означають плати, срачиця та інше на Божественній трапезі Спочатку по чотирьох кутках святої трапези покладаються чотири плати, на яких знаходяться імена євангелістів, по одному на кожному. Так робиться тому, що трапеза зображує всю Церкву, що з усіх кінців землі зібралася до Господа, на Ньому засновану євангельською проповіддю і словом благодаті, як би льоном, що чисто збирається з трави, і добре очищеним, і виготовленим, пов'язану з Ним також як лляними сітками – риб. Тому й чотири плата, і срочиця, і литон ткуться з льону. Після цих чотирьох плат, званих євангелістами, покладається срачиця, яка знаменує плащаницю на умертвленому за нас Божественному тілі. Потім розстилається трапезофор (індітія), який буває світлішим і служить образом слави Божої, оскільки жертовник є престол Божий, а з іншого боку, він нагадує і одяг Спасителя, що блищав, як світло. Потім покладається аботон (убрус чи государ), як символ одночасно і смерті і Воскресіння Христового, тому що після Воскресіння апостоли бачили государ особливо почетним на окремому місці поруч із похоронним саваном (Ін. 20:7). Тому він і буває складеним і називається аботоном. Оскільки він був на чолі Спасителя, то на ньому замість Спасителя покладається священне Євангеліє. 81. Що означає світильник і кадіння по всьому храму Потім приноситься світильник, світильник і світло для запалення оливи. Це, з одного боку, тому, що Церква є світильником Христовим, як каже улюблений учень, і світильник старозавітний був її образом, а з іншого – тому, що ялинкою знаменує собою давання Божественної милості; запалюване ж світло - Божественне просвітництво. А каждіння, яке при цьому виконує архієрей по всьому божественному храму, зображує небесну благодать, подану всьому всесвіту через Христа. Потім, позаду архієрея, який чинить кадіння, інший архієрей чи священик помазує світом весь храм, оскільки сам головний архієрей освячує миро і освятив жертовник. А в цей час кадіння переповнює пахощами весь храм. А світом освячується, починаючи зі священної трапези, і весь храм. Це відбувається відповідно до того, що і Господь через сприйняття плоті освятив все наше єство Божественною благодаттю, яку після Нього, прийнявши за спадкоємством, апостоли передали всьому світу. Окадив таким чином і освятивши весь храм, після того, як наступний за ним архієрей або священик помаже за його дорученням також весь храм, архієрей знову повертається до священної трапези, показуючи цим, що Бог безмежний і нескінченний і що Він почав і кінець всього. Священно зробивши таким чином, починаючи з жертовника, храм, він знову повертається до жертовника, як до початку. Тут, віддавши кадильницю і вмивши руки, молиться перед священною трапезою, говорячи: «Господи небес і землі» – і т.д. Він продовжує, таким чином, молитву про те, щоб: натхненням Святого Духа, храм здійснився слави, освячення і благодаті; щоб жертівник храму став місцем селища Божого та престолом слави; щоб молитви, що приносяться у жертовника, підносилися до пренебесного жертовника Божого. Потім архієрей, голосно оспівавши Бога, викладає всім світ за благодаттю Божою. І коли всі схилять глави, зі смиренністю читає іншу молитву – останню в чині освячення: «Дякую Тебе, Господи, бо благодать, яку Ти вилив на апостолів, вилив і на нас грішних. Тому молимо Тебе, виконай благодаттю цей жертовник твій, щоб жертви, що приносяться на ньому, перетворювалися на пресвяте Тіло і Кров єдинородного Твого Сина, на спасіння всього світу і нашої недостойності» – і піднявши голос, дякує Богові. Потім власними руками запаливши ялинку у світильнику, постачає його на священній трапезі на честь її, оскільки вона стала жертовником Христовим і зображує, як ми сказали, Церкву Христову, що сяє світлом благодаті і сповнює це світло світові. 82. Про те, що після освячення архієрей відкладає срачицю і покладає мощі Якщо неможливо закінчити освячення, то архієрей, знявши священний одяг, йде і закінчує справу на другий день. В іншому випадку, знявши тільки срачицю, бо вже освятив труну Христову, в одному архієрейському одязі робить і інше: вважає мощі, розчиняє браму і здійснює священнодійство, бо воно є довершенням усього божественного. 83. Навіщо мощі мучеників покладаються під жертовник Отже, вирушивши в раніше влаштований і освячений уже храм, де наперед приготовлені були мощі, і прочитавши дві подячні молитви Богу за обдарування мученицьких останків, архієрей несе їх на голові і, повернувшись, вважає за звичаєм. Без сил мучеників або святих праведників не дозволяється освячувати, бо мученики є основою Церкви, поставленої на Камені-Спасителі. І їм слід бути під жертовником у храмі, тому що це є Церква, це – престол Божий і труна Христа Бога. Тому він і помазується світом, і на ньому євангелія. Тому під ним мають бути й останки святих, і без останків не можна освячувати його, як визначили святі отці. Мощі приносяться спочатку до храму, тому що вони освячені, суть члени Христові і як жертви, заклані за Нього. Потім вони покладаються на священний дискос, тому що удостоюються рівної з Господом почесті, як ті, що подвизалися за Нього. Потім покладаються і на священній трапезі, тому що померли з Христом і чекають на Його Божественний Престол слави. Тому архієрей і піднімає їх на голову разом із дискосом, віддаючи їм честь, яку віддає Божественним Тайнам Тіла та Крові Господньої. Бо якщо до всіх вірних Павло каже: «І ви – тіло Христове, а порізно – члени» ( 1Кор. 12:27 ), то тим більше тілом і членами Христовими будуть ті, що подвизалися за Його славу і були наслідувачами Його смерті. 84. Для чого мощі переносяться зі старого храму до нового Потім уже з урочистістю, з кадильницями, світильниками та піснями святі мощі переносяться зі старого, раніше освяченого храму, до нового. Цим вселяється, що святі завжди перебувають з Богом, але бувають і з нами, подібно до Христа: коли в нас оновлюється благодать Його, тоді і вони бувають з нами. І як благодать сповіщається нам за спадкоємством і від Спасителя через апостолів і Його наступників доходить до нас через висвячення, так через перші храми вона повідомляється пізнішим храмам. Так само і миро священнодіє через миро – через освячений жертовник. Це дає нам зрозуміти, що діємо не ми самі по собі, але все здійснює благодать Святого Духа, яка повідомлена нам від Спасителя нашого, як від первісного джерела – через Його учнів і святих отців, що жили в різні часи. Тому ми з особливою силою і стверджуємося, і зміцнюємося, що покладаємо надії не на самих себе, а на отриману через отців благодать Духа, як говорить і молитва: «І дякуємо Тобі, що благодать, яку Ти вилив на святих Твоїх апостолів і преподобних отців наших, удостоїв зберегти і». У старому храмі, як ми сказали, читаються архієреєм подячні молитви; під час шляху на честь святих співаються пісні та мчать світильники та кадильниці. Неподалік нового храму часто вимовляється: «Слава Тобі, Христе Боже» – як на честь Нього, так і на честь Його апостолів і мучеників, і на славу Святої Трійці. Цим також дається образ проповіді, яку святі несли у світ. 85. Для чого зачиняються двері й співається брати ворота Після того як архієрей увійде в притвор нового храму, внутрішні великі двері зачиняються, зовні і всередині храму співається «Візьміть браму» (Пс. 23:7), тому що мученики і сам архієрей зображують Христа, а храм – Небо. Отже, те, що оспівували, за словами божественного Давида, Ангели під час Вознесіння Христового понад Небесами, тепер оспівується при внесенні священних останків. Негайно розстилається килим, на якому архієрей схиляє коліна перед Небесним Владикою і молиться, промовляючи, в тому числі, і молитву входу, закликаючи в товариші по службі та супутники Ангелів. Потім, осяявши хресним знаменням браму храму і відкривши їх, немов вхід на Небо, бо Небесна Обитель відкрита для нас через великого Свідка Отче, Ісуса Христа, архієрей здійснює вхід з останками святих і з Божественною євангелією. Відповідно до цього, у поясненні Літургії сказано, що перший вхід символізує Воскресіння Спасителя, а зачинення та відкриття божественних воріт – вхід на Небеса та дії Ангелів під час Вознесіння Христового. Бо жертовник уподібнюється гірським Небесам і Небесному Святому Святих, куди увійшов у плоті Пресвятий Ісус. І жертовник ні в чому не нижчий від Небесного Святого Святих, тому що і він має священнодійного Ісуса і властиві Йому Божественні Сили. Зійшовши до нас і живучи в цьому світі тілом, Христос скинув разом із Собою і ці Сили, і Його присутність не обмежується місцем: Він є всюди. 86. Для чого схиляє коліна архієрей Поклавши на приготовленому поза храмом столі святі останки разом із дискосом, ієрарх схиляє коліна, упокорюючись перед Богом і показуючи, що він – раб Божий. Перебуваючи перед освяченим новим храмом, він також поклоняється Небесам, вірячи, що храм сповнений слави Божої і що в ньому є Ангели. Разом з тим він показує, що й Бог заради нас зійшов до нас і, зійшовши до країв пекла, вивернув звідти душі, а воскреснувши і піднявшись, звів нас на Небеса. Тому в цей час одні співачі співають зовні храму «Візьміть браму», а інші всередині храму «хто є цей Цар слави?» (Пс. 23, 8) – наслідуючи, як сказано, діям Ангелів під час вознесіння Спасителя. Бо після піднесення вищі чини від нижчих довідалися про Таїнство. І апостол Павло каже, що через Церкву стала відома Початкам і Владам багаторізна премудрість Божа, невідома навіть найвищим з Ангелів. Бо те, що Бог з'явився в тілі, є великою таємницею, яка була сповідана. 87. Яку силу має молитва на відновлення храму, яку читають перед дверима Архієрей схиляє коліна і молиться за храм, щоб він, коли оновиться благодаттю, був постійною обителью Божою, притулком і лікарнею душ, знаряддям молитов і таємниць Божих і був непохитним навіки. 88. Про те, що у кожному Божому храмі необхідно здійснювати оновлення Так необхідно здійснювати оновлення і щороку у кожному храмі. Це треба робити в подяку Богу, а також для оновлення благодаті в Божому храмі, для більшого сполучення її нам і для збереження святині. Так встановлено стародавнім звичаєм, про що є свідчення в євангелії. Про це пишеться у багатьох місцях, про це говорить і Іван Богослов. На це вказують і усі свята. Нам заповідано робити спогад усіх Таїнств. І Сам Христос Бог наш так сказав про Таїнство причастя: «Це робіть на мій спогад» (Лк. 22:19; 1Кор. 11:24–25). Тому, у згоді зі словами Спасителя, ми завжди і здійснюємо спогад цього Таїнства, з особливим станом духу – у Великий Четвер, коли Він заповідав нам це Таїнство. Тому і справа священнодійства важливіша за будь-яку іншу справу. У Великий Четвер здійснюємо і вмову, а у свято Богоявлення – хрещення, на згадку про Божественне Хрещення і для відновлення нашої благодаті. Ми оспівуємо також і зображаємо і все інше, якось: Народження Ісуса в тілі, Його Розп'яття, Воскресіння, Вознесіння і саме висвячення, яке є зходженням Святого Духа в П'ятидесятницю. І кожен храм у день освячення має здійснювати оновлення. Таке оновлення здійснювали і за старозавітних часів: у день спорудження скинії та створення храму. Але з більшою урочистістю його звершувала Церква Христова, тому що вона має в собі Всесвятий і Живий Храм (розумію Тіло Господнє), Який створила Собі справжня і жива Премудрість Божа, що втілився Бог Слово. Тому пам'ять про Нього відбувається на жертовнику і зображується іншим чином. Наш священний храм настільки ж відмінний від старозавітного, що вороже прообразував втілення Христове, наскільки істина відрізняється від образу і наскільки Мойсей, якого апостол Іоанн Богослов називає рабом (Об'явл. 15:3), – від Христа, що всечиняє Господа. І дивуюся я, що ця справа залишена. Тільки досліджуючи це питання, я дізнався, що оновлення храму перестало відбуватися після того, як Константинополь був поневолений латинянами і ті, хто служив при Константинопольській Церкві, розбіглися і оселилися в інших місцях. Через довгий час вони повернулися, але оновлення остаточно залишили, тому що встановився звичай не здійснювати його. Від цієї Церкви, як від матері, він перейшов до інших Церков. Але про те, що оновлення потрібно робити і що так заповідано від початку, свідчить храм Священного і Живоносного Гробу Христового, який святкує оновлення. І нехай ніхто не посилається на те, що для кафолицьких християн достатньо цього свята, бо це оновлення лише одного храму. І все одно божественні: і храми, і труни, і обителі Христові. Тому оновлення за старих часів і відбувалося у всіх храмах, про що читаємо в синаксарях. 89. Про відзначення дня висвячення Кожному зі священиків треба святкувати той час, коли він висвячений і освячений Духом, і шанувати, і відрізняти від інших той день, коли він сподобився великих і незбагненних дарів. Або, принаймні, пам'ятати його і священнодіяти цього дня, завдяки Господу і просячи, щоб благодать Божа перебувала в ньому. 90. Про те, що досі відбувається оновлення в Солунській Церкві. І священна Церква Солунська, згідно з давнім переказом, до сьогодні завжди здійснювала чин оновлення у своїх соборних церквах. Наслідування його відбувається вранці та ввечері. Вранці, коли зберуться клірики, сам архієрей (чи священик) здійснює оновлення. Розпочавши молебень, із запаленими свічками вирушають до першого храму, де при освяченні храму, що святкує оновлення, раніше лежали святі останки. Тим часом там священик відправляє літургію, поки моляться співають хвалебні пісні, оспівуючи самоголосні від нового храму до старого. Потім у старому храмі читаються покладені на літургії антифони до першого входу, званого малим. Цим свідчить, що новий храм за спадкоємством від старого отримав освячення. Потім священик, який тут служить, здійснює вхід у вівтар і продовжує літургію. А ті, що моляться, після молитви входу, виходять із храму і одразу вирушають у новий храм, несучи світильники і оспівуючи самоголосні, як при освяченні. Наблизившись до храму, вони голосним голосом співають: «Слава Тобі, Боже» – а коли увійдуть у притвор, червона брама зачиняється і співочі зовні храму мелодійно співають: «Візьміть браму» – тим часом як інші в храмі співають: «Хто є цей» – наслідуючи Ангелів. І так повторюється тричі. Потім ті, хто перебуває поза храмом, співають: «Господь сил» – як би просвічуючи тих, хто перебуває в храмі про Ісуса Христа, Царя слави, про те, що Він є Господь цих Сил. Після цього архієрей (або священик), схиливши коліна на килимі, постланному на очолі, читає молитву оновлення, а піднявшись, приєднує до неї вхідну молитву і, знаменувавши двері, відчиняє їх і входить разом із тими, хто з ним. При цьому, під час входження і вступу до вівтаря оспівують Церкву, як пишність вишньої тверді, як інше небо. Церква вся освітлюється лампадами та світильниками та наповнюється фіміамом. Далі відбувається по порядку Божественна таємниця. Замість Херувимської співається: «Нехай мовчить усяка плоть» – як при освяченні. Замість іншого причетна співають: «Господи, полюбиш пишність дому Твого». Читаються Апостол і Євангеліє Оновлення – їх можна знайти у старих Євангеліях під двадцять другим чи двадцять третім числом грудня. 92. Про те, що в Константинополі раніше відбувалося оновлення Оскільки раніше у Великій Константинопольській Церкві відбувалося оновлення, остільки слід би йому бути і тепер, і здійснювати його було б бажано перед будь-яким іншим святом, тому що від цього божественного храму, як від витоку річки, майже по всій землі розтікаються ієрархи Христові і зрошують і дають духовну прохолоду іншим Церквам. Тому й інші церкви треба оновлювати благодаттю, бо при цьому буває і пришестя Духа, і благодать більше оновлюється в нас через священні прохання і молитви, і ми отримуємо силу зберегти її в собі. Під час освячення ієрарх, після того, як схилить коліна і помолиться перед дверима, встає, прообразуючи Воскресіння Спасителя (як уже сказано було, коли ми говорили про оновлення) і приєднує до славослів'я молитву входу. Потім, узявши знову на голову священні останки мучеників, знаменує браму і, відчинивши їх, здійснює вхід. Храм наповнений світлом і фіміамом, що символізують Небесну освіту і пахощі благодаті, що викладається всім, що знаходяться тут, а також на знак того, що нею сповнений дім Господній, за видінням Єзекіїля, який сказав: «і я бачив, і ось, слава Господа наповнювала дім Господа» (4). Фіміам при цьому є немовби хмара, яка наповнила освячувану скинію побачення і Соломонов храм після внесення туди Ковчега, тому що хмара прообразує Святого Духа. Священик, що здійснив проскомідії, закінчивши три антифонні молитви, виходить з вівтаря з дияконом або ж один, тримаючи Євангеліє, і, прочитавши вхідну молитву, чекає вступу до храму архієрея. Сам архієрей у цей час читає антифонні молитви в тому храмі, де колись були мощі. Розпочавши там священну літургію на знак того, що святиня з колишніх храмів передається наступним, він у новому храмі, вставши після молитви оновлення, приєднує до неї вхідну молитву. Отже, здійснивши вхід разом з усіма, тобто з архієреями, священиками, кліром і наступним за ними христолюбним народом, а також зі священиком, що чинив проскомідію, він не перериває наступного своїм порядком вчинення Божественної літургії, показуючи цим єднання старого храму, показуючи цим єднання старого храму хоч би яке місце відбувалося. Нарешті, увійшовши до вівтаря, він покладає мощі поверх священної трапези як гідні Божественного престолу і гідні від Господа богоподібної почесті, бо мученики постраждали за Нього. Потім, взявши кадильницю, кадить за звичаєм трапезу, обминаючи її довкола. 93. Для чого на мощі виливається миро, і навіщо вони покладаються під жертовник Потім архієрей покладає мощі в заздалегідь приготований срібний, мідний або кам'яний ковчег і виливає на них божественне миро. Так він робить тому, що мученики з'єднані з Христом – істинним світом і сповнені пахощів благодаті. Крім того, він знаменує цією дією поховання Христа і мучеників, бо мученики, як поховані, покладаються під труну Христову – священну трапезу. Вплив Божественного світу означає, що Спаситель перед стражданнями Своїми та похованням був помазаний світом євангельською дружиною. Потім архієрей міцно закриває ковчег, щоб не могло бути вилучено ніщо з останків, що в ньому знаходяться. Потім вважає ці мощі під трапезу – як у основу, бо вони насправді є основою і без них не можна священнодіяти. Під трапезою ж вони покладаються проти дароохоронниці (ківорія), між двома зверненими до східної сторони стовпами, тому що мученики є стовпами віри, які утвердили Церкву сповіданням і кров'ю і ревно наслідували невечірній схід – Христа. Далі, створивши священну молитву, і подякувавши Богові за священнодіяння становища мучеників, і сказавши, що це для них дар, посланий згори, архієрей молиться, щоб частки їхніх мощей поширилися по всій землі для творення Церкви, для зцілень і для освячення вірних. Він молиться і про те, щоб і в цьому храмі Господь чинив через них звичайні чудотворення до душевної та тілесної користі благочестивих. Після цього він промовляє й дві інші молитви про те, щоб і ми мали разом з мучениками частину у Христі і щоб ті, хто їх зберігає, лікують і освячують, отримали спасіння в нинішньому і майбутньому житті, бо мета всякої Божественної справи – наше спасіння. Закінчивши ці молитви, архієрей надає службі йти своєю чергою. Співається Трисвяте і триває священнодіяння: воно здійснюється потім щодня протягом семи днів заради отримання благодаті Духа, на славу Самого Мешканця храму та для його утвердження. Таким має бути священнодія відновлення священного храму та його освячення. Тоді ж освячуються, відповідно до стародавнього передання, і антимінси, що мають силу священної трапези і переносяться з місця на місце, подібно до стародавньої скинії, але мають велику, порівняно з нею, силу, тому що на них священнодіє живий Хліб Небесний. На розсуд архієрея ці антимінси у разі потреби передаються туди, де немає храму, а також віруючим, які вирушають у подорож, або ж государям, щоб можна було здійснювати на антимінсах велику Жертву та Таїнство. 94. Про священне вчинення божественних антимінсів і про те, чому вони робляться переважно з льону Здійснюване над антимінсами священнодіяння у всьому подібно до описаних священнодійств освячення храмів. Про них треба сказати те саме, що і про храми, з тією лише відмінністю, що антимінси не залишаються завжди на одному місці і не з'єднані нероздільно з храмом, тому що для них ніби весь світ служить храмом. Крім того, вони робляться не з каменю, а з тканини, переважно з льону, тому що на них відбувається спогад страждань Христових і вони суть ніби похоронні покриви, взяті від землі. Бо і льон виростає із землі, і труна Спасителя була в землі. Отже, будучи покладеними на священній трапезі, антимінси разом з нею освячуються всіма молитвами, і архієрей згадує їх під час читання молитов і молиться за них, щоб вони були освячені натхненням Святого Духа. Крім того, він омиває антимінси і зрошує запашним вином і рожевою водою і помазує світом, роблячи на кожному, як і на трапезі, три хрести з піснею алілуйя. Потім, як і на трапезі, вважає частинки будь-якої тканини, в образ чотирьох євангелістів, чиї імена тут і написані. Потім з'єднує і зшиває з антимінсом, який замінює трапезу, два рівних з ним плати: один подібний до срачиці на трапезі, що зображує плащаницю, якою Йосип обвив тіло померлого Христа; інший – як трапезофор, на честь престолу Божого, бо жертовник є престол і упокій Божий. Серед антимінсу належить аботон, який є способом убруса. Проосвітні псалми при освяченні антимінсів співаються ті ж, що й при освяченні божественної трапези, тому що іноді і без освячення храму, коли виникає потреба в антимінсах, відбувається їхнє освячення на вже освяченій трапезі. Але спершу знімають з неї покриви і вже потім постилають антимінси. Це найкраще здійснювати самому архієрею, але при необхідності може робити, з архієрейського дозволу, і благочестивий священик, який має досвід щодо божественних предметів. Такий, під час освячення антимінсів, як і архієрей, поверх своїх священних шат одягає срачицю. Нарешті, поміщені замість судини в маленький лляний мішечок, вшиваються в антимінси, зі східного краю, частки святих мощей, помазані світом. А потім відбувається на них все без винятку те саме, що і на божественній трапезі, що лежить на одному місці, бо кожен з них є божественна трапеза і вони сповнені слави Божої. Антимінси не повинні перебувати в будь-якому звичайному домі, не повинні стосуватися їх і миряни: у цьому немає ні користі, ні потреби, адже вони призначені для священнодійства, а без священика священнодійства не буває. Нехай вони зберігаються у священиків, які отримують їх у разі потреби від архієрея, бо й священикам не можна служити на них без дозволу архієрейського. Отже, в міру наших сил ми розглянули, яким чином святий храм і твориться, і освячується. Але чи не залишилося розглянути ще чогось? – Наскільки могли ми, батько, настільки зрозуміли та навчилися, а якщо є ще щось, чого не знаємо, просимо сказати нам і про це. 95. Що таке храм і ті, що знаходяться в ньому? – Все, що ми говорили, ми говорили не так від себе, як згадуючи те, чого навчилися від святих. Тепер же, я думаю, залишається сказати про те, що є храмом і тими, хто в ньому знаходиться. Можливо, ми говорили про це і в інших місцях, але треба сказати ще, тому що про це слід тепер говорити послідовно. І ще тому, що часте повторення тих самих божественних предметів оновлює у пам'яті прекрасне і більшою мірою освячує пам'ять, як і навпаки – з предметами негідними. Отже, храм є Божим домом, хоча і створюється з речей неживих. Бо він освячується Божественною благодаттю та священнодійними молитвами. І після цього вже не схожий на інші будинки, але від землі відданий Богу і багатий на самого Жителя. Тепер у ньому і слава Його, і сила, і благодать, тому що в ньому покликане і ім'я Його, і водночас когось із святих Його. Тому він і носить ім'я того, на честь якого названо. І ми вже називаємо його не просто домом, а домом святим, бо Він освячений силою Святого Отця через Святого Сина у Святому Дусі. Тому він справді є обитель Святої Трійці. Якщо він присвячений одному з Божественних імен, славних у Трійці, то ми, йдучи до Самого єдиного Бога, так і кажемо: йдемо до Святої Трійці, тобто до храму, присвяченого Їй. Або, наприклад, кажемо: йдемо до Пресвятої Його Матері, або до святих Ангелів, або до апостолів, або до святого ієрарха, або до мученика, або до якогось святого. Що означає ці слова? Те, що храм присвячений Богу і є Його домом і що Бог перебуває тут. Вони означають, що й покликаний у храмі слуга Його також перебуває в ньому, як би в своєму житлі, нематеріально мешкає в ньому душею, а часто лежить тут і останками, і діє Божественною силою і благодаттю, тому що ми, двояки за природою, подякуємо і дари. Тому і в цих речових храмах є благодать. Спадаючи, вона перебуває в них і діє заради нас, з благовоління Батька, з милості Того, Хто втілився за нас і суто відтворив нас, і за натхненням і щедротами, що сприяє Йому і нероздільного з Ним Духа. І це ми бачимо вельми ясно, бо Божественні сили проявляються і в храмах: тут бувають явлення Ангелів і святих, відбуваються знамення, виконуються прохання, подаються зцілення. Мають благотворну дію і бездушні речі, що знаходяться в храмах: вода, каміння, стовпи, ланцюги. Вони діють не самі по собі, бо як вони можуть діяти, будучи бездушними творіннями Божими, які не можуть самі собою нічого? Ні, вони діють благодаттю Божою, що зводиться на них, і божественним ім'ям, що прикликається на них. І це відбувається заради нашого освячення. Де б не призивалося ім'я Боже, ім'я все створила блаженної Трійці (бо єдиний Бог) – там все свято, все дієво, все лікує та рятує благодаттю. 96. Про те, що Старий Завіт показував дії благодаті Це почалося ще перед Законом. Бо вже Авель мав жертівника, на якому Господь прийняв аромат пахощів. І жертівник той був святий, хоч і був бездушний. І принесене на ньому жертовне м'ясо було святе, як посвячене Богові, і Господь глянув і на жертівника, і на жертви. Був жертовник і в Ноя; зробив його і Авраам, щоб закласти на ньому сина за наказом Божим, і бачив тут Бога. Яків також, поклавши каміння, освятив жертівника і побачив Бога. А ще ясніше побачив Його Мойсей, бо тоді були відкритіші й дії благодаті. Свята була і скинія, влаштована зі шкір, і все, що в ній знаходиться. А кіот і трапеза, що утворили нинішні кіот і трапезу, і ще до цього, Святу Діву, існували і називалися святе святих. І кожен, хто не мав права торкатися до них, якщо торкався, то гинув. Святі були й хліби, що утворили Живий Хліб, які їли самі священики. І вода освячення, і ялин, і свічник, і світло, і вогонь, і умивальниці, і кадильниці, і жертви – все було святе. Так що і кадильниці противників первосвященика Аарона, хоч і не мали належної дії, як принесені особами неосвяченими, все ж таки, будучи посвяченими Богу, не були призначені для загального вживання (Чис. 16). Звідси випливає, що треба звертатися шанобливо з усякою річчю, присвяченою Божому імені, чи то глина, чи каміння, чи дерево, чи щось інше, бо все освячене Божественним ім'ям, сповнене благодаті і подає благодатні дари та освячення. 97. Про те, що не шанують священні будинки та інші святині – гинуть Ми часто бачимо очевидним чином, що не поважають святинь, страждають тілесно і нарешті гинуть – не один, не два, але дуже багато, подібно до того Зану. Так само і будинки, на благоустрій яких вжито предмети та матеріали зі святих храмів, руйнуються чи залишаються стояти порожніми, не знайшовши собі мешканців. 98. Про те, що храм є символом єдиного у Трійці Бога Храм, будучи Божим домом, зображує собою весь світ, тому що Бог скрізь і понад усе. Знаменуючи це, храм поділено на три частини, бо Бог є трійким. З тієї ж причини з трьох частин складалася скинія Завіту та Соломонів храм, про що говорив апостол Павло. І там були святі святі, святилище і святе людське, бо то була тінь, що прообразила Істину. Нині ж священний вівтар служить образом пренебесних і гірських обителів, де, як кажуть святі, знаходиться престол неречового Бога, тобто місце Його спокою. Цей Божий престол у храмі представлений трапезою. У храмі, як і на Небесах, є Небесні чини і священики, як їхні заступники. Ієрарх зображує Христа. Храм є зображенням видимого світу: його верхня частина – це видиме небо, нижня – те, що знаходиться на землі, а також рай. Зовнішні ж частини зображують тільки землю, її найнижчий і грубий зміст – власне земне, те, чим живуть нерозумні і які знають нічого вищого. Але про це скажемо ясніше згодом. Святіший вівтар – місце перебування ієрарха, який зображує Боголюдини Ісуса і має Його силу. Інші освячені особи зображують апостолів і переважно самих Архангелів та Ангелів, кожен відповідно до свого ступеня. Я кажу, що архієреї зображують разом з Ангелами та апостолів тому, що Церква єдина на землі і на Небі: відколи Бог зійшов до нас, став нам подібним і здійснив заради нас справу нашого спасіння, одне й те саме священнодіяння Господнє, спілкування з Ним і споглядання Його здійснюється так, як і на Його здійснюється. Відмінність тільки в тому, що в гірському світі немає завіс і символів, а тут все через символи, тому що ми зодягнені дебелим і тлінним тілом. Разом з Ангелами на Небесах перебувають і душі святих, які разом з ними спостерігають за нами, піклуються про нас з богоуважною піклуванням і суть наші сторожі. Разом із Ангелами душі святих перебувають і у святих храмах. Отже, всередину вівтаря, що зображує, як ми сказали, духовне і пренебесне, входить лише архієрей з освяченими особами, і те, що знаходиться в вівтарі, зображує пренебесне. Так, найсвятіше сопрестолія зображує Вознесіння Ісуса і сидіння Його в тілі праворуч Отця понад будь-яке начальство, і владу, і силу. Тому щаблі його означають ступінь і сходження ангелів і святих, бо ангели і святі мають відповідні ступені і чини. І наша ієрархія церковна, за словами Діонісія, має їх у наслідування ієрархії Небесної. 99. Що знаменує трапеза і все, що на ній. Про те, що все на ній – Христос Далі, страшна трапеза посеред святилища являє собою труну Христову і таїнство страждання, тут здійснена всесвітня і жива Жертва, тут Спаситель і спочиває як Бог, і загартується як людина, і тому належить тут серед усіх, і споглядає своїми Йому, і куштує. Тому вона і називається трапезою, що на ній пропонується всім Ісус – життєдайна Їжа та Хліб. Хліб, бо Він зміцнює нас; чаша для вина – весела, життєдайна, зігріваюча, впоювальна і здійснює чудові перетворення. І вода з вином - очищаюча і витвережувальна, зрошує і напоює, що сприяє плодоношенню і подає різні добрі властивості. Всі звертають погляд до цієї трапези і всі беруть участь у ній відповідно до своєї гідності, а не живиться від неї - мертвий. І їжа пропонується на ній, гідна людини - вона пристойна істотам словесним, тому що і Той, що живить є Слово ( λογος ) - їжа безкровна, тому що харчуються - не від плоті, як і Сам Живучий. Бо Він народився і народжує Духом і як безпристрасний плід запозичує і символи від безпристрасних плодів земних, тому що і людина – із землі, і Сам Він безпристрасно прийняв земне тіло. Отож ось для чого трапеза, ось для чого і Таїнство хліба та вина з водою, і ось чому жертва буває безкровна, а не тілесна та безсловесна. 100. Що означають завісу і чотири стовпи, що її підтримують. Трапеза – чотиристороння, бо нею насичені і від неї харчуються всі кінці землі. Вона також влаштовується на піднесенні, щоб нагадувати про висоту Небесної, заради високого та пренебесного Таїнства, що перевищує всю землю. Вона підтримується стовпами, тому що височить над землею і тому що має на землі стовпи - пророків і апостолів, закланих за неї і твердо підтримують її. Іноді влаштовується багато стовпів, як багато пророків і апостолів, іноді один, званий тростиною в образ одного перевершує всіх Ісуса, який тростиною бієн був на чолі і прийняв очеретяний очерет. Тростина є також образ того, що Ісус ніби писав тростинним пером наше спасіння, руйнуючи зміїні розділи. Ковчег під трапезою є образом труни, на ньому покладаються мощі вбитих за Христа, бо тут воістину труна та місце поховання Христового. Ті, хто страждає з Ним, ховаються тут разом з Ним і тішаться Загартованому, як і згодом, зіскреснувши з Ним, прославляться з Ним разом. Завіса влаштовується на честь найдорожчого та багатоцінного Ісуса та як образ Небесної скинії. Вона підтримується чотирма стовпами, тому що безліч віруючих, що харчуються від трапези, з'явилося в усіх кінцях землі, покликане чотирма євангелістами та проповідниками євангелії. Тому на чотири кути не покритої ще трапези покладаються плати з іменами євангелістів, тому що від землі також і ті, що написали Євангеліє та розповіли Небесне. Далі, срачиця ( κατάσαρκα ) служить образом плащаниці, в якій був похований Спаситель. А трапезофор (індітія) є образом одягу Божественної слави, бо тут місце і жертовник Божий. Він присутній на трапезі на честь Того, хто зодягнувся в плоть, і одягався в хітон, який просіяв разом з Ним під час Його прославлення на горі Фавор і краї якого зцілювали хворих. Поверх покладається аботон, як образ Спасителя убруса, що знаходився на главі, окремо згорнутого на особливому місці. Поверх же всього – Євангеліє в образ самої євангельської проповіді, або, краще сказати, Самого Проповіданого, щоб ясно споглядати було все, як Сам Господь, так і Його діла, як і справді Він споглядається закланим і передлежащим у Тайнах. Тому за жертовником, на схід його сторону, стоїть і благословенна зброя Жертви – Божественний хрест. Він чотиричастинний, на честь Пригвожденного до нього, що створив і містить все Небесне і земне, що з'єднав Небесне з земним, що зійшов з Неба на землю і від землі піднесеного на Небо, на честь все в Собі, що з'єднав і покликав до Себе людей з усіх все до Себе привабленого і, нарешті, на честь Того, Хто висотою слави, глибиною злиднів і приниження і широтою милості та любові відтворив нас, покликав з пекла і зробив із земних небесними – ось що означає собою хрест. Так само, Хрестом і образом його Спаситель дав нам і вчення про таємницю Трійці, центральним древом знаменуючи найвищого Отця, а поперечним – Самого Сина і Святого Духа, якими Отець, немов Своїми руками відтворює нас. Бо і Давидом сказано: «Руці Твої створите мене і створите мене» (Пс. 118:73), тобто створили Син і Дух Божий. Вішається світильник як образ Церкви і одержуваних через неї милості та освіти, а ще це означає, що світло потрібно на славу приносити Світлу та ялинам – Милосердному. Кадило, що знаходиться тут, служить тому, щоб у ньому, разом з фіміамом, приносити Богові вогонь, йому службовець, бо гідно приносити Творцеві дари всіх стихій: і світло, і воду, і повітря, яке зображується фіміамом, що розчиняється в повітрі, і нарешті те, що робить земля - ​​хліб. Вогонь як сила, що спалює, освітлює і зігріває одухотворених тварюків, також зображує Божество. Бо сказано: "Бог наш є вогонь поїдає" (Вих. 24:17 ; 2Цар. 22:9 ; Пс. 17:9 ; Пс. 49:3 ) і "Бог є світло" ( 1Ін. 1: 5 ), а також: «Зігріючись серце моє 8. служать, крім того, для запалення фіміама, який приноситься на славу Божу і як запашний дар Йому на честь Його упокою, і заради нашого освячення. Занурюючись у воду під час хрещення, ми очищаємось усім тілом. Будучи окроплюємо, ми очищаємось. Помазувані світом, ми освячуємося, веселимося, пахощами його зігріваємо і освячуємо нюх і серце. Так само фіміамом ми очищаємо наш нюх і дихання, як Божественним Хлібом і Чашею живимо і зміцнюємо душу, а баченням і красою святих і сяйвом Божественних світів свято просвітлюємо і просвічуємо зір. Тому фіміам заповіданий Церкві – на славу Творця (бо все від Нього), для прославлення Його – причини причин, а також для нашої досконалої освіти та освячення. Фіміам освячує повітря і водночас наш нюх і дихання, бо пахне, розливаючи за допомогою вогню пахощі на все навколо. Тому він також зображує Святого Духа, бо Дух один Сам у Собі, але всім поділяє дари, і всі через Нього отримують благодать. Тому і архієрей, приносячи фіміам Богу і знаменуючи його, каже так: Кадило приносимо Тобі, Христе Боже, що приймемо, піднесли нам благодать Всесвятого Духа. 101. Що означає віск, що приноситься Воск, що приноситься і запалюється, означає нашу чистоту і нескверність приношення. Він, як застосовуваний для печаток, використовується для позначення Божественного знамення. Як м'який і слухняний, віск є знаком каяття в завзятості та символом послуху. Як здатний сприймати будь-який образ, він є символом відтворення людини. Як збирається від квітів, він є зображенням благодаті Святого Духа. Оскільки він збирається від усіх майже квітів, він є знаком приношення Богу від усіх і всього. Сяючий у вогні і сполучається з ним, віск означає обожнення. В силу того, що він все скріплює і, розплавляючись, зберігається, він означає єднання та сталість любові та світу. 102. Що таке гірське місце та його щаблі Гірське місце, як уже було сказано, означає перевищенебесне сідло Ісусове, а щаблі при ньому - чин і ступеня кожного з ієрархів та ієреїв, тому що тут не дозволяється сидіти нікому іншому, навіть дияконам, яким призначено інше місце, зване дияконник. А для іподияконів і читців призначається місце поза вівтарем, на солеї, яке називається піднесенням для читців. 103. Що означають стовпчики, верхній косміт і все, що оточує його (πεπλον) Стовпчики в іконостасі означають відділення чуттєвого від духовного і суть ніби твердь, що розділяє духовне від чуттєвого. А те, що вони знаходяться біля жертовника Христа, означає, що існують стовпи в Церкві Його, які проповідують Його і стверджують у вірі. Тому поверх стовпчиків знаходиться косміт (фриз з карнизом), який означає союз любові і єднання святих у Христі, і єднання тих, хто живе на землі з гірськими. Тому поверх косміту, посередині, між святими іконами зображується Спаситель, а по обидва боки – Божа Матір та Іван Хреститель, Ангели, і апостоли, та інші святі. Таким чином, все це зображує і перебування Христа зі Своїми святими на Небесах, і присутність Його нині з нами, і те, що Він має прийти знову. А що вівтар зображує насамперед труну Христову, показують ті ж стовпчики. Святий престол є труна, а вівтар – наче гробниця, що оточує труну. Тому і амвон встановлюється перед дверима гробниці, означаючи камінь, відвалений від дверей гробниці, і робиться піднесеним на знак висоти проповіді християнської і того, що Ангел, сидячи поверх каменю, проповідував Воскресіння Спасителя. Тому ієреї з дияконами, зображуючи собою Ангелів, сповіщають Євангеліє на амвоні. 104. Для чого в приалтарному півкрузі знаходиться речення і що воно означає Збоку вівтаря поміщається суднозахоронниця, яка називається пропозицією ( πρόθεσις ). Вона зображує Віфлеєм і печеру, тому і буває в поглибленні і недалеко від жертовника, хоча у великих храмах іноді міститься і трохи далі, для зберігання судин. А те, що вона знаходиться в поглибленні, означає убожество першого пришестя Ісуса, бідність місця народження Його, а також похмурість і простоту печери. 105. Про те, що пропозиція та приладдя її зображують Віфлеєм і те, що було при народженні Спасителя нашого та при поклонінні волхвів Тут же знаходиться і те місце, на якому спочатку відбувається проскомідія. Воно нагадує нам про ясел і влаштовується поблизу жертовника, бо Віфлеєм – поблизу Єрусалиму та гробу Господнього, де спочатку вмістилося втілене заради нас Слово Боже, що народилося від Діви Святої (тому і ягня, άρτος ), виймається з чистого проса. Над Богом немовлям з'явилася зірка, яку зображує службова приналежність, яка називається зіркою. Господь при народженні був повитий пеленами, що зображуються покровами, і прийняв три різні дари. Золото позначається священними судинами, смирна – малими покривами та великим покривом, повітрям (επιτάφιος), що означає плащаницю, просочену смирною. Ліван (ладан) зображується фіміамом, що покривається, а поклоніння і славослів'я волхвів - це молитви і славослів'я ієреїв і народу. Ось яке значення у реченні має начиння щодо Віфлеєму! 106. Про півколо вівтаря і про сіни над престолом Подивимося і зовнішній вигляд храму. Він означає видимий світ, і оскільки вівтар тут знаменує Небо, він має вигляд півкола – і так у всіх храмах, у зображення гірських Небес, подібно до того, як приалтарне півколо, або пропозиція, означає, як говорилося, Віфлеємську печеру. Священна шата на божественному престолі означає нематеріальну скинію Божу, тобто славу Божу і благодать, якою Він покритий, одягаючись світлом, як ризою, і сидячи на возвеличеному Престолі слави Своєї, а навколо Нього і біля Нього серафими, і Ангели, і Ангели, і Його євангельське вчення, яке Він, прийшовши, дав їм і поширив по всьому всесвіту, зібравши з усіх кінців Свою Церкву і з'єднавши її з Ангелами. 107. Що означають багатосвічники, дванадцять тисвічники та трисвічники, та інші світильники, що запалюються в церкві У храмі, що означає світ видимий, вішаються світильники як образ зірок. Кола панікадилу зображають твердь та кола планет. Крім того, вішаються й інші світильники: одні – в образ древнього вогняного стовпа, інші – в образ купини, треті, колесоподібні, – в образ колісниці, яка захопила Іллю. Існують трисвічники на честь Трійці, такі трикірії; є семисвічники за кількістю дарів Святого Духа, а інші, дванадцятивічні, на честь апостольського лику. Серед останніх ставиться найвища свічка, що є образом великого Світла – Ісуса. Бувають ще дикірії, що означають дві природи Його, і односвічники, які знаменують єдність Святої Трійці або якогось святого, перед іконою якого вони поміщені. Бо кожен із святих є світлом через причастя світла Христового, а душа його – ніби жива сяюча свічка. Фортеця ж і пишнота храму, і чистота вівтарного піднесення означають красу, чистоту і пишноту святих, а також красу раю, тому що божественний храм, як ми сказали, зображує і рай, або, краще сказати, Небесні райські обителі. Він містить у собі не просто дерево життя, але саме Життя, священнодійне і роздане, має у себе не дерево пізнання, що чинить наготу в їдять його плоди не в дозволений час, але живу Премудрість, Яка пропонує Саму Себе в їжу і пиття, закликає до Тебе і в Тебе і закликає до Себе і в Тебе, і закликає до Себе і у Святих і Кров Свою, що приносяться в жертву за нас, і дає вже не колишню заповідь: «Не їжте їх і не торкайтеся до них, щоб вам не померти» (Бут. 3:3), - але волає: «Прийдіть, їдіть Мій хліб - Тіло Моє, і: пийте вино, Мною розчин; залиште нерозумність невіри, і живіть, і спробуйте розуму благочестя, тобто Мене - високу Премудрість, нехай поживете, улучивши життя вічне ... »І наступне за цим (Припов. 9:7). І ще краса храму означає, що Той, Хто прийшов до нас, красен добротою як Всенепорочний і що Він є прекрасний Наречений, а Церква – прекрасна наречена Його як Церква непорочна. 108. Для чого в храмі священний одяг і завіси, і різноманітні прикраси, і різні пахощі Дорогоцінні завіси в храмі вживаються тому, що Бог «в лепоту зодягнеться» (Пс. 92:1), і як образ величі і слави Божої. Різноманітні прикраси – тому що Йому належить слава, що в Нього – пишнота, і краса, і велике багатство обдарувань. Це місце буває наповнене пахощами та миром у згоді зі словом Писання: «воня світу твого більше за всіх аромат, і смирна, і стакті, і касія від різ твоїх» (Пісн. 1:2; Пс. 44:9). Вбрання ж (ризи) Христові означають тих, хто живе за духом Його. Тому разом з пахощами та дорогоцінними речами слід приносити Йому душі і тіла чисті й запашні, оскільки у вищому розумінні храм Божий – ми самі, тіло і члени Христові, як каже Павло ( 1Кор. 6:19 ), і всі ці почуття доступні речі – заради нас. Бо ми істоти духовні і водночас чуттєві, про що й свідчать приналежності вівтаря та прикраси його, вказуючи також і на Спасителя нашого, що зробився задля нас двоїстим, на Бога сущого та істинного, який став людиною істинною та дійсною, не перестаючи бути Богом. 109. Як народ має стояти у храмі Народ стає у храмі по порядку. Першими стоять печатки священства, що удостоїлися, бо друк священства як справа Божа є перевагою. За ними – ченці, які мають перевагу перед усіма мирянами, як ті, хто чистіший і більше ревнує про вище і небесне життя, хто обрав чистоту та добровільну бідність. Вони приступають до причастя перш за все мирян і навіть осіб, наділених владою, виключаючи тільки царя, оскільки він помазаний двічі. Після ченців стають ті, хто чистіший за інших. Цей порядок нещодавно змінився, але, втім, знову відновлюється, бо ті, хто чистіший за інших, і тепер, дозволимо собі сказати, частіше за інших приступають до причастя. 110. Коли цар причащається у вівтарі та яким чином Цар причащається всередині вівтаря під час помазання на царство та урочистого вінчання свого, після причастя дияконів. За звичаями колишніх часів, це причастя відбувалося не на святому престолі, а осторонь, на особливому столику, на який був покладений антимінс. Спочатку архієреї, ієреї та диякони за звичайним чином причащаються Животворчого Хліба та Божественної Крові зі звичайних судин. Потім цар, приступивши до причастя, приймає рукою від патріарха Святіший Хліб, подібно до дияконів. Потім, від самого ж патріарха, також подібно до дияконів, приймає в уста Животворну Кров із приготованої для нього посудини. І це узаконено з давніх-давен. Такої честі государ удостоюється задля царственого помазання як охоронець прав святої Церкви, що називається захисником її, як помазаник Господній і передобраний цар христоіменитого народу. Як благочестивіший, він і зараховується до освячених осіб у Церкві. 111. Як цар проголошується царем 8 Коли він увінчаний королівством, якщо він отримує його в спадщину, король спочатку проголошується таким королівськими особами, піднімаючи його перед народом на військовому щиті, що означає військове командування та королівську владу. Потім його приймають найвищі сановники як людину, яка стала їхнім босом і головою. Воїни та народ вшановують його поклонінням і хвалебними вигуками, оскільки він став їхнім правителем. Король дарує їм подарунки, оскільки він став їхнім правителем, благодійником і опікуном. Тоді він приходить до церкви і, виявляючи покору Богу, просить дарів Його благодаті як слуга Божий. І молиться про його посвячення в царський сан. Бо тільки через Христа, Царя царів, "царі царюють (Притч. 8:15), і тільки Його Царство вічне. Тому цар входить у свій божественний храм, як у святе царське поселення Христове, щоб отримати від Христа благословення і благодать, необхідні для царювання. У храмі царя приймає ієрарх, який має божественну владу і силу освячення, який отримав безпристрасне і небесне керівництво Духа. Однак він не просто дає йому те, про що просить король, але спочатку приймає від нього визнання віри в Бога і обітницю доброзичливого піклування про своїх підлеглих в дусі правди. 113. Чому мироточують царя і звершують над ним молитви? Коли король визнає віру і робить знамення хреста - бо обітниці перед Богом повинні бути правдивими і твердими - тоді ієрарх вручає йому символи влади на підвищенні амвону, проголошуючи його сувереном публічно перед народом, над яким він відтепер царює, і зі священними молитвами помазує його на царство божественним миром. Будучи запечатаний світом, печаттю і помазанням Бога, Існуючого Царя всього, суверен зодягається владою, стає Його образом на землі і приймає благодать Духа, переданого запашним світом, яким утверджуються верховні цивільні та військові правителі. А молитвами ієрарх захищає, охороняє, зміцнює та освячує царя, просячи йому від Державного та єдиного Владики та Господа всіх благ, земних та Небесних. Тому після першої молитви хрестоподібно виливає на голову його миро, показуючи цим, що Сам Христос помазує його, що Той, Хто переміг Хрестом, готує і його стати переможцем, що Той, Хто має державу вічну і вінець слави дарує і йому державу і робить його головою всіх. Тому й помазує йому лише одну главу. Потім виголошує: "аксіос!" (Тобто святий), показуючи цим, що цар освячується Святим і посвячується Христом у царя освячених. Потім цар як верховний владика всіх покладає вінець собі на главу і, вінчаний, схиляє главу, віддаючи обов'язок покірності Владиці всього Богу. Потім здійснює іншу молитву як вдячний раб, який одержав від Христа найбільші дари, і як його обранець. 114. Чому новий цар наводиться для вчинення над ним помазання царями-батьками чи воєначальником Як обраний Богом, він наводиться до ієрарха царем-батьком чи першими з правлячих осіб. Цим свідчить, що цар входить не насильно, але законно обраний і наводиться для посвяти. 115. Про те, що за старих часів Церква молилася і над сановниками. Раніше, після помазання царя все те саме відбувалося і над іншими сановниками, бо після обрання та царського визначення вони наводилися до церкви. Перед святою брамою, навпроти престолу, ставився аналою, і патріарх звершував молитви та благословення. Тим часом цар після помазання і благословення рукою священноначальника, поклавши вінець на главу і прийнявши хрест на знак благочестя, так само як і так звану акакію (це - земля в мішечку, що служить символом тлінності влади і смирення, що вселяється цим,) приймає вітання звіра від усіх і смирення. 116. Що означає священне вбрання, покладене на царя, і що знаменує собою жезло Поверх царських одягів покладається на царя священне вбрання, подібне до мантії, що становить належність самодержця і знаменний благоустрій, добробут і мир, всіляко піклуватися про які він бере зобов'язання перед Церквою. Ще він отримує жезл - не якесь важке і тверде, але з легкого і м'якого дерева на знак того, що він каратиме з лагідністю, не гнівно і руйнівно, не руйнуючи і не губляючи караних. 117. Що знаменує собою вхід царя до святого святих У такому вигляді він вступає у святе святих і цим свідчить, що зобов'язується впорядковувати і умиротворювати Церкву, захищати її і захищати її, відбивати напади обурювачів і всіх схиляти до підкорення і покори їй. Бо він і сам виявляє слухняність Церкви і вірність, приступаючи з непокритою головою до страшних Таїнств і виявляючи їй синівську покору. Це робить він також і на знак того, що йтиме шляхом Божим, правим і неухильним, що веде до Царства Небесного. Тому, пройшовши через храм, що означає земне життя, він входить у царську браму святилища, де й стає поруч з ієреями, що моляться за нього, нехай прийме він царство від Христа. Незабаром після того він сподобляється самого Царства Христового в заставі, яку приймає. 118. Про те, чого причащається цар, вступаючи у межі вівтаря Після священнодійства, увійшовши до святилища, неначе на Небо, цар причащається самого Небесного Царства Ісуса Христа Бога нашого і святим причастям священносвящується як цар. І святий Діонісій каже, що причастям все відбувається. Хоча це не предмет нашої розмови (ми говоримо про храм), але воно знаходиться у зв'язку з нашою темою, тому що йшлося про тих, хто перебуває в храмі, і ми природно торкнулися причастя. – Цілком природним, святий владико, бо треба було дізнатися і про це. 119. Про місця стояння у храмі вірних, оголошених і каючихся І ось стає благочестивий народ у храмі, що зображує цей видимий світ, що складається з неба та землі. У храм входять тільки благочестиві, тобто ті, які благочестиво славлять на землі Божій Владику неба і землі, а з нечестивих, чи неправославних, аж ніяк не входить, бо немає згоди між Христом і Велиаром (2Кор 6:15). Позаду амвона (хмарного), в самій останній частині храму стоять ті, які хоча належать до благочестивих і сповідують віру, але ще не освічені і не прийняли святого хрещення. Тому, як ще не зовсім вірні і не відбиті члени Церкви, вони не допускаються до божественного прилучення і виводяться геть, коли виносяться Таємниці. Будучи створіннями Божими, вони не гідні спілкування з Богом, бо отримали лише тлінне народження, але ще не спромоглися нетлінного і безсмертного життя. Разом з такими виводяться з храму і занепалі після хрещення, тобто або згрішили зреченням від Бога, або осквернилися кров'ю брата (вбивством), або які зробили інші злочини, що перешкоджають прилученню. 120. Про те, що нині не всі грішники виводяться з храму разом із оголошеними Насамперед усі, хто впав у гріх, виводилися з храму разом з оголошеними, але тепер, через гоніння і часті невиразні обставини, батьки вважали за благо, щоб виводилися разом з оголошеними тільки ті, хто відрікся від віри і вбивство. Інші, аби вони були хрещені, залишаються, бо на них покладаються єпітиміями їхніми духовними отцями. Виведені ж стоять у притворах чи місцях, визначених оголошеним (на папертях), тоді як відбуваються страшні Таїнства. 121. Для чого в храмах існують притвори та місця для оголошених Притвори називаються так тому, що вони суть напередодні храмів. Місця оголошених улаштовані для того, щоб і останні брали участь у службі, принаймні бачили та чули божественні предмети. Тому ми й сказали, що місця для оголошених є образом лише землі, оскільки ті, хто їх займає, живуть на землі все ще подібно до безсловесних тварин. Нехрещені - як не народилися в життя духовне, а зрікалися і занепалі - як ті, що не жили за словом Божим і живуть тепер наче невірні і вигнані з раю. Поки ми живемо цим тлінним життям, ми населяємо землю нарівні з невірними та безсловесними і відрізняємося від них саме вірою як вірні Христові у Христі, які живуть за словом Його. Під час Страшного Суду невірні і грішники будуть відокремлені від праведних і рішуче будуть викинуті разом з демонами, а з Христом і Ангелами залишаться тільки обрані, і тільки вони здобудуть спілкування з Христом. 122. Для чого на початку молитвослів'я ми стаємо поза храмом, напередодні, і що означає відкриття храмових воріт і входження до них На початку молитвослів'я ми стаємо поза храмом – наче поза раєм чи самим Небом, символізуючи цим одне лише життя земне. Разом з нами стоять іноді ті, хто кається або звертаються до Христа після зречення або після вчинених ними смертних гріхів, а також – проголошені словом віри. Коли ж після закінчення позахрамових піснеспівів брама відчиняється, ми входимо в божественний храм як би в рай або на Небо, а інші залишаються поза ним. Це означає, що нам відкриваються села небесні, що ми вже отримали доступ у святе святих, і сходимо до Світла, і все наближаючись до Нього, підступаємо до Господнього престолу. Бо ми йдемо в бік сходу, до вівтаря і, як хмари, наче підносимося на повітря божественними мовленнями та піснеспівами на зустріч Господа, Який, піднявшись на Небо, звів і нас горе і приготував нам шлях – Себе Самого, щоб нам завжди перебувати з Самим Господом, священним. Тому відкриваються і ворота, і завіси, щоб висловити, що гірські селища відкриваються і вводяться в єднання з насельниками землі. Оголошені ж та інші перебувають ще на землі, і одні з них залишаються зовсім поза межами храму, наприклад, ті, що зреклися Бога і вбили брата свого, а інші трохи заходять усередину – саме оголошені і впали в менші гріхи. Втім, пройшовши трохи всередину, вони незабаром виводяться назовні, бо увійти недалеко їм дозволяється, щоб у житті не втратили надію удосконалитися. Якщо ж увійде хтось із неосвічених християнською вірою, той повинен залишатися зовсім поза храмом. Такий, як чужий частині з Христом і нехтуючий про справи покаяння і увійшовши без покаяння, повинен і стояти разом з чужими Йому. Але нехай сподобить Господь, благий і єдиний милосердий, щоб помилувалися всі віруючі в Нього: щоб усі оголошені охристилися, а ті, хто грішить після хрещення, прийшли до кінця життя з покаянням і з'єдналися з Христом. Так само нехай обернуться до Христа і безбожні, і нехай сподобляться слави Того, Хто є радість, життя і насолода, істинно сущий і причина нашого буття, через Якого і сталося все існуюче! – Та спасемося, владико, всі ми молитвами святих! - Воістину, молитвами Богоматері, всіх Ангелів і всіх святих нехай здійсниться спасіння всіх благочестивих. А безбожні нехай обернуться до благочестя, і всі неправославні нехай прийдуть до православ'я. Бо молитися за всіх є наш обов'язок і діло Божої любові. – Ось ми й дізналися вчення про святий храм і водночас багато чого іншого. Потім, святий владико, розкажи нам вчення і про святе висвячення. – Я зроблю це тому, що нам, посвяченим, необхідно знати вчення про Божественні священнодійства, які здійснюються над нами. Дізнавшись, яких дарів ми удостоїлися, нехай станемо рабами більш вдячними до Благодійника і намагатимемося зі страхом здійснювати божественну справу Його, наскільки є в нас сил. Будемо це робити, щоб отримати за те велику нагороду, щоб за малий подвиг і працю придбати невимовну словами винагороду, яку тільки може людина отримати від Бога – людина, яка приносить жертви за силами своїми, як створення, і до того ж найменше зі створінь, від Бога єдиного, що все створив і всемогутнього. Робитимемо це, щоб, навпаки, – чого не буде ніколи! - комусь не стати засудженим, як не вжив належним чином талант свій, або як закопав у землю цю божественну драхму, або як навіть зіпсував її. Але нехай буде милостивий до нас Бог, живий Син Божий, що зробився Сином людським, і єдиний великий Архієрей Ісус, Спаситель світу, Христос - непорочний, преподобний і незлобивий, начальник миру і миротворець, лагідний серцем і смиренний, пастир добрий і поклав душу Свою за Свою. І нехай Він сподобить нас полюбити Його повністю і в Ньому пасти паству Його так, як Йому завгодно, щоб кожен з нас вчиняв і виконував справи Божественного священства Його відповідно до призначеного йому ступеня, як завгодно Господу, щоб, благоугодивши Йому, з'єднатися з Ним і разом зі святою паствою Його і нам. Проте вже час почати про це предмет. 123. Про те, що поза вівтарем бувають два висвячення, а у вівтарі три Поза вівтарем відбуваються два покладання рук – читця та іподиякона. Є приклади та інших посвячень на посаді покладанням рук, наприклад, у депутата 9 або у свещеносця, що здійснювалися насамперед рукопокладання у читця. Втім, подібні нині не відбуваються і ніби зовсім припинилися, хоча у Церкві Фессалонікії були ще недавно і в стародавніх статутах описані. Власне ж так звані висвячення відбуваються всередині вівтаря і на священній трапезі. Таких є три на честь Святої Трійці (про які говорить і святий Діонісій) – диякона, пресвітера та єпископа. Перше він називає священнослужбовим, саме: висвячення служителя (диякона), бо воно підпорядковане двом іншим, оскільки служитель, чи диякон, нічого не робить без єпископа чи пресвітера. Друге, тобто рукоположення пресвітера, називається справжнім, бо воно дає право здійснювати священнодіяння Таїнств – хрещення та інших, але за винятком Таїнства хіротонії, тому що священик не має благодаті викладання священства і не може здійснювати будь-яку іншу дію вчиняє, причастя, шлюбу, єлеосвячення та хрещення. 124. Про те, що всі обряди Церкви звершує лише єпископ. Ієрарх же має благодать просвітницьку, тому що він уподібнюється до Отця світів і сповнюється Його силою, і всякий чин, усяке Таїнство і всяка священнодіяння здійснюються через нього. Бо він може і хрестити, і миропомазувати, і зводити в служителя і вчинителя, і в просвітителя через висвячення. Він може і читати, і співати, і посвячувати в ченці, і освячувати вдома, і визначати ступеня, і дозволяти шлюби, і стверджувати обітниці дівства – все може чинити благодаттю Христовою. Єпископ називається обличчям просвітнім, тому що від нього, як від джерела світла, залежить вчинення всього в Церкві. Втім, ми почнемо з того дару, який здається меншим, щоб помалу дійти нам і до досконалого. Такий метод знайшов найкращим і великий Діонісій: він, почавши з диякона, дійшов у поясненнях до єпископа. Так і ми, маючи намір говорити про всіх інших, почнемо з першого з дарів священства, тобто з дару читця. 125. Як ієрарх посвячує в читця Кандидат наводиться до архієрея, отримавши свідчення в тому, що він бездоганний у житті, гідний виробництва і вміє як слід читати священні книги. Архієрей, зодягнувшись у священний одяг і омофор (який носить при всякій священнодійстві, оскільки омофор означає Ісуса, Бога втіленого), благословляє Бога, дякуючи Його за всі справи Його, а особливо за людину, яка обирається на служіння Йому. Коли клірики, які тримають свічки на знак того, що відбувається освіта і викладається благодать, закінчать молитву Трисвятого, ієрарх, благословивши чорний одяг, наказує надіти її на того, хто поставляється. Чорний колір означає в цьому випадку смиренність і благочестиве життя. Потім той, хто постачається, підводиться до ієрарха, і той своєю рукою благословляє його хрестоподібно тричі, а потім і зображує: хрестоподібно постригає волосся йому на голові, промовляючи над ним Божественне і страшне ім'я Трійці, від Якої - всяке священнодійство і Таїнство. Спочатку, постригаючи волосся нагорі голови, архієрей каже: «В ім'я Отця», – потім, зрізаючи його над чолом, каже: «І Сина», – далі, постригаючи його збоку, на правій стороні голови, вимовляє: «І Святого Духа». Потім, постригаючи вже ліворуч, завершує таким чином хрест і каже: «Завжди, нині і повсякчас, і на віки віків», – а всі майбутні при кожному проголошенні вимовляють: «Амінь», – сповідуючи і водночас підтверджуючи те, що відбувається архієреєм. Постриг волосся означає посвяту, тому що волосся суть ніби колір всього тіла. Постриг висловлює, що від Господа приходять людині початок всього доброго. Хрестоподібно ж вони постригаються заради Ісуса, тому що це Він, втілившись і розп'ятий, висвячує. В ім'я Трійці – тому що Творець і Творець всього є єдиний Бог-Трійця. 126. Для чого покладається ця печатка на читця і про те, що постриг необхідно Потім, коли зроблено початок постригу, відбувається постриження більше. Здійснюється воно кимось із кліриків на знак того, що верх і голова всіх – Христос, що Він є печаткою і ознакою для тих, хто присвячується Йому, Він на них спочиває, освячує їхню панівну силу (силу їхньої душі) і є Главою їхньою. Потім, коли це більше посвячення здійснено на голові майбутнього читця, щоб від неї, як від кореня, освячення увійшло до всієї людини, він знову приводиться до архієрея і після благословення фелоні (καμισιου), яка є початком 10 священних шат, поцілувавши на руку ієрарха. Читець робить це на знак того, що вступив під ярмо священства, перебуває під Божим покровом і посвячується на служіння Богу. Після цього поверх друку постригу знаменується тричі. Ієрарх же, поклавши руку на печатку на знак Божої сили і сповіщення благодаті, молиться, щоб той, хто поставляється, був освячений як обраний Богу і здійснював читання і вивчення божественних висловів. Таким чином, з подякою звершує молитвослів'я. Після молитви архієрей знову знаменує його і, вітаючи словами світу на знак миру Божого і єднання в Бозі, наказує прочитати, якщо він читець, уривок з Апостола, якщо співак, заспівати з Псалтирі. Таким чином, виклавши йому світ, відпускає хреста, що поставляється з молитвою, обгороджуючи його звідусіль печаткою. Деякі навіть звертають увагу і на вислови прочитаного, беручи їх за передвістя і вказівку на життя. 127. У чому полягають обов'язки читця Поставлений таким чином до читача з цього часу, за розпорядженням дияконів або ієреїв, читає перед народом божественні писання, тобто священні вислови пророків і апостолів. Робить він це, стоячи на середині, у вигляді, як був знято, з непокритою головою. Він як служитель вівтаря входить у вівтар, запалює свічки і підносить вогонь ієрею, передує зі свічкою перед святими Дарами і подає ієрею просфори, воду і теплоту, також прикрашає храм і служить у всьому іншому. Читець розпочинає божественні пісні для співаючих, тобто канонаршит. Коротко сказати: він є служитель божественних дій у храмі, а тому повинен робити все з благоговінням і знати, чому він служитель, тобто що він служить Богу разом із близькими до Нього та зі святими і входить туди, де є Ангели. Після читців, як ми сказали, слідує чин іподияконів, який вище, як наступний безпосередньо після дияконів. Втім, читці та співаки після ухвалення божественного друку можуть вступати в законний шлюб, а іподіакони немає. Читачі або співаки, що отримали друк, і прослужили добре, удостоюються і цього рукоположення іподияконів. Час, призначений для них – двадцятий рік. 129. Покладення іподіакона Коли архієрей стоїть у одязі перед царською брамою, туди ще перед початком священної літургії наводиться призначений для висвячення в іподиякона – у чорному одязі та багряному короткому фелоні, з світильниками, що горять, що буває при всякому рукоположенні, на славу великого Світла і на знак спільного. Потім, за наказом архієрея, знімає фелонь і надягає стихар, який благословляється архієреєм. Причому насамперед архієрей тричі кланяється на схід Богу, подавцю світла. Цей стихар означає, що присвячуваний приступає до вищої освіти, відклавши багряний одяг, що знаменує собою страждання Христові і вказує на криваві виразки Його. 130. Для чого іподіакон одягається в білий стихар і опоясується Білий стихар означає чисте безпристрасне вбрання слави Божої. Потім присвячуваного опоясують, як ще не цілком гідного мати одяг чистоти, але того, хто опоясує його в смиренності навколо стегон своїх через цнотливість і чистоту, бо з цього моменту він уже не може вступати в шлюб. Той, хто приступає таким чином до рукоположення, присвячує знаком хреста, тому що померлий і живий Ісус Сам зводить його до досконалості і тому, що Йому він присвячується. Після висвячення, на знак отримання від Бога благодаті і покровительства, він слухає наступне молитвослів'я: «Ти, що поклав у Церкві ступеня і чини, і цього прийми, нехай він перед брамою святого храму Твого, спалює віщу слави Твоєї і буде досконалим рабом Твоїм...». Благословивши і знявши іподіакона, архієрей покладає на плечі його малу мантію, а в руки дає рушник і рукомийник. Посвячений приймає їх, цілуючи руки архієрея, віддаючи йому честь і на подяку за те, що удостоївся цього служіння. Ієрарх простягає руки і приймає обмивання. 131. У чому полягають обов'язки іподіакона Отже, поставлений в іподиякона, отримавши благословення і поцілувавши з іншими іподияконами як той, що став рівним з ними по чину, виходить разом з ними виконувати свої обов'язки. Він охороняє святу браму, щоб хтось не увійшов усередину вівтаря; він має право торкатися священних судин і пристойно розташовувати їх, щоб священики при принесенні Дарів знайшли їх приготованими. А під час великого виходу іподіакон, взявши зайві з судин, передає їх для зберігання служителям, бо торкатися цих судин нікому з нижчих по чину не дозволяється. Іподіакон виводить оголошених із храму в той час, коли диякон вимовляє: «Оголошенні вийдіть». На літіях він передує іншим із хрестом у руках. Також іподіакон готує свічку на божественному престолі, трикірій у вівтарі та світильники. Так буває перед святою брамою при всякій священнодії, коли служить архієрей. Іподіакони йдуть і Таїнств причащатися після дияконів. Таке все, що стосується іподияконів як церковних службовців. Після іподияконів слідують диякони, які називаються і служителями, і левітами, за прикладом підзаконних. Втім, між ними та давніми юдейськими служителями немає порівняння, бо ті служили тіні, а ці – самій Істині. Дияконів порівнюють також з дияконами, що були при апостолах. З таких першим був Стефан. Вони не тільки служать при Таїнствах, але можуть виконувати й інші служіння в Церкві. 133. Про те, що диякони, за прикладом семи дияконів, постачаються і суддями, і виконавцями важливих служінь Це можна бачити й досі. Бо найвибраніші з дияконів зводяться і в чин єпископів. Вони носять на головному уборі хрести, виконують обов'язки суддів. Один керує справами Великої Церкви стосовно кліру та бідних, подібно до святого Стефана; інший – справами священних обителів; третій – священним начинням та справами благочиння; четвертий – судовими справами та справами ієреїв, є хранителем хартій діянь церковних; п'ятий дбає про священні будинки 11 , що знаходяться в місті, щоб вони були впорядковані, особливо про вівтар; шостий судить і керує справами воцерковлення тих, хто звертається до православ'я. Коротко кажучи, ті, хто має цей чин, можуть ставитися на важливі посади. 134. Для чого призначений до висвячення в іподиякона чи диякона отримує свідчення, і до того ж від семи пресвітерів, а не від дияконів Призначається в диякона висвячується не перш, ніж отримає задовільне свідчення щодо його життя. Це тому, що і апостоли, коли висвячували Стефана, поставили його дияконом не перш, ніж дізналися, що він сповнений Святого Духа, премудрості та сили, і засвідчили це. Свідчать же про нього сім пресвітерів, а не дияконів, бо свідчення має бути досконалим і від досконалих. 135. Про те, що висвячений у диякона має бути досконалих років Він має бути досконалих років, щоб бути здатним до справ. Бо якщо й у справах мирських недосконалий літами ненадійний, то тим більше службовцю божественним справам належить бути дорослим і мати літа надійні і поважні. Так наказують правила духоносних батьків, у яких все впорядковано та визначено. І хоча деякі з ченців висвячуються дещо раніше визначеного терміну з волі ієрархів, оскільки ченці не мають своєї волі, а залежать від інших, і хоча це може бути справедливо за достатніх до того підстав, все ж слід дотримуватися встановленого правилами, бо це заповідано. Таким чином, призначений до висвячення приступає, перш за все одержуючи свідчення не від двох чи трьох, а від семи пресвітерів, як той, хто має вступити на служіння Святому Духу. Тому він і обирається свідками досконалими, які мають повноту дарів Духа, і в кількості, що відповідає числу дарів духовних, щоб обрання і свідчення були досконалі в усьому. Служитель святих Таїнств Церкви має бути обраний усіма, щоб справа була безсумнівною і благонадійною. Адже і про апостола Стефана всі свідчили, що він сповнений премудрості та віри. Свідки ж власноруч скріплюють свідчення про те, що висвячений гідний священства за способом життя і може служити Церкві через повний вік. 136. Висвячування диякона Якщо висвячений не був ще іподіаконом, то поставляється таким чином, як ми сказали вище, у цей ступінь перед початком Літургії. А якщо він уже раніше мав ступінь іподиякона, то після здійснення Божественних Дарів, але ще перед остаточною молитвою, тобто перш, ніж диякон скаже: «Усі святі пом'янувши», – після опанування мовчання, ставши посередині, тричі виголошує: «Єлиці вірні», – виконуючи таким чином служіння запрошує до священнослужіння лише вірних. Це найбільш ґрунтовне тлумачення, бо призначений до висвячення диякона ніби закінчує справу іподиякона, подібно до того, як той, хто призначає до висвячення пресвітера, читає Євангеліє і під час великого виходу несе на голові святі покрови. З іншого боку, іподіакон, який призначається до висвячення диякона, свідчить такими діями перед усіма вірними, що він приступає як чистий перед усіма свідками і, особливо, перед Богом. Потім, після молитви: «І нехай будуть милості великого Бога», – за велінням архієрея вводиться двома дияконами у вівтар. Після запалення світильників на славу Бога, першого Світла, на знак Божественного просвітництва він тричі обходить престол, тим часом як диякони підтримують його, а інші йдуть перед ним, складаючи хор і голосно оспівуючи: «Святі мучениці» і «Слава Тобі, Христе Боже», і тричі на Самого Христа. Таїнствах належить і присутній. Отже, вони тричі обходять престол на честь Трійці. Причому диякони підтримують його, оскільки він має вступити у їх чин. Пісня мучеників співається, тому що приведений до дияконського чину трудився в доброму житті, дотримався віри, зберіг чистоту, а тому й увінчується. Тому і мучеників, які співають разом з нами Богу, Церква в цей час закликає і просить, нехай скине на нас милість Божу, а також славословить Священноначальника Христа, Який є радість апостолів і мучеників, славить світло і праведно, бо Він Начальник і Начало перемоги над дияволом. Крім того, має проповідувати і єдиносутність Трійці, оскільки Вона є справжня радість і веселість для лику тріумфуючих на Небесах, особливо при посвяті чоловіка священного і служителя речей гірських. Після третьої пісні, в якій разом з нами співають і Ангели, істоти набагато більше за нас розумні, тому що вони вищі за нас веденням, і захоплюються тим, що відбувається як тонше, що нас відчувають, – висвячений підводиться до архієрея. Цим виявляється, що він обраний і, знайдений гідним, визначається на служіння Богу. Потім висвячений схиляє голову, висловлюючи цим покірність і те, що він із вдячністю та смиренністю приймає дари благодаті, і архієрей тричі знаменує його голову на знак початку власне висвячення. Потім архієрей закликає над ним ім'я Троїчної Божественної Істоти, від якої походить будь-яке дарування через одного з Його облич – Бога Слово, що влюднилося і розп'ятого в тілі. Далі рукопокладений схиляє одне коліно, показуючи одночасно і покірність, і ступінь посвячення, бо він наводиться отримати лише один дар священного служіння (як сказано і у святого Діонісія), а саме: служити, закликати та оголошувати. Він тільки наводить, сповіщає і запрошує приступити, але не робить, бо він каже: «Благослови», але не благословляє; закликає: «Господу помолимося», але не здійснює молитов; каже: «Премудрості вонмем», - але не подає досконалості. Тому як службовець, але не здійснюючий він схиляє лише одне коліно, бо поставляється служителем лише однієї Божественної священнодійства, і до того ж не сам по собі, але одержуючи дозвіл від священика як службове обличчя. Таким чином, він припадає головою до священного престола, який знаменує собою Христа – Главу всіх. А миро, що лине на престол, – це благодать Духа. На престолі ж лежать і не покриті покровами Таємниці, тобто Сам Ісус, Якому він приведений служити як за нас закланому. На престолі – і слова Його, наче на гробі Його. А під престолом – останки мучеників, яких і в молитві закликали на допомогу, бо мученик, що наводиться, з власної волі, пожив благочестиво і чисто. Після того, як він приклав чоло до престолу, закликаючи про себе Ісуса – помилувати і вселитися в нього, разом з Отцем і Духом, архієрей покладає на голову його правницю, що означає осініння благодаттю та сповіщення благодаті Христом, коли Він покладав руки на апостолів: “і, піднявши руки Свої, прийшовши, спочив на їхніх головах» (Лк. 24:50). Тому всі й отримують благодать за допомогою покладання рук, бо як «руці Твої створите мене і створите мене» (Пс. 118:73), так і нині рука священика служить для відтворення людей. І в Писанні сказано: «Дісниця Господня сотвори силу, правиця Господня, вознеси мене» (Пс. 117:16) і: «правиця... Господь не прославися в фортеці» (Вих. 15:6) і: «правиця Твоя і м'яз Твій, - т. е. тобто Дух Святий, та настависта мя, і введоста мя в гору святу Твою , тобто в горню і Небесну Церкву Твою, і в селища Твоя, в яких Сам Ти живеш, що живе на Небесах »(Пс. 42:3; 4). Коли диякон промовить: «Вонмем», (бо при діях, виконаних такого великого сенсу, ми всі повинні заглиблюватися в себе і бути уважними), архієрей виголошує: «Божественна благодать», – свідчивши, що це є спільний дар Трійці, а також закликаючи її. Потім він додає: «Завжди немічна лікарі», – висловлюючи цим, що ми смиренні і дуже немічні, особливо для таких великих Божих справ, і що лікує нас, немічних, Трійця, що дарує силу. Єпископ також каже: «І чого бракує, те доповнюється», бо самі ми нічого не маємо і не можемо зробити, а тільки благодать Божа, яка все зміцнює і доповнює все, що ми маємо, і доповнює в нас те, чого бракує, гарантує, тобто веде, постачає, творить досконалим, таким і таким. При цьому архієрей вимовляє ім'я того, хто рукопокладається, щоб воно було написане на вишніх і було відоме Ангелам і людям, оскільки поставлений слуга Божий. Разом зі словом «забезпечує» навчається дар благодаті, тому що для всемогутньої і самодосконалої сили не потрібен час. І продовжує: «Благочестніший іподиякон до диякона». Ці слова шанують колишній дар і самого іподиякона як слугу Божого, що має благодать Божу і діє у Христі. Вимовляючи: «У диякона», – рукопокладач повідомляє і дар – і висвячений одразу отримує дияконство, бо сказане дієво силою Всесвятого і Божественного Духа, тому рукопокладаючий говорить не як людина, а як ієрарх – з благодаттю. Він закликає благодать – і благодать діє, бо Слово Боже діє і все здійснює один і той самий Дух. Таким чином, дияконом стає відразу висвячений у іподиякона. Однак він ще має потребу звершувати інші архієрейські молитви і все інше згідно з правилами, оскільки недостатньо лише проголошувати, що іподиякону гарантується диякон або якийсь інший чин, але в той же час необхідно, щоб він схилив голову на священному престолі, і схилив коліна, і щоб була покладена на нього рука архієрея, і встановлені молитви і прохання. прочитав, і віддрукував, і сказав: «Аксіос» (достойний), і був здійснений священний поцілунок. Бо тільки все це разом робить його висвяченим, і все повинно статися. Адже в усіх інших Таїнствах все, що покладено, виконується без упущень, оскільки кожна дія має свою причину. Далі архієрей додає: «Помолимося про нього, нехай прийде на нього благодать Всесвятого Духа», – закликаючи благодать Божу і водночас свідчуючи, що він діє через неї, а також запрошуючи всю Церкву сприяти йому в цій справі: як у ставленні до нього самого, так і в. Бо якщо апостол Петро мав Церкву, що сприяє йому в молитвах (Дії 1:24), то тим більше він, архієрей, потребує цього. Тому, коли всі на славу Трійці скажуть: «Кіріє елейсон» (Господи, помилуй), він зображує рукопокладеного тричі в ім'я Трійці, роблячи його досконалим за допомогою хреста. Потім, тримаючи руку в нього на чолі, читає наступні слова молитви, просячи, щоб благодать священного дияконства скинулася на нього, щоб він поставлений був у диякона подібно до першомученика Стефана і був добрим виконавцем свого служіння, та інше. Потім виголошує славослів'я Трійці. Тоді ж, при наїті Духа, відбувається і поминання всіх віруючих. Один з перших дияконів виголошує молитву: «Про ієрарха, що рукопокладає, і про справу рук його помолимося», тобто про рукопокладеного і отримав цей дар і про те, щоб він зберіг себе в ньому непорочним, а також про царя, про град і про весь христоіменитий народ. Бо при натхненні благодаті треба молитися і згадувати про всіх віруючих, тому що тоді багатий дар Духа подається всім. 137. Про те, що під час висвячення священик повинен молитися за всіх, оскільки це тоді найкорисніше І самому рукопокладаному слід тоді молитися за всіх вогонь. Бо, як ми дізналися від батьків, про що б у цей час не молився рукопокладений перед Богом, він отримує від Бога. І про кого б не попросив – отримує за словом своїм як освячуваний і благодать прийнятний. Тому і я, брате, часто багатьох з рукопокладаних просив, щоб вони помолилися за мене під час висвячення і згадали мене тоді, щоб бути помилованим. Архієрей же, по прочитанні прохань, продовжуючи тримати руку на чолі того, хто поставляється, бо через неї благодать діє, вимовляє після прохань і другу молитву, в якій просить, щоб висвячений виповнився віри і премудрості, сили та освячення наїттям Божественного Духа. Вимовляє він це з істинною смиренністю, додаючи, що зухвало сподівається не на покладання своїх рук, але на дію Божественної милості, нехай викладе милість гідним. Бо через покладання рук є дія Божественної милості і благодать сходить на гідних. Потім просить, щоб рукопокладений був чистий від всякого гріха, бо ніхто не вільний від пороку і ніхто не вартий такого служіння, щоб, добре послуживши, отримав він відплату за працю свою від Христа. Нарешті, голосно вихваляючи Бога, бо має дякувати за всі Божественні дари, знову тричі зображує рукопокладеного, довершуючи посвячення, і піднімає його від престолу. 138. Про те, що під час висвячення ієрарх тричі знаменує рукопокладеного трикратною печаткою Дивись, як скрізь Трійця проголошується, і діє в нас, і повідомляє Божественні дарування. Вперше, як тільки приведуть архієрей, що поставляє, зображує його тричі - це служить початком посвяти і висвячення. Потім, вдруге, він знову запам'ятовує його тричі після покликання Божественної благодаті, повідомляючи йому в Трійці дарування через хрест серед таємнодії, коли всі виголошують: «Кіріє елейсон». Нарешті, втретє, вже після молитов, знову зображує постачається тричі, коли вже цілком здійснить і поставить Божественною силою диякона, чи пресвітера, чи єпископа. Бо й з ними це робиться тричі. Таким чином, цією печаткою прославляється і діє Трійця на початку справи, в середині і наприкінці, тому що причина починань і успіхів і досягнень духовної мети завжди одна і та ж – Бог-Трійця. Крім того, що триразове і тричі кожного разу зйомка хрестом означає, що три ці чини: диякона, пресвітера і єпископа – суть чини ангельські, цією дією зображується і є число дев'яти ангельських чинів, яке потрійно знаменує собою і сповіщає Трійцю. 139. З якою метою рукоположеного піднімають від престолу і одягають священний одяг Піднявши висвяченого від священного престолу, ієрарх висловлює цією дією, що від нижчого і смиренного чину він збудував вищого; що лежав донизу і приниженого - відновив і підняв. Потім він покладає на нього одяг, що відповідає ступеню. Ще раніше висвячення, наказавши йому розпустити пояс стихара і відкласти рушник з рукомийником, він показує, що висвячений сходить від нижчого чину до вищого і приймає на себе служіння вже не речове, але відчужене від речовини. Бо поставляється він не браму зачиняти, не свічки запалювати і не оголошених виводити з храму, але служити при Таїнствах, перед якими й Ангели тремтять. 140. Що символізує орар і для чого диякон покладає його на ліве плече І диякони опоясуються орарями, але тільки під час прилучення, на знак руйнації, благоговіння та смирення. Тому на висвяченого як отримав ангельський чин покладається орар, який символізує духовну сутність Ангелів і, будучи перекинуто через плечі, є ніби крила: на ньому і накреслена Трисвята ангельська пісня. Коли архієрей знаменує орар, рукопокладений цілує руку архієрея на знак того, що з любов'ю приймає дар і вшановує його, що дає цей дар як благодійника. Орар покладається на ліве плече диякона тому, що дияконство ще належить до меншого і нижчого чину і є служителем однієї справи – служіння при священнодійстві. Коли ж диякон буде поставлений у пресвітера, тоді і на правому плечі буде у нього орар як у того, хто отримав благодать, служити і здійснювати Таїнства. 141. Чому орар так називається, а також про шестикрилі Серафими і про те, що диякони, надягаючи орар, уподібнюються до Серафимів. Орар ( ωράριον ) іменується так тому, що прикрашає ( ωραίζειν ) диякона благодаттю і наділяє пишнотою слави Божої, бо орарем, як крилами, диякон закривається, прикрашаючись разом з тим благочестям і чеснотою, особливо ж коли які, будучи шестикрилими, як сказано у Писанні, двома крилами закривають обличчя, двома – ноги, а двома літають, вигукуючи: «Свят, Свят, Свят». Втім, шестикрила на орарі можуть ще зображати Розіп'ятого, бо верхні і нижні крила суть центральне дерево хреста, а бічні крила - поперечне. Дияконам, які зображають Серафимів, дається від архієрея і рипіда, вона символізує крила Ангелів і самих Херувимів і Серафимів, тому що на ній бувають зображені і Серафими – на образ тих, які за часів старого закону осяяли кіот і так зване святе святих. Бо якщо ангели зображувалися тоді, коли була лише тінь істини, то тим більше їм слід бути присутнім, коли істина відкрита. І справді, тут є безліч Ангелів, і багато святих отців наших бачили їх, що наповнюють храм Божий. Отже, служителі священного вівтаря носять ангельський чин. До того ж, не слід відкидати і образів речей божественних, оскільки вони керують до прототипів. 142. Що означає цілування дияконом престолу, руки та ланити архієрея та дияконів Вручивши диякону рипіду, ієрерах наказує йому цілувати, по-перше, священний престол, оскільки він прийняв благодать; по-друге – руку архієрея, тому що через її посередництво він висвячений, і, по-третє – ланіту архієрея заради любові та єднання у справах божественних, а також тому, що гідні любові і роздає дари духовні і приймає ці дари. Потім висвячений у диякона цілує спочатку дияконів, а потім у кожного з них і орар, показуючи цим і немовби кажучи: через цей дар я з'єднався з вами, став одночинним і став одне з вами, одного з вами чину. Вони ж не опираючись, з любов'ю цілують його у відповідь як ті, хто любить рівночинного їм, як кохані і люблять його в Дусі Святому. Таким чином, повною мірою присвячений диякон стає на служіння, тримаючи рипіду доти, доки не прийде час підношення святих Дарів. Тоді він відкладає її, бо служіння скінчилося і починається прилучення. Коли ж ієрарх і священики долучаться, то і він, наблизившись із благоговінням, перш за всякого іншого диякона, приймає від ієрарха в руки Божественний Хліб (як звичайно роблять диякони), а також і Чаші долучається до інших, отримуючи таку перевагу як нещодавно посвячений і заради обновлення. 143. Для чого висвячений диякон протягом семи днів безперервно звершує літургію, так само як і пресвітер Протягом семи днів поспіль він здійснює літургію зі священиком, як на честь дарів Духа, так і для того, щоб навчитися своїй справі, а також і для того, щоб справа Божа аж ніяк не припинялася в продовження седмиці, яка означає справжнє, по тижнях, що протікає наше життя, протягом якого ми не перестанемо. Бо в житті майбутньому буде один і незмінний день, і буде вчинення Божої справи єдине і невпинне. Святий Діонісій називає пресвітера совершителем (про що ми часто згадували), тому що він здійснює священнодійство: причастя, хрещення і молитвослів'я, хоч і не має дару повідомляти благодать священства і не може поставити іншого священика. 145. Чому пресвітер висвячується тридцяти років від народження Насамперед ієрарх дізнається про життя та роки його. Йому має бути щонайменше тридцяти років. Тому і називається пресвітером, тобто найстарішим, що вийшов з юнацького віку і уподібнюється до літ Христа. Бо і Христос почав навчати після прийняття Хрещення і свідчення про Нього від Отця в Дусі, що було ніби рукоположенням Його від Отця, у віці тридцяти років, як пише євангеліст Лука (Лк. 3:23). Так і пресвітер: він має бути здійснений літами, тому що постачається ієреєм Христовим, учителем і чинителем Божественних Таїнств. 146. Посвячення пресвітера Отримавши свідчення від пресвітерів і будучи визнаним гідним пресвітерського служіння, висвячений присвячується. Але попередньо, під час проскомідії, готується на пропозиції другий Агнець, який і приймається потім руками висвячуваного. Потім, разом з ієрархом, він служить, виконуючи обов'язки архідиякона: читає Євангеліє, прийнявши благословення, і під час великого виходу несе на голові Божественного Ягнята, ніби завершуючи служіння дияконське. Коли Божественні Дари поставлені і покладено ними покрив, т. е. повітря, архієрей сідає і запалюються свічки, що означають сяйво і світлотворність благодаті. Тоді призначений до висвячення, підтримуваний дияконами, тобто тим чином, до якого він належав, доводиться ними до священних воріт вівтаря. Таким чином усім показується, що він ще диякон, який супроводжується рівночинними йому. Коли ж вони досягнуть воріт, диякони відходять від нього, тому що він стає вищим за них чином. Тепер приймають його двоє, доти вище за нього по чину - з пресвітерів, тому що він вступає до їхнього чину. Попереджений архідияконом та іншими священиками, він обходить божественну трапезу і здійснює цю ходу тричі. Вступаючи таким чином у священне обличчя Ангелів, він для того робить це обходження тричі, щоб прославити Трійцю. Цим він також закликає святих мучеників, як і сам, що працював у Христі і попрацював у житті заради Христа. Нарешті, таким чином прославляється Христос – похвала апостолів та веселість мучеників, які проповідували Трійцю Єдиносущну, Вона сама прославляє всіх. Здійснивши обходження, присвячуваний наводиться пресвітерами до архієрея як обраний і визнаний гідним Божественного служіння і благодаті (гідним настільки, наскільки це можливо для людини). Архієрей одразу встає, бо він не з недбалістю викладає дари Божі, але завжди з готовністю та радістю. Він запам'ятовує розділ постачається, вважаючи трикратною печаткою початок висвячення. Потім висвячений, схиливши обидва коліна на знак покірності та відданості, присвячується у вищий ступінь. Бо, отримавши раніше благодать дияконства і послуживши в цьому чині, він тепер постачається в священика і вчинника священнодійств, молитвослів'я, хрещення та літургії. Крім того, він схиляє голову на престол, який є скарбницею обдарувань. Ієрарх же, поклавши руку, що має дар повідомляти Божественну благодать священства і уподібнюючусь вседіючій і всесильній, всеохоронній і всепромисловій Десниці, закликає Божественну благодать і з диякона виготовляє пресвітера. Потім, помолившись, нехай зниде благодать Духа на рукопокладеного (між тим, як усі співають тричі: «Кіріє елейсон»), ієрарх знову тричі зображує главу посвячуваного, вважаючи печатку справжню. Потім, після першої молитви і вигуку після прохань, прочитаних першим пресвітером, і після другої молитви і вигуку, він піднімає рукоположеного від престолу, показуючи цим його божественне сходження від нижчого до Божественного і вищого, як ми раніше сказали, і вступ до досконалого чину. Цією дією ієрарх позначає й те, що Ісус, що зійшов з Небес і влюдився, скинув через хрест навіть до пекла, а воскреснувши і піднявшись, відновив і нас і, відновлюючи, зводить невпинно. Так і кожним поклоном, опускаючись на коліна і підводячись, ми висловлюємо, що Христос скинув і піднявся і нас, занепалих, спорудив. 147. Навіщо пресвітер приймає на шию свою орар, т. е. епитрахиль Потім архієрей переносить орар з лівого плеча священика на праве, пересуваючи задню частину ораря вперед і таким чином ніби ставлячи рукопокладаного під ярмо. У цій символічній дії посвячений повинен побачити, яку отримав благодать, а саме те, що раніше на ньому лежав обов'язок здійснювати тільки одну справу – служити при Таїнствах, але тепер він закликається до здійснення Таїнств і до священства у всій повноті його. Таким чином, на нього покладається більше ярмо та зобов'язання служіння і піклування про всю справу священства. Тому він і оперізується вдруге – як покликаний служити вищій справі. 148. Який символічний зміст фелоні Потім він одягається в фелонь ( φαινόλιον ), яка є білим, без рукавів, одягом, що покриває все тіло. Білий колір її – знак чистоти, Божественного сяйва і слави, бо Бог є світлом і одягається світлом, як ризою. І Ангели часто були одягненими у білий одяг. Вона без рукавів тому, що зображує веретище, в яке був одягнений Спаситель, коли лаялися над Ним. Фелонь покриває все тіло, з голови до ніг, на знак вищого Божого Промислу, що містить і зберігає нас. Вона піднімається під час священнодійства з боків руками, які служать ніби крилами при служінні, гідному Ангелів, і, будучи з-під фелоні, виражають дію і силу Божу, якими ієрей здійснює Таїнства. Таким чином ієрарх вперше проголошує висвячуваного ієреєм тоді, коли бере з його лівого плеча задню частину ораря і перекладає на праве. При цьому обидва кінці виявляються спереду, тому виникає так звана епітрахіль (επιτραχήλιον). Вона означає благодать, що сходить від голови, як сказано Давидом: «Як миро на чолі... що сходить на омети одягу» (Пс. 132:2), а також – добре ярмо священства Христового. Деякі ж бачать у ній вказівку на страждання Христа, коли тягли його на страту і Він Сам ніс хрест на плечах Своїх. Бо ієрей удостоюється вчиняти Таїнства страждань Господа. Надягаючи епітрахіль на висвячуваного, архієрей вимовляє: «Аксіос» (гідний). Надягаючи фелонь, про яку ми сказали раніше, архієрей також каже: «Аксіос», – молячись таким чином, щоб посвячений був гідний, і перед усіма свідчивши, що він справді прийняв ці атрибути священства як гідний. При цьому приймаючому необхідно упокорюватися, бо хто цілком гідний цього? Те саме співають ті, хто перебуває у вівтарі і поза ним, вторячи архієрею. Потім пресвітерові наказується поцілувати священний престол, оскільки той сповнений благодаті і оскільки пресвітер на ньому присвячений; потім – архієрейську руку, оскільки він нею висвячений; нарешті – самого архієрея на знак божественної любові і світу, а також тому, що ланіта є знаряддям молитвослів'я, а той, хто поставляє і поставляється, виконані і гідні любові. Тому й усі пресвітери з радістю цілують того, хто присвячується, як того, що став рівноважним з ними, виявляючи цим любов і єднання з ним. Потім він стає в поклоні збоку від престолу, молячись про себе доти, доки не буде піднята завіса і не почнеться божественне лобзання. Тоді він знову, приступивши до інших пресвітерів, здійснює лобзання і знову стає, схилившись до Божественного престола і закликаючи милість Божу. 149. Про те, що рукопокладаному ієрею дається в запоруку Божественний Хліб і як це страшно Коли архієрей зобразить і здійснить святі Дари покликанням Божественного Духа, тоді висвячений пресвітер знову покликається до нього. Взявши другий цілком освячений хліб правою рукою, архієрей дає його висвяченому, що склав руки хрестоподібно на знак Божественного страждання і того, що руки розп'ятого Господа були за нас. Архієрей каже: «Прийми цю заставу і збережи її до приходу Господа, бо Він зажадає його від тебе». Це воістину страшно, бо показує, що пресвітер робиться організатором Таїн Божих і приймає для священнодійства не що інше, як Живий Хліб – Ісуса та Його священство. Сам Христос довіряється йому у вигляді застави, а тому той, хто присвячується, повинен дотримуватися священства і себе самого непорочним, тому що саме непорочності вимагатиме від нього Сам Господь. 150. Про те, що небезпечно виконувати священне служіння недбало Що ж буде з тими, які, прийнявши благодать священства, під будь-якими приводами і з причини уявного, а не дійсного благоговіння, чи, вірніше сказати, з зарозумілості, недбають про священство і виконують свою справу недбало, лише одного разу немов доторкнувшись до нього, а потім займаючись їм? Вони дадуть відповідь про своє нехтування, якщо не було до служіння перешкоди. А в такому разі, покаявшись, нехай будуть зовсім віддалені від священства. Якщо ж до священнослужіння немає жодних перепон, то нехай роблять цю справу, бо вона є спасінням для миру. Отже, пресвітер, поцілувавши руку ієрарха і відійшовши зі скрухою, поклавши руки зі святим Хлібом поверх престолу і схиливши голову над ними, молиться, пам'ятаючи і себе самого, і ієрарха, що посвячив його, і все священство, і мирських людей, і просить спасіння всім, згадує. Бо він тримає в руках Самого Господа, і руки його поверх священних посудин, а Христос у руках його – Помазання для нього, і для рук його, і для голови його. У латинян і тут нововведення: вони в цей момент помазують своїх пресвітерів, як було у старозавітні часи. Про таку дію святий Діонісій не згадує. Далі, після схиляння глави і молитви: «Вонми, Господи Ісусе Христе», – ієрей закликається знову, несе Божественний Хліб і покладає його на дискос, оскільки настав час піднесення святих Дарів. Тоді ієрарх підносить і цей Хліб, і Хліб Божественний, що лежить на дискосі, бо вони – єдине Тіло Христове. І окремо, як встановлено, здійснює таємниче з'єднання в Чаші Тіла та Крові, та прилучення. Коли долучиться Святіших Тайн ієрарх, тоді, перш за все пресвітерів, приступає до Тайн висвячений, отримуючи цю перевагу заради благодаті Божественного Духа та оновлення в Ньому. За звичаєм, причастившись Животворящого Хліба з рук архієрея і поцілувавши руку і ланіту його, а також долучившись до страшної Чаші і зробившися таким чином воістину досконалим, бо страшне прилучення зображує священнодійство рукоположення, він стає збоку престолу і, взявши в руки свят, до неї єреям та дияконам. Тим самим він свідчить, що поставлений єреєм для здійснення Таїнств і що отримав владу та силу викладати їх іншим. 151. Для чого новорукоположені диякон і пресвітер читають: перший – останню ектенію, а другий – заамвонну молитву Після перенесення Божественних Дарів на пропозицію, коли має наслідувати остаточна молитва, новорукоположений диякон читає прохання, свідчуючи цим і показуючи народу, що він поставлений служителем Божим і отримав від Нього благодать творити прохання і закликати народ до молитов і молитов і підносити їх до Бога. Так, промовивши священні молитви, він, при сприянні йому священика, волає до народу: «Господу помолимося», – в той момент, коли священик починає читати молитву до Бога. А новосвячений пресвітер підносить до Бога ту молитву, яка називається остаточною і заамвонною, показуючи цим і свідчуючи перед вірними, що він поставлений ієреєм і став посередником між ними і Богом, також молиться за народ, який нещодавно отримав цю благодать. У цій остаточній молитві просяться ієреям, царям і мирським людям всі блага та світ від Отця світів. Але спочатку він приймає благословення від архієрея і тоді вже виходить, показуючи, що є від ієрарха і ним поставлений. Після молитви він знову приймає благословення, виконуючи обов'язок слухняності і ніби одержуючи нагороду за виконання свого священного служіння. Так постачається і висвячується пресвітер. Якщо він з чернечих, то, знявши священний одяг, одягається у звичайний одяг, що відповідає його званню. Потім, приймаючи на все благословення від архієрея, протягом седмиці щодня звершує літургію за статутом, щоб навчитися своїй справі і щоб священнодійство тривало безперервно протягом семи днів, що означають символічно все земне життя наше, і щоб, здійснивши служіння в небесному служінні в теперішньому житті, Христом. При цьому, як той, хто здобув великий духовний дар, він повинен, за кількістю дарів духовних, протягом стільки ж днів невпинно здійснювати справи благодаті, як уже сказано раніше. 152. Про одяг дияконів і пресвітерів, висвячений з мирян Якщо висвячений буде з мирян, то одягається в одяг, в який і диякон одягається, який є знаком священства. Вони бувають світлі або чорні (заради благоговіння) і пошиті на зразок вже згадуваного стихаря. Такий одяг носять і читці, і співаки, і всі священики, щоб без одягу священного не торкатися священних предметів або для того, щоб не одягати священний одяг прямо і безпосередньо на мирські, призначені для справ повсякденних. 153. Про священні шати: короткої фелоні та інших Отже, перед самим посвяченням читець, отримавши благословення, одягається в священний одяг, який буває чорного кольору, заради почуття смирення і розчарування, як уже сказано, бо це знак скорботи. Вона простора і до п'ят – на ознаменування благоговіння та любові. Він також опоясується, бо має служити. Такий одяг є спільним для всіх священнослужителів і, в загальному розумінні, є царський дар із поваги до священства, бо його, як і особливі головні убори священнослужителів, носили в давнину і царі, і особи, наближені до них. Втім, читець має особливий одяг, що належить йому за чином і називається коротка фелонь на її зовнішній вигляд, або лляний стихар, що символізує початок священства, а тому й короткий, а також означає Божий покров. Фелонь буває багряною, подібно до багряниці Спасителя, або білої – на знак чистоти священства і освіти від Бога. Диякони і священики носять одяг, подібний до описаних, і головні убори – все із зображенням хреста, бо вони служителі Розп'ятого заради нас, а тому тим більше повинні носити на головах своїх цей образ Розп'яття. Ось ми й розповіли вам про дияконів та пресвітерів. – Дякуємо тобі, владико, що ти все відкрив уму нашому і ми довідалися про все священне, що стосується нас, і зрозуміли, що немає нічого людського в священних предметах. – І як же може бути щось людське у Божих справах? Або яка справа Божого буває без розуму чи не по розуму? Чи може бути не все святе у справах Всесвятого Духа? Тому все і божественно, і розумно, і свято. А тепер ми говоритимемо про велику благодать освітнього чину архієреїв. Розглянемо її під силу своїм, бо значення і цих речей перевищує наше розуміння, оскільки це є найбільший і найдосконаліший дар з усіх дарів наших, від якого воістину походить всяке дарування і просвітництво; він є основою, початком, джерелом і корінням благочестя і зображує і виявляє Самого Христа. Тому і все, в архієрейському чині скоєне, набагато досконаліше. Ми скажемо про нього лише стільки, скільки нам під силу, а ви прикладете свій розум до слів наших – і з самого початку побачите висоту цього Божественного чину. Саме всім, хто тільки чистий за життям і перебуває в православній вірі, дозволяється шукати інших ступенів священства: друку читця, рукопокладання іподиякона, висвячення диякона і пресвітера, і всіх переваг і почестей, пов'язаних з цими служіннями. 155. Про те, що без обрання ніхто не постачається єпископом Але єпископства шукати нікому не можна і неможливо отримати без обрання та соборного рішення. Якби навіть хтось почав домагатися його з людських міркувань і поза священним порядком, то все одно не зміг би бути вчинений у цей сан без священного вердикту Собору. Тому треба стежити, як каже Іван Златоуст, чи не домагається хтось, чи не хоче отримати єпископство беззаконно. А ті, що обираються і отримують позитивне рішення Собору, повинні приймати цей сан безпристрасно, по-апостольськи, або, краще сказати, богоуважно. Бо хоч апостольське рішення про обрання Матфія в число дванадцяти, на місце відпалого Юди, походило від апостолів, але початок обранню поклав Спаситель, який є Начальником і Справителем нашого спасіння. Так, Він вибрав Андрія та Петра, Івана та Якова, Пилипа та Натанаїла, і Матвія, та інших учнів Своїх, яким потім і сказав: «Не ви Мене вибрали, а Я вас вибрав і поставив вас, щоб ви йшли та приносили плід, і щоб плід ваш був» (Ів. 15:16). І назвав Він їх ловцями людей, сіллю землі та світлом миру, суддями Ізраїля та співпрестольниками Себе, пастирями овець Своїх, що мають владу в'язати та вирішити, ієреями, священнослужителями, учителями та благовісниками. Також назвав і зробив їх проповідниками євангелії та вчителями вселенськими. Тому від Нього, через Його служителів, повинні бути обирані та висвячені поставлені в єпископів. Або, краще сказати, якщо обрання буде здійснене так, як Йому завгодно, то й висвячення буде воістину від Нього і через гідних служителів на користь Церкви Його. Тоді і Божественне поставлення буде гідним. Якщо ж ні, то воно буде зроблено через негідних. І хоча ми знаємо, що й через таких благодать діє, але не з вподобання Христа, що подає благодать від Отця у Святому Дусі. І буде вона тоді до руйнування, а не до творення душ і Церкви. Отже, оскільки архієрейство є виключно справою Христовою і божественною, то посвячення в архієрея має і здійснюватися за церковними законами. 156. Про священні церковні рішення і про те, що в них повинні брати участь усі єпископи або, принаймні, троє Перший ієрарх області, який символізує собою Христа, запрошує підлеглих йому архієреїв, які складають як би перших апостолів, які отримали від Спасителя благодать і силу Його, і оголошує їм про справу. Бо боголюбезно й омріяно, коли в такому підприємстві всі діють одностайно. І якщо присутні всі єпископи єпархії, то добре, тому що так ухвалено церковними правилами і так чинити – справа апостольська та їхня заповідь, оскільки всі вони були присутні при обранні Матфія. Якщо ж неможливо зібратися всім, то повинні бути принаймні троє – на честь Трійці, Яка є творцем і свершителькою всього. Однак необхідно, щоб інші були згодні з ними і подали свої голоси у цій справі. Так було під час Хрещення Спасителя, коли про Сина свідчили Отець і Дух. Так було і під час Преображення Господа, коли Син разом з Отцем і Святим Духом свідчив про Себе: у першому випадку – хрещаючись та подаючи благодать, а в другому – сяючи Божественним Світлом. Тому Він і сказав: «щоб устами двох або трьох свідків підтвердилося всяке слово» (Мт. 18:16). Так було і з апостолами. Бо троє верховних були обрані з-поміж них – Петро, ​​Іван та Яків, брат Господній, «шановані стовпами» (Гал. 2:9). І Сам Спаситель мав свідками найвищих обрядів Петра, Іоанна та брата його Якова. Отже, коли зберуться всі або, за обставинами, троє, перший архієрей наказує їм сісти на священному місці і здійснювати обрання, бо діла божественні повинні здійснюватися за Божим наказом. Самого ж архієрея не буває при обранні, чим зображується, що Боголюдина Ісус не є тут тілесною, але діє через Своїх служителів, наділивши їх владою Своєю. Так робиться і для того, щоб архієрей міг потім відобразити божественного обранця, являючи собою образ Христів. Але щоб не здалося, що він не сприяє обранню, а було ясно, що він присутній і бере участь у ньому, він посилає до них свого місцеблюстителя, обраного з підлеглих йому кліриків. Таким переважно буває хартофілакс 12 . 157. Про те, що хартофілакс сидить серед обираючих єпископів Тому він і сидить серед архієреїв – не як хартофілакс (бо ні він, ні інший якийсь клірик не належить до них), а як намісник великого архієрея. Він сидить і питає архієреїв по порядку, але сам не подає голосу разом із ними. Бо думка великого архієрея полягає вже в тому, що наказано творити обрання, а потім, після того, як голоси будуть зібрані, ця думка стане вже ніби Божественним жеребом. Тому, крім єпископів, ніхто на соборі не голосує. 158. Про те, що при обранні буває молебень Коли таким чином єпископи зберуться разом з хартофілаксом там, де зазвичай здійснюється обрання, запалюються перед божественною іконою Христа три свічки – на славу і образ Святої Трійці і на знак того, що нею подається нам будь-яка освіта, і особливо це досконале. Звідси й отримав свою назву трикірій (трьохсвічник), який вживається при будь-якій священнодії архієрея і ясно висловлює властиве йому досконале просвітництво від єдиної в Трьох Особах досконалої Трійці. Потім перший з єпископів одягає епітрахіль, що зображує, як ми сказали, високу благодать, і тричі вклонившись на схід Богу в Трійці, прославляє Його. Бо в таких великих і божественних справах слід починати від Бога, як ми навчені, і насамперед Його прославляти. Почавши від Бога і з молитви, залучати до себе благодать Святого Духа і, таким чином, приступати до божественної справи. Тому і всі присутні, створивши молитву, закликають Божественного Духа прийти і вселитися в них. Потім оспівують «Трисвяту» ангельську пісню і молитву «Отче наш», яку дав нам Спаситель, і все інше, що належить Таїнству, особливо ж «Благословен Ти, Христе Боже наш», на честь апостолів, яких Христос обрав і через яких у Святому Дусі вловив. І ще: «Як серед учнів Твоїх прийшов Ти, Спасе», – щоб отримати через них божественний світ Христів і щоб як святі згодні і з'єднані у Христі, так і їм можна було б зі світом і згідно здійснити обрання єпископа і подати священні голоси. І ось архієрей здійснює старанне моління, запаливши спочатку фіміам на знак приходу благодаті, і поминає царів як захисників Церкви, і архієпископа як джерело освіти у Христі, що послав апостолам Духа у вигляді полум'яних мов. Він молиться про божественне священство і братерство архієреїв як рівночесних за благодаттю, які сприяють йому та єпископуючих. Створивши потім відпусту з подякою Богу, він просить молитов святої Його Матері та апостолів Його, через яких повідомляється благодать Божа, і молитов усіх святих, щоб і на них сягнула божественна милість, молиться про побратимів, а вони дають прощення один одному за заповіддю, яка наказує молитися один за одного. Після цього всі сідають для голосування. Сідають архієреї праворуч і ліворуч – не на кафедрах, а на невеликих лавах, бо в зборах немає архієпископа, а посередині сідає хартофілакс, так само, але дещо вище, тому що займає місце архієпископа. Він по черзі запитує кожного з архієреїв, починаючи з першого, їхню думку. Коли вони дійдуть згоди щодо однієї якоїсь особи, яка гідна ієраршества, ім'я його записується хартофілаксом або писарем, що прислуговує тут, і присутнім нижче, в документі, для цього приготовленому. При записі імені присутні лише архієреї і хартофілакс з писарем, що прислуговує, для того щоб бесіда тих, хто радиться при цьому залишалася в таємниці. Якщо таким чином усі погодяться, то все це – справа Духа Святого, якщо виявляться розбіжності, то хоча це й не добро, але оскільки тут відбувається обрання і люди, які обирають суть, то в такому разі має силу і голос більшості, за правилами церковними. 159. Про те, що обираються треба вносити до документа в тому порядку, в якому вони були обрані, а не за ступенем чи саном Коли будуть обрані з багатьох, або з усіх, і схвалені три чоловіки благочестивих - на славу і знак Трійці і записані в тому порядку, в якому обрані, тоді перший обраний поставляється перш за все, в якому б сані він не був, а обраний другим поставляється слідом за ним, так само і третій - в тому порядку, як це здійснив. і чинам, але чеснотам і гідним. Бо голоси за них подаються заради їхніх ділових якостей, а не заради становища, хоч би вони й не мали чеснот. Так часто ієреї воліють єпископам, а ієреям – благоговійні ченці або навіть мирські люди. Тому справедливість вимагає, щоб перший обраний був і поставлений першим. Після того, як будуть записані імена обраних, архієреї встають, і їхня думка передається хартофілаксом архієпископу. 160. Про єпископа, який підлягає обранню і присутній на соборі Потрібно знати, що коли при обранні буває необхідно призначити будь-кого з архієреїв з одного міста в інше більший, а він присутній на зборах виборців, то на їхню пропозицію виходить із зборів. І тільки коли він вийде, подаються про нього думки. Якщо він виявиться гідним, то, обраний на високе служіння, призначається. Таким чином, і звідси можна бачити, що віддавати перевагу слід не за ступенями, а за чеснотами, і що обраних першим, другим, третім так і треба записувати в цьому порядку, бо так благоволила Божественна благодать через безпристрасну одностайність архієреїв Христових. Отже, перевага чинів та ступенів є нововведенням, тому що раніше цього не було, як ми переконалися після ретельного дослідження. Далі єпископи, подавши свої голоси, віддаляються. Архієпископ же, отримавши голоси, міркує про обраних, і на кого впаде його вибір, керований Духом Святим, того він стверджує і призначає до прийняття єпископства. 161. Про те, що думка архієпископа є як би Божественним жеребом Подивися, наскільки велике божественне таїнство безпристрасності та благодаті в тих, хто намагається виконувати Божі справи в Церкві. При обранні архієпископ не присутній, дотримуючись чистоти обрання, – аби все відбувалося сумлінно. Звичайно, він, за потреби, може і бути присутнім, але зазвичай цього не робить. Коли ті, що обирають, віддаляться, тоді, знову ж таки заради неупередженості, один великий архієрей обирає найгіднішого, приймаючи рішення, ніби одержуючи жереб від Бога. Отже, якщо все відбувається з чистою совістю (на що я сподіваюся), то як не визнати наприкінці справи Божої волі? 162. Коли вибрані не захочуть приймати єпископство, призначаються нові вибори. Отже, перший обраний, призначений і згодний із обранням, посвячується в єпископа. Якщо ж він не погодиться, то другий чи третій. Якщо і ті не захочуть, то тим самим порядком знову обираються вже з інших. Той, хто погодився з них і підкорився обранню, приходить до великого архієрея і оголошує, що він згоден прийняти волю Церкви, і, вклонившись, обіцяє виконати свою справу. Це вже є запорука духовна, бо як той, хто дав слово людям, вважається недостойним, якщо не стримає його, то тим більше – той, хто дав слово Богу. Потім новообраному наказується йти і готуватися. 163. Про те, як відбувається назва Назва є початок застав та взаємних зобов'язань. Для нього призначається особливий день, збирається вся Церква і всі чини разом, бо перед свідком Богом, перед Ангелами Його, святими і всіма вірними людьми обраному слід прийняти Церкву в наречену собі, щоб стала нареченою його Наречена Христова, за яку Христос дав у запоруку і викуплення кров і душу Свою про неї є знак любові до Нього Самого. Отже, коли збереться вся Церква, призначений до наречення, входить усередину храму і священного вівтаря. Потім, коли всі, на знак божественної радості про Церкву, що поєднується з досконалим чоловіком, запалять свічки, а також заради чистоти її нареченого і заради Світла, що подається Богом, тоді обранець одягає епітрахіль як символ вищої благодаті та фелонь як образ світла та чистоти. 164. Про те, що і при нареченні буває молебень, запалення фіміаму та освячення Після того, як новообраний виголосить славослів'я Богу, читаються молитви «Трисвяте», «Отче наш» і всі інші, що відповідають моменту, тому що відбувається діло божественне і передувати його мають Бог і молитва, що освячує і зводить до Нього. По закінченні молитви і скоєнні відпуста обраний стає перед страшним жертовником, у священній брамі вівтаря, і послані від архієпископа, вставши зі свічками в руках посеред храму і дивлячись на храм, або, краще сказати, на Бога, вимовляють слова наречення, а саме: «Святійший архиєпископ і його святий архиєпископ архієрея такої святої Церкви». Вислухавши їх, наречений дає відповідь. По-перше, він дякує Богові, що удостоївся того, що з ним тепер відбувається; по-друге, дякує архієпископу і Священному Синоду, які обрали його служителем даної справи і зволили удостоїти таку честь; по-третє, він молиться, щоб благодаттю Божою і молитвами тих, хто вибрав його, послужити Йому гідно і богоугодно. Таким чином, він стає нареченим Церкви, яка довіряється йому перед престолом і труною Христовою, перед святими Ангелами та людьми. Той, хто подається в єпископа, виявляє згоду і, прийнявши Церкву, зобов'язується мати про неї піклування і промишляти про неї. Після цього вже готується все необхідне для рукопокладання. 165. Про висвячення єпископа Після недільного дня до церкви збираються всі архієреї, які брали участь у обранні. Приходить і архієпископ для здійснення висвячення разом з ними, або, краще сказати, Сам Христос, через них чинить Таїнства, які Він заповідав. Збираються також усі клірики та миряни. Перед початком священної літургії ставиться посеред церкви піднесення, у якому і сідає престол великий архієрей, а нижче влаштовуються з обох боків інші престоли, у яких сідають єпископи. 166. Про сповідання віри та перше зняття Потім співаки виходять, кланяються першому великому архієрею як зображує Спасителя Христа і тричі величають його, промовляючи: «Виконала ці, деспота» (на багато років, владика)! – радіючи з цієї божественної справи і молячись про продовження його життя і служіння. Потім та інші клірики по черзі роблять те саме і стають у порядку, передбаченому статутом. І нарешті, виходить і хіротонізований у єпископа, що передує кліриками і самим хартофілаксом як особою уповноваженою і з самого початку службовцем при цій справі. 167. Що означають три річки, що зображаються на підлозі, місто і орел Обраний єпископом, пройшовши три річки, накреслені на підлозі крейдою і означають дар учительства, якого він покликаний, зупиняється над містом, також намальованим і що означає єпископство. Нагорі міста накреслено орел, що означає чистоту, православ'я і висоту богослов'я. Це зображалося і за Іоанна Богослова, учня, незайманого і наперсника Христового, « син громовом » ( Мк. 3:17 ). Тому орел оточений сяйвом, що означає богослов'я і благодать. Отже, ставши над містом, вибраний виголошує своє сповідання, свідчивши істинність того, що буде говорити, і читає священний Символ віри правильно і так, як він складений отцями. Також читає й інше зі сповідання православних отців, у тому числі й те, що єпископство їм не куплено, а чесно досягнуто і що він керуватиме паствою чисто та бездоганно. Нарешті, зачитує і власний підпис, яким зображує і сповідує все сказане, свідчивши, що він і пастві своїй проповідуватиме те саме православне вчення, яке зараз сповідав, і збереже його до кінця. 168. Про перше зняття хресним знаменням Після цього хіротонізований ступає зображення орла – символ богослов'я і висоти вчення. Потім оголює голову за допомогою хартофілакса, бо на голову обраний повинен отримати благодать, а також цим висловлюється, що голова йому є Христос і архієпископ його, від якого він отримує висвячення. Потім він схиляє голову на знак покірності та прийняття благодаті Христової у смиренні. І коли хартофілакс, притримуючи запечатленого за шию, промовить: «Накажіть», – єпископи встають, а архієпископ, вставши на височині, простягає зверху руку і, зображуючи рукопокладеного, каже: «Благодать Всесвятого Духа через тебе» - і інше, і наприкінці творить хрест на ознаменування того, що не він сам, але через нього висвячує присвячуваного Христос. Тим часом, як співаки співають: «Виконала ці, деспота», – бо треба молитися за дарування нам благодаті Божої, обраний єпископом піднімається на піднесення, цілує коліно архієпископа, що сидить, здійснюючи уклін йому, на знак покори його, а також для його чину, як і рукоположувач. Христе. Підійшовши потім і до тих, хто вибрав його єпископів, цілує їх в уста, як той, хто вже починає, бути рівночинним з ними і шанує уста їх, які вибрали його, і, крім того, в ім'я любові і миру в Христі. Після цього, знову ступивши на зображення орла, схиляє голову. Коли хартофілакс промовить: «Накажіть», – знову встають єпископи і сам архієпископ, який, простягаючи руку, виголошує: «Благодать Всесвятого Духа нехай буде з тобою», – зображує його і відпускає. 169. Про те, що назва є угода, взаємне зобов'язання та застава і що вручення цієї застави, Божественні шлюбні дари й запоруки благодаті є сповіданням, закарбуванням і цілуванням. Таким чином, обраний єпископом вже отримав від Церкви застави і став досконалим нареченим, одержуючи цю печатку замість перстня, здійснюючи безпристрасне і священне цілування, або, як каже святий Павло, цілуючи святим ціленням. Тому й те, що відбувається при цьому, – світло, як чудові передшлюбні та шлюбні дари, які є вірою, істинним, бездоганним і правим сповідуванням Бога і обіцянням зберегти Церкву, яка довіряється йому, у любові, мирі та спадщині спасіння. Однак висвячений ще не є досконалий чоловік її, ще не став єдиним з нею тілом, а тому він готується стати ним, і не буденно і просто, але наче на шлюбі великого і чистого Нареченого Христа, Який, вручивши Церкві світлу заставу - Кров Свою, зробив її нареченою Своєю, Сам будучи непорочною зробив непорочною; колишню оголеною – зробив благоприкрашеною, нечисту – чистою та лукаву та ганебну рабу – царицею. Після початку богослужіння перший архієрей сам починає Божественну літургію і здійснює перший вхід – як прийнято – з архієреями та священиками. 170. Для чого обраний єпископом надягає єпигонатій і не виходить при першому вході Обраний єпископом стоїть у дияконіці, одягнений і прикрашений єпигонатією (тобто палицею) як уже отримав запоруку Пречистої Нареченої – Церкви. Він здобутий новообраним на знак Христової перемоги силою Хреста, здійсненою Ним у непорочності та чистоті. Новий єпископ отримав також запоруку Воскресіння прекрасного Нареченого – Ісуса Христа Бога нашого. Все це і означає єпигонатій, що висить при його поясі, як меч, що зображує хрест і воскресіння, і виявляє перемогу над смертю, бо такий зміст накресленого на єпигонатії. Однак при вході висвячений не виходить сам, але, як той, хто готується вступити в багаточесний шлюб, особливо і з почестями вводиться, що, власне, і складає вхід його. Він виводиться з дияконіка і з попередніми йому дияконами і двома пресвітерами, що його притримують, через праву частину храму і солею доходить до вівтаря. Тут і відбувається Таїнство божественного шлюбу, яке відбувається так. Цей шлюб духовний, або висвячення, здійснюється після першого входу, як відбувалося з самого початку, бо коли Владика втілився і постраждав за нас, воскрес і піднісся на Небеса, що й символізується першим входом, після того і зійшов Дух Святий, який висвятив наступників Спасителя і явив їх. Тому й нині, коли архієрей разом з іншими увійде до святилища, як на Небеса, і перш, ніж вони зійдуть на співпрестолліє, як на пренебесний престол, тоді вводиться і присвячується рукопокладений. Таким чином він стає співпрестольним їм. Це висвячення відбувається після Трисвятої пісні – пісні ангельської, приголосного співу гірських і дольних, і після друку трикирием, при підніжжі священного престолу, а чи не на престолі. Бо Господь сходить до нас, бажаючи освятити нас і піднести. 171. Чому обраний єпископом доводиться до святої брами пресвітерами До святих воріт наводиться рукопокладений пресвітерами тому, що хоча він і став досконалим нареченим єпископства і отримав печатку застав і цілування, але ще не став обручником його, не отримав ще дочки Царьової, якою став він нареченим, ще не поєднувався з нею, і не став її чоловіком, і не отримав її собі в жінці. Бо все це є духовне і тілесному тут місця немає, тому що він народжує від неї і чад, "які не від похоті тілесні, ні від похоті чоловічі, а від Бога народжуються» (Ів. 1:13). 172. Посвячення єпископа Отже, він доводиться до святої брами пресвітерами, а всередину вівтаря вводиться двома першими єпископами як свідками справи, а також тому, що він вступає до їхнього чину. Він обходить тричі священний престол, при священному супроводі та супроводі, зі співом пісні святкуючих і торжествуючих у Дусі та закликанням святих мучеників до радості разом з усіма. Також співається: «Слава Тобі, Христе Боже, апостолів похвала, мучеників веселість», – бо Єдиносущна Трійця є проповідування і апостолів і мучеників. Після цього висвячений підводиться до великого архієрея при підніжжі священного престолу – ніби кладеться твердий камінь у основу Церкви. Пісня «Слава Тобі, Христе Боже» у Константинополі при висвяченнях не співається зовсім, а у Фессалонікійській Церкві ця пісня співається після дворазового виголошення: «Святті мучениці...» Це і справедливо: бо там (у Константинополі) тільки мученики закликаються до Спасителя єдине з Облич Трійці втілилося і прославляється Сама Трійця Єдина. Потім, коли всі божественні єпископи оточать висвячуваного і торкнуться його як сорокоположники разом з першим єпископом, тоді першим архієпископом покладається і перша печатка на голову висвяченого, що є початком висвячення. Потім рукопокладений схиляє обидва коліна при підніжжі престолу і схиляє на священний престол чоло, оскільки він і сам збудує паству на підставі вчення пророків і апостолів і тому що приймає благодать від Божого пренебесного. А жертовник є як би престол Самого Бога, і рука архієрея – неначе рука Божа. І ось, коли архієрейська рука лежить на чолі рукопокладеного, немов крило, яке означає голуба – символ Духа Святого, тоді архієрей голосно виголошує над посвячуваним: «Божественна благодать», – та інше. Коли ж буде тричі проспівано «Кіріє, елеїсон» (Господи, помилуй), на чолі висвячується другий друк. 173. Для чого на голову висвячуваного покладається Євангеліє І відразу відкривається Євангеліє, яке є Сам Христос і через Нього – Церква Його. Відкрите, воно покладається на главі та шиї рукопокладеного. Ця дія означає, що він, ставши головою Церкви, своїм головою має Христа. І це йому повинно знати і мати всяке Його знання, наскільки можливо. Тому євангелія і покладається на чолі його – панівній частині, щоб просвічувати і влаштовувати і розум, і слово, і почуття по Христу, а шию схиляти під легеню ярмо Христове і не робити нічого всупереч волі Його. Бо священик через Євангеліє приймає на голову і шию саму Церкву Христову. Отже, коли відкрите Євангеліє покладено і священні письмена лежать на чолі посвяченого, архієрей вимовляє першу молитву: щоб Владика і Господь Бог наш, що поставив у Церкві, по-перше, апостолів, по-друге, пророків і, по-третє, вчителів і покликав присвячувати архієрея та інших соєпископів, натхненням, і силою, і благодаттю Святого Духа зміцнив рукопокладеного, як зміцнив апостолів і пророків, яких і помазав як царів, і освятив як архієреїв; щоб Господь, зберігши непорочним його архієрейство і прикрасивши всіляким благочестям, явив його самого святим, щоб він міг молитися за потрібне для спасіння людей і щоб Бог почув його, що є воістину найбільшим даром. І справді, ця священна молитва повідомляє найбільші дари, зодягаючи рукопокладеного силою апостолів і пророків, тому архієреї і мають дарування апостольські та пророчі. Помажи його, каже молитва, бо царів, бо й царі були помазані оливою та Духом, і нині помазуються Церквою; тому що архієреї помазуються благодаттю по владі від Духа і будучи керованими Ним. Поставиш їх, каже молитва, що начальствують на землі і освяти його, як архієреїв, як старозавітних Мелхиседека, Аарона та Самуїла і як апостолів та ієрархів новозавітної благодаті. Так ставиться присвячуваний вище закону, щоб він входив до вищого святилища, приносив у жертву живого Агнця і умилостивляв Бога за всіх і щоб він був освячений так, щоб міг входити у святе святих, і воістину здійснювати святі Таїнства, і сам бути непорочним ієреєм Божим, і щоб був непорочним ієреєм Божим, святим, сповненим святості та благодаті Божої. 174. Чому архієрея називають «володар святий» Тому архієрея так називають і засвоюють йому велику святість, що хоч і іншим ієреям як освячуваним у Дусі благодаті належить священство, але йому – переважно, як рукопокладаному у Святому Дусі. Архієрей, помазуючи царя, також називає його святим і називає заради помазання святим світом, яким помазуються всі віруючі, а тому іменуються святими. Апостол Павло говорить: «Братія святі, учасники в небесному званні» (Євр. 3:1). Про архієрея священик говорить просячи Бога: «покажи його святим», – і таким чином молитвами висвячує його у святого. Миряни, що помазуються світом, не мають дарів священства або дарувань апостолів, пророків і вчителів, а тому іменуються святими тільки через помазування світом. Архієрей же, разом із цими даруваннями, через молитви висвячення, отримує дар святості і, що ще більше, право бути почутим Богом, про що він просить в ім'я спасіння людей. Сказавши: «покажи його святим», – висвячуючи архієрей, виголошує: «Яке святе ім'я Твоє і преславлене Царство Твоє», – бо єдиний Бог за єством і прославлений, бо Він – освячуючий і прославляючи як єдиний Цар і Архієрей. Після вигуку висвячує Трійцю, яка все робить і від якої виходять ці дари. Покликання Трійці, як і при хрещенні, відбувається і тут, так само як і за всіх священних Таїнств. Потім перші з співслужбовців архієреїв читають звичайні прохання: про вищий світ і спасіння всіх, про архієпископа як чинителя божественної справи, про справу рук його (тобто про висвячення і самого рукопокладеного), про благочестивих царів і про всіх віруючих. Інші ж архієреї відповідають: «Господи, помилуй» (Кіріє, елеїсон). Цим вони свідчать, що ієрарх присвячується всіма, що вони згодні з рукопокладаючим архієпископом, що разом з ним моляться і висвячують, так само і прираховують до себе того, хто приймає рукоположення. Це відбувається тільки при висвяченні єпископа, тому що при такому величезному дарі і наїті Божественного Духа слід згадувати про всіх віруючих, щоб вони отримали милість, спасіння і благодать. Архієпископ, тримаючи руку на чолі рукопокладеного – що знаменує собою заступницьку і промислову благодать Божу, натхнення, дію і осініння Святого Духа, або, краще сказати, вселення благодаті у висвячуваного, – відразу після першої молитви вимовляє другу. Рука його постійно на чолі посвячуваного – це означає, що про що б той не став молитися, все відбудеться і все він отримає. І як дивовижна молитва архієпископа: «Господи Боже, заради немочі людського єства, що не може винести явлення Божества, що поставив Домобудуванням Твоїм учнів, 13 нам вчителів, що обтримають 14 престол Твій!» О таїнство! Людина отримує владу і силу Божу і здобувається сісти на престол Самого Бога. О диво! Оскільки, просить молитва, людське єство не може винести єства Божественного – зійди. Бо тільки тоді тіло наше повністю з'єдналося з Богом, коли було прийняте Словом. І тільки Діва, Мати Його, прийняла в утробу Саме Іпостасне Слово, що втілилося, коли народжувала Його. Тому вона є найчеснішою після Бога. І ми – тим самим страшним устроєм – удостоїлися такого величезного дару – архієрейства Христа Бога нашого. Сам, каже молитва, зверши і цього, що став будівельником архієрейської благодаті. Ось він називається будівельником найбільшої справи, а тому має бути і вірним, і мудрим належним чином. Сотвори наслідувачем Твого істинного Пастиря Христа, що вважає душу за овець Твоїх. Ось і пастирем називається, чи, точніше, має бути пастирем, подібним до Ісуса Христа, і всі сили віддавати опікуванню про словесну паству Його. О великий дар! Але великий і обов'язок! Пастир зобов'язаний не шкодувати життя свого за овець Христових як поставлений через висвячення наслідувачем Його і пастирем, подібним до Нього, як той, хто може здійснювати всі Таїнства Його через Нього у Святому Дусі. Далі у молитві говориться: керівником сліпих, тобто керівником невірних до віри; наставником нерозумних, тобто одержимих нерозумом єресей, щоб привести їх до православ'я або грішників – до покаяння. І нехай буде тим, хто карає непокірних і зухвалих. І – вчителем юнаків істинному веденню, світлом у світі, подібно до апостолів, які були світлом світу і названі так Христом, були живим світлом, або, за словами святого Павла, світлом у світі, що містить слово життя. І нарешті, вимовляється: щоб, довірені йому душі добре вправивши (бо це головне), спасіння їх посприяв і сприяв. Отже, якщо йому довірені душі, то великий і його обов'язок. Але й Бог подасть величезну благодать тим, хто трудиться, і удостоїть їх великої нагороди. Бо хіба не бачиш, наскільки вища за всяку іншу нагороду за справу Божу нагорода за справу архієрейства? Яка ж це? Яку приготував Ти, – говориться, – тим, хто бореться у проповіді Євангелія Твого. Ось і обов'язок подвигу, і до того ж у проповіді Євангелія, і які трудяться в цьому суть. Хто ж подвизався у цьому подвигу? По-перше, Сам Спаситель, який свідчив про істину і сповідав добре сповідання, що Бог є Отець Його, а Він – Син Отця. Потім подвизалися апостоли Його. Тому архієрей, який благодійний за Євангеліє – чи в подвигах і працях, чи кров'ю, чи в спокусах, гоніннях, чи ображаємося, чи ревнощами про віру, чи милосердям, чи іншими божественними справами – буде разом з апостолами і з Христом, як той, хто здобув з Його і їх благо. Закінчивши молитву, ієрарх виголошує і славословить державу і милість Самого втіленого заради нас Сина, Отця Його і Духа, покликанням Трійці утверджуючи сказане і зводячи рукопокладеного до досконалості. Тому при цих словах зображує главу його на знак досконалості. Потім, піднявши святе Євангеліє, покладає його на престол, тому що висвячений уже отримав і має благодать Божу і все є Євангеліє і божественне знаряддя Євангелія Христового. 175. Що знаменує омофор Потім, як поставленого пастирем Христових овець і зробився з благодаті образом Христа, архієпископ прикрашає висвячений омофором, який означає втілення Спасителя, тим самим благословляючи його. Цілуючи рукопокладеного, він покладає омофор на шию його і виголошує: «Аксіос» (гідний), – і це тричі співається і в вівтарі, і поза вівтарем на знак того, що всі вірують у цю благодать, підтверджують разом з гірськими чинами і дуже радіють їй. Омофор ясно символізує втілення Бога Слова, а також і те, що Він, знайшовши нас, як загиблу вівцю, поклав на плечі Свої, зодягнувшись повністю в людське єство, з'єднавши його з Собою і обожнивши, і приніс таке сприйняте єство наше за нас Батьку Своєму хрестом і смертю. Тому омофор і має хрести, буває з хвилі 15 і покладається на плечі архієрея. В інших випадках він лежить на плечах і спереду, і ззаду, а зараз тільки ніби трохи стосується, як "ярмо" божественне (Мф.11: 30). Посвячений приймає його на шию і через деякий час знімає при читанні Євангелія. 176. Чому архієрей знімає омофор під час читання Євангелія та при скоєнні Божественної священнодійства Це робиться для того, щоб показати покірність і підкорення Спасителеві. В цей час архієрей не зважується одягатися в омофор, свідчуючи цим, що Сам Втілившись, Потерпілий і Сущий говорить, коли читаються Його слова. Архієрей, знімаючи омофор, ніби проголошує: «Я є служитель і раб Божий і прийняв цей знак благодаті Його, знак Христового втілення, життя і смерті. Тому не наважуюся зодягатися в нього, що носиться переді мною, але тільки дивитися на нього, щоб згадувати про Самого Спасителя і тріпотіти при такій дивовижній справі, як читання Євангелія і священнодіяння – від читання Нового Завіту до піднесення Божих Тайн. Він чинить так з названої раніше причини, бо ця священнодіяння є справою Самого Спасителя нашого, Який Сам через нас, єреїв і рабів Його, є Той, Хто приносить і приноситься. На початку ж літургії і при піднесенні Божественного Хліба, під час висвячення та інших священних дій архієрей завжди вдягається в омофор, покладаючи його на свої плечі та шию. 177. Що означає слово аксіос, що проголошується про висвячуваного, а також цілування священного престолу і першого архієрея в правицю та ланіту, а інших – в уста Прийнявши омофор від першого архієрея, висвячений надягає його собі на шию, і тоді виголошується аксіос (гідний), бо він став гідним перед Богом, пізнаний Ангелами і людьми і повинен вести себе гідно цієї справи. А тому слово аксіос він приймає мов молитву про те, щоб виявитися гідним. Потім ієрарх цілує його, як свого коханого, заради великого дару благодаті і як того, що зробився рівночинним йому через цей дар, як освяченого в Христі і з'єднаного з ним. А висвячений, поцілувавши священний престол, вшановуючи цим його як місце здійснення благодаті, на якому він прийняв посвячення і висвячення, цілує і рукосвячену його правицю як також освячену, і облагодатовану, і має силу повідомляти благодать, і чинить Таїнства у Святому Дусі, преподає дар правицю, через яку він і сам висвячений і поставлений до архієрея. Крім того, він цілує ще й ланіту ієрарха як причетну дару мови та молитвослів'я, а також заради любові та єднання. Бо і він з любов'ю приймає благодать сповідуючого і так само істинно любить і шанує його у Христі – єдиному коханому, наскільки сам любимо і шануємо. Ще він висловлює цим, що дає не хибне цілування, як Юда, і не заушает в ланіту, як богогубці, але, навпаки, шанує її і визнає святою і люб'язною. Він показує, що тепер – в одному чині з ієрархом, хоч і в підпорядкуванні у нього. Підпорядкування виявляється у тому, що він цілує руку і щоку, але з вуста його. А інших архієреїв цілує в уста як рівних йому за чином і гідністю. І вони, зі свого боку, цілують його як того, хто з'єднався з ними, як коханого, як того, що отримав Божественну благодать, як рівночинного, що удостоївся рівних з ними в усьому дарів, як люблячого і коханого, однодумного, і сприятливого, і співслужить їм у справах божественних. 178. Про те, як відбувається цілування при висвяченні патріарха Тому при висвяченні архієпископів, тобто патріархів, висвячений патріарх не цілує рукоположеного в руку і в щіку, але, поцілувавши спочатку божественний престол, сходить на підніжжя його і здійснює цілування як заведено. Причому рукопоклавши його, поцілувавши спочатку священний престол – джерело священних дій, цілує потім руку висвяченого патріарха як став першим у Божественному Дусі і патріархом його самого та інших, а також в уста – заради єднання, або в щіку – на знак підпорядкування. Так само роблять і інші архієреї, які разом із ним брали участь у рукоположенні. 179. Про чин патріархів, архієпископів та єпископів Хоча благодать одна, і одна сила, і один чин єпископства – і все це від Бога, першого і єдиного Отця та Єпископа, однак сам чин, як і всякий інший, має в собі по батькові, і синівства, і неоднакові дарування. Так і Божество є Отець, Син і Святий Дух. І хоча Трійця є єдиносущною, але тільки Батько – Першопричина. Йому ж у всьому підкоряються Син і Дух при тому, що єдині і воля, і рух, і сила всіх трьох осіб. Від Трійці ж походить всяке благочиння як у горному, так і в дольному світі. Тому й кожен із гірських чинів містить у собі вищу, середню та нижчу ступені, і між ними є вчителі вчителів та батьки батьків. 180. Проти латинян у тому, що у Трійці лише Батько – Первопричина і тому інші початки у ній неприпустимі Так само і в Незлиття, Предвічній, Єдиносущній і Рівночесній Трійці є чиноначаліє, як ми вже сказали: Батько незначний, а дві інші Особи походять від Нього: одна Особа, Син, народжується, інша, Святий Дух, виходить, тим часом як Трійця нероздільна і Трійця нероздільна. А від Неї – будь-яке батьківство, як каже апостол Павло, і всякий чин, як на Небі, так і на землі. Оскільки ми, за допомогою Божої, розглянули це, то розповімо коротко, як відбувається висвячення патріарха. А саме, як поставляється патріарх: по-перше, якщо він єпископів і, по-друге, якщо він не був у сані єпископа. Але спочатку закінчимо те, що стосується єпископа. Після священного цілування, коли ієрарх, поцілувавши спочатку священний престол, зійде на співпрестолія, ніби Христос на Небо, висвячений, поцілувавши ієрарха, сходить туди ж і стає по праву руку, одержуючи першість між іншими єпископами як нещодавно висвячений благодаттю. Однак після поминання царів і першого архієрея він стає поряд з іншими єпископами як також підлеглий. 181. Що означає викладання світу під час читання Апостола і для чого висвячений приймає благословення від першого єпископа, щоб дати світ Коли архієреї і священики сядуть перед тим, як читатиметься Апостол, тоді висвячений підходить і приймає благословення від архієпископа, щоб дати світ читачеві. Це викладання світу є священнодійством і здійснюється ніби від Бога, і висвяченому не можна робити цього без дозволу істинного архієрея – у церкві його, і до того ж у його, першого єпископа та архіпастиря, присутності. Отже, через благословення висвячений отримує дозвіл і, прочитавши Апостола, викладає світ читачеві, займаючи таким чином друге місце після архієпископа, бо сам архієпископ зазвичай викладає світ перед євангелією. І так відбувається далі Божественна літургія, під час якої висвячений вище за всіх з співслужбовців єпископів і першим виголошує вигук після молитви оголошених, та інші молитви – по порядку. 182. Про те, що висвячений долучається Святих Таїн першим, і про те, як відбувається прилучення Під час Божественного долучення рукоположений першим приймає до рук архієпископа Божественний Хліб і долучається разом з архієпископом. Потім він викладає архієпископу Божественну Кров із священної Чаші, а той – йому, бо хоч Божественні Дари викладаються ними один одному за людинолюбством Бога, але тільки Він є чинним через усіх і викладаним. Отже, в долученні Благ перш за все беруть участь перші й гідні, бо все тримається порядком і нічого не буває без порядку. Після Божественного прилучення архієпископ викладає всім Божественний Хліб, переломивши його за прикладом Спасителя. Висвячений же архієрей, прийнявши передусім Божественну Чашу, викладає її відповідним архієреям та іншим. Потім, вмивши руки, він за наказом єпископа поділяє для народу священний антидор, будучи перед народом і свідчить, що він уже висвячений, і викладаючи всім освячення разом з антидором. 183. Про те, що священика садять на престолі після висвячення, чим позначається його затвердження на церковній кафедрі Потім висвячений, зайнявши якесь місце біля пропозиції, буває посаджений на приготовлений архієрейський престол на знак зведення на престол його Церкви. У давні часи ця дія відрізнялася пишністю, як нині – зведення на престол патріарха. А саме: архієрея садили на престол під час зборів єпископів єпархії, які чинили цей акт за грамотою архієпископа. Нині ж подібне скасовано після спокус, збентежень і набігів варварів, що спіткали Церкву, і відбувається тільки в одній Великій Церкві в такий спосіб. По приготуванні престолу, на який зазвичай сідає архієпископ, і звичайної прикраси, і по прочитанні молитви і Трисвятого, у присутності всіх архієпископських слуг зі свічками в руках, перший або другий зі священиків тричі садить рукоположеного архієрея на престол подібно до того, як священики садять. Потім, коли він сидить на престолі, багатоліття благочестивим царям, архієпископу і самому висвяченому і потім роблять відпусту. Народ же, як і священики, приступаючи, цілує руку висвяченого й отримує благословення, притікаючи з вірою, тому що новорукоположений весь очищений і освічений і благодать від новопосвяченого сильніше виливається на тих, хто приймає її згори. У цей час він може безперешкодно давати благословення, хоч би був постачали в єпископа іншого міста, бо він має таке дозвіл як нещодавно висвячений. Тоді ж він отримує і мантію з джерелами як вчитель, що відбувається при читанні молитви: «від небес прийняв Божественну благодать», – тому що благодать виливається до нас з Небес. Також він отримує енколпій ( εγκόλπιον ), або панагію, як Божественну запоруку на знак того, що він представляє Христа і першого архієрея у Христі, що він став нареченим Церкви Христової і під час цього шлюбу має всяку свободу – благословляти і молитися, як і сам істинний архієрей. Але, втім, не має права висвячувати та й благословляє з такою свободою тільки в один цей день. 184. Для чого висвячений виїжджає в місто і благословляє його Потім, після трапези, сівши на коня, він виїжджає до міста у супроводі своєї почту, зображує хресним знаменням усіх і благословляє, освячуючи місто цією печаткою і молячись за нього як новоприсвячений архієрей, повідомляючи йому нововиливану Божественну благодать і через благодать. 185. Що означав прихід новорукоположенного архієрея до царя і молитва, і як це відбувалося за старих часів. Потім новопоставлений архієрей як має відвагу і сильний перед Богом по висвяченні посилався до царя молитися за нього і, разом з тим, як Христос Господній, помазаний Духом, благословити і зміцнити своїми молитвами Христа Господнього, помазаного світом. Для цього, прийшовши до царя, він молився за потрібне для порятунку монарха. Стародавній звичай полягав у наступному: до царського палацу разом із архієпископом посилався референдарій 16 і, після отримання дозволу від благочестивого царя, архієрей входив. Потім, на проголошення дияконом: «Господу помолимося», – читав молитву. Потім, як пишеться в житії святого Амфілохія, після приготування кадила (а нині 17 патріарх робить це на п'ятий день після постави) архієрей брав кадило і кадив на царя, повідомляючи йому Божественну благодать та освячення. Цар схиляв голову, як то кажуть у житії святого Амвросія, і архієрей давав йому благословення як новосвячений, і освячений Духом, і той, хто може у Христі благословляти і освячувати. Потім він цілував царя в уста заради миру у Христі, любові та освячення, бо архієрей святий від прилучення Тайн та висвячення. Він робив це також як той, хто має спільність з царем по висвяченню, бо благочестивий цар святий за миропомазанням, а архієрей святий за рукопокладенням. Багато з благочестивих царів при цьому робили подарунки архієрею як молячому за них і вшановували його як освяченого. Наприклад, Костянтин Великий вшановував як святого Сильвестра, а й майже всіх присутніх на Соборі. Він вшанував їх і нагородив подарунками, висловлюючи повагу до їхніх страждань за Христа. 186. Про те, що висвячений архієрей здійснює цілування тричі, і як відбувається кожне з них Посвячений же архієрей, віддавши останнє цілування собору єпископів і зайнявши своє місце, більше вже, за статутом, не має потреби в скоєнні інших дій щодо собору, але з цього моменту піклується про потреби своєї Церкви, а також бере участь у священних справах, будучи собором або сам, у разі. Цілування висвячуваного, крім того, що відбувається у вівтарі, буває триразовим. По-перше, після наречення, коли він став нареченим Церкви, яка йому довіряється. Тоді висвячений наводиться до архієрея, який сидить, а інші архієреї сидять по обидва боки його. Висвячений тричі кланяється і цілує коліно, руку і щіку патріарха, а інших архієреїв, що сидять перед ним, бо він ще не єпископ, – в уста. При цьому не вживають пахощів, тобто фіміаму та рожевої води. За їхнім наказом він сідає, але не на єпископський престол, а на якомусь місці особливо, яке влаштовано нижче, показуючи цим, що він щойно обраний Церквою і отримав початок заручення, що він ще не є її чоловік або заручений їй. Тому, висловлюючи лише попередні зобов'язання та виявляючи лише започаткування застав, він виявляє почуття дружби до друзів та братів Нареченої. Він цілує їх уже як їхній друг, сідає разом з ними і радиться з ними, але не на одному з ними місці, бо ще не досяг престолу і не отримав честі та гідності отця Церкви. А також тому, що не діє разом з ними, бо ще не може висвячувати, а тільки може подати пораду або висловити думку, маючи піклування про блага і справи нареченої Церкви. Друге цілування буває тоді, коли будуть здійснені шлюбні зобов'язання, коли він віддасть і сам отримає застави, передшлюбні дари та взаємні умови з батьком. Тобто коли, сповідавши праву віру і обіцявши точно дотримуватися Церкви, що йому довіряється, отримає початки заручення. І малою печаткою, як би в заставу, вона буде довірена йому. У цей час він здійснює цілування без миру та фіміаму. Буває ще цілування після висвячення, у вівтарі. Це є цілковитим цілуванням заручин і з'єднань, бо тоді він стає вже чоловіком і обручником Церкви, але про це ми вже сказали, говорячи про висвячення. І нарешті, третє цілування, яке відбувається поза вівтарем, подібно до інших цілувань, і в соборі єпископів після висвячення. У цьому випадку новорукоположений, увійшовши до зборів архієпископа і архієреїв, що сидять, тричі кланяється великому архієрею, висловлюючи свою покірність і вшановуючи Трійцю. Потім, підійшовши до архієпископа (який трохи привстає на знак шанування посвяченого як архієрея) і наблизившись до інших архієреїв, тепер стоять, оскільки він уже дорівнює і рівночинний їм, він здійснює цілування як прийнято, цілуючи архієпископа в коліно, руку і я. Потім, знову ставши серед них і вклонившись архієпископу, він, на їхнє запрошення, сідає на призначене йому місце, яке відповідає тій Церкві, яку вже отримав. Для того і буває це цілування, щоб він зайняв свій престол і був проголошений сопрестольним собором та суддею нарівні з ними. Таким чином, він гідно свого престолу отримує і честь і сідає, і висловлює думки, і робить все інше. 187. Для чого при третьому та останньому цілуванні приносять фіміам з рожевою водою, а також про акт або грамоту, що засвідчує висвячення Оскільки посвячений отримав усе, що назване за благодаттю Божою, розпорядник благочиння приносить і пахощі, а саме рожеву воду та фіміам. Цей служитель передує і в усьому керує висвячений. Таким чином висвячений, зробившись архієреєм і виконавши все встановлене, отримує посвідчення про це – грамоту, в якій відображено все: його походження, життя, священство, обрання та ким обрано, і як отримав архієрейство відповідно до церковних правил. Архієпископ підписує цю грамоту і скріплює своєю печаткою, щоб поставлення нового єпископа було засвідчено. 188. Про постачання та висвячення патріарха Оскільки і патріарх є єпископом, то, говорячи про висвячення єпископів, скажемо і про те, що стосується патріарха. Коли патріарх покликаний буде до Бога, ніхто з архієреїв не входить у Велику церкву, щоб не здатися охочим передбачити цей сан. Найближчих архієреїв запрошує своїми указами цар як захисник Церкви, котрий здавна має владу скликати для зазначеної мети Архієрейський Собор. Коли вони зберуться все: як перебувають у столиці, і прибули з провінції, – тоді ті, хто зміг прибути (бо за церковними правилами належало б бути всім), за указом царя збираються у священному місці. У цьому полягає давній звичай, щоб збиратися разом не на власний розсуд, щоб уникнути будь-яких поділів і сум'яття. Збираються вони не у великому храмі патріархії, тому що патріарха ще немає і нікому не дозволено туди входити, але в божественному храмі Святих Апостолів заради благодаті апостольської і тому, що це служіння апостольське. Навколо ставляться ікони апостолів, подібно до того, як і на місці обрання єпископів розміщуються образи апостолів, на яких сходить Дух Святий. Після закінчення молитви, при якій спалюються три свічки і куриться фіміам, і після поминання (кого слідує на ектенії) і відпуста першим архієреєм, за участю та інших у співі та молитвах, архієреї сідають у порядку своїх ступенів (із сторонніх присутній лише хартофілакс). Потім вони, як заведено, роблять обрання голосуванням найдостойнішого з трьох осіб, як зазначалося. Хартофілакс разом із двома архієреями представляє ці рішення цареві. Бо цареві як помазанику Божому здавна отцями надано право обирати одного з трьох, уже обраних собором і визнаних гідними. 189. Про оголошення обрання новообраному патріарху Вибраного таким чином з трьох і сповіщеного про це сам цар, як правило, переконує прийняти сан, бо справа важлива, а обираються зазвичай відмовляються від призначення такого великого з благоговіння до нього. Нарешті зважившись і виявивши згоду, обраний у певний день приймає наречення в присутності всіх начальницьких осіб і при повних зборах архієреїв, священиків, архімандритів, ігуменів, кліру та безлічі народу, оскільки висвячується батько всіх. Після молитви призначеним до обрання патріархом, як ми вже говорили, і після відпустки найважливішими урядовими особами, які представляють самого царя, оголошується про обрання. Цар же як помазаник Господній і богопоставлений захисник і поборник Церкви є особою, яка сприяє діяльності собору, яку обітницю прийняв при помазанні. 190. Як здійснюється оголошення обрання Той, хто оголошує обрання, каже: «Державний і святий наш самодержець і цар і божественний, священний і великий собор запрошують твою святість на найвищий престол патріаршества Константинопольського». Цим вони свідчать, що цар не сам по собі називає поставленого, але згідно з собором і разом із собором, і є лише сприятливою особою. 191. Проти тих, хто стверджує, що цар постачає патріарха У зв'язку зі сказаним, помиляються ті любителі нововведень, які, спонукані ненавистю, стверджують, що нібито патріарха постачає цар. Зовсім ні: тут діє собор, а цар, як благочестивий монарх, тільки сприяє тому, що відбувається (як уже сказано), не тільки тому, що він захисник Церкви і помазанник Божий, але й для того, щоб, допомагаючи і сприяючи, захищати і робити твердими розпорядження для Церкви, так як і це Церква. Коли вибраний вимовить відповідне і пристойне нагоди слово і прийме Церкву, тоді всі архієреї підходять до нього і роблять поклони. Те саме роблять клірики та миряни. Потім, якщо він з архієреїв, то не має потреби у висвяченні, а лише – зведенні на престол. Якщо ж він із священиків, то й висвячується, і зводиться на престол. 192. Про те, що якщо обраний не був насамперед священиком, то спочатку посвячується у священика і потім приймає наречення; також про виробництво у патріарха Якщо ж обраний не був священиком, коли погодився стати патріархом, то щоб можна було звести його в зазначений ступінь за чином, він спочатку висвячується у священика і тільки потім приймає наречення. Після ж наречення, але насамперед висвячення, відбувається якась особлива дія, звана виробництвом (πρόβλησις). Воно полягає в тому, що цар віддає честь Церкві і сповідує на всі почуття, що шанує обраного нею і призначеного патріарха, який погодився пасти Церкву . Крім того, цар свідчить, що в ім'я тієї ж Святої Трійці, Яка і йому самому дарувала царство, він приймає і архієпископа Константинополя, нового Риму та Вселенського патріарха. Але сам він не робить нічого по відношенню до рукопокладаного, а лише є помічником, у тому сенсі, що не дає, а швидше приймає, і тому є співробітником Церкви. Це видно з того, що він, вручивши власним рукою обраному жезл, наближається до нього і схиляє голову, оголюючи її за звичаєм, а потім приймає благословення і цілує руку обраного. Ще ясніше особлива роль царя видно з тієї обставини, що коли обраний патріархом висвячується з архієреїв і не має потреби в архієрейському рукоположенні, тоді цар по відношенню до нього робить те ж саме, щоб показати, що шанує Церкву, а не панує над нею. 193. Про те, що цар посилає обраному патріарху мантію та панагію, а палицю вручає власноруч Перш ніж побачитися з обраним патріархом, цар висловлює йому своє прихильність, посилаючи мантію з джерелами та церковну панагію, яка є ніби запорукою і яку він зберігає як слуга та вартовий Церкви. Крім того, вручає новообраному жезл власноруч як дар чесний і як знак пастирської влади, як символ честі і для повідомлення більшої вірності рукопокладеному. Цим він показує всім, що й сам шанує цього пастиря, якого вибрав Бог. А щоб засвідчити це ще ясніше, за царським наказом готується кінь, прибраний різними прикрасами, на якого сідає обранець. Царський вершник іде пішки, тримаючи коня за вуздечку, а вибраний, замість самого царя, їде верхи через весь царський двір – так, як це було, коли великий цар Костянтин так само вшанував святого Сильвестра. Таким чином висвячений доїжджає до патріаршого будинку. Якщо цар має сина, то він слідує за обранцем на коні, а за ними і весь сенат. Ось як і з якою метою відбувається так зване виробництво – заради честі Церкви, яка належить до Христа. Якщо ж, як ми сказали, обраний був з архієреїв, то після наречення він одразу стає патріархом, і немає потреби більше в жодній іншій дії, крім одного лише зведення на престол. Після виробництва патріарх вирушає до церкви і, увійшовши до святого вівтаря, одягає епітрахіль та омофор. Потім, узявши кадило і благословивши фіміам, кадить навколо священного престолу та горного місця, як довіреного йому, і знову навколо священного престолу, після чого цілує святе Євангеліє та престол як Христа та Церкву, яку прийняв. Потім, передавши кадило диякону, приймає від нього каждіння і після часу благословляє Бога, який сподобив його стільки благ, тому що той, хто прийняв Церкву, повинен починати з молитви і молитва є з'єднання з Христом, якому належить Церква. Тому, після того, як проспівають молитву Трисвятого, диякон на амвоні читає ектенію і поминає царів і самого патріарха, а патріарх, створивши про себе молитву, виголошує після ектенії: «Яко милостивий», і зробивши відпусту і осініння для співу «Виконання ці, деспота». 194. Про зведення на престол і про світ, який викладає архієрей, а також про відплату йому від народу, скільки він може У неділю, у присутності царів, начальників і майже всього народу патріархом разом з усіма архієреями, клиром та священиками міста чудово відбувається літургія. Бо треба, щоб усі були при зведенні на престол пастиря їх і бачили його на престолі, як самого Господа нашого Ісуса Христа, Сина Бога живого. Потрібно, щоб вони були благословенні їм, особливо тепер, на початку його патріаршества, прийняли від нього мир зі святішого престолу і від себе побажали йому того ж самого. Це – світ Спасителя нашого, що перевершує всякий розум, спадок наш. Це – жадане слово, вічне сподівання, щоб ми були одне з Ним, і з Отцем Його, і з Духом, як Він Сам про те молився. Це світ, який з'єднує нас з Богом і Ангелами і дає нам блага і в теперішньому, і в майбутньому житті. Цьому світу Ісусові немає меж. І Його Він, ідучи на страждання, залишив нам у спадок і після воскресіння Свого перш за все прорік, подав і насадив у нас. Бажаючи прийняти від ієрарха цей божественний світ, стародавні ревнителі віри і істинні християни, які знали, що означає вислів світу, просили і живих святих архієреїв, щоб вони, сидячи на престолі, прорікали їм світ, і по смерті своїх ієрархів шукали цього з великою ревністю, я на ревності, і хотіли цього на великій ревності. вірячи, що й тоді вони сподобатимуться божественного світу. Про це пишеться в житії великого Петра Олександрійського. Втім, Петро нерідко вагався робити це з благоговіння до тієї сили, що є на престолі, яку він сам, чистий серцем, часто відчував. 195. Про те, що божественних і великих архієреїв – Петра Олександрійського та Іоанна Золотоустого зводили на престоли і після смерті їх заради вишнього світу Це сталося після смерті згаданого святого Петра в Олександрії та в царювальному христолюбному граді з отцем Іоанном Золотоустим, якого, через довгий час після смерті, зводили на престол. Кажуть, що він, з Божої благодаті, відкрив уста і сказав: «Мир вам». Я не знаю, чому нині цим нехтують, хоч і престол є, і зйомка звершується, і священне сідло ставиться, і архієрей каже: «Світ усім», а диякон перед тим виголошує: «Вонмем». Але нікого така зневага не турбує, і ніхто не бажає чути, і не відповідає: «І духові твоєму», – хоч сам Григорій Богослов шанує і поважає цей гідний світ, називає його омріяним предметом і словом, і в молитві радить давати і віддавати його. Здається, це походить від незнання, що хоч слово це й невелике, але є найбільшою силою. І саме від незначності, що здається, увійшло у звичай навіть і не слухати їх, так що і диякон ніби даремно каже: «Вонмем», – а архієрей про себе і якось невиразно і недбало вимовляє: «Світ всім», – або: «Світ вам». Ні, треба бути уважними і зберігати заповідане, особливо від Христа, Який є наш світ і про світ Якого і Петро молиться за нас, і Павло всюди у своїх посланнях, і всі учні їх і священики. Потрібно слухати, щоб через недбальство, або зневагу цим даром, або через незнання про найбільші благодіяння його, або за наклепом ворога, який намагається видалити нас від думок про цей світ і від бажання його отримати, як і завжди домагається охолодити в нас любов і єднання з Христом, щоб нічого подібного до Христа. Тому, коли ієрарх сидить на престолі, всі довірені йому священні і мирські люди нехай, уважно стоячи, дивляться на нього як на Самого Христа, що сидить на Небі. І коли диякон скаже всім: «Вонмем», або: «Світ вам», – тоді, схиливши голови, нехай відповідають усі: «І духові твоєму». Це і є і мир, і єднання з Христом і Його святими. Тож нехай архієреї сидять, а інші стоять за чином. 196. Про зведення патріарха на престол Зведення на престол патріарха відбувається в такий спосіб. Якщо він уже висвячений в архієрея, то після виробництва, прибувши до Великого храму Премудрості Божої, помолившись і створивши поминання, про що ми вже згадували, він йде. Потім, після настання недільного дня, коли всі зберуться, знову приходить, одягається в архієрейський одяг із саккосом і починає літургію, а митрополити, за звичаєм поклонившись, одягаються в священний одяг у відведеному місці і запрошуються, як завжди, під час входу. Після входу багатоліття відбувається не внизу, але, як при рукоположенні архієрея, на співпрестолії. Після Трисвятого і молитви роздають свічки: запалюється безліч свічок заради благодаті Духа, що оновлюється в ієрарху до влаштування кафолічної Церкви та до керування нею, через священне зведення його на божественний патріарший престол. Бо мусить вірити, що в ньому живе найвища благодать, щоб зміцнити його на вищу справу служіння Богові у святій Церкві Його. Бо вища освіта, і благодать, і сила повідомляються кожному відповідно до його служіння. «І як, за даною нам благодаттю, маємо різні дарування, каже апостол, то, чи маєш пророцтво, пророкуй у міру віри, чи маєш служіння, перебувай у служінні» (Рим. 12:6, 7) – та інше. Тому й патріарх, хоч він також є єпископом, але в міру свого служіння отримує велику благодать, особливо під час постачання. Отже, після запалення свічок, коли всі стануть на своїх місцях по чину, він зводиться двома першими архієреями, які підхоплюють його з обох боків і садять на святительському престолі, і вигукують: «Гідний», – і це співається тричі і всередині вівтаря всіма священнослужителями, і Потім його вдруге піднімають і садять, вигукуючи: «Гідний», – і знову це співається тричі і всередині, і поза. Так само і втретє саджають його, і гідний вимовляється і співається тричі священнослужителями у вівтарі та співаками поза ним. Потім багатоліття, що є священнодіянням від Христа, що переміг Хрестом і смертю, Воскреслого тілом і піднесеного, і залучив світ до віри Своєї: «Бо... ця є перемога, що перемогла світ, віра наша» (1Ів. 5:4), як каже улюблений учень Христів. Ця перемога, через архієреїв Христових, підкорила Христу царство, яке раніше гнало Христа. Тому величаються і царі благочестиві, але не невірні і не інославні, і співається їм багато літ для постійного їхнього перебування, оскільки царству Христовому не буде кінця. Разом з царською владою величається і архієрейство, тому що і архієрейство підкорило царство Христу, і ним тримається царство християнське, і Христове архієрейство вічне. «Ти священик», говориться, "повік", тобто завжди, "за чином Мелхиседека" (Євр. 5:6), а не за законом. Коли диякон вигукне: «Премудрість, увімкнемо», – патріарх каже: «Світ усім». При цьому, як ми сказали, усім треба бути уважними. Архієреї та священики повинні стояти і відповідати йому: «І духові твоїм», і потім сідати. І народ також, прийнявши світ, повинен казати: «І духові твоїм». Це спадщина і дар нам від Спасителя, остання молитва Його, нехай будемо одне з Ним. Це – і перші слова Його після Воскресіння: «Мир вам». Тому і садять патріарха на співпрестолії так урочисто, щоб, осівши, як Спаситель на Небесах, він звідти дарував і проповідував усім світ; звідти він і благословляє трикірієм, ніби з Небесного престолу, даруючи благодать і осяяння Трійці через Спасителя. Наступне відбувається, як у всіх літургіях. Так відбувається зведення на престол патріарха, якщо він був архієреєм. 197. Як відбувається висвячення патріарха, якщо він не був раніше єпископом Коли обраний пресвітер, а не архієрей, він висвячується спочатку на єпископа, а потім уже зводиться на святительський престол – приналежність єпископа, оскільки власне єпископ наділений силою Христовою. Рукоположення відбувається наступним чином. Увійшовши до святішого вівтаря, обраний патріарх поклоняється перед священною трапезою і цілує її і, дійшовши до щаблів Божественного співпрестолія, тричі поклоняється на схід. Потім одягається в первосвятительський одяг, тим часом як церковні служителі (діакони), як би Ангели, беруть у нього благословення і, одягнувшись у священний одяг, прислужують йому. Архієреї при цьому стоять лише в мантіях. Отже, одягнувши всі первосвятительські шати: стихар з джерелами - на знак чистоти і вчительства, епітрахіль - на ознаменування вишньої благодаті, пояс і палицю - на знак цнотливості і сили над смертю і на знак перемоги, поручи і саккос - на знак божественної фортеці і непошкодженості від пристрасті, він не надходить. 198. Про те, що і патріарх підпорядкований церковним правилам і що перед висвяченням єпископа він здійснює перед Церквою своє сповідання віри Отже, одягнений у саккос, новообраний стоїть, показуючи цим, що він ще не єпископ; стоять і всі архієреї та клірики; і він виконує те, що належить правилом, і перед усіма вимовляє своє сповідання, показуючи праву віру, як чистий дар заручення. Коли в патріарха виготовляється архієрей, він не має потреби знову вимовляти сповідання, оскільки зробив це при висвяченні на єпископа, але неархієрею потрібно перед рукоположенням дати його Церкві; бо він ще не став єпископом. І він вимовляє його всередині вівтаря як поставлений начальником у Дусі та батьком усіх служителів вівтаря. Вимовляє ж він те саме сповідання, яке вимовляють і всі обираються в архієреї, за винятком лише слів про підпорядкування патріарху, адже якщо висвячений – сам патріарх, то кому він підкорятиметься? – хіба тільки церковним правилам, яких він і обіцяє дотримуватись. Після того, як сповідання буде закінчено, власноруч надписано та підписано, архієреї поклоняються обраному на знак підпорядкування, оскільки він став обручником Великої Церкви, і, приймаючи від нього благословення, відходять на звичайні місця поза вівтарем, і одягаються в усі архієрейські шати. Пресвітери також приймають благословення, тоді як другий з ієреїв здійснює за звичаєм проскомідії. І розпочинається літургія. Під час першого (малого) входу диякони та священики, пройшовши через храм і здійснивши молитву входу, входять за звичаєм у божественний вівтар попарно. 199. Про те, що при висвяченні патріарха архієреї входять у вівтар не посередині, а праворуч Архієреї ж, які закликаються і проводяться хартофілаксом і при ньому, входять у вівтар праворуч і, кланяючись попарно щойно обраному, стають одне одним. І коли будуть роздані свічки та запалено безліч вогнів, на знак, як часто говорили ми, божественної освіти, божественної присутності, і осяяння Духа, і найбільшої урочистості та радості про це на Небі та на землі, тоді обраного беруть з того й другого боку два перші архієреї. Інші йдуть за ними позаду, а всі клірики – попереду. Потім, при урочистому співі «Святі мучениці», відбувається належним чином триразова урочиста хода навколо божественної трапези, на знак Небесної радості про торжество. При цьому всі, і обраний також, поклоняються перед священною трапезою, як престолом Божим. 200. Про те, що якщо є митрополит Іраклійський, то він висвячує патріарха, а якщо ні, то перший з інших архієреїв Після цього іраклійський архієрей, якщо він присутній тут, здійснює висвячення патріарха. Це тому, що, як кажуть, цар Північ підкорив Візантію Іраклії, і вона була єпископією митрополита Іраклійського аж до самого Костянтина Великого. Отже, зійшовши на щабель біля престолу, митрополит Іраклійський спочатку за звичаєм тричі знаменує рукопокладеного, творячи початок висвячення, причому всі архієреї сприяють йому і стикаються з обраним патріархом і один з одним на знак того, що всі згодні на висвячення, тому що разом і обрали, і разом. Потім рукопокладений схиляє коліна і покладає обличчя і голову на Божественній трапезі, а рукопокладаючий покладає на неї руку. Інші також торкаються неї. Потім рукопокладач читає слова покликання Духа, а саме: «Божественна благодать». Потім він вдруге зображує висвячуваного під час співу «кірі елейсон». Потім, коли висвячений на голову і шию розкрите Євангеліє, тим часом рука рукопокладаючого все ще лежить на ньому, тоді читається перша молитва, після якої другий архієрей вимовляє прохання (ектенії). Потім рукопокладач також вимовляє другу молитву, і, осінивши присвячуваного знаменням втретє на знак здійснення рукоположення і на честь Трійці (оскільки одна Трійця здійснює Таїнства), бере Євангеліє і покладає на трапезі, і підносить рукоположеного, як звеличеного благодать. Взявши омофор і осінивши його хрестом, покладає його на висвяченого і виголошує: «Аксіос» (гідний), бо гідним зробив його Христос розп'ятий. Це урочисто співається тричі всередині і поза вівтарем, тому що всі згодні з цим і радіють, радіючи дії благодаті. Потім посвячений, закінчивши належне, сходить зі сходів, а сходить на них висвячений патріарх, як посвячений у єпископа і як головний між усіма. 201. Як при рукоположенні патріарха відбувається цілування І тому, дотримуючись чину, в той час як патріарх покладе руку на священну трапезу, приходить сам рукопокладений його, як підлеглий, і, поцілувавши священну трапезу, цілує руку і ланіту або вуста висвяченого ним патріарха, а потім так само роблять і всі інші архієреї. Після чого патріарх і всі вони, знову приклавшись до священної трапези та труни Христової як до джерел благодаті, сходять на співпрестолія, як на Небо, і стають на священні сходи, символізуючи цим гірські чини. Тепер відбуваються, як раніше сказано, обряд посади патріарха на престолі, поминання царів і нового патріарха (що також говорилося). Потім читається Апостол, після того, як митрополит Іраклійський, взявши благословення, викладе мир. Після викладання світу самим патріархом читається божественне Євангеліє. І нарешті, сам патріарх здійснює як слід подальше наслідування Божественної літургії. Ось що, наскільки в наших силах, ми, брати, розповіли вам про божественні висвячення, ось що докладно виклали, зважаючи на історію питання. Ми вчинили так задоволення вашого прохання і для настанови тих, хто не знайомий з цими предметами. Отже, досить сказаного. - Того, що ти сказав, досить, владико. І все це дуже тішить нас, тому що ми дізналися те, чого не знали, і дивуємось благочинню Церкви. 202. Про те, що все, що стосується кожного ступеня священства, Спаситель зробив Сам по відношенню до Себе. - Воістину дивно весь добрий церковний устрій. Дивні і надзвичайні справи Бога-Творця, але ще більше – справи Його домобудівництва як досконалі та рятівні для всього світу. Щодо рукоположень, Спаситель, як ми сказали, показав на Своєму прикладі і Сам виконав те, що стосується кожного ступеня священства. Він Сам став основою і первообразом всього благого в Церкві Своєї, оскільки Він один – і Начальник життя і спасіння нашого, і священноначальник, і священнослужитель, і священнодійний, і священнодійний, і самовдосконалений. Заради нас прийнявши Хрещення і миро, і під час Свого Хрещення – Духа згори, Він відповідно до всіх ступенів виконав і справи священства. Він робив перед Хрещенням і після Хрещення те, що належить читцеві, коли, ледве досягнувши дванадцяти років, сидів «посеред учителів» (Лк. 2:46), слухав їх і запитував їх і коли посеред синагоги читав народу, як написано у Луки: «і встав ; Йому подали книгу пророка Ісаї» (Лк. 4:16–17) і т.д. Він виконував обов'язки іподиякона і диякона, коли, підкоряючись нареченому батькові і істинній Матері, служив їм і разом з ними ходив на свято в храм, а також коли виганяв з храму торгуючих (що складає обов'язки іподияконів): «і не дозволяв, щоб хтось проніс через храм якусь річ»1. трапезу і умив ноги учням, і називав себе служителем (διάκονος) (Лк. 22:27). Він виконав справу пресвітера і вчителя, коли відразу після Хрещення прийняв Духа і коли Отець свідчив, що Христос є улюбленим Його Сином. Він був у досконалому віці – «років тридцяти» (Лк. 3:23), як написано про Нього, коли виступив на подвиг, вправляючись у пості та молитвах, і зазнавши триразової спокуси від ворога-диявола, абсолютно переміг його за нас, скинув його і спорудив трофей; коли вибрав і наблизив до Себе учнів, проповідував покаяння, закликав до нього, робив безліч знамен, наставляв душі і, звертаючи грішників, примиряв із Собою. Це—справи священства. 203. Про те, що Христос і ієреєм, і вчителем, і архієреєм висвячений по людству від Отця Потім Він прийняв і інше велике свідчення Свого священства, а саме – священство. Бо коли він перетворився і відкрив Божественну Славу Божества Свого (наскільки можна було бачити людям), тоді над Ним, що просяяв, з'явився Божественний Дух у вигляді хмари, серед якої і стояв Христос, а з Неба був чути голос Отця: «Це є Син Мій Улюблений, в якому Моє; Його слухайте» (Мт. 17:5). Ось це «Його слухайте» – багатозначніші події Хрещення, і голос, який тоді пролунав з неба, є ознакою архієрейства. І хоча Христос є Єрей вічний, але й Отець свідчив про Нього. Він говорив учням: «Той, хто слухає Мене, слухає» (Лк. 10:16), і те ж і Отець говорить про Нього: «Його слухайте», свідчуючи про Нього, що Він – Учитель, і Пастир наш, і Архієрей, живий образ Його Самого, тобто Преста і Отця, як Слово і Слово. І Отець наказує слухати Сина. Христос явив у Собі силу і священнослужіння, і священнодосконалення, і просвітництва (які розрізняє в освячуваних Діонісій). Першу з цих сил Він явив до Хрещення, підкоряючись батькові і Матері, ходив до храму, читав народу і служив. По Хрещенні ж і після прийняття Духа Він виявив силу священнодосконалу, бо хрестив учнів і посилав їх зцілювати та помазувати оливою, а Сам робив знамення та зцілення. Силу ж освіти явив тоді, коли перетворився і отримав найповніше свідчення від Отця, бо мав Духа і повідомив просвіту Духа учням, подібно до того, як ще більш повною мірою повідомив пізніше – у явленні вогненних мов. Тоді Він дарував учням благодать освіти, щоб вони могли передавати іншим те, що отримали. Він вибраних апостолів зробив самовидцями Преображення і проповідниками явища і одкровення Божества Його (в міру сил, що бачили це), і природного світла, і благодаті, і сили, і свідками досконалого свідчення Всевишнього Батька. Він зробив їх свідками висвячення, ознакою якого була хмара, і свідками проголошення (подібного до того, яке буває при посвяченнях), що пролунав у голосі згори. Коли був цей голос, тоді Він, як каже Лука (Лк. 9:33–35 ), залишався один, тому що один Він був свідченням і явленням. Разом з апостолами, Він мав і інших славних свідків, обраних від пророків, складаючи Собі свідчення зі Старого та Нового завітів і показуючи істину. І з заповіту тіні Христос наводить двох свідків, тому що образ істини – там ще недосконалий і прикровенний, а із завіту благодаті – трьох, бо засяяли благодать і істина і тому, що Церква сповіщає пізнання всієї Трійці і здобула досконале пізнання і силу Божу. Тому і Христос, досконалим чином перетворившись, і прийнявши свідчення від Отця і Духа, і виявив силу Божества, відразу повідомляє першу освіту 19 (Мф. 9:13) найголовнішим з учнів і робить їх причасниками благодаті та осяяння Божества. І тому «учні впали на обличчя свої» (Мт. 17:6), каже євангеліст, бо не могли тілесними очима виносити Світло Божества. 204. Про те, що після Преображення Христос, як би висвячуючи дванадцять і сімдесят учнів, послав їх проповідувати перед Своїм обличчям. Потім Христос разом із ними обрав інших. Бо після Преображення, як каже Лука, Спаситель – єдиний Архієрей, що все містить у Собі і всім став заради нас, поставив перших ієрархами, а других – ієреями і послав їх проповідувати перед Своїм обличчям. І, нарешті, приніс у жертву Сам Себе, і дарував Таїнства, і, ставши жертвою за нас на Хресті, померши і воскреснувши, примирив нас з Отцем, і подихом повідомив про початок Духа. Після Вознесіння остаточно висвятив учнів за допомогою розділених ним вогненних мов Духа. Тих мов, які й спочили на кожному з учнів порізно, чому і прийняли все рівну благодать, і всі справдилися Святого Духа. Бо учні спочатку були обрані, і послані до вівців загиблих, і отримали дар, і наказано їм роздавати дар. Але вони ще не були досконалі, тому що ще не було принесено Отцю змилосердя, і вільне за всіх заклання, і нескверна жертва – Сам жертвою за нас, що став нам, Благий Бог наш, Який, втілившись заради нас, став початком нашого єства. Коли Він з нами з'єднався з благоустрою, миттєво дарував нам і дари благодаті. І насамперед Святу Діву, Мати Свою, Він наїттям Духа зробив здатною до чревоношення, виконавши Її благодатних дарів Своїх і давши силу, завдяки якій Вона змогла в утробі носити Його, що невимовно втілився з Неї. Він зберігав Її як Діву і до Різдва, і в Різдві, і чистою – після Різдва. Потім дарував Він, з благодаті, пізнати таїнство Різдва Йосипу. Потім відкрив Себе за допомогою зірки волхвам, які були далеко і жили в язичництві і беззаконно. Він лежав у вертепі та яслах і так з'явився Ангелам і простим пастирям на знак однаковості становища: тому що Сам (не дивлячись на те, що Він Господь душ і словесних овець), будучи Творцем і Пастиреначальником їх, став пастирем і, будучи Опікуном і невсипущим для нас Промислителем, зробився для нас Промислителем. Після цього Він був провіщений Симеону, оскільки той був праведником, явився Немовлям і був пізнаний як Бог; так само і Ганні пророчиці. Ясніше ж дано було пізнання про Нього Івану Хрестителю, коханому провіснику та Предтечі у всьому, навіть у смерті. І ще очевидніше – учням Його, яких Він, готуючи до апостольства та всесвітньої лови, називав ловцями людей, світлом світу, сіллю, суддями та пастирями та інше. Поступово даруючи їм, наскільки вони могли вмістити, благодать, Він, нарешті, приніс Себе в жертву за всіх. Скинувши ворожнечу, поправивши смерть, піднісся до Отця і піднісши Йому Жертву, Він підніс Божественною честю людське єство і послав нам, Собою примиривши нас з Отцем, благодать досконалу. І між нами з'явилося Джерело обдарувань - Утішитель, що не відступав і раніше, тому що Він - скрізь, як все життєдайний і утримуючий, але тепер явив Себе, і очищеним і перетвореним через Сина, за вподобанням Отця і при Його власному сприянні, явніше відкрився і вселяло і як природний що поділяється в кожному з нас, і в той же час залишається нероздільним і тим самим. Ми сказали, що Він вселяється благодаттю, а не іпостасью, хоча по суті Своїй Він присутній скрізь і не обмежений нічим, бо Він не втілюється іпостасью і не перебуває між нами, так само як і Отець, але вселяється, перебуває між нами і діє, як і Батько, благодаттю. Благодаттю вселяється Він, а не іпостасью, хоча по суті Він присутній скрізь і не обмежений нічим, тому що Він не втілюється іпостасью і не перебуває між нами, як і Отець, але вселяється, перебуває і діє благодаттю. Втілився лише Син; але іпостасно і Він мешкає не в нас, а тільки в сприйнятій плоті (προςλήμματι), так що ми від Начатка нашого, як від джерела, спорідненим шляхом отримуємо благодать і через Нього стаємо законними дітьми Отцеві. Він – Син за єством, а ми – з усиновлення та благодаті. Бачиш таїнство? З нами Бог – Еммануїл, щоб обожнилися і ми. Однак Сам Він – Бог і Син за природою, а ми – боги з усиновлення та з благодаті. Тому Отець є і Отець Його, але за єством, і Отець наш, але за благодаттю, подібно до того, як Він – Бог Його заради сприйняття Ним від нас плоті, а Бог наш – як Творець. І це Він промовив після Воскресіння: "Сходжу до Отця Мого і Батька вашого, і Бога Мого і Бога вашого» (Ів. 20:17). - Сказане - високе і божественне, і багато чого прояснило для нас своїм світлом. – Це – справа Божої благодаті, а благодать Його – просвітництво, тому що Він – «Світло істинне» (Ів. 1:9). Благодать у Ньому просвітлює і мене і вас, подібно до того, як світло в лампаді висвітлює і того, хто тримає її, і тих, що стоять навколо. Отже, подяка Богові, що сподобив нас, смиренних, сповістити братам Його! Тепер скажемо про інші висвячення. - Так, владико, бо варто дізнатися і про всіх. Навчи ж нас, які вони. 205. Про різні висвячення поза вівтарем – настоятелів і чинів церковних і, насамперед, про висвячення великого іконома – Це – висвячення протопресвітерів, архідіаконів, настоятелів та інших, які перебувають у різних служіннях, званих чинами ( οφφίκιον ), які відправляють церковні служби і мають піклування про різний майно, доходи та витрати. Тому що й про це потрібно дбати задля загальної користі та для благоустрою церковного майна. Тому свідчення – ікономія Стефана та інших дияконів, які служили і вченню, і проповіді, як Стефан і Пилип, до того ж і потребам, і спільним трапезам братів. 206. Про великого сакеларію та великого судинозберігача – скевофілакса Перший піклується тільки про священні місця, спостерігає за речами, що знаходяться в них і, наскільки можливо, досліджує їх (стан). А другий береже судини, дбає про священні місця і спостерігає за тим, що відноситься до піснеспіву і храму. Йому ж довірено піклування про святительську одежу і про всі інші священні вбрання. 207. Про великий хартофілакс і сакеллію Хартофілакс наглядає за справами ієреїв, спостерігає за ними та досліджує те, що їх стосується; відчуває тих, хто приходить і приводить до посвяти. Він дбає також про законне вчинення шлюбів, керує, з відома ієрарха, справами єпископів та підпорядкованих йому судових місць; зберігає ділові папери і взагалі він – права рука ієрарха. А сакелій дивиться за приладдям жертовника та вівтаря, щоб не робилося чогось зайвого чи не було недбальства про священне. Посада протекдика полягає в тому, щоб приймати в лоно Церкви, які знову звертаються до віри після зречення від неї. Він захищає Божественні і священні закони, випробовуючи тих, хто впав у злочин вбивства або вчинив якусь іншу провину, піклується про те, що могло б послужити для допомоги їм або помилування. Протекдики і висвячуються в судді особливим чином, приймаючи в руки Божественне Євангеліє, яке є найкращим керівництвом. Вони є наближеними архієрея та першими його помічниками. Крім названих, дуже багато інших, з яких один несе одне, а інший – інше священне служіння. Всі вони діють не просто і як сталося, але одержуючи благодать Духа, щоб через благодать мати і благословення ієрарха, і освячення, і обдарування, і силу виконувати служіння, бо і це від апостолів. Сказано, наприклад, про Варнава та Павла, що апостоли, помолившись, поклали на них руки і послали на служіння (Дії 13:3). 210. Чому у вівтарі, при висвяченні єпископа, пресвітера і диякона, говориться: «Божественна благодать», – а поза вівтарем, при висвяченні чинів церковних: «благодать Всесвятого Духа» Всередині вівтаря бувають, як ми сказали, лише три висвячення: диякона, пресвітера та єпископа, при яких і говорить архієрей: «Божественна благодать», – заради досконалої благодаті, дарованої у цих випадках. Бо і висвячення це – досконале, всесвітнє, а не приватне. При цьому диякони мають благодать єдину і досконалу по відношенню до дияконства. Пресвітери - єдину силу і міць для здійснення священнодійств. Єпископи є єдиною силою і силою для здійснення архієрейських дій, хоча і є ступеня в престолах і в начальстві. А тому за цих вселенських та спільних висвячень і закликається загальна благодать Святої Трійці, що відбувається у священної та Божественної трапези. А при висвяченнях, що здійснюються поза вівтарем, так не йдеться, оскільки вони, певним чином, є зовнішніми служіннями. Але коли висвячений за вказівкою хартофілакса схилить голову, причому оголену, на знак того, що він приймає висвячення через архієрея від Самого Христа і що підкоряється Йому, хартофілакс вимовляє: «Накажіть». Тоді встає ієрарх, як той, що виявляє перед усіма діло Боже і як сповняючий дар, і, простягаючи руку, каже: Благодать Всесвятого Духа проручає тебе або в іконома, або в інший чин нашої святійшої Церкви. І потім зараз знаменує його хресним знаменням. Потім архієрей сідає, а співаки співають: «Виконала ці» (на багато літ), дякуючи Богові і молячись, щоб Він завжди через архієреїв сприяв успіху Церкви і посилав благодатні дари. Посвячений же підходить і цілує коліно архієрея на знак підпорядкування і праву руку, що присвятила його, і щоку на знак єднання і любові. Потім цілує облич одного з собою чину: якщо він належить до першого чину, то перших; якщо – до другого, то осіб другого чину, оскільки став однорідним із нею. Потім, зупинившись і вклонившись архієрею в подяку за повідомлення йому Божественного дару, відходить на місце, на яке висвячений. 211. Про те, що висвячені в перші чини та на посади суддів приймають від архієрея до рук та Євангелія Если рукополагают судей и первых чинов, то архиерей, прежде целования, даёт рукополагаемому и Евангелие, говоря при этом: «Господь сказал: «каким судом судите, таким будете судимы» « ( Мф. 7:2 ), – ибо ответ страшен, потому что кто как судит, так и судим будет, и потому что судить нужно по Евангелию, и, как Сам Христос сказал, судити безсторонньо, тобто судом праведним. І так само відбувається цілування. Отже, слова: «Божественна благодать Всесвятого Духа», – виражають не загальне якесь і досконале обдарування, що зводить з іподиякона в дияконський ступінь або з диякона в пресвітера, але те, що залишається дияконом чи пресвітером, до благочиння Церкви, яке вчиняє він у будь-яке благочиння, яке чинить він в будь-яке благочиння Духа, від благодаті Церкви. обдарувань, що повідомляються кожному чину в міру успіху. Таке служіння має приватний характер і доручається комусь особисто, тому що інший тією ж мірою і того ж чину отримує своєю чергою інше. Але всі вони суть церковного служіння. 212. Про те, що обов'язки церковних чинів повинні виконувати освячені, а не миряни, як допускається в деяких місцях і як, наприклад, прийнято у Трапезунді Подібне служіння має належати освяченим – дияконам і пресвітерам, але не особам мирським і не мають священства, тому що воно священне і здійснюється за допомогою архієрейського знамення та благодаті Духа. Тому тим, хто не отримав рукоположення, не повинно виконувати церковного служіння, як це робиться в Трапезундській митрополії. Бо це – не по чину, тим більше, що дуже багато з таких посадових осіб стоять попереду і багатьох єреїв, а не висвячений аж ніяк не слід стояти попереду когось із освячених. 213. Про те, що не повинно постачати духівниками простих ченців Так само і служіння духовних отців не повинно довіряти простим ченцям, які зовсім не мають рукоположення. Бо це служіння настільки священне, що належить одним єпископам і пресвітерам, як кажуть церковні правила. Навіть якщо його виконують пресвітери, це буває лише за необхідності, з дозволу єпископа, коли він у відсутності. Також більшу частину провин і злочинів, які: зречення від віри, гріх вбивства, гріхопадіння осіб священних, має представляти на суд єпископа (а скільки різного роду інших гріхів вислизає від ведення того, хто їх слухає!) – і все слід робити за згодою єпископа, тому що це власне його справа. 214. Навіщо дається повчання духовнику З дозволної грамоти ясно, що якби це була справа пресвітера, то не давалося б йому на це дозволи та настанови. Якщо така строгість і такий порядок дотримуються правил щодо пресвітера, то як надавати служіння духовності тому, хто не має ступеня священства? Бо тому, хто приймає сповідання гріхів, потрібно і благословляти, і говорити дозвільну молитву, і дозволяти, і накладати епітимію, і прилучати достойних Божественних Таїн. Як же це робитиме той, хто не має священства? Можливо, хтось скаже: він це робитиме так, що передаватиме і надаватиме відомості про гріхи архієрею. Але що це за необхідність? До того ж, це проти правил. Бо якщо правила про пресвітерів говорять так, що вони можуть виконувати це лише за потребою, за відсутності єпископа і з дозволу єпископа, то як виконуватиме це священство, що не отримав? Благодать ця, кажуть отці, апостольська, а благодать апостольську мають єпископи, а не пресвітери; пресвітери ж приймають благодать сімдесяти учнів, за словами тих самих батьків. Тому на вірних, охрещених у Самарії Пилипом, одним із семи дияконів, Петро і Іван поклали руки, «і вони прийняли Духа Святого» (Дії 8:15–17), що відповідає миропомазанню, яке чиниться тільки єпископом, якої благодаті не має пресвітер. Про диякона щодо найбільшого цього служіння (тобто відпущення гріхів у покаянні) правила зовсім не згадують. Отже, якщо пресвітери не мають на це права без дозволу, а про дияконів правила не згадують, то як інший простець, який не отримав священства, буде здійснювати це Таїнство і священнодіяти святе покаяння? Про покаяння ми скажемо, наскільки в наших силах, у зв'язку з попереднім, оскільки вже й дійшли до нього, з волі Божої, витлумачивши спочатку, наскільки можна, те, що стосується священних рукоположень. – Так, владика святий. Слід і треба навчити нас і цьому. Тут описуються обряди Константинопольського двору. Депутат – виборний, повірений від уряду або від суспільства для спостереження за перебігом справи, або для принесення прохання, привітання, подяки та ін. (В.І. Даль – прим. ред.). Початок – кінець, найвищий (Церковнослов'янський словник Дяченко – прим. ред.). Про храми, а також церкви з богадільнями, будинками піклування, лікарнями при них. Буквально – зберігач паперу. Один із найголовніших помічників Константинопольського патріарха, заступник його, посередник між ним та собором єпископів. За словами одного церковного письменника, хартофілакс був вустами і оком патріарха. – (прим. ред.) Т. е. подібних до пристрастей, бо вони теж тільки люди. Чиновник у Константинопольській Церкві, що посилався патріархом до царя з особливо важливих справ. На Русі називався ще «палатин», оскільки мав вхід до царських палат і доступу до государя з дорученою справою. Т. е. за часів автора книги, преподобного Симеона. Трофей – стовп, прикрашений відбитою у ворога зброєю, яку римляни-переможці ставили на полі бою. Інакше висловлюючись, пам'ятник перемоги. – (прим. ред.) Про Свою хресну смерть і воскресіння. Вам може бути цікаво: