О святом храме и освящении его

„Хајде да разговарамо и о овоме, уз Божију помоћ. Јер, говорећи о Божанском свету и о светој литургији, морамо поменути и оно што се тражи, као и божанску хиротонију сваког од светих људи. Јер као што је за божанске обреде потребан епископ или свештеник, а за хиротоније и прослављање Светске Тајне потребан је само епископ, тако је за сву ову службу потребан олтар, а то је храм. На олтару се врши свети обред, хиротонија и освећење света. Дакле, потребно је рећи о освећењу храма, јер се у самом храму подиже олтар и кроз олтар храм постаје светиња. Без олтара, то није храм, већ само молитвени дом, који добија освећење само из молитава. Без олтара, он није место славе Божије, није пребивалиште Божије, и нема Божанску моћ да, по благодати која му је својствена, узноси Богу упућене у њему молитве. Без олтара је немогуће принети Божанске Дарове на трпези, а свештеничким молитвама и крсним знамењем пренети их Духом Светим у Тело и Крв Христову; у њему нема ни оброка. Дакле: да би храм био све ово, да би имао такву моћ и постао храм Божији, гради се и освећује на следећи начин. 69. О устројству светог храма и молитви у његовом темељу Свако ко има намеру да створи божански храм долази код епископа и тражи дозволу: без епископове заповести нико не треба да започне такве ствари. Јер Божанска дела се морају вршити по Божијој заповести и допуштењу, а у божанским делима Бог мора бити почетак свега, вођа и довршитељ, који је Исус Христос, како каже божански Павле. На престолу Христовом, по милости Божијој, седи епископ. Он, испитавши онога који намерава да гради храм: да ли ће довршити оно што ће почети – како је у Јеванђељу написано о стубу – ослобађа га од себе. Али да, почевши да гради храм, неимар га не остави недовршеног, или да храм, саграђен и освећен, не би потом био напуштен и остао неупотребљен у недостатку онога што је потребно, онај који жели да подигне храм добија дозволу да зида тек пошто испита све околности и обећа да ће га завршити и припремити све што је потребно. Затим копају место за темељ и припремају материјале. Када дође време за градњу, на лице места долази и сам владика. Он, обучен у свештене одежде, у присуству свештенства благосиља Бога, благодарећи Му за божанско дело. Затим, док свештенство пева Трисвето, он, благословивши тамјан и узевши кадионицу, крстом благосиља темеље и ровове, све освећујући тамјаном. Јер тамјан је слика благодати Духа, а крст је слика Христова. Епископ такође цензује сву грађу која се овде налази, освештавајући их као ствари припремљене за свети дом Божији. Затим, покривши оне који су стајали, припремајући их за рад и освећујући их, одлази на источну страну темеља на коме треба да се постави олтар. Стојећи усред ровова на источној страни, где треба да буде олтарски полукруг, он изговара свету молитву, молећи се Богу Реч Исуса Христа, који је Крвљу Својом утврдио Цркву Своју, да се дом Његовом силом непоколебљиво утврди и остане. Затим је, изговоривши славословље, сам узео камење у руке, и са неким алатом креча или земље, спустио се до темеља и положио камење у облику крста, благосиљајући их у знак да је положио непоколебљиви Камен – Христа – као темељ. Узевши затим светиљку, напунивши је уљем и упаливши, ставља је са благословом у мали процеп између камења, као у гробу, означавајући уљем милост Божију, која ће бити дата у дому који се гради, а светлошћу - небеско просветљење од Светлости истините и Светлости истините - Христа, који је положен ради нас у њој. Уље служи и као знак да нас је Христос помазао уљем благодати и да ће кроз уље, односно миро, храм постати храм, а светлост која ће бити са нама, пребивајући у храму, јесте Светлост самога Христа, Истока одозго. Утврдивши ово кандило као знак свете просвећености и тачан лик Цркве, по речи љубљеног ученика (који у Апокалипси каже да су седам светиљки „седам цркава” (Откр. 1,20)), и ставивши камен на врх светиљке (јер је други камен на светиљки, а од црквене цркве вели да почива камен и епископ), стоји на цркви. молитва. У њему тражи да се Промисао и надзор Божији храм подигне и доврши како доликује, и да његови темељи заувек остану непоколебљиви, а он и градитељи храма слободни од сваке клевете и неповређени (за то се моли јер су демони завидни и противе се таквим божанским делима). Такође се моли да они који донесу Богу ствари неопходне за стварање храма добију од Њега великодушну награду. Завршивши ово, благословивши се и помоливши се, епископ одлази, благодарећи Господу. Од овог тренутка почиње рад. Поставили су: светињу, односно олтар, на источној страни; на његовој десној страни је предлог; лево је ђакон. У близини олтара се прави амвон, ако има места. Стубови су чврсто утемељени, а унутар олтара постављен је циборијум и стубови на којима треба да почива света трпеза, или један стуб (јер се понекад прави само један стуб (καλαμος) – тзв. трска), или се уместо стубова прави четвороугао, који се зове престони ковчег (πνμυσισνυσ). Света трпеза мора бити уређена на потребан начин, као и све остало. Свештене посуде такође морају бити правилно припремљене. Када се, уз Божију помоћ, заврши све изнутра и споља, онда се епископ поново обавештава о томе. Наређује своме слузи да припреми све што је потребно за освећење. Када је то учињено, као што је описано у Повељи, долази епископ и врши освећење, које бива на следећи начин. 70. О освећењу светог олтара и храма Погледајмо и њену видљиву страну, колико нам је дозвољено и могуће. Владика долази у храм који је пред освећењем, јер је и Господ дошао код нас да нас освети. Епископ се облачи у сву потребну одећу и тиме означава оваплоћење Бога Речи за нас. 71. Зашто владика облачи срачицу и опасује се Поврх одеће облачи бели воћњак (σινδων), који сеже од рамена до ногу, у лику покрова Христовог у гробу, јер мора да постави и освети гроб Христов, односно свештену трпезу, и, као да подсећа на Онога који беше у гробу, приказује Христа. Он опасује срачицу са три појаса у славу Тројице: иза врата - ради стицања знања и у знак ропства пред Богом, испод руку на прсима - ради моћи говора, на леђима - ради чистоте и снаге; први појас је у славу Оца, други – за Сина, трећи – за Животворног и Пречистог Духа. На руке ставља и сукно, као наруквице, повезане сарбитом, а везује их и са три појаса, по лику свемоћне Тројице. Јер овако Давид кличе Оцу: „Руке твоје“, то јест Син и Свети Дух, „сатвори ме и створи ме“ (Пс. 119,73). Свих девет појасева чине девет чворова, формирајући девет редова анђела, тројство које проповеда Тројство. Осим тога, светитељ се опасује тако да се припреми за свештени обред, а можда и из поштовања према свештеним одеждама, како их не би упрљао супстанцама неопходним за службу. 72. Зашто се лаици уклањају из њега приликом освећења храма? На почетку освећења из храма се уклањају сви који немају печат свештенства. Јер при освећењу храма треба да присуствују и служе само они који су освећени печатом свештенства, свако по степену свом, а нико од мирјана не сме да присуствује. Онај који је у олтару мора бити свештеник, јер је кућа која се освештава света. Дакле, док се храм не освешта, мирјани се уклањају из њега, јер немају приступ олтару. 73. Зашто се покретне ствари износе? Из храма се износи и све покретно, јер је све покретно пролазно и променљиво, али храм мора да буде чврст и да никада не мења своје место. Зато се свете иконе, свештени сасуди и остало што се може померати са места на место износе напоље да би се осветило само оно што стоји на једном месту и остаје непомично у храму. Тада се врата затварају, јер храм већ постаје Небо и сила Светог Духа га већ засењује. Дакле, треба да буду присутни само они који имају небеско достојанство, то јест они који су освећени, и нико други да види свештени обред. Јер оно што је свето је за свете људе, а што је посвећено, то је за свете особе. И тек када се освећење заврши, другима је дозвољено да учествују, али не директно, већ посредно и кроз одређене велове. И премда после тога улазе сви мирјани – са њима верни и покајници, сваки заузевши своје место, сви остају изван светог олтара. Дакле, када се због тога затворе двери, епископ благосиља Бога. Затим, после Трисвета, Оче наш и славословља, епископ чита молитву: „Господе Боже наш“, вршећи сва дела, молећи Самог Бога да започне дело и да му помогне. 74. За шта се користе мастике и ароме? Затим узима посуду у којој се налази мастика са аромама као што су миро, алоја и сл. – све то указује на сахрану Спаситеља. Јер света трпеза осликава сахрану и ковчег, а восак и мастика се такође користе, из нужде, као лепљиве материје, а с друге стране, као повезујућа и везујућа, да би се осликала Христова љубав према нама, која се протеже до предања Себе смрти и сједињења са нама. Након чега епископ својим рукама излива ове материје на стубове, или на стуб, или на камени четвороугао (βωμος), показујући тиме да се овде врши дело Божије, и изговара, као на крштењу и другим Тајнама: „У име Духа Оца и Оца, и Светога, и у име Духа Оца. Јер почетак и крај свих добрих ствари је Тројица. Док и слуге сипају мастику (у већим количинама) и док се она постепено хлади, појци певају псалме у славу Божију: „Преузносићу Те, Боже мој“ (Пс. 145,1), и: „Паси ме Господ“ (Пс. 23,1). Затим епископ, уз помоћ саслужних епископа, свештеника и других, узима јело и поставља га на стубове, учвршћујући га и учвршћујући, и после тога благосиља Бога, јер Га ми морамо благосиљати у свим божанским пословима ради нас. Затим се пред светим дверима простире ћилим и на њега се поставља глава, како у част епископије, која је Христова, тако и ради свештених одежда, да се они, имајући на себи крстове и ликове, не простиру по поду, јер под још није свет. Када се освети, удостојиће се – и многи од богољубаца га целивају као подножје Небеско. Владика стоји на ћилиму и савија колена и главу ка истоку. Када и сви клече, онда на ђаконов возглас: „Пакис и пакис“ – епископ клечи пред Богом, са скрушеношћу изговара молитву: „Боже беспочетни и вечни“ – (с њим то чине и други епископи, ако их има), и упућује молбу Ономе који је учврстио Мојсија да се изгради древна табера и Безел-3. украси га, Који је и Соломона опаметио да створи и доврши древни храм и Који је апостолима дао снагу да подигну свештене олтаре широм света. Он моли Бога да освети овај храм и учини га селом славе Своје, извором многих благодети и местом за вршење велике Жртве. Прочитавши целу молитву и одавши славу Богу, он устаје, приступа светој трпези и врши радње које подсећају на обреде крштења. 75. Зашто се оброк пере водом? Пошто је обед приказује Исуса, званог Камен живота и угаони камен, онда, као и Он, прима крштење, и, штавише, двоструко крштење – чулно и духовно, да би се, с једне стране, умивањем очистило, а с друге, да би се освећено водом, примивши очишћење заједно са Духом, јер је вода оруђе духа. У ту сврху се доноси топла вода и молитвом благосиља, јер за освећење воде и за освећење олтара, епископ призива Онога који се крстио у Јордану. У овом случају се користи сапун којим се, уз његов благослов, на трпези стварају три крста. А после три пута преливања воде, у славу Свете Тројице, свештена трпеза се брише антимензијама. 76. О светим антимензијама Антимени се праве од платна и користе се уместо светог оброка. Они су унапред сашивени и припремљени, како налаже Правило, и на њима се врши све што се ради за Божанственом трпезом. По потреби, по нахођењу епископа, они се, потпуно освећени, шаљу на места где нема олтара и на њима се врши Божанствени обред Тајни. 77. О четири табле за Божанственом трпезом Са овим антимензијама се оброк брише после прања благословеном водом. Или – са остала четири тањира, који се потом постављају на четири угла светог оброка, по лику божанских јеванђелиста. 78. Зашто се оброк пере вином и ружином водицом? Када се јело заврши, доноси се мирисно вино и ружина водица. Претходећи божанском свету, приносе се у част погреба Исуса, као што је Он сам рекао за блудницу која Га је помазала: „Остави је, она је сачувала за дан мога погреба“ (Мк. 14,6; Јован 12,7). Такође – у знак да ће се на овом олтару, по узору на Мелхиседека, приносити мирисно и животворно вино, јер се у свему божанском узимају у обзир и пророчанства. Изливајући их унакрст на трпезу, архијереј објављује: „Покропи ме исопом, и бићу очишћен“ (Пс. 50,9), и следеће речи псалма, и понавља их три пута за потврду и у част Тројице. 79. Зашто се јело помазује миром и пева „Алилуја“? Тада епископ доноси оно што довршава освећење олтара — свето миро — и објављује „Алилуја“. Ово је пророчка песма, која означава долазак Божији и славу Божију. „Господ долази“, каже она, указујући, као што смо рекли, и на Његов први и на Други долазак, и на стално присуство Духа са нама. Зато га Црква непрестано и често пева, нарочито за време Божанских Тајни и пре Божанственог Јеванђеља, будући да ово певање садржи указање на Господа. Дакле, сам владика ствара три крста на светој трпези са светом: у средини и обострано, помазујући тако сва три пута. Јер пошто је „миро изливено“ (Песма 1, 2) име Христа Бога нашега, стога је трпеза, која открива да је на њој погребен, помазана миром и све постаје миро, јер и она прима благодат Духа. Најпре се на четири угла свете трпезе постављају четири плоче на којима су имена јеванђелиста, по један. То је учињено зато што је на трпези приказана цела Црква, са свих крајева земље сабрана Господу, утемељена на Њему јеванђељском проповедом и речју благодати, као да је лан, чисто сабран из траве, и добро очишћен и обучен, повезан са Њим и као ланеним мрежама – ухваћен од рибара да га ухвати. Зато су од лана ткане четири плата, срачица и илитон. После ове четири плоче, назване јеванђелисти, налази се плаштаница, која означава плаштаницу на Божанском телу убијеном за нас. Затим се рашири трапезофор (индит), који је лакши и служи као слика славе Божије, пошто је олтар престо Божији, а с друге стране, личи на одећу Спаситеља, сија као светлост. Затим се илитон (убрус или судар) ставља као симбол и смрти и Васкрсења Христовог, јер су после Васкрсења апостоли видели судар посебно уплетен на посебном месту поред погребног покрова (Јн. 20,7). Зато је пресавијен и зове се илитон. Пошто је он био на челу Спаситеља, на њему, уместо на Спаситељу, почива свето Јеванђеље. 81. Шта значе кандило и тамјан у целом храму? Затим се доноси кандило, кандило и лампа за сагоревање уља. То је, с једне стране, зато што је Црква светиљка Христова, како каже љубљени ученик, а светиљка Старог Завета била је њена слика, а с друге, јер уље означава давање Божанске милости; запаљена светлост је Божанско просветљење. А кађење, које епископ врши по целом храму божанском, осликава небеску благодат дату целој васељени кроз Христа. Затим, иза епископа који кади, други епископ или свештеник миропомазује цео храм, пошто сам поглавар епископ освећује уље и освештава олтар. И у ово време тамјан испуњава мирисом цео храм. Цео храм је освештан од света, почевши од свете трпезе. То се чини у складу са чињеницом да је Господ телесним опажањем осветио сву нашу природу Божанском благодаћу, коју су после Њега, примивши прејемством, апостоли пренели целом свету. Помазавши и освештавши тако цео храм, након што следећи епископ или свештеник помазе цео храм по његовом упутству, епископ се поново враћа на свештену трпезу, показујући тиме да је Бог беспочетан и бесконачан и да је Он почетак и крај свега. Тако свештено довршивши храм, почевши од олтара, поново се враћа олтару, као на почетак. Овде, давши кадионицу и оправши руке, моли се пре светог оброка говорећи: „Господару неба и земље“ итд. Он тако наставља молитву да се: приливом Светога Духа храм испуни славом, освећењем и благодаћу; тако да олтар храма постане пребивалиште Божије и престо славе; тако да се молитве принесене у олтару уздижу до небеског олтара Божијег. Тада владика, гласно певајући Бога, поучава свима миру, милошћу Божијом. И када сви сагну главе, он смерно чита другу молитву – последњу у обреду освећења: „Благодаримо Ти, Господе, јер си благодат коју си излио на апостоле, излио си и на нас грешне. Зато Ти се молимо, испуни благодаћу овај олтар твој, да се жртве принесене на њему преобразе у свег Бога Сине, на спасење целог света и недостојности наше“, и подигавши глас захвали Богу. Затим, својим рукама, палећи уље у кандилу, ставља га на свештену трпезу у њену част, пошто је постао олтар Христов и приказује, као што рекосмо, Цркву Христову, која сија светлошћу благодати и преноси ову светлост свету. 82. О томе да после освећења епископ одлаже срачицу и полаже мошти. Ако је освећење немогуће довршити, онда епископ, скинувши свештену одежду, одлази и сутрадан завршава посао. Иначе, само уклонивши олош, јер је већ осветио гроб Христов, у истој архијерејској одежди обавља и друге ствари: полаже мошти, раствара капије и врши светињу, јер је то свршетак свега божанског. 83. Зашто се мошти мученика стављају под олтар? Дакле, пошавши у раније саграђену и освећену цркву, где су мошти унапред припремљене, и прочитавши две молитве благодарности Господу за дар мученичког посмртног остатка, епископ их носи на глави и, враћајући се, полаже их по обичају. Без моштију мученика или светих праведника није дозвољено вршити освећење, јер су мученици темељ Цркве, положени на Спасовом камену. И треба да буду под олтаром у храму, јер ово је Црква, ово је престо Божији и гроб Христа Бога. Стога је помазан миром, и на њему је Јеванђеље. Дакле, испод њега морају бити и мошти светих, а без остатака се не може освештати, како су свети оци одредили. Мошти се најпре доносе у храм, јер су освећене, удови су Христови и, такорећи, за Њега заклане жртве. Тада се стављају на најсветију патену, јер им се одликују једнаке почасти са Господом, као и они који су се за Њега борили. Тада се уздају у свештену трпезу, јер су умрли са Христом и стоје пред Његовим Божанственим Престолом Славе. Зато их епископ уз патену подиже на главу, одајући им почаст коју одаје Божанственим Тајнама Тела и Крви Господње. Јер ако у односу на све верне Павле каже: „А ви сте тело Христово, а појединачно удови“ (1. Кор. 12, 27), колико ће више они који су се трудили у славу Његову и подражавали Његову смрт бити тело и удови Христови. 84. Зашто се мошти преносе из старог храма у нови? Зато се посебном снагом потврђујемо и укрепљујемо, јер се надамо не на себе, него на благодат Духа примљену преко отаца, као што и молитва каже: „И благодаримо Ти, што си благодат коју си излио на свете апостоле Своје и преподобне оце наше, удостојио да сачувамо и смирене. У старој цркви, како рекосмо, захвалне молитве чита епископ; На путу се певају песме у славу светитеља и носе кандила и кадионице. Недалеко од нове цркве, често се каже: „Слава Теби, Христе Боже наш“ – и у част Њега, и у част Његових апостола и мученика, и у славу Свете Тројице. Ово такође даје слику проповеди коју су светитељи донели свету. 85. Зашто су врата затворена и песма се пева: узмите капије У складу са тим, у образложењу Литургије се каже да први улазак симболизује Васкрсење Спаситеља, а затварање и отварање божанских капија симболизује улазак у Небо и деловање Анђела приликом Вазнесења Христовог. Јер олтар је уподобљен небесима горе и небеској Светињи над светињама, у коју је Пресвети Исус ушао у телу. И олтар ни по чему није инфериорнији од Небеске Светиње над светињама, јер има и светог Исуса и Божанске силе које су му својствене. Сишао к нама и живећи у овом свету у телу, Христос је са собом спустио и ове Силе, и Његово присуство није ограничено на место: Он је свуда. 86. Зашто епископ клечи? На Велики четвртак вршимо умивање, а на празник Богојављења вршимо крштење, у знак сећања на крштење и на обнову наше благодати. Такође певамо и осликавамо све остало, као што су: Рођење Исуса у телу, Његово Распеће, Васкрсење, Вазнесење и сама хиротонија, а то је силазак Духа Светога на Педесетницу. И сваки храм на дан освећења мора да прође обнову. Таква обнова је вршена и у старозаветна времена: на дан подизања скиније и стварања храма. Али са много већом свечаношћу то је извршила Црква Христова, јер у себи има Пресвети и Живи Храм (мислим на Тело Господње), који је себи створила истинска и жива Премудрост Божија, оваплоћени Бог Реч. Стога се успомена на Њега прославља на олтару и приказује на друге начине. Наш свештени храм је различит од Старог Завета, који је божански предзначио оваплоћење Христово, колико је истина различита од образа, а колико је Мојсије, којег апостол Јован Богослов назива слугом (Откр. 15, 3), од Христа, свесавршеног Господа. И изненађен сам што је ова ствар напуштена. Тек истражујући ово питање сазнао сам да је обнова храма престала да се одвија након што су Цариград поробили Латини, а они који су служили под Цариградском црквом побегли и настанили се у другим местима. После дужег времена вратили су се, али се од обнове коначно одустало, јер се усталио обичај да се она не обавља. Од ове исте Цркве, као и од своје мајке, прешао је у друге Цркве. Али да је обнова неопходна и да је тако наређена од почетка сведочи храм Светог и Животворног Гроба Христовог, који слави обнову. И нека се нико не позива на чињеницу да је за католичке хришћане овај празник довољан, јер је ово обнова само једног храма. И сви су подједнако божански: и храмови, и гробови, и манастири Христови. Зато се у пређашња времена обнављала у свим храмовима, о чему читамо у синаксарима. 89. О прослављању дана хиротоније Сваки од свештеника мора да слави време у које је рукоположен и освећен Духом, и да поштује и разликује од других дан у који су му даровани велики и несхватљиви дарови. Или, у сваком случају, сетите га се и чините света дела на данашњи дан, благодарећи Господу и молећи да у њему остане милост Божија 90. О томе да се у Солунској цркви још увек одвија обнова А Света Солунска Црква, у складу са древним предањем, до данас је увек вршила обред обнове у својим саборним црквама. Праћење се ради ујутру и увече. Ујутру, када се сабере свештенство, епископ (или свештеник) сам врши обнову. Започевши молебан, са упаљеним свећама одлазе до првог храма, где су, приликом освећења храма у част обнове, претходно положени свети мошти. У међувремену, тамо свештеник служи литургију, док богомољци певају славословне песме, појући самохармоније од новог храма до старог. Затим се у старој цркви читају антифони прописани за литургију, све до првог улаза, званог мали. То показује да је нови храм, наследством старог, добио освећење. Затим свештеник који овде служи улази у олтар и наставља литургију. А они који се моле, после замољене, излазе из храма и одмах одлазе у нови храм, носећи кандила и појући сложно, као на освећењу. Прилазећи храму, певају из свег гласа: „Слава Теби, Боже“ – а када уђу у предворје, црвена врата се затварају и певачи испред храма мелодично певају: „Подигните врата“ – док остали у храму певају: „Ко је ово“ – подражавајући анђеле Христове на Вазнесењу. И ово се понавља три пута. Тада они изван храма певају: „Господе над војскама“ – као да просветљују оне у храму о Исусу Христу, Цару славе, да је Он Господ ових војска. После тога, епископ (или свештеник), клечећи на ћилиму постављеном на челу, чита молитву обнављања, и, уставши, додаје јој уходну молитву и, обележивши двери, отвара их и улази заједно са онима који су са њим. Истовремено, приликом уласка и уласка у олтар, Црква се пева као лепота највишег свода, као друго небо. Цела црква је осветљена кандилама и кандилама и испуњена тамјаном. Затим се врши Божанска тајна радња по реду. Уместо херувима пева се: „Нека ућути свако тело“ – као на освећењу. Уместо другог сакрамента певају: „Господе, заволео сам лепоту дома твога. Апостол и Јеванђеље обнове се читају – налазе се у старим јеванђељима под двадесет другим или двадесет трећим децембром. 92. О томе да је претходно у Цариграду извршена обнова Пошто се обнова раније дешавала у Великој Цариградској Цркви, требало је да се деси сада, а било би пожељно да се изврши пре било ког другог празника, јер се из овог божанског храма, као са извора реке, архијереји Христови простиру по готово целој земљи и наводњавају и дају духовну расхладу другим Црквама, као и душама верних. И зато, друге цркве треба да се обнављају благодаћу, јер се у исто време дешава долазак Духа, и благодат се више обнавља у нама кроз свештене молбе и молитве, и ми добијамо снагу да је сачувамо у себи. Сам епископ у ово време чита антифоне молитве у цркви у којој су се раније налазиле мошти. Започевши ту свету литургију у знак да се светиња из претходних цркава преноси на следеће, у новој цркви, устајући после молитве обновљења, додаје јој и улазну молитву. Дакле, ушавши са свима, односно са епископима, свештенством, свештенством и христољубивим народом за њима, као и са свештеником који је извршио проскомидију, он не прекида Божанствену Литургију која следи по свом поретку, показујући тиме јединство старе цркве са новом, јер је служење литургије увек исто, без обзира на то. Најзад, ушавши у олтар, он полаже мошти на врх свештене трпезе као достојне Божанског престола и достојне богоподобне почасти од Господа, јер су мученици пострадали за Њега. Затим, узевши кадионицу, кади јело по обичају, обилазећи га. 93. Зашто се миро излива на мошти, и зашто се стављају под олтар? Затим епископ полаже мошти у унапред припремљен сребрни, бакарни или камени кивот и излива на њих божанско миро. Он то чини зато што су мученици сједињени са Христом – истинским миром и испуњени мирисом благодати. Осим тога, овом акцијом обележава се погреб Христа и мученика, јер се мученици, као сахрањени, стављају под Христов гроб – свештена трпеза. Либација Божанског миром значи да је Спаситеља, пре Његовог страдања и погреба, помазала миром жена Јеванђеља. Тада епископ чврсто затвара кивот тако да се у њему не може уклонити ниједан остатак. Затим ставља ове мошти под сто – као да је темељ, јер су оне у ствари темељ и без њих је немогуће обављати свете ритуале. Испод трпезе се постављају наспрам скиније (циборијума), између два стуба окренута ка источној страни, јер су мученици стубови вере, који су исповедом и крвљу утврдили Цркву и ревносно подражавали неравни исток – Христа. Даље, сачинивши свештену молитву и заблагодаривши Богу за свештени положај мученика, и рекавши да је ово дар послат одозго за њих, владика се моли да се честице њихових моштију разнесу по целој земљи ради изградње Цркве, исцељења и освећења верних. Такође се моли да у овом храму Господ преко њих чини обична чудеса на духовну и телесну корист благочестивих. После овога изговара још две молитве да и ми заједно са мученицима будемо удео у Христу и да, њима сачувани, исцељени и освећени, добијемо спасење у садашњем и будућем животу, јер је циљ сваког дела Божијег наше спасење. Свршивши ове молитве, епископ дозвољава да служба иде својим током. Пева се Тросвето и наставља се свештени обред: затим се врши свакодневно седам дана ради добијања благодати Духа, у славу Самог Житеља храма и на његову потврду. Ово треба да буде свети чин обнове најсветијег храма и његовог освећења. Истовремено, у складу са древним предањем, антимензи су освештани, који имају снагу свештене трпезе и преносе се са места на место, попут древне скиније, али имају већу моћ у поређењу са њом, јер се на њима свето врши живи Небески Хлеб. По нахођењу епископа, ови антимени се, по потреби, преносе на места где нема цркве, као и на вернике који иду на пут, или на владаре, како би се на антимени извршила велика Жртва и Света Тајна. 94. О светом извођењу божанских антимензија и зашто се праве углавном од платна Свештени обреди који се врше над антимензијама по свему су слични описаним светим обредима за освећење храмова. О њима треба рећи исто што и о храмовима, са једином разликом што антимензи не остају увек на једном месту и нису нераскидиво повезани са храмом, јер за њих, такорећи, цео свет служи као храм. Осим тога, они се не праве од камена, већ од тканине, углавном од платна, јер обележавају страдање Христово и то су, такорећи, погребни покривачи узети са земље. Јер лан расте из земље, а Спаситељев гроб беше у земљи. Дакле, стављајући се на свештену трпезу, уз њу се и антимени освештавају свим молитвама, а епископ их се сећа читајући молитве и моли се за њих да буду освећени приливом Духа Светога. Осим тога, он умива антимензије и кропи их мирисним вином и ружином водицом и помазује их смирном, правећи на сваком по три крста са песмом Алилуја, као на трпези. Васпитни псалми при освећењу антимензија певају се исто као и при освећењу божанствене трпезе, јер се понекад и без освећења храма, када се укаже потреба за антимензијама, врши њихово освећење на већ освећеној трпези. Али прво, поклопци се уклањају са њега и тек онда се постављају антимензије. То најбоље чини сам епископ, али ако је потребно, то може учинити, уз дозволу епископа, побожни свештеник који има искуства у погледу божанских ствари. Такав, приликом освећења антимензија, попут епископа, облачи срачицу преко своје свештене одежде. Коначно, уместо посуде у малој платненој кеси, у антименсе, са њихове источне ивице, ушивају се честице светих моштију помазаних миром. И тада се на њима дешава исто, без изузетка, као на божанској трпези која почива на једном месту, јер је сваки од њих божанска трпеза и испуњени су славом Божијом. Антимени не треба да буду ни у једном обичном дому, нити да их мирјани дирају: од тога нема ни користи ни потребе, јер су намењени за свештене обреде, а без свештеника нема ни светог обреда. Нека их чувају свештеници, који их примају по потреби и од епископа, јер свештеници не могу да им служе без дозволе епископа. Дакле, колико смо могли, испитали смо како се свети храм и гради и освећује. Али има ли још нешто да се размотри? „Колико смо могли, оче, толико смо разумели и научили, а ако има још нешто што не знамо, онда вас молимо да нам кажете и о томе. 95. Шта су храм и они у њему? – Све што смо рекли, рекли смо не толико од себе, колико сећајући се онога што смо научили од светих. Сада, мислим, остаје да се каже шта су храм и они у њему. Можда смо о томе говорили на другим местима, али морамо рећи више, јер о томе сада треба доследно говорити. А и зато што често понављање истих божанских предмета обнавља лепо у сећању и у већој мери освећује сећање, као што бива обрнуто – код недостојних предмета. Дакле, храм је дом Божији, иако је створен од неживих ствари. Јер се освећује Божанском благодаћу и светим молитвама. И после тога више није као друге куће, него је од земље одана Богу и богата је самим Становником. Сада је у њему Његова слава, и сила, и благодат, јер је у њему призвано Његово име и, у исто време, један од светих Његових. Зато и носи име онога по коме је добио име. И ми је више не називамо само домом, већ светом кућом, јер је освештана силом Светог Оца кроз Светога Сина у Духу Светом. Дакле, то је заиста манастир Свете Тројице. Ако је посвећена неком од Божанствених имена прослављених у Тројици, онда ми, одлазећи самоме Богу, кажемо тако: идемо у Свету Тројицу, односно у Њој посвећен храм. Или, на пример, кажемо: идемо Пресветој Мајци Његовој, или светим Анђелима, или апостолима, или светом јерарху, или мученици, или неком светитељу. Шта значе ове речи? Да је храм посвећен Богу и да је Његов дом и да Бог овде пребива. Они значе да и слуга Његов, призван у храму, остаје у њему, као у свом обитавалишту, нематеријално обитава у њему душом својом, и често се овде налази са својим остацима, и дејствује Божанском силом и благодаћу, јер ми, будући по природи двојаки, примамо дарове на двоструки начин. Дакле, благодат је присутна у овим материјалним храмовима. Силазећи, она пребива у њима и дејствује за нас, по доброј вољи Очевој, по милости Онога који се за нас оваплотио и који нас је поново створио, и по надахнућу и великодушности Духа који сарађује са Њим и неодвојив је од Њега. И то видимо врло јасно, јер се Божанске силе манифестују и у црквама: овде се јављају јављања анђела и светих, врше се знамења, испуњавају молбе, дају исцељења. Благотворно делују на нас и бездушне ствари које се налазе у храмовима: вода, камење, стубови, ланци. Они не делују сами, јер како могу да делују, будући да су бездушне творевине Божије, које не могу ништа да ураде саме? Не, они делују милошћу Божјом која је оборена на њих и призвана им је Божанско име. И то се ради ради нашег освећења. Где год се призива име Божије, име блажене Тројице која је све створила (јер је један Бог) – тамо је све свето, све делотворно, све благодаћу лечи и спасава. 96. Да је Стари Завет предсказао дејства благодати Ово је почело још пре Закона. Јер Авељ је већ имао олтар на коме је Господ осетио мирис. И тај олтар је био свет, иако је био бездушан. И жртвено месо на њему беше свето, као посвећено Богу, и Господ је гледао и на олтар и на жртве. Ноје је имао и олтар; И Аврам је то направио да би убио свог сина по заповести Божијој, и видео је Бога овде. И Јаков, положивши камење, освети олтар и виде Бога. И Мојсије Га је видео још јасније, јер су тада дејства благодати била отворенија. Шатор, направљен од коже, и све што је у њему било је свето. А икона и трпеза, који су предочили садашње иконе и трпезу, а и пре тога, Свету Дјеву, постојали су и звали се Светиња над светињама. А ко није имао право да их додирне, ако их је дотакао, умро је. Свети су били и хлебови који су представљали Хлеб Живи, који су јели само свештеници. И вода освећења, и уље, и свећњак, и светлост, и огањ, и лавабои, и кадионице, и жртве – све је било свето. Дакле, кадионице противника првосвештеника Арона, иако нису имале одговарајућег дејства, пошто су их донела непосвећена лица, ипак, пошто су посвећене Богу, нису биле намењене општој употреби (Бр. 16). Из овога следи да се са поштовањем морамо односити према свакој ствари која је посвећена имену Божијем, било да је то глина, или камење, или дрво, или нешто друго, јер је све освећено именом Божанским, пуно благодати и дарује благодатним даровима и освећењем. 97. Да пропадну они који не поштују свете куће и друге светиње Често видимо на очигледан начин да они који не поштују светиње физички страдају и коначно гину – не један, не два, већ јако многи, као онај Зан. Тако и куће, за чију су поправку коришћени предмети и материјали из светих храмова, уништавају се или остају празне, а да не нађу становнике. 98. Да је храм симбол једног Бога у Тројици Храм, као дом Божији, представља цео свет, јер је Бог свуда и изнад свега. Означавајући ово, храм је подељен на три дела, јер је Бог тројство. Из истог разлога, Скинија Завета и Соломонов храм састојали су се од три дела, о чему је говорио апостол Павле. И ту је била светиња над светињама, светиња и светиња људи, јер је то била сенка која је представљала Истину. Данас најсветији олтар служи као слика небеских и небеских обитавалишта, где се, како кажу светитељи, налази престо нематеријалног Бога, односно место Његовог покоја. Овај престо Божији у храму представљен је трпезом. У храму, као и на Небу, налазе се Небески чинови и свештеници као њихови намесници. Јерарх представља Христа. Храм је слика видљивог света: његов горњи део је видљиво небо, доњи део је оно што је на земљи, као и рај. Спољашњи делови осликавају искључиво само земљу, њен најнижи и најгрубљи садржај – оно што је заправо земаљско, са чиме живе неразумни људи и не знају ништа више. Али о томе ћемо јасније говорити касније. Пресвети олтар је седиште архијереја, који изображава Богочовека Исуса и поседује Његову силу. Остала посвећена лица приказују апостоле и углавном саме арханђеле и анђеле, сваки по свом степену. Дакле, унутар олтара, који осликава, како рекосмо, духовно и небеско, улази само епископ са преосвећеним лицима, а оно што је у олтару приказује небеско. Дакле, најсветији сапрестол приказује Вазнесење Исусово и Његово седење у телу с десне стране Оца изнад сваког начелства, власти и моћи. Према томе, њени степени означавају степен и вазнесење Анђела и светаца, јер Анђели и свеци имају одговарајуће степене и чинове. А наша црквена јерархија, по Дионисију, има их по угледу на Небеску јерархију. 99. Шта означава јело и све на њему? О томе да је све на њему Христос Даље, страшна трпеза усред светиње представља гроб Христов и тајну страдања, овде се врши васељенска и жива Жртва, овде Спаситељ почива као Бог, и бива убијен као човек, и зато се представља овде усред свих, и созерцава се од Његових, и једе се. Зато се и зове трпеза, јер се на њој свима приноси Исус – животворна Хлеб и Хлеб. Хлеб – јер Он нас крепи; чаша за вино је весела, животворна, грејућа, опојна и чини чудесне преображаје. А вода са вином чисти и отрежњује, наводњава и залива, подстиче плодове и пружа разна добра својства. Оброк је четворострани, јер се њиме напајају и напајају се сви крајеви земље. Такође је распоређена на узвишењу да би подсећала на висину Неба, ради високе и небеске Тајне, изнад свега земље. Подупрт је стубовима јер се уздиже над земљом и зато што има стубове на земљи - пророке и апостоле, побијене за њу и чврсто је подупиру. Понекад има много стубова, као што је много пророка и апостола, понекад је један, који се зове трска, по лику надређеног од свих Исуса, који је био тучен трском по глави и узео штап од трске. Трска је такође слика чињенице да је Исус, такорећи, написао наше спасење трском пером, ломећи главе змијама. Ковчег испод стола је слика гроба; на њему почивају мошти побијених за Христа, јер овде је заиста Христов гроб и погребно место. Они који са Њим страдају бивају сахрањени овде са Њим и радују се са Побијеним, као што ће се касније, васкрснувши са Њим, заједно са Њим прославити. Поврх свега је Јеванђеље у лику саме јеванђелске проповеди, или, боље рећи, самог Проповеданог, тако да се све јасно може созерцати, и сам Господ и дела Његова, као што се Он заправо сагледава као побијен и представљен у Тајнама. Стога, иза олтара, на његовој источној страни, стоји благословено оруђе Жртве – Божански крст. Четвороделна је, у славу Онога прикованог за њу, који је створио и садржи све што је на небу и на земљи, који је сјединио Небеско са земаљским, који је с неба сишао на земљу и са земље се узнео на небо, у славу Који је све у себи сјединио и призвао људе са свих крајева света, који је висином и висином свеприсуства привукао све у себе. Себе и, коначно, у част Онога који нас је висином славе, дубином сиромаштва и понижења и ширином милосрђа и љубави поново створио, призвао из пакла и од земаљских нас учинио на небо – ето шта значи крст. Исто тако, са Крстом и његовим ликом, Спаситељ нас је поучио учењу о тајни Тројице, при чему централно дрво означава највишег Оца, а попречно дрво Самог Сина и Духа Светога, којим нас Отац, као својим рукама, поново ствара. Јер је и Давид рекао: „Руке твоје стварају ме и стварају ме“ (Пс. 119,73), то јест створио је Син и Дух Божији. Кандило је окачено као слика Цркве и милости и просвећења који се добијају кроз њу, а то значи и да се светлост мора принети у славу Светлости и уље Милостивом. Кадионица која се налази овде служи да се заједно са тамјаном принесе Богу и огањ који му служи, јер је достојно да принесе Творцу дарове свих елемената: светлости, воде и ваздуха, што је представљено тамјаном који се раствара у ваздуху, и коначно, оно што земља производи – хлеб, вино итд. Ватра, као сила која пали, осветљава и греје жива бића, осликава и Божанско. Јер је речено: „Бог наш је огањ који прождире“ (Изл. 24:17; 2. Сам. 22:9; Пс. 17:9; Пс. 49:3) и „Бог је светлост“ (1. Јованова 1:5), а такође: „Срце се моје загреја у мени“ (Пс. 39:4). Кадионица и огањ служе, осим тога, за кађење, које се приноси у славу Божију и као мирисни дар Њему у част Његовог упокојења, и ради нашег освећења. Урањањем у воду током крштења, чистимо се по целом телу. Крпљењем се чистимо. Миром помазани, освећени смо, обрадовани, загрејани његовим тамјаном и освештани њух и срце. Тако и тамјаном чистимо своје чуло мириса и даха, као што Божанственим Хлебом и Чашом хранимо и крепимо душу, а виђењем и лепотом светих и сјајем Божанских светлости свето просветљујемо и просветљујемо вид. Стога се кађење заповеда Цркви – на славу Творца (јер је све од Њега), на прослављање Њега – узрока узрока, као и на наше савршено просветљење и освећење. 105. Да реченица и њени додаци приказују Витлејем и оно што се догодило на рођењу нашег Спаситеља и за време богослужења мудраца. Овде је и место где је у почетку вршена проскомедија. Подсећа на јасле и налази се у близини олтара, јер је Витлејем близу Јерусалима и Гроба Светога, где је првобитно стављена Реч Божија оваплоћена за нас, рођена од Пресвете Дјеве (зато се јагње, αρτος, вади из чисте просфоре). Изнад Богомладенца појавила се звезда, коју представља помоћни прибор који се зове звездица. По рођењу Господ је био повијен у пелене, које су приказане као велови, и добио је три различита дара. Злато се означава светим сасудима, миро малим покровима и великим покровом, ваздушним (επιταφιος), што значи покров натопљен миром. Либан (тамјан) је приказан као кади, а богослужење и похвала мудраца су молитве и похвале свештеника и народа. Ово је значај прибора у реченици у вези са Витлејемом! У храму, односно видљивом свету, кандила су окачена као слика звезда. Кругови лустера представљају небески свод и кругове планета. Осим тога, окачене су и друге светиљке: неке у лику древног огњеног стуба, друге у лику жбуна, а друге, у облику точка, у лику кочије која је ухватила Илију. У славу Тројице постоје тросвећњаци, то су трикирије; постоје седмокраки по броју дарова Духа Светога, а други, дванаестокраки, у част апостолског лица. Међу овим последњима је постављена највиша свећа, која је лик велике Светлости – Исуса. Ту су и дикирије, што значи две Његове природе, и појединачни свећњаци, који означавају јединство Свете Тројице или било ког светитеља испред чије иконе су постављени. Јер сваки од светитеља је светлост кроз учешће у светлости Христовој, а душа му је као жива, блистава свећа. Снага и сјај храма, и чистота олтарског узвишења означавају лепоту, чистоту и сјај светих, као и лепоту раја, јер и божански храм, као што рекосмо, осликава и рај, или боље речено, небеска рајска обитавалишта. Она не садржи само дрво живота, него сам Живот, свештени и распоређени, нема дрво познања, које рађа голотињу у онима који се у криво време једу од његових плодова, него живу Премудрост, која се приноси за храну и пиће, призива к себи и уразумљује безумне, и учи Светим Даровима – Његово Тело и Крв нам не даје више, не једи их и Крв пређашње: Не једи више и немој да једеш за нас. не дирај их да не умреш” (Пост. 3, 3.), – него виче: „Хајде, једи мој хлеб – Тело Моје, и пиј вино које сам растворио – Крв Моју новога завета остави безумље неверја, и живи, и тражи мудрост побожности, то јест, да живиш оно што је вечно, да живиш, и да живиш за мном; (Пословице 9:7). Одежде (одеће) Христове означавају оне који живе по Његовом духу. Стога, уз тамјан и драгоцености, треба да Му принесемо чисте и миомирисне душе и тела, пошто смо у највишем смислу храм Божији ми сами, тело и удови Христови, како каже Павле (1. Кор. 6, 19), а све то чулно доступно ради нас. Јер ми смо духовна бића и истовремено чулна, о чему сведоче и додаци олтара и његови украси, указујући и на Спаситеља нашег, који се нас ради удвостручио, на постојећег и истинитог Бога, који је постао прави и прави човек, не престајући да буде Бог. 109. Како треба да стоји народ у храму Када се крунише краљевством, ако га добије наследством, краља за таквог прво проглашавају краљевске личности, подижући га пред народ на војнички штит, што значи војну команду и краљевску моћ. Тада је прихваћен од највиших званица као особа која им је постала шеф и шеф. Војници и народ га одају обожавањем и узвицима хвале јер је постао њихов владар. Краљ их дарује пошто је постао њихов владар, добротвор и повереник. Затим долази у цркву и, показујући покорност Богу, тражи дарове Његове благодати као слуга Божији. И моли се за своју иницијацију у краљевско достојанство. Јер само кроз Христа, Цара над царевима, „цареви царују (Прич. 8, 15), и само је Његово Царство вечно. Због тога цар улази у свој божански храм као у свето царско село Христово, да би од Христа примио благослов и благодат неопходну за царовање. У храму цара прима јерарх, који има божанску власт и моћ освећења, који је примио бестрасно и небеско вођство Духа. Међутим, он му не даје просто оно што цар тражи, већ прво прима од њега исповедање вере у Бога и завет благонаклоне бриге за своје потчињене у духу истине. 113. Зашто се цар помазује миром и над њим се врше молитве? Када цар исповеда веру и прекрсти се – јер завети пред Богом морају бити истинити и чврсти – тада му архијереј предаје симболе моћи на уздигнутој платформи амвона, проглашавајући га сувереном јавно пред народом над којим од сада влада, и светим молитвама помазујући га за краља божанским миром. Запечаћен светом, печатом и помазањем Божијим, постојећим Царем свега, владар се облачи у силу, постаје Његов лик на земљи и прима благодат Духа саопћену миомирисним светом, којом се потврђују врховни грађански и војни владари. И молитвама архијереј чува, штити, укрепљује и освећује цара, тражећи га од Владара и јединог Господара и Господа свих благослова земаљских и небеских. Зато после прве молитве излива миро на његову главу у облику крста, показујући да га Сам Христос помазује, да га Онај који је победио Крстом припрема да постане победник, да ће му Онај који има вечну силу и венац славе дати власт и учинити га главом свима. Зато помазује само једну главу. Затим узвикује: "акиос!" (тј. светог), показујући тиме да је цар освештан од Светих и посвећен од Христа за цара освећених. Тада цар, као врховни владар свих, ставља на његову главу круну и, овенчан, сагиње главу, плаћајући дуг послушности Господу свих – Богу. Затим се још једном моли као благодарни слуга који је примио највеће дарове од Христа, и као Његов изабраник. 114. Зашто новог краља доводе да га помажу краљеви очеви или војни заповедник? Као изабраника од Бога, њега приводи архијереју цар-отац или прва од владарских личности. То указује да краљ не улази насилно, већ је легално биран и доведен на иницијацију. 115. О томе да је у пређашња времена Црква вршила молитве над великодостојницима Претходно, после миропомазања краља, исто је рађено и са осталим великодостојницима, јер су после избора и краљевског постављења увођени у цркву. Испред светих врата, наспрам престола, постављена је говорница, а патријарх је одслужио молитве и благослове. У међувремену, цар, пошто је помазан и благословен руком духовника, ставивши круну на своју главу и примивши крст као знак побожности, као и тзв. багрем (ово је земља у врећи, која служи као символ пропадљивости силе и смирења које ово надахњује од свакога), прихвата свештенослужје и прихвата свештенодејствовање. обављен је обред. 116. Шта значи света хаљина стављена на краља, а шта штап симболизује? Поврх царске одежде на цара се ставља света одежда, слична мантији, која припада самодржацу и означава побољшање, благостање и мир, о чему се он обавезује да на сваки могући начин брине пред Црквом. Добија и штап – не неки тежак и тврд, већ од лаког и меког дрвета у знак да ће кажњавати кротко, а не љуто и погубно, а да не згњечи и не уништи кажњене. 117. Шта означава царев улазак у Светињу над светињама У овом облику он улази у Светињу над светињама и тиме сведочи да се обавезује да Цркву унапреди и смири, да је покровитељи и штити, да одбија нападе смутљиваца и да све располаже да јој се потчине и потчине. Јер и сам показује послушност и верност Цркви, приступајући страшним Тајнама непокривене главе и показујући њену синовску послушност. Он то чини и као знак да ће ићи путем Божијим, правим и непоколебљивим, који води у Царство Небеско. Стога, прошавши кроз храм, који означава земаљски живот, улази у царске двери светиње, где стоји поред свештеника молећи се за њега, да прими царство од Христа. Убрзо потом, он је удостојен самог Царства Христовог у завету који прихвата. 118. О томе чиме се цар причешћује при уласку у олтар После свештеног обреда, ушавши у светињу, као на небо, цар се причешћује самим Небеским Царством Исуса Христа Бога нашега и кроз свето причешће се свето прославља као цар. А свети Дионисије каже да се кроз причешће све остварује. Иако ово није тема нашег разговора (говоримо о храму), то је у вези са нашом темом, јер смо говорили о онима који су у храму, и природно смо се дотакли причешћа. – Сасвим природно, свети господару, јер је требало и ово сазнати. 119. О стајаћим местима у храму верних, катихумена и покајника. И тако побожни народ стоји у храму, сликајући овај видљиви свет, који се састоји од неба и земље. У храм улазе само побожни, односно они који побожно прослављају Господа неба и земље на земљи Божијој, а нико од злих или неправославних не улази, јер нема сагласности „између Христа и безбожника“ (2 Кор 6, 15). За амвоном (замућеним), у самом последњем делу храма, стоје они који, иако припадају редовима благочестивих и исповедају веру, још нису просвећени и нису примили свето крштење. Стога, као још увек несавршено верни и незапечаћени чланови Цркве, не смеју да се причесте божанско и протерују се када се објављују Тајне. Будући да су створења Божија, недостојни су општења са Богом, јер су примили само трулежно рођење, али им још није дарован непролазни и бесмртни живот. Заједно са овима из храма се изводе и они који су пали после крштења, то јест, или су згрешили одрицањем од Бога, или су се оскврнили крвљу брата (убиство), или су починили нека друга кривична дела која спречавају причешће. 120. О томе да се сада не изводе из храма сви који су сагрешили заједно са катихуменима. Раније су сви који су пали у грех извођени из храма заједно са катихуменима, а сада, због прогона и честих смутних прилика, оци су сматрали да је најбоље да се са катихуменима изводе само они који су се одрекли вере и извршили убиство. Други, све док су крштени, остају, пошто им епитимије налажу њихови духовни оци. Изведени стоје у предворјима или на местима која су одредили катихумени (на тремовима), док се врше страшне Тајне. 121. Зашто цркве имају тремове и места за катихумене? Катихумени и други и даље остају на земљи, а неки од њих остају потпуно ван храма, на пример, они који су се одрекли Бога и убили свог брата, док други улазе мало унутра – наиме, катихумени и они који су пали у мање грехе. Међутим, након што су ушли мало унутра, убрзо их изводе, јер им је дозвољено да уђу недалеко, тако да у стварном животу не губе наду да ће се побољшати. Ако неко ко није просветљен хришћанском вером уђе, мора остати потпуно ван храма. Такав, као странац у части са Христом и занемарујући дела покајања и улазак без покајања, мора стајати заједно са онима који су Му туђи. Али нека добри и једини милостиви Господ подари да се сви који верују у Њега помилују: да се крсте сви катихумени, и да они који су сагрешили после крштења дођу до краја живота са покајањем и сједине се са Христом. Тако и зли да се обрате Христу, и нека се удостоје славе Онога који је радост, живот и наслада, истински постојећи и разлог нашег постојања, кроз Кога је настало све што постоји! - Да се ​​сви спасемо, Владико, молитвама светих! – Заиста, молитвама Богородице, свих Анђела и свих светих, нека се изврши спасење свих благочестивих. И зли нека се обрате побожности, а сви неправославни нека дођу у Православље. Јер молитва за свакога је наша дужност и ствар Божје љубави. – Тако смо научили учење о светом храму и уједно о многим другим стварима. Онда нам, свети господару, објасни учење о светој хиротонији. – Урадићу то јер ми, иницирани, треба да знамо учење о Божанским светим обредима који се врше над нама. Сазнавши каквим смо даровима награђени, постанимо робови благодарнији Добротвору и трудимо се са страхом да извршимо Његово божанско дело, најбоље што можемо. Учинимо то да за то добијемо велику награду, да за мали подвиг и труд стекнемо неисказану награду коју само човек може да добије од Бога – човек који се по својој снази жртвује, као створење, и, штавише, најмањи од створења, од јединог Бога, који је све створио и који је свемогућ. Урадићемо то да, напротив, – што се никада неће догодити! – нико неће бити осуђен што свој таленат није правилно употребио, или што је ову божанску драхму закопао у земљу, па чак ни што је покварио. Али нека је Господ милостив нама, живи Син Божији, који је постао Син човечији, и један велики Владика Исус, Спаситељ света, Христос – непорочни, пречасни и благи, владар света и миротворац, кротки срцем и смерни, пастир добри и живот свој положио за овце своје. И нека нам даде да Га потпуно волимо и да на Њему угодан начин напасамо стадо Његово у Њему, како би свако од нас вршио и испуњавао дела Његовог Божанственог свештенства по степену који му је додељен, како је задовољно Господу, да бисмо, угодивши Њему, били сједињени са Њим и, заједно са светим стадом Његовим, били и ми у њему. Међутим, време је да почнемо да причамо о овој теми. 123. О томе да су ван олтара две хиротоније, а у олтару три Изван олтара се врше два полагања руку – чтечево и ипођаконово. Постоје примери и других рукоположења на положаје, на пример, као намесништво 9 или свештенослужитеља, које се вршило пре полагања чтеца. Међутим, такве ствари се сада не раде и изгледа да су сасвим престале, иако су описане у Солунској Цркви сасвим недавно иу старим статутима. У ствари, такозвана хиротонија се одвија унутар олтара и за најсветијом трпезом. У славу Свете Тројице (о чему говори и свети Дионисије) постоје три таква: ђакон, презвитер и епископ. Архијереј има просветитељску благодат, јер је уподобљен Оцу светлости и испуњен је Његовом силом, и кроз њега се врши сваки обред, свака Тајна и свако свештено дело. Јер он може крстити, помазати и уздизати у служитеља и савршитеља, и у просветитеља кроз рукоположење. Он може читати, и певати, и замонашити, и освештати домове, и одређивати степене, и овластити бракове, и потврдити завете девичанства – све може по милости Христовој. Епископ се назива особом просветитељства, јер од њега као од извора светлости зависи остварење свега у Цркви. Ипак, почећемо са оним даром који се чини мањим, да мало по мало стигнемо до најсавршенијег. И велики Дионисије је овај метод нашао као најбољи: он је, почевши од ђакона, у својим објашњењима стигао до епископа. Дакле, ми, намеравајући да говоримо о свим осталима, почећемо са првим од дарова свештенства, односно са даром читања. 125. Како јерарх иницира чтеца Кандидат се доводи код епископа, пошто је добио потврду да је у животу беспрекоран, достојан производње и уме да правилно чита свете књиге. Епископ, обувши се у свештену одежду и омофор (који носи приликом сваког свештеног обреда, пошто омофор означава Исуса, оваплоћеног Бога), благосиља Бога благодатно Му благодарећи за сва дела Његова, а посебно за изабраног да Му служи. Када свештенство, које држи свеће у знак да се остварује просветљење и учи благодат, заврши тросветску молитву, архијереј, благословивши црну одежду, заповеда да се стави на обучено лице. Црна боја у овом случају значи смирење и побожан живот. Затим се изручени приводи архијереју, и он га својом руком три пута благосиља у облику крста, а затим га запечаћује: стриже му косу на глави у облику крста, изговарајући над њим Божанско и страшно име Тројице, од које произилазе сви свештени обреди и Тајне. Затим, када се изврши почетак тонзуре, врши се већа тонзура. Обавља га неко од свештенства у знак да је врх и глава свега Христос, да је Он печат и знак за оне који су Њему посвећени, Он почива на њима, освећује њихову владарску моћ (силу њихове душе) и да им је Глава. Затим, када се ова већа посвета изврши на глави будућег чтеца, да из ње, као из корена, уђе освећење у целог човека, он се поново приводи епископу и након благосиљања фелонија (καμισιου), који је првина од 10 светих одежди, после целивања руке архијереја, облачи своју руку на нефелон. Читалац то чини као знак да је ушао под јарам свештенства, да је под заштитом Божијом и да је посвећен служењу Богу. Након тога, печат тонзуре се обележава три пута преко печата. Архијереј, полажући руку на печат у знак заштитничке силе Божије и благодати благодати, моли се да се именовани освети као изабраник од Бога и да чита и проучава божанске изреке. Тако се моли са благодарношћу. После молитве епископ га поново обележава и, поздрављајући га речима мира у знак мира Божијег и јединства у Богу, заповеда му да прочита, ако је чтец, одељак из Апостола, а ако је појац, да поје из Псалтира. Тако га, научивши га миру, отпушта молитвом, штитећи га одасвуд печатом крста. Неки чак обраћају пажњу на изреке онога што читају, узимајући их као претечу и назнаку живота оних који се предају. 127. Које су обавезе читаоца Тако постављен за чтеца од тог времена, по налогу ђакона или свештеника, он пред народом чита божанска писма, односно свете изреке пророка и апостола. Он то ради, стојећи у средини, у истом облику као што је био заробљен, непокривене главе. Он, као олтарски служитељ, улази у олтар, пали свеће и приноси ватру свештенику, претходи са свећом пред Светим Даровима и даје свештенику просфору, воду и топлину, такође украшава храм и служи у свему осталом. Чтец почиње божанске песме за оне који певају, односно канон. Укратко речено: он је служитељ божанских дејстава у храму, и зато мора све да чини са страхопоштовањем и да зна чему је слуга, односно да служи Богу заједно са блискима и са светима и улази тамо где бораве Анђели. После чтеца, као што смо рекли, долази чин ипођакона, који је виши, као непосредно после ђакона. Међутим, чтеци и појци, након прихватања божанског печата, могу ступити у законски брак, али ипођакони не могу. Овим ипођаконом додељују се и они који су добили печат чтеца или појаца и добро служили. Време које им је одређено је двадесета година. 129. Хиротонија ипођакона Када епископ у одежди стане пред царске двери, и пре почетка свете литургије, тамо се доводи онај који је постављен за ипођакона – у црној одежди и кратком скерлетном фелону, са запаљеним светиљкама, што бива при свакој хиротонији, у славу велике Светлости и у знак Светлости Божије. Затим, по наређењу епископа, испоручени скида фелон и ставља га на коцку, коју благосиља епископ. Штавише, најпре се епископ три пута клања на исток Богу Светлодаоцу. Овај преливи значи да иницирани почиње више просветљење, одбацујући гримизну хаљину, која означава Христово страдање и указује на Његове крваве ране. 130. Зашто ипођакон облачи белу покривку и појас? Бели плашт означава најчистију бестрасну одежду славе Божије. Тада се иницирани опасује, као још не сасвим достојан да има огртач чистоте, али га у понизности опасује око својих бедра кроз чедност и чистоту, јер од тог тренутка више не може ступити у брак. Онај који тако приступа хиротонији, посвећен је запечаћен крсним знаком, јер га сам мртви и живи Исус подиже до савршенства и јер је Њему посвећен. После хиротоније, у знак примања благодати и заштите од Бога, слуша следећу молитву: „Ти, који си у Цркви утврдио степене и чинове, прими ову, да стане пред порте светог храма Твога, запали свећу славе Твоје и буде Твој савршени слуга...“ – и друго садржано у молитви. Благословивши и запечативши ипођакона, епископ ставља на његова рамена малу ризу, а у руке му даје пешкир и умиваоник. Посвећени их прима, љубећи руке епископу, одајући му почаст и у знак захвалности што је достојан ове службе. Архијереј пружа руке и купа се. 131. Које су дужности ипођакона Дакле, рукоположен у ипођакона, примивши благослов и целивавши остале ипођаконе као једнаке њима по чину, излази да са њима врши своју дужност. То се види до данас. Јер најодабранији од ђакона се и узводе у чин епископа. Они носе крстове на глави и делују као судије. Један управља пословима Велике Цркве у односу на свештенство и сиромашне, попут Светог Стефана; други - послови светих манастира; трећи – свештене утвари и деканске ствари; четврти – судски послови и послови свештеника, чувар је повеља црквених тапија; пети се стара о сакралним кућама 11 које се налазе у граду, тако да су добро опремљене, посебно олтар; шести суди и руководи пословима оцрковљења оних који се обраћају православљу. Укратко, они са овим рангом могу бити постављени на важне позиције. 134. Зашто један постављен за хиротонију у ипођакона или ђакона добија сведочанство, и то од седам старешина, а не од ђакона? Особа постављена за ђаконат се не рукополаже док не добије задовољавајуће доказе о свом животу. То је зато што апостоли, када су постављали Стефана, нису га поставили за ђакона пре него што су сазнали да је испуњен Духом Светим, премудрошћу и силом, и то посведочили. О њему сведоче седам стараца, а не ђакони, јер сведочанство мора бити савршено и од оних који су савршени. 135. Тај који је рукоположен за ђакона мора бити пунолетан Мора да је пунолетан да би био способан за посао. Јер ако је у светским пословима непоуздан онај ко је несавршен у годинама, онда онај који служи божанским пословима тим више мора бити пунолетан и имати поуздане и угледне године. Тако налажу правила духоносних отаца у којима је све уређено и дефинисано. И премда су неки од монаха вољом архијереја хиротонисани нешто раније од рока, пошто монаси немају своју вољу, већ зависе од других, и иако је то можда праведно из довољних разлога, ипак се мора поштовати оно што је утврђено правилима, јер је тако заповеђено. Дакле, постављени за хиротонију почиње, пре свега, да прима сведочанство не од двојице или тројице, него од седам стараца, као онај који мора да ступи у службу Духа Светога. Зато је изабран за савршене сведоке, који имају пуноћу дарова Духа, и то у количини која одговара броју духовних дарова, да би изабраност и сведочанство у свему били савршени. Служитељ Светих Тајни Цркве мора бити изабран од свакога да би ствар била сигурна и поуздана. Уосталом, сви су сведочили о апостолу Стефану да је био пун мудрости и вере. Стога Црква у ово време позива и моли мученике који са нама певају Богу, да милост Божија сиђе на нас одозго, и да прославе Свештенослужитеља Христовог, који је радост апостола и мученика, прослављајући лако и праведно, јер је Он Вођа и Почетак наше победе, који је за нас победио и крунисао. Осим тога, мора се проповедати и консустанцијалност Тројице, јер је Она истинска радост и весеље за лице оних који тријумфирају на Небу, посебно при посвећењу светог човека и слуге горе. После треће песме, у којој са нама певају Анђели, бића која су много интелигентнија од нас, будући да су по знању надмоћнија од нас, и диве се ономе што се дешава као они који се осећају суптилније од нас, рукоположени се приводи епископу. То показује да је он изабран и, будући да је достојан, одлучан да служи Богу. Затим рукоположени сагиње главу, изражавајући тиме покорност и чињеницу да благодатне дарове прима са благодарношћу и смирењем, а епископ му три пута ставља главу у знак почетка стварне хиротоније. Тада епископ призива име Тројичног Божанственог Бића, од Којег сваки дар долази кроз једно од Његових Личности – Бога Речи, човека створеног и телом распетог. Тако он своју главу полаже на свештени престо, који означава Христа, Главу свих. А миро изливено на престо је благодат Духа. На престолу су они који нису покривени велом Тајне, односно сам Исус, коме је доведен да служи као онај који је за нас убијен. На престолу – и Његовим речима, као на Његовом гробу. А под престолом су мошти мученика, који су у молитви призвани у помоћ, јер је доведени мученик својом вољом, који је живео побожним и чистим животом. Након што је ставио своје чело на престо, призвавши себи Исуса да се помилује и настани се у њему, заједно са Оцем и Духом, епископ ставља десну руку на његову главу, што значи засењивање благодати и саопштавање благодати од Христа када је положио руке на апостоле: „и подигавши руке своје“, каже Б. Писмо и безбожно их покој, главе“ (Лука 24:50). Епископ још каже: „И оно што недостаје, надопуњује се“, јер сами од себе немамо ништа и не можемо ништа учинити, него само благодат Божија, која све јача и опскрбљује све што имамо, и надопуњује у нама оно што недостаје, гарантује, односно води, снабдијева, ствара савршене, такве и такве. У исто време епископ изговара име рукоположеног, тако да је написано на висини и познато анђелима и народу, пошто је Божји слуга постављен. Заједно са речју „пружа“, поучава се дар благодати, јер нема потребе за временом за свемоћну и самосавршену силу. И наставља: ​​„Преосвећени ипођакон ђакону. Ове речи удостојавају пређашњег дара и самог ипођакона као слуге Божијег, имајући благодат Божију и делујући у Христу. Рекавши: „Ђакону“, хиротонатор саопштава дар, а рукоположени одмах прима ђаконат, јер оно што је речено делује силом Пресветог и Божанског Духа, па зато хиротонитељ не говори као човек, већ као архијереј — са благодаћу. Он призива благодат – и благодат делује, јер је Реч Божија делотворна и све се остварује истим Духом. Погледајте како се свуда Тројица објављује, и дејствује у нама, и саопштава Божанске дарове. Први пут, чим се испоручилац доведе, епископ га запечати три пута – то служи као почетак посвећења и хиротоније. Затим, други пут, поново га запечати три пута по призивању Божанске благодати, предајући му у Тројици дар кроз крст усред тајне, када сви узвикују: „Кирие елеисон“. Најзад, по трећи пут, после молитава, опет печати три пута постављеног, када је већ потпуно извршио и Божанском силом хиротонисао ђакона, или презвитера, или епископа. Јер им се то чини три пута. Тако се овим печатом Тројица прославља и дејствује на почетку ствари, у средини и на крају, јер је разлог почетака, успеха и достигнућа духовног циља увек исти – Бог Тројица. 140. Шта симболизује орарион и зашто га ђакон ставља на лево раме? А ђакони се опасују ораријом, али само за време причешћа, у знак скрушености, страхопоштовања и смирења. Дакле, орарион, који симболизује духовну суштину Анђела и, пребачен преко рамена, представља крила, ставља се на рукоположеног као примљеног у чин анђела: на њему је уписано Тросвето анђела. Када епископ потпише орарион, рукоположени целива руку епископу у знак да он са љубављу прихвата дар и почасти њега, као и дародавца, као добротвора. Орарион се ставља на лево раме ђакона јер ђакон и даље припада мањем и нижем чину и служи само једном задатку – служењу светог обреда. Када ђакон буде рукоположен за презвитера, тада ће имати орар на десном рамену, као да је добио благодат да служи и врши Свете Тајне. 141. Зашто се орар тако зове, а и о шестокрилном Серафиму и томе што се ђакони, облачећи орарион, уподобљавају Серафимима. Орарион (ωραριον) је тако назван зато што краси (ωραιζειν) ђакона благодаћу и удешава га сјајем славе Божије, јер се орарионом, као крилима, ђакон затвара, украшавајући се побожношћу и врлином, посебно онима који се причешћују, у коме се причешћују, шестокрили, како каже Свето Писмо, са два крила покривају своја лица, са два покривају своје ноге, а са два лете, узвикујући: „Света, Света, Света“. Међутим, шест крила на орару такође могу представљати Распетог, јер су горња и доња крила, такорећи, централно дрво крста, а бочна крила су попречна. Ђакони који изображавају Серафима дати су од епископа и рипида; она симболизује крила анђела и самих Херувима и Серафима, јер су на њој приказани и Серафими – у лику оних који су у време Старог закона засенили кућиште икона и такозвану Светињу над светињама. Јер ако су Анђели приказани када је постојала само сенка истине, онда би утолико више требало да буду присутни када се истина открије. Тако потпуно рукоположени ђакон почиње да служи, држећи рипиду док не дође време за приношење Светих Дарова. Затим га одлаже на страну јер је служба завршена и почиње причешће. Када се архијереј и свештеници причешћују, онда он, приступивши са поштовањем, пре сваког другог ђакона, узима од архијереја у руке Божански Хлеб (као што то обично чине ђакони), и такође се причешћује чашама пре других, дајући предност као неко ко је недавно рукоположен и ради обнављања Божанске благодати у њему. 143. Зашто рукоположени ђакон непрекидно служи Литургију седам дана, као и презвитер? Седам дана заредом служи литургију са свештеником, како у част дарова Духа, тако и да би се научио његовом делу, а и да дело Божије уопште не престаје током недеље, што значи наш стварни живот, који тече по недељи, током које морамо непрестано да чинимо дело Божије. Јер у будућем животу биће један и непроменљив дан, а извршење дела Божијег биће једно и непрекидно. Свети Дионисије назива презвитера вршиоцем (што смо често помињали), јер он врши свештене обреде: причешће, крштење и молитве, иако нема дар преношења благодати свештенства и не може да поставља другог свештеника. 145. Зашто се за презвитера хиротонише у тридесетој години? Пре свега, јерарх сазнаје о његовом животу и годинама. Мора да има најмање тридесет година. Зато се назива презвитером, односно старцем, јер је изашао из младости и у годинама се уподобљавао Христу. Јер и Христос је почео да поучава након што је примио Крштење и сведочио о Њему од Оца у Духу, што је, такорећи, било Његово рукоположење од Оца, у тридесетој години, како пише јеванђелист Лука (Лк. 3, 23). Тако и презвитер: он се мора усавршавати годинама, јер је постављен за свештеника Христовог, учитеља и извршиоца Божанских Тајни. 146. Хиротонија старца Пошто је добио сведочанство од старешина и пошто је био достојан старешинства, рукоположени се приводи на посвећење. Али прво, током проскомидије, при приносу се припрема друго Јагње, које се затим прихвата рукама рукоположеног. Затим, заједно са архијерејем, служи, испуњавајући архиђаконске дужности: чита Јеванђеље, примивши благослов, а при великом изласку носи на глави Божанствено Јагње, као да завршава ђаконску службу. Када се полажу Божански дарови и на њих се ставља покривач, односно ваздух, епископ седа и пале се свеће које означавају сјај и сјај благодати. Тада постављеног за хиротонију, уз подршку ђакона, односно по чину коме је раније припадао, они доводе у света врата олтара. На тај начин се свима показује да је он и даље ђакон, у пратњи себи једнаких. Фелонион покрива цело тело, од главе до пете, као знак највишег Промисла Божијег, који нас садржи и чува. У току светог обреда она се са стране уздиже рукама, које служе као крила за време службе достојне анђела, а појављујући се испод фелона изражавају дејство и силу Божију којом свештеник врши Свете Тајне. Тако архијереј прво проглашава за свештеника када му скине задњи део ораиона са левог рамена и пренесе га на десно. У овом случају, оба краја су испред, тако да се појављује такозвани епитрахиљ (επιτραχηλιον). То значи благодат која силази одозго са главе, као што је Давид рекао: „Као мир на главу... силазак на помете хаљине“ (Пс. 133,2), а такође и добри јарам свештенства Христовог. Неки у томе виде назнаку страдања Христовог, када су га одвукли на погубљење, а Он сам је на својим плећима носио крст. Јер свештеник се удостоји да врши Тајне страдања Господњег. Полажући епитрахиљ на рукоположеног, епископ каже: „Акиос“ (достојан). Стављајући на себе фелон о коме смо раније говорили, епископ каже и: „Аксиос“, молећи се тако да се посвећени удостоји, и сведочећи пред свима да је ова својства свештенства заиста прихватио као достојан. Истовремено, прималац треба да се понизи, јер ко је тога у потпуности достојан? Они у олтару и изван њега певају исто, понављајући епископа. Затим се презвитеру заповешћује да целива свештени престо, пошто је благодатан и пошто му је презвитер посвећен; затим - рука епископа, пошто је њоме рукоположен; најзад – и сам епископ у знак божанске љубави и мира, а и зато што је образ оруђе молитве, а онај који опскрбљује и опскрбљени су испуњени и достојни љубави. Зато сви старци радосно целивају рукоположеног као равноправног, показујући тиме љубав и јединство са њим. Након тога, он стоји на сеџди поред престола, молећи се у тишини док се вео не подигне и не почне божански пољубац. Затим он опет, прилазећи пред осталим презвитерима, целива и поново стаје, клањајући се Божанском престолу и призивајући милост Божију. 149. О томе да се рукоположеном свештенику даје Божанствени Хлеб у залог и како је то страшно. Када епископ запечати и удели Свете Дарове призивањем Божанског Духа, тада му се поново призива рукоположени презвитер. Узимајући десном руком други потпуно освећени хлеб, епископ га даје преосвећеном, који је прекрстио руке у знак Божанског страдања и чињенице да су руке распетог Господа за нас биле приковане. Епископ каже: „Примите овај залог и чувајте га до доласка Господњег, јер ће га Он захтевати од вас. Ово је заиста застрашујуће, јер показује да презвитер постаје приређивач Тајни Божијих и не прихвата за свете обреде ништа друго до Живи Хлеб – Исуса и Његовог свештенства. Сам Христос му је поверен као залог, и зато посвећеник мора да чува свештенство и себе беспрекорним, јер је целомудреност коју ће Сам Господ захтевати од њега. 150. О опасности нехајног вршења свете службе Шта ће бити са онима који, прихвативши благодат свештенства, под било којим изговором и због измишљеног, а не стварног страхопоштовања, или, тачније, из надмености, не маре за свештенство и неопрезно обављају свој посао, само једном, као да га се дотичу, а онда се тиме баве као страном ствари? Они ће дати одговор о свом немару ако није било сметње за услугу. И у овом случају, покајавши се, нека буду потпуно уклоњени из свештенства. Ако нема препрека за свештеничку службу, онда нека раде ово дело, јер је то спасење за свет. Дакле, презвитер, целивавши руку архијерејску и са скрушеношћу отпутовавши, положивши руке са Светим Хлебом на врх престола и пригнувши главу над њима, моли се, сећајући се себе, и архијереја који га је хиротонисао, и целог свештенства, и светских људи, и моли за спасење живих Ортходо, сећајући се. Јер он у рукама држи самога Господа, а руке су му на врху светих сасуда, а Христос у рукама његовим је Помазање за њега, и за руке његове, и за главу његову. Када се архијереј причести Пресветим Тајнама, тада, пре свега презвитери, хиротонисани почиње Тајне, примајући ово превласт ради благодати Божанског Духа и обнављања у Њему. По обичају, причестивши се животворним Хлебом из руку епископа и целивавши му руку и образ, и причестивши се страшном Чашом и тако поставши заиста савршен, јер страшно причешће запечати свештени чин хиротоније, он стане крај престола и, узевши у своје руке пресвету чашу, прими у руке пресвету чашу. ђакони који јој прилазе. Тако он сведочи да је постављен за свештеника да врши Свете Тајне и да је добио власт и моћ да њима поучава друге. 151. Зашто новопосвећени ђакон и презвитер читају: прву – последњу литију, а другу – молитву за амвоном? Затим, добивши благослов од епископа за све, у току недеље свакодневно врши литургију по правилима како би се научио његовом делу и како би се свештена служба наставила непрекидно седам дана, што симболично значи цео наш овоземаљски живот, и да бисмо, служећи у садашњем животу, остварили небеско бескрајно свештенство и непосредно општење са Христом. Истовремено, као што је примио велики духовни дар, он мора, према броју духовних дарова, исто толико дана непрестано вршити дела благодати, као што је раније речено. 152. О одежди ђакона и стараца рукоположених од мирјана Ако је рукоположени из лаика, онда се облачи у исту одећу као и ђакон, која служи као знак свештенства. Они су светли или црни (поштовања ради) и сашивени као већ поменути сурпцес. Такву одежду носе и чтеци, и појци, и сви свештеници, да се без свештене одежде не дотичу светих предмета или да се света одежда не би стављала директно и директно на светска, намењена за свакодневне послове. 153. О светој одежди: кратак фелон и др Дакле, непосредно пре иницијације, чтец, примивши благослов, облачи се у свештене хаљине, које су црне, ради осећања смирења и скрушености, као што је већ речено, јер је то знак жалости. Пространа је и сеже све до прстију у знак сећања на поштовање и љубав. Он се такође опасује, јер мора служити. Таква одећа је заједничка за све свештенство и, у општем схватању, представља царски дар из поштовања према свештенству, јер су га, као и посебне капе свештенства, у давна времена носили и краљеви и њима блиске особе. Међутим, чтец има посебну одежду која му је додељена по чину и која се због свог изгледа назива кратким фелонионом, или ланени суплик, који симболизује почетак свештенства, а самим тим и кратак, а значи и покров Божији. Фелонион може бити скерлет, попут скерлета Спаситељевог, или бео - као знак чистоте свештенства и просвећености од Бога. Ђакони и свештеници носе одежду сличну описаном, и челенке - све са ликом крста, јер су они служитељи Распетога ради нас, и зато све више морају да носе овај лик Распећа на својим главама. Тако смо вам говорили о ђаконима и старцима. „Захваљујемо вам се, господине, што сте нам отворили све умове и сазнали о свему светом што нас се тиче, и схватили да у светим објектима нема ничег људског. – А како може бити ишта људско у пословима Божјим? Или које је дело Речи Божије без разлога или не по разуму? Или како не може све бити свето у делима Пресветог Духа? Зато је све божанско, разумно и свето. А сада ћемо почети да говоримо о великој благодати просветног чина епископа. Размотримо то најбоље што можемо, јер значај ових ствари такође превазилази наше разумевање, јер је ово највећи и најсавршенији дар од свих наших дарова, из којег истински проистиче сав таленат и просветљење; он је темељ, почетак, извор и корен побожности и приказује и открива Самог Христа. Зато је све учињено у чину епископа много савршеније. О њему ћемо рећи само онолико колико можемо, а ви примените свој ум на наше речи – и од самог почетка видећете висину овог Божанског поретка. Наиме, свакоме ко је чист животом и остаје у вери православној, дозвољено је да тражи друге степене свештенства: печат чтеца, ипођаконска хиротонија, ђаконска и презвитерска хиротонија и све благодети и почасти у вези са овим службама. 155. Да се ​​нико не поставља за епископа без избора Али није дозвољено никоме да тражи епископију и немогуће је добити без избора и одлуке сабора. Чак и ако је неко почео да га жуди из људских разлога и мимо светог реда, он ипак не би могао бити унапређен у овај чин без свештене пресуде Сабора. Зато морамо да пратимо, како каже Јован Златоусти, да ли неко жуди или жели да добије епископију противзаконито. Они који буду изабрани и добију позитивну одлуку Сабора, морају прихватити ово достојанство непристрасно, на апостолски начин, или боље рећи, на боголичан начин. Јер иако је апостолска одлука о избору Матије за једног од дванаесторице, уместо палог Јуде, потекла од апостола, почетак избора је положио Спаситељ, који је Зачетник и Довршилац нашег спасења. Тако је изабрао Андреја и Петра, Јована и Јакова, Филипа и Натанаила, и Матеја, и друге своје ученике, којима је тада рекао: „Нисте ви изабрали мене, него сам ја изабрао вас и поставио вас да идете и доносите плод, и да род ваш остане“ (Јован 15,16). И назвао их је рибарима људи, сољу земље и светлошћу света, судијама Израиљевим и сапутницима на престолу са Себом, пастирима оваца Својих, који имају моћ да везују и одлучују, свештеницима, свештеницима, учитељима и јеванђелистима. Такође их је позвао и учинио проповедницима Јеванђеља и васељенским учитељима. Зато они који су постављени за епископе морају бити бирани и хиротонисани од Њега, преко Његових служитеља. Или, боље рећи, ако се избор изврши како Он хоће, онда ће рукоположење заиста бити од Њега и преко достојних служитеља на корист Његове Цркве. Тада ће Божанска хиротонија бити достојна. Ако не, онда ће се то учинити преко недостојних. И иако знамо да и кроз такве благодат делује, то није кроз добру вољу Христову, који даје благодат од Оца у Духу Светом. И онда ће то довести до пропасти, а не до стварања душа и Цркве. Дакле, пошто је епископија искључиво дело Христово и божанско, онда се иницијација у епископа мора извршити по црквеним законима. 156. О светим одлукама цркве и да у њима морају учествовати сви епископи, или најмање три. Првојерарх региона, који симболизује Христа, позива себи потчињене епископе, који представљају, такорећи, лице првих апостола који су примили Његову милост и моћ од Спаситеља, и објављује им ствар. Јер је богоугодно и пожељно када у таквом подухвату сви поступају једнодушно. А ако су присутни сви епископи епархије, онда је добро, јер је тако одређено црквеним правилима и то је апостолско дело и њихова заповест, пошто су сви били присутни на избору Матије. Ако је немогуће да се сви окупе, онда би требало да буду најмање три – у славу Тројице, Која је творац и извршилац свега. Међутим, неопходно је да се и други сложе са њима и дају свој глас по овом питању. Тако је било за време Крштења Спаситеља, када су Отац и Дух сведочили о Сину. Тако је било и за време Преображења Господњег, када је Син, заједно са Оцем и Светим Духом, сведочио о Себи: у првом случају крштењем и давањем благодати, а у другом засијавши Божанском светлошћу. Зато је рекао: „да се устима два или три сведока утврди свака реч“ (Матеј 18:16). Тако је било и са апостолима. Јер су међу њима изабрана три врховна – Петар, Јован и Јаков, брат Господњи, „почашћени као стубови” (Гал. 2,9). И сам Спаситељ је имао Петра, Јована и његовог брата Јакова за сведоке највиших тајни. Дакле, када се саберу сви или, према околностима, тројица, први епископ им заповеда да седну на светом месту и изврше избор, јер се божанска дела морају вршити по Божанској заповести. Сам епископ не постоји приликом избора, што осликава да Богочовек Исус овде није физички присутан, већ делује преко својих слугу, обдарујући их Својом влашћу. То се ради и да би епископ потом могао да утисне божанског изабраника, откривајући лик Христов. Али да се не би чинило да он не доприноси избору, већ је јасно да је он саприсутан и да у томе учествује, он им шаље своје локуте, изабране од њему потчињеног свештенства. Ово је претежно случај са Цхартопхилак 12. 157. Тај хартофилакс седи међу изабраним епископима Затим први од епископа облачи епитрахиљ, изобразивши, како рекосмо, највишу благодат, и поклонивши се три пута на исток Богу у Тројици, прославља Га. Јер у тако великим и божанским стварима морамо почети од Бога, као што смо научени, и пре свега Га славити. Почевши од Бога и молитвом, привуците к себи благодат Духа Светога и тако започните божанско дело. Зато сви присутни, сачинивши молитву, призивају Духа Божанског да дође и усели се у њих. Затим певају анђелску химну „Трисагион“ и молитву „Оче наш“, коју нам је дао Спаситељ, и све остало што приличи Светој Тајни, а посебно „Благословен си, Христе Боже наш“, у част апостола које је Христос изабрао и кроз које је у Духу Светом заузео васељену. И опет: „Јер си дошао међу ученике Своје, Спаситељу“, да кроз њих примиш божански мир Христов и да као што се свети слажу и сједињују у Христу, тако и они мирно и сагласно изврше избор епископа и дају свештене гласове. И тако епископ врши усрдну молитву, прво кади у знак доласка благодати, и сећа се царева као бранилаца Цркве, а архијереја као извора просветљења у Христу, који је послао Духа апостолима у виду огњених језика. Моли се за божанско свештенство и братство епископа као једнаких по благодати, сазавереника и саархијереја. Ослободивши се тада са благодарењем Богу, он тражи молитве свете Његове Мајке и Његових апостола, кроз које се саопштава благодат Божија, и молитве свих светих, да на њих сиђе милост Божанствена, моли се за своју браћу, и дају опроштај једни другима по заповести која нам заповеда да се молимо за молитву. После овога сви седну да дају свој глас. Епископи седе десно и лево – не на амвону, већ на малим клупама, јер у сабору нема архијереја, а у средини седи хартофилакс, на исти начин, али нешто више, пошто заузима место архијереја. Пита сваког од епископа редом, почевши од првог, за мишљење. Када се договоре око једне особе која је достојна хијерархије, његово име записује хартофилакс или службени писар, који је овде присутан и седи доле, у документ припремљен за то. Приликом снимања имена присутни су само епископи и хартофилакс са преписивачем, тако да разговор оних који се саветују остаје тајна. Ако се сви слажу на овај начин, онда је све ово дело Духа Светога, али ако се открију несугласице, онда иако то није добро, пошто се овде бирају и они који бирају су људи, онда у овом случају већина има моћ и глас, по правилима цркве. 159. Да изабрани морају бити уврштени у документ по редоследу којим су изабрани, а не по степену или чину. Када су три богобојазна човека изабрана између многих, или од свих, и одобрена - за славу и знак Тројице и записани редом којим су изабрани, тада се најпре поставља први изабрани, ма у ком рангу био, а други изабрани бива постављен после њега, такође трећи - оним редом којим је ово остварено не по степену, него по чину, него по милости, врлина и најдостојнији. Јер за њих се гласа због њихових пословних квалитета, а не због положаја, чак и ако немају врлине. Тако су свештеници често дражи од епископа, а преподобни монаси или чак мирјани више него свештеници. Дакле, правда захтева да прво изабрани буде први. Након што су имена изабраних записана, епископи устају и њихово мишљење хартофилакс преноси архијереју. 160. О епископу да буде изабран и присутан на сабору Погледајте како је велика божанска тајна бестрасности и благодати у онима који се труде да божански врше дела Божија у Цркви. Приликом избора архијереј није присутан, одржавајући чистоту избора – све док се све ради у доброј вери. Наравно, он може бити присутан ако је потребно, али обично није. Кад изборници оду, онда, опет ради непристрасности, један велики епископ бира најдостојније, доносећи одлуку као да од Бога много добија. Дакле, ако се све ради чисте савести (којој се надам), како онда на крају ствари не препознати вољу Божију? 162. Када изабрани не желе да прихвате епископство, расписују се нови избори Дакле, први изабрани, постављени и сагласни на избор, посвећен је за епископа. Ако се не слаже, онда други или трећи. Ако не желе, онда се поново бирају од других користећи исту процедуру. Онај који је из њих пристао и подвргнуо се избору долази великом епископу и саопштава да пристаје да прихвати вољу Цркве, и, клањајући се, обећава да ће испунити своје дело. Ово је већ духовни залог, јер као што се онај који даје реч људима сматра недостојним ако је не држи, тако је још више онај који даје реч Богу. Новоизабраном се тада наређује да оде и припреми се. 163. О томе како се врши именовање Именовање је почетак залога и међусобних обавеза. Њему је одређен посебан дан, окупи се цела Црква и сви редови, јер пред Богом као сведоком, пред Његовим анђелима, светима и свим верним народом, изабрани треба да прихвати Цркву као своју невесту, да Невеста Христова постане његова невеста, за коју је Христос дао своју крв и душу као залог и помирење и научио је да нас је она на сваки могући начин старање о љубави и пастиру духовном знаку. Он сам. Дакле, када се цела Црква сабере, у унутрашњост храма и свештеног олтара улази она која је одређена за именовање. Затим, када сви запале свеће у знак божанске радости што је Црква сједињена са савршеним мужем, као и за чистоту њеног младожење и за Светлост дату од Бога, тада изабраник облачи штолу као симбол највише благодати и фелон као слику светлости и чистоте. 164. О томе да се и при именовању служи молебан, кађење и освећење. Након што новоизабрани изрече хвалу Богу, читају се молитве „Трисвете“, „Оче наш“ и све друге примерене тренутку, јер се врши божанско дело и њему треба да претходи Бог и молитва, освећујући и приводећи Њему. На крају молитве и отпуста изабрани стаје пред страшни олтар, у свештена врата олтара, а послани од архијереја, стоје са свећама у рукама на средини храма и гледају у храм, или, боље рећи, у Бога, изговарају речи именовања, наиме: „Преосвећени његов епископ са именом арх. такве и такве свете Цркве“. Након што их саслуша, вереник даје одговарајући одговор. Прво, он захваљује Богу што је достојан овога што му се сада дешава; друго, захваљује архиепископу и Светом Синоду, који су га изабрали за министра ове ствари и удостојили се да одају такву част; треће, моли се да му, благодаћу Божијом и молитвама оних који су га изабрали, достојно и Богу угодно служи. Тако он постаје женик Цркве која му је поверена пред престолом и гробом Христовим, пред светим Анђелима и народом. Онај који је постављен за епископа изражава свој пристанак и, прихвативши Цркву, обавезује се да се о њој стара и стара. Након овога се припрема све што је потребно за хиротонију. 165. О хиротонији епископа Када дође недеља, сви епископи који су учествовали на изборима окупљају се у цркви. И Архијереј долази да заједно са њима изврши хиротонију, или боље рећи, Сам Христос, кроз њих вршећи Свете Тајне које је заповедио. Окупља се и сво свештенство и мирјани. Пре почетка свете литургије на средини цркве се поставља подијум на коме седи велики епископ на престолу, а ниже са обе стране налазе се други престоли на којима седе епископи. 166. О исповедању вере и првом печаћењу Потом излазе појци, клањају се првом великом епископу као представнику Спаситеља Христа и величају га три пута говорећи: „Ипола ове, деспото“ (много година владар)! – радујући се овом божанском делу и молећи се за наставак његовог живота и службе. Затим и остали клирици, један по један, чине исто и постају по реду прописаном повељом. И најзад, излази преосвећени епископ, предвођен свештенством и сам Хартофилакс као овлашћено лице и од самог почетка служећи у овој ствари. 167. Шта значе три реке, град и орао приказани на поду? Изабрани епископ, прешавши три реке, исцртане на поду кредом и означавајући дар учења на који је позван, зауставља се над градом, такође нацртаним и означавајући епископију. На врху града је орао, који означава чистоту, православље и висину богословља. Ово је такође приказано под Јованом Богословом, учеником, дјевицом и поверљивим лицем Христовим, „сином грома“ (Мк. 3:17). Стога је орао окружен сјајем који означава теологију и благодат. Дакле, стојећи над градом, изабраник изговара своју исповест, сведочећи истинитост онога што ће рећи, и чита свештени Символ вере исправно и онако како су га оци саставили. Чита и друге ствари из исповести православних отаца, међу којима је и то да епископство није купио, него га је поштено постигао, и да ће чисто и беспрекорно управљати својом паством. На крају чита свој потпис, којим печати и исповеда све што је речено, сведочећи да ће својој пастви проповедати исто православно учење које је управо исповедио и да ће га сачувати до краја. 168. О првом печатирању крсним знаком Након што је све ово обављено, преосвећени ступа на лик орла - симбол богословља и висине учења. Затим, уз помоћ хартофилакса обнажи главу, јер изабраник мора примити благодат на његову главу, а то такође показује да му је глава Христос и његов архиепископ, од кога прима хиротонију. Затим сагиње главу у знак потчињавања и прихватања благодати Христове у смирењу. И када хартофилакс, држећи за врат запечаћеног, каже: „Заповеди“, епископи устају, а архијереј, стојећи на подијуму, пружа руку одозго и, запечаћујући рукоположеног, каже: „Благодат Светога Духа, нашом мером, загарантоваће те (и) да ћеш ти бити такав и такав и у мени“ твори крст у знак да није он сам, него кроз њега, који рукопоређује посвећеника који је постављен од Христа. У међувремену, док певачи певају: „Ово испуних, деспото“, јер се морамо молити за давање милости Божије нама, изабрани епископ се уздиже на подиј, целива колено седећег архијереја, клањајући му се, у знак потчињавања пред Богом, и његову десну руку као оном који је, као и богољубље, као и љубављу свога. у Христу. Затим приступивши епископима који су га изабрали, он их целива у уста пошто већ почиње да се изједначава са њима и поштује њихове усне, који су га изабрали, и, штавише, у име љубави и мира у Христу. Међутим, рукоположени још није њен савршени муж, још није постао једно тело са њом, и зато се спрема да то постане, и то не на обичан и једноставан начин, већ као на венчању великог и пречистог Женика Христовог, Који је, предавши Цркви светли залог – Крв Своју, учинио од ње Својом Невестом, Он Сам који је био преподобни, који је претходио њој. беспрекоран; Ону је голу учинио лепом, нечисту чистом, а злу и срамну робињу краљицом. По отпочињању богослужења, сам први епископ почиње Свету Литургију и чини први вход – како је то уобичајено – са архијерејима и свештеницима. 170. Зашто неко изабран за епископа ставља епигонство и не излази на први улаз? Изабрани за епископа стоји у ђаконијуму, обучен и украшен епигонством (тј. батином) као да је већ примио залог пречисте Невесте – Цркве. Новоизабрани су га примили у знак Христове победе силом Крста, који је Он извршио у непорочности и чистоти. Нови владика је примио и залог Васкрсења прелепог Женика – Исуса Христа Бога нашег. Све ово значи епигонство, виси за појасом, као мач, осликавајући крст и васкрсење, и демонстрирајући победу над смрћу, јер то је смисао онога што је уписано на епигонству. Међутим, на уласку рукоположени не излази из себе, већ се, као онај који се спрема да ступи у вишечасни брак, представља посебно и са почастима, што, у ствари, и чини његов улазак. Изводи га из ђаконијума и са ђаконима који му претходе и двојицом презвитера који га држе, кроз десну страну цркве и ђоном стиже до олтара. Овде се врши Тајна божанског брака, која се дешава на следећи начин. Овај духовни брак, или хиротонија, бива после првог уласка, као што се дешавало од самог почетка, јер када се Учитељ оваплотио и пострадао за нас, васкрсао и вазнео на небо, што је симболизовано првим уласком, након тога је сишао Дух Свети, који је поставио наследнике Спаситељеве и открио их као сапрестоле са Њим. Дакле, и сада, када епископ, заједно са осталима, уђе у светињу, као на Небо, и пре него што се попну на сапрестол, као на небески престо, тада се хиротонисани уводи и освештава. Тако он постаје сутрон са њима. Ова хиротонија се дешава после Трисагијске химне – анђелске песме, сагласног певања оних горе и доле, и након што је завршен печат трикирије, у подножју свештеног престола, а не на престолу. Јер Господ силази к нама, желећи да нас освети и узвиси. 171. Зашто изабраног за епископа доводе у света врата презвитери? Рукоположеног од презвитера приводи се у свете порте јер иако је постао савршени младожења епископије и добио печат залога и целивања, он се још није заручио, још није примио ћерку царску, којој је постао младожења, још се није сјединио с њом, и није постао њен муж, и није постао њен муж и није постао њен муж. Јер све је ово духовно и овде нема места за телесно, јер он од ње рађа децу, „која се не рађају од телесне пожуде, нити од пожуде човечије, него од Бога“ (Јн. 1, 13). 172. Хиротонија епископа Дакле, доводе га у света врата презвитери, а уводе га у олтар прва два епископа као сведоке ствари, а и зато што улази у њихов чин. Три пута обилази свештени престо, уз свештену пратњу и пратњу, певајући песме слављујућих и тријумфујућих у Духу и позивајући свете мученике да се радују са свима. Такође се пева: „Слава Теби, Христе Боже, слава апостолима, радост мученицима“, јер је Тројица једнозначна проповед и апостола и мученика. После овога, рукоположени се приводи великом епископу у подножје свештеног престола – као да се полаже чврст камен у темељ Цркве. Песма „Слава Теби Христе Боже“ у Цариграду се уопште не пева приликом хиротоније, али се у Солунској Цркви ова песма пева после двоструког возгласа: „Свети мученици...“ Ово је тачно: јер тамо (у Цариграду) се само мученици призивају да се радују, а овде (у Солуну) је један од Солунских - Персонов. Тројица се оваплотила и прославила Саму Тројицу Једносуштинског. Затим, када сви божански епископи окруже рукоположеног и дотакну га као координаторе заједно са првим епископом, тада први архиепископ ставља први печат на главу рукоположеног, што је почетак хиротоније. Затим рукоположени клања оба колена у подножју престола и клања своје чело свештеном престолу, будући да сам изграђује своје стадо на основу учења пророка и апостола и јер прима благодат од Бога небеског. И олтар је као престо самога Бога, и рука епископа је као рука Божија. И тако, када се рука епископа наслони на главу рукоположеног, као крило, што значи голуб – символ Духа Светога, онда епископ громогласно објављује над хиротонисаним: „Божанска благодат“ и тако даље. Када се „Кирие, елеисон“ (Господе, помилуј) отпева три пута, други печат се ставља на главу особе која се рукополаже. 173. Зашто се Јеванђеље ослања на главу особе која се рукополаже? И одмах се открива Јеванђеље, које је, такорећи, Сам Христос и кроз Њега Црква Његова. Отворена, лежи на глави и врату онога ко се рукополаже. Овај поступак значи да он, поставши глава Цркве, има Христа за главу. И он то мора знати и имати сво знање о Њему колико год је то могуће. Зато Јеванђеље почива на својој глави – доминантном делу, да би просветлио и уредио ум, реч и осећања по Христу, и приклонио врат под лаким јармом Христовим и не чинио ништа противно Његовој вољи. Јер онај ко је рукоположен кроз Јеванђеље узима на себе главу и врат саму Цркву Христову. Дакле, када је објављено Јеванђеље положено и свештени списи почивају на глави посвећеника, епископ изговара прву молитву: да Владика и Господ Бог наш, који је у Цркви поставио прво апостоле, друго, пророке и треће учитеље, и који је руковођене по руци епископа и епископа призвао у чин архијереја, а или архијереја, прилив, и силом и благодаћу Светога Духа укрепљује рукоположеног, као што је крепио апостоле и пророке, које је помазао за цареве и осветио као епископе; да би га Господ, сачувавши његово епископство непорочним и украсивши га сваком врстом побожности, открио светима, да би се молио за оно што је потребно за спасење људи и да би га услишио Господ, што је заиста највећи дар. И заиста, ова света молитва саопштава највеће дарове, улажући рукоположеном силу апостола и пророка, због чега епископи имају апостолске и пророчке дарове. Помази га, каже молитва, као цареве, јер су цареви помазани уљем и Духом, а сада их помазује Црква; јер се епископи благодаћу помазују влашћу од Духа и вођени Њиме. Учини их, каже молитва, владарима земље и освети је, као епископи, као старозаветни Мелхиседек, Арон и Самуило, и као апостоли и јерарси новозаветне благодати. Тако се посвећеник поставља изнад закона, да улази у највишу светињу, жртвује живог Јагњета и умилостивљава Бога за све, и да би се осветио да би могао ући у Светињу над светињама, и истински вршити свете Тајне, и сам остати непорочни свештеник Божији, и да ће се украсити и пресветити, свети, свети, свети и пресветли. Божија милост. 174. Зашто се епископ зове „свети господар“ Зато се епископ тако зове и даје му се већа светост, јер иако свештенство припада осталим свештеницима као освећенима у Духу благодати, оно првенствено припада њему, као ономе ко је рукоположен у Духу Светом. Епископ, помазујући цара, назива га и светим и ради миропомазања назива га светим миром, којим се помазују сви верници, па се стога и називају светима. Апостол Павле каже: „света браћо, причесници небеског позива“ (Јевр. 3:1). Епископ говори о епископу, молећи Бога: „Покажи га светима“, и тако га молитвама хиротонише за светог. Миропомазани мирољубиви немају дарова свештенства нити дарова апостола, пророка и учитеља, па се зато називају светима само због помазања миром. Епископ, уз ове дарове, молитвама хиротоније, добија дар светости и, још више, право да буде услишен од Бога, које тражи у име спасења људи. Рекавши: „Покажи га светима“, хиротонски епископ кличе: „Јер је свето име Твоје и прослављено је Царство Твоје“, јер је један Бог по природи и прослављен је, јер је Он освештавајући и прослављајући као један Цар и Епископ. После возгласа, хиротонац велича Тројицу, Која све остварује и од Које долазе ови дарови. Призивање Тројице, као и на крштењу, врши се овде, као и током свих Светих Тајни. Затим је први од саслужујућих епископа прочитао уобичајене молбе: о небеском свету и спасењу свих, о архиепископу као извршиоцу божанског дела, о делу руку његових (то јест, о хиротонији и рукоположеном), о благочестивим царевима и о свим верницима. Остали епископи одговарају: „Господе, помилуј“ (Кирие, елеисон). Овим сведоче да је архијереј посвећен од свих, да се слажу са архијерејским архијерејем, да се заједно са њим моле и хиротонишу, а и хиротонисаног убрајају међу себе. То се чини само по хиротонији епископа, јер са таквим највећим даром и приливом Божанског Духа сви верници морају бити запамћени како би добили милост, спасење и благодат. Архијереј, држећи руку на глави рукоположеног – што означава заштитничку и промислену благодат Божију, прилив, дејство и засењење Духа Светога, или, боље рећи, уливање благодати у рукоположеног – одмах после прве молитве изговара другу. Његова рука је стално на глави иницијата - то значи да за шта год се моли, све ће бити остварено и све ће добити. И како је задивљујућа молитва архијереја: „Господе Боже, ради слабости људске природе, која не може да поднесе пројаву Божанског, икономијом Својом си нам поставио учитеље слуге 13, држећи 14 престо Твој!“ О сакраменте! Човек добија власт и моћ Божију и удостоји се да седи на престолу самога Бога. Ох чудо! Пошто, моли молитва, људска природа не може да поднесе природу Божанску – сиђи. Јер тек тада је наше тело било потпуно сједињено са Богом када га је Реч прихватила. И само је Дјева, Његова Мајка, узела у своју утробу Саму Оваплоћену Реч када Га је родила. Дакле, Она је најпоштенија од свих после Бога. И ми смо - истим страшним издањем - добили такав највећи дар - епископство Христа Бога нашега. Ти сам, каже молитва, и то оствари, поставши градитељ архијерејске благодати. Овде га називају градитељем највећег дела, и зато мора бити и веран и мудар до одговарајућег степена. Учини Христа подражавачем свог истинитог Пастира, који живот свој полаже за овце Твоје. Дакле, ако су му душе поверене, онда је његова дужност велика. Али Бог ће дати и највећу благодат онима који се боре и почастиће их великом наградом. Јер зар не видите колико је награда за дело епископа већа од сваке друге награде за дело Божије? Који је то? Које си припремио, кажу, онима који се труде у проповедању Јеванђеља Твога. То је дужност подвижништва, а штавише, у проповеди Јеванђеља, а они који се у томе труде су, такорећи, подвижници. Ко се борио у овом подвигу? Прво, сам Спаситељ, који је сведочио истину и добро исповедио да је Бог Његов Отац, а Он је Син Очев. Тада су се Његови апостоли трудили. Дакле, епископ, као онај који се добро труди за Јеванђеље – било у подвизима и трудовима, било у крви, било у искушењима, прогонима, или увредама, или ревношћу за веру, или по милосрђу, или по другим божанским делима – биће заједно са апостолима и са Христом као примио Његову и њихову благодат и као онај који треба да буде са њима. Завршивши молитву, архијереј објављује и прославља силу и милост Самога Сина оваплоћеног за нас, Оца и Духа Његовог, призивањем Тројице, потврђујући речено и уздизањем постављеног до савршенства. Стога, овим речима, он захвата своју главу као знак савршенства. Затим, узевши у руке свето Јеванђеље, ставља га на престо, јер је рукоположени већ примио и има благодат Божију и све је Јеванђеље и божанско оруђе Јеванђеља Христовог. 175. Шта означава омофор? Затим, као постављен за пастира оваца Христових и поставши по благодати лик Христов, архијереј кити рукоположеног омофором, што значи оваплоћење Спаситеља, и тиме га благосиља. Целујући рукоположеног, ставља му омофор на врат и кличе: „Аксиос” (достојни), а ово се пева три пута и у олтару и ван олтара у знак да сви верују у ову благодат, потврђују је заједно са небеским чиновима и веома се томе радују. Омофор јасно симболизује оваплоћење Бога Речи, као и чињеницу да нас је Он, нашавши нас као изгубљену овцу, ставио на своја плећа, заоденувши се потпуно људском природом, сјединивши је са Собом и обожењавајући, и нашу примљену природу за нас принео Оцу Своме Крстом и смрћу, васкрснувши и васкрсећи. Зато омофор на себи има крстове, долази из таласа 15 и ставља се на рамена епископа. У другим случајевима лежи на раменима и напред и позади, али сада се чини да се само лагано додирује, као божански „јарам“ (Матеј 11:30). Рукоположени га узима око врата и након неког времена скида док чита Јеванђеље. 176. Зашто епископ скида свој омофор при читању Јеванђеља и при вршењу Божанских обреда. Ово се ради да би се показало потчињавање и потчињавање Спаситељу. Епископ се у овом тренутку не усуђује да стави омофор, сведочећи да Сам Оваплоћени, Страдали и Постојећи говори када се читају Његове речи. Епископ, скидајући омофор, као да објављује: „Ја сам слуга и слуга Божији и примио сам овај знак благодати Његове, знак Христовог оваплоћења, живота и смрти. Зато се не усуђујем да га обучем, ношен преда мном, него само да га погледам да бих се сетио самог Спаситеља који је читао тако дивно Јеванђеље и трепетао као што је то чудесно задаће. од читања Новог Завета до приношења Божанских Тајни. Он то чини из разлога који је раније поменут, јер је овај свети чин дело самог Спаситеља нашег, Који је сам кроз нас, свештенике и слуге Своје, Доноситељ и Доноситељ. На почетку литургије и приликом приношења Божанског хлеба, приликом хиротоније и других свештених радњи, епископ увек ставља омофор, стављајући га на рамена и врат. 177. Шта значи реч акиос када се објављује о неком хиротонисању, као и целивању свештеног престола и првом епископу у десну руку и образ, а осталима у уста? Примивши омофор од првог епископа, рукоположени га ставља око врата, а затим се проглашава акиос (достојним), јер се удостојио пред Богом, познају га анђели и људи и мора се достојно понашати у овом послу. Стога он прихвата реч акиос као да је молитва да се удостоји. Тада га архијереј целива као свог љубљеног, ради великог дара благодати и као онога који му се овим даром изједначио, као освећен у Христу и сједињен с њим. И рукоположени, целивавши свештени престо, удостојивши га као благодатног места, на коме је примио посвећење и хиротонију, целива десну руку која га је рукополагала као и освећеног, и благословеног, и имајући моћ да саопштава благодат, и савршавајући Свете Тајне у Духу Светом, учећи благослову и благодати које је сам приповедао и који је благосиљао, и приопштавајући се. епископу. Поред тога, он такође целива архијерејски образ у част дара говора и молитве, као и ради љубави и јединства. Јер и он са љубављу прима благодат онога ко је удељује, и као што га истински воли и поштује у Христу, једином љубљеном, као што је и сам вољен и удостојен. И тиме изражава да не даје лажни пољубац, као Јуда, и не сахрањује је у образ, као богоубице, већ је, напротив, поштује и признаје као свету и преблагу. Он показује да је сада у истом рангу са јерархом, иако му је подређен. Покорност се изражава у томе што љуби руку и образ, али не и уста. Остале епископе целива у уста као себи равне по чину и достојанству. А они га, са своје стране, целивају као сједињеног с њима, као најдражег, као онога који је примио Божанску благодат, као равног, награђеног њима равним даровима у свему, као љубавника и вољеног, истомишљеника, и садејствујући и саслужујући са њима у божанским пословима. 178. О томе како се целивање врши на хиротонији патријарха Дакле, при хиротонији архијереја, односно патријараха, рукоположени патријарх не целива руковођеног у руку и образ, него, пошто је најпре целивао божански престо, узлази на његово стопало и целива по обичају. Штавише, онај ко га је хиротонисао, прво целивавши свештени престо – извор светих радњи, потом целива руку рукоређеном патријарху као првом у Духу Божанском и патријарху себи и осталима, као и у уста – ради јединства, или у знак потчињености – као знак потчињености. На сличан начин поступају и остали епископи који су са њим учествовали у хиротонији. 179. О чину патријараха, архиепископа и епископа Иако је једна благодат, и једна сила, и један чин епископства – и све је то од Бога, првог и јединог Оца и Епископа, ипак сам чин, као и сваки други, има у себи и патрониме, и синовство, и неједнаке дарове. Дакле, Божанство је Отац, Син и Свети Дух. И иако је Тројица једносуштинска, само је Отац Првоузрок. Њему су у свему подређени Син и Дух, упркос томе што су воља, кретање и моћ сва Три Лица једно. Од Тројице произилази сав деканат, и у свету горе и доле. Дакле, сваки од виших чинова садржи највише, средње и ниже степене, а између њих су учитељи учитељи и очеви очева. 180. Против Латина да је у Тројици само Отац Првоузрок и да су зато друга начела у Њему неприхватљива. На исти начин, у Несливеној, Вечној, Једносуштној и Једнако Чесној Тројици постоји ред по чину, као што смо већ рекли: Отац је без почетка, а друга два Лица долазе од Њега: једно Лице, Син, рађа се, друго, Дух Свети, исходи, док је Тројица нераздељива и Његова сила. И од Ње произилази свако очинство, како каже апостол Павле, и сваки ред, како на небу тако и на земљи. Пошто смо, уз Божију помоћ, ово размотрили, укратко ћемо вам рећи како се врши рукоположење патријарха. Наиме, како се поставља патријарх: прво, ако је један од епископа и, друго, ако није био у чину епископа. Али прво да завршимо оно што се тиче епископа. После свештеног целива, када се архијереј, најпре целивавши свештени престо, уздиже на сапрестол, као да је Христос постављен на небо, целивавши архијереја, он се пење тамо и стаје му здесна, примајући првенство међу осталим епископима као што је недавно хиротонисан по благодати. Међутим, после помена краљева и првог епископа, он стоји поред осталих епископа као такође потчињен. 181. Шта значи поучавати миру при читању Апостола и зашто преосвећени добија благослов од првог епископа да би поучавао мир. Када епископи и свештеници седну, пре него што се прочита Апостол, тада рукоположени прилази и прима благослов од архијереја да би поучио чтеца миру. Ово учење света је свети чин и врши се као од Бога, а хиротонисани то не могу чинити без дозволе правог епископа – у својој цркви, а штавише, у његовом присуству, првог епископа и архипастира. Дакле, кроз благослов, рукоположени добија дозволу и након читања Апостола поучава читаоца миру, заузимајући тако друго место после архијереја, јер сам архиепископ обично учи миру пре Јеванђеља. И тако се даље врши Божанствена Литургија, током које хиротонисани епископ први изговара возглас после катихуменске молитве, и друге молитве по реду. 182. О томе да се преосвећени први причешћује Светим Тајнама и како се причешћује. За време Божанског Причешћа, рукоположени први прима од архијереја Божанствени хлеб и причешћује се са архијерејем. Затим поучава Архиепископа Божанској Крви из свете Чаше, и учи га томе, јер иако су Божански Дарови поучени једни другима Божијом човекољубљем, Он је једини који дејствује кроз свакога и поучава се. Дакле, први и најближи по достојанству учествују у причешћивању Добра, јер се све одржава у реду и ништа се не дешава без реда. После Божанског причешћа, архијереј све поучава Божанском Хлебу, ломећи га по Спаситељевом примеру. Хиротонисани епископ, примивши пре свега Божанствену чашу, поучава о њој прикладне епископе и друге. Затим, умивши руке, он, по наређењу епископа, дели свештени антидорон за народ, излазећи пред народ и сведочећи да је већ рукоположен, и уз антидорон поучава свакога освећењу. 183. О томе да рукоположени после хиротоније седи на престо, што указује на његову потврду на црквеном амвону. Затим рукоположени, заузевши одређено место у близини предлога, седа на припремљени епископски трон у знак устоличења своје Цркве. Некада се ова акција одликовала величанственошћу, као и сада - устоличењем патријарха. Наиме: епископ је седео на престолу на састанку епископа епархије, који су овај чин извршили по писму архијереја. Данас је то укинуто после искушења, превирања и налета варвара који су задесили Цркву и спроводи се само у једној Великој Цркви на следећи начин. Након припреме престола на коме обично седи архијереј, и уобичајеног украса, и након читања молитве и трисвета, у присуству свих архијерејских слугу са свећама у рукама, први или други свештеника три пута поставља рукоположеног епископа на престо, као и патриарцхим, еккисц. Затим, док он седи на престолу, побожни цареви, архиепископ и сам хиротонисани живе много година, а онда га разреше. Народ, као и свештеници, прилазећи, целивају руку руковођеном и примају благослов, уливајући се са вером, јер се новопосвећени потпуно чисти и просветљује, а благодат од новопосвећеног излива се обилније на оне који је примају одозго. У овом тренутку, он може слободно да даје благослов, чак и ако је постављен за епископа другог града, јер има такву дозволу какву је недавно рукоположен. Затим добија и огртач са изворима као учитељ, што се дешава при читању молитве: „Божанствену си благодат с неба примио“, јер се благодат на нас излива са неба. Добија и енколпију (εγκολπιον), или панагију, као божански залог као знак да представља Христа и првог епископа у Христу, да је постао женик Цркве Христове и да током овог брака има сву слободу да благосиља и моли, као и сам истински епископ. Али, он, међутим, нема право на хиротонисање, и таквом слободом благосиља само овај један дан. 184. Зашто рукоположени иде у град и благосиља га? Затим, после трпезе, узјахавши коња, изјаше у град, у пратњи своје пратње, све печати крсним знаком и благосиља, освештавајући град овим печатом и молећи се за њега као новопреосвећени епископ, саопштавајући му новоизливену Божанску благодат и кроз благодат учећи освећењу. 185. Шта је значило да новопреосвећени епископ дође цару и моли се и како се то радило у пређашња времена. Тада је новопостављени епископ, као имајући смелост и снагу пред Богом, по хиротонији послат цару да се помоли за њега и, уједно, као Христос Господњи, Духом помазан, да својим молитвама благосиља и укрепљује Христа Господа, миропомазаног. Да би то учинио, дошавши код краља, молио се за оно што је било неопходно за спасење монарха. Древни обичај је био следећи: референдар 16 послат је у царску палату заједно са архиепископом и, по добијању дозволе од благочестивог краља, уђе епископ. Затим је, на ђаконов возглас: „Помолимо се Господу“, прочитао молитву. Затим, како је записано у житију светог Амфилохија, након што је припремио кадионицу (а сада то чини 17. патријарх пети дан по постављању), епископ узе кадионицу и окади цара, дајући му Божанску благодат и освећење. Цар пригну главу, како се каже у житију светог Амвросија, и епископ му даде благослов као новопосвећеног, и Духом освећеног, и у Христу способног да благослови и освешта. Затим је цара целивао у уста ради мира у Христу, љубави и освећења, јер је епископ свет од причешћа Тајнама и хиротоније. Он је то чинио и као да има заједништво с краљем по хиротонији, јер је побожни краљ свет по потврди, а епископ је свет по хиротонији. Многи од побожних царева даривали су епископа као онога који се за њих молио и почаствовао га као освећеног. На пример, Константин Велики је удостојио не само светог Силвестра, већ и скоро све присутне на Сабору. Он их је почастио и наградио даровима, исказујући поштовање за њихово страдање за Христа. 186. О томе да хиротонисани епископ целива три пута и како се сваки од њих јавља. Хиротонисани епископ, давши свој последњи целив архијерејском сабору и заузевши његово место, више, по повељи, нема потребе да врши друге радње у односу на сабор, већ се од тог тренутка стара о потребама своје Цркве, а такође учествује у светим пословима, појављујући се на сабору или сам, по потреби, или по потреби. Целовање рукоположеног, поред онога што се чини у олтару, дешава се три пута. Прво, после именовања, када је постао женик Цркве која му је била поверена. Затим се хиротонисани доводи до епископа, који седи, а остали епископи седе са обе његове стране. Хиротонисани се три пута клања и целива у уста патријарху колено, руку и образ, а осталим епископима који седе испред њега, јер још није епископ, у уста. Истовремено, не користе мирисе, тј. тамјан и ружину водицу. По њиховој заповести, он седа, али не на епископски престо, већ на неком посебном месту, које се налази испод, показујући тиме да је управо изабран од Цркве и да је примио првине зарука, да још није њен муж или заручен са њом. Стога, исказујући само прелиминарне обавезе и показујући само почетке залога, он показује осећања пријатељства према пријатељима и браћи Невесте. Он их целива већ као њихов пријатељ, седа са њима и саветује се са њима, али не на истом месту са њима, јер још није стигао до престола и није добио част и достојанство Оца Цркве. А и зато што не делује заједно са њима, јер још не може да рукополаже, већ може само да да савет или да изрази мишљење, бринући се за добробит и послове Цркве Невесте. Други пољубац настаје када се заврше брачне обавезе, када он даје и сам прима залоге, предбрачне поклоне и међусобне услове са оцем. Односно, када, исповедивши праву веру и обећавши да ће се строго придржавати поверене му Цркве, прима почетке зарука. И са малим печатом, као у залог, биће му поверено. У ово време љуби без мира и тамјана. Следи и целивање после хиротоније, у олтару. Ово је савршени пољубац зарука и сједињења, јер он тада већ постаје муж и вереник Цркве, али то смо већ рекли када смо говорили о хиротонији. И на крају, треће целивање, које се одвија ван олтара, као и остала целивања, а у саборном храму епископа после хиротоније. У овом случају, новопосвећени, улазећи у сабор архијереја и седећих епископа, три пута се клања великом епископу, изражавајући његову покорност и одајући почаст Тројици. Затим, прилазећи архиепископу (који се мало усправља у знак поштовања посвећеног као епископ) и прилазећи осталим епископима, сада стојећи, пошто им је већ раван и раван, целива се по обичају, љубећи архијереја у колено, руку и образ, а стајаће епископе у моу. Затим, поново стојећи међу њима и клањајући се архијереју, он, на њихов позив, седа на место које му је одређено, које одговара Цркви коју је већ примио. Због тога се и деси овај пољубац, тако да он заузме свој престо и буде проглашен сапрестолом са већем и судијом равноправно са њима. Тако, по достојанству свог престола, он прима почаст и седи, и износи мишљења, и чини све остало. 187. Зашто се при трећем и последњем пољупцу доноси тамјан са ружином водицом, као и о чину или писму којим се потврђује хиротонија Пошто је иницирани примио све што је по милости Божијој именовано, директор деканата доноси и мирисе, односно ружину водицу и тамјан. Овај служитељ у свему претходи и руководи рукоположеним. Тако рукоположени, поставши епископ и испунивши све утврђено, добија потврду о томе – писмо у коме се све види: његово порекло, живот, свештенство, избор и од кога је изабран, и како је примио епископију по црквеним правилима. Архиепископ потписује овај документ и ставља га својим печатом, тако да се може свједочити постављање новог епископа. 188. О постављању и хиротонији патријарха Пошто је и патријарх епископ, онда ћемо, говорећи о хиротонији епископа, говорити и о ономе што се тиче патријарха. Када се патријарх призове Богу, нико од епископа не улази у Велику Цркву, да не би изгледало да жели да предухитри овај чин. Најближи епископи позвани су његовим указима цару као заштитнику Цркве, који је од давнина имао власт да у ту сврху сазива Архијерејски сабор. Када се саберу сви: и они који су били у престоници и они који су стигли из провинције, затим они који су могли да стигну (јер по црквеним правилима треба да буду сви), по указу царевом, сви се саберу на светом месту. То је древни обичај окупљања без сопственог нахођења, како би се избегле поделе и забуне. Они се не окупљају у великом храму патријаршије, јер још нема патријарха и нико не сме да уђе тамо, него у божански храм Светих Апостола ради апостолске благодати и зато што је ова служба апостолска. Около се постављају иконе апостола, као што се на месту избора епископа постављају ликови апостола на које силази Дух Свети. На крају молитве, при којој се пале три свеће и кади, а после парастоса (коме да се служи литију) и отпуста од првог епископа, уз учешће осталих у појању и молитвама, епископи седе по редоследу својих степена (од страних је присутан само граф). Затим, по обичају, бирају гласањем најдостојнијег од три особе, као што је већ назначено. Картофилакс, заједно са двојицом епископа, представља ове одлуке краљу. Јер цару, као помазанику Божијем, од давнина су оци давали право да изабере једног од тројице већ изабраних на сабору и признатих за достојног. 189. О расписивању избора за новоизабраног патријарха Сам краљ, по правилу, убеђује изабраног на овај начин између тројице и о томе обавештен да прихвати чин, јер је ствар важна, а изабрани обично одбијају именовање тако великог из поштовања према њему. Одлучивши се најзад и изразивши пристанак, изабраник одређеног дана прима име у присуству свих власти и у пуном сабору епископа, свештеника, архимандрита, игумана, клира и мноштва народа, пошто је отац свих хиротонисан. По завршетку молитве од оних који су предодређени за избор за патријарха, као што смо већ рекли, и након разрешења, најважнији државни функционери, који представљају самог краља, објављују избор. Цар, као помазаник Господњи и од Бога постављени заштитник и заштитник Цркве, је особа која промовише рад сабора, који је завет дао на миропомазању. 190. Како се расписује избор Онај који расписује изборе каже: „Наш суверен и свети самодржац и цар и божански, свештени и велики сабор позивају Вашу Светост на највиши престо Цариградске патријаршије. Овим сведоче да цар не именује сам снабдевеног, већ по савету и заједно са саветом, и да је само помоћник. 191. Против оних који тврде да цар поставља патријарха У вези са наведеним, греше они љубитељи новотарија који, мотивисани мржњом, тврде да патријарха поставља краљ. Далеко од тога: овде делује сабор, а цар, као благочестиви монарх, само олакшава ово што се дешава (као што је већ речено), не само зато што је бранилац Цркве и помазаник Божији, већ и да би, помажући и помагајући, заштитио и учврстио наредбе Цркве, јер се и то мора поштовати међу Црквом за православље. Када изабрани изговори реч као одговор и примерено прилици и прихвати Цркву, тада му прилазе сви епископи и клањају му се. Исто чине и свештенство и мирјани. Затим, ако је један од епископа, онда га не треба хиротонисати, већ само устоличити. Ако је један од свештеника, онда је рукоположен и устоличен. 192. Да ако изабрани раније није био свештеник, прво бива рукоположен у свештеника, а затим добија име; такође о производњи патријарха Ако изабрани није био свештеник када је пристао да постане патријарх, онда се, да би могао да га узнесе на назначени степен чина, прво рукоположи у свештеника па тек онда прихвата име. После именовања, али пре хиротоније, врши се одређена посебна радња, названа производња (προβλησις). Она се састоји у томе што краљ одаје почаст Цркви и јавно признаје да поштује од ње изабраног и постављеног патријарха, који је пристао да пастира Цркву. Уз то, краљ сведочи да у име исте Свете Тројице, која му је и сама дала царство, прима и цариградског архиепископа, новог Рима, и васељенског патријарха. Али он сам не чини ништа у односу на рукоположеног, већ је само помоћник, у смислу да не даје, него прима, и стога је сарадник Цркве. То се види по томе што он, предавши својом руком штап изабранику, прилази му и сагиње главу, излажући је по обичају, а затим прихвата благослов и целива руку изабраника. Посебна улога цара се још јасније види из чињенице да када је неко изабран од патријарха хиротонисан из редова епископа, а не треба да га хиротонише епископ, онда му то чини и цар да би показао да поштује Цркву, а да њоме не доминира. 193. О томе да цар шаље изабраном патријарху мантију и панагију, а штап предаје својом руком. Пре сусрета са изабраним патријархом, цар му исказује наклоност тако што му шаље мантију са изворима и црквену панагију, која је као залог и коју он чува као слуга и чувар Цркве. Осим тога, новоизабрани штап представља својом руком као најчаснији дар и у знак пастирске власти, као симбол части и за саопштавање веће верности рукоположенима. Тиме показује свима да и сам поштује овог пастира кога је Бог изабрао. А да то још јасније посведочи, по наређењу краља припрема се коњ, украшен разним украсима, на коме седи изабраник. Царски коњаник иде пешке, држећи коња за узду, а изабраник, уместо самог краља, јаше на коњу кроз читаву царску авлију – баш као што је то било када је велики краљ Константин на сличан начин удостојио светог Силвестра. На тај начин рукоположени стиже до патријаршијског дома. Ако краљ има сина, онда он иде за изабраником на коњу, а за њима иде цео сенат. Овако и у коју сврху се врши такозвана производња – ради части Цркве, која се односи на Христа. Ако је, као што рекосмо, изабраник био из реда епископа, онда по именовању одмах постаје патријарх, и нема потребе за било каквим другим радњама осим само устоличења. После обреда, патријарх одлази у цркву и, ушавши у свети олтар, облачи штолу и омофор. Затим, узевши кадионицу и благосиљајући тамјан, кади око свештеног престола и узвишице, као што му је поверено, и опет око свештеног престола, после чега целива Свето Јеванђеље и престо као Христа и Цркву, што је прихватио. Затим, предајући кадионицу ђакону, прима од њега тамјан и, када дође време, благосиља Бога, који му је дао толике благослове, јер онај ко је прихватио Цркву мора да почне са молитвом, а молитва је сједињење са Христом, коме Црква припада. Стога, после отпеване молитве Трисвета, ђакон на амвону чита јектеније и помен царева и самог патријарха, а патријарх, помоливши се у себи, проглашава после јектеније: „као што је милостив“ и извршивши разрешење и осењивање ових „дуговремених поседовања“ својих. епископије, он одлази. 194. О устоличењу и о миру који учи епископ, као и о награђивању од народа колико може. У недељу, у присуству краљева, владара и скоро целог народа, патријарх, са свим епископима, свештенством и свештенством града, величанствено служи литургију. Јер потребно је да свако буде присутан на устоличењу свог пастира и да га види на престолу, као самог Господа нашег Исуса Христа, Сина Бога живога. Неопходно је да буду благословени од њега, посебно сада, на почетку његовог патријарховања, да од њега прими мир од Светог Престола и пожели му исто од себе. Ово је мир Спаситеља нашег, који превазилази сваки разум, наше наслеђе. Ово је жуђена реч, вечна нада, да будемо једно са Њим, и са Оцем Његовим и Духом, како се Он сам молио. То је мир који нас повезује са Богом и Анђелима и даје нам користи како у садашњем тако и у будућем животу. Не постоји граница овом Исусовом миру. А Он нас је, одлазећи у страдање, оставио у наслеђе и по васкрсењу Свом најпре је то проговорио, поучио и посадио у нама. Желећи да приме овај божански мир од архијереја, древни ревнитељи вере и истински хришћани, који су знали шта значи реч мира, тражили су од живих светих епископа, да им, седајући на престолу, прогласе мир, а после смрти својих архијереја тражили су то са великом ревношћу, желећи да виде и да на мртвом престолу буду веровали. достојан божанског мира. О томе пише у животу великог Петра Александријског. Петар је, међутим, често оклевао да то учини из страхопоштовања према моћи која се пројављује на престолу, коју је и сам, чиста срца, често доживљавао. 195. О томе да су божански и велики епископи – Петар Александријски и Јован Златоусти устоличени и после њихове смрти, ради вишег света. То се догодило после упокојења поменутог Светог Петра у Александрији и у царујућем христољубивом граду са оцем Јованом Златоустим, који је, дуго после смрти, устоличен. Кажу да је, милошћу Божијом, отворио уста и рекао: „Мир вама. Не знам зашто се то сада занемарује, иако постоји престо, и печат се прави одозго, и поставља се светиња, а владика каже: „Мир свима“, а ђакон пре тога узвикује: „Присуствујмо“. Али о таквом занемаривању нико не мари, и нико не жели да чује, и не одговара: „И духу твоме“, иако и сам Григорије Богослов поштује и поштује овај драги свет, назива га жељеним предметом и речју, и у молитви саветује да се да и награди. Чини се да то долази из незнања да иако је ова реч мала, она садржи највећу моћ. И управо због ове привидне безначајности ушло се у обичај да их се ни не слуша, па се чини да ђакон напрасно говори: „Чујмо“, а епископ ћутке и некако неразговетно и немарно каже: „Мир свима“, или: „Мир вама“. Не, морамо пазити и чувати оно што је заповеђено, посебно од Христа, Који је наш мир и за чији мир се моли Петар за нас, и Павле свуда у својим посланицама, и сви њихови ученици и свештеници. Морамо пазити да немаром, или занемаривањем овог дара, или незнањем његових највећих користи, или клеветом непријатеља, који покушава да нас удаљи од мисли о овоме свету и од жеље да га примимо, увек покушава да расхлади љубав и јединство у Христу у нама, да нам се тако нешто не догоди. Зато, када архијереј седи на престолу, нека сви поверени му свештени и световни људи, стојећи са пажњом, погледају на њега као на Самог Христа који седи на Небу. А када ђакон каже свима: „Да присуствујемо“, или: „Мир вама“, онда, погнувши главе, нека сви одговоре: „И духу твоме“. Ово је и мир и јединство са Христом и Његовим светима. Дакле, епископи нека седе, а остали стоје по чину. 196. О уздизању патријарха на престо Устоличење патријарха се дешава на следећи начин. Ако је већ рукоположен за епископа, онда после обреда, дошавши у Велики храм Премудрости Божије, помолио се и направио помен, који смо већ поменули, одлази. Затим, по доласку недеље, када су се сви сабрали, он поново долази, облачи се у архијерејске хаљине са сакосима и почиње литургију, а митрополити, поклонивши се по обичају, облаче се у свете одежде на одређеном месту и позивају се, као и увек, на улазак. После ступања, много година се прославља не доле, него, као при хиротонији епископа, на сапрестолу. После Трисвета и молитве, раздељују се свеће: многе свеће се пале ради благодати Духа, обновљене у архијереју за васпостављање Католичке Цркве и за управљање њом, кроз његово свештено уздизање на божански патријаршијски престо. Јер он мора да верује да у њему обитава највиша благодат, да би га учврстио за највише дело служења Богу у Његовој светој Цркви. Јер највише просветљење, и благодат, и моћ се саопштавају свакоме према његовој служби. „А пошто по благодати која нам је дата, имамо разне дарове“, каже апостол, „ако имате пророчанство, пророкујте по мери вере; ако имате службу, останите у служби“ (Рим. 12:6, 7) – и тако даље. Дакле, патријарх, иако је и епископ, прима велику благодат док служи, посебно приликом хиротоније. Дакле, после паљења свеће, када су сви по чину на својим местима, подижу је прва два епископа, који је подижу са обе стране и седе на свети престо, и узвикују: „Достојно“, и то се пева три пута, и то у олтару све свештенство, а споља појци и ц. Затим се подиже и седи по други пут, узвикујући: „Достојни“, и опет се ово пева три пута, унутра и споља. Тако и он седи по трећи пут, а достојанственика се изговара и пева три пута од свештенства у олтару и од појаца изван њега. Затим трају много година, што је свети чин од Христа, који је победио Крстом и смрћу, који је Васкрсао и вазнео, и који је привукао свет својој вери: „Јер... ово је победа која је победила свет, вера наша“ (1 Јн. 5, 4), како каже љубљени ученик Христов. Ова победа је преко епископа Христових потчинила Христу царство које је раније гонило Христа. Стога се величају и побожни цареви, али не неверни или неисправни, и певају им се многе године за вечно присуство, јер неће бити краја Царству Христовом. Уз краљевску власт, уздиже се и епископија, јер је епископија подредила царство Христу, и њоме се држи хришћанско царство, а Христова епископија је вечна. „Ти си свештеник“, каже се, „у векове“, то јест увек, „по реду Мелхиседековом“ (Јевр. 5,6), а не по закону. Када ђакон узвикне: „Премудрост, појмо“, патријарх каже: „Мир свима. Истовремено, као што смо рекли, сви треба да буду опрезни. Епископи и свештеници морају устати и одговорити му: „И дух твој“, а затим сести. И народ, прихвативши свет, треба да каже: „И дај дух свој“. Ово је наслеђе и дар нама од Спаситеља, Његова последња молитва, да будемо једно са Њим. Ово су Његове прве речи после Васкрсења: „Мир вама. Зато патријарх седи на сапрестолу тако свечано да би, седећи као Спаситељ на Небесима, одатле свима даровао и проповедао мир; одатле благосиља трикиријум, као са Небеског престола, дајући благодат и просветљење Тројице кроз Спаситеља. Оно што следи дешава се као на свим литургијама. Овако се устоличава патријарх ако је био епископ. 197. Како се врши хиротонија патријарха ако он раније није био епископ? Када је изабран презвитер, а не епископ, прво бива рукоположен за епископа, а затим уздигнут на свети престо – власништво епископа, пошто је и сам епископ обдарен силом Христовом. Хиротонија се врши на следећи начин. Ушавши у пресвети олтар, изабрани патријарх се клања пред свештеном трпезом и целива је и, дошавши до степеница Божанског сапрестола, клања се три пута ка истоку. Затим се облачи у првосвештеничке хаљине, а црквене слуге (ђакони), попут анђела, узимају његов благослов и, обучени у свештене хаљине, служе му. Епископи стоје само у одеждама. Дакле, обувши се у сву првосвештеничку одежду: наличје са изворима - у знак чистоте и поуке, епитрахиљ - у спомен на највишу благодат, појас и тољагу - у знак целомудрености и снаге над смрћу и као знак победе, чекиње и сакос - као знак божанске снаге, он само не ставља на снагу пролаза и интегритета, он чини одликовање епископа. 198. Да и патријарх подлеже црквеним правилима и да пре хиротонисања за епископа исповеда веру пред Црквом. Дакле, обучен у саке, новоизабрани стоји, показујући тиме да још није епископ; сви епископи и клирици стоје; и испуњава оно што је прописано правилом, и пред свима изговара своју исповест, показујући своју праву веру као чисти дар заручништва. Када епископ буде унапређен у патријарха, он не треба поново да изговара исповест, као што је то чинио када је био хиротонисан за епископа, већ неепископ треба да је преда Цркви пре своје хиротоније; јер још није постао епископ. И он то изговара унутар олтара као да је постављен од владара у Духу и оца свих служитеља олтара. Он изриче исто признање које изговарају сви изабрани за епископе, са изузетком само речи о потчињавању патријарху, јер ако је онај који се хиротонише сам патријарх, коме ће се онда потчинити? – осим црквених правила, којих се обећава придржавати. Епископи, сазвани и предвођени Хартофилаксом и они са њим, улазе у олтар са десне стране и, поклонивши се у паровима новоизабраном, стоје један за другим. А када се раздају свеће и запале многа светла, у знак, као што смо често говорили, божанског просвећења, божанског присуства и просветљења Духа, и највећег тријумфа и радости због тога на Небу и на земљи, тада изабраника узимају са обе стране прва два епископа. Остали иду иза њих, а сви клирици иду напред. Затим се, уз свечано певање Свете мученице, на прописан начин врши троструки свечани опход око божанствене трпезе, у знак небеске радости због тријумфа. При томе се сви, па и изабрани, клањају пре свештене трпезе, као престола Божијег. 200. Да ако је присутан митрополит Ираклијев, онда хиротонише патријарха, а ако не, онда првог од осталих епископа. После овога епископ Ираклијски, ако је овде присутан, врши хиротонију патријарха. То је зато што је, како кажу, краљ Север потчинио Византију Ираклију и била је епископија митрополита Хераклијанског до самог Константина Великог. Дакле, ступивши на степеницу на престолу, митрополит Ираклијев, по обичају, прво обележава три пута рукоположеног, чиме почиње хиротонија, а сви епископи му помажу и долазе у контакт са изабраним патријархом и једни са другима у знак да су сви сагласни са хиротоније, јер су заједно у Духу изабрали и рукоположени. Затим рукоположени клечи и ставља своје лице и главу на Божанствену трпезу, а особа која га рукополаже полаже своју руку на њу. И други је додирују. Затим свештеник чита речи призивања Духа, наиме: „Божанска благодат“. Затим по други пут утискује заређену особу док пева „кирие елеисон“. Затим, када хиротонисани положи отворено Јеванђеље на главу и врат, док је рука хиротоније још на њему, тада се чита прва молитва, на чијем крају други епископ изговара молбе (литије). Затим хиротоник изговара и другу молитву, и, по трећи пут засенивши посвећеника знаком у знак довршетка хиротоније и у част Тројице (пошто само Тројица врши Свете Тајне), узима Јеванђеље и ставља га на трпезу, а рукоположеног подиже благодаћу узвишеног. Узимајући омофор и осењујући га крстом, ставља га на рукоположеног и проглашава: „Аксиос“ (достојан), јер га је распети Христос удостојио. Ово се торжествено пева три пута у олтару и ван њега, пошто се сви с тим слажу и радују се, радујући се дејству благодати. Затим хиротонатор, након што је довршио дужни процес, силази са степеница, а рукоположени патријарх се пење на њих, као преосвећени епископ и као првенство међу свима. 201. Како се врши целив на хиротонији патријарха И зато, поштујући обред, док патријарх ставља руку на свештену трпезу, долази онај који га је одредио, као потчињени, и, целивавши свештену трпезу, целива руку и образ или усне патријарха којег је одредио, а затим то чине и сви остали епископи. Потом се патријарх и сви они, поново поклонивши светој трпези и гробу Христовом као изворима благодати, пењу на сапрестол, као на небо, и стају на свештене степенице, симболишући тако небеске чинове. Сада се, како је раније речено, обавља обред постављања патријарха на престо, помен краљева и новог патријарха (који је такође поменут). Затим се чита Апостол, након што је митрополит Ираклијев, узевши благослов, поучио мир. После поуке о миру од самог патријарха, чита се божанско Јеванђеље. И на крају, сам патријарх врши очекивано даљи наставак Божанствене Литургије. То је оно што смо вам ми, браћо, говорили о божанским хиротонијама, колико смо у могућности, то смо детаљно изнели, у складу са историјатом питања. Ово смо урадили да бисмо удовољили вашем захтеву и да бисмо поучили оне који нису упознати са овим темама. Дакле, довољно речено. „Оно што сте рекли је довољно, господине.” И све нас то веома радује, јер смо научили оно што нисмо знали, а задивљени смо деканатству Цркве. 202. Да је све што се односи на сваки степен свештенства извршио Сам Спаситељ у односу на Себе „Читаво добро црквено устројство је заиста дивно. Дела Бога Створитеља су чудесна и изузетна, али још више дела икономије Његове као савршене и спасоносне за цео свет. Што се тиче хиротонија, Спаситељ је, као што рекосмо, својим примером показао и сам испунио оно што се односи на сваки степен свештенства. Он је испунио дело презвитера и учитеља када је одмах после Крштења примио Духа и када је Отац посведочио да је Христос Његов љубљени Син. Био је у савршеном добу – „око тридесет година“ (Лк. 3, 23), како је записано о Њему, када је кренуо на подвиг, практикујући пост и молитве, и претрпевши троструко искушење од непријатеља ђавола, потпуно га је победио за нас, свргнуо га и подигао трофеј 18; кога је изабрао и приближио себи ученике, проповедао покајање, призивао га, чинио многа знамења, изграђивао душе и, обраћајући грешнике, мирио их са собом. Све су то ствари свештенства. 203. Да је Христос постављен за свештеника, учитеља и епископа по човечанству од Оца. Затим је примио још једно велико сведочанство о свом свештенству, наиме, рукоположење. Јер када се преобразио и открио Божанску Славу Његовог Божанства (колико су људи могли да виде), тада се над Њим јавио Дух Божански, који је сијао у виду облака, усред којег је стајао Христос, и чуо се глас Очев са неба: „Ово је Син мој љубљени, у коме је моја милина“; слушајте: 5. Ово „слушајте га“ значајније је од догађаја Крштења, а глас који је тада зачуо са неба знак је епископије. И иако је Христос вечни Свештеник, о Њему је сведочио и Отац. Он је рекао ученицима: „Ко вас слуша, мене слуша“ (Лк. 10, 16), а то и Отац каже за Њега: „Њега слушајте“, сведочећи о Њему да је Он Учитељ, и пастир наш, и Епископ, живи лик самога себе, тј. И Отац заповеда да слушамо Сина. Христос је у Себи открио силу и свете службе, и светог испуњења, и просветљења (које Дионисије разликује у освећенима). Дакле, Христос, пошто се потпуно преобразио, и примивши сведочанство од Оца и Духа, и откривши силу Божанску, одмах удељује прво просветљење 19 (Мт. 9, 13) најважнијим ученицима и чини их заједничарима благодати и просветљења Божанског. И зато „ученици падоше ничице“ (Матеј 17,6), каже јеванђелист, јер нису могли телесним очима да поднесу Светлост Божанску. 204. Да их је после Преображења Христос, као да хиротонише дванаест и седамдесет ученика, послао да проповедају пред Његовим лицем. Тада је Христос са њима изабрао и друге. Јер после Преображења, како каже Лука, Спаситељ, један Епископ, који све садржи у Себи и све постаде нас ради, постави првојерархе, а друге свештенике, и посла их да проповедају пред Његовим лицем. И најзад, Он жртвује Себе, и дарује Свете Тајне, и поставши жртва за нас на Крсту, умријевши и васкрснувши, помири нас са Оцем, и дахом удели првине Духа. Чим се сјединио са нама по доброти срца, одмах нам је подарио благодатне дарове. И пре свега, Он је Пресвету Дјеву, Мајку Своју, приливом Духа учинио способном да роди, испунивши је Својим благодатним даровима и давши јој снагу захваљујући којој је могла да Га носи у својој утроби, неизрециво оваплоћеног од Ње. Сачувао Њу као Дјеву пре Божића, и на Божић, и чисту после Божића. Затим је по благодати дао Јосифу да упозна тајну Рођења. Тада се Он кроз звезду откри маговима који су били далеко и живели у незнабоштву и безакоњу. Лежао је у јазбини и јаслама и тако се јављао анђелима и простим пастирима као знак истог положаја: јер је Он сам (иако је Господ над душама и словесним овцама), будући њихов Творац и главни пастир, постао пастир и, будући нам је Управитељ и будни Створитељ, постао је нечувар. После овога, Симеону је био предзнан, пошто је био човек праведан, јавио се као Дете и био познат као Бог; исто и са Аном пророчицом. Сазнање о Њему јасније је дато Јовану Крститељу, вољеном веснику и Претечи у свему, па и у смрти. А то је још очигледније – Његовим ученицима, које је Он, припремајући се за апостолство и светско пецање, назвао рибарима људи, светлошћу света, соли, судијама и пастирима итд. Дајући им постепено онолико милости колико су могли да поднесу, Он је коначно принео Себе као жртву за све. Поништивши непријатељство, погазивши смрт, узневши се к Оцу и приневши Му жртву, узвисио је људску природу божанском чашћу и послао нас, помиривши нас са Оцем, најсавршенију благодат. Само се Син оваплотио; али Он не обитава ипостасно у нама, него само у примљеној плоти (προςλημματι), тако да ми примамо благодат од својих Првина, као из извора, на сродни начин, и кроз Њега постајемо законита деца Очева. Он је Син по природи, а ми по усиновљењу и благодати. Видите ли мистерију? Бог је са нама – Емануило, да и ми оживимо. Међутим, Он је сам Бог и Син по природи, а ми смо богови по усиновљењу и благодати. Дакле, и Отац је Његов Отац, али по природи, и Отац наш, али по благодати, као што је Он Бог Његов јер је примио тело од нас, а Бог наш је као Творац. А ево шта је Он рекао после Васкрсења: „Узилазим Оцу своме и Оцу вашему, и Богу своме и Богу вашему“ (Јован 20:17). – Речено је узвишено и божанско, и много нам је разјаснило својом светлошћу. – Ово је дело Божије благодати, а благодат Његова је просветљење, јер је Он „Светлост истинита“ (Јн. 1,9). Благодат у Њему просветљује и мене и тебе, као што светлост у светиљки обасјава и онога који је држи и оне који стоје около. Дакле, хвала Богу, који је нас, смирене, удостојио да објављујемо дела Његова браћи! Хајде сада да причамо о другим хиротонијама. – Да, господине, јер вреди учити о свима. Научи нас какви су. 205. О разним хиротонијама ван олтара – ректора и црквених чиновника и, пре свега, о хиротонији велике иконе. – То су хиротоније протопрезвитера, архиђакона, ректора и других који се налазе у разним службама, званим чиновима (οφφικιον), који врше црквене службе и старају се о разним врстама имовине, прихода и расхода. Јер и о томе се мора водити рачуна за опште добро и за побољшање црквене имовине. Сведочанство о томе је икономија Стефана и осталих ђакона, који су служили и поучавању и проповедању, попут Стефана и Филипа, као и потребама и заједничким трпезама братије. 206. О великом сацеларијуму и великом чувару посуда – скеуфилаксу Први брине само о светим местима, посматра ствари које се у њима налазе и, колико је то могуће, испитује их (стање). А други се брине о сасудима, брине о светињама и посматра шта се односи на појање и храм. Њему је поверена брига о светитељевим одеждама и свим осталим светим одеждама. 207. О великом хартофилаксу и сакелији Шартофилакс надзире послове свештеника, посматра их и испитује шта се њих тиче; тестира оне који долазе и води ка иницијацији. Он се стара и о законитом вршењу бракова, руководи, уз знање архијереја, пословима епископа и њему потчињених судских места; чува пословне папире и уопште је десна рука архијереја. А сакелије пази на прибор олтара и олтара, да се не ради ништа непотребно или немар о светињи. Став протекдића је да прихвати у окриље Цркве оне који се поново окрећу вери након што су се одрекну. Он брани Божанске и свете законе, испитујући оне који су пали у злочин убиства или оне који су починили било који други преступ, и води рачуна о томе шта би им могло помоћи или помиловати. Унутар олтара налазе се, као што смо рекли, само три хиротоније: ђаконска, презвитерска и епископска, при чему епископ каже: „Божанска благодат“, ради савршене благодати која се даје у овим случајевима. Јер ова хиротонија је најсавршенија, универзална, а не приватна. Истовремено, ђакони имају јединствену и савршену благодат у односу на ђаконат. Презвитери су једина сила и моћ за обављање светих обреда. Епископи су једина сила и моћ за извођење епископских радњи, иако има степена у престолима и у власти. И зато се на овим васељенским и општим хиротонијама призива васељенска благодат Свете Тројице, која се збива за свештеном и Божанском трпезом. Али за рукоположења која се врше ван олтара, то се не каже, пошто су оне, на неки начин, спољашње службе. Али када хиротонисани по налогу хартофилакса сагне главу, а голи, у знак да прихвата хиротонију преко епископа од Самог Христа и да Му се потчињава, хартофилакс каже: „заповеди“. Тада архијереј устаје, као онај који пред свима открива дело Божије и као онај који даје дар, и, пружајући руку, говори: Благодат Пресветог Духа гарантоваће те или иконому, или неком другом чину наше пресвете Цркве. И онда га одмах обележава крсним знаком. Затим владика седа, а појци певају: „Ове испуних“ (на много година), благодарећи Богу и молећи се да Он преко епископа увек доприноси успеху Цркве и благодатне дарове сноси. Хиротонисани прилази и целива епископово колено у знак покорности и десну руку, као да га је посветио, и његов образ у знак јединства и љубави. Затим љуби особе истог ранга: ако припада првом рангу, онда првом; ако - другом, онда особе другог реда, пошто је са њима постао јединствени чин. Затим, заставши и поклонивши се епископу у знак захвалности што му је саопштио Божански дар, повлачи се на своје место на које је рукоположен. 211. Да рукоположени у прве чинове и судијске положаје добију Јеванђеље од епископа у своје руке. Ако су судије и први редови постављени, онда епископ, пре целивања, даје рукоположенима Јеванђеље, говорећи: „Господ је рекао: „Каквим судом судиш, таквим ће ти бити суђено“ (Мт. 7, 2) – јер је одговор страшан, јер ко суди биће суђено, и као што је Христос рекао, мора да суди, и како је рекао Христос. непристрасно, односно судом праведним. И љубљење се врши на исти начин. Дакле, речи: „Божанствена благодат Светога Духа“ не изражавају никакав универзални и савршени дар који се уздиже од ипођакона у ђаконски степен или од ђакона до презвитера, већ чињеницу да онај ко остане ђакон или презвитер, у деканат Цркве, бива унапређен у неку службу, коју добија од разних богослужења, од разних сака. дарови подељени сваком чину према мери. просперитет. Таква служба је приватне природе и поверена је некоме лично, јер други истог степена и ранга заузврат добија нешто друго. Али све су то црквене службе. 212. Да дужности црквених чиновника обављају освећени, а не мирјани, како је понегде дозвољено и како је, на пример, обичај у Трапезуду. Таква служба треба да припада освећенима – ђаконима и старешинама, али не и световним лицима и онима без свештенства, јер је света и врши се архијерејским знаком и благодаћу Духа. Дакле, они који нису примили хиротонију не треба да врше црквену службу, као што се ради у Митрополији Трапезундској. Јер ово није по чину, тим пре што многи од ових чиновника стоје пред многим свештеницима, а онај ко није рукоположен, никако не треба да стоји ни пред једним од преосвећених. 213. О томе шта не треба да обезбеде обични монаси као исповедници Исто тако ни службу духовних отаца не треба поверити простим монасима који уопште нису замонашени. Јер ова служба је толико света да припада само епископима и презвитерима, како кажу црквени канони. Чак и ако га врше презвитери, то се дешава само по потреби, уз дозволу епископа, када је он одсутан. Такође, већина недела и злочина, као што су: одрицање од вере, грех убиства, пад светих личности, морају се изнети пред суд епископа (а колико још разних грехова измиче сазнању онога који их слуша!) - и све треба да се ради уз сагласност епископа, јер је то заправо његова ствар. 214. Зашто се поука даје исповеднику? Из овлашћења се јасно види да да је ово била презвитерова делатност, он не би добио дозволу ни упутства да то ради. Ако се таква строгост и такав поредак поштују по правилима у односу на презвитера, како се онда може обезбедити служба свештенства некоме ко нема степен свештенства? Јер онај који прима исповест грехова треба да благослови, и изговори молитву опроштења, и дозволи, и наложи епитимију, и саопшти достојнима божанских Тајни. Како ће то учинити онај ко нема свештенство? Можда ће неко рећи: то ће учинити тако што ће владици пренети и изнети податке о гресима. Али каква је потреба? Осим тога, то је против правила. Јер ако правила о старешинама кажу да то могу вршити само када је потребно, у одсуству епископа и уз дозволу епископа, како ће онда то учинити онај ко није примио свештенство? Ова благодат је, кажу оци, апостолска, а апостолску благодат имају епископи, а не презвитери; старци прихватају благодат седамдесеторице ученика, по истим оцима. Стога су Петар и Јован положили руке на верне, које је у Самарији крстио Филип, један од седморице ђакона, „и примили су Духа Светога“ (Дела 8, 15–17), што одговара потврди коју врши само епископ, а коју благодат презвитер нема. Правила уопште не помињу ђакона у вези са овом највећом службом (тј. опроштење грехова у покајању). Дакле, ако старешине немају право да то чине без дозволе, а у правилима се не помињу ђакони, како онда други простаклук, који уопште није примио свештенство, може извршити ову Тајну и извршити свето покајање? О покајању ћемо, колико можемо, говорити у вези са претходним, пошто смо до њега већ дошли, вољом Божијом, прво протумачивши, ако је могуће, шта се односи на свештене хиротоније. - Да, свети господару. Томе је потребно и потребно и нас научити. Овде су описани ритуали цариградског двора. Заменик је изабрани представник из владе или друштва да прати ток предмета, или да упути молбу, честитку, захвалност и сл. (В.И. Дал – прим.ред.). Почетак је крај, сам врх (Црквословенски речник Дјаченка – прим. ред.). О храмовима, као и црквама са убожницама, домовима милосрђа, и болницама при њима. Буквално, чувар папира. Један од главних помоћника цариградског патријарха, његов заменик, посредник између њега и архијерејског сабора. Како је рекао један црквени писац, хартофилакса је била уста и око патријарха. – (напомена уредника) То јест, слични у страстима, јер су и они само људи. Чиновник у Цариградској цркви, послат од патријарха краљу о посебно важним стварима. У Русији су га називали и палатином, јер је имао улаз у царске одаје и приступ владару са задатим пословима. Односно за време аутора књиге светог Симеона. Трофеј је стуб украшен оружјем заробљеним од непријатеља, које су победоносни Римљани поставили на бојно поље. Другим речима, споменик победи. – (напомена уредника) О Његовој смрти на крсту и васкрсењу. Можда ће вас занимати: