О святом храме и освящении его

„Ајде да разговараме и за ова, со Божја помош“. Зашто, зборувајќи за Божествениот свет и светата литургија, мора да го спомнеме и она што се бара, како и божественото ракополагање на секој од светите луѓе. Зашто, како што за божествените обреди е потребен епископ или свештеник, а за ракополагање и празнување на Светата Тајна на светот потребен е само епископ, така и за сета оваа служба е потребен олтар, а тоа е храмот. На олтарот се врши светиот обред, ракополагање и осветување на светот. Значи, треба да се каже за осветувањето на храмот, зашто во самиот храм се подига олтар и преку олтарот храмот станува свет. Без жртвеник, тоа не е храм, туку само молитвен дом, кој добива осветување само од молитвите. Без жртвеник, тоа не е место на славата Божја, не е Божјо живеалиште и нема Божествена моќ, поради благодатта својствена во него, да ги подигне молитвите испратени во него кон Бога. Без жртвеник не е возможно да се принесат Божествените Дарови на трпеза, а преку свештеничките молитви и знакот на крстот да се пренесат со Светиот Дух во Телото и Крвта Христови; во него нема ни оброк. Затоа: за да биде храмот сето ова, за да има таква моќ и да стане храм Божји, тој се гради и осветува на следниот начин. 69. За градбата на светиот храм и молитвата при неговото основање Секој што има намера да создаде божествен храм доаѓа кај епископот и бара дозвола: без наредба на епископот, никој не треба да започне со такви работи. Зашто Божествените дела мора да се извршуваат според Божествената заповед и дозвола, а во божествените дела Бог мора да биде почеток на сè, водач и завршувач, кој е Исус Христос, како што вели божествениот Павле. На престолот Христов, по милоста Божја, седи епископот. Тој, откако го тестираше оној што сакаше да го изгради храмот: дали ќе го заврши тоа што треба да го започне - како што е напишано во Евангелието за столбот - го ослободува од себе. Но, за, откако почнал да гради храм, градителот да не го остави недовршен, или храмот, изграден и осветен, потоа да не биде напуштен и да остане неискористен поради недостаток на потребното, оној што сака да создаде храм добива дозвола да гради само откако ќе ги испита сите околности и откако ќе даде ветување дека ќе го заврши и подготви. Потоа копаат место за основата и ги подготвуваат материјалите. Кога ќе дојде време за градење, на местото доаѓа самиот владика. Тој, облечен во свети облеки, во присуство на свештенството, го благословува Бога, благодарејќи Му за божественото дело. Потоа, додека свештенството ја пее Трисагијата, тој, откако го благослови темјанот и земајќи го кадилникот, ги благословува темелите и рововите, осветувајќи сè со темјан. Зашто темјанот е лик на благодатта на Духот, а крстот е образ на Христос. Епископот исто така ги кади сите материјали што се наоѓаат овде, осветувајќи ги како работи подготвени за светиот дом Божји. Потоа, откако ги покри оние што стоеја, подготвувајќи ги за работата и осветувајќи ги, оди на источната страна на темелот на кој треба да биде поставен жртвеникот. Стоејќи на средината на рововите на источната страна, каде што треба да биде полукругот на олтарот, тој кажува света молитва, молејќи се на Бога Словото на Исус Христос, кој со Својата Крв ја основал Својата Црква, така што куќата што ја гради непоколебливо ќе се утврди со Неговата сила и ќе остане. Потоа, откако ја изговори доксологијата, тој самиот зеде камења во рацете и со алат вар или земја, се спушта до темелот и ги поставува камењата во форма на крст, благословувајќи ги како знак дека како темел го поставил непоколебливиот Камен - Христос. Откако ја зеде светилката, ја наполни со масло и ја запали, ја става со благослов во мала празнина меѓу камењата, како во гроб, означувајќи ја со масло милоста Божја, која ќе биде дадена во куќата што се гради, а со светлината - небесното просветлување од вистинската Светлина и единствената вистинска Светлина - Христос, кој беше положен во гробот наш. Маслото служи и како знак дека Христос нè помаза со маслото на благодатта и дека преку маслото, односно мирото, храмот ќе стане храм, а светлината што ќе биде со нас, живеејќи во храмот, е Светлината на Самиот Христос, Истокот одозгора. Откако цврсто го постави ова кандило како знак на светото просветлување и точен лик на Црквата, според зборот на саканиот ученик (кој во Апокалипсата вели дека седумте светилки „се седумте цркви“ (Отк. 1:20)), и ставајќи го каменот на врвот на кандилото (затоа што Каменот е пронајден на Неговото, а епископот, како што вели другиот на Црквата), молитва. Во него, тој бара со Промисла и надзор Божја храмот да биде подигнат и завршен како што треба, а неговите темели да останат непоколебливи засекогаш, а тој и градителите на храмот да останат ослободени од секаква клевета и неповредени (тој се моли за тоа бидејќи демоните се завидливи и се противат на таквите божествени дела). Тој исто така се моли оние што ќе му ги донесат на Бога неопходните работи за создавање на храмот, да добијат дарежлива награда од Него. Откако го заврши ова, благословувајќи и молејќи се, епископот заминува, упатувајќи му благодарност на Господа. Од овој момент започнува работата. Тие го поставија: светилиштето, односно жртвеникот, на источната страна; на неговата десна страна е предлог; лево е ѓаконот. Во близина на олтарот се прави амвон, доколку има простор. Столбовите се цврсто поставени, а внатре во олтарот се поставува цибориум и столбови на кои треба да почива светиот оброк или еден столб (бидејќи понекогаш се прави само еден столб (κάλαμος) - т.н. трска), или наместо столбовите се прави четириаголник, наречен престолен ковчег (πινσος βώμου). Светото јадење мора да биде наредено на неопходен начин, како и сè друго. Светите садови, исто така, мора да бидат соодветно подготвени. Кога со Божја помош ќе заврши сè внатре и надвор, тогаш епископот повторно се известува за тоа. Тој му наредува на својот слуга да подготви сè што е потребно за осветувањето. Кога тоа ќе се направи, како што е наведено во Повелбата, епископот доаѓа и го врши осветувањето, кое се случува на следниов начин. 70. За осветувањето на светиот олтар и храмот Да погледнеме и, колку што ни е дозволено и возможно, на неговата видлива страна. Епископот доаѓа во храмот што треба да се освети, бидејќи и Бог дојде кај нас да нè освети. Епископот ја облекува сета потребна облека, со што ни го означува воплотувањето на Бог Словото. 71. Зошто владиката ја облекува срачицата и се препашува Над облеката облекува бел овоштарник (σινδών), кој достигнува од рамената до нозете, во ликот на Христовата плаштеница во гробот, зашто мора да го постави и да го освети Христовиот гроб, односно светата трпеза, и како да потсетува на Оној што бил во гробот, го прикажува погребаниот Христос. Ја препашува срачицата со три појаси за слава на Троица: зад вратот - заради стекнување знаење и во знак на ропство пред Бога, под мишките на градите - заради силата на говорот, на грбот - заради чистотата и силата; првиот појас е за слава на Отецот, вториот - за Синот, третиот - за Животворниот и Пречистиот Дух. На рацете става и крпа, како рафли за раце, врзани со сарбита, а ги врзува и со три појаси, според ликот на семоќната Троица. Зашто, вака Давид му вика на Отецот: „Твоите раце“, односно Синот и Светиот Дух, „создај ме и создај ме“ (Пс. 119:73). Сите девет појаси сочинуваат девет јазли, формирајќи девет рангови на ангели, тројство проповедајќи за Троица. Освен тоа, светителот се појасува на таков начин што ќе се подготви за светиот обред, а можеби и од почит кон светите облеки, за да не ги извалка со материи неопходни за службата. 72. Зошто мирјаните се отстранети од него за време на осветувањето на храмот? На почетокот на осветувањето, секој што нема печат на свештенството е отстранет од храмот. Зашто за време на осветувањето на храмот, треба да присуствуваат и да служат само оние кои се осветени со печатот на свештенството, секој според својот степен, а никој од мирјаните да не присуствува. Оној што е внатре во олтарот мора да биде свештеник, бидејќи куќата што се осветува е света. Затоа, додека храмот не биде осветен, мирјаните се отстранети од него, бидејќи немаат пристап до олтарот. 73. Зошто се вадат подвижните ствари? Од храмот се вади и сè што е движно, бидејќи сè што е движно е минливо и променливо, но храмот мора да биде цврст и никогаш да не го менува своето место. Затоа, светите икони, светите садови и други работи што можат да се преместат од место на место се изнесуваат надвор за да се освети само она што стои на едно место и останува неподвижно во храмот. Тогаш вратите се затворени, зашто храмот веќе станува Рај и силата на Светиот Дух веќе го засенува. Затоа, треба да бидат присутни само оние кои имаат небесно достоинство, односно оние кои се осветени, а никој друг не треба да го гледа светиот обред. Зашто она што е свето е за светите луѓе, а она што е осветено е за светите. И само кога ќе заврши осветувањето, на другите им се дозволува да учествуваат, но не директно, туку индиректно и преку одредени превези. И иако по ова влегуваат сите мирјани - верните и покајниците со нив, секој заземајќи го своето место, сите остануваат надвор од светиот олтар. Така, кога вратите се затвораат поради оваа причина, епископот го благословува Бога. Потоа, по Трисагијата, Оче наш и доксологијата, епископот ја чита молитвата: „Господи Боже наш“, правејќи ги сите дела, барајќи од Самиот Бог да ја започне работата и да ја помогне. 74. За што се користат мастиките и аромите? Потоа зема сад во кој има мастика со мириси како смирна, алое и слично - сето тоа укажува на погребувањето на Спасителот. Затоа што светиот оброк ги прикажува погребот и ковчегот, а восокот и мастиката се користат исто така, од потреба, како лепливи материи, а од друга страна, како поврзувачки и врзувачки, за да се отслика Христовата љубов кон нас, која се протега до предавање на Себеси на смртта и соединување со нас. После тоа, епископот со свои раце ги истура овие материи на столбовите, или на столб или на камен четириаголник (βώμος), со тоа што покажува дека овде се извршува Божјото дело и изговара, како при крштевањето и другите Тајни: „Во името на Отецот и на Светиот Дух, и на Синот“. За почеток и крај на сите добри работи е Троица. Додека слугите точат и мастика (во поголеми количини) и додека таа постепено се лади, пејачите пеат псалми на слава Божја: „Ќе те воздигнам, Боже мој“ (Пс. 145:1) и: „Господ ме пасти“ (Пс. 22:1). Тогаш епископот, со помош на соприсутните епископи, свештеници и други, го зема оброкот и го става на столбови, зацврстувајќи го и зацврстувајќи го, а потоа го благословува Бога, зашто ние мораме да Го благословуваме во сите божествени работи заради нас. Потоа се раширува тепих пред светите двери и на него се става глава, како во чест на епископијата, која е Христова, така и заради светата облека, за тие, со крстови и ликови на нив, да не се шират по подот, бидејќи подот се уште не е свет. Кога ќе се освети, ќе се удостои - и многумина од богољубивите го бакнуваат како подножје на Рајот. Владиката стои на тепихот и ги свиткува колената и главата на исток. Кога и сите ќе клечат, тогаш, на ѓаконскиот восклик: „Пакис и пакис“ - епископот клечи пред Бога, со скрушеност ја кажува молитвата: „Боже, беспочетниот и вечниот“ - (со него го прават тоа и други епископи, доколку ги има), и упатува молба до Оној што го зајакнал Мојсеј за изградбата на античкиот табер (3 и 18). да го украси, Кој исто така го направи Соломон мудар да го создаде и доврши древниот храм и Кој им даде сила на апостолите да подигнат свети жртвеници низ целиот свет. Тој моли од Бога да го освети овој храм и да го направи село на Неговата слава, извор на многу благодети и место за извршување на големата Жртва. Откако ја прочита целата молитва и му даде слава на Бога, тој станува, се приближува до светиот оброк и врши дејствија што потсетуваат на обреди на крштевање. 75. Зошто оброкот се мие со вода? Бидејќи оброкот го прикажува Исус, наречен Камен на животот и Камен-темелник, тогаш, како Него, добива крштевање, а згора на тоа, двојно крштевање - сензуално и духовно, со цел, од една страна, да се чисти преку миење, а од друга, да се освети со вода, откако добила очистување заедно со Духот, бидејќи водата е инструмент на Духот. За таа цел се носи топла вода и се благословува со молитва, за да се освети водата и да се освети олтарот, епископот го повикува Оној што се крстил во Јордан. Во овој случај се користи сапун со кој со негов благослов се создаваат три крста на оброкот. И по трипати истурање на водата, во чест на Света Троица, светиот оброк се брише со антимензиони. 76. За светите антимензии Антимензиите се направени од лен и се користат наместо свето јадење. Тие се шијат и се подготвуваат однапред, како што налага Правилото, и на нив се врши се што се прави на Божествената трпеза. По потреба, по проценка на епископот, тие целосно осветени се испраќаат на места каде што нема жртвеник и врз нив се извршува Божествениот обред на Тајните. 77. За четирите табли на Божествената трпеза Токму со овие антимензии се брише оброкот откако ќе се измие со благословена вода. Или - со останатите четири чинии, кои потоа се ставаат на четирите агли на светиот оброк, според ликот на божествените евангелисти. 78. Зошто оброкот се мие со вино и розова вода? По завршувањето на оброкот се носат миризливо вино и розова вода. Пред божествениот свет, тие се принесуваат во чест на погребот на Исус, како што Самиот рекол за блудницата што го помазала: „Остави ја, таа го зачувала за денот на Моето погребување“ (Марко 14:6; Јован 12:7). Исто така - како знак дека на овој жртвеник, по примерот на Мелхиседек, ќе се принесува миризливо и животворно вино, зашто во сè божествено се земаат предвид и пророштвата. Истурајќи ги вкрстено на масата, архиерејот објавува: „Посипете ме со исоп и ќе се исчистам“ (Пс. 50, 9) и следните зборови од псалмот и ги повторува трипати за потврда и во чест на Троица. 79. Зошто се пее јадењето со миро и „Алелуја“? Потоа епископот го носи она што го комплетира осветувањето на жртвеникот - светото миро - и објавува „Алелуја“. Ова е пророчка песна, која го означува Божјото доаѓање и пофалбата на Бога. „Господ доаѓа“, вели таа, укажувајќи, како што рековме, и на Неговото прво и на Второто доаѓање и на постојаното присуство на Духот со нас. Затоа Црквата постојано и често ја пее, особено за време на Божествените Тајни и пред Божественото Евангелие, бидејќи ова пеење содржи укажување на Господ. Значи, самиот епископ создава три крста на светата трпеза со светот: во средината и од двете страни, со што ги помазува трипати. Зашто, бидејќи „Мирото се излеа“ (Песна. 1, 2) е името на Христос, нашиот Бог, затоа трпезата, која го открива Него погребан на неа, се помазува со миро и сè станува миро, бидејќи ја прима и благодатта на Духот. Затоа, како што рековме, се пее „Алелуја“, зашто на неа слегува Бог и станува орудие на даровите на Духот, зашто на него се извршуваат страшни Тајни и ракополагање на свештеници и Света Тајна на најсветиот свет. Зашто на него почива Евангелието, а под него се светите останки на мачениците. Така, навистина, оброкот е и жртвеник Христов, и престол на славата, и пребивалиште Божјо, и гроб, и место на погреб и почива на Христос. Откако ја помаза најсветата трпеза со миро, епископот веднаш ја облекува, пеејќи го псалмот „Колку е возљубено твоето село“ (Пс. 83, 2), зашто таа веќе стана Божјо село и живеалиште на славата. 80. Што значат даски, срачица и други работи на Божествената трпеза Најпрвин на четирите агли на светата трпеза се ставаат четири чинии на кои се имињата на евангелистите, по една на секоја. Тоа е направено затоа што оброкот ја прикажува целата Црква, од сите краишта на земјата, собрана кај Господа, основана врз Него со евангелската проповед и благодатното слово, како лен, чисто собран од трева, и добро исчистен и облечен, поврзан со Него и како со ленени мрежи - фатени од рибари за Него. Затоа од лен се исткаени четири плати, срачица и илитон. По овие четири плочи, наречени евангелисти, има плаштеница, која ја означува плаштеницата на Божественото тело убиено за нас. Потоа се раширува трапезофор (индит) кој е полесен и служи како лик на славата Божја, бидејќи олтарот е Божји престол, а од друга страна наликува на облеката на Спасителот, свети како светлина. Потоа илитонот (убрус или судар) се става како симбол и на смртта и на Воскресението Христово, бидејќи по Воскресението апостолите го виделе сударот посебно испреплетен на посебно место до погребната плаштеница (Јован 20:7). Затоа се витка и се вика илитон. Бидејќи тој беше на чело на Спасителот, светото Евангелие почива на него, наместо на Спасителот. 81. Што значат светилката и темјанот низ храмот? Потоа се носат светилка, светилка и светло за согорување на маслото. Тоа е, од една страна, затоа што Црквата е Христовата светилка, како што вели саканиот ученик, а светилникот на Стариот Завет бил нејзин лик, а од друга, затоа што маслото означува давање на Божествена милост; запалената светлина е Божествено просветлување. А темјанот, кој го врши епископот низ божествениот храм, ја прикажува небесната благодат дадена на целата вселена преку Христа. Така ја продолжува молитвата дека: преку приливот на Светиот Дух храмот ќе се исполни со слава, осветување и благодат; така што жртвеникот на храмот станува Божјо живеалиште и престол на славата; така што молитвите принесени на олтарот се искачуваат на небесниот Божји олтар. Тогаш епископот, гласно пеејќи го Бога, по милоста Божја на сите им поучува на мир. И кога сите ќе ги наведнат главите, тој понизно чита уште една молитва - последна во обредот на посветување: „Ти благодариме, Господи, зашто благодатта што си ја излеа врз апостолите, ја излеа и врз нас грешните. спасението на целиот свет и нашата недостојност“, и кревајќи го својот глас, Му благодари на Бога. Потоа, со свои раце, запалувајќи го маслото во кандило, го става на светата трпеза во нејзина чест, бидејќи станал Христов олтар и ја прикажува, како што рековме, Црквата Христова, која свети со светлината на благодатта и ја соопштува оваа светлина на светот. 82. За тоа дека по осветувањето епископот ја остава настрана срачицата и ги става моштите Ако е невозможно да се заврши осветувањето, тогаш епископот, откако ја соблече светата облека, заминува и ја завршува работата следниот ден. Инаку, откако само го отстранил ѓубрињата, бидејќи веќе го осветил Христовиот гроб, во истата епископска одежда врши други работи: ги става моштите, ги распушта портите и го врши светото дело, бидејќи тоа е завршување на се божествено. 83. Зошто моштите на мачениците се ставаат под олтарот? Така, откако отишол во претходно изградената и осветена црква, каде што моштите биле однапред подготвени и откако прочитал две молитви на благодарност кон Бога за дарот на посмртните останки на маченикот, епископот ги носи на глава и, враќајќи се, ги става по обичај. Без моштите на мачениците или светите праведници, не е дозволено да се врши осветување, бидејќи мачениците се темелот на Црквата, поставен на Спасителот Камен. И тие треба да бидат под олтарот во храмот, зашто ова е Црквата, ова е престолот Божји и гробот на Христос Бог. Затоа, тој е помазан со миро, а Евангелието е на него. Затоа, под него мора да има и посмртни останки на светци, а без посмртните останки не може да се освети, како што утврдиле светите отци. Моштите се носат прво во храмот, затоа што се осветени, членови на Христос и, како да се каже, жртви убиени за Него. Потоа се ставаат на најсветиот патен, бидејќи им се оддава еднаква чест со Господа, како и оние кои се бореле за Него. Потоа се потпираат на светиот оброк, бидејќи умреле со Христа и стојат пред Неговиот Божествен Престол на славата. Затоа епископот ги крева на глава заедно со патентот, давајќи им чест што им ја придава на Божествените Тајни на Телото и Крвта Господови. Зашто, ако во однос на сите верни Павле вели: „А вие сте телото Христово и членовите поединечно“ (1. Кор. 12:27), тогаш колку повеќе оние кои се труделе за Неговата слава и ја угледувале Неговата смрт ќе бидат Христови тело и членови. 84. Зошто моштите се пренесуваат од стариот храм во новиот? Потоа, со свеченост, со кадилници, кандила и песни светите мошти се пренесуваат од стариот, претходно осветен храм во новиот. Ова укажува на тоа дека светителите се секогаш со Бога, но и тие се со нас, како Христос: кога Неговата благодат се обнови во нас, тогаш тие се со нас. И како што благодатта ни се соопштува преку наследување и од Спасителот преку апостолите и Неговите наследници доаѓа кај нас преку полагање раце, така преку првите храмови им се соопштува на подоцнежните храмови. На ист начин, мирото се врши свето преку мирото - преку осветениот олтар. Ова нè тера да разбереме дека не постапуваме сами, туку сè е постигнато со благодатта на Светиот Дух, која ни се соопштува од нашиот Спасител, како од изворниот извор - преку Неговите ученици и светите отци кои живееле во различни времиња. Затоа сме потврдени и зајакнати со особена сила, бидејќи надежта не ја полагаме на себе, туку на благодатта на Духот добиена преку отците, како што вели молитвата: „И Ти благодариме, што благодатта што ја излеа врз Твоите свети апостоли и нашите пречесни отци, се удостои да ја зачуваш дури и пред нас, понизните“. Во старата црква, како што рековме, се читаат благодарствени молитви од епископот; За време на патувањето се пеат песни во чест на светците и се носат светилки и кадилници. Недалеку од новата црква, често се вели: „Слава Ти, Христе Боже наш“ - и во чест на Него, и во чест на Неговите апостоли и маченици, и во слава на Света Троица. Ова исто така дава слика на проповедта што светците ја донесоа на светот. 85. Зошто вратите се затвораат и песната се пее: земи ги портите Во согласност со ова, во објаснувањето на Литургијата се вели дека првиот влез го симболизира Воскресението на Спасителот, а затворањето и отворањето на божествените порти го симболизира влезот во Рајот и делата на ангелите за време на Вознесението Христово. Зашто жртвеникот е спореден со небесата горе и со небесната Светиња над светињите, во која влезе Пресветиот Исус во тело. А жртвеникот на никаков начин не е инфериорен во однос на Небесната Светиња над светињите, бидејќи го има и светиот Исус и Божествените сили својствени за Него. Откако слезе кај нас и живеејќи во овој свет во тело, Христос ги симна овие Сили заедно со Него, и Неговото присуство не е ограничено на место: Тој е насекаде. 86. Зошто епископот клечи? Откако ги стави светите останки заедно со патентот на трпезата подготвена надвор од црквата, архиерејот клечи, понизувајќи се пред Бога и покажувајќи дека е Божји слуга. Стоејќи пред осветениот нов храм, тој исто така му се поклонува на Небото, верувајќи дека храмот е исполнет со слава Божја и дека во него се присутни Ангели. Во исто време, тој покажува дека Бог заради нас слезе кај нас и слегувајќи во длабочините на пеколот, извади души од таму, и воскресна и се вознесе, водејќи нè во Рајот. Затоа, во тоа време, некои пејачи пеат надвор од храмот: „Подигнете ги портите“, а други внатре во храмот: „Кој е овој Цар на славата? (Пс. 23,8) - имитирајќи ги, како што се вели, постапките на Ангелите за време на Вознесението на Спасителот. Зашто, по воздигнувањето, повисоките чинови учеа за Таинството од пониските. А апостол Павле вели дека преку Црквата на кнежевствата и силите им станала позната повеќекратната Божја мудрост, непозната дури и на највисоките ангели. Зашто, тоа што Бог се јави во тело е голема тајна што е исповедана. 87. Каква моќ има молитвата за обнова на храмот што се чита пред вратите? Епископот клечи и се моли за храмот, кога тој ќе се обнови со благодат, тој да биде трајно живеалиште Божјо, прибежиште и болница за душите, орудие на молитвите и Божјите тајни и да остане непоколеблив засекогаш. 88. За тоа дека во секој Божји храм потребно е да се изврши обнова Така, неопходно е да се обновува секоја година во секој храм. Ова мора да се направи во знак на благодарност кон Бога, како и да се обнови благодатта во Божјиот храм, да ни се пренесе повеќе и да се зачува светилиштето. Ова е утврдено со древниот обичај, како што е потврдено во Евангелието. За ова се пишува на многу места, а за тоа зборува и Јован Богослов. Сите празници укажуваат на тоа. Нам ни е заповедано да го извршуваме споменот на сите Свети Тајни. И Самиот Христос, нашиот Бог, го рече ова за Светата Тајна Причест: „Правете го ова во спомен на мене“ (Лука 22:19; 1. Кор. 11:24-25). Затоа, во согласност со зборовите на Спасителот, ние секогаш ја одбележуваме оваа Света Тајна, со посебна душевна состојба - на Велики Четврток, кога Тој ни ја остави оваа Света Тајна. Затоа материјата за светите обреди е поважна од која било друга работа. На Велики четврток вршиме миење, а на празникот Богојавление Крштевањето, во спомен на Божественото Крштение и да ја обновиме нашата благодат. Исто така, пееме и прикажуваме сè друго, како што се: Раѓањето на Исус во тело, Неговото Распетие, Воскресението, Вознесението и самото ракополагање, што е слегување на Светиот Дух на Педесетница. И секој храм на денот на осветувањето мора да претрпи реновирање. Таквото обновување било извршено и во старозаветните времиња: на денот на изградбата на скинијата и создавањето на храмот. Но со многу поголема свеченост го изврши Црквата Христова, бидејќи во себе го има Пресветиот и Жив Храм (мислам на Телото Господово), кој вистинската и жива Мудрост Божја, воплотениот Бог Словото, го создаде за себе. Затоа, споменот за Него се празнува на олтарот и се прикажува на други начини. Нашиот свет храм е исто толку различен од Стариот завет, кој божествено го навестувал Христовото воплотување, колку што се разликува вистината од ликот, и колку што Мојсеј, кого апостол Јован Богослов го нарекува слуга (Отк. 15, 3), е од Христос, сесовршениот Господ. И јас сум изненаден што оваа работа е напуштена. Само со истражување на ова прашање дознав дека обновата на храмот престанала да се случува откако Константинопол бил поробен од Латините, а оние што служеле под Цариградската црква побегнале и се населиле на други места. По долго време се вратија, но обновата конечно беше напуштена, бидејќи беше воспоставен обичај да не се изврши. Од истата Црква, како и од мајка си, преминал во други Цркви. Но, за тоа дека обновувањето е неопходно и дека така е заповедано од почетокот, сведочи храмот на Светиот и Животворен Гроб Христов, кој го слави обновувањето. И никој да не се повикува на тоа дека за католичките христијани овој празник е доволен, бидејќи ова е обновување на само еден храм. И сите тие се подеднакво божествени: храмови, гробници и Христови манастири. Затоа во поранешните времиња се обновуваше во сите храмови, како што читаме во синаксариите. 89. На празнувањето на денот на ракополагањето Секој од свештениците мора да го слави времето во кое бил ракоположен и осветен од Духот, и да го почитува и разликува од другите денот кога му биле дадени големи и неразбирливи дарови. Или, во секој случај, спомни за него и извршувај свети дела на овој ден, благодарејќи му на Господа и молејќи ја благодатта Божја да остане во него 90. За тоа дека во Солунската црква сè уште се обновува Приближувајќи се кон храмот, тие со силен глас пеат: „Слава Ти Боже“ - и кога ќе влезат во предворјето, црвените порти се затвораат и пејачите надвор од храмот мелодично пеат: „Подигнете ги портите“ - додека останатите во храмот пеат: „Кој е овој“ - имитирајќи ги ангелите Христови на Вознесение. И ова се повторува три пати. Тогаш оние надвор од храмот пеат: „Господар над Војските“ - како да ги просветлуваат оние во храмот за Исус Христос, Царот на славата, дека Тој е Господ на овие војски. После тоа, епископот (или свештеникот), клекнат на тепихот поставен на чело, ја чита молитвата за обновување и, откако воскреснал, ја додава влезната молитва и, откако ги означила вратите, ги отвора и влегува заедно со оние со него. Истовремено, при влегувањето и влегувањето во олтарот, Црквата се пее како убавина на највисокиот свод, како друго небо. Целата црква е осветлена со кандила и кандила и исполнета со темјан. Следно, Божествената тајна акција се изведува по ред. Наместо херувимите, се пее: „Нека молчи секое тело“ - како при осветувањето. Наместо друга тајна тие пеат: „Господи, ја засакав убавината на твојот дом“. Апостолот и Евангелието на обновата се читаат - тие можат да се најдат во старите евангелија под дваесет и втори или дваесет и трети декември. 92. За тоа дека во Цариград претходно било извршено обновување Бидејќи во Големата Цариградска црква претходно имало обновување, тоа требало да се случи сега и би било пожелно да се изврши пред кој било друг празник, бидејќи од овој божествен храм, како од изворот на река, Христовите архиереи се шират речиси по целата земја и наводнуваат и даваат духовна свежина на другите Цркви, како и на душите на верните. И затоа, другите цркви треба да се обновуваат со благодат, бидејќи во исто време се случува доаѓањето на Духот, а благодатта повеќе се обновува во нас преку светите молби и молитви, а ние добиваме сила да ја зачуваме во себе. За време на осветувањето, архиерејот, откако клекнал и се помоли пред вратите, станува, претсликајќи го Воскресението на Спасителот (како што веќе беше кажано кога зборувавме за обнова) и ја додава молитвата за влез во доксологиите. Потоа, земајќи ги повторно на главата светите посмртни останки на мачениците, ги обележува портите и отворајќи ги, прави влез. Во исто време, храмот е исполнет со светлина и темјан, што го симболизира небесното просветлување и мирисот на благодатта што се поучува на сите што се тука, а исто така како знак дека домот Господов е исполнет со него, според визијата на Езекиел, кој рече: „и видов, и ете, славата Господова ја исполни 4:4. Во овој случај, се чини дека темјанот го претставува облакот што го исполнил осветениот скинија на средбата и Соломоновиот храм откако ковчегот бил донесен таму, бидејќи облакот го претставува Светиот Дух. Свештеникот што ја извршил проскомедијата, откако завршил три антифонски молитви, го напушта олтарот со ѓаконот или сам, држејќи го Евангелието и, откако ја прочитал влезната молитва, го чека епископот да влезе во црквата. Потоа епископот ги става моштите во однапред подготвен сребрен, бакар или камен ковчег и ги истура врз нив божествено миро. Тоа го прави затоа што мачениците се соединуваат со Христа - вистински мир и се исполнуваат со благодатниот мирис. Дополнително, со оваа акција го означува погребот на Христос и мачениците, бидејќи мачениците, како што се погребани, се ставаат под Христовиот гроб - света трпеза. Лигањето на Божественото миро значи дека Спасителот, пред Неговото страдање и погреб, бил помазан со миро од жената на Евангелието. Тогаш епископот цврсто го затвора ковчегот за да не може да се извади ниту еден од остатоците во него. Потоа ги става овие мошти под масата - како да се темел, зашто тие се всушност темелот и без нив е невозможно да се вршат свети ритуали. Под трпезата се ставаат спроти скинијата (цибориум), меѓу два столба свртени кон источната страна, зашто мачениците се столбовите на верата, кои со исповед и крв ја основале Црквата и ревносно го подражавале нерамниот исток – Христос. Ова треба да биде светиот чин на обновување на најсветиот храм и негово осветување. Во исто време, во согласност со древната традиција, антимензиите се осветуваат, имаат моќ на свештено јадење и се пренесуваат од место на место, како древниот скинија, но имаат поголема моќ во споредба со него, бидејќи на нив свето се извршува живиот Небесен Леб. По проценка на епископот, овие антимензии, доколку е потребно, се пренесуваат на места каде што нема црква, како и на верници кои одат на пат или на суверени, за да може да се изврши големата Жртва и Светата Тајна на антимензиите. 94. За светата изведба на божествените антимензии и зошто тие се направени главно од лен Светите обреди кои се вршат над антимензиите во сите погледи се слични на опишаните свети обреди за осветување на храмовите. За нив треба да се каже истото како и за храмовите, со единствена разлика што антимензиите не остануваат секогаш на едно место и не се нераскинливо поврзани со храмот, бидејќи за нив, како што рече, целиот свет служи како храм. Покрај тоа, тие се направени не од камен, туку од ткаенина, главно од лен, бидејќи го одбележуваат страдањето на Христос и тие се, како да се, погребни покривки извадени од земјата. Зашто ленот расте од земјата, а гробот на Спасителот беше во земјата. Значи, ставајќи се на светата трпеза, антимензиите заедно со него се осветуваат со сите молитви, а епископот се сеќава на нив додека чита молитви и се моли за нив за да бидат осветени со приливот на Светиот Дух. Покрај тоа, ги мие антимензиите и ги посипува со миризливо вино и розова вода и ги помазува со смирна, правејќи по три крста со песната на Алилуја на секој, како на оброкот. Воспитните псалми за време на осветувањето на антимензиите се пеат исто како и при осветувањето на божествената трпеза, бидејќи понекогаш и без осветување на храмот, кога ќе се појави потреба од антимензии, нивното осветување се врши на веќе осветена трпеза. Но, прво се отстрануваат капаците од него и дури потоа се поставуваат антимензиите. Тоа најдобро го прави самиот епископ, но доколку е потребно, со дозвола на епископот, може да го направи благочестив свештеник кој има искуство во врска со божествените предмети. Таквиот, при осветувањето на антимензиите, како епископот, облекува срачица над своите свети одежди. Конечно, ставени наместо сад во мала ленена вреќа, во антимензиите, од нивниот источен раб, се зашиени честички од свети мошти помазани со миро. И тогаш на нив се случува истото, без исклучок, како на божествената трпеза почива на едно место, зашто секој од нив е божествен оброк и тие се исполнети со славата Божја. Антимензиите не треба да ги има во ниту еден обичен дом, ниту да ги допираат лаици: нема никаква корист или потреба од тоа, бидејќи тие се наменети за свети обреди, а без свештеник нема свет обред. Нека ги чуваат свештениците, кои, ако треба, ги примаат од владиката, бидејќи свештениците не можат да служат на нив без дозвола на владиката. Така, според нашите можности, испитавме како светиот храм е и изграден и осветен. Но, дали останува нешто друго да се разгледа? „Колку што можевме, татко, толку многу разбравме и научивме, а ако има нешто друго што не го знаеме, тогаш те молиме да ни кажеш и за тоа“. 95. Што се храмот и оние во него? – Сè што кажавме, кажавме не толку од себе, туку со сеќавање на она што сме го научиле од светителите. Сега, мислам, останува да се каже што е храмот и оние во него. Можеби сме зборувале за ова на други места, но мора да кажеме повеќе, бидејќи за ова сега треба постојано да се зборува. И затоа што честото повторување на истите божествени предмети го обновува убавото во сеќавањето и го осветува споменот во поголема мера, како што се случува обратно - со недостојните предмети. Значи, храмот е дом Божји, иако е создаден од неживи работи. Зашто тоа е осветено со Божествената благодат и светите молитви. И после тоа веќе не е како другите куќи, туку е посветена на Бога од земјата и е богата со самиот Жител. Сега во него е Неговата слава, сила и благодат, зашто во него се повикува Неговото име, а во исто време и еден од Неговите светци. Затоа го носи името на оној по кој го добил името. И ние веќе не ја нарекуваме само куќа, туку свет дом, зашто е осветена со силата на Светиот Отец преку Светиот Син во Светиот Дух. Затоа, тоа навистина е манастирот Света Троица. Ако е посветено на едно од Божествените имиња прославени во Троица, тогаш ние, одејќи кај Самиот единствен Бог, велиме: одиме во Света Троица, односно во храмот посветен на Неа. Или, на пример, велиме: одиме кај Неговата Пресвета Богородица, или кај светите ангели, или кај апостолите, или кај свет архиереј, или кај маченик, или кај некој светител. Што значат овие зборови? Дека храмот е посветен на Бога и е Негов дом и дека Бог престојува овде. Тие значат дека и Неговиот слуга, повикан во храмот, останува во него, како во неговото живеалиште, нематеријално престојува во него со својата душа, и често се потпира овде со своите останки, и дејствува со Божествена сила и благодат, бидејќи ние, по природа двојни, примаме дарови на двоен начин. Затоа, благодатта е присутна во овие материјални храмови. Слегувајќи, таа пребива во нив и делува за нас, со добрата волја на Отецот, со милоста на Оној што се Воплоти за нас и кој повторно нè создаде, и со вдахновение и великодушност на Духот кој соработува со Него и е неразделен од Него. И тоа го гледаме многу јасно, зашто Божествените сили се манифестираат и во црквите: овде има привиденија на ангели и светци, се вршат знаци, се исполнуваат молбите, се даваат исцеленија. Поволно делуваат и врз нас бездушните работи кои се наоѓаат во храмовите: вода, камења, столбови, синџири. Тие не дејствуваат сами, зашто како можат да постапат, бездушни созданија Божји, кои не можат ништо сами да направат? Не, тие дејствуваат според Божјата милост што им е спуштена и Божественото име ги повика. И тоа е направено заради нашето осветување. Секаде каде што се повикува името Божјо, името на блажената Троица која создала сè (зашто има еден Бог) - таму сè е свето, сè е делотворно, сè лекува и спасува по благодат. 96. Дека Стариот завет ги навестувал делата на благодатта Ова започна уште пред Законот. Зашто Авел веќе имаше жртвеник на кој Господ мирисаше. А тој жртвеник беше свет, иако бездушен. А жртвеното месо што се принесуваше на него беше свето, посветено на Бога, и Господ погледна и на жртвеникот и на жртвите. Ное имал и жртвеник; И Авраам го направи тоа за да го убие својот син според Божјата заповед, и тука го виде Бога. И Јаков, положи камења, го освети жртвеникот и Го виде Бога. А Мојсеј Го виде уште појасно, зашто тогаш делата на благодатта беа поотворени. Шаторот, направен од кожи, и сè што беше во него беше свето. А иконскиот ковчег и трпеза, кои го предочинуваат сегашниот иконожен случај и трпеза, а и пред тоа, Пресвета Богородица, постоеле и се нарекувале Светиња над светиите. А секој што немал право да ги допре, ако ги допрел, умрел. Лебовите што го претставувале Живиот Леб, кои свештениците ги јаделе сами, биле исто така свети. И водата на посветувањето, и маслото, и свеќникот, и светлината, и огнот, и лагерите, и кадилниците и жртвите - сè беше свето. Така кадилниците на противниците на првосвештеникот Арон, иако немале соодветно дејство, бидејќи биле донесени од неосветени лица, сепак, посветени на Бога, не биле наменети за општа употреба (Бр. 16). Од ова произлегува дека мора да се однесуваме со почит кон секое нешто посветено на името Божјо, било да е тоа глина, или камења, или дрво или нешто друго, бидејќи сè е осветено со Божественото име, полно со благодат и дава дарови исполнети со благодат и осветување. 97. Да загинат оние кои не ги почитуваат светите куќи и другите светилишта Честопати на очигледен начин гледаме дека оние кои не ги почитуваат светилиштата страдаат физички и конечно загинуваат - не еден, не двајца, туку многумина, како тој Зан. На ист начин, куќите, за чие подобрување се користеле предмети и материјали од светите храмови, се уништуваат или остануваат празни, без да се најдат жители. 98. Дека храмот е симбол на единствениот Бог во Троица Храмот, како дом Божји, го претставува целиот свет, бидејќи Бог е насекаде и над се. Означувајќи го ова, храмот е поделен на три дела, бидејќи Бог е тројство. Од истата причина, Шаторот на заветот и Соломоновиот храм се состоеле од три дела, како што зборувал апостол Павле. И таму беше светињата над светињите, светилиштето и светоста на луѓето, зашто сенката беше таа што ја претставуваше Вистината. Во денешно време како лик на небесните и небесните живеалишта служи најсветиот жртвеник, каде што, како што велат светителите, се наоѓа престолот на нематеријалниот Бог, односно местото на Неговото почивање. Овој Божји престол во храмот е претставен со оброк. Велам дека епископите ги прикажуваат апостолите заедно со ангелите затоа што Црквата е една на земјата и на небото: бидејќи Бог слезе кај нас, стана како нас и го заврши делото на нашето спасение за нас, истиот свет чин Господов, заедница со Него и созерцание за Него се случува и на небото и на земјата. Единствената разлика е во тоа што во небесниот свет нема превези или симболи, но овде сè е преку симболи, бидејќи ние сме облечени во бело и расипливо месо. Заедно со Ангелите на Рајот се и душите на светиите, кои заедно со нив нè гледаат со презир, се грижат за нас со божја грижа и се наши чувари. Заедно со ангелите, во светите цркви престојуваат и душите на светците. Значи, внатре во олтарот, кој го прикажува, како што рековме, духовното и небесното, влегува само епископот со осветени лица, а она што е во олтарот го прикажува небесното. Така, најсветиот сотрон го прикажува Вознесението на Исус и Неговото седење во тело од десната страна на Отецот над секое кнежевство, власт и моќ. Затоа, неговите степени го означуваат степенот и воздигнувањето на Ангелите и светителите, зашто Ангелите и светителите имаат соодветни степени и чинови. А нашата црковна хиерархија, според Дионисиј, ги има во имитација на Небесната хиерархија. 99. Што означува оброкот и се што е на него? За тоа дека сè на него е Христос Понатаму, страшната трпеза во средината на светилиштето го претставува Христовиот гроб и светата тајна на страдањето, тука се извршува универзалната и жива Жртва, тука Спасителот почива како Бог, и е убиен како човек, и затоа е претставен овде среде сите, и се размислува од Неговите и се јаде. Затоа се нарекува оброк, зашто на него на сите им се принесува Исус - животворна Храна и Леб. Леб - зашто Тој нè зајакнува; чаша за вино е весела, животворна, затоплувачка, опојна и прави чудесни трансформации. А водата со вино е чистење и отрезнување, наводнување и наводнување, поттикнување на плодноста и обезбедување на различни добри својства. Секој го насочува вниманието кон овој оброк и секој учествува во него според своето достоинство, а оној што не јаде од него е мртов. И на него се принесува храна, достојна за личност - таа е погодна за говорни суштества, бидејќи Хранител е Словото (λογος) - храна без крв, бидејќи оние што се хранат не се од телото, како Самиот Хранител. Зашто Тој се роди и раѓа од Духот и, како бестрастичен плод, позајмува симболи од бестрастните плодови на земјата, зашто човекот е од земјата, а Самиот бестрастно прими земно тело. Значи, за што служи оброкот, затоа е Светата Тајна леб и вино со вода, и затоа жртвата е бескрвна, а не телесна и без зборови. 100. Што значат завесата и четирите столбови што ја потпираат? Оброкот е четиристран, бидејќи со него се хранат и се хранат сите краеви на земјата. Наредено е и на еминенција за да потсетува на висината на Небото, заради високата и небесна Тајна, над целата земја. Се потпира на столбови затоа што се издига над земјата и затоа што има столбови на земјата - пророци и апостоли, убиени поради неа и цврсто ја потпираат. Некогаш има многу столбови, како што има многу пророци и апостоли, понекогаш има еден, наречен трска, според ликот на оној што е над сите Исус, кој го тепале со трска по главата и земал прачка од трска. Трска е исто така слика на фактот дека Исус, како да се каже, го напишал нашето спасение со пенкало од трска, кршејќи ги главите на змиите. Ковчегот под масата е слика на гробот; на него почиваат моштите на убиените за Христа, зашто тука е навистина гробот и гробницата на Христос. Оние кои страдаат со Него се погребани овде со Него и се радуваат со Убиениот, како што подоцна, откако воскреснаа со Него, ќе се прослават заедно со Него. Превезот е подигнат во чест на драгиот и вреден Исус и како вид на Небесниот Табернакул. Неа ја потпираат четири столба, бидејќи на сите краишта на земјата се појави мноштво верници, нахранети од трпезата, повикани од четворицата евангелисти и проповедници на Евангелието. Затоа, на четирите агли на сè уште непокриената маса се поставени чинии со имињата на евангелистите, бидејќи и оние кои го напишале Евангелието и го кажале Небесниот нешта се од земја. Понатаму, срачицата (κατάσαρκα) служи како слика на плаштеницата во која бил погребан Спасителот. А трапезофорот (индититот) е слика на облеката на Божествената слава, бидејќи тука е местото и жртвеникот Божји. Тој е присутен на трпезата во чест на Оној кој се облече во тело и се облече во туниката, која блескаше со Него за време на Неговото прославување на гората Тавор и чии рабови ги исцелуваше болните. Одозгора е поставен оритонот, како слика на убрусот што се наоѓал на главата на Спасителот, посебно завиткан на посебно место. Згора на сè е Евангелието според ликот на самата евангелска проповед, или, подобро да се каже, Самиот Проповедан, за да може јасно да се созерцува сè, и Самиот Господ и Неговите дела, исто како што всушност е созерцуван како убиен и претставен во Тајните. Затоа, зад олтарот, на неговата источна страна, стои благословениот орудие Жртвено - Божествениот Крст. Таа е четириделна, во чест на Оној прикован на него, Кој создал и содржи сè на небото и земјата, Кој го соединил Небесното со земното, кој слегол од небото на земјата и од земјата се воздигнал на небото, во чест на Кој соединил сè во Себе и ги повикал луѓето кон Себе од сите краишта на земјата, кој со понизноста и височината на земјата. привлече сè кон Себе и, најпосле, во чест на Оној што по висината на славата, длабочината на сиромаштијата и понижувањето и широчината на милоста и љубовта, повторно нè создаде, нè повика од пеколот и нè направи од земните во рајот - еве што значи крстот. Огнот, како сила што гори, осветлува и загрева живи суштества, го прикажува и Божественото. Зашто е речено: „Нашиот Бог е оган што проголтува“ (2. Мој. 24:17; 2. Сам. 22:9; Пс. 17:9; Пс. 49:3) и „Бог е светлина“ (1. Јованово 1:5), а исто така: „Моето срце се загрева во мене“ (Пс. 39:4). Кадилницата и огнот служат, покрај тоа, и за горење темјан, кој се принесува на слава Божја и како мирисен дар Нему во чест на Неговото упокојување и заради наше осветување. Потопувајќи се во вода за време на крштевањето, ние се чистиме низ целото наше тело. Со посипување се чистиме. Помазани со миро, се осветуваме, се радуваме, грееме од неговото темјан и го осветуваме нашето сетило за мирис и срце. На ист начин, со темјанот го чистиме нашето сетило за мирис и здив, како што со Божествениот леб и чаша ја храниме и јакнеме душата, а со видот и убавината на светиите и сјајот на Божествените светили свето го просветлуваме и просветлуваме нашиот вид. Затоа, темјанот ѝ се заповеда на Црквата - за слава на Создателот (зашто сè е од Него), за прославување на Него - причините за причините, како и за нашето совршено просветлување и осветување. Темјанот го осветува воздухот, а во исто време и нашето сетило за мирис и здив, бидејќи мириса, ширејќи го темјанот на сè наоколу со помош на оган. Затоа, тој го прикажува и Светиот Дух, зашто Духот е еден сам по себе, но дели дарови со сите и секој добива благодат преку Него. Затоа, епископот, принесувајќи му темјан на Бога и означувајќи го, вели: Ти ја принесуваме кадилницата, Христе Боже, која ја прифаќаме, дарувај ни ја благодатта на Сесветиот Дух. 101. Што значи донесен восок? Донесениот и изгорениот восок ја означува нашата чистота и невиноста на приносот. Како што се користи за печати, се користи за означување на Божествен знак. Како мек и послушен, восокот е знак на покајание за истрајност и симбол на послушност. Како способен да воочи каква било слика, тој е симбол на повторното создавање на човекот. Собрано од цвеќиња, служи за прикажување на благодатта на Светиот Дух. Бидејќи се собира од скоро сите цвеќиња, служи како знак на принесување на Бога од секого и од се. Светлејќи во огнот и соединувајќи се со него, восокот значи обожение. Поради тоа што држи сè заедно и, топејќи се, се зачувува, значи единство и постојаност на љубовта и мирот. 102. Што е планинско место и неговите чекори Горното место, како што веќе беше кажано, значи највисокото небесно седиште на Исус, а скалите до него се чинот и степените на секој од архиереите и свештениците, бидејќи никој друг не смее овде да седи, дури ни ѓакони, на кои им е одредено друго место, наречено ѓакон. А за ипоѓаконите и читателите има место надвор од олтарот, на солта, што се нарекува маргари за читателите. 103. Што значат колоните, горниот космит и се што го опкружува (πεπλον) Колоните во иконостасот значат одвојување на сензуалното од духовното и се, како да се каже, свод што го одвојува духовното од сензуалното. А тоа што се наоѓаат во близина на олтарот Христов значи дека во Неговата Црква има столбови кои Го проповедаат и нè потврдуваат во верата. Затоа, на врвот на столбовите има космит (фриз со корниз), што го означува соединувањето на љубовта и единството на светителите во Христа, и единството на оние на земјата со оние горе. Затоа, на врвот на космитот, во средината, меѓу светите икони е насликан Спасителот, а од двете страни се Богородица и Јован Крстител, ангели и апостоли и други светители. Така, сето ова го отсликува присуството на Христос со Неговите светци на небото, и Неговото присуство сега со нас, и фактот дека Тој мора повторно да дојде. А дека на олтарот е претставен, пред сè, гробот Христов, покажуваат истите колони. Светата столица е ковчегот, а олтарот е како гроб што го опкружува ковчегот. Затоа, амвонот е поставен пред вратите на гробот, што значи каменот се тркалаше од вратата на гробот, и е издигнат како знак на висината на христијанската проповед и на фактот дека Ангелот, седејќи на врвот на каменот, го проповедаше Воскресението на Спасителот. Поради тоа, свештениците и ѓаконите, преправајќи се дека се Ангели, го објавуваат Евангелието од проповедникот. 104. Зошто има реченица во полукругот на олтарот и што значи таа? На страната на олтарот е поставен чувар на сад наречен дар (πρόθεσις). На него е прикажан Витлеем и пештера, поради што е во вдлабнатина и недалеку од олтарот, иако во големите храмови понекогаш се поставува малку подалеку за складирање на садови. А тоа што се наоѓа во вдлабнатина значи сиромаштија на првото доаѓање на Исус, сиромаштија на местото на Неговото раѓање, како и мрак и едноставност на пештерата. 105. Дека реченицата и нејзините додатоци го прикажуваат Витлеем и она што се случило при раѓањето на нашиот Спасител и за време на обожавањето на мудреците Тука е и местото каде првично се изведувала проскомедијата. Не потсетува на јаслите и се наоѓа во близина на олтарот, бидејќи Витлеем е блиску до Ерусалим и Светиот гроб, каде што првобитно е поставено Словото Божјо воплотено за нас, родено од Светата Дева (затоа јагнето, άρτος, се вади од чиста просфора). Над Богомладенецот се појави ѕвезда, која е претставена со помошен додаток наречен ѕвездичка. При раѓањето, Господ бил завиткан во повиени, кои се прикажани како превез, и добил три различни подароци. Златото се означува со сакрални садови, мирото со мали плаштеници и голема плаштаница, воздух (επιτάφιος), што значи плаштеница натопена во миро. Либан (темјан) е прикажан како запален темјан, а обожавањето и пофалбите на мудреците се молитвите и пофалбите на свештениците и луѓето. Ова е значењето на приборот во реченицата за Витлеем! 106. За полукругот на олтарот и за настрешницата над престолот Да го погледнеме изгледот на храмот. Тоа значи видлив свет, а бидејќи олтарот овде го означува Рајот, тој има изглед на полукруг - и така во сите храмови, според ликот на горните небеса, исто како што олтарниот полукруг, или реченица, значи, како што беше речено, Витлеемската пештера. Светата крошна на божествениот престол значи нематеријален скинија Божји, односно славата Божја и благодатта со која Тој е покриен, облечен во светлина, како наметка и седи на возвишениот Престол на Неговата слава, а околу Него и околу Него се Серафим, и Ангели, и Неговите души поучени и заштитнички на духови. откако дојде, им даде и се рашири низ целата вселена, собирајќи ја Неговата Црква од сите страни и соединувајќи ја со Ангелите. 107. Што значат многу-свеќниците, дванаесеткраките и трогранките свеќници и другите кандила запалени во црквата? Во храмот, значи видливиот свет, се закачуваат светилки како слика на ѕвездите. Круговите на лустерот го претставуваат сводот и круговите на планетите. Освен тоа, закачени се и други светилки: едни во ликот на древниот огнен столб, други во ликот на грмушка, а други во облик на тркало, според ликот на колата што го фати Илија. Има три свеќници во чест на Троица, тоа се трикирија; има седумразгранети според бројот на даровите на Светиот Дух, а други, дванаесетгранки, во чест на апостолското лице. Меѓу последните е поставена и највисоката свеќа која е ликот на големата Светлина - Исус. Има и дикија, што значи Неговите две природи и единечни свеќници, кои го означуваат единството на Света Троица или кој било светец пред чија икона се поставени. Зашто секој од светителите е светлина преку учеството во светлината Христова, а неговата душа е како жива светичка свеќа. Силата и раскошот на храмот и чистотата на олтарното воздигнување значат убавина, чистота и раскош на светителите, како и убавина на рајот, бидејќи божествениот храм, како што рековме, го прикажува и рајот, или подобро кажано, небесните рајски пребивалишта. Не го содржи само дрвото на животот, туку самиот Живот, свет и распространет, го нема дрвото на знаењето, кое предизвикува голотија кај оние што се причестуваат со неговите плодови во погрешно време, туку жива Мудрост, која се нуди за јадење и пиење, се повикува кон себе и ги прави мудрите безумните и ги учи Светите Дарови - Неговото Тело и Крв повеќе не давајте ни заповедајте и не жртвувајте ги: и не допирајте ги, за да не умрете“ (1. Мој. 3:3.), - туку извикува: „Дојдете, јадете го Мојот леб - Моето Тело, и пијте го виното што го растворив - Мојата Крв на новиот завет, оставете ја глупоста на неверството, и живејте и барајте ја мудроста на побожноста, што е она што може да го следите Мене. (Изреки 9:7). Прво, епископите, свештениците и ѓаконите, според вообичаениот обред, се причестуваат со Животворниот леб и Божествената крв од обичните садови. Тогаш царот, откако почна да се причестува, го прима Светиот Леб од патријархот со раката, како ѓаконите. Потоа, од самиот патријарх, исто како и ѓаконите, ја зема во устата Животворната Крв од садот подготвен за него. И ова е легализирано уште од античко време. На суверенот му се доделува таква чест заради царското помазание како чувар на правата на Светата Црква, наречен нејзин бранител, како помазаник од Господ и избран цар на народот Христов. Како најпобожен, тој се вбројува меѓу осветените личности во Црквата. 111. Како кралот се прогласува за крал 8 Кога ќе биде крунисан со кралството, ако го прими по пат на наследство, кралот најпрво го прогласуваат за таков од кралските лица, подигајќи го пред народот на воен штит, што значи воена команда и кралска моќ. Тогаш тој е прифатен од највисоките достоинственици како личност која станала нивен шеф и глава. Војниците и народот го почитуваат со богослужба и пофални извици бидејќи станал нивни владетел. Кралот им дава подароци бидејќи станал нивни владетел, добротвор и повереник. Потоа доаѓа во црквата и, покажувајќи покорност кон Бога, ги бара даровите на Неговата благодат како слуга Божји. И тој се моли за негова иницијација во кралско достоинство. Зашто само преку Христа, Царот над кралевите, „царите царуваат (Изр. 8:15) и само Неговото Царство е вечно. Затоа, царот влегува во Својот божествен храм како во светото царско село Христово, за да ги прими од Христа благословот и благодатта неопходни за владеење. Во храмот, кралот го прима архиерејот, кој има божествена власт и моќ на осветување, кој го примил бестрасното и небесно водство на Духот. Меѓутоа, тој не му го дава едноставно она што го бара кралот, туку прво прифаќа од него исповедање на вера во Бога и завет за добронамерна грижа за своите подредени во духот на вистината. 113. Зошто царот е помазан со миро и молитви над него? Кога царот ќе исповеда вера и ќе го направи знакот на крстот - заветите пред Бога мора да бидат вистинити и цврсти - тогаш архиерејот му дава симболи на моќ на подигната платформа на амвонот, прогласувајќи го јавно за суверен пред народот над кој отсега царува и со свети молитви помазајќи го за цар со божествено миро. Откако е запечатен со светот, печатот и помазанието на Бога, Постоечкиот Цар на сите, суверенот се облекува со сила, станува Негов лик на земјата и ја прифаќа благодатта на Духот соопштена од миризливиот свет, со која се потврдуваат врховните цивилни и воени владетели. И со молитви архиерејот го штити, штити, зајакнува и осветува кралот, барајќи го од Суверениот и единствен Господар и Господар на сите благослови, земни и небесни. Затоа, по првата молитва, на главата му истура миро во облик на крст, покажувајќи дека Самиот Христос го помазува, дека Оној што победил со Крстот го подготвува да стане победник, дека Оној што има вечна моќ и венец на славата ќе му даде сила и ќе го направи глава на сите. Затоа и помаза само една глава. Потоа тој извикува: „аксиос!“ (т.е. свети), покажувајќи со тоа дека царот е осветен од Светите и посветен од Христос како цар на осветените. Тогаш кралот, како врховен владетел на сите, му става круна на главата и крунисан, ја наведнува главата, плаќајќи го долгот на послушноста кон Господарот на сите - Бога. Потоа упатува уште една молитва како благодарен слуга кој ги примил најголемите дарови од Христа и како Неговиот избраник. 114. Зошто новиот крал е донесен за да биде помазан од кралските татковци или воениот командант? Како избран од Бога, тој е доведен кај архиерејот од царот-татко или првиот од владејачките личности. Тоа укажува дека кралот не влегува насилно, туку е законски избран и е доведен на иницијација. 115. За тоа дека во поранешни времиња Црквата вршела молитви над великодостојниците Претходно, по помазанието на кралот, истото им се правело и на другите достоинственици, бидејќи по изборот и царското именување биле внесени во црквата. Пред светите порти, спроти престолот, беше поставен говорница, а патријархот изврши молитва и благослов. Во меѓувреме, кралот, откако беше помазан и благословен од раката на свештеникот, ставајќи круна на главата и го прими крстот во знак на побожност, како и т.н. бил извршен светиот обред. 116. Што значи светата облека ставена на кралот, и што симболизира стапот? Над царската облека, на кралот му се става света одежда, слична на мантија, која му припаѓа на автократот и означува подобрување, благосостојба и мир, за кои тој се обврзува на секој можен начин да се грижи пред Црквата. Добива и прачка - не некоја тешка и тврда, туку од лесно и меко дрво како знак дека ќе казнува со кроткост, не лут и погубно, без да ги здроби или уништи казнетите. 117. Што го означува влегувањето на кралот во Светињата над светињите Иако ова не е тема на нашиот разговор (зборуваме за храмот), тоа е во врска со нашата тема, бидејќи зборувавме за оние во храмот, и природно се допревме до причестувањето. – Сосема природно, свети Господи, зашто и за ова требаше да се дознае. 119. За стоечките места во храмот на верниците, катихумените и покајниците Заедно со нив, од храмот се вадат и оние што паднале по крштевањето, односно или згрешиле откажувајќи се од Бога, или биле извалкани со крв на брат (убиство), или направиле други злосторства што го спречуваат причестувањето. 120. За тоа дека сега не се извадени од храмот сите оние што згрешиле заедно со катихумените. Порано заедно со катихумените ги изнесувале од храмот сите што паднале во грев, но сега поради прогонството и честите вознемирени околности, отците сметале дека е најдобро заедно со катихумените да бидат изнесени само оние кои се откажале од верата и извршиле убиство. Другите, се додека се крстат, остануваат, бидејќи покајаните им се наметнати од нивните духовни отци. Изведените стојат во предворјето или на места определени од катихумените (на тремовите), додека се извршуваат страшните Тајни. 121. Зошто црквите имаат тремови и места за катихумени? - Сите да се спасиме, Владика, со молитвите на светците! – Навистина, преку молитвите на Богородица, на сите ангели и на сите светии, нека им се исполни спасението на сите благочестиви. И злите нека се свртат кон побожност, а сите неправославни нека дојдат во православието. Зашто, молитвата за секого е наша должност и прашање на Божјата љубов. – Така го научивме учењето за светиот храм и во исто време за многу други работи. Тогаш, свети Господи, објасни ни ја доктрината за светото ракополагање. – Ќе го направам тоа затоа што ние, иницираните, треба да го знаеме учењето за Божествените свети обреди кои ни се извршуваат. Откако научивме какви дарови ни беа доделени, да станеме робови поблагодарни на Добротворникот и да се обидеме со страв да го извршиме Неговото божествено дело, најдобро што можеме. Да го направиме тоа за да добиеме голема награда за тоа, за да можеме за мал подвиг и труд да ја стекнеме неискажливата награда што може да ја добие од Бога само човек - човек што се жртвува според својата сила, како суштество, а згора на тоа, најмалото од суштествата, од единствениот Бог, кој создал сè и е семоќен. Ова ќе го направиме за, напротив, - што никогаш нема да се случи! - никој нема да биде осуден за тоа што не го искористил правилно својот талент, или за закопување на оваа божествена драхма во земја, па дури и за расипување. Но, Господ нека ни е милосрден на нас, живиот Син Божји, кој станавме Син човечки, и единствениот голем епископ Исус, Спасителот на светот, Христос - непорочен, почитуван и благ, владетел на светот и миротворец, кроток по срце и смирен, добриот пастир и го положи животот за Своите овци. И нека ни даде да Го љубиме целосно и да го пасеме Неговото стадо во Него на начин што нему му е угоден, така што секој од нас ќе ги извршува и исполнува делата на Неговото Божествено свештенство според степенот што му е доделен, како што му е угодно на Господа, за, угодувајќи Му, да се соединиме со Него и заедно со Неговото свето стадо да бидеме спасени. Сепак, време е да почнеме да зборуваме на оваа тема. 123. За тоа дека има две ординации надвор од олтарот, а три во олтарот Надвор од олтарот се вршат две полагања - на читателот и на ипоѓаконот. Има примери за други хиротонија на позиции со полагање раце, на пример, како заменик 9 или како свештеник, што се случило пред полагањето на рацете како читател. Меѓутоа, таквите работи не се прават сега и се чини дека целосно престанаа, иако тие беа опишани во Солунската црква неодамна и во античките статути. Всушност, таканаречените ракополагања се случуваат внатре во олтарот и на најсветата трпеза. Има три такви во чест на Света Троица (за која зборува и свети Дионисиј): ѓакон, презвитер и епископ. Тој го нарекува првото свештенство, имено: ракополагање на свештеник (ѓакон), бидејќи тоа е подредено на другите двајца, бидејќи свештеникот, или ѓаконот, не прави ништо без епископ или презвитер. Второто, односно ракополагањето на презвитер, се нарекува консумативно, бидејќи дава право да се извршуваат светите тајни - крштевањето и други, но со исклучок на Светата Тајна ракополагање, бидејќи свештеникот ја нема благодатта да поучува за свештенството и не може да изврши никакви други консумативни или просветителски дејствија, освен општопосветувањето, Благослов на единството и крштевањето. 124. Дека сите Свети Тајни на Црквата ги извршува само епископот Архиерејот има просветителска благодат, затоа што се споредува со Отецот на светлината и е исполнет со Неговата сила и преку него се извршува секој обред, секоја Тајна и секое свето дело. Зашто може да крштава, да помаза и да се издигне во слуга и усовршувач и во воспитувач преку ракополагање. Тој може да чита, и да пее, и да замонаши, и да осветува куќи, и да одредува степени и да одобрува бракови и да потврдува завети за девственост - тој може да направи сè со милоста Христова. Епископот се нарекува просветител, бидејќи од него како извор на светлина зависи остварувањето на сè во Црквата. Како и да е, ќе започнеме со тој подарок што изгледа помал, за малку по малку да го достигнеме најсовршениот. И великиот Дионисиј оваа метода ја сметал за најдобра: тој, почнувајќи од ѓаконот, стигнал до епископот во неговите објаснувања. Така, ние, со намера да зборуваме за сите други, ќе започнеме со првиот од даровите на свештенството, односно со дарот на читање. 125. Како архиереј иницира читател Кандидатот е доведен кај епископот, откако добил потврда дека е беспрекорен во животот, достоен за производство и знае како правилно да ги чита светите книги. Епископот, облечен во света облека и омофор (кој го носи при секоја света церемонија, бидејќи омофорот значи Исус, Бог воплотен), го благословува Бога, благодатно благодарејќи Му за сите Негови дела, а особено за личноста избрана да Му служи. Кога свештенството, кое држи свеќи како знак дека се остварува просветлување и се учи благодатта, ја завршуваат трисагионската молитва, архиерејот, благословувајќи ја црната облека, заповеда да се облече на прирачениот. Црната боја во овој случај значи смирение и благочестив живот. Потоа се доведува до архиерејот, кој со раката го благословува во облик на крст, а потоа го запечатува: ја потстрижува косата на главата во форма на крст, изговарајќи го над него Божественото и страшно име на Троица, од кое потекнуваат сите свети обреди и Тајни. Потоа, кога ќе се направи почетокот на тонзурата, се врши поголем тонур. Тоа го врши еден од свештенството како знак дека врвот и глава на сите е Христос, дека Тој е печат и знак за оние кои Му се посветени, Тој почива на нив, ја осветува нивната владејачка сила (моќта на нивната душа) и е нивна Глава. Потоа, кога ќе се изврши ова поголемо посветување на главата на идниот читател, за од него, како од корен, да влезе осветувањето во целото лице, тој повторно се доведува кај епископот и откако ќе го благослови фелонионот (καμισιου), кој е прв плод од 10-те свети одежди, откако ќе ја бакне раката на архиерејот, му ја облекува раката на архиерејот. Читателот тоа го прави како знак дека влегол под јаремот на свештенството, е под Божја заштита и е посветен на служењето на Бога. По ова, заптивката за затегнување е означена три пати над заптивката. Архиерејот, ставајќи ја раката на печатот како знак на заштитната сила Божја и соопштувањето на благодатта, се моли назначениот да биде осветен како избран од Бога и да чита и проучува божествени изреки. Така, тој се моли со благодарност. По ракополагањето, во знак на примање благодат и заштита од Бога, ја слуша следнава молитва: „Вие, кои сте востановиле степени и чинови во Црквата, прифатете го овој, за да застане пред портите на Твојот свет храм, да ја запали свеќата на Твојата слава и да биде Твој совршен слуга...“ - и други работи содржани во молитвата. Откако го благослови и го запечати ипоѓаконот, епископот му става мала облека на рамениците, а во рацете му дава крпа и мијалник. Иницијаторот ги прима, бакнувајќи ги рацете на епископот, оддавајќи му чест и благодарност што е достоен за оваа служба. Архиерејот ги испружува рацете и се капе. 131. Кои се должностите на ипоѓаконот Така, откако беше ракоположен за ипоѓакон, откако доби благослов и ги бакна другите ипоѓакони како да им се изедначи по чин, тој излегува да ги извршува своите должности со нив. Тој ги чува светите порти за никој да не влезе во олтарот; има право да ги допира светите садови и пристојно да ги нареди, така што свештениците, при носењето на Даровите, да ги најдат подготвени. И при големиот излез, ипоѓаконот, земајќи ги дополнителните од садовите, им ги предава на слугите на складирање, бидејќи никој од пониските чинови не смее да ги допре овие садови. Ипоѓаконот ги води катихумените надвор од храмот во времето кога ѓаконот вели: „Одете од катихумените“. На литија им претходи на другите со крст во рацете. Ипоѓаконот подготвува и свеќа на божествениот престол, трикириум во олтарот и кандила. Ова се случува пред светите порти за време на секоја света церемонија кога служи епископ. Подоѓаконите одат и ги примаат Светите Тајни по ѓаконите. Ова е сè што ги засега ипоѓаконите како црковни службеници. По ипоѓаконите доаѓаат ѓаконите, кои се нарекуваат и министри и левити, по примерот на оние што се под законот. Меѓутоа, нема споредба меѓу нив и древните еврејски слуги, бидејќи тие ѝ служеа на сенката, а овие и служеа на самата Вистина. Ѓаконите се споредуваат и со ѓаконите кои биле под апостолите. Од нив, првиот беше Стефан. Тие не само што служат на Светите Тајни, туку можат да вршат и други официјални дејствија во Црквата. 133. Дека ѓаконите, по примерот на седумте ѓакони, се назначуваат и за судии и за вршители на важни служби Ова може да се види до ден-денес. За најизбраните од ѓаконите, исто така, се издигнати во ранг на епископи. Тие носат крстови на главата и делуваат како судии. Човек управува со работите на Големата Црква во однос на свештенството и сиромашните, како свети Стефан; другиот - работите на светите манастири; третиот - свети прибор и деканатски дела; четвртиот - судски работи и работи на свештеници, е чувар на повелбите на црковните дела; петтиот се грижи за светите куќи 11 лоцирани во градот, така што тие се добро опремени, особено олтарот; шестиот суди и раководи со црковните работи на оние што се свртуваат кон православието. Накратко, оние со овој ранг можат да бидат поставени на важни позиции. 134. Зошто оној што е назначен за ракополагање за ипоѓакон или ѓакон добива потврда, а згора на тоа, од седум старешини, а не од ѓакони? Лицето назначено во дијаконат не се ракополага додека не добие задоволителни докази за неговиот живот. Тоа е затоа што апостолите, кога го ракоположија Стефан, не го поставија за ѓакон пред да дознаат дека е исполнет со Светиот Дух, мудрост и сила и да посведочат за тоа. За него сведочат седум старешини, а не ѓакони, бидејќи сведочењето мора да биде совршено и од оние кои се совршени. 135. Тој што е ракоположен за ѓакон мора да биде полнолетен Мора да е полнолетен за да може да работи. Зашто, ако во световните работи оној кој е несовршен со години е несигурен, тогаш дотолку повеќе оној што служи на божествените работи мора да биде возрасен и да има сигурни и угледни години. Така заповедаат правилата на духоносните отци, во кои сè е наредено и дефинирано. И иако некои од монасите се ракополагаат нешто порано од датумот на породување по волја на архиереите, бидејќи монасите немаат своја волја, туку зависат од други, и иако тоа може да биде праведно од доволни причини, сепак мора да се почитува она што е утврдено со правилата, бидејќи тоа е заповедано. Така, оној што е назначен за ракополагање започнува, пред сè, да прима сведоштво не од двајца или тројца, туку од седум старешини, како оној што мора да стапи во служба на Светиот Дух. Затоа е избран за совршени сведоци, имајќи ја полнотата на даровите на Духот и во количина што одговара на бројот на духовните дарови, за изборот и сведочењето да бидат совршени во сè. Службеникот на Светите Тајни на Црквата мора да биде избран од сите за да биде работата сигурна и доверлива. На крајот на краиштата, сите сведочеа за апостол Стефан дека е полн со мудрост и вера. Сведоците лично потврдуваат дека лицето што се ракополага е достојно за свештенство поради неговиот начин на живот и дека може да и служи на Црквата поради неговата возраст. 136. Ракополагање за ѓакон Ако хиротонисаниот сè уште не бил ипоѓакон, тогаш тој е ракоположен, како што рековме погоре, до овој степен пред почетокот на Литургијата. И ако претходно го имал степенот на ипоѓакон, тогаш по извршувањето на Божествените дарови, но дури и пред последната молитва, односно пред ѓаконот да каже: „Спомнувајќи се за сите светци“, по воспоставувањето на тишината, стоејќи во средината, тој трипати објавува: „Старешниците на верните, кои го исполнуваат службеникот, кој го води службеникот“. катихумен и заминува и ги кани само верните на свештеничка служба. Ова е најтемелното толкување, зашто оној што е назначен за ракополагање за ѓакон, како што рече, ја завршува работата на ипоѓакон, исто како што оној што е назначен за ракополагање како презвитер го чита Евангелието и за време на големиот излез ги носи светите превези на главата. Затоа, Црквата во овој момент ги повикува и ги замолува мачениците кои со нас Му пеат на Бога, милоста Божја да слезе врз нас одозгора, а исто така да го прослави Христовиот свештеник, Кој е радоста на апостолите и мачениците, прославувајќи лесно и праведно, зашто Тој е Водач и Почеток на победата и овенчан по победата над нас, Кој е поранешниот. Дополнително, мора да се проповеда и едносупстанцијалноста на Троица, бидејќи Таа е вистинска радост и веселба за лицето на оние кои триумфираат на Небото, особено при посветувањето на свет човек и слуга на горните нешта. По третата песна, во која ангелите пеат со нас, суштества кои се многу поинтелигентни од нас, бидејќи се супериорни во знаењето од нас и се восхитуваат на она што се случува како оние кои се чувствуваат посуптилни од нас, лицето што се ракополага е доведено кај епископот. Ова покажува дека тој е избран и дека е достоен, е решен да му служи на Бога. Тогаш оној што се ракополага ја наведнува главата, со тоа изразувајќи покорност и фактот дека ги прифаќа благодатните дарови со благодарност и смирение, а епископот трипати ја означува неговата глава како знак на почетокот на вистинското ракополагање. Тогаш епископот го повикува името на Троичното Божествено Битие, од Кого секој дар доаѓа преку една Негова Личност - Бог Словото, создаден човек и распнат во тело. Потоа, оној што е ракоположен го свиткува едното колено, покажувајќи и понизност и степен на посветеност, зашто е доведен да прими само еден дар на света служба (како што вели свети Дионисиј), и тоа: да служи, да повикува и да објавува. Тој само носи, објавува и поканува да започне, но не се обврзува, зашто вели: „Благослови“, но не благословува; вика: „Да се ​​молиме на Господа“, но не се моли; вели: „Да земеме мудрост“, но не пренесува совршенство. Затоа, како оној што служи, но не извршува, тој го свиткува само едното колено, зашто е назначен за свештеник на само еден Божествен свет обред и, згора на тоа, не сам, туку добива дозвола од свештеникот како службено лице. Епископот исто така вели: „И она што недостига се надополнува“, зашто сами немаме ништо и не можеме ништо да направиме, туку само благодатта Божја, која зајакнува сè и обезбедува сè што имаме, а во нас го надополнува она што недостасува, гарантира, односно води, снабдува, создава совршени, такви и такви. Во исто време, епископот го изговара името на оној што е ракоположен, така што тоа е напишано највисоко и познато на ангелите и на луѓето, бидејќи е поставен Божјиот слуга. Заедно со зборот „обезбедува“, се учи дарот на благодатта, бидејќи нема потреба од време за семоќната и самосовршена моќ. И тој продолжува: „Најпочитуваниот ипоѓакон до ѓаконот“. Овие зборови го почитуваат поранешниот дар и самиот ипоѓакон како слуга Божји, имајќи ја Божјата благодат и дејствувајќи во Христа. Со зборовите: „На ѓаконот“, ракоположникот му го соопштува дарот, а оној што е ракоположен веднаш го прима дијаконатот, зашто кажаното е делотворно со силата на Сесветиот и Божествен Дух, и затоа ракополагачот не зборува како човек, туку како архиереј - со благодат. Тој ја повикува благодатта - и благодатта делува, зашто Божјото Слово е делотворно и сè се остварува со истиот Дух. Така, веднаш оној што се ракополага од ипоѓакон станува ѓакон. Но, тој сè уште има потреба да ги извршува и другите епископски молитви и сè друго според правилата, бидејќи не е доволно само да се прогласи дека ипоѓаконот е загарантиран дека е ѓакон или некој друг чин, туку во исто време е неопходно да ја наведне главата на светиот престол и да го наведне коленото, а раката на архиерејот да се прочита и да биде архиереј. втисна и рече: „Аксиос“ (достоен), и беше извршен свет бакнеж. Зашто само сето тоа заедно го прави ракоположен, и сè мора да се случи. На крајот на краиштата, во сите други Тајни, сè што е поставено се исполнува без пропуст, бидејќи секое дејство има своја причина. Погледнете како секаде Троица се објавува, и делува во нас и ги соопштува Божествените дарови. Првиот пат, веднаш штом ќе го доведат породувањето, епископот го запечатува трипати - тоа служи како почеток на посветувањето и ракополагањето. Потоа, друг пат, тој повторно го запечатува три пати по призивот на Божествената благодат, давајќи му во Троица дарот преку крстот среде тајната, кога сите извикуваат: „Кајри елеисон“. Конечно, по трет пат, по молитвите, повторно го запечатува трипати назначениот, кога веќе целосно го извршил и ракоположил со Божествена сила за ѓакон, или презвитер или епископ. За тоа им се прави три пати. Така, со овој печат Тројството се прославува и дејствува на почетокот на работата, на средината и на крајот, бидејќи причината за почетоците, и успесите и достигнувањата на духовната цел е секогаш иста - Бог Троица. Покрај тоа што трипати и трипати запечатувањето со крст значи дека овие три чинови: ѓакон, презвитер и епископ се ангелски чинови, оваа акција прикажува и е број од деветте ангелски редови, што тројно означува и прогласува Троица. 139. За која цел хиротонисаниот е подигнат од престолот и облечен во свети одежди? Откако го подигна хиротонисаниот од светиот престол, архиерејот со оваа постапка изразува дека од најнизок и најскромниот чин го издигнал на највисоко ракоположен; што легна и понижи – го врати и возвиши. Потоа ги става на него облеката што одговара на степенот. Уште пред ракополагањето, наредувајќи му да го олабави појасот на својот додаток и да ги остави настрана крпата и мијалникот, тој покажува дека оној што се ракополага се искачува од најнискиот чин до највисокиот и презема служба која повеќе не е материјална, туку одвоена од суштината. Зашто не е назначен да ги затвора портите, да не пали свеќи и да не води катихумени надвор од храмот, туку да служи на Светите Тајни, пред кои треперат дури и Ангелите. 140. Што симболизира орарионот и зошто ѓаконот го става на левото рамо? А ѓаконите се појасуваат со орарија, но само за време на причестувањето, во знак на скрушеност, почит и смирение. Затоа, орарионот, кој ја симболизира духовната суштина на ангелите и, фрлен преку рамениците, претставува крилја, се става на ракоположен човек како да добил чин ангел: на него е испишана Трисагијата на Ангелите. Кога епископот ќе го потпише орарионот, оној што е ракоположен ја бакнува раката на епископот како знак дека тој со љубов го прифаќа дарот и го почитува него, како и давателот на овој дар, како добродетел. Орарионот се става на левото рамо на ѓаконот бидејќи ѓаконот сè уште припаѓа на помал и понизок ранг и служи само на една задача - служење за време на светиот обред. Кога ѓаконот ќе биде ракоположен за презвитер, тогаш на десното рамо ќе има орарион, како да ја примил благодатта да служи и да ги извршува Светите Тајни. 141. Зошто орарионот се нарекува така, а исто така и за шесткрилниот Серафим и тоа што ѓаконите, облекувајќи го орарионот, се споредуваат со Серафимите. Орарион (ωράριον) е така наречен затоа што го украсува (ωραίζειν) ѓаконот со благодат и го вложува со раскошот на славата Божја, зашто со орарионот, како крилја, ѓаконот се затвора себеси, украсувајќи се со побожност и добродетел, особено кога учествува во причестувањето, имитирајќи ги оние што се двокрилести, како што вели Серафимите со шест крила. ги покриваат лицата, со две ги покриваат нозете и со две летаат извикувајќи: „Свет, Свет, Свет“. Меѓутоа, шесте крила на орарот може да го отсликаат и Распнатиот, бидејќи горните и долните крила се, како да се, централното дрво на крстот, а страничните крила се попречни. Ѓаконите кои ги прикажуваат Серафимите се дадени од епископот и рипид; ги симболизира крилјата на ангелите и самите Херувими и Серафим, бидејќи на неа се прикажани и Серафимите - во ликот на оние кои во времето на Стариот Закон ја засениле иконата и т.н. Зашто, ако ангелите биле прикажани кога имало само сенка на вистината, тогаш дотолку повеќе би требало да бидат присутни кога вистината ќе се открие. И навистина, овде се присутни многу ангели и многу наши свети отци ги видоа како го исполнуваат Божјиот храм. Значи, слугите на светиот олтар носат ранг на ангели. Покрај тоа, нема потреба да се отфрлаат сликите на божествените нешта, бидејќи тие водат до прототипови. 142. Што значи ѓаконот да го целива престолот, раката и образот на епископот и ѓаконите? Откако му го предал рипидот на ѓаконот, архиереј му заповеда да го целива, најпрво, светиот престол, бидејќи примил благодат; второ - раката на епископот, бидејќи преку неа е ракоположен, и трето - образот на епископот заради љубовта и единството во божествените работи, а и затоа што и оној што дава духовни дарови и оној што ги прима овие дарови се достојни за љубов. Тогаш ѓаконскиот ракоположен прво ги бакнува ѓаконите, а потоа секој од нив го целива орарионот, покажувајќи со тоа и како да вели: преку овој дар се соединив со тебе, станав едно по чин и станав едно со тебе, од ист ранг со тебе. Тие, без да се спротивстават, со љубов го бакнуваат како оние што ги сакаат своите рамноправни, како возљубени и го сакаат во Светиот Дух. Така, целосно ракоположен ѓакон започнува да служи, држејќи ја рипидата додека не дојде времето за принесување на Светите Дарови. Потоа го става настрана бидејќи службата завршила и започнува причестувањето. Кога се причестуваат архиерејот и свештениците, тогаш тој, пристапувајќи со почит, пред кој било друг ѓакон, го зема Божествениот леб од архиерејот во раце (како што обично прават ѓаконите), а исто така се причестува со Чашите пред другите, добивајќи таква предност како некој што неодамна бил ракоположен и заради обновувањето на Божествената благодат во него. 143. Зошто ракоположен ѓакон непрекинато служи Литургија седум дена, како и презвитер? Седум дена по ред, тој служи литургија со свештеникот, како во чест на даровите на Духот, така и за да го научи неговото дело, а и за да не престанува Божјото дело воопшто во текот на неделата, што значи нашиот вистински живот, кој тече по недела, во кој мораме постојано да го вршиме Божјото дело. Зашто во идниот живот ќе има еден и непроменлив ден, а извршувањето на Божјото дело ќе биде едно и непрестајно. Свети Дионисиј го нарекува презвитерот извршител (што често сме го спомнувале), затоа што ги извршува светите обреди: причестување, крштевање и молитви, иако нема дар да ја дава благодатта на свештенството и не може да назначи друг свештеник. 145. Зошто презвитер се ракополага на триесет години? Најпрво архиерејот дознава за неговиот живот и години. Мора да има најмалку триесет години. Затоа го нарекуваат презвитер, односно старец, бидејќи изникнал од младоста и со години станува како Христос. Зашто и Христос почна да поучува откако го прими Крштевањето и сведочеше за Него од Отецот во Дух, што беше, како да се каже, Неговото ракополагање од Отецот, на триесет години, како што пишува евангелистот Лука (Лука 3,23). Така е и презвитерот: тој мора да се усовршува со текот на годините, бидејќи е поставен за свештеник Христов, учител и вршител на Божествените Тајни. 146. Ракополагање на старешина Откако добил уверение од старешините и бил прогласен за достоен за старешина, хиротонисаниот се доведува на осветување. Но, прво, за време на проскомедијата, на приносот се приготвува второ Јагне, кое потоа се прифаќа од рацете на оној што е ракоположен. Потоа, заедно со службениот архиереј, тој служи, извршувајќи ги должностите на архиѓаконот: го чита Евангелието, добивајќи го благословот и при големиот излез го носи Божественото Јагне на главата, како да ја завршува службата на ѓаконот. Кога ќе стигнат до портата, ѓаконите го напуштаат, бидејќи тој станува повисок по чин од нив. Сега го примаат двајца, дотогаш се повисоки по ранг од него - од постарите, бидејќи тој влегува во нивниот ранг. Пред протоѓаконот и другите свештеници, тој оди околу божествената трпеза и ја прави оваа поворка три пати. Така влегувајќи во светото лице на Ангелите, тој го прави ова обиколување трипати за да ја прослави Троицата. Со тоа ги повикува и светите маченици, како што и самиот се трудел во Христа и се трудел во животот заради Христа. Конечно, на тој начин се прославува Христос - пофалбата на апостолите и радоста на мачениците кои ја проповедаа Троицата на Едносуштинското, додека таа самата ги прославува сите. По завршувањето на круговите, иницијаторот го носат презвитерите кај епископот како избран и признат достоен за Божествена служба и благодат (колку што е можно подостоен). Епископот веднаш станува, зашто не ги поучува Божјите дарови безгрижно, туку секогаш со подготвеност и радост. Тој ја запечатува главата на лицето што се предава, утврдувајќи го почетокот на ракополагањето како трикратен печат. Тогаш оној што се ракополага, наведнувајќи ги двете колена во знак на покорност и посветеност, се посветува на највисок степен. Зашто, откако претходно ја прими дијаконската благодат и служеше во овој чин, сега е назначен за свештенство и вршител на светите обреди, молитви, крштевање и литургија. Покрај тоа, тој ја наведнува главата на тронот, кој е ризница со подароци. Архиерејот, откако ја положи својата рака, која има дар да ја соопштува Божествената благодат на свештенството и се споредува со седелата и семоќната, сезачувувачка и сеподарувачка Рака, ја повикува Божествената благодат и од ѓакон ја произведува онаа што е ракоположена на презвитер. Потоа, откако се молеше благодатта на Духот да се спушти врз оној што е ракоположен (додека сите трипати пеат: „Kyrie eleison“), архиерејот повторно ја запечатува главата на ракоположениот трипати, ставајќи совршен печат. Потоа, по првата молитва и восклик, по молбите што ги чита првиот презвитер и по втората молитва и восклик, го подигнува хиротонисаниот од престолот, со што го покажува своето божествено воздигнување од најниското кон најбожественото и највисокото, како што рековме претходно, и влегувањето во најсовршениот ред. Со ова дејствие архиерејот подразбира и дека Исус, кој слезе од небото и стана човек, слезе преку крстот дури и во пеколот, и со воскреснувањето и вознесувањето нè возобнови и, обновувајќи, непрестајно нè подигнува. Така, со секој поклон, клекнување и подигање, изразуваме дека Христос слезе и се вознесе и нас, паднатите, горе. 147. Зошто презвитерот го става својот орарион, т.е. украл, околу вратот? Фелонот го покрива целото тело, од глава до пети, како знак на највисоката Божја Промисла, која нè содржи и нè чува. За време на светиот обред, таа се крева од страните со рацете, кои служат како крила за време на служба достојна за ангелите и, појавувајќи се од под фелонот, тие го изразуваат дејството и силата Божја со која свештеникот ги извршува Светите Тајни. Така, архиерејот најпрво го прогласува за свештеник, кога ќе го земе задниот дел од орарионот од левото рамо и ќе го префрли на десно. Во овој случај двата краја се напред, така што се појавува таканаречениот епитрахел (επιτραχήλιον). Тоа значи благодат што се спушта одозгора од главата, како што рекол Давид: „Како миро на главата... слегува на бришење на облеката“ (Пс. 133,2), а исто така и добриот јарем на свештенството Христово. Некои во него гледаат показател за страдањето Христово, кога го одвлекле на егзекуција и Самиот го носел крстот на рамениците. Зашто свештеникот има чест да ги извршува Светите Тајни на страдањето Господово. По ова, тој стои во поклонување на страната на престолот, молејќи се тивко додека не се крене превезот и не започне божествениот бакнеж. Потоа повторно, приближувајќи се пред другите презвитери, се бакнува и повторно застанува, се поклонува на Божествениот престол и ја повикува милоста Божја. 149. За тоа дека на ракоположениот свештеник му се дава Божествен леб како залог и колку е тоа страшно. Кога епископот ќе ги запечати и ќе ги администрира Светите Дарови повикувајќи се на Божествениот Дух, тогаш ракоположениот презвитер повторно се повикува кај него. Земајќи го вториот потполно осветен леб со десната рака, епископот му го дава на ракоположенот, кој во знак на Божественото страдање и на тоа што рацете на распнатиот Господ ни се заковани на крст, ги свитка рацете. Епископот вели: „Прифатете го овој залог и чувајте го до доаѓањето на Господ, зашто Тој ќе го бара од вас“. Ова е навистина страшно, бидејќи покажува дека презвитерот станува организатор на Божјите Тајни и не прифаќа за свети обреди ништо друго освен Живиот Леб - Исус и Неговото свештенство. Самиот Христос му е доверен како залог и затоа иницираниот мора да го чува свештенството и самиот себе беспрекорно, бидејќи тоа е целомудрие што Самиот Господ ќе го бара од него. 150. За опасноста од невнимателно вршење на светата служба Што ќе се случи со оние кои, откако ја прифатија благодатта на свештенството, под какви било изговори и поради имагинарно, а не вистинско почитување, или, поточно, од ароганција, не се грижат за свештенството и безгрижно ја извршуваат својата работа, само еднаш, како да го допираат, а потоа се занимаваат со него како необична работа? Ќе дадат одговор за нивната негрижа доколку немало пречка за услугата. И во овој случај, откако се покајаа, нека бидат целосно отстранети од свештенството. Ако нема пречки за свештеничката служба, тогаш нека ја работат оваа работа, бидејќи тоа е спас за светот. Така, презвитерот, откако ја бакна раката на архиерејот и замина со скрушеност, ставајќи ги рацете со Светиот Леб на престолот и наведнувајќи ја главата над нив, се моли, сеќавајќи се на себе и на архиерејот што го ракоположи, и на целото свештенство и на световниот народ, и бара спасение на сите живи и мртви, сеќавајќи се на живите. Зашто тој го држи во рацете Самиот Господ, а рацете му се на врвот на светите садови, а Христос во рацете негови е миропомазание за него и за неговите раце и за неговата глава. Латините и овде имаат иновација: во овој момент ги помазуваат своите старешини, како што било во времето на Стариот Завет. Свети Дионисиј не спомнува таква постапка. Понатаму, откако ќе ја наведне главата и ќе се помоли: „Ете, Господи Исусе Христе“, повторно се повикува свештеникот, го носи Божествениот леб и го става на патентот, бидејќи е дојдено време за принесување на Светите дарови. Тогаш архиерејот го подигнува и овој Леб и Божествениот Леб што лежи на патентот, зашто тие се единственото Тело Христово. И одделно, како што е утврдено, го врши мистериозното соединување во Чашата на телото и крвта и причестувањето. Кога архиерејот се причестува со Пресветите Тајни, тогаш, пред сè, презвитерите, ракоположениот ги започнува Тајните, добивајќи ја оваа предност заради благодатта на Божествениот Дух и обновувањето во Него. Според обичајот, откако се причести со Животворниот леб од рацете на епископот и му ги бакна раката и образот, а причестувајќи се и со страшниот Путир и на тој начин стана навистина совршен, зашто страшната заедница го запечатува светиот чин на ракополагање, тој стои на страната на престолот и, земајќи ги најсветите и најсвештените раце Своите Божји и Божји Раце. ѓакони кои му приоѓаат. Така, тој сведочи дека бил поставен за свештеник да ги извршува Светите Тајни и дека добил власт и моќ да ги поучува другите. 151. Зошто новохироположениот ѓакон и презвитер читаат: првата - последната литија, а втората - молитвата зад проповедникот? По префрлањето на Божествените дарови на предлогот, кога треба да следи последната молитва, новохиротонираниот ѓакон ги чита молбите, со тоа сведочејќи и покажувајќи им на народот дека е поставен за Божји слуга и дека од Него добил милост да упатува молби и да ги повикува луѓето на молитви и молби и да го подигаат за служба и прочистување на Бога. Така, откако кажа свети молитви, тој, со помош на свештеникот, го повикува народот: „Да се ​​помолиме на Господа“, во моментот кога свештеникот почнува да му чита молитва на Бога. А новоракоположениот презвитер ја издигнува кон Бога таа молитва што се нарекува последна и надвор од проповедникот, покажувајќи им и сведочејќи им на верните дека е поставен за свештеник и станал посредник меѓу нив и Бога, а исто така се моли за народот како неодамна да ја примил оваа благодат. Во оваа последна молитва, свештениците, кралевите и световните луѓе се замолени за сите благослови и мир од Отецот на светлината. Но, прво го прифаќа благословот од епископот, а потоа излегува, покажувајќи дека потекнува од архиерејот и бил поставен од него. По молитвата, тој повторно го добива благословот, исполнувајќи ја должноста на послушност и, како што рече, добивајќи награда за исполнувањето на неговата света служба. Така се поставува и ракополага старешина. Ако тој е еден од монасите, тогаш, откако ги соблече светите облеки, тој се облекува во обична облека што одговара на неговиот чин. Потоа, добивајќи благослов од епископот за сè, во текот на неделата тој секојдневно ја извршува литургијата според правилата за да ја научи својата работа и да продолжи богослужбата непрекинато седум дена, што симболично го означува целиот наш земен живот и, служејќи во сегашниот живот, да постигнеме небесно бескрајно свештенство и директно заедништво со Христос. Во исто време, како што добил голем духовен дар, тој мора, според бројот на духовните дарови, за ист број денови, постојано да врши благодатни дела, како што беше кажано претходно. 152. За облеката на ѓаконите и старешините ракоположени од мирјаните Ако хиротонисаниот е од мирјаните, тогаш се облекува во истата облека како и ѓаконот, која служи како знак на свештенството. Тие се светли или црни (заради почит) и зашиени како веќе споменатиот излиш. Таква облека носат читателите, пејачите и сите свештеници, така што без свети облеки не ги допираат светите предмети или за да не ја облечат светата облека директно и директно на световните, наменети за секојдневни работи. 153. За светата облека: краток фелон и други Значи, непосредно пред иницијацијата, читателот, откако добил благослов, се облекува во света облека, која е црна, заради чувство на понизност и скрушеност, како што веќе рековме, бидејќи ова е знак на тага. Пространа е и оди сè до прстите за да ја одбележи почитта и љубовта. Тој, исто така, се препашува, зашто мора да служи. Таквата облека е заедничка за сите свештенства и, во општо разбирање, е кралски дар од почит кон свештенството, бидејќи неа, како и посебните глави на свештенството, во античко време ја носеле и кралевите и блиските луѓе. И сега ќе почнеме да зборуваме за големата благодат на образовниот чин епископи. Да го разгледаме најдобро што можеме, зашто значењето на овие работи го надминува и нашето разбирање, бидејќи тоа е најголемиот и најсовршениот дар од сите наши дарови, од кој навистина тече секој талент и просветлување; тој е основа, почеток, извор и корен на побожноста и го прикажува и открива Самиот Христос. Затоа сè што се прави во чинот на епископ е многу посовршено. Ние ќе кажеме за него само онолку колку што можеме, а вие применете го вашиот ум на нашите зборови - и од самиот почеток ќе ја видите висината на овој Божествен поредок. Имено, на секој што е чист во животот и пребива во православната вера, му е дозволено да бара други степени на свештенството: печат на читател, ракополагање за ипоѓакон, ракополагање за ѓакон и презвитер и сите придобивки и почести поврзани со овие служби. 155. Дека никој не се поставува за епископ без избор Но, не е дозволено никој да бара епископија и тоа е невозможно да се добие без избор и одлука на соборот. Дури и ако некој почнал да го посакува од човечки причини и надвор од светиот поредок, тој сепак не би можел да биде унапреден во овој чин без светата пресуда на Соборот. Затоа, мора да следиме, како што вели Јован Златоуст, дали некој копнее или сака незаконски да добие епископија. Оние кои ќе бидат избрани и ќе добијат позитивна одлука на Советот, мора да го прифатат ова достоинство бестрасно, на апостолски начин или, подобро да се каже, на божји начин. Зашто, иако апостолската одлука за изборот на Матија за еден од дванаесетте, на местото на паднатиот Јуда, дојде од апостолите, почетокот на изборот го постави Спасителот, Кој е Автор и Завршувач на нашето спасение. Така, Тој ги избра Андреј и Петар, Јован и Јаков, Филип и Натанаил и Матеј и другите Свои ученици, на кои потоа им рече: „Не ме избравте вие ​​Мене, туку Јас ве избрав вас и ве определив, да одите и да вродите плод, а вашиот плод да остане“ (Јован 15:16). И ги нарече риболовци на луѓе, сол на земјата и светлина на светот, судии на Израел и престоли со Него, пастири на Неговите овци, кои имаат моќ да врзуваат и одлучуваат, свештеници, свештеници, учители и евангелисти. Тој исто така ги повика и ги направи проповедници на Евангелието и универзални учители. Затоа оние кои се назначени за епископи мора да бидат избрани и ракоположени од Него, преку Неговите министри. Или, подобро да се каже, ако изборот се изврши како што Тој сака, тогаш ракополагањето навистина ќе биде од Него и преку достојни служители во корист на Неговата Црква. Тогаш Божественото ракополагање ќе биде достојно. Ако не, тогаш тоа ќе се направи преку недостојните. И иако знаеме дека благодатта делува и преку таквите, тоа не е преку добрата волја на Христос, Кој дава благодат од Отецот во Светиот Дух. И тогаш тоа ќе доведе до пропаст, а не до создавање на душите и Црквата. Значи, бидејќи епископијата е исклучиво Христово и Божествено дело, тогаш иницијацијата во епископ мора да се изврши според црковните закони. 156. За светите одлуки на црквата и дека сите епископи, или најмалку тројца, мора да учествуваат во нив Ако е невозможно сите да се соберат, тогаш треба да има најмалку три - во чест на Троица, Кој е творец и остварувач на сè. Сепак, неопходно е другите да се согласат со нив и да го дадат својот глас по ова прашање. Така беше за време на Крштевањето на Спасителот, кога Отецот и Духот сведочеа за Синот. Така беше и за време на Преображението Господово, кога Синот, заедно со Отецот и Светиот Дух, сведочеше за Себе: во првиот случај, крштевајќи се и давајќи благодат, а во вториот, светејќи со Божествената светлина. Затоа рекол: „за да се утврди секој збор преку устата на двајца или тројца сведоци“ (Матеј 18:16). Така беше и со апостолите. Зашто од нив беа избрани тројца врховни - Петар, Јован и Јаков, братот Господов, „почестени како столбови“ (Гал. 2:9). И Самиот Спасител ги имаше Петар, Јован и неговиот брат Јаков за сведоци на највисоките тајни. Така, кога ќе се соберат сите или, според околностите, тројца, првиот епископ им заповеда да седнат на свето место и да направат избор, бидејќи божествените дела мора да се вршат по Божја заповед. Самиот епископ не постои за време на изборот, што прикажува дека Богочовекот Исус не е физички присутен овде, туку дејствува преку Своите слуги, обдарувајќи ги со Неговиот авторитет. Ова се прави и за да може бискупот потоа да го втисне божествениот избраник, откривајќи го Христовиот лик. Но, за да не изгледа дека тој не придонесува за изборот, туку е јасно дека е соприсутен и учествува во него, тој им ги испраќа своите послушници, избрани од свештенството што му е подредено. Ова е претежно случај на Chartophylax 12. 157. Дека Хартофилакс седи меѓу бираните епископи Затоа седи меѓу епископите - не како хартофилакс (зашто ниту тој, ниту некој друг свештеник не припаѓа на нивниот број), туку како заменик на големиот епископ. Седи и ги прашува владиците по ред, но самиот не гласа со нив. Зашто мислењето на големиот епископ е дека е заповедано да се направи избор, а потоа, откако ќе се соберат гласовите, ова мислење ќе стане, како да е, Божествена ждрепка. Затоа, освен епископите, никој не гласа на соборот. 158. За тоа дека за време на изборот има молитва Кога на овој начин ќе се соберат епископите заедно со Хартофилакс каде вообичаено се избира, се палат три свеќи пред божествената Христова икона - во слава и лик на Света Троица и во знак дека на сите ни дава просветлување, а особено на оваа најсовршената. Оттука го добило своето име трикириумот (три-свеќникот), кој се користи на секој свет обред на епископот и јасно го изразува совршеното просветлување својствено во него од едното совршено Троица во Трите Лица. И така епископот упатува горлива молитва, прво кадилувајќи во знак на доаѓањето на благодатта, и се сеќава на царевите како бранители на Црквата, а на архиепископот како извор на просветлување во Христа, кој им го испратил Духот на апостолите во вид на огнени јазици. Тој се моли за божественото свештенство и братството на епископите како рамноправни по благодат, соговорници и соепископи. Откако се ослободи со благодарност кон Бога, ги моли молитвите на Неговата света Мајка и Неговите апостоли, преку кои се соопштува благодатта Божја, и молитвите на сите светии, за да се спушти врз нив божествената милост, се моли за нивните браќа и тие си даваат прошка еден на друг според заповедта, која ни се заповеда. Треба да знаете дека кога за време на изборот ќе стане неопходно да се назначи еден од епископите од еден во друг поголем град, а тој е присутен на собирот на електорите, тогаш, на нивен предлог, тој го напушта состанокот. И дури кога ќе излезе се даваат мислења за него. Ако се покаже дека е достоен, тогаш, откако е избран на висока служба, тој е назначен. Така, оттука можеме да видиме дека предност треба да се дава не според степените, туку според доблеста, и дека оние кои се избрани први, втори, трети треба да бидат запишани по овој редослед, зашто Божествената благодат на тој начин се фаворизира преку бестрасното едноумие на епископите Христови. Затоа, претпочитањето на чинови и дипломи е иновација, бидејќи претходно не постоеше, како што видовме по внимателно истражување. Следно, епископите, откако го дадоа својот глас, заминуваат. Архиепископот, откако доби гласови, размислува за избраните, а на кого ќе падне неговиот избор, поттикнат од Светиот Дух, тој го одобрува и назначува да ја прифати епископијата. 161. За тоа дека мислењето на архиепископот е, како да е, Божествена ждрепка Погледнете колку е голема божествената тајна на бестрасноста и благодатта кај оние кои се обидуваат божествено да ги извршуваат Божјите дела во Црквата. За време на изборите, архиепископот не е присутен, одржувајќи ја чистотата на изборите - се додека сè е направено со добра волја. Се разбира, може да биде присутен ако е потребно, но обично не. Кога избирачите ќе си заминат, тогаш, пак, заради непристрасност, еден голем епископ го избира најдостојниот, одлучувајќи како да добива многу од Бога. Значи, ако сè е направено со чиста совест (на што се надевам), тогаш како може да не се препознае волјата Божја на крајот од работата? 162. Дека кога избраните не сакаат да ја прифатат епископијата, се распишуваат нови избори Значи, првиот избран, именуван и согласен за избор, се посветува за епископ. Ако не се согласува, тогаш вториот или третиот. Ако не сакаат, тогаш повторно се избираат од другите со истата процедура. Оној што од нив се согласил и се предал на изборите доаѓа кај големиот епископ и соопштува дека се согласува да ја прифати волјата на Црквата и, поклонувајќи се, ветува дека ќе го исполни своето дело. Ова е веќе духовен залог, зашто како што оној што дава збор на луѓето се смета за недостоен ако не го држи, така уште повеќе е оној што му дава збор на Бога. Тогаш на новоизбраниот му се заповеда да оди и да се подготви. 163. За тоа како се врши именување Така, стоејќи над градот, избраниот ја кажува својата исповед, сведочејќи за вистинитоста на она што ќе го каже, и правилно и како што го составиле отците, го чита светото Символ на верата. Чита и други работи од исповедта на православните отци, меѓу кои и тоа дека не ја купил епископијата, туку чесно ја постигнал и дека чисто и беспрекорно ќе управува со своето стадо. На крајот, тој го чита сопствениот потпис, со кој го запечатува и исповеда сето кажано, сведочејќи дека на своето стадо ќе го проповеда истото православно учење што штотуку го исповеда и ќе го сочува до крај. 168. За првото запечатување со знакот на крстот Откако ќе се оствари сето тоа, осветениот стапнува на ликот на орел - симбол на богословието и висината на учењето. Потоа, тој ја разголува главата со помош на хартофилакс, зашто избраниот мора да добие благодат на главата, а тоа исто така изразува дека неговата глава е Христос и неговиот архиепископ, од кого добива ракополагање. Потоа ја наведнува главата во знак на покорување и прифаќање на Христовата благодат во смирение. По ова, повторно стапнувајќи на ликот на орелот, тој ја наведнува главата. Кога хартофилаксата вели: „Заповедај“, повторно стануваат епископите и самиот архиепископ, кој подавајќи ја раката објавува: „Нека биде со тебе благодатта на Сесветиот Дух“, го запечатува и го ослободува. 169. Тоа именување е договор, взаемна обврска и залог, и дека испораката на овој залог, Божествените брачни дарови и завети на благодатта се исповед, запечатување и бакнување. Така, избраниот за епископ веќе добил завети од Црквата и станал совршен младоженец, добивајќи го овој печат наместо прстен, извршувајќи бестрасен и свет бакнеж или, како што вели свети Павле, целивајќи се со свет бакнеж и веќе ја примал Црквата со раката. Затоа, она што се прави истовремено е лесно, како величествените предбрачни и брачни дарови, а тоа се верата, вистинската, беспрекорна и исправна исповед Божја и ветувањето за зачувување на Црквата што му е доверена во љубов, мир и наследство на спасението. Избраниот за епископ стои во ѓакониумот, облечен и украсен со епигонација (т.е. палка) како веќе примен залог на најчистата Невеста - Црквата. Таа беше примена од новоизбраните како знак на Христовата победа со силата на Крстот, постигната од Него во безгрешност и чистота. Новиот владика го доби и залогот на Воскресението на прекрасниот Младоженец - Исус Христос, нашиот Бог. Сето тоа значи епигонацијата, виси на појасот, како меч, прикажувајќи го крстот и воскресението и покажувајќи победа над смртта, бидејќи ова е значењето на она што е испишано на епигонијата. Меѓутоа, на влезот, хиротонисаниот не се напушта себеси, туку, како што се подготвува да стапи во повеќечесен брак, особено и со почести се воведува, што, всушност, го сочинува неговиот влез. Тој е изведен надвор од ѓакониумот и додека ѓаконите му претходат и двајцата презвитери го држат, низ десната страна на црквата и ѓонот стигнува до олтарот. Овде се извршува Светата Тајна Божествена Свадба, која се случува на следниов начин. Овој духовен брак, или ракополагање, се случува по првиот влез, како што се случи од самиот почеток, бидејќи кога Учителот се воплоти и пострада за нас, воскресна и се вознесе на небото, што е симболизирано со првиот влез, по што слезе Светиот Дух, Кој ги ракоположи наследниците на Спасителот и ги откри како сопрестоли со Н. Затоа, и сега, кога епископот заедно со другите влегува во светилиштето, како во Рајот, и пред да се искачат на сопрестолот, како на небесниот престол, тогаш се воведува и се осветува хиротонисаниот. Така тој станува кострон со нив. Ова ракополагање се случува по трисагионската химна - ангелската песна, согласното пеење на оние горе и долу, и откако ќе се заврши печатот на трикирија, во подножјето на светиот престол, а не на престолот. Зашто Господ слегува кај нас, сакајќи да нè освети и издигне. 171. Зошто избраниот за епископ презвитерите го носат пред светите порти? Оној што го ракополагаат презвитерите го носат пред светите порти затоа што, иако стана совршен младоженец на епископијата и го прими печатот на залогот и бакнежот, тој сè уште не станал негова свршеница, сè уште не ја примил ќерката на царот, на која тој стана младоженец, сè уште не се соединил со неа, и не станал свој маж и не станал со неа како нејзиниот дух. Зашто сето тоа е духовно и тука нема место за телесното, бидејќи тој од неа раѓа деца, „кои не се раѓаат од телесна, ниту од човечка страст, туку од Бога“ (Јован 1:13). 172. Ракополагање за епископ Така, презвитерите го носат пред светите порти, а во олтарот го воведуваат првите двајца епископи како сведоци на работата, а и затоа што влегува во нивниот чин. Тој трипати го обиколува светиот престол, со света придружба и придружба, пеејќи ги песните на славениците и победниците во Дух и ги повикува светите маченици да се радуваат заедно со сите. Се пее и: „Слава Тебе, Христе Боже, слава на апостолите, радост на мачениците“, зашто Едносуштинската Троица е проповедање и на апостолите и на мачениците. По ова, хиротонисаниот се доведува кај големиот епископ во подножјето на светиот престол - како да се поставува цврст камен на темелите на Црквата. Песната „Слава Ти, Христе Боже“ во Константинопол воопшто не се пее за време на ракополагањата, но во Солунската црква оваа песна се пее по двојниот извик: „Свети маченици...“ Тоа е точно: зашто таму (во Цариград) само мачениците се повикани да се радуваат, но овде (во Солун-огорчението на Солун). Троицата се воплоти и ја прослави самата Троица на Едносуштинскиот. Така, кога ќе се положи откриеното Евангелие и светите списи почиваат врз главата на посветителот, епископот ја кажува првата молитва: нашиот Учител и Господ Бог, кој во Црквата ги ракоположил, прво, апостоли, второ, пророци и трето учители, и кој го повикал ракоположен во чин епископ и други епископ, од страна на прилив, и со силата и благодатта на Светиот Дух го зацврсти ракоположениот, како што ги зацврсти апостолите и пророците, кои ги помаза за цареви и ги освети за епископи; за Господ, откако ја зачувал неговата епископија непорочна и го украсил со секаква побожност, да им го открие на светиите, за да може да се моли за она што е неопходно за спасение на луѓето и Бог да го чуе, што е навистина најголемиот дар. И навистина, оваа света молитва ги соопштува најголемите дарови, вложувајќи го хиротонисаниот со силата на апостолите и пророците, затоа епископите имаат апостолски и пророчки дарови. Епископот, помазајќи го кралот, го нарекува и светител и заради помазание го нарекува свето миро, со кое сите верници се помазани, па затоа се нарекуваат светци. Апостол Павле вели: „свети браќа, учесници во небесниот повик“ (Евр. 3:1). Епископот ракополагач зборува за епископот, барајќи од Бога: „Покажи им го на светиите“ и така преку молитви го ракополага за светител. Лаиците кои се помазани со миро немаат дарови на свештенство или дарови на апостоли, пророци и учители и затоа се нарекуваат светци само поради нивното помазание со миро. Епископот, заедно со овие дарови, преку молитвите за ракополагање, го добива дарот на светоста и, уште повеќе, правото да биде сослушан од Бога, што го бара во име на спасението на луѓето. Откако рекол: „Покажи им го на светиите“, епископот ракополагач извикува: „Зашто е свето името Твое и прославено е Твоето Царство“, затоа што по природа е еден Бог и се прославува, затоа што Тој е осветувач и прославува како еден Цар и епископ. По извикот, заповедникот ја прославува Троицата, Која сè остварува и од Кого доаѓаат овие дарови. О таинство! Човекот ја прима власта и моќта Божја и е достоен да седне на престолот на Самиот Бог. О чудо! Бидејќи, прашува молитвата, човечката природа не може да ја поднесе природата на Божественото - слегува. Зашто само тогаш нашето тело беше целосно соединето со Бога кога беше прифатено од Словото. А само Дева, Неговата Мајка, го зеде во својата утроба Самиот Воплотениот Збор кога Го роди. Затоа, Таа е најчесна од сите после Бога. И нам - со истата страшна достоинство - ни беше доделен таков најголем дар - епископијата на Христос, нашиот Бог. Ти самиот, вели молитвата, го постигнуваш и тоа, откако станал градител на хиерархиската благодат. Овде тој се нарекува градител на најголемото дело, и затоа мора да биде и верен и мудар до соодветен степен. Направи го Христа имитатор на Твојот вистински Пастир, кој го полага својот живот за Твоите овци. Значи, тој се нарекува пастир, или, поточно, треба да биде пастир, како Исус Христос, и да ја посвети целата своја сила на грижата за Неговото вербално стадо. О голем подарок! Но, тоа е и голема должност! Пастирот е должен да не го штеди својот живот за овците Христови, бидејќи преку полагањето раце е поставен како имитатор на Него и овчар сличен на Него, како способен да ги извршува сите Негови Тајни преку Него во Светиот Дух. Понатаму, молитвата вели: водач на слепите, односно водач на неверните на верата; учител на неразумното, односно на ереси опседнати со безумност, за да ги доведе во православието или оние што грешат - на покајание. И нека е тој што ги казнува бунтовниците и смелите. И - учител на вистинското познание на младите луѓе, светлина во светот, како апостолите, кои беа светлина на светот и така наречени од Христос, беа жива светлина, или, според зборовите на свети Павле, светлина во светот, која го содржи словото на животот. И, конечно, се вели: за, добро да управува со душите што му се доверени (зашто тоа е главното), да го промовира и промовира нивното спасение. Значи, ако му се доверат души, тогаш неговата должност е голема. Но Бог ќе им даде и најголема благодат на оние кои се борат и ќе ги удостои со голема награда. Зарем не гледате колку е поголема од која било друга награда за делото Божјо, наградата за делото на епископот? Која е таа? Што си го подготвил, велат тие, за оние кои се трудат да го проповедаат Твоето Евангелие. Тоа е должност на подвигот, а згора на тоа, во проповедањето на Евангелието, а оние што се трудат во тоа се, како да се каже, подвижници. Кој се бореше во овој подвиг? Прво, Самиот Спасител, кој сведочеше за вистината и добро исповеда дека Бог е Негов Татко и Тој е Син на Отецот. Тогаш Неговите апостоли се труделе. Затоа, епископот, како оној кој добро се стреми кон Евангелието - било во подвизи и трудови, било во крв, било во искушенија, прогонства, или навреда, или со ревност за верата, или со милост или со други божествени дела - ќе биде заедно со апостолите и со Христа како што ја примил Неговата и нивната благодат и како еден што мора да биде славен со нив. Ова е направено за да се покаже покорност и покорност кон Спасителот. Во тоа време, епископот не се осмелува да стави омофор, со што сведочи дека Самиот Воплотениот, Страдачкиот и Постоечкиот зборува кога се читаат Неговите зборови. Епископот, отстранувајќи го својот омофор, се чини дека објавува: „Јас сум слуга и слуга Божји и го прифатив овој знак на Неговата благодат, знакот на Христовото воплотување, животот и смртта. Затоа, не се осмелувам да го облечам, облечен пред мене, туку само да го погледнам за да се сетам на Самиот Спасител како читајќи се од чудесната задача и трепет. читањето на Новиот завет до принесувањето на Божествените Тајни. Тој го прави тоа од причината спомената претходно, бидејќи овој свет чин е дело на Самиот наш Спасител, Кој Самиот, преку нас, свештениците и Неговите слуги, е Донесител и Донесител. На почетокот на литургијата и при принесувањето на Божествениот леб, при ракополагањата и другите свети дејствија, епископот секогаш става омофор, ставајќи го на рамениците и вратот. 179. За чинот патријарси, архиепископи и епископи Иако има една благодат, и една моќ и еден епископски чин - и сето тоа е од Бога, првиот и единствен Отец и епископ, сепак самиот чин, како и секој друг, има во себе и патроними, и синови, и нееднакви дарови. Значи Божеството е Отецот, Синот и Светиот Дух. И иако Троицата е едносуштинска, само Отецот е Првата причина. Синот и Духот Му се подредени во сè, и покрај тоа што волјата, движењето и моќта на сите Три Лица се едно. Од Троица потекнува целиот деканат, и во светот горе и долу. Затоа, секој од повисоките чинови ги содржи највисоките, средните и пониските степени, а меѓу нив има учители на учители и татковци. 180. Против Латините дека во Троица само Отецот е Првата причина и дека затоа другите принципи се неприфатливи во него На ист начин, во Неспоивото, Вечното, Едносуштинското и Подеднакво чесното Тројство има ред на чин, како што веќе рековме: Отецот е без почеток, а другите две Лица доаѓаат од Него: едното Личност, Синот, се раѓа, другото, Светиот Дух, произлегува, додека Троицата е неделива, а таа е неделива. И од Неа доаѓа целото татковство, како што вели апостол Павле, и секој поредок, и на небото и на земјата. Бидејќи ние, со Божја помош, го разгледавме ова, накратко ќе ви кажеме како се врши ракополагањето на патријарх. Имено, како се поставува патријархот: прво, ако е некој од епископите и второ, ако не бил во чин епископ. Но, прво да го завршиме она што се однесува на епископот. По светиот бакнеж, кога архиерејот, откако прво го целива светиот престол, се искачува на сотронот, како Христос да е ракоположен на Небото, откако го целива архиерејот, тој се вознесува таму и застанува од неговата десна страна, добивајќи првенство меѓу другите епископи, како што неодамна беше ракоположен по благодат. Но, по чествувањето на кралевите и првиот епископ, тој застанува покрај другите епископи како исто така подреден. 182. За тоа дека ракоположениот најпрво се причестува со Светите Тајни и како се причестува. За време на Божествената Причест, ракоположенот прв го прима Божествениот леб од архиепископот и се причестува заедно со архиепископот. Потоа го поучува Архиепископот за Божествената Крв од светиот Путир, и тој му ја поучува, зашто, иако Божествените дарови меѓусебно се поучуваат со Божјата љубов кон човештвото, само Тој е оној кој дејствува преку сите и се учи. Значи, во заедништвото на Доброто учествуваат и првите и најблиските по достоинство, зашто сè се одржува во ред и ништо не се случува без ред. По Божествената причест, архиепископот ги учи сите на Божествениот леб, кршејќи го според примерот на Спасителот. Ракоположениот епископ, откако ја прифатил Божествената чаша пред сè, ја поучува на соодветни епископи и други. Потоа, откако ги изми рацете, тој, по наредба на епископот, го дели светиот антидорон за народот, излегувајќи пред народот и сведочејќи дека е веќе ракоположен и на сите заедно со антидоронот ги поучува осветувањето. 183. За тоа дека хиротонисаниот седнува на престолот по ракополагањето, што укажува на неговата потврда на црковниот амвон. Тогаш хиротонисаниот, откако зазеде одредено место во близина на предлогот, се седнува на подготвениот епископски трон во знак на устоличување на неговата Црква. Во поранешните времиња, оваа акција се одликуваше со величественост, како и сега - устоличувањето на патријархот. Имено: епископот бил седнат на престолот на состанокот на епископите на епархијата, кои го извршиле овој чин според писмото на архиепископот. Во денешно време тоа е укинато по искушенијата, превирањата и нападите на варварите што ја снашле Црквата и се врши само во една Голема Црква на следниот начин. По подготовката на престолот на кој обично седи архиепископот, и вообичаеното украсување, и по читањето на молитвата и Трисагијата, во присуство на сите архиепископски слуги со свеќи во рацете, првиот или вториот свештеник трипати го ставаат ракоположен епископ на престолот, исто како што свештениците седат на патријархот: Потоа, додека тој седи на престолот, побожните кралеви, архиепископот и самиот ракоположен живеат многу години, а потоа го разрешуваат. Народот, како и свештениците, приоѓајќи, ја целиваат раката на ракоположенот и добиваат благослов, течејќи со вера, зашто новоракопослужениот е целосно исчистен и просветлен, а благодатта од новоракопослужениот се излева пообилно врз оние кои ја примаат одозгора. Во тоа време, тој може слободно да даде благослов, дури и ако бил назначен за епископ на друг град, бидејќи има таква дозвола како што неодамна беше ракоположен. Потоа, како учител добива и наметка со извори, што се случува при читањето на молитвата: „Ти ја прими Божествената благодат од небото“, бидејќи благодатта ни се излева од небото. Тој, исто така, добива енколпиус (εγκόλπιον), или панагија, како Божествен залог како знак дека го претставува Христос и првиот епископ во Христа, дека станал младоженец на Црквата Христова и за време на овој брак ја има сета слобода да благословува и да се моли, како самиот вистински епископ. Но, сепак, тој нема право на ракополагање, а со таква слобода благословува само на овој ден. 184. Зошто ракоположен човек оди во град и го благословува? Потоа, по оброкот, качен на коњ, тој јава во градот, придружуван од неговата свита, ги запечатува сите со знакот на крстот и благословува, осветувајќи го градот со овој печат и молејќи се за него како новоосветен епископ, соопштувајќи му ја новоизлеената Божествена благодат и преку благодатта поучувајќи го осветувањето. 185. Што значело новохироположен епископ да дојде кај царот и да се моли, и како тоа се правело во поранешни времиња Тогаш новопоставениот епископ, како што има храброст и сила пред Бога, беше испратен со ракополагање кај царот да се моли за него и, истовремено, како Христос Господов, помазан од Духот, да го благослови и укрепи со своите молитви Христос Господов, помазан со миро. За да го стори тоа, откако дојде кај кралот, тој се молеше за она што е неопходно за спасение на монархот. Многу од побожните кралеви му дадоа подароци на епископот како некој што се молеше за нив и го почести како осветен. На пример, Константин Велики го почестил не само свети Силвестер, туку и речиси сите присутни на Соборот. Ги удостоил и ги наградил со подароци, изразувајќи почит за нивното страдање за Христа. 186. За тоа дека ракоположен епископ се бакнува три пати, и како се случува секој од нив Ракоположениот епископ, откако го дал својот последен бакнеж на архиерејскиот собор и го заземал неговото место, веќе, според повелбата, нема потреба да врши други дејствија во врска со соборот, туку од тој момент тој се грижи за потребите на својата Црква, а учествува и во светите работи, јавувајќи се на соборот или сам, ако е потребно, или со покана. Вториот бакнеж се случува кога ќе се завршат брачните обврски, кога дава и самиот добива залози, предбрачни подароци и меѓусебни услови со таткото. Односно, кога, откако ја исповеда вистинската вера и ветувајќи дека строго ќе ја почитува Црквата што му е доверена, ќе ги прими почетоците на свршувачката. И со мал печат, како залог, ќе му биде доверен. Во тоа време, тој се бакнува без мир и темјан. Има и бакнеж по хиротонија, во олтарот. Ова е совршен бакнеж на свршување и соединување, бидејќи тогаш тој веќе станува сопруг и свршеник на Црквата, но ова веќе го кажавме кога зборувавме за ракополагање. И на крај, третото бакнување, кое се случува надвор од олтарот, како и другите бакнежи, и во архиерејската катедрала по ракополагањето. Во овој случај, новоракоположениот, влегувајќи во соборот на архиепископот и седнатите епископи, трипати му се поклонува на големиот епископ, изразувајќи ја својата покорност и почитувајќи ја Троицата. Потоа, приоѓајќи се кон архиепископот (кој малку станува во знак на почит кон иницираниот како епископ) и приоѓајќи се кон другите епископи, сега стоејќи, бидејќи е веќе рамноправен и рамноправен со нив, го бакнува како што е обичај, бакнувајќи го архиепископот во коленото, раката и образот, а стоечките епископи на устата. Потоа, повторно застанувајќи меѓу нив и поклонувајќи се на архиепископот, тој, на нивна покана, седнува на местото што му е доделено, соодветно на Црквата што веќе ја примил. Затоа и се случува овој бакнеж, за да го земе својот престол и да биде прогласен за сотрон со соборот и за судија на рамноправна основа со нив. Така, според достоинството на својот престол, тој ја добива честа и седи, и кажува мислења, а сè друго прави. 187. Зошто се носи темјан со розова вода при третиот и последен бакнеж, како и за чинот или писмото со кое се потврдува ракополагањето Бидејќи иницираниот добил сè што е именувано по милоста Божја, директорот на деканатот носи и мириси, имено розова вода и темјан. Овој министер во сè им претходи и ги води хиротонисаните. Така, хиротонисаниот, откако станал епископ и исполнил сè што е утврдено, добива потврда за тоа - писмо што одразува сè: неговото потекло, живот, свештенство, избор и од кого бил избран и како ја примил епископијата во согласност со црковните правила. Архиепископот го потпишува овој документ и го става со свој печат, за да може да се види поставувањето на нов епископ. 188. За поставувањето и ракополагањето на патријархот Бидејќи и патријархот е епископ, тогаш, зборувајќи за хиротонијата на епископи, ќе зборуваме и за она што го засега патријархот. Кога патријархот е повикан кај Бога, никој од епископите не влегува во Големата црква, за да не изгледа дека сака да го предвиди овој чин. Најблиските епископи се поканети со неговите декрети кај царот како заштитник на Црквата, кој уште од античко време имал моќ да свика Архиерејски собор за таа цел. Кога ќе се соберат сите: и оние што беа во престолнината и оние што пристигнаа од провинциите, тогаш оние што можеа да пристигнат (зашто според црковните правила треба да бидат сите), со декрет на кралот, сите се собираат на свето место. Ова е древниот обичај да се собираме без сопствена дискреција, за да се избегнат какви било поделби и забуни. Тие се собираат не во големиот храм на патријаршијата, бидејќи сè уште нема патријарх и никој не смее да влезе таму, туку во божествениот храм на светите апостоли заради апостолската благодат и затоа што оваа служба е апостолска. Наоколу се поставени икони на апостолите, исто како што на местото на избор на епископи се поставуваат ликовите на апостолите на кои се спушта Светиот Дух. На крајот на молитвата, при која се палат три свеќи и се кадил, а по комеморацијата (на кого ќе му служи на литија) и разрешувањето од првиот епископ, со учество на други во пеење и молитви, епископите седнуваат по редоследот на нивните степени (на аутсајдерите, присутен е само шартофилот). Потоа, како што е обичај, со глас го избираат најдостојниот од трите личности, како што е веќе посочено. Хартофилакс заедно со двајца епископи му ги презентира овие одлуки на кралот. Зашто, на царот, како Божји помазаник, отците уште од античко време му даваат право да избере еден од тројцата веќе избрани од соборот и признаени како достојни. 189. За објавувањето избор на новоизбраниот патријарх Самиот крал, по правило, го убедува вака избраниот од тројцата и информиран за тоа да го прими чинот, зашто работата е важна, а избраните обично одбиваат да назначат таков великан од почит кон него. 191. Против оние кои тврдат дека кралот го назначува патријархот Во врска со горенаведеното, грешат оние љубители на иновациите кои, поттикнати од омраза, тврдат дека патријархот го назначува кралот. Далеку од тоа: овде дејствува собор, а царот, како благочестив монарх, само го олеснува она што се случува (како што е веќе кажано), не само затоа што е бранител на Црквата и помазаник од Бога, туку и со цел, помагајќи и помагајќи, да ги заштити и да ги зацврсти наредбите на Црквата, бидејќи и тоа мора да се почитува меѓу православните мир во Црквата заради Црквата. Кога избраниот ќе изговори збор како одговор и соодветен на приликата и ќе ја прифати Црквата, тогаш му приоѓаат сите епископи и му се поклонуваат. Свештенството и мирјаните го прават истото. Тогаш, ако е еден од епископите, тогаш не треба да се ракополага, туку само да се устоличи. Ако е еден од свештениците, тогаш е ракоположен и устоличен. 192. Дека ако избраниот претходно не бил свештеник, прво се ракополага за свештеник, а потоа го добива името; исто така и за производството на патријархот А за тоа да посведочи уште појасно, по наредба на кралот се подготвува коњ, украсен со разни украси, на кој седи избраниот. Кралскиот коњаник оди пеш, држејќи го коњот за уздата, а избраникот, наместо самиот крал, јава на коњ низ целиот царски двор - исто како што беше кога големиот крал Константин на сличен начин го почести Свети Силвестер. На тој начин ракоположенот стигнува до патријаршискиот дом. Ако кралот има син, тогаш тој го следи избраниот на коњ, а целиот сенат ги следи. Така и за која цел се врши таканареченото производство - заради честа на Црквата, која се однесува на Христа. Ако, како што рековме, избраниот бил од редот на епископите, тогаш по именувањето веднаш станува патријарх и нема потреба од никакво друго дејство освен само устоличување. Во недела, во присуство на кралевите, владетелите и речиси целиот народ, патријархот, заедно со сите епископи, свештенство и свештеници од градот, величествено отслужува литургија. Зашто, потребно е секој да биде присутен на устоличувањето на својот пастир и да го види на престолот, како самиот нашиот Господ Исус Христос, Синот на живиот Бог. Потребно е тие да бидат благословени од него, особено сега, на почетокот на неговата патријаршија, да примат мир од него од Светиот Престол и да му посакаат истото од самите себе. Ова е мирот на нашиот Спасител, кој го надминува секое разбирање, нашето наследство. Ова е посакуван збор, вечна надеж, да бидеме едно со Него и со Неговиот Отец и Духот, како што Самиот се молеше. Ова е мир кој нè поврзува со Бога и ангелите и ни дава придобивки и во сегашниот и во идниот живот. Нема ограничување за овој Исусов мир. А Он, тргнувајќи во маки, нè остави во наследство и по Своето воскресение најнапред зборуваше, поучи и го засади во нас. Не знам зошто сега тоа се занемарува, иако има престол, и одозгора се прави печат и се поставува свето седиште, а епископот вели: „Мир на сите“, а ѓаконот пред тоа извикува: „Да присуствуваме“. Но, никој не се грижи за таквото запоставување, и никој не сака да слушне, и не одговара: „И на твојот дух“, иако и самиот Григориј Богослов го почитува и почитува овој драг свет, го нарекува посакуван предмет и збор и во молитвата советува да се даде и да се награди. Се чини дека ова доаѓа од незнаење дека иако овој збор е мал, тој содржи најголема моќ. И токму поради оваа привидна безначајност стана обичај да не се ни слушаат, така што ѓаконот залудно се чини дека вели: „Да чуеме“, а владиката тивко, некако неопределено и безгрижно вели: „Мир на сите“ или: „Мир вам“. Не, мораме да внимаваме и да го чуваме заповеданото, особено од Христос, Кој е наш мир и за чиј мир Петар се моли за нас, а Павле насекаде во своите посланија и сите нивни ученици и свештеници. Мораме да внимаваме преку невнимание, или занемарување на овој дар, или непознавање на неговите најголеми придобивки, или клевета на непријателот, кој се обидува да нè отстрани од размислувањата за овој свет и од желбата да го примиме, бидејќи секогаш се обидува да ја олади љубовта и единството во Христа во нас, за да не ни се случи нешто слично. Затоа, кога архиерејот ќе седне на престолот, сите свети и световни луѓе што му се доверени, стоејќи внимателно, нека гледаат на него како на Самиот Христос кој седи на Небото. А кога ѓаконот им рече на сите: „Да присуствуваме“ или: „Мир со вас“, тогаш, наведнувајќи ги главите, секој нека одговори: „И на вашиот дух“. Ова е и мир и единство со Христос и Неговите светци. Значи, владиците нека седат, а останатите стојат според чинот. 196. За воздигнувањето на патријархот на престолот Устоличувањето на патријархот се случува на следниов начин. Ако веќе е ракоположен за епископ, тогаш по церемонијата, откако пристигна во Големиот храм на Божјата мудрост, се помоли и направи спомен, што веќе го спомнавме, тој заминува. Потоа, по пристигнувањето на неделата, кога сите се собраа, тој повторно доаѓа, ги облекува епископските одежди со сакците и ја започнува литургијата, а митрополитите, поклонувајќи се како и обично, ги облекуваат светите одежди на одреденото место и се поканети, како и секогаш, во времето на влегувањето. По влегувањето, многу години се празнуваат не подолу, туку, како на епископско ракополагање, на сотронот. По Трисагијата и молитвата се делат свеќи: се палат многу свеќи заради благодатта на Духот, обновени во архиерејот за основање на Католичката црква и за управување со неа, преку неговото свето воздигнување на божествениот патријаршиски престол. Зашто тој мора да верува дека во него живее највисоката благодат, за да го зајакне за највисокото дело на служење на Бога во Неговата света Црква. Зашто секому му се соопштува највисокото просветлување, благодатта и моќта според неговата служба. „И бидејќи, по благодатта што ни е дадена, имаме различни дарови“, вели апостолот, „ако имате пророштво, пророкувајте според мерката на верата; ако имате служба, продолжете во службата“ (Рим. 12:6, 7) - и така натаму. Затоа, патријархот, иако е и епископ, добива голема благодат додека служи, особено за време на неговото ракополагање. Така, по палењето на свеќите, кога секој е на своето место според чинот, го подигаат првите двајца епископи, кои го земаат од двете страни и го седнуваат на светиот престол и воскликнуваат: „Достојно“, и тоа се пее трипати, и внатре во олтарот од целото свештенство, и надвор од пејачите и свештенството. Потоа го подигаат и седнуваат по втор пат, извикувајќи: „Достојно“, и повторно ова се пее трипати, и внатре и надвор. На ист начин тој седи по трет пат, а достојното го изговараат и пеат трипати свештенството во олтарот и пејачите надвор од него. Потоа трпат многу години, што е свет чин од Христа, Кој победи со Крстот и смртта, Кој во тело воскресна и се вознесе, и кој го привлече светот кон Неговата вера: „Зашто... ова е победата што го победи светот, нашата вера“ (1. Јованово 5:4), како што вели саканиот Христов ученик. Оваа победа, преку епископите Христови, му го потчини на Христа царството кое претходно го гонеше Христос. Затоа, и побожните цареви се величаат, но не и неверни или хетеродоксни и им се пеат многу години за нивното вечно присуство, бидејќи на царството Христово ќе му нема крај. Заедно со царската власт, се воздигнува и епископијата, бидејќи епископијата му го потчинила царството на Христа и со неа се одржува христијанското царство, а Христовата епископија е вечна. „Ти си свештеник“, се вели, „засекогаш“, односно секогаш „според наредбата на Мелхиседек“ (Евр. 5:6), а не според законот. Кога ѓаконот извикува: „Мудро, да пееме“, патријархот вели: „Мир на сите“. Во исто време, како што рековме, сите треба да бидат внимателни. Епископите и свештениците мора да стојат и да му одговорат: „И твојот дух“, а потоа да седнат. И луѓето, откако го прифатија светот, треба да кажат: „И дај го својот дух“. Ова е наследство и дар за нас од Спасителот, Неговата последна молитва, за да бидеме едно со Него. Ова се Неговите први зборови по Воскресението: „Мир со вас“. Ординацијата се врши на следниов начин. Откако влезе во пресветиот олтар, избраниот патријарх се поклонува пред светата трпеза и ја целива и, откако стигна до скалите на Божествениот престол, се поклонува трипати на исток. Потоа ги облекува првосвештеничките одежди, а црковните слуги (ѓаконите), како ангели, го земаат неговиот благослов и облечени во свети одежди му служат. Епископите стојат само во одежди. Така, откако ја облече сета првосвештеничка облека: богатиот извор - како знак на чистота и учењето, епитрахелот - во спомен на највисоката благодат, појасот и палката - како знак на целомудрие и сила над смртта и како знак на победа, влакната и сакот - како знак на божествена сила и интегритет, што не е само чесност. дистинкција на епископ. 198. Дека патријархот исто така подлежи на црковните правила и дека пред да биде ракоположен за епископ ја дава својата исповед на верата пред Црквата Така, облечен во сако, новоизбраниот стои, покажувајќи со тоа дека сè уште не е епископ; сите епископи и свештенство стојат; и го исполнува пропишаното со правилото и пред сите ја кажува својата исповед покажувајќи ја својата правилна вера како чист дар на свршувачката. Кога епископ ќе биде унапреден во патријарх, тој нема потреба повторно да ја изрече исповедта, како што тоа го направи кога беше ракоположен за епископ, но неепископот треба да и го даде на Црквата пред неговото ракополагање; бидејќи уште не станал епископ. И тој го изговара во жртвеникот како назначен од владетелот во Духот и таткото на сите службеници на жртвеникот. Тој го изговара истото признание што го изговараат сите избрани за епископи, со исклучок само на зборовите за потчинување на патријархот, бидејќи ако хиротонисаниот е самиот патријарх, тогаш на кого ќе му се потчини? - освен црковните правила, за кои ветува дека ќе се придржува. По завршувањето на исповедта, испишана и потпишана со свои раце, епископите му се поклонуваат на избраниот во знак на потчинување, бидејќи тој станал свршеник на Големата Црква и, добивајќи благослов од него, се повлекуваат на вообичаените места надвор од олтарот и ја облекуваат целата епископска облека. Благослов добиваат и старешините, додека вториот од свештениците ја врши проскомедијата по обичај. И започнува литургијата. При првиот (мал) влез, ѓаконите и свештениците, откако поминале низ храмот и ја извршиле молитвата за влез, влегуваат, според обичајот, во божествениот олтар во парови. 199. За тоа дека при ракополагањето на патријархот, епископите влегуваат во олтарот не во средината, туку од десната страна. Епископите, повикани и предводени од Хартофилакс и оние со него, влегуваат во олтарот од десната страна и, поклонувајќи се во парови на новоизбраниот, стојат еден по друг. А кога се делат свеќи и се палат многу светла, како знак, како што често сме рекле, на божественото просветлување, божественото присуство и просветлувањето на Духот, и најголемата победа и радост за тоа на небото и на земјата, тогаш избраниот го земаат од двете страни првите двајца епископи. Останатите следат зад нив, а сите свештеници одат напред. Потоа, со свеченото пеење на „Свети маченик“ се врши трикратна свечена процесија околу божествената трпеза на пропишан начин, во знак на небесна радост за триумфот. Во исто време, сите, вклучително и избраниот, се поклонуваат пред светата трпеза, како Божји престол. 200. Дека ако е присутен митрополитот Ираклиски, тогаш тој го ракополага патријархот, а ако не, тогаш првиот од другите епископи. По ова, епископот Ираклиски, доколку е присутен овде, го врши хиротонијата на патријархот. Тоа е затоа што, како што велат, кралот Север ја потчинил Византија на Ираклиј и таа била епископија на митрополитот Ираклијан до самиот Константин Велики. Така, откако се искачи на престолот, митрополитот Ираклиски, според обичајот, најпрво го означува хиротонисаниот трипати, со што го започнува хиротонијата, а сите епископи му помагаат и стапуваат во контакт со избраниот патријарх и меѓусебно како знак дека сите се согласуваат со хиротонијата, бидејќи заедно го избрале во холидритот. Потоа, оној што се ракополага клекнува и го става лицето и главата на Божествената трпеза, а оној што го ракополага ја полага раката врз неа. И други ја допираат. Потоа, заповедникот ги чита зборовите на призивот на Духот, имено: „Божествената благодат“. Потоа тој вторпат го втиснува хиротонисаниот додека пее „kyrie eleison“. Потоа, кога хиротонисаниот ќе го стави отвореното Евангелие на главата и на вратот, додека раката на ракополагачот се уште е на него, тогаш се чита првата молитва, на крајот од која вториот епископ изговара молби (литанија). Потоа, ракополагачот кажува и втора молитва, и откако третпат го засени иницијаторот со знак во знак на завршување на ракополагањето и во чест на Троица (бидејќи Троица сама ги извршува Светите Тајни), го зема Евангелието и го става на трпезата, а ракоположениот го воздигнува како возвишен по благодат. Земајќи го омофорот и засенувајќи го со крст, го става на хиротонисаниот и објавува: „Аксиос“ (достоен), бидејќи распнатиот Христос го удостоил. Ова свечено се пее трипати внатре и надвор од олтарот, бидејќи сите се согласуваат со тоа и се радуваат, радувајќи се на дејството на благодатта. Тогаш ракоположникот, по завршувањето на судскиот процес, се спушта од скалите, а на нив се искачува хиротонисаниот патријарх, како посветен епископ и како првенство меѓу сите. 201. Како се врши бакнеж при ракополагање на патријарх И затоа, почитувајќи го обредот, додека патријархот ја става раката на светата трпеза, доаѓа оној што го ракоположил, како потчинет и, откако го целива светиот оброк, ги бакнува раката и образот или усните на патријархот што тој го ракоположил, а потоа и сите други епископи го прават истото. После тоа, патријархот и сите тие, откако повторно го почитуваа светиот оброк и гробот Христов како извори на благодатта, се искачуваат на престолот, како на Небото и застануваат на светите скалила, симболизирајќи ги со тоа небесните редови. Сега, како што беше претходно кажано, се врши ритуалот на поставување на патријархот на престолот, чествувањето на кралевите и новиот патријарх (кој исто така беше спомнат). Потоа се чита апостолот, откако митрополитот Ираклиски, земајќи го благословот, поучи за мир. По учењето за мир од самиот патријарх, се чита божественото Евангелие. И конечно, самиот патријарх го извршува натамошното продолжение на Божествената Литургија очекувано. Самиот Тој стана основа и прототип на сè што е добро во Неговата Црква, бидејќи само Тој е Глава на нашиот живот и спасение, и првосвештеник, и духовник, и славеник, и славеник и самосовршен. Заради нас, откако ги прими Крштевањето и Божиќ, и при Неговото Крштение - Духот одозгора, ги исполни делата на свештенството според сите степени. Тој, пред и по Крштевањето, го правеше она што му припаѓа на читателот, кога, едвај наполни дванаесет години, седеше „среде учителите“ (Лука 2:46), ги слушаше и ги испрашуваше, а кога сред синагогата му читаше на народот, како што е напишано во Лука: „И ја отстапија книгата за пророкот“ (Лука 2:46). 4:16–17), итн. Тој ги вршеше должностите на ипоѓакон и ѓакон кога, послушание на својот назначен татко и вистинска Мајка, им служеше и отиде во храмот со нив на одмор, а исто така и кога ги истеруваше трговците од храмот (што претставува должност на ипоѓакон): „и не дозволуваше никој да носи ништо низ храмот“ (Марко 16 и учениците и себеси се нарече министер ( διάκονος) (Лука 22:27). Делото на презвитер и учител го исполни кога веднаш по Крштевањето го прими Духот и кога Отецот посведочи дека Христос е Неговиот сакан Син. Тој беше на совршена возраст - „околу триесет години“ (Лука 3:23), како што е напишано за Него, кога тргна на подвиг, практикувајќи пост и молитви и претрпувајќи трикратно искушение од непријателот ѓаволот, тој целосно го победи за нас, го собори и подигна трофеј 18; кога ги избираше и ги приближи учениците кон Себе, проповедаше покајание, повикуваше на тоа, изврши многу знаци, ги воспитуваше душите и, претворајќи ги грешниците, ги помири со Себе. Сите овие се работи за свештенството. 203. Дека Христос е ракоположен за свештеник, учител и епископ според човечноста од Отецот. Потоа Тој доби уште едно големо сведоштво за Своето свештенство, имено, ракополагање. Зашто, кога се преобрази и ја откри Божествената слава на Своето Божество (колку што луѓето можеа да видат), тогаш Божествениот Дух се појави над Него, блескајќи во облик на облак, среде кој стоеше Христос, а гласот на Отецот се слушна од небото: „Овој е Мојот возљубен Син, во Кого сум задоволен“ (7:5). Ова „Слушај Го“ е позначајно од настанот на Крштевањето, а гласот што тогаш звучеше од небото е знак на епископијата. И иако Христос е вечен Свештеник, за Него сведочеше и Отецот. Тој им рече на учениците: „Кој ве слуша, Ме слуша Мене“ (Лука 10:16), а Отецот го вели истото за Него: „Слушајте Го“, сведочејќи за Него дека Тој е Учител, и наш Пастир и Епископ, жива слика на Себеси, т.е. Отецот и хипостазата на Словото, како мудрост. А Отецот заповеда да го слушаме Синот. Христос ја открил во Себе силата и на светата служба, на светото исполнување и на просветлувањето (што Дионисиј ги разликува кај оние што се осветени). Првата од овие моќи ја покажа пред Крштевањето, послушајќи се на својот Татко и Мајка, одејќи во црква, читајќи им на луѓето и правејќи дела на служба. По крштевањето и по примањето на Духот, Тој ја откри света сила, зашто ги крсти учениците и ги испрати да ги лекуваат и помазаат со масло, а Самиот правеше знаци и исцеленија. Тој ја откри моќта на просветлувањето кога се преобрази и го прими најцелосното сведоштво од Отецот, зашто го имаше Духот и им го соопшти просветлувањето на Духот на своите ученици, исто како што подоцна го пренесе во уште поцелосна мерка - во пројавувањето на огнените јазици. Потоа им даде на учениците благодатта на просветлување за да можат да им го пренесат на другите она што самите го примиле. Затоа, Христос, откако целосно се преобрази и доби сведоштво од Отецот и Духот, и откако ја откри моќта на Божественото, веднаш им го дава првото просветлување 19 (Матеј 9:13) на најважните од учениците и ги прави учесници во благодатта и просветлувањето на Божественото. И затоа „учениците паднаа со лице“ (Матеј 17,6), вели евангелистот, затоа што не можеа да ја поднесат Светлината на Божествената со своите телесни очи. 204. Дека по Преображението Христос, како да ракополага дванаесет и седумдесет ученици, ги испрати да проповедаат пред Неговото лице Тогаш Христос избра и други заедно со нив. Зашто, по Преображението, како што вели Лука, Спасителот, единствениот епископ, кој содржи сè во Себе и стана сè заради нас, ги направи првите архиереи и вторите свештеници и ги испрати да проповедаат пред Неговото лице. И на крајот, Тој се жртвуваше и ги даруваше Светите Тајни и, откако стана жртва за нас на Крстот, умре и воскресна, нè помири со Отецот и со здив ги даде првите плодови на Духот. По Вознесението, тој конечно ги ракоположи учениците преку огнените јазици на Духот поделени од Него. Оние јазици кои почивале на секој од учениците посебно, поради што сите добиле еднаква благодат и сите се исполниле со Светиот Дух. Зашто учениците најпрвин беа избрани и испратени кај изгубените овци и примија подарок и им беше заповедано да го дадат. Но, тие сè уште не беа совршени, зашто сè уште не беше донесено помирување кај Отецот, и бесплатен колеж за сите, и неизвалкана жртва - Самиот наш Добар Бог, кој стана жртва за нас, Кој, откако се воплоти заради нас, стана прв плод на нашата природа. Штом се соедини со нас од добрина на срцето, веднаш ни ги подари даровите на благодатта. И најнапред ја направи Светата Дева, Својата Мајка, со приливот на Духот способна да раѓа, исполнувајќи ја со Своите дарови исполнети со благодат и давајќи ѝ сила благодарение на која можеше да Го носи во својата утроба, неискажливо воплотена од Неа. Ја чуваше како Дева пред Божиќ, и на Божиќ, и чиста по Божиќ. Потоа, по благодат, Тој му дал на Јосиф да ја запознае тајната на Рождеството Рождество. Потоа преку ѕвездата им се откри на мудреците, кои беа далеку и живееја во паганство и беззаконие. Лежеше во јама и јасли и на тој начин им се јави на ангелите и на простите пастири како знак на истата положба: затоа што Самиот (и покрај тоа што е Господар на душите и вербалните овци), како нивен Творец и Главен Пастир, стана пастир и, како Повереник и буден Снабдувач е неморален за нас, стана чувар. По ова, Тој беше предвесник на Симеон, бидејќи беше праведен човек, се јави како Дете и беше познат како Бог; истото и со пророчицата Ана. Спознанието за Него му било појасно дадено на Јован Крстител, саканиот предвесник и Претеча во сè, дури и во смртта. А тоа е уште поочигледно – на Неговите ученици, кои Он, подготвувајќи се за апостолството и светскиот риболов, ги нарече рибари на луѓе, светлина на светот, сол, судии и пастири итн. Постепено, давајќи им онолку благодат колку што можеа да поднесат, Тој конечно се принесе Себеси како жртва за сите. Откако го отфрли непријателството, ја погази смртта, се вознесе кај Отецот и Му принесе жртва, Тој ја воздигна човечката природа со Божествена чест и нè испрати, помирувајќи нè со Отецот, најсовршената благодат. И меѓу нас се појави Изворот на даровите - Утешителот, кој порано не се повлекуваше, зашто е насекаде, како животворник и содржи сè, но сега се откри Себеси и се очисти и преобрази преку Синот, со добрата волја на Отецот и со Неговата сопствена помош, појасно откриен, како природен и целосно создаден од секого во нас и благодатта. во исто време останувајќи неразделни и исти. Рековме дека Он е влеен од благодатта, а не од ипостас, иако во Неговата суштина е присутен насекаде и не е ограничен со ништо, зашто Тој не е воплотен со ипостас и не живее меѓу нас, исто како Отецот, туку престојува, живее меѓу нас и дејствува, како Отецот, по благодат. Тој се вселува по благодатта, а не по ипостас, иако во суштина Тој е насекаде присутен и не е ограничен со ништо, бидејќи Он не е воплотен со ипостас и не живее меѓу нас, како Отецот, туку престојува, пребива и дејствува по благодатта. Само Синот се воплоти; но Он не престојува ипостасно во нас, туку само во применото тело (προςλήμματι), за да добиеме благодат од нашите Првоплодови, како од извор, на сроден начин, и преку Него да станеме законски деца на Отецот. Тој е Син по природа, а ние сме по посвојување и благодат. Дали ја гледате мистеријата? Господ е со нас - Емануел, за да оживееме и ние. Меѓутоа, Тој Самиот е Бог и Син по природа, а ние сме богови по посвојување и благодат. Затоа, Отецот е и Негов Татко, но по природа, и наш Татко, но по благодат, како што е Негов Бог затоа што примил тело од нас, а нашиот Бог е како Создател. И еве што рекол по Воскресението: „Се вознесувам кај Мојот Отец и вашиот Татко, и кај Мојот Бог и вашиот Бог“ (Јован 20:17). – Кажаното е возвишено и божествено, а со својата светлина многу ни разјасни. – Ова е дело на Божјата благодат, а Неговата благодат е просветлување, бидејќи Тој е „Вистинската светлина“ (Јован 1:9). Благодатта во Него ме просветлува и мене и тебе, како што светлината во светилката го осветлува и оној што ја држи и оние што стојат наоколу. А вториот се грижи за садовите, се грижи за светите места и го набљудува она што се однесува на пеењето и храмот. Нему му беше доверена грижата за одеждите на светителот и за сите други свети одежди. 207. За големите Хартофилакс и Сакелија Chartophylax ги надгледува работите на свештениците, ги набљудува и испитува што ги засега; ги тестира оние кои доаѓаат и води кон иницијација. Се грижи и за законското извршување на браковите, раководи, со знаење на архиерејот, со работите на епископите и судските места што му се потчинети; чува деловни хартии и, воопшто, тој е десна рака на архиерејот. А сакелиусот се грижи за приборот на олтарот и олтарот, за да не се прави ништо непотребно или да има негрижа за светото. Ставот на протекдикот е да ги прифати во јатото на Црквата оние кои повторно се свртуваат кон верата откако ќе се откажат од неа. Тој ги брани Божествените и светите закони, тестирајќи ги оние кои паднале во кривично дело убиство или оние кои извршиле било кој друг престап и се грижи за тоа што би можело да послужи за да им помогне или да ги помилува. Заштитниците се ракополагаат за судии на посебен начин, земајќи го во свои раце Божественото Евангелие, кое е најдобриот водич. Тие се блиски со епископот и неговите први помошници. Покрај споменатите, има и многу други, од кои едниот извршува една, а другиот друга, света служба. Сите тие не дејствуваат едноставно и како што се случило, туку примајќи ја благодатта на Духот, за преку благодатта да го добијат благословот на архиерејот и осветувањето и дарот и моќта да ја исполнуваат службата, бидејќи и тоа е од апостолите. За Варнава и Павле, на пример, се вели дека апостолите, откако се молеле, ги положиле рацете и ги испратиле да служат (Дела 13:3). 210. Зошто во олтарот, за време на ракополагањето на епископ, презвитер и ѓакон, се вели: „Божествена благодат“, а надвор од олтарот за време на ракополагањето на црковните службеници: „благодатта на Сесветиот Дух“. Внатре во олтарот има, како што рековме, само три ракополагања: ѓакон, презвитер и епископ, на кои епископот вели: „Божествена благодат“, заради совршената благодат дадена во овие случаи. Зашто ова ракополагање е најсовршено, универзално, а не приватно. Во исто време, ѓаконите имаат единствена и совршена благодат во однос на дијаконатот. Презвитерите се единствената сила и моќ за извршување на светите обреди. Епископите се единствената сила и моќ за извршување на епископските дејствија, иако има степени во престолите и во властите. И затоа, на овие вселенски и општи ракополагања се повикува на вселенската благодат на Света Троица, која се случува на светата и Божествена трпеза. Но, за ракополагањата што се вршат надвор од олтарот, тоа не е кажано, бидејќи тие се, на некој начин, надворешни служби. Но, кога хиротонисаниот, во насока на хартофилаксата, ја наведнува главата, а голиот, како знак дека ја прифаќа хиротонијата преку епископот од Самиот Христос и дека Му се покорува, хартофилаксата вели: „заповеда“. Тогаш архиерејот станува, како оној кој пред секого го открива делото Божјо и како оној кој дава дар, и подавајќи ја раката вели: Благодатта на Пресветиот Дух ќе ти гарантира или до икономата, или до некој друг ранг на нашата пресвета Црква. И тогаш веднаш го означува со знакот на крстот. Потоа епископот седнува, а пејачите пеат: „Овие ги исполнив“ (за многу години), благодарејќи му на Бога и молејќи се преку епископите секогаш да придонесува за успехот на Црквата и да испраќа благодатни дарови. Ракоположениот доаѓа и го бакнува коленото на епископот во знак на покорност и десната рака како да го посветил, а образот во знак на единство и љубов. Потоа бакнува личности од ист ранг: ако припаѓа на првиот ранг, тогаш првиот; ако - на вториот, тогаш лица од втор ранг, бидејќи тој станал единствен ранг со нив. Потоа, застанувајќи и поклонувајќи му се на епископот во знак на благодарност што му го соопштил Божествениот дар, тој се повлекува во своето место каде што бил ракоположен. 211. Дека оние кои се ракоположени во првите чинови и позиции на судии го добиваат Евангелието од епископот во свои раце Ако се ракоположени судии и првите чинови, тогаш епископот, пред да се бакне, на ракоположенот му го дава Евангелието, велејќи: „Господ рече: „Со каков суд судите, така и ќе бидете судени“ (Матеј 7:2) - зашто одговорот е страшен, зашто секој што суди ќе биде суден, и како што рече Евангелието треба да суди според Христа. непристрасно, односно со суд праведен. И бакнувањето се прави на ист начин. Значи, зборовите: „Божествената благодат на Сесветиот Дух“ не изразуваат никаков универзален и совршен дар кој од ипоѓакон се издигнува во дијаконски степен или од ѓакон во презвитер, туку фактот дека оној што останува ѓакон или презвитер, во деканатот на Црквата, се унапредува во некаков вид на света дарба или дар од службата. се дава на секој ранг според мерката. просперитет. Таквата услуга е од приватен карактер и се доверува некому лично, бидејќи друг од ист степен и ранг добива нешто друго за возврат. Но, сите тие се црковни служби. 212. Дека должностите на црковните службеници треба да ги извршуваат осветените, а не мирјаните, како што е дозволено на некои места и како што, на пример, е вообичаено во Требизон Таквата служба треба да им припаѓа на осветените - ѓаконите и старешините, но не и на световните лица и оние без свештенство, бидејќи таа е света и се извршува преку епископскиот знак и благодатта на Духот. Затоа, оние кои не добиле хиротонија, не треба да вршат црковна служба, како што се прави во митрополијата Требизон. Зашто тоа не е според чинот, особено што многу од овие службеници стојат пред многу свештеници, а оној што не е ракоположен воопшто не треба да стои пред некој од осветените. 213. За она што не треба да го обезбедуваат обичните монаси како исповедници На ист начин, службата на духовните отци не треба да им се доверува на прости монаси кои воопшто не биле ракоположени. Зашто оваа служба е толку света што им припаѓа само на епископите и презвитерите, како што велат црковните канони. Дури и ако го вршат презвитери, тоа се случува само кога е потребно, со дозвола на епископот, кога тој е отсутен. Исто така, повеќето злодела и злосторства, како што се: откажување од верата, гревот на убиството, падот на светите лица, мора да се изведат пред судот на епископот (и колку различни видови други гревови бегаат од знаењето на оној што ги слуша!) - и сè треба да се направи со согласност на епископот, бидејќи тоа е всушност негова работа. 214. Зошто му се дава поука на исповедникот? Од писмото за овластување е јасно дека ако ова беше работа на презвитерот, тој немаше да добие дозвола или инструкции да го стори тоа. Ако таквата строгост и таков ред се почитуваат според правилата во однос на презвитер, тогаш како може да се обезбеди служба за свештенство на некој што нема степен на свештенство? Зашто, оној што прима исповедање на гревовите, треба да благословува и да каже попустлива молитва, да даде дозвола и да наложи покајание и да им соопшти на оние што се достојни за Божествените Тајни. Како ќе го направи тоа оној што нема свештенство? Можеби некој ќе рече: ќе го направи тоа на таков начин што ќе му пренесе и презентира информации за гревовите на епископот. Но, која е потребата? Освен тоа, тоа е спротивно на правилата. Зашто, ако правилата за старешините велат дека тоа можат да го вршат само кога е потребно, во отсуство на епископот и со дозвола на епископот, тогаш како ќе го изврши тоа оној што не го примил свештенството? Оваа благодат, велат отците, е апостолска, а епископите имаат апостолска благодат, а не презвитери; старешините ја прифаќаат благодатта на седумдесетте ученици, според истите отци. Затоа, Петар и Јован ги положија рацете на верниците, крстени во Самарија од Филип, еден од седумте ѓакони, „и тие го примија Светиот Дух“ (Дела 8:15-17), што одговара на потврдата што ја врши само епископот, а благодатта ја нема презвитерот. Правилата воопшто не го спомнуваат ѓаконот во врска со оваа најголема служба (т.е. простување на гревовите при покајание). Значи, ако старешините немаат право да го прават тоа без дозвола, а правилата не спомнуваат ѓакони, тогаш како може друг простак, кој воопшто не го примил свештенството, да ја изврши оваа Света Тајна и да изврши свето покајание? Ќе зборуваме за покајанието, колку што можеме, во врска со претходното, бидејќи веќе сме го достигнале, по волја Божја, откако најпрво го протолкувавме, ако е можно, она што се однесува на светите ракополагања. - Да, свети господару. Неопходно и неопходно е да не научиме и на ова. Овде се опишани ритуалите на дворот во Константинопол. Заменик е избран претставник од владата или од општеството за да го следи напредокот на некој случај, или да упати барање, честитки, благодарност и слично (В.И. Дал - забелешка на уредникот). Почетокот е крајот, самиот врв (Црковнословенски речник на Дјаченко - забелешка на уредникот). За храмовите, како и за црквите со милостина, куќите на добротворни цели и болниците прикачени на нив. Буквално, чувар на хартии. Еден од главните помошници на цариградскиот патријарх, негов заменик, посредник меѓу него и архиерејскиот собор. Како што рече еден црковен писател, хартофилаксата била устата и окото на патријархот. – (забелешка на уредникот) Односно, слични по страсти, зашто и тие се само луѓе. Службеник во Константинополската црква, испратен од патријархот кај кралот за особено важни работи. Во Русија го нарекувале и „палатин“, бидејќи имал влез во кралските одаи и пристап до суверенот со доделена работа. Односно во времето на авторот на книгата свети Симеон. Трофеј е столб украсен со оружје заробено од непријателот, кое победничките Римјани го поставиле на бојното поле. Со други зборови, споменик на победата. – (забелешка на уредникот) За Неговата смрт на крстот и воскресението. Можеби ќе ве интересира: