О священной литургии

– Дякую тобі, брате. Бо заради вас і сам я, торкаючись предмета, дізнаюсь про дещо з (речей) потрібних. У чому й не соромлюся зізнатися. Отож, заради вас і заради себе самого я поговорю і ще в міру сил. Тепер слід було б запропонувати вчення про страшну і Божественну священнодійство – літургію. У цьому порядку викладає і великий Діонісій, кажучи після Таїнства божественного світу про це священнодействии. Однак нехай ніхто не підозрює нас у зухвалості і не звинувачує в гордості за те, що ми робимо замах говорити про речі настільки великої важливості, які пояснили апостольські і божественні мужі – мужі, піднесені вище небес і посвячені в невимовні таємниці Божі. Отже, не для того, щоб сказати щось більше сказаного ними, ні, визволи нас Бог від такого нерозумності – чи, точніше, хули! - але щоб викласти в дусі любові і для себе, і для братії, наскільки доступне, щось з того, що вони написали небесно і гідно себе, викласти, прагнучи їхніми словами освятити свій розум і під керівництвом їх, визнаючи себе їхнім чадом і рабом, прагнучи досягти світла божественного ведення. І це їхня заповідь і наказ. І оскільки молитвами їх ми удостоїлися однієї з ними благодаті, то й необхідно нам досліджувати і подбати про пізнання тих Божественних Таїнств, які ми здійснюємо, щоб зійти, наслідуючи їх, до вищого відання. Тому що для цього вони й пояснювали Божественні священнодійства. Отже, що стосується священної літургії, яку святий Діонісій називає Євхаристією і Причастям, то ми, тримаючись керівництва цього чоловіка апостольського та інших, подібних до нього, говоримо про неї, в міру сил, і в інших місцях. Так само, як і про храм Божий, про священний одяг і про священне керівництво до пізнання Тайн. А тепер, маючи на увазі те, що каже святий Діоніс, дамо, які можемо, пояснення. Зробимо це коротко і послідовно, щоб не порушити порядку Таїнств. Отже, причастя є з'єднання Бога з нами, обожнення наше, освячення, виконання благодаті, просвітництво, відображення всього супротивного, милостиню всякого блага і – що ще? – найтісніше єднання та спілкування з Богом. Воно – Таїнство Таїнств, освячення святих і, воістину, святе святих, священнодійство, найвище від усіх священнодійств, священноначальне і священнодосконале. Бо єдиний священноначальник – Бог Слово здійснив його та наказав. І ця Жертва є Він Сам, що викладав її нам, щоб перебувати з нами. Торкнувшись того, що відноситься до цього найбільшого Таїнства, божественний Діонісій коротко викладає все у найвищих словах і, будучи освіченим із споглядань, пропонує цілком зрозумілі тлумачення. Те саме робить він і до інших Таїнств. А нам, немічний і останній з учнів його, як простягати погляд до того (що він споглядав)? Однак, наскільки можемо зрозуміти те, що написано святим Діонісієм і наступниками його благодаті, а також і нашими божественними отцями, скажімо, поступаючись вашому проханню і для освіти душ наших. Спробуємо поговорити про все, що відбувається в реченні, намагаючись, наскільки можливо, відкрити, який сенс має кожна священна дія. Тож нехай приступимо в ім'я Христове. 47. Що знаменує походження святителя з кафедри та священний одяг та вбрання в них Ієрарх сходить з кафедри своєї, що знаменує злиденність Бога, і, здійснивши триразове поклоніння Богу, просить благодаті і сили на здійснення божественної служби, чим висловлює, що він є служителем Божим і Його силою служить таємницям Його. Потім одягається в священний одяг, яких сім за кількістю семи дій Духа. А саме: стихар (підрізник), епітрахіль, пояс, поручі, палиці (епігонатії), фелонь, або саккос (поліставрій), і, нарешті, в омофор. Всі разом вони знаменують улюднення Христове і все, що стосується таємниці влюднення. А окремо кожна має своє особливе значення. Вірш, звичайно білий, знаменує світло і чистоту Божу і те, що (Господь) створив і прийняв на Себе нашу природу беззаперечно. Якщо ж він пурпуровий, то вказує на страждання, на те, що Слово, що влюдилося, пролило заради нас кров Свою. Так звані джерела 4, що бувають на стихарі, знаменують дари вчення, а також потоки крові Спасителя нашого. Тому лише архієрейський стихар має їх. Так само як і мантія. Мантія сама по собі зображує промислову, і вседержительну, і всеохоронну Божу благодать, як одяг, що охоплює і обіймає все тіло. А джерела означають різні струмені вчення, що вічно виділяються двома завітами – Старим і Новим, які знаменуються скрижалями, що вказують, крім того і на відкрите в грудях, тобто в серці, ведення Євангелія Христового, яке і при рукоположенні святитель сприймав на голову відкритими письменами. Сюди можуть бути віднесені й слова: «Хто вірує в Мене, у того, як сказано в Писанні, з утроби потечуть ріки живої води» (Ів. 7:38), тобто дії Духа, як вчить сама священна Євангеліє, коли говорить: «Це сказав Він про Духа, Якого мали прийняти віру (9). додаючи це, щоб показати, що ми приймаємо благодать, а не природу Духа: Тому що Ісус ще не був прославлений. Що Євангеліє вселяє, кажучи: «Бо ще не було на них Духа Святого» (Ів. 7:39). Що Він і був, і є, і буде за єством та іпостасі, і завжди є Джерело обдарувань. Але ще не були повідомлені дарування Його, тому що ще не була принесена Хресна жертва, бо це означають слова: «Тому що Ісус ще не був прославлений» (Ів. 7:39), оскільки Хрест – слава Христова. 48. Про архієрейську мантію, панагію та пастирський жезл Отже, коли вже Христос приніс Себе в жертву за нас, помер, воскрес і зійшов на Небо, тоді зійшов Дух і ми отримали благодать, і з сердець вірних течуть річки Його дарів – саме це зображує мантія. А хрест, або панагія (енколпій), що висять на грудях архієрея, суть ніби печатка і свідчення віри. Вони для того і вішаються на грудях, щоб свідчити про сповідання віри серцем. Жезл же, який архієрей тримає, означає владу Духа, силу утвердження народу у вірі, пасіння душ, путівництва, покарання непокірних, залучення до себе тих, що віддаляються (тому він має зверху ручки подібність до якорів), силу відбивати звіронрівних і зловмисних людей. Нарешті, він знаменує Хрест Христів, який є разом з тим і трофей Христів, яким ми і перемагаємо, і стверджуємося, і путіваємося, і пасемося, і запам'ятовуємося, і дітоводимося, і привертаємося до Христа, умертвляючи пристрасті, і проганяємо ворогів, і зберігаємо на все. А те, що архієрею передує службовець, який несе запалений світильник, означає сяйво благодаті, що спочиває на архієреї, і силу викладання її через його посередництво і священним особам, і всім іншим віруючим. Бо всі дари у всіх проявляються через архієрейську благодать і ніщо без неї. Тому у святого Діонісія архієрей називається просвітницьким і наслідувачем Отця світла та істинного світла – Ісуса, який має благодать апостолів, які названі були світлом світу. Понад те, що передує архієрею світло знаменує дар учительства, що розповсюджує світло пізнання Божого і чеснот, а також – ангельське, божественне, чисте і світле життя священних мужів і, особливо, вчителів, про яких написано: «Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і про славу! ). Означає світильник і те, що архієрей веде до світла, наслідуючи Христа – Світла світу, як сказав і Він про Себе. Світильник означає також, що архієрей має удосталь благодать Христову і веде до неї наступних за ним. Стільки значень мають ці речі - і ще набагато більше, дивлячись по тому, як хтось здатний розмірковувати про божественні предмети. 49. Про те, що архієрейських священних шат сім, які вони і який кожен з них має значення Архієрей, як ми сказали, одягає спочатку стихар (підрізник), як світлий одяг нетління і святині, що означає світло і чистоту Ісусову, а також непорочність і світловидність Ангелів. При цьому він вимовляє молитву з псалма: «Зрадіє моя душа за Господа» (Пс. 34:9). Потім вдягається в епітрахіль, яка знаменує дану згори, з Неба, від Бога, благодать, що виражається і вимовляється при цьому молитвою: «Благословенний Бог, виливай благодать Свою на священика Своя». Потім – пояс, який служить образом сили, дарованої від Бога для приношення Жертви, про що свідчить і молитва, яка вимовляється під час підперезання, в якій вдягає каже: «Благословенний Бог, перепережуй мене силою». А водночас пояс указує і на справу служіння, бо той, хто служить, опоясується. Крім того, пояс, лежачи на стегнах, знаменує цнотливість та чистоту. Потім - палицю (епігонатій, або набедренник), що означає перемогу над смертю і Воскресіння Спасителя і як би зображує меч, на що вказує і молитва: "Напої меч Твій по стегну Твоїй, Сильне" - звідки палиця отримує значення і сили, і перемоги, і повстання. Отож палиця і привішується на стегні і вдягається каже: «Красотою Твоєю і добротою Твоєю, і наляці, і встигай, і царюй істини заради, і лагідності, і правди». «Істини», тому що Він Сам є істина, і милість, і істина перед Божим обличчям. «Кротості», бо Він зазнав страждань. «Правди», тому що Він помер, невинний, і скасував смерть. Потім той, хто одягається, бере поручі, які означають саме всечинну силу Божу, що виражає і молитва: «Дія Твоя, Господи, прославися в фортеці», – і: «Руці Твої створите мене і створите мене». Поручі вказують ще й на те, що Христос руками Своїми здійснив Таємниці і що Його руки при стражданнях Його були пов'язані. Потім надягає фелонь (саккос, поліставрій), які назви, особливо саккос і поліставрій, означають колишні на Спасителі під час страждань хламіду і вретище. Ще символізують вони всепромислову, всеохоронну та всезмістовну благодать Божу, яку виражав увесь образ Його в період Його земного життя та страждань. 50. Про те, що омофор, у який одягають архієрея, має особливий сенс і тому його слід готувати з вовни, а не з іншої матерії. А також про те, що означає хода до західної сторони храму. Нарешті, архієрей одягає омофор, який, облягаючи плечі, знаменує спасіння і звернення заблудлої вівці, тобто всіх нас, людей, чий образ прийняв Спаситель, у якому Він постраждав і спас нас через Хресну смерть Свою. Тому й робиться омофор із вовни і має спереду, і ззаду, і на грудях хрестоподібно чотири хрести, що нагадують розп'яття. Облачений таким чином архієрей стоїть і благословляє службовців йому. Диякони зображують Ангелів, які послужили Богу при таємниці Його втілення. З ними, що йдуть попереду попарно за образом Небесного чину, якого наслідують ті, хто живе на землі, архієрей робить у мовчанні ходу на захід, сам йдучи позаду. Цим знаменується, що Спаситель жив смиренно і бідно в Перше Своє пришестя і що перед лицем Своїм послав по двох апостолів, яким сприяли ангели, які їм сприяли. Отже, архієрей стоїть з дияконами біля західної брами, зображуючи спасенне сходження Христа до землі і навіть до пекла. Нищета, якою Він визволив і живих, і померлих. 51. Яке значення має прийняття благословення від першого архієрея підлеглими йому архієреями, і священиками, і кліриками, перед вбранням їх у священні шати, і поклон, що робиться ними. Священик, вклонившись спочатку архієрею на знак підпорядкування і прийнявши благословення, робить на жертовнику проскомідії. Це робиться для того, щоб молитва передувала діянням Божественним і щоб було випрошено на них дозвіл. Тому ієрей, взявши насамперед благословення і поцілувавши руку ієрарха, йде священнодіяти, після того, як те саме зроблять диякони. Це відбувається перед тим, як ієрарх одягнеться у священно-службове вбрання. Цим і священики, і архієреї, і всі, зобов'язані робити це, свідчать, що рукою первоархієрея вони були висвячені і стали архієреями, священиками та кліриками. А також – що вони є причасниками благословення і зберігають смирення і порядок, і що приступають до Бога з благословення та дозволу. Крім того, кожен з них показує таким чином, що буде робити справу служіння з покірністю та миром. Отже, після дозволу і благословення, відходить другий зі священиків, тому що він здійснює передпочаткову священнодійство і посідає друге, після першого, місце, або, краще сказати, зображає собою просвітницькі ворожіння, справи та промови пророків, бо говорить під час «пропозиції» про заклання та смерть Христовою словами Ісаї та інших. А під час приготування дарів символічно зображує всі справи Хрестителя і промовляє слова його перед приходом Господнім. Бо Хреститель, коли христив Христа, навчав і проповідував про Нього, і служив Йому – тут служить другий священик. І ось, він відходить і з іншими священиками одягається в священний одяг. Поклонившись три рази перед престолом і сам також помолившись про те, про що молився архієрей, і поцілувавши священну трапезу, на знак любові до Бога і єднання з Ним і на знак того, що від престолу прийняв освячення, він так само, як і архієрей, благословляє і цілує кожну. Цим він показує, що одяг освячений і освячується Хрестом Христовим, а коли надягають, знову викладають освячення. А надягає він п'ять шат, як зведений до досконалості і має благодать священночинення. Бо маю на увазі п'ять досконалих тілесних почуттів і п'ять сил душевних, які освячує священик, хрестячи і освячуючи людину. Ось тому він і одягає п'ять одягів: стихар, епітрахіль, пояс, поручі і фелонь. Цей одяг буває і темно-червоним – під час постів, на знак нашої печалі про гріх. А також заради пам'яті Закланого за нас, щоб ми наслідували Його, згадуючи страждання Його перед святкуванням Воскресіння Його. Деякі з найстаріших пресвітерів і носять хрест, і деякі з архімандритів мають і палицю (епігонатій) – це вже за даром архієрейському так само, як і хрест, бо нікому, крім архієрея, не належить носити хрестів на фелоні та на голові, і мати палицю. Однак названим особам, заради висвячення їх перш за інших, дається право носити хрест і покладати на себе у священнодійстві палицю. Адже разом із священством одні з них одержують призначення на посаду судді чи будь-якого іншого найважливішого церковного служіння, інші постачаються душпастирями душ (духовниками) і економами, тому й носять деякі відмінності першого пастиря, якому зобов'язані і наслідувати. 52. Про те, що відбувається на проскомідії Другий із священиків відходить до пропозиції разом із дияконом, який приготував наперед священні судини. Здійснивши триразове поклоніння Богу, він творить благословення (тобто вигук: благословенний Бог) і, взявши один із принесених хлібів, знаменує його копією хрестоподібно, зображуючи спасительну Страсть Христову і згадуючи, як кажуть, Його страждання. Він каже тричі: «На згадку про Господа і Спаса нашого Ісуса Христа» – виразно висловлюючи цим, що робить те, що передано від Христа. Потім списом, який служить образом того списа, яким прободний був Господь, надрізає чотиричастково на пресі просфору і говорить словами Ісаї: «Яко вівча на заколення ведеться» – та інше, вказуючи на пророкування Таїнства. При словах же: «Як уземліться від землі живіт Його» – вкладає спис збоку, вилучає разом із печаткою чотиричастковий хліб, який і покладає на дискос. 53. Яке значення у реченні має святий дискос та інше приладдя Дискос зображує небо, чому і має круглу форму: він піднімає Владику неба. А так звана зірка означає і зірки взагалі, і, особливо, зірку, що з'явилася при Різдві Христовому, подібно до того, як покриви знаменують і твердь, і пелени, і плащаницю, що лежала в труні, і похоронні (приналежності): тому що вони зображують і те, що відносилося, що відносилося. Бо Він для того й утілився, щоб бути закланим за нас. А пропозиція (жертву) – це образ і печери, і ясел. Чаша ж зображає собою ту чашу, яку Спаситель дав у заповіт і Таїнство Крові Своєї. Тому, промовивши над хлібом пророчі слова, що передвіщають заклання і жертву Ісусову: «Це Агнець Божий, вземляй гріхи світу» – і: «Вземліться від землі живіт Його, що воскрес після страждань, і що увійшов на Небеса, і що живе там, і звідти подає нам освяче, освячи нам освяче. хрест, що вказує на розп'яття Христове. При цьому він каже, що це є жертва Христова – розп'яття. «Жереться, – каже він пророчо, – Агнець Божий (вземляй гріх світу) за мирський живіт і спасіння». Потім пронизує з правого боку хліб копієм, зображуючи і роблячи те, що дійсно було зроблено по відношенню до спасительного тіла Спасителя. Слідом за тим, благословляючи вино і воду, вливає їх у потир, кажучи при прободенні хліба: «Один від воїн копієм ребра Його прободі, - а коли вливає вино з водою, - і аби виходить кров і вода» - і інше, свідчуючи, що вчиняє ту ж саму жертву, і священик переказ, зображує те, що Він зазнав за нас. 54. Чому приноситься хліб квасний Хліб же береться квасний, як би в певному сенсі одухотворений за допомогою закваски і досконалий. Цим означається, що досконалим було те, що прийняло на Себе заради нас Слово Боже, що втілилося без зміни (зміни) і перебувало з душею словесною та розумною, тобто Христос прийняв істинну людську природу. Тут свідчить, що Христос є і був і досконалим Богом, і досконалою людиною, щоб відтворити всю людину. Три речі містить цей хліб, відповідно до тричастини душі та на честь Трійці: муку із закваскою, яка служить зразком душі; воду, що означає хрещення, і сіль, що знаменує розум і вчення Слова, яке сказало учням: «Ви – сіль землі» (Мф. 5:13), саме як вчителі, а також: «Майте в собі сіль» (Мк. 9:50) – ведення і любов разом. Хліб вказує і на те, що Той, Хто втілився, є Один від Трійці. Будучи спеченим на вогні, він знаменує, що Христос, будучи Богом, весь з'єднався з нами і зрадив нам свою силу і силу, або, краще сказати, весь поєднався з усім нашим первісним єством. 55. Чому хліб, що приноситься для священнодійства, чотиричастинний Хліб тому буває чотиричастковий, а не круглий і опрісночний (який вживають для жертви латиняни), що, як сказали ми, і він має бути досконалим. Бо Бог сприйняв всю досконалу людину, що складається з душі та чотирьох стихій, і тому що весь світ чотиристоронній, а Саме Слово є Творцем світу. Хліб чотиричастинний і тому, що Христос прийняв тіло, що включає чотири стихії, і тому, що Слово, що втілилося, освятило всі межі світу, і небесні, і земні. А також тому, що самий вид цього хліба утворює Хрест Христовий, через який, будучи пригніченим до нього і померши, Бог виправив нас і весь світ. 56. Про те, що латиняни поводяться неправильно, приносячи опрісноки і притому округлі, бо Христос втілився, а саме тіло – від стихій Латиняни кажуть, що округлість і відсутність країв у опрісноків означають нескінченність Божества. Що на це скажемо ми православно мислячі? Тут не про богослов'я, але проповідується таїнство втілення і страждання. Тут зображуються обставини людства та розп'яття. Однак і образ нескінченності Божества не відкидається і не залишається у нас, але зримо передається через печатку на хлібі. Тут йому насамперед і має бути. Те, що стосується домобудівництва Спасителя, у досконалому вигляді споглядається у хлібі та чотиричастинному вигляді його; а властивості Божества – у пресі хліба, що має вигляд кола з хрестом посередині. Або ж зображується Сам Спаситель. Все це разом вказує на безпочаткове і нескінченне втілене Слово, яке одночасно і перебувало Богом, і стало подібним до нас, в людському образі, яке істинно втілилося і постраждало, перебувало в образі Божому і з'явилося в образі людському. Тому слід зображати не тільки те, що належить Божеству, але й людські властивості (у Христі), щоб не подумали, подібно до деяких єретиків, що людські якості при втіленні знищилися і що Христос був виключно тільки Богом, подібно до того, як кажуть ті, які визнають у Ньому лише людське єство. Але не так було і ми не таке вчення прийняли. Він перебуває досконалим за тим та іншим єством – у крайньому поєднанні Божества з людством Його. Бо Він повністю обожнював людське єство і купнобожним 5 зробив у крайньому поєднанні; але зберіг і Своє, і є досконала людина – у певному місці видима, так само як і досконалий Бог, скрізь цей (перебуваючий) і найвищий за все, і що зберігає властивості тілесної природи. Тому і після воскресіння, і нетління Він був бачимо і відчутний, і увійшов «зачиненими дверима» (Ів. 20:19). Чи бачиш тепер, що Христос і нетлінний був, і зберіг Свої Божественні властивості, що Він є разом і нестворений, і створений, що Він має дві природи, хоч і єдиний за досконалою Іпостасі? Тримайся ж православ'я, не приноси мертвих і бездушних опрісноків, не відновлюй юдейських обрядів, не вводи знову (дерев'яного) закону, не твори святкування на безквасному хлібі. 57. Проти латинян, що приносять опрісноки Але що, скаже латинянин, Павло каже? Що, мовляв, має приносити опрісноки, маючи на увазі, наступні слова апостола: «Тому святкуватимемо не зі старою закваскою, не з закваскою пороку і лукавства, а з опрісноками чистоти та істини» (1Кор. 5:8). О, нерозумність! - Скажімо ми, праводумні. То ти розумієш те, що говорить проповідник? О, людина! Ці слова каже він, знищуючи корінь та причину гріха. «Не зі старою закваскою пороку і лукавства», – каже цілком справедливо. І ти відкинь цю закваску: блуд тих, що блудодіяли в Коринті і всяку іншу нечистоту, тому що в цьому вся мета і про це апостольське слово. «Викиньте, – каже, – розбещеного з-поміж вас» (1Кор. 5:13). "Хіба не знаєте, що мала закваска квасить все тісто?" (1Кор. 5:6). Порок, як руйнівна хвороба, розпочавшись від когось одного, переходить і до інших. Ось чому сказано: «Очистіть стару закваску, щоб вам бути новим тестом» (1Кор. 5:7). Нехай будете новим тестом у Христі, як нові і безгрішні, подібно до Христа, тому що і Христос є нова людина – Адам, і ви через Нього безквасні, тобто непричетні до гріха – хрещенням і світом. «Бо Пасха наша, Христе, заклала за нас» ( 1Кор. 5:7 ), що випровадив нас з Єгипту гріховного. Ось думка та слово Павла. Керуйся ними, відкидай і видаляй від себе закваску гріха і весь будь непричетний йому. 58. Що означає: «подібне до Царства Небесного квасу»? Але не тікай ​​закваски нетління, якою уподібнене Царство Небесне (Мф. 13:33; Лк. 13:21), що збирає, що з'єднує собою і перетворює в собі тих, хто увірував у Божественну проповідь. Одну закваску дружина, тобто Церква пренебесного Нареченого, «взявши, поклала в три міри борошна», у трьох розрядах рятованих: рабів, найманців та синів; цнотливих у шлюбі та незайманих, «доки не закисло все» (Мф. 13:33). Все, що удостоєно у воскресінні Царства Божого, - Церква, що зібрала і праведних, що були раніше закону, і тих, які були під час встановлення закону, і праведних у благодаті, що і здійснила благодать Євангелія. Бо Сам Спаситель – істинно Божественна і найчистіша закваска, Хліб життя та Цар вічний; Він, втілившись і прийшовши в світ, врятував тих, що жили перед законом і в законі, звільнив їх від кайданів і з'єднав з тими, хто ввірував у Нього. І з іншою ще метою перебуває Він потаємним, як чиста і жива закваска – в міру прийнятності (тварю) ніби розділяється потрійно за розумними створіннями, якими: Ангели, святі, що відійшли на Небо, і ми, що живемо і віруємо в Нього. «Доки не закисло все» – коли все воскресне через Нього і все буде єдине, коли і наше єство братиме участь у славі Його та Його Ангелів. 59. Чому в законі хліби опрісночні, а в благодаті – квасні Будь же й сам ти заквашений про Господа, і намагайся бути закваскою Царства Небесного, і не поспішай долучатися опрісночних хлібів Старого Закону. Бо закон є тінь і образ бездушний, чужий життю, чому він і мав опрісночні хліби, як мертві й відповідні йому тіні, які й називалися не просто хлібами, а опрісноками, маючи з хлібом тільки щось спільне і носячи тільки ім'я хліба. Будь причасником великої жертви Мелхиседека, якою хліб квасний (а не опрісночний) і вино були передвістю нової жертви Мелхиседека, вічного і істинного Мелхиседека і єдиного Архієрея Ісуса Христа, про Якого написано: «Ти священик навіки за чином Мелхисед. Якщо ж не хочеш, то, можливо, разом із опрісноками будеш і жертву приносити, і долучатимешся безсловесного Агнця по-юдейському, будеш здійснювати їх свята і приймати опрісноки як дари, що заборонили нам робити батьки наші, може, ти приймеш обрізання, суботуватимеш? Це вже стане природно тобі, оскільки тобі нічого очікувати в юдаїзмі негідного, і часто й у трапезі почнеш спілкуватися з юдеями. Таким чином, буде й мало різниці між тобою та цими богогубцями та безбожниками; але ми не маємо нічого спільного з ними. «Давнє минуло, тепер все нове», говорить Павло (2Кор. 5:17). І як замість обрізання існує у нас хрещення, так замість безсловесної жертви – Агнець Божий, і замість опрісночного хліба – квасного (хліба) Царства Христового, який є Хлібом життя. «Той, хто їсть цей хліб... не помре» (Ів. 6:50–51), – сказав Господь. Якщо ж ти ще сперечаєшся, за своїм звичаєм, і наполегливо доводиш на прикладі Таємної вечори, і кажеш, що на ній запропонований був опріснок, адже законна (юдейська) пасха відбувалася на опрісноках, то дуже багато і зовсім істинні вислови найвидатніших і божественних мужів скидаються. Вони показують, що не був ще заборонений вживання хліба квашеного, коли Спаситель дав Таїнство. Свідчить про це і Євангеліє, проповідуючи, що не був тоді день опрісноків, коли Христос священнодіяв Свої Тіло і Кров. Але це було напередодні опрісноків: «перед святом пасхи» (Ів. 13:1), сказано. Він дав Жертву, коли створив вечерю. Тоді ж зробив Він і те, що стосується вмови, і це було передусім юдейською паски. Дивись, що сказано і про день страждання: «І вони не ввійшли в преторію, щоб не осквернитися, але щоб можна було їсти пасху» (Ів. 18:28). І про час розп'яття знову сказано: тоді була п'ятниця... та субота була день великий» (Ів. 19:31). І з того, що Євангеліє негайно додає: «Ісус узяв хліб» (Мф. 26:26), і не додає: «Безквасний» – так само як з того, що сказав Господь: «дуже хотів Я їсти з вами цю пасху перед Моїм стражданням» (Лк. 22:15), цілком ясно. Тобто Христос, звичайно, бажав не юдейської пасхи, яку часто чинив, але що Він прийшов знищити тінь істини. Втім, якщо Він здійснив і законну пасху, то здійснив спершу, а потім передав Своїм учням. І Він бажав передати її перед тим стражданням, щоб перебувати з нами. Щоб істинно було те, що сказав Він: «Той, Хто їсть Мою Плоть і пив Мою Кров, перебуває в Мені, і Я в ньому» (Ів. 6:56). Тому Він зробив не тільки необхідне законом на цій вечорі, але й здійснив вміння, і лежав, тому ж там було не тільки печене м'ясо, а й солило, в яке омочив руку Юда. Отже, той ужин не був часом іудейської пасхи, і Спаситель здійснив тоді не іудейську тільки, але, головним чином, Свою пасху, про яку і говорив: «це чиніть на мою згадку» (Лк. 22:19), і: «Плоть Моя істинно є їжа, і Кров 6. А про те, що давнє припинилося, Він Сам знову свідчить, кажучи: «Бо всі пророки і закон прорекли до Івана» (Мт. 11:13). Справедливо, значить, що Він захотів тоді не юдейської пасхи з безсловесного ягня та крові тварини, але хотів передати учням і передав Свою власну, яку Сам здійснив тоді єдиний раз і наказав здійснювати навіки. Хоч би все це, а також свідчення батьків ти й відкидав з нерозумності, проте навіть і в тому випадку, якби Спаситель, за обставинами часу, приніс тоді опрісноки, тобі належало б робити досконале тобто дотримуватися Нового Заповіту, подібно до того, як прийняли це ми, щоб і інше робити, перевищуючи закон і щоб праведність фарисеїв» (Мф. 5:20). Тому що ми вільні від закону кров'ю Ісуса Христа, бо «Христос викупив нас від клятви закону» (Гал. 3:13), каже Павло, і немає нам жодної користі в служінні закону, тому що якщо знову чинимо за ним, то «не буде вам ніякої користі від Христа» (Гал. 5:2). Так, виконавши все за нас, Христос звільнив нас. Тому Він був і обрізаний, а ми не обрізаємося, але хрищуємося Духом і куштуємо не тіло і кров мертвих тварин, а Плоть і Кров Його. Отже, надто очевидно, що жертва Його страшного Хліба і Чаші, а не пасха підзаконна, оскільки Він каже: "Ця чаша є Новий Заповіт у Моїй крові» (Лк. 22:20), і: «це є Кров Моя Нового Завіту» (Мф. 26:28), так, як говорив: «Прийміть, їдьте: це тіло моє» (Мт. 26:26). Але ти не можеш наслідувати це, настільки ти прив'язаний до опріснока, не можеш розділяти і викладати Тіло, так само як і Кров Його, хоча Він і каже: «Пийте з неї все, бо це є Кров Моя Нового Завіту» (Мф. 26:27–28). Ти не робиш і цього, і тим, хто приходить до тебе причаститися, не викладаєш Чаші: стільки у всьому допустив ти нововведень. Ми ж у Христі священнодіємо на образ Його, і переломлюємо хліб, як Він переломив, і їмо, як Він сказав, і даємо вірним, і приносимо хліб досконалий, оскільки і Він досконала людина. І робимо це також на знак припинення жертви старозавітної, оскільки час її закінчився, коли з'явилася Істина. Тим часом ми віримо також, що і Спаситель освятив хліб квашений, досконалий, у Великдень, якого захотів, хоча раніше Він і здійснив законний Великдень. Коли Він лежав і мав солило, в яке омочив руку Юда, тоді, очевидно, Він чинив не пасху підзаконну, бо в ній, як наказував закон, все було печене на вогні, а не варене у воді. Отже, справедливо те, що підзаконну пасху Він здійснив іншим часом, а тоді здійснив Свою пасху, якою й захотів. І я говорю це часто, бажаючи і Сам у Ньому, з милості Його, куштувати цю живу пасху завжди, нині й у майбутньому столітті. Про це молюся я завжди за себе і за всіх братів. І освячуючи священну чашу в Ньому, Христі нашому Богові, що дав нам Себе, ми, як заповідано, даємо в любові пити від неї і всім братам, стаючи єдино, як молився Він (Ін. 17:11), і будучи єдино з Ним і з Отцем і Духом, як Він сказав (Ін. Але досить цього. Захоплюючись словом, ми сказали більше, ніж хотіли говорити в короткому нарисі. – Все потрібне сказано, владико, і подяка Богові за це. Слова твої стверджують нас і повідомляють велике розуміння та твердість духу у православ'ї та істині. - Дуже багато, брате, істинно божественні і піднесені умами чоловіки говорили про це, і я, недостойний, вважав би для себе зайвим і зухвалим говорити про те саме. Проте кохання спонукає мене до цього. Отже, прийміть від мене те, що я можу сказати вам. Більше досконалих настанов шукайте у людей досконаліших – і будете навчені, тому що сказано: «Кожен, хто просить, отримує» (Мф. 7:8). 60. Про те, що відбувається на проскомідії Отже, ієрей вилучить із середини хліба квасний хліб, показуючи і цією дією, що Спаситель прийняв плоть від нашої природи, а не від іншої природи, і від однієї благословенної Дружини та Святої Діви Снідової. І наповнивши чашу вином та водою, за звичаєм предків, ієрей приносить Богові та інші частки. А тим, що в чашу вливаються вино та вода, зображується сама подія, бо сказано: «один із воїнів списом пронизав Йому ребра, і одразу спливла кров та вода» (Ів. 19:34). Таким чином, це і є Чаша від самого ребра Спасителя, Який сказав: «це є Кров моя... за багатьох, що виливається» (Мф. 26:28; Лк. 22:20). А кров вилилася з водою, як каже Євангеліє, і ми п'ємо від цього ребра. Про це часто говорить і Златоуст, якого відкидають вірмени, про це говорять і вселенські батьки. І все те, що вийшло з ребра Спасителя, має причащатися, оскільки це вийшло з тіла Господнього, і саме з нього, а не з іншого, хоча одне називається кров'ю, а інше – водою. І це воістину, як засвідчено, є кров і вода. Бо оскільки ми мали з'явитися двом джерелам, якими ми відроджуємося і живемо Духом, то вони закінчилися для нас із самого Життя. Тому завжди необхідно, щоб у складі Таїнства, у страшній Чаші, були і вино, і вода, а не одна вода, як каже нечестива брехня ідропарастатів, яка спростує передання Таїнств. Подібно до безбожності і безбожності язичників, брехня вірменів відкидає вино як щось зле і не відкидає пияцтва. Це відбувається за наклепом збуджуючого їх лукавого демона, що дратує їх проти нас, християн, до відкидання, очевидно, священної Жертви, або, краще сказати, до їх сорому і видалення. І не одне вино заперечують єретики-вірмени, які бажають, очевидно, спростувати одну «єресь» і впадають у гіршу, як це сталося з ними та в інших відносинах, коли вони ухилилися від істини. Так, бажаючи спростувати Несторія, який проповідував поділ у Христі і навчав окремо про Слово, а окремо про людство, вони дійшли того, що почали говорити, що ніби у Христі є одна природа. Цим вони, нещасні, відкинули Його втілення. Бо як же Бог Слово втілився, якщо у Ньому одна природа? І яка це природа – Божа чи людська? Адже вони виключають одну із природ. Таким чином вони йдуть проти Божественних догматів. Проти єресі ідропарастатів повстає і Золотоуст, наводячи сказане Господом: «Не питиму від плоду виноградного» (Лк. 22:18); виноград дає вино, а не воду. Золотоуст відкидає брехню, але не відкидає води, бо не сказав він: «Одне вино без води, але виноград дає вино, а не воду». Тому має бути і вино, але й вода має бути з ним, так як і те, й інше вийшло з Божественного ребра. Проте підступи спокусника багатьох спокусили зі шляху істини. Ми ж ідемо царським шляхом: як навчені, що з життєдайного ребра спливли кров і вода, так і вливаємо в чашу вино з водою і приносимо Святій Трійці разом із квашеним хлібом. Все це сприйнято нами від Христа Бога нашого, Його апостолів і батьків наших. Так з давніх-давен передано нам приносити хліб квашений і чашу - вино і воду. Про це свідчать і священні молитви, і давня легенда, і звичай. На це вказує Божественна літургія Золотоуста та ще ясніше – літургія богоявленого Василя. Бо після слів: «І приймемо хліб до святих, і пречистих, і непорочних Своїх рук, і показавши Тобі, Богові й Отцеві, дякувавши, благословивши, освятивши, переломивши, даді, – додає, – також і чашу від плоду лозного приймай, розчинивши, дякувавши, благословивши, освятивши. Чи бачиш? "Приймемо, - сказано, - від плоду лозного і розчинивши", - тобто змішавши з водою, що позначається словом: "розчинивши". Та й божественний Яків у священній літургії, що називається його ім'ям, а вона служить у багатьох місцях, каже так: і приймемо чашу, і розчинивши з вина та води. І всі наші батьки приносили так у Вселенських Церквах і апостольських престолах, і від них з давніх-давен перейшло до нас саме передання Животворної Жертви. Ми прийняли її за переказами не від якихось приватних осіб, не в кутку, але з давніх-давен від усіх наступників апостольських і сповідників-отців, що просіяли чудесами. Від батьків, які збиралися разом у наших межах, і особливо в христолюбному місті Константинополі, яке у Христі і засноване, і поширюється, і зберігається Всесвятою Його Матір'ю. Саме в Константинополі затверджено був Другим божественним Вселенським Собором складений у Нікеї Символ віри. Часто з усіх меж збираючись разом, тоді і після, і часто священнодіючи разом, усі батьки старанно передали нам те, що стосується таємниці. І Церква, особливо Константинопольська, дуже точно містить чисту, праву і непошкоджену віру в Христа і незаперечні від початку Божественні догмати. Бо в ній і благочестя було повсякчасне, і з'явилися рівноапостольні пастирі, і вона мала основу верховного і первозваного в апостолах. Бо вона була влаштована і зберігається християнськими царями – Костянтином та іншими, що ревнували про Христа. І під час суперечок про Божественні догми та інші священні перекази не тільки один хтось первосвятительствующий у ній видавав закони, але наказом і старанням благочестивих царів збиралися архієреї, які спостерігали за благочестям у всьому всесвіті. І римський первосвятитель був присутній цих зборах або сам особисто, як колись Агапіт ​​і потім Мартін, або надсилав місцеблюстителей. Були присутні і єпископи: Олександрійський, Антіохійський та єпископ божественного граду Єрусалима, а крім того, з усіх країн зібрані та обрані, які, одностайно вирішуючи сумніви, захищали і належним чином утверджували чисте та справжнє вчення. І вони взяли це від апостолів. Так, коли дехто завів мову про обрізання, тоді Павло і Варнава не наважилися самі покласти закон, але надали це собору апостолів, від якого й отримали письмово те, що треба робити. Тоді тримали слово не тільки Петро, ​​а й Яків, і Іван, та інші. І таким чином виклали свою думку у посланні до них Павлу та Варнаві. І ще перед тим Петро, ​​коли потрібно було обрати апостола для поповнення числа дванадцяти учнів, не наважився на це сам, але радився з багатьма і з ними зробив це. І коли – після одкровення, прийнятого від Бога – вибрав Корнилія, тоді дуже багатьма словами і за допомогою колишніх при цьому свідків запевнив інших апостолів, що це від Бога, а не від нього, щоби апостоли й прийняли Корнілія. Подібним чином і Павло починав свою проповідь і радився про неї, щоб не даремно ходити, – Павло, який носив у собі Христа, завжди керований Святим Духом. Отож, хто зухвало виставив би себе, не будучи поставлений Богом і рабами Божими? І кого міг би хтось проголосити вчителем своїм, протиставивши батькам: одного, двох чи багатьох, що засновують хибні догмати і не сприйняті від апостолів і отців таємниці? Бо таких слід скоріше назвати лжевчителями, які навчають іншого і встановлюють нове, попри те, що всіма прийнято і затверджено, і в загальних зборах і всюди поширене всіма батьками. Священний дискос містить священний хліб, і божественна чаша - вино з водою, принесені Богу. А сам ієрей, взявши й іншу просфору, виймає копієм з посеред неї друку одну частинку і приносить її на честь і пам'ять Богоматері, потім покладає на дискос з правого боку священного хліба. Сам хліб є ще образ Тіла Христового, а ця частка - Самої, що невинно народила Христа. Отже, оскільки істина зберігається і в образі, то, як сказано в псалмі, постає Цариця праворуч Сина Свого та Царя Христа, одержуючи, як Мати, перші почесті, бо те, що з правого боку, вважається першим. 62. Про частки, що приносяться на проскомідії за святих і всіх благочестивих Виймаючи ж копієм хрестоподібно частинки з іншого просфори, з друку, ієрей творить пам'ять усіх святих і вважає вийняті частки з лівого боку. Одну частинку він виймає на честь і пам'ять чесних Небесних Сил – і так і личить, бо вони послужили таїнству втілення. Бо вони з'єдналися з нами, і ми складаємо з ними одну Церкву. Вони бажають проникнути в Таїнства Церкви, подвизаючись і самі в ступенях сходження. Вони перебувають з нами, будучи нашими охоронцями та клопотами перед Богом. Другу частину ієрей виймає на честь і пам'ять чесного Предтечі і всіх святих пророків і праведних, які провіщають людство Господа. Третю частину – на честь і пам'ять святих і всіхвальних апостолів, як слуг Христових, як перших ієреїв та вчителів віри, і тих, які після них ревнували про благочестя – святих ієрархів, святих та доброзичливих мучеників та преподобних з усіма святими. Потім – частинку на честь і пам'ять чергового чи святого святого, а також отця нашого Золотоуста, або Василя Великого, дивлячись на те, чия буває літургія. І знову – за всіх святих разом, тому що всі вони з'єднуються у Христі і тому, що необхідно, після спогаду про Господа, робити спогад і про рабів Його. І по-перше, як сказано, про невмілий народила Його, через яку досконалі обряди нашого спасіння. Потім – про святих Ангелів, які послужили Таїнству і через нього з'єдналися з нами і охороняють нас. Потім – про пророків і праведників, які передвіщали Таїнство, між якими вищий і друк – Хреститель. Потім – про Боговидців: проповідників та апостолів, які просвітили світ. Після того – і про наступників їх: ієрархів і про тих, що з'явилися плодом проповіді – мучеників та преподобних. Зрештою, про всіх разом, оскільки цією священною Жертвою всі разом: і ангели, і святі люди – з'єдналися з Христом, і освятилися в Ньому, і через Нього з'єднуються з нами. «Тих молитвами, – каже ієрей, – відвідай нас, Боже, і даруй нам все, що на спасіння прохання і життя вічне». Чи помічаєш, що частки символізують святих і приносяться на пам'ять і їхню честь, і через них на спасіння нам? І святі, як ті, що подвизалися Христові, в цьому страшному Таїнстві стають причасниками ще більшої слави і сходження через причастя спасенної Жертви. Вони і примиряють нас із Христом і з'єднують, особливо тоді, коли ми згадуємо їх. Однак частки не перетворюються ні на тіло Господнє, ні на тіла святих, але суть тільки дари, приношення та жертви з хліба – наслідування Господа. Ці дари приносять Йому в ім'я святих. А при священнодійстві Тайн, через з'єднання та спілкування зі святими, частки освячуються і зводять освячення на тих людей, за яких на даний момент у вівтарі служать. У той же час, через частки за святих освячення сходить на нас, подібно до того, як це буває і через молитви, коли ми згадуємо цих святих або коли приносимо що-небудь у храми до їхніх мощей чи ікон. Самі святі приймають освячення від Бога, а приймаючи приношення від нас, через них освячують нас. Отже, якщо в інших випадках вони можуть приймати приношення на свою честь і пам'ять, то тим більше вони приймуть його під час священної Жертви. Бо, хоча вони нематеріально і подумки беруть участь своїми душами в причасті Христовому, але через священнодійство, яке наказав Він чинити за мир, вони, як потрудившись і прославлені разом з Ним, мають участь у найбільшій славі Його. Та й Божественніші Ангели, як з'єднані з нами і послужили Таїнству, є причасниками благодаті. Особливо ж Мати Бога Слова, що послужила великому домобудівництву, є знаряддя Божого з'єднання з нами. Вона – корінь цієї Божественної Жертви. Бо вона стала батькам і винуватцем життя Творця в тілі. Тому вона перш за все приймає славу і найближче осяяння від Того, Хто втілився через Неї невимовно, дівочим і святим, Хто з'єднався з нами через крайню Свою благость. Тому й належить її праворуч Його. Тому з правого боку священного хліба ми вважаємо за неї частинку, висловлюючи цим, що вона є вищою за всіх і ближче до Бога. З лівого ж боку вважаємо частинки за Ангелів і всіх святих, тому що всі вони посідають друге місце, або, краще сказати, ступінь, що не досягає її величі. Бо вони вже через неї сприймають осяяння. А ми – насамперед через неї рятуємося (за допомогою святих). Так само, як через неї з'єдналися і з Богом. Тільки після цього ієрей приносить інші частки. Насамперед – за архієрея, оскільки він є джерелом священства. Потім – за весь священичий чин, за службовців Таїнства, тому що треба наперед приймати того, хто трудиться, як і Павло вселяє (2Тим. 2:6). Далі – за православних царів, захисників благочестя, за спасіння їх та за христолюбний народ. Після них, якщо служба звершується в обителі, приносить частки за начальствуючого та іншу братію, а якщо в храмі якомусь, то за будівника його чи за того, хто вчиняє пам'ять і за тих, хто зібрався там, також за того, хто приніс дари і за тих, за кого він приніс дари. Нарешті, за тих, хто спочив у Христі, за весь священицький і чернечий чин. Далі – за всіх вірних, які православно померли, і за тих, кого хоче чи повинен буває ієрей згадати сам. На закінчення ієрей вважає частинку взагалі за всяку душу християн православних і, звертаючи слова до Бога, читає всю молитву, яку вимовляємо на літії всенощного чування: «Прийми, Господи, жертву цю в твій небесний жертовник про всяку християнську, скорботну ж і озлоблену» і милостиву. Ці частки за живих і померлих він вважає внизу священного хліба, оскільки вони принесені за нас, смиренних, які вимагають умилостивлення і клопотання і чекають від Бога великих милостей. Але слід зауважити, що при долученні найстрашніших Таїн ієрей має бути уважним, повинен брати не від цих частинок, а від Тіла Господнього, і причащати приступаючих. Звичайно, істинно, що через з'єднання з Всесвятою Кров'ю все стало єдиним і що причастя Крові Господньої відбувається і в тому випадку, коли хтось причаститься часткою. Але оскільки кожен віруючий повинен причащатися і Тіла і Крові Христової, настільки ієрей повинен викладати Причастя тому, хто приступає, беручи брехнею разом з Кров'ю і Тіло Господнє. І хоча всі частинки, будучи покладені в Чашу, повідомляються з Тілом і Кров'ю Христовими і тіло, що приймає, і Кров причащається разом зі з'єднаними з ними частинками, але я думаю, що священикові краще причащати з увагою і брати брехнею тільки від одного лише Божественного Тіла, а не з частинками разом. У цьому божественному образі та дії священної проскомідії ми бачимо деяким чином Самого Ісуса, споглядаємо і всю єдину Його Церкву. У центрі всього бачимо Його, істинне Світло, вічне життя, Ним же набуте, освячуване і збережене, бо Сам Він присутній в образі хліба, що покладається в середині. Часткою ж з правого боку зображується Його Мати, а з лівого – святі й Ангели, і внизу – благочестиве зібрання всіх, хто увірував у Нього. Тут - велика таємниця: Бог серед людей і Бог серед богів, які отримали обожнення від істинного Бога - за єством, що втілилося заради них. Тут – майбутнє Царство та одкровення вічного життя. Бог буває зримий і прийнятний нами! Тут немає місця невірним та іномудуючим. «Що спільного світла з темрявою?» (2Кор. 6:14) Сказано, що Ангели візьмуть злих від середовища праведних. Тому ієрей взагалі не повинен приносити частинок за інославних або поминати їх. Не можна також приносити частки за тих, що явно грішать і живуть нерозкаяно. Тому що приношення служить їм до осуду, як у осуд служить і причастя тим, що без покаяння причащаються страшних Таїн, як сказав божественний Павло (2Кор. 11:29). 63. Навіщо буває кадіння після проскомідії Здійснивши таким чином проскомідії, ієрей приносить Богу дар кадіння в подяку за священнодійство і пришестя сили Духа, бо фіміам служить образом Його. Про це свідчить і молитва, в якій говориться: «Кадило Тобі приносимо, Христе Боже наш, у воню пахощі (духовного), що прийом до пренебесного Твого жертовника, піднесли нам благодать Пресвятого Твого Духа». Разом з тим, ієрей віддає честь Богу приношенням і пахощами фіміама і висловлює, що він діє під осінінням Духа і що від цього Таїнства вилилася на світ благодать Духа. 64. Що означають зірка, священні покрови та повітря Тому, покадивши спочатку на честь Спасителя зірку, ієрей вважає її над хлібом, говорячи: «І прийшли зірка... сто верхи, де без Отроча» (Мф. 2:9), в символах зображуючи те, що відбулося при Різдві Спасителя, оскільки пропозиція, як сказали ми, зображує. Потім, взявши покрив дискосу, який разом з іншими покровами знаменує пелени, вимовляє слова псалма, що зображують влюднення Слова: «Господь воцариться, в лепоту зодягнуться» (Пс. 92:1), і т.д. Далі священик вважає покров і на Чашу – на одну або кілька, проголошуючи при цьому: «Покрий небеса чеснота Твоя і хвали Твоя ( συνέσεως – розуму, ведення) виконай (вся) земля" ( Авв. 3:3 ), що також вказує на втілення Господа і. розумом Своїм. Тобто земля сповнена веденням Його, тому що, коли Він втілився, вся земля пізнала Його разом з Отцем і Духом. Потім, покадив, ієрей вважає повітря, що означає і твердь, де затверджуються і зірки, і плащаницю. Бо повітрям часто обіймаються Тіло і Кров Ісуса, померлого і миром помазаного, і він називається надгробком ( επιτάφιον ). Таким чином, тут ясно зображується, як би скороченим, все Таїнство. Бо пришестя з Небес Агнця-Христа було передрікано, і був Він у плоті у вертепі та яслах, і в той же час, при самому Своєму народженні, зобразив майбутні Свої страждання. Так, зірка, що зупинилася над Ним, вказувала Його волхвам, а Ірод спорудив на Нього гоніння. І Симеон, узявши Його на руки, сказав, що «Лежить цей на падіння і на повстання багатьох в Ізраїлі і на предмет суперечок, – і Тобі самій зброя пройде душу» (Лк. 2:34–35). Тому на проскомідії з'являються страждання Спасителя. Далі, покаявши Дари Божественної пропозиції, як присвячені Богові і принесені Йому, як замість образні Всесвятого Тіла і Крові, ієрей читає молитву пропозиції і закликає Бога і Отця, що послав до нас Сина Свого – цей Небесний Хліб, благословити запропоновані Дари і прийняти їх у. А також закликає згадати і тих, що принесли, і тих, за кого принесли їх, і зберегти священнодійних неосудженими під час священнодійства. Здійснивши потім відпустку, ієрей кадить хрестоподібно і саму пропозицію, і священну трапезу, а потім і весь вівтар, висловлюючи цим, що всі обдарування повідомляються святим від Першоджерела, Бога, а через святих – і іншим. Деякі, як ми знаємо, кадять і весь храм, і народ, на що вказує і святий Діонісій, коли каже, що перед літургією відбувається кадіння по всьому храму, починаючи від жертовника (престолу) і повертаючись знову до жертовника, на знак того, що початок і кінець усіх благ є Бог, а жертівник є Його. Тому і при кожному кадінні дотримується це правило: той, хто чинить кадіння, починає від жертовника і закінчує також ним. Оскільки архієрей є образом Христа і має удосталь силу Його і оскільки кожен Представник душ зображує собою Христа, то і стосовно них робиться те ж саме. Архієрей і благословляє спочатку кадило, як той, хто приносить його Богу, а потім – після священної трапези та святих ікон – його ж першого кадять. Інші – вже за ним. Після чого знову кадять його, тому що він – і початок, і кінець священнодійства, і роздавач божественних обдарувань. А в наслідування цього є звичай робити це і до настоятелів, які мають священне висвячення. Каждіння на початку священнодійства не тільки всередині вівтаря, але й поза ним, у храмі, можна бачити скоєним і у великій Фессалонікійській церкві – саме тоді, коли під час першого входу священної літургії виноситься від жертовника кадило, яким диякон кадить Євангеліє, архієрея і благодійник дар, виливаючи на світ через Ісуса Христа, і пахощі Духа, силою Його знову висхідна до Неба. Так завжди відбувається в нас це про ім'я Ісуса Христа. Так відбувається у нас взагалі проскомідія. Під час неї всі пресвітери приносять частки за кого необхідно, і особливо за тих, хто чинить свято, за архієрея та інших, за кого має бути. А диякони, всі без винятку, згадують кого хочуть через пресвітерів, тому що самі диякони вчинити приношення не можуть, оскільки вони не мають дару прокомісанія. Вони – служителі і мають лише службову гідність. Якщо їм не можна вдягнутися у священний одяг без благословення архієрея чи ієрея і якщо не можна розпочати жодної священної дії без пресвітера чи без благословення пресвітера, то як же сам диякон буде приносити? Якщо правило забороняє диякону причащатися перед ієреєм навіть освячених чесних Дарів (щоб кожен зберігав свій чин), то яким чином диякон приноситиме Дари? Ось чому звичай, що існував насамперед у Фесалоніці, а тепер існуючий на святій Горі Афон, щоб чинили приношення диякони, не благопристойний і не зовсім зрозумілий із призначенням дияконів: на це має звертати увагу. Якщо ж хтось із дияконів хоче, за своєю потребою, принести частки Богові, то нехай робить це через пресвітера. Коли пресвітер бере просфору і копію і, виймаючи частинку, каже: Прийми, Господи, жертву цю за такого-то, на честь і пам'ять (якщо робить приношення за когось із святих) або на милосердя ж і відпущення гріхів (якщо за когось із живих або померлих), тоді диякон при кожній, (якого бажає святого), або у відпущення гріхів (кожного, за кого потребує молитися). Однак краще ж і правильніше було б йому говорити: згадай, владико, того (кого хоче згадати). Бо не пристойно йому підносити голос до Бога у присутності єрея. Потім першому з дияконів дається архієреєм знак розпочинати літургію, тому що без архієрея не можна робити нічого, що і про Себе сказав Великий Архієрей Ісус: «Без Мене не можете робити нічого» (Ів. 15:5). Отже, диякон закликає єрея благословити Господа. Єрей благословляє Бога – той ієрей, який чинив проскомідію в реченні. Потім служба слідує звичайним порядком, що ми, по силах, ширше пояснювали у тлумаченні на літургію. 65. Кого зображає собою архієрей та кого службовці з ним Коротко скажемо тут, що священики, що перебувають у вівтарі, є першими Небесними чинами. Архієрей же – Господа, а що з ним – Ангелів, що послужили при таємниці Божественного втілення, і богопроповідників-апостолів. 66. Що знаменує святий вівтар, і що священна трапеза Вівтар являє собою святе святих, що перевищує Небеса, і – Небо. Священна трапеза зображує Престол Божий, місце Воскресіння Христового та чесну труну Його. Храм є образом разом і Небесних обителів, і раю. А крайні частини храму і притвори знаменують собою створену для нас землю і те, що на землі. Зішестя архієрея як би на захід в архієрейському одязі позначає знищення втіленого Господа разом зі святими Ангелами на землю, і навіть до найвіддаленіших країн землі, і до самого пекла, а разом з тим - скидання князя темряви і дозвіл душ, що містилися там від віку. Тому і перший вхід означає зходження Христа на землю, смерть, Воскресіння і Вознесіння, бо Він здійснив це на першому зраді Своє на землю. Ось чому перед входом співаються антифони, а саме три: на честь Трійці. Вони оспівуються Божа Матір і лики святих. Потім оспівується Єдинородний Син Божий, бо Він, один із Трійці втілившись, заради нас вибрав Свою Матір і лики святих, які служать за нас. Та й Сам Він є ходатай про нас перед Отцем, втілившись заради нас. Оспівуючи пророчі пісні вказують на пророків, оскільки пророки споконвіку проповідували Христа. Єреї, вийшовши з благочинням з вівтаря, зображують перші божественні ангельські чини і, йдучи до архієрея, висловлюють радість про Христа, про Його перемогу, здійснену Хрестом, Воскресінням і Вознесінням, і вказують на очікуване після цього пришестя Його. Коли потім архієрей першим (і за ним усі ієреї) нахиляє голову і молиться, цим ясно позначається, що Господь прийшов до нас, помер і похований, і зійшов у пекло. Потім, коли повстають після молитви, цим зображується Воскресіння, на яке вказують також і священне Євангеліє, яке піднімається над усіма, і вигук диякона: «Премудрість, пробач» ( σοφια , ορθοι ) – бо Господь своїм Воскресінням відновив нас і підніс. Тому потім бувають і хода, що знаменує Вознесіння, і вітання подібне до того, яке Ангели промовили при Вознесінні Христовому: «Хто Цей Цар слави?» (Пс. 23:8). Тому архієрей, що зображує Ісуса, що сходить на Небеса, вітається, коли сходить. Службовці кажуть: «На багато років, владико!» – свідчивши, що ними вітається не людина, а Ісус Христос – великий Цар і Архієрей, який заснував благочестиве царство та архієрейство на землі. Тому архієрей, що носить благодать Його, і вітається, як Христос, чи, краще сказати, через нього вітається Христос. Архієрей іде і підтримується дияконами, мов Ангелами. Він зустрічається також співаками та вітається ними. Брама прикидається, згідно зі словами: «Візьміть браму»; і коли архієрей цілує їх (бо Христос є Двері гірських овець та життя), ворота відчиняються. Бо Христос відкрив нам вхід у свята святих завісою плоті Своєї. Архієрей благословляє ворота, що відчиняють, тому що Христос є Господь сил, і одразу кадить навколо жертівника, тому що жертовник є престол і місце упокою Божого, і образ Самого Христа, закланого й живого, і подумки, що тут належить, як Жертва, і невпинно священнодійного. Цей престол знаменує собою і престол Божий на сході, у горному світі, і оселю Христову на Небесах праворуч Отця. Щаблі означають сходження і чини Ангелів і вищих освячених чоловіків; на них не сидять і диякони. Після кадіння буває потім виголошення царів та архієреїв, бо Христос, закінчивши домобудівництво і піднявшись, поставив на служіння благочестивих архієреїв та вірних царів. Потім архієрей дикірієм 6 осяяє священне Євангеліє, вказуючи на два єства в Христі, Який за Іпостасі є єдиним і нероздільний. Потім, під час співу Трисвятого, знову при словах: «Слава Отцю і Сину і Святому Духу» – осеніє трикірієм, бо Трійця потрійна по Особах і єдина за єством. А також тому, що Євангеліє осяяло веденням про Трійцю, як світлом, весь світ, так само як пізнання про дві природи єдиного від Трійці – Христа, що втілився. Потім архієрей молиться за зростання цього, як винограду живого і життєдайного, і веселого, і згори насадженого. Потім відбувається сходження на священне співпрестолія і кафедру, що є образом Ісуса Христа, що піднявся на Небеса, що осів праворуч Отця. Після цього йде божественне читання Апостола, тому що Христос, піднявшись, послав учнів проповідувати всьому світові Господа. Потім, після алілуя, читається на амвоні священне Євангеліє, бо його, вирушивши на проповідь, проповідували апостоли. А оскільки проповідь про Ісуса Христа та євангельські дієслова є дієсловами Самого Христа, архієрей, як служитель Христів, під час читання відкладає омофор. Але і до і після читання він викладає мир і благословення читцеві. Перед читанням – щоб той отримав силу проповідувати, а після читання – в нагороду за проповідь. Так само викладає він мир і благословення тому, хто читає апостольські мовлення. Втім, викладає світ не сам, а через першого після нього архієрея чи пресвітера, бо тоді вони виступають як апостоли, а перший архієрей – як Христос. Тому архієрей сам і викладає світ до і після Євангелія, як зображує Христа, а вони – до і після Апостола, як такі, що тримають чин апостолів. І не самі по собі вони роблять це, але викладають світ, прийнявши благословення, бо слово світу властиве Христу і залишене Ним у наш спадок. Відразу після зходження архієрея з співпрестолія, звершується молитва за царів 7 : тому що, перемігши світ проповіддю, Христос покликав від зневіри до віри і заснував благочестиве царство, і благословив через архієрейство. Потім буває виведення оголошених, що знаменує відділення грішників від праведників наприкінці часів, після загальної проповіді Євангелія. Бо після того, як проповідується Євангеліє в усьому світі, на свідчення всім народам, настане, за словами Писання, смерть світу. Тому, після великого результату оголошених, відбувається і другий великий вхід, що знаменує собою Друге і зі славою Пришестя Христове з Неба. Ось чому цей вхід відбувається з найбільшою урочистістю ( δορυφοριας ), заради світлості тієї слави Господньої, з якою Він тоді прийде. При цьому попереду несуть омофор із зображенням хреста, що є ознакою Пришестя Христового, яке тоді буде на Небі, як написано. Далі йдуть свічаносці, і списоносці, і Христос, що рушає таємничо – Хліб Небесний і Чаша безперестанного веселощів, життєдайна і нескінченна радість. Тут Він споглядає, як заклали, в ягняті, бо тоді побачений буде і живим, і враженим. Одні побачать Того, на кого покусилися вбивством, тобто богогубці. А ми, що увірували в Нього, зрадіємо про Нього, бо «ранами Його ми зцілилися» (1Пет. 2:24). Потім зачиняються двері, бо так буде й у майбутньому. І робиться невидимим для майбутніх внизу і на відстані те, що відбувається вгорі. Бо не всім відкриті Таємниці, бо й тоді прихований буде для багатьох, і мало-помалу відкриватиметься Ісус. Потім ворота відчиняються, як і тоді, що простягається вперед і більш досконалим буде доступне пропорційне з їх силами споглядання. Після виголошення сповідання і виголошення всіма Символом віри, відбувається і відкривається Ангелам і людям свідчення любові і єднання через цілування, бо і тоді буде однодумність, і всі будуть друзями та коханими один для одного. І Ісус, найдосконаліша Жертва, буде серед усіх святих своїх, будучи для всіх Світом і Єднанням, Священиком і Священнодіючим, всіх, хто об'єднує і з усіма з'єднується. Втім – відповідно до стану кожного. Бо не всі будуть безпосередньо причетниками Його, але деякі прямо і без покровів наближатимуться до Нього, як священнодійні і допущені до споглядання вищих Тайн. 67. Про те, що на землі, як і на Небесах, місце займають і долучаються Тайн за чином, усередині та поза вівтарем, освячені та миряни Те, що це так, показує при служінні перший архієрей, наближаючись до таємничої Жертви, торкаючись і роблячи її, і зображуючи Самого Принесеного до Жертви за нас. Інші, через його посередництво, беруть участь у ній і долучаються до неї. Тому й у вівтарі єпископи і священики, хоч вони й товариші по службі, не наближаються до Неї, як це робить головний. Інші, знову з освячених, займають чин ще нижчий і не можуть вимовляти того, що вимовляють вищі, і приступають до страшного Причастя вже після названих, як священнослужителі, що мають ступінь підлеглого. Після них посідають місце перед священними дверима всі інші: іподіакони, читці та співаки. Потім, знову відповідно до наявного способу, долучаються чернечі, які мають перевагу перед народом. Відразу потім по порядку миряни, бо й вони не всі рівні. Одні стоять у вірі твердо, інші ж суть, що каються. Все це, по відношенню до кожного з тих, хто вступає в спілкування з Богом, показує його чин у церковному житті і міру сходження в дусі, а також відповідність і пропорційність Причастя. А лобзання разом зі сповіданням віри показує згоду у Божому сповіданні, мир і любов. Після лобзання відбувається священнодіяння Таїнства покликанням Духа, тому що єдина сила Трійці. Крім того, у втіленні Сина Батько брав участь Своїм благоволінням, Син був самодіючим, Всесвятий Дух – сприяючим. Після священнодійства відбувається поминання всіх заради спасенної Жертви. Твориться і спогад про святих, оскільки вони постраждали за Його ім'я і нині прославляються разом з Ним. Переважно ж згадується Пресвята і єдина Богородиця, тому що і тоді і нині Вона була і є спільним спасінням усьому світу, і ми всі оспівуємо Її, бо через неї сподіваємося отримати спасіння. Після спогаду всіх архієреєм проголошується прохання, як би укладання всіх прохань, про те, щоб Господь дозволив нам єдиними устами і єдиним серцем прославити Його в Трійці і щоб милості втіленого і відданого в жертву за нас, і священнодійного, і передлежачого Ісуса Христа, великого. Потім священноначальник молиться про дарування нам благодаті синоположення і просить, щоб ми, за природою тварюки і раби, спромоглися називати Батьком Небесного Бога, заради Його Єдиносущного Сина, вже принесеного в жертву в Тайнах і того, хто передбачається. Після молитви, викладання миру і схиляння глави, що показує, що ми раби Божі і єдині у вірі, підноситься живоносний Хліб, що є способом розп'яття Спасителя за нас, а також означає, що Сам Христос прийшов і віддав нам Себе. Бо Він і розіп'явся за нас, і таємниче виявляє нам Себе постраждалим за нас. Тому предстоятель виголошує: «Вонмемо» – щоб ми слухали Таїнство. А потім додає: «Свята святим» – показуючи, що Розіп'ятий святий і всі, хто долучається до Нього, повинні бути святі. Всі з вірою волають: «Єдиний святий, єдиний Господь Ісус Христос» – вимовляючи сповідання, яке, як каже Павло, буде й у майбутньому. Бо через Цього Єдинородного Сина, що втілився і розп'ятий, ми і освятилися, і позбулися смерті, і отримали безсмертя. Він і тоді буде для нас предметом споглядання і насолоди. Бо колись ми померли, спокушені бажанням бути рівними Богові і прагнучи передчасно стати безсмертними і богами, а тепер повстали й живемо, і робимося причасниками Божих дарів, і обожнені. Обожжені тому, що коли безсмертний Бог втілився за нас, прийняв образ раба і смертного, став подібним до тварі і істинно з'явився людиною, і віддав Себе в жертву за нас, то сталася подія, протилежна злочину заповіді. Отже, наше прагнення стати богами через злочин заповіді було божевільним, тому що неможливо нам, тварям, стати богами. Але домобудівництво Бога Слова, як єдиного всесильного, істинно і благо послужило нашому порятунку. Тому Він тісно і з'єднався з нами (що було зроблено заради нас), і помер за нас плоттю (що було верхом доброти), і Своєю смертю дарував нам безсмертя та славу Божества. Подивіться, яке Таїнство! Потім слідує роздроблення священного хліба. Бо заради нас роздробляється нероздроблений, щоб усі ставали причетниками Його, і заради нас поділяється, з'єднуючи нас із Собою і роблячи єдине, про що Він і молився (Ів. 17:21). Єднання ж відбувається через Чашу, за становищем у Чашу Божественного Хліба, бо єдиний є Христос і бачиться разом і в Чаші, і в Хлібі. І Він один є зміцнення наше в хлібі, і веселість у чаші, і наш світ. Далі слідує долучення, тому що мета всього – спілкування з Богом, а воно – вершина всіх благ і перший предмет бажань. І воно, як ми раніше сказали, відбувається за чином, заради благочиння і правди, і благочестивої смирення: кожен у своєму чині робиться причасником Тайн. Бо Господь, правий і правдивий, у правді дарує Себе всім нам. Тому безпосередньо долучається Йому тільки перший архієрей, як і між Архангелами, за словами Діонісія, першими причасниками бувають перші, через їх посередництво – середні і після них – інші. Тому також через архієрея долучаються єпископи та священики, а через священиків – решта всіх священиків і дияконів. Коли після цього священні залишки Божественного Хліба покладені будуть у священний потир, він є народом. Це Христос, істинні Тіло Його і Кров Його, які Він освятив для нас Свого вибраного народу, і дарує їсти, споглядати і відчувати. Тому і священний народ душевними очима прямує до Нього, поклоняється Йому і просить необхідного для спасіння. Диякон виголошує, щоб приступали зі страхом Божим і вірою, щоб хтось, приступивши до прилучення, не долучився до засудження собі. Архієрей викладає приступившим Дари брехнею: це з баченням Ісаї. Бо не повинно, як сказано, усім безпосередньо долучатися Божественних і страшних Дарів, і до божественних предметів треба бути богобоязливими і приниженими. Якщо тремтіли і Херувими, то тим більше має тремтіти нам, особливо – бачачи не образ, а Саму Істину. Тому той, хто приступає до прийняття Святих Таїн, має поклонитися предстоятелю або священикові, який роздає Божественні Таємниці, і випросити у них прощення, так само як і у всіх вірних. А самому живому Хлібу з Кров'ю, що у Чаші, поклонитися до землі всієї душею. Потім слід скласти хрестоподібно руки, на знак рабства і сповідання Розіп'ятого, бо приступає, щоб до Нього долучитися, а потім приступити зі страхом, і трепетом, і смиренністю серця. У цей час викладається Причастя. Спочатку йдуть іподиякони, що прилучаються щоразу, у всяке священнодіяння, і їм не дозволено долучатися у вівтарі, тому що вони нижче дияконів, тому що вони не в вівтарі висвячені. За ними – читці та ченці, а після них – миряни. Бо, крім архієреїв, пресвітерів і дияконів, ніхто інший не долучається до вівтаря, бо тільки в ці три ступені висвячують у вівтарі. Інші долучаються поза вівтарем і не приймаючи до рук Божественного Хліба, як такі, що стоять нижче за чином і мають останній ступінь, хоча б вони і перевершували інших чеснотою. Тому кожному слід дотримуватися свого чину, як і Павло заповідає, кажучи: «Кожен залишайся в тому званні, в якому покликаний» ( 1Кор. 7:20 ), щоб швидше можна було знайти в кожному основу чесноти – смирення, яке є і в Ангелах. Так само і в майбутньому кожен, як знову каже Павло, буде у своєму чині. Потім викладається благословення народу, як від Самого Спасителя. Воно викладається предстоятелем, який молиться за спасіння всіх. Потім він знову кадить на престолі святі Дари, говорячи слова Вознесіння (Мк. 16:16–18 ) і завдяки Втілившись за нас, і постраждалого, і Воскреслого плоті, і того, що піднялося на Небеса, і того, хто живе, і славою Своєю наповнив всю землю. Потім, благословивши Бога, віддає залишки Святих Дарів, щоб вони були перенесені в пропозицію і спожиті дияконами. Тим часом другий із священиків поза священним вівтарем виголошує заамвонну молитву за народ, посилаючи цю останню молитву і здійснюючи справу архієрея, бо початок і закінчення молитов є його справою. Втім, і архієрей у вівтарі таємниче підносить цю молитву до Бога, тому й благословляє священика, як свого служителя, коли той підійде після молитви. Потім сам архієрей, склавши аботон, поклавши Євангеліє і поцілувавши як його, так і священний престол, показує цим, що після того, як звершив літургію, він уже освячений і з'єднаний з жертовником. Потім виходить до дверей вівтаря і роздає народу антидор, бо народ не входить у вівтар і тому що Вишній сходить до смиренних і багаторазово дарує Себе їм. 68. Про антидор і про те, що це хліб освячений Антидор є освячений хліб, що приноситься в реченні, середина якого, будучи вилученою, була священнодіючою і стала тілом Христовим. Тому антидор і дається замість великого дару страшного причастя. Оскільки не всі гідні причащатися, остільки антидор дається замість нього і вельми точно називається антидор, тому що повідомляє також дар благодаті Божої. Бо і це хліб освячений, що знаменується копієм при виголошенні над ним священних слів. Однак прийняття антидору не є причастям Тіла Христового. Бо Причастя є Таємницями, а антидор тільки дарує освячення і повідомляє божественний дар, прийнятий ним через слова, які вимовляють у реченні. Нарешті, знову знаменувавши народ і випросивши благословення від Господа, архієрей здійснює відпусту, закликаючи істинного Бога нашого Христа, заступництвом Всесвятої Його Матері і всіх святих, помилувати всіх і врятувати, чим разом з тим вселяє і свідчить, що ми врятовані і будемо спасатися через домобудівництво і священнодійство. Служительки найбільшого Таїнства і всіх освячених через Нього. Слідом за цим хор співаків молиться з піснею за царів і за самого архієрея, не просто вітаючи людей, але молячись за збереження вірного царства і архієрейства, і про те, щоб справа священнодійства вічно беззаперечно здійснювалася заради нас. Потім, знову знаменувавши співаків і народ і помолившись, архієрей каже про себе: «Нині відпускаєш» – і інше, згадуючи святого праведного Симеона, коли він прийняв на руки Христа, і знімає священні шати. Помолившись і відпустивши, дякує Господу за всіх і, тричі вклонившись жертовнику, відходить. Отже, ось що ми створили і розкрили, наскільки можна було коротко, про це велике і священне Таїнство, яке і саме по собі, і стосовно нас має найбільші знамення. Ми зробили це лише в міру наших сил, бо так багато божественних мужів говорили про це піднесено і дивно, що нам не повинно братися за те, що вище за нас. Та й те, що сказали, ми сказали лише заради вас. – Дяка Богові, що і про ці піднесені та божественні речі ми отримали достатню настанову. Просимо тепер дати нам повчання і про священнодійство освячення храму, щоб нам розуміти сенс Божественних символів і в цьому священнодійстві. Різнокольорові смуги, що нашиваються на архієрейську мантію або довгий плащ безрукавний, який одягається перед початком і в кінці богослужіння. Означають, зокрема, благодать, яка має витікати з вуст архієрея під час його архіпастирства. Купно - разом, взагалі, єдине, подібно; купнобожний – єдинобожний (Церковнослов'янський. словник Дьяченко. – прим. ред). Зрозуміло суто ектенія. Вам може бути цікаво: