О священной литургии

- Хвала ти, брате. За твоје добро, и ја ћу, додирујући тему, научити неке од потребних ствари. Што ме није срамота да признам. Дакле, ради вас и због себе, говорићу више, колико могу. Сада би било потребно предложити учење о страшном и Божанском светом обреду – литургији. Истим редом излаже и велики Дионисије, говорећи после Тајне Божанског мира о овом светом обреду. Међутим, нека нас нико не сумњичи за дрскост и не оптужује за гордост због тога што покушавамо да говоримо о стварима од тако велике важности, које су објаснили апостолски и божански људи – људи узвишени изнад небеса и упућени у неизрециве тајне Божије. Дакле, не да би рекли нешто више од онога што су рекли, не, сачувај нас Боже таквог безумља – или, тачније, богохуљења! – него да би у духу љубави и према себи и према браћи, колико је то доступно, изложили нешто од онога што су написали небеско и себе достојно, да изнесу, трудећи се речима својим да освете свој ум и под њиховим руководством, препознајући себе као своје чедо и сужња, трудећи се да достигну светлост најбожанијег знања. И ово је њихова заповест и заповест. А пошто смо по њиховим молитвама награђени истом благодаћу као и они, потребно је да истражујемо и старамо се да научимо оне Божанске Тајне које вршимо да бисмо се, подражавајући их, уздигли до виших знања. Јер су зато објашњавали Божанске обреде. Дакле, што се тиче свештене литургије, коју Свети Дионисије назива Евхаристијом и Причешћем, ми, држећи се руководства овог апостола и њему сличних, о њој, колико можемо, говоримо на другим местима. Исто као и о храму Божијем, о свештеним одеждама и о свештеном путописцу ка познању Тајни. А сада, имајући у виду оно што је рекао свети Дионисије, дајмо каква објашњења можемо. Урадимо то кратко и доследно да не бисмо нарушили поредак Светих Тајни. Дакле, причешће је сједињење Бога са нама, наше обожење, освећење, испуњење благодати, просветљење, одраз свега што је супротно, даривање сваког добра и – шта друго? – најближе јединство и општење са Богом. То је Света Тајна, освећење светих и, заиста, светиња над светињама, свети обред, највиши од свих светих обреда, свештено надмоћнији и свештени. Јер постоји само један свештеник, Бог Реч, који је то извршио и заповедио. А ова Жртва је Он сам, који ју је дао нама да остане са нама. Дотакнувши се онога што се односи на ову највећу Тајну, божански Дионисије укратко излаже све најузвишенијим речима и, просветљен созерцањем, нуди потпуно јасна тумачења. То исто чини и у односу на друге Тајне. А за нас, слабе и последње од његових ученика, како да пружимо свој поглед на оно што је он размишљао? Међутим, колико смо у стању да разумемо шта су писали свети Дионисије и наследници његове благодати, као и наши божанствени оци, да кажемо, попуштајући вашој молби и на просветљење душа наших. Покушајмо да говоримо о свему што је учињено у реченици, покушавајући, колико је то могуће, да откријемо какво значење има свака света радња. Зато приступимо у име Христово. 47. Шта означава силазак светитеља са амвона и свештених одежди и одежди у њима. Архијереј силази са свог амвона, који означава силазак Божији, и, пошто се три пута поклони Богу, тражи благодат и снагу за вршење богослужења, изражавајући тиме да је слуга Божији и Његовом силом служи Његовим тајнама. Затим се облачи у свештену одежду, којих је седам према броју седам дејстава Духа. Наиме: у сурплице (сакрон), епитрахиљ, појас, наруквице, тољаге (епигонатии), фелонион, или сакос (полистауриум), и, коначно, у омофор. Они заједно означавају Христово оваплоћење и све што се односи на тајну оваплоћења. Одвојено, свака има своје посебно значење. Површина, обично бела, означава светлост и чистоту Божију и чињеницу да је (Господ) створио и узео на Себе нашу природу беспрекорно. Ако је љубичаста, онда то указује на патњу, да је Реч учинила да човек пролије своју крв за нас. Такозвани извори 4 који се појављују на стихарију означавају дарове учења, као и проток крви нашег Спаситеља. Према томе, има их само епископова суплица. Баш као и мантија. Сама мантија осликава промисаону, свемоћну и свеочувајућу благодат Божију, као одежда која покрива и обухвата цело тело. А под изворима се подразумевају различити токови учења, који вечно извиру из два завета – Старог и Новог, који су обележени таблама, што указује, штавише, на сазнање Јеванђеља Христовог откривеног у грудима, односно у срцу, које је светитељ чак и на хиротонији отворено писмено примио на главу. Ово може укључивати и речи: „Ко верује у Мене, као што Писмо рече, из утробе ће његове потећи реке воде живе“ (Јн. 7, 38), то јест деловање Духа, како учи само Свето Јеванђеље када каже: „Ово је говорио о Духу, који је требало да додају они који веровасмо у Њега“ (Јох 7, 39). прихвати благодат, а не природу Духа: Јер Исус још није био прослављен Шта Јеванђеље надахњује када каже: „Јер Дух Свети још не беше на њима“ (Јован 7:39). Да је Он био, и јесте, и биће по природи и ипостаси, и увек је Извор дарова. Али Његови дарови још нису били саопштени, јер жртва Крста још није била причињена, јер ово значе речи: „Јер Исус још није био прослављен“ (Јован 7:39), пошто је Крст слава Христова. 48. О владичанској мантији, панагији и пастирском штапу Дакле, када се Христос жртвовао за нас, умро, васкрсао и вазнео на небо, тада је Дух сишао и ми смо примили благодат, а реке Његових дарова теку из срца верних – то је оно што осликава мантија. А крст, или панагија (енколпија), виси на грудима епископа, је као печат и сведочанство вере. Због тога су окачени на груди да сведоче о исповедању вере у срцу. Штап који владика држи значи силу Духа, моћ утврђивања народа у вери, пастира душе, руковођење, кажњавање непослушних, привлачење оних који се удаљавају (зато има привид сидра на врху дршке), моћ одбијања зверских и злонамерних људи. Најзад, означава Крст Христов, који је истовремено и трофеј Христов, којим побеђујемо, и крепимо се, и водимо се, и пасемо, и запечаћемо, и рађамо децу, и привлаче се Христу, умртвљујући страсти, и одгонећи непријатеље, и у свему се чувамо. А то што епископу претходи слуга који носи упаљено кандило значи блистање благодати која почива на епископу, и моћ учења кроз њега свештених лица и свих других верника. Јер сви се дарови у свакоме пројављују кроз архијерејску благодат, и ништа без ње. Зато Свети Дионисије назива епископа просветитељем и подражавачем Оца светлости и светлости истините – Исуса, имајући благодат апостола, који су названи светлошћу света. Штавише, светлост која претходи епископу означава дар поучавања, ширења светлости богопознања и врлина, као и анђелског, божанског, чистог и светлог живота светих људи, а посебно учитеља, о којима је написано: „Тако да засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прослављају Оца вашег” (Мат. Кандило значи и да епископ води ка светлости, подражавајући Христа – Светлости света, како је рекао за Себе. Кандило такође значи да епископ има у изобиљу благодат Христову и да води ка њој оне који га следе. Ове ствари имају толико значења - и много више, у зависности од тога како неко може да размишља о божанским објектима. 49. О томе да постоји седам архијерејских одежди, шта су и какво значење има свака од њих Епископ, као што рекосмо, најпре облачи сурплице (сакристан), као лаку одежду нетрулежности и светињу, која означава светлост и чистоту Исусову, као и чистоту и сјај анђела. У исто време изговара молитву из псалма: „Радује се душа моја у Господу“ (Пс. 34,9). Затим облачи епитрахиљ, који означава благодат дату одозго, са Неба, од Бога, што се изражава истовременом изговореном молитвом: „Благословен Бог, излиј благодат Његову на свештенике Његове“. Затим је појас, који служи као слика силе дате од Бога за приношење Жртве, о чему сведочи молитва која се изговара приликом опасивања, у којој онај који га носи каже: „Благословен Боже, опаши ме снагом. А у исто време, појас указује и на дело служења, јер онај који служи је опасан. Поред тога, појас, који лежи на слабинама, означава чедност и чистоту. Затим – тољага (епигонатиус, или нога), што значи победу над смрћу и Васкрсење Спаситеља и као да осликава мач, на шта указује молитва: „Опаси мач о бедро Своје, Силни“ – одакле тољага добија смисао снаге, и победе, а побуну силу Христа и бескрајну силу Његовог свег греха. Зато тољаг виси о боку и онај који га носи каже: „Љепотом својом и добротом својом, дођи и напредуј, и царуј ради истине и кротости и правде“. „Истина“ – пошто је Он сам истина, и милост, и истина пред лицем Божијим. „Кротост“, јер је Он претрпео патњу. „Истина“, јер је умро невин и укинуо смрт. Тада онај који се облачи узима руке, које означавају управо свесавршавајућу силу Божију, што се изражава и молитвом: „Прославила се десница Твоја, Господе, силом“ и: „Руке твоје створише ме и створише ме“. Наредбе указују и на то да је Христос чинио Тајне својим рукама и да су му руке биле везане за време страдања. Затим облачи фелон (саккос, полиставри), чији називи, посебно саккос и полиставри, означавају хламиду и костријет које је Спаситељ носио током свог страдања. Они такође симболизују свепромисаону, свеочувајућу и свеобухватну благодат Божију, коју је целокупно Његово појављивање испољило у периоду Његовог земаљског живота и страдања. 50. Да омофор у који је епископ обучен има посебно значење и да зато треба да буде од вуне а не од другог материјала. И такође о томе шта значи марширати ка западној страни храма. Најзад, епископ ставља омофор, који, прилегајући његовим раменима, означава спасење и призив изгубљене овце, односно свих нас, људи, чији је лик Спаситељ узео, у коме је пострадао и спасао нас својом смрћу на Крсту. Зато је омофор направљен од вуне и има четири крста на предњој, задњој и грудној страни, који подсећају на распеће. Овако обучен владика стоји и благосиља слуге. Ђакони приказују Анђеле који су служили Богу током тајне Његовог оваплоћења. Са њима, идући напред у паровима по лику Небеског поретка, на који се угледају они који живе на земљи, епископ чини тихи ход на запад, идући иза. То значи да је Спаситељ живео понизно и сиромашно у свом првом доласку и да је пред лицем својим послао два апостола, у пратњи анђела који су им помагали. Дакле, епископ стоји са ђаконима близу западне капије, приказујући спасоносни силазак Христов на земљу па и у пакао. Силазак којим је избављао и живе и мртве. 51. Какав је значај прихватања благослова од првог епископа од стране њему потчињених епископа, и свештеника и клирика, пре него што се обуче у свештене одежде, и поклоне који праве? Свештеник, пошто се прво поклони епископу у знак потчињености и прими благослов, врши проскомидију у олтару. То се ради да би молитва претходила Божанским радњама и да би се за њих тражила дозвола. Зато свештеник, пре свега узевши благослов и целивавши руку архијереја, одлази на свештенство након што то ураде и ђакони. То се чини пре него што се архијереј обуче у своју свештену одежду. Овим свештеници, епископи и сви на то дужни сведоче да су руком првог епископа хиротонисани и постали епископи, свештеници и клирици. И још – да су причасници благослова и да одржавају смирење и поредак, и да приступају Богу са благословом и допуштењем. Штавише, сваки од њих тиме показује да ће посао службе обављати са смирењем и миром. Дакле, по допуштењу и благослову одлази други свештеник, јер он врши почетни свештени чин и заузима друго место, после првог, или, боље речено, представља репрезентативно гатање, дела и говоре пророка, јер приликом „приношења“ говори о клању и смрти Христовој речима Исаије и других пророка. И током припремања дарова симболично приказује сва дела Крститеља и говори његове речи пре доласка Господњег. Јер Крститељ кога је крстио Христа, учио и проповедао о Њему, и служио Му – овде служи други од свештеника. И тако, он одлази и са осталим свештеницима облачи свештене хаљине. Поклонивши се три пута пред престолом и помоливши се за оно за шта се молио епископ, и целивавши свештену трпезу, у знак љубави према Богу и јединства са Њим и у знак да је примио освећење од престола, он, као и епископ, благосиља и целива сваку од свештених одежда у које се облачи. Тиме показује да је одежда освећена и освештана Крстом Христовим, а када се обуче, опет учи освећењу. Облачи се у пет одећа, као да је уздигнут до савршенства и има благодат светог испуњења. Јер ово се односи на пет савршених телесних чула и пет духовних сила, које свештеник освећује када крштава и освећује човека. Зато облачи пет одећа: сурплице, епитрахиљ, појас, наруквице и фелон. И ова одећа је тамноцрвена – за време поста, као знак наше туге због греха. А и ради сећања на Онога који је за нас побијен, да бисмо се угледали на Њега, сећајући се Његовог страдања пре прославе Његовог Васкрсења. Крст носе и неки од најстаријих презвитера, а неки од архимандрита имају и тољагу (епигонатија) – ово је већ поклон од епископа, баш као и крст, јер нико осим епископа не сме да носи крстове на фелону и на глави, и да има батину. Међутим, именованим лицима, ради своје хиротоније пред другима, дато је право да носе крст и полажу тољагу на себе у светим обредима. Заиста, уз свештенство, једни се постављају на место судије или неке друге најзначајније црквене службе, други се постављају за пастире душа (исповеднике) и домаћице, те стога носе неке од одличја првог пастира, на кога су дужни да се угледају. 52. О ономе што се дешава на проскомедији Други од свештеника иде на принос заједно са ђаконом, који је унапред припремио свештене сасуде. Извршивши троструко богослужење, он врши благослов (тј. возглас: благословен је Бог) и, узевши један од донетих хлебова, обележава га копијом у облику крста, насликавајући спасоносне муке Христове и сећајући се, како кажу, Његовог страдања. Три пута каже: „У спомен Господа и Спаситеља нашег Исуса Христа“ – јасно изражавајући тиме да чини оно што је предато од Христа. Затим, копљем, које служи као слика копља којим је Господ био прободен, пресече просфору на четири дела на печату и каже Исаијиним речима: „Као овца на клање“ – и тако даље, указујући на предзнак Свете Тајне. На речи: „Као да му је стомак подигнут од земље“, ставља копље са стране, вади четвороделни хлеб заједно са печатом, који ставља на патену. 53. Шта значи света патена и други прибор у реченици? Патен представља небо, због чега има округли облик: уздиже Господара неба. А такозвана звезда означава звезде уопште, а посебно звезду која се јавила на Рождество Христово, као што велови означавају свод, и плаштанице, и плаштаницу која је лежала у гробу, и сахрану (акумулације): јер осликавају и оно што се односи на оваплоћење и оно што се односи на смрт. Јер се он оваплотио ради тога, да би био убијен за нас. А принос (олтар) је слика и пећине и јасла. Чаша представља чашу коју је Спаситељ дао као завет и Тајну Своје Крви. Зато, изговоривши над хлебом пророчке речи, предсказујући клање и жртву Исусову: „Гле, Јагње Божије, које узима грехе света“ – и: „Трух ће његов подићи од земље, васкрснуће после страдања, и узнети се на небо, и тамо оживети, и оданде нам поново освећени, и одатле дајући нам свештење“, крст, који указује на распеће Христово. Истовремено, каже да је ово жртва Христова – распеће. „Јагње Божије (узми грех света) се једе“, каже он пророчки, „за стомак и спасење света“. Затим копљем забоде хлеб на десној страни, приказујући и чинећи оно што је заиста учињено у односу на спасоносно тело Спаситеља. После тога, благосиљајући вино и воду, сипа их у путир, говорећи док перфорира хлеб: „Један од ратника начини му копље у бок“, а када је улио вино и воду, „и потече крв и вода“, и тако даље, сведочећи да он приноси исту жртву, оно што је и предање Његово, по Христу и Светом чину. Издржао је за нас. 54. Зашто се доноси квасни хлеб? Хлеб се узима квасни, као да је у неком смислу оживљен кроз квасац и заиста савршен. То значи да је савршено било оно што је ради нас узело на себе Реч Божију, која се оваплотила без промене (промене) и пребивала у вербалној и разумној души, односно да је Христос прихватио праву људску природу. Овде се сведочи да Христос јесте и био савршени Бог и савршени човек, да поново створи целог човека. Овај хлеб садржи три ствари, у складу са троделном душом и у част Тројице: брашно са квасцем, које служи као узор душе; вода, означавајући крштење, и со, означавајући ум и учење Речи, Која је рекла ученицима: „Ви сте сол земље“ (Мт. 5, 13), управо као учитељи, и такође: „Имајте соли у себи“ (Мк. 9, 50) – знање и љубав заједно. Хлеб такође указује да је Оваплоћени Један од Тројице. Пошто је испечен на огњу, то значи да се Христос, будући Бог, потпуно сјединио са нама и дао нам своју моћ и снагу, или боље рећи, потпуно сједињен са свом нашом првобитном природом. 55. Зашто се хлеб носи за свети обред четвороделан? Зато је хлеб четвороделан, а не округао и бесквасан (који Латини користе за жртву), јер, као што смо рекли, мора бити савршен. Јер Бог је прихватио целог савршеног човека, који се састоји од душе и четири елемента, и зато што је цео свет четворостран, а сама Реч је Творац света. Хлеб је четворострук и зато што је Христос узео тело које је укључивало четири елемента, и зато што је оваплоћена Реч осветила све границе света, како небеског тако и земаљског. И зато што сама појава овог хлеба сачињава Крст Христов, којим је, прикован за њега и умирући, Бог исправио нас и цео свет. 56. О томе да Латини погрешно поступају доносећи бесквасне хлебове и, штавише, округле, јер се Христос оваплотио, а само тело је од елемената. Латини кажу да округлост и недостатак крајева бесквасног хлеба означавају бесконачност Божанства. Шта ми, православно настројени људи, кажемо на ово? Овде не говоримо о богословљу, већ се проповеда сакрамент оваплоћења и страдања. Овде су приказане околности инкарнације и распећа. Међутим, лик бесконачности Божанског није одбачен и не остаје са нама, већ се видљиво преноси кроз печат на хлебу. Овде он треба да буде пре свега. Оно што се тиче икономије Спаситељеве у потпуности је сагледано у хлебу и његовом четвороделном облику; а својства Божанског су у печату хлеба који изгледа као круг са крстом у средини. Или је приказан сам Спаситељ. Све ово заједно указује на беспочетну и бескрајну оваплоћену Реч, Која је у исто време остала Бог и јавила се као ми, у људском обличју, Која се заиста оваплотила и пострадала, остала по образу Божијем и јавила се у људском обличју. Дакле, треба приказати не само оно што припада Божанским, него и људска својства (у Христу), да не би помислили, као неки јеретици, да су људске особине уништене током Оваплоћења и да је Христос био искључиво Бог, као што кажу они који у Њему препознају само људску природу. Али није било тако, и то није учење које смо прихватили. Он остаје савршен у обе природе – у крајњем сједињењу Божанства са Његовим човечанством. Јер Он је потпуно обожио људску природу и учинио је побожном 5 у крајњем сједињењу; али је сачувао и Своје, и савршен је човек – видљив на одређеном месту, као и савршени Бог, свуда присутан (пребивајући) и надређен свему, и чувајући својства телесне природе. Дакле, након васкрсења и нетрулежности, Он је био видљив и опипљив, и ушао је „на затворена врата“ (Јован 20:19). Видиш ли сада да је Христос био и нетрулежан и да је задржао Своја Божанска својства, да је и нестворен и створен, да има две природе, иако је једно у савршеној Ипостаси? Останите верни православљу, не доносите мртве и бездушне бесквасне хлебове, не обнављајте јеврејске обреде, не уводите поново (дрвени) закон, не одржавајте празнике на бесквасним хлебовима. 57. Против Латина који доносе бесквасни хлеб Али шта, каже Латин, каже Павле? Да, кажу, треба да донесемо пресне хлебове, имајући на уму следеће апостолове речи: „Стога да славимо не старим квасцем, не квасцем порока и зла, него пресним хлебом чистоте и истине“ (1. Кор. 5, 8). Ох, глупости! – рећи ћемо ми, добро мислећи. Да ли овако разумете шта каже проповедник Божији? Ох човече! Он говори ове речи, уништавајући корен и узрок греха. „Не са старим квасцем порока и преваре“, каже он сасвим исправно. А ви одбацујете овај квасац: блуд оних који су чинили блуд у Коринту и сваку другу нечистоту, јер је то цела сврха и о томе говори апостолска реч. „Избаците,“ каже, „поквареног из себе“ (1. Кор. 5:13). „Зар не знаш да мало квасца кваси целу груду?“ (1. Кор. 5:6). Порок, као деструктивна болест, почевши од једне особе, шири се и на друге. Зато је и речено: „Очистите стари квасац, да вам буде ново грудо“ (1. Кор. 5, 7). Да будеш нови испит у Христу, као нов и безгрешан, као Христос, јер Христос је нови човек – Адам, и кроз Њега си бесквасан, односно неуплетен у грех – крштењем и миром. „Јер је за нас жртвован Христос наша Пасха“ (1. Кор. 5:7), који нас је извео из грешног Египта. Ово је Павлова мисао и реч. Будите вођени њима, одбаците и уклоните са себе квасац греха и будите потпуно неумешани у њега. 58. Шта значи: „Царство небеско је као квас“? Али не бежи од квасца нетрулежности, коме је уподобљено Царство Небеско (Мт. 13, 33; Лк. 13, 21), које окупља, сједињује и преображава оне који верују у Божанску проповед. Жена, односно Црква Небеског Женика, „узе овај квасац и стави га у три мере брашна“, у три категорије спасавајућих: робови, најамници и синови; чедне у браку и девице, „док све не укисне“ (Матеј 13:33). Све што је удостојено у васкрсењу Царства Божијег јесте Црква, која је сабирала и праведнике који су били пред законом, и оне који су били у време установљења закона, и праведнике у благодати, што је благодат Јеванђеља извршила. Јер је сам Спаситељ заиста Божанствени и чисти квасац, Хлеб живота и вечни Цар; Оваплотивши се и дошавши у свет, Он је спасао оне који су живели пред законом и у закону, ослободио их окова и сјединио их са онима који су веровали у Њега. И за другу сврху остаје скривен, као чисти и живи квасац – у мери прихватљивости (од стране твари), као, троструко подељен на разумна створења, као што су: Анђели, светитељи који су отишли ​​на Небо, и ми који живимо и верујемо у Њега. „Док све не укисне“ – када све кроз Њега васкрсне и све ће бити једно, када ће наша природа учествовати у слави Њега и Његових Анђела. 59. Зашто је у закону бесквасни хлеб, а у благодати квасни хлеб? Будите и сами квасни у Господу, и трудите се да будете квасац Царства Небеског, и не журите да се причестите пресним хлебовима Старог Закона. Јер је закон сенка и бездушна слика, туђа животу, због чега је имао бесквасне хлебове, као мртве и њему одговарајуће сенке, који су се звали не само хлеб, него бесквасни хлеб, који има само нешто заједничко са хлебом и носи само име хлеба. Будите причасници велике Мелхиседекове жртве, од које су квасни хлеб (а не бесквасни хлеб) и вино били претеча нове жртве Мелхиседека, вечног и истинитог Мелхиседека и јединог Архијереја Исуса Христа, о коме је писано: „Ти си свештеник Мелх. Ако нећеш, онда ћеш можда уз бесквасне хлебове принети жртву, и на јеврејски начин причестити немог Јагњета, славити њихове празнике и примати на дар бесквасне хлебове, што су нам оци забранили, можда ћеш прихватити обрезање, светковати суботу? То ће вам већ постати природно, јер у јудаизму за вас неће бити ничег недостојног и често ћете почети да комуницирате са Јеврејима за јелом. Тако ће бити мала разлика између вас и ових богоубица и атеиста; али ми са њима немамо ништа заједничко. „Старо је прошло, све је ново“, каже Павле (2. Кор. 5:17). И као што имамо крштење уместо обрезања, тако је уместо безречне жртве Јагње Божије, а уместо пресних хлебова квасни хлеб Царства Христовог, који је Хлеб живота. „Ко једе овај хлеб... неће умријети“ (Јован 6:50–51), рекао је Господ. Ако се и даље расправљате, по свом обичају, и упорно доказујете примером Тајне вечере, и кажете да је на њој принесен бесквасни хлеб, јер се на бесквасним хлебовима славила законска (јудејска) Пасха, онда веома многе и потпуно истините изреке највећих и божанских људи обарају вашу дрскост и безумље. Они показују да квасни хлеб још није било забрањено јести када је Спаситељ поучавао Свету Тајну. О томе сведочи и Јеванђеље које проповеда да тада није био дан бесквасних хлебова када је Христос извршио Тајну Своје Тела и Крви. Али то је било пре Дана бесквасних хлебова: „пре празника Пасхе“ (Јован 13:1), каже се. Он је учио Жртву када је створио Вечеру. Затим је учинио и оно што се односи на прање, а то је било пре Пасхе јеврејске. Погледајте шта се каже о дану страдања: „и не уђоше у преториј да се не оскврне, него да једу Пасху“ (Јован 18:28). А о времену распећа поново се каже: „Тада беше петак... та субота беше велики дан“ (Јн. 19,31). А из чињенице да Јеванђеље одмах додаје: „Исус је узео хлеб“ (Мт. 26, 26), а не додаје: „Бесквасни“ – као и из онога што је Господ рекао: „Јако сам желео да једем ову Пасху с вама пре страдања свога“ (Лк. 22, 15), потпуно је јасно о чему говоримо. То јест, да Христос, наравно, није желео јеврејску Пасху, коју је често славио, већ да је дошао да уништи сенку истине. Међутим, ако је и Он прослављао законску Пасху, прво је то учинио, а затим је пренео на своје ученике. И хтео је да то пренесе пре страдања да би био са нама. Да би било истинито оно што је рекао: „Ко једе моје тело и пије моју крв, у мени пребива и ја у њему“ (Јован 6:56). Дакле, Он на овој вечери није само учинио оно што је по закону требало, него се умио и лежао, због чега није било само печеног меса, него и соли у коју је Јуда умочио руку. Сходно томе, та вечера није била време јеврејске Пасхе, и Спаситељ је тада славио не само јеврејску Пасху, већ, углавном, своју Пасху, за коју је рекао: „Ово чините у мој спомен“ (Лк. 22, 19), и: „Тело моје заиста је храна, и крв моја је заиста пиће“ (Ј55). И Он сам поново сведочи да су древне ствари престале, говорећи: „Јер сви пророци и закон пророковаху до Јована“ (Матеј 11:13). Искрено, то значи да Он тада није желео јеврејску Пасху од немог јагњета и крви животиње, већ је хтео да је пренесе ученицима и пренео је сам, што је Он сам тада извршио само једном и заповедио да се врши заувек. Чак и да сте безумно одбацили све ово, као и сведочанства отаца, чак и да је Спаситељ, стицајем околности, тада донео бесквасне хлебове, морали бисте да чините оно што је најсавршеније, то јест да се држите Новог Завета, као што смо га ми прихватили, да бисте чинили друге ствари, прекорачујући закон, и да би прешли правду и праведност наше. (Мт. 5:20). Јер смо слободни од закона крвљу Исуса Христа, јер „Христос нас је откупио од клетве закона“ (Гал. 3:13), каже Павле, и нема користи за нас да служимо закону, јер ако поново поступимо по њему, „Христос вам неће ништа користити“ (Гал. 5:2), опет каже Павле. Тако нас је Христос, испунивши све за нас, ослободио. Дакле, Он је био обрезан, али ми нисмо обрезани, него смо крштени у Духу и не једемо месо и крв мртвих животиња, него Његово Месо и Крв. Дакле, исувише је очигледно да је Он учио жртву Свога страшног Хлеба и Чаше, а не Пасху по закону, пошто Он каже: „Ова чаша је Нови Завет у крви мојој“ (Лк. 22, 20), и: „Ово је Крв Моја Новог Завета“ (Матеј 26, 28), као што је пре рекао: „Ово нам једе, Боди једе ово, Боја нам је рекао: тело“ (Матеј 26:26). Али не можете се угледати на ово, толико сте привржени бесквасним хлебовима, не можете да делите и поучавате Тело, као ни Његову Крв, иако Он каже: „Пијте из ње сви, јер је ово Крв Моја Новог Завета“ (Матеј 26,27–28). Не чините ни ово, и не дајете Чашу онима који вам долазе да се причесте: толико сте новотарија у свему дозволили. Али ми у Христу чинимо света дела по Његовом лику, и ломимо хлеб као што га је Он преломио, и једемо како је Он рекао, и дајемо га вернима, и приносимо савршен хлеб, пошто је и Он савршен човек. А то чинимо и као знак краја старозаветне жртве, пошто се њено време завршило када се појавила Истина. У међувремену, верујемо и да је Спаситељ на Пасху осветио и квасни хлеб, савршен, што је и желео, иако је претходно славио законску Пасху. Када је лежао и имао со, у коју је Јуда умочио руку, онда, очигледно, није по закону славио Пасху, јер се у њој, како је закон налагао, све у њој пекло на ватри, а не кувано у води. Дакле, истина је да је Он у неко друго време славио закониту Пасху, а затим је прославио своју Пасху, коју је желео. И то често говорим, желећи да у Њему, Његовом милошћу, једем ову живу Пасху увек, сада и у наредном веку. Молим се за ово у сваком тренутку за себе и за сву своју браћу. И посветивши свету чашу у Њему, Христу Богу нашем, који нам је Себе дао, ми, као што је заповеђено, дајемо у љубави свој братији да из ње пију, постајући једно, како се Он молио (Јн. 17, 11), и бивајући једно с Њим и са Оцем и Духом, како је рекао (Јн. 17, 21). Али доста овога. Занесени речју, рекли смо више него што смо намеравали да кажемо у кратком есеју. Речено је све што треба да се каже, Владико, и хвала Богу на томе. Ваше речи нас потврђују и дају велико разумевање и чврстину духа у Православљу и истини. „Много је, брате, о томе говорило заиста божанских и узвишених људи, а ја, недостојан, сматрао бих непотребним и надменим да говорим о истој ствари. Међутим, љубав ме на то подстиче. Зато, прихвати од мене оно што сам у стању да ти кажем. Тражи савршеније инструкције од савршенијих људи – и бићеш научен, јер је речено: „Ко тражи“ (Мајо) 7:8). 60. О ономе што се дешава на проскомедији Дакле, свештеник узима квасни хлеб из средине хлеба, показујући овим поступком да је Спаситељ узео тело од наше природе, а не од друге природе, и од једне блажене Жене и Пресвете Богородице. И напунивши чашу вином и водом, по обичају својих предака, свештеник приноси Богу друге честице. А по томе што се вино и вода сипају у чашу, осликава се сам догађај, јер се каже: „један од војника пробо Му бок копљем, и одмах потекоше крв и вода“ (Јн. 19,34). Дакле, ово је Чаша са саме стране Спаситеља, Који је рекао: „Ово је Крв моја... која се за многе пролива“ (Матеј 26:28; Лука 22:20). Крв се излила са водом, као што каже Јеванђеље, и пијемо са ове стране. О томе често говори Златоуст, којег Јермени одбацују, а о томе говоре и оци екуменисти. И све што је потекло са стране Спаситеља мора се причестити, пошто је потекло из тела Господњег, и то управо из њега, а не из другог, иако се једно зове крв, а друго вода. А ово су заиста, као што је потврђено, крв и вода. Јер пошто су се морала појавити два извора, по којима се препорађамо и живимо Духом, они су за нас изтекли из самог Живота. Стога је увек потребно да у саставу Свете Тајне, у страшној Чаши, буду и вино и вода, а не само вода, како каже опака јерес Хидропарастатијаца, која руши традицију Светих Тајни. Попут атеизма и злоће пагана, јерес Јермена одбацује вино као нешто зло и не одбацује пијанство. То се дешава услед клевете најлукавијег демона који их узбуђује, нервирајући их на нас, хришћане, до одбацивања, очигледно, најсветије Жртве, или, боље речено, на њихову срамоту и уклањање. А више од једног вина поричу јерменски јеретици, који очигледно желе да оповргну једну „јерес“ и упадну у гору, као што им се у осталом дешавало када су одступили од истине. Тако су, желећи да оповргну Несторија, који је проповедао поделу у Христу и поучавао одвојено о Речи, а посебно о човечанству, дошли до тога да су почели да говоре да је у Христу једна природа. Овим су они, несрећници, одбацили Његово оваплоћење. Јер како се Бог Реч оваплотио ако има једну природу? А каква је ово природа – Божанска или људска? На крају крајева, они искључују једну од природа. Дакле, они иду против божанских догмата. Златоуст се такође буни против јереси Хидропарастата, наводећи оно што је Господ рекао: „Нећу пити од плода винове лозе“ (Лк. 22,18); грожђе производи вино, а не воду. Златоуст одбацује јерес, али не одбацује воду, јер није рекао: „Само вино без воде“, него „грожђе производи вино, а не воду“. Дакле, мора бити вина, али и вода мора бити уз њега, јер су и једно и друго потекле из Божанског ребра. Међутим, махинације варалице су многе скренуле са пута истине. Идемо царским путем: као што су нас учили да из животворног ребра потече крв и вода, тако и вино и воду сипамо у чашу и уз квасне хлебове приносимо Светој Тројици. Све ово примисмо од Христа Бога нашега, и апостола Његових и отаца наших. Тако нам је од давнина било предато да доносимо квасни хлеб и чашу вина и воде. О томе сведоче свете молитве, древна традиција и обичаји. На то указује Златоустова Божанствена Литургија и још јасније литургија Светог Василија. Јер после речи: „И ми примисмо хлеб у свете и пречисте и непорочне руке наше, и показасмо га Теби, Боже и Оцу, благодарећи, благосиљајући, освећујући, ломећи, дајући“, додаје, „тако и чашу од плода винове лозе, растворујући, благодарећи, благосиљајући, дајући, освештавамо“. Видите ли? „Узећемо“, каже се, „од плода винове лозе и растворити га“, односно помешати га са водом, што се означава речју: „растворити“. Да, и божанствени Јаков у светој литургији званој његовим именом, а служи се на многим местима, каже ово: и узмимо чашу, и растворимо је од вина и воде. И сви наши оци су то приносили у Васељенским Црквама и Апостолским столицама, и од њих је од давнина пренело до нас само предање о животворној Жртви. По предању, добили смо је не од неких приватника, не у ћошку, него од давнина од свих наследника апостола и исповедника-отаца који су блистали од чуда. Од отаца који су се сабрали у нашим границама, а посебно у христољубивом граду Цариграду, који је у Христу основана, распрострањена, и сачувана од Пресвете Мајке Његове. У Цариграду је Други божански васељенски сабор одобрио Символ вере састављен у Никеји. Често окупљајући се одасвуд, тада и после, и често заједно вршећи света дела, сви оци су нам марљиво преносили шта се односи на окултно учење. А Црква, посебно Цариградска, веома прецизно садржи чисту, праву и неоштећену веру у Христа и Божанске догмате, непроменљиве од почетка. Јер у њему беше вечна побожност, и појавише се пастири равноапостолни, а за темељ је имала врховног и првозваног апостола. Јер су га створили и сачували хришћански краљеви – Константин и други, који су ревновали за Христа. И током спорова о Божанским догмама и другим светим предањима, не само да је један првосвештеник у њој издавао законе, него су се по заповести и труду благочестивих царева сабрали епископи који су побожности чували у целој васељени. И римски првосвештеник је био присутан на тим састанцима или лично, као што је то некада чинио Агапит, а затим Мартин, или је слао локуме. Присутни су били и епископи: александријски, антиохијски и епископ божанственог града Јерусалима, и поред тога, из свих земаља сабрани и изабрани, који су, једногласно разрешавајући недоумице, штитили и долично потврдили чисто и истинито учење. И примише га од апостола. Дакле, када су неки почели да говоре о обрезању, онда Павле и Варнава нису смели да сами поставе закон, него су га препустили сабору апостола, од кога су писмено добили шта је требало учинити. Тада није само Петар одржао реч, него и Јаков, и Јован и остали. И тако су изнели своје мишљење у писму Павлу и Варнави. А и пре тога Петар, када је требало изабрати апостола да допуни број од дванаест ученика, није сам решио да то учини, него се посаветовао са многима и учинио ово са њима. А када је, после откривења примљеног од Бога, изабрао Корнилија, тада је у много речи и уз помоћ присутних сведока уверавао остале апостоле да је то од Бога, а не од њега, тако да су апостоли прихватили Корнилија. На сличан начин Павле је започео своју беседу и саветовао се о томе, да не би ишао узалуд – Павле, носећи Христа у себи, увек је покретан Духом Светим. Па, ко би се усудио да се разоткрије, а да није постављен од Бога и слуга Божијих? И кога би неко могао прогласити својим учитељем, насупрот оцима: једног, двојицу или много, утврђујући лажне догмате и тајне непримљене од апостола и отаца? Јер такве пре треба назвати лажним учитељима, који другачије поучавају и успостављају нове ствари, супротно ономе што је прихваћено и одобрено од свих, како на општим састанцима, тако и свуда распоређено од свих отаца. Света патена садржи најсветији хлеб, а божанска чаша – вино и воду, донете Богу. А сам свештеник, узевши другу просфору, вади са копијом једну честицу из печата који се налази у средини и доноси је у част и спомен Богородице, затим је ставља на патену са десне стране светог хлеба. Сам хлеб је такође слика Тела Христовог, а ова честица је Дјева која је родила Христа. Дакле, пошто је истина сачувана у лику, онда се, како се каже у псалму, Краљица јавља здесна Свога Сина и Цара Христа, примајући, као и Мајка, прве почасти, јер се прво сматра оно што је на десној страни. 62. О честицама које се приносе на проскомидији за свете и све побожне Вадећи укрштене честице из друге просфоре, из печата, са копијом, свештеник помене све светитеље и склоњене честице ставља на леву страну. Вади једну честицу у част и спомен честитих Небеских Сила – и тако треба, јер су служиле тајну оваплоћења. Јер они су се сјединили са нама, а ми са њима чинимо једну Цркву. Желе да проникну у Свете Тајне Цркве, трудећи се у степенима уздизања. Они остају са нама, као наши чувари и заступници пред Богом. Свештеник вади другу честицу у част и спомен часног Претече и свих светих пророка и праведника који су предсказивали оваплоћење Господње. Трећа честица је у част и спомен светих и свехваљених апостола, као слугу Христових, као првосвештеника и учитеља вере, и оних који су после њих ревновали побожности – светих архијереја, светих и победоносних мученика и преподобних са свима светима. Затим – честица у част и успомену следећег или прослављеног светитеља, као и оца нашег Златоуста, или Василија Великог, зависно о чијој је литургији. И опет – за све свете заједно, пошто су сви сједињени у Христу и пошто је потребно, после сећања на Господа, сетити се слуга Његових. И прво, као што је речено, о Оној која је Њега неумешно родила, кроз Коју су се извршиле тајне нашег спасења. Затим – о светим Анђелима, као онима који су служили Свету Тајну и кроз њу се сјединили са нама и штите нас. Затим – о пророцима и праведницима који су предзначили Свету Тајну, између којих је највиши и печат – Крститељ. Затим – о боговидцима: проповедницима и апостолима који су просветлили свет. После тога – и о њиховим наследницима: архијерејима и онима који су били плод проповеди – мученицима и светитељима. Најзад, о свима заједно, будући да су се кроз ову свету Жртву сви заједно: и анђели и свети људи – сјединили са Христом, и освећени у Њему, и Њиме се сјединили са нама. „Те молитве“, каже свештеник, „посети нас, Боже, и даруј нам свима молбе за спасење и живот вечни“. Примећујете ли да честице симболизују светитеље и доносе се у њихов спомен и част, а преко њих на наше спасење? А светитељи, као они који су се подвизавали за Христа, у овој страшној Тајни постају причасници још веће славе и вазнесења – причешћивањем спасоносне Жртве. Они нас помирују са Христом и спајају, посебно када их се сећамо. Међутим, честице се не претварају ни у тело Господње ни у тела светих, већ су само дарови, приноси и жртве од хлеба – по угледу на Господа. Ови дарови Му се приносе у име светих. И током светог обреда Тајни, кроз повезивање и општење са светима, честице се освештавају и доносе освећење оним људима за које тренутно служе у олтару. У исто време, кроз честице за светитеље, на нас силази освећење, као што то бива кроз молитве када се сећамо ових светитеља или када донесемо нешто у цркве њиховим моштима или иконама. Сами светитељи прихватају освећење од Бога, и примајући приносе од нас, кроз њих нас освећују. Дакле, ако у другим приликама могу да прихвате жртву у част и успомену на себе, онда ће је много више прихватити током најсветије Жртве. Јер, иако нематеријално и умно учествују душом у причешћу Христовом, ипак кроз свештени чин који је Он заповедио да изврши за свет, они, као што су се са Њим потрудили и прославили, имају удела у Његовој највећој слави. И најбожанскији Анђели, као сједињени са нама и служећи Светој Тајни, причесници су благодати. Посебно је Богородица Реч, која је служила великој економији, оруђе Божјег сједињења са нама. Она је корен ове Божанске Жртве. Јер Она је постала родитељ и аутор живота Створитеља у телу. Стога, Она, пре свега, добија славу и најближе просветљење од Онога који се кроз Њу оваплотио неизрециво, девствено и свето, Који се сјединио са нама Својом изузетном добротом. Стога Она стоји с Његове десне стране. Стога, на десну страну светог хлеба стављамо честицу за Њу, изражавајући тиме да је Она виша од свих других и ближа Богу. На леву страну стављамо честице за Анђеле и све свете, јер сви заузимају друго место, или боље рећи ниво који не достиже њену величину. Јер они већ добијају просветљење кроз Њу. А ми се, пре свега, кроз Њу (посредством светих) спасавамо. На исти начин као што су се преко Ње повезивали са Богом. Тек после овога свештеник доноси друге честице. Пре свега – за епископа, пошто је он извор свештенства. Затим – за цео свештенички чин, за оне који служе Светој Тајни, јер се радник мора унапред примити, како Павле упућује (2. Тим. 2, 6). Даље – за православне краљеве, браниоце побожности, за њихово спасење и за христољубиви народ. После њих, ако се служба врши у манастиру, доноси честице за владара и другу братију, а ако у неки храм, онда за његовог неимара или за онога који врши помен и за оне који су ту сабрани, и за онога који је донео дарове и за оне за које је дарове донео. Најзад за уснуле у Христу, за сав свештенички и монашки ред. Даље – за све верне који су умрли од православља, и за оне које сам свештеник жели или треба да се сећа. У закључку, свештеник ставља честицу уопште за сваку душу православних хришћана и, обраћајући своје речи Богу, чита читаву молитву коју изговарамо на јектенији свеноћног бденија: „Прими, Господе, ову жртву на небесном олтару Твоме за свакога хришћанина који тугује и огорчи се, који је толико потребан и помоћ до краја. Ове честице за живе и мртве ставља на дно свештеног хлеба, будући да су принесене за нас, смирене, који тражимо умирење и заступништво и очекујемо велике милости од Бога. Али треба напоменути да када причешћује најстрашније Тајне, свештеник мора бити пажљив, да узима не од ових честица, него од Тела Господњег, и да причешћује оне који се приближавају. Наравно, истина је да је кроз сједињење са Пресветом Крвљу све постало једно и да се причешће Крвљу Господњом дешава и када се неко причести честицом. Али пошто сваки верник мора да се причести и Телом и Крвљу Христовом, свештеник мора да причешћује оне који долазе, узимајући кашиком Тело Господње заједно са Крвљу. И иако се све честице, стављајући се у Чашу, саопштавају Телом и Крвљу Христовом и онај који прима Тело и Крв причешћује се заједно са честицама које су са њима повезане, мислим да је боље да свештеник причешћује са пажњом и узима кашиком само из Божанског Тела, а не са честицама заједно. У овој божанској слици и деловању свете проскомедије на неки начин видимо самога Исуса, и созерцавамо читаву Његову уједињену Цркву. У средишту свега видимо Њега, истиниту Светлост, вечни живот, Њиме стечен, освећен и сачуван, јер је Он сам присутан у виду хлеба у средини. Честица на десној страни приказује Његову Мајку, а на левој су светитељи и Анђели, а доле је побожни сабор свих који су веровали у Њега. Ево велике тајне: Бог међу људима и Бог међу боговима који су од Бога истинитог примили обожење – по природи оваплоћени ради њих. Овде је будуће Царство и откривење вечног живота. Бог нам је видљив и прихватљив! Нема овде места за невернике и друге људе. „Шта светлост има заједничко са тамом?“ (2. Кор. 6:14) Речено је да ће анђели узети зле међу праведнима. Дакле, свештеник не треба да приноси честице за неправославне људе нити да уопште врши њихов помен. Такође је немогуће понудити честице за оне који очигледно греше и живе непокајано. Јер принос им служи на осуду, као што причешће служи на осуду онима који се причешћују страшним Тајнама без покајања, како рече божански Павле (2. Кор. 11, 29). 63. Зашто се кадивање врши после проскомедије? Извршивши тако проскомидију, свештеник приноси дар кађења Богу у захвалност за извршено свештено дело и долазак силе Духа, јер тамјан служи као Његов лик. О томе сведочи и молитва која каже: „Теби, Христе Боже наш, приносимо кадионицу у смрад (духовног) мириса, који се прима у небески олтар Твој, спусти на нас благодат Пресветог Твога Духа. Истовремено, свештеник части Бога приносом и мирисом тамјана и изражава да делује под сенком Духа и да се из ове Тајне благодат Духа излила на свет. 64. Шта значе звезда, свети велови и ваздух? Зато, показавши најпре звезду у част Спаситеља, свештеник је ставља преко хлеба, говорећи: „И дође звезда... сто горе, где беше Дете“ (Мт. 2, 9), симболично осликавајући оно што се догодило на Рођење Спаситеља, пошто реченица, као што рекосмо, приказује и пећину и јасле. Затим, узевши корице патене, која заједно са другим корицама означава плаштанице, изговара речи псалма, осликавајући оваплоћење Речи: „Господ се зацарио, у лепоту се обукао“ (Пс. 92,1) итд. Затим свештеник ставља завесе на Чашу – једну или више, уз објаву: „Небеса су покрила врлину Твоју и похвале Твоје (συνεσεως – разум, знање), и пуна је (цела) земља“ (Ав. 3, 3), што такође указује на оваплоћење Господње. Као Бог, Исус Христос испуњава небеса својим савршенством и разумом. То јест, земља је испуњена знањем. Њега, јер када се оваплотио, познала Га је сва земља заједно са Оцем и Духом. Овај стих се објављује над свим путирима, макар их било и више, јер је принесено једно, а Чаша је једна, и у различитим сасудима једно је Тело једног Христа и једне Крви Његове. Затим, поклонивши се, свештеник полаже ваздух, који означава и свод, на коме се утврђују и звезде и плаштаница. Јер тело и крв Исуса, који је умро и био помазан миром, често су окружени ваздухом, и назива се надгробни споменик (επιταφιον). Тако је овде јасно приказана цела Света Тајна, као у скраћеници. Јер је предсказан долазак Јагњета-Христа са Неба, и Он је био у телу у јазбини и јаслама, а у исто време, при самом Свом рођењу, предсказао је своја будућа страдања. Тако је звезда која је стајала над Њим указала на Њега мудрацима, а Ирод је подстакао гоњење на Њега. И Симеон, узевши Га у наручје, рече да је „Овај одређен за пад и устанак многих у Израиљу и за предмет расправе, и оружје ће пробити душу твоју“ (Лука 2:34-35). Зато се на проскомидији пресликава страдање Спаситеља. Даље, приневши Дарове Божанског приноса, као посвећене Богу и принесене Њему, као замену за Пресвето Тело и Крв, свештеник чита приносну молитву и призива Бога и Оца, који нам је послао Сина Свога - овај Небески Хлеб, да благослови принесене Дарове и прими их у алтар. Он такође позива да се сећају и оних који су их донели и оних за које су их приносили, а да се слављеници држе неосуђеним током обреда. По завршетку отпуста, свештеник у крсту кади и сам принос, и свештену трпезу, а затим и цео олтар, изражавајући тиме да се сви дарови саопштавају светима од Првобитног, Бога, а преко светих и других. Неки, као што знамо, каде и цео храм и народ, како истиче свети Дионисије када каже да се пре литургије кади по целом храму, почевши од олтара (престола) и враћајући се опет у олтар, у знак да је почетак и крај свих добара Бог, а олтар престо и место Његово. Стога се при сваком кађењу поштује ово правило: онај који врши кађење почиње у олтару и њиме се такође завршава. Пошто је епископ слика Христова и има Његову силу у изобиљу, и пошто сваки представник душа представља Христа, онда се то исто чини и у односу на њих. Епископ прво благосиља кадионицу, као да је приноси Богу, а затим – после свештене трпезе и светих икона – први се кади. Остали су већ иза њега. Након чега га поново каде, будући да је он и почетак и крај светих обреда, и делилац божанских дарова. И по угледу на ово, постоји обичај да се то чини у односу на претпостављене који имају свештеничку хиротонију. Кађење на почетку свештеног обреда, не само унутар олтара, већ и ван њега, у храму, може се видети како се врши у великој солунској цркви – управо када се, приликом првог входа свете литургије, кадило из олтара, којим ђакон кади Јеванђеље, епископ и свештенослужитељи који су му служили дар. излази на свет кроз Исуса Христа, и мирис Духа, Његовом силом која се поново узноси на небо. Овако то увек радимо у име Исуса Христа. Овако обично спроводимо проскомедију. Приликом њега сви старци доносе честице за кога је потребно, а посебно за славље празника, за епископа и друге којима је то потребно. А ђакони, сви без изузетка, помене кога хоће преко старца, јер сами ђакони не могу да приносе, пошто немају дара причешћа. Они су министри и имају само службено достојанство. Ако не могу да се облаче у свето одело без благослова епископа или свештеника, и ако не могу да започну било какву свештену радњу без презвитера или без благослова презвитера, како ће онда сам ђакон принети жртву? Ако правило забрањује ђакону да се причешћује чак и освећеним часним Даровима пред свештеником (да свако задржи свој чин), како ће онда ђакон принети Дарове? Зато обичај који је раније постојао у Солуну, а сада постоји на Светој Гори Атонској, да ђакони приносе принос, није пристојан и није у потпуности у складу са сврхом ђакона: на то треба обратити пажњу. Ако неко од ђакона жели, из своје потребе, да принесе честице Богу, нека то чини преко презвитера. When the presbyter takes the prosphora and the copy and, taking out a particle, says: Accept, Lord, this sacrifice for such and such, in honor and memory (if he makes an offering for one of the saints) or for propitiation and remission of sins (if for someone living or dead), then the deacon with each particle says: remember, Lord, in honor and memory (whichever saint he desires), or for remission of sins (свако за кога треба да се моли). Ипак, било би боље и исправније да му се каже: сети се, Владико, тог и тог (кога хоће да се сећа). Јер не приличи му да пред свештеником диже свој глас ка Богу. Then the first of the deacons is given a sign by the bishop to begin the liturgy, because without the bishop nothing can be done, as the Great Bishop Jesus said about Himself: “without Me you can do nothing” (John 15:5). Дакле, ђакон позива свештеника да благослови Господа. Свештеник благосиља Бога – свештеника који је извршио проскомедију у реченици. Then the service follows the usual order, which we, to the best of our ability, have explained in more detail in the interpretation of the liturgy. 65. Кога представља епископ и ко служе са њим Рецимо овде укратко да свештеници у олтару представљају прве редове Неба. Епископ је Господ, а са њим су Анђели који су служили у тајни Богооваплоћења, и проповедници-апостоли. 66. Шта означава свети олтар, а шта је света трпеза? Олтар представља Светињу над светињама, која постоји изнад Неба, и – Небо. Света трпеза приказује Престо Божији, место Васкрсења Христовог и Његов свети гроб. Храм је слика и небеских пребивалишта и раја. А спољашњи делови храма и тремови симболишу земљу створену ради нас и оно што је на земљи. Силазак епископа, такорећи, на запад у архијерејској одежди, означава силазак оваплоћеног Господа заједно са светим Анђелима на земљу, па чак и у најудаљеније земље земље, и у сам пакао, а у исто време – свргавање кнеза таме и ослобађање душа које се тамо чувају од вечности. Дакле, први улазак значи Христов силазак на земљу, смрт, Васкрсење и Вазнесење, јер је Он то остварио својим првим силаском на земљу. Зато се пред входом певају и антифони, и то три: у славу Тројице. Они прослављају Богородицу и ликове светих. Затим се пева Јединородни Син Божији, јер је Он, један од оваплоћене Тројице, ради нас изабрао Мајку Своју и лица светих који нам служе као заступници. Да, и Он је Сам Заступник за нас пред Оцем, оваплотивши се нас ради. Појање пророчких песама указује на пророке, пошто су стари пророци проповедали Христа. Свештеници, излазећи из олтара са деканом, приказују прве божанске анђелске чинове и, марширајући ка епископу, изражавају радост у Христу, због Његове победе извршене Крстом, Васкрсењем и Вазнесењем, и указују на Његов долазак који се очекује после свега овога. Када тада епископ први (а после њега сви свештеници) пригне главу и помоли се, то јасно указује да је Господ сишао к нама, умро, и погребен, и сишао у ад. Затим, када устају после молитве, ово осликава Васкрсење, на шта указује и свето Јеванђеље које се уздиже изнад свих, и ђаконов возглас: „Премудрост, опрости“ (σοφια, ορθοι) – јер нас је Господ Васкрсењем Својим подигао и узвисио. Дакле, после овога следи литија којом се обележава Вазнесење, и поздрав сличан оном који су Анђели изговорили на Вазнесење Христово: „Ко је овај Цар славе?“ (Пс. 23:8). Стога је епископ који приказује Исуса како се уздиже на небо добродошао док се уздиже. Слуге кажу: "Још много година, господине!" – сведочећи да дочекују не човека, већ Исуса Христа – великог Цара и Владику, који је основао благочестиво царство и епископију на земљи. Због тога се епископ који носи Његову благодат дочекује као Христос, или, боље рећи, Христос се дочекује кроз њега. Епископ хода и подржава га ђакони, као Анђели. Дочекују га и певачи и дочекују га. Капије се претварају, у складу са речима: „Узмите капије“; а када их епископ целива (јер је Христос Врата оваца горе и живота), врата се отварају. Јер Христос нам је отворио улаз у Светињу над светињама завесом свога тела. Епископ благосиља оне који отворе капије, јер је Христос Господ над војскама, и одмах кади око олтара, јер олтар је престо и почивалиште Божији, и лик Самог Христа, закланог и живог, и умно присутног овде као Жртва, и непрестано вршећи свештена дела. Овај престо означава и престо Божији на истоку, у небеском свету, и седиште Христа на небу с десне стране Оца. Степени означавају уздизање и чинове Анђела и највиших посвећених људи; На њима не седе ни ђакони. После кађења следи проглашење краљева и епископа, јер је Христос, након што је завршио диспензацију и вазнео, поставио побожне епископе и верне краљеве да служе. Тада епископ са дикиријом 6 засењује свето Јеванђеље, указујући на две природе у Христу, Који је по Ипостаси један и неподељен. Затим, приликом певања Трисвета, опет речима: „Слава Оцу и Сину и Светоме Духу“, врши засењивање трикиријума, јер је Тројица трострука по личностима и једна по природи. А и зато што је Јеванђеље обасјало цео свет познањем Тројице, како светлошћу, тако и познањем две природе једне од Тројице – оваплоћеног Христа. Затим се владика моли да ово расте као живо и животворно, и радосно, и засађено грожђе одозго. Затим долази до уздизања на свештени престо и амвон, који представља лик Исуса Христа узнесеног на небо, који седи са десне стране Оца. После овога долази божанско читање Апостола, јер је Христос, вазневши, послао ученике да проповедају Господа целом свету. Затим, после Алилује, на амвону се чита свето Јеванђеље, јер су га апостоли проповедали када су ишли да проповедају. А пошто су беседа о Исусу Христу и јеванђелски глаголи глаголи Самог Христа, владика, као слуга Христов, при читању одлаже омофор. Али и пре и после читања, он читаоца учи миру и благослову. Пре читања – да би добио моћ проповедања, а после читања – као награду за проповед. На исти начин он поучава миру и благослову оне који читају апостолске емисије. Међутим, он не учи свет сам, већ преко првог епископа или презвитера после њега, јер тада они делују као апостоли, а први епископ као Христос. Зато и сам епископ учи свет пре и после Јеванђеља, као Христа, а они – пре и после Апостола, као носиоца чина апостола. И они то не чине сами, него поучавају мир, примивши благослов, јер је реч мира својствена Христу и остављена од Њега као наше наслеђе. Одмах после силаска епископа са сапрестола врши се молебан за цареве 7: јер, победивши свет проповедом, Христос призва из неверја у веру и основаше побожно царство, и благослови кроз епископију. Затим следи извођење катихумена, који означава одвајање грешника од праведника на крају времена, после опште проповеди Јеванђеља. Јер након што се Јеванђеље проповеда по целом свету, као сведочанство свим народима, доћи ће смак света, по речима Светог Писма. Стога, после великог изласка катихумена, настаје други велики вход, који означава Други и Славни долазак Христов са неба. Зато се овај вход врши са највећом свечаношћу (δορυφοριας), ради сјаја славе Господње са којом ће Он тада доћи. Истовремено, испред се носи омофор са ликом крста, који служи као знак Христовог доласка, који ће тада бити на небу, како је написано. Следе и свечари, и копљаници, и тајанствено ходајући Христос – Хлеб Небески и Чаша непрестане радости, животворне и бескрајне радости. Овде се види као заклани у јагњету, јер ће се тада видети и жив и рањен. Неки ће видети Онога на кога су покушали убиство, односно богоубиство. И ми који смо поверовали у Њега радоваћемо се у Њему, јер „ранама Његовим исцелисмо се“ (1. Петр. 2:24). Тада се врата затварају, јер ће тако бити и убудуће. А оно што се дешава горе постаје невидљиво онима доле и у даљини. Јер Тајне се не откривају свима, јер ће и тада Исус бити сакривен за многе и мало-помало ће се открити Исус. Тада се отварају капије, и тада ће они који се протежу напред и који су савршенији имати приступ созерцању сразмерном њиховим моћима. Након проглашења исповести и изговарања Символа вере од свих, сведочанство љубави и јединства кроз целивање се довршава и открива анђелима и људима, јер ће тада бити истомишљеника, и сви ће једни другима бити пријатељи и љубавници. И Исус, најсавршенија Жртва, биће међу свим светима својим, биће за све Мир и Јединство, Свештеник и Свештеник, који све сједињује и са свима сједињује. However, it depends on each person’s condition. Јер неће сви непосредно бити причасници Њему, него ће му неки непосредно и без завеса приступити, као слављеници и припуштени у созерцање највиших Тајни. 67. Да се на земљи, као и на Небу, Тајне дешавају и причешћују по реду, унутар и изван олтара, освећени и мирјани. Да је то тако, показује током службе први епископ, приступајући тајанственој Жртви, додирујући је и вршећи је, и представљајући Себе жртвованог за нас. Others, through his medium, participate in Her and partake of Her. Стога, ни у олтару, епископи и свештеници, иако су саслужитељи, не прилазе Њој, као што то чини предводник. Други, опет међу онима који су посвећени, заузимају још нижи ранг и не могу да изговоре оно што изговарају виши, и прелазе на страшно Причешће након именованих, као клирици који имају подређени степен. После њих пред свештеним дверима заузимају место сви остали: ипођакони, чтеци и појци. Затим, опет у складу са постојећим обредом, монаштво се причешћује, као у предности у односу на народ. Одмах на реду су лаици, јер нису сви једнаки. Неки чврсто стоје у вери, а други се кају. Све ово, у односу на сваког од оних који ступају у општење са Богом, показује његов ранг у црквеном животу и меру успона у духу, као и саобразност и сразмерност Причешћа. А пољубац заједно са исповедањем вере показује сагласност у исповедању Бога, мир и љубав. После целивања врши се свештени обред Свете Тајне призивањем Духа, јер је сила Тројице једна. Штавише, у оваплоћењу Сина Отац је учествовао својим благовољењем, Син је самодејствовао, а Пресвети Дух је сарађивао. После свештеног обреда свима се помен ради спасоносне Жртве. Сећају се и светитељи, пошто су пострадали за име Његово и сада се са Њим прослављају. Углавном се памти Пресвета и једна Богородица, јер је она и тада и сада била и јесте заједничко спасење целог света, и сви је славимо, јер се кроз Њу надамо да ћемо добити спасење. После сећања на све, владика проглашава молбу, као закључак свих молби, да нам Господ допусти да Га једним устима и једним срцем славимо у Тројици и да милост Исуса Христа, Бога великог, који се оваплотио и дао на жртву за нас, и Светотајинско увек једно буде са нама. Затим се свештеник моли да нам се подари благодат синовства и тражи да се ми, по природи створења и сужњи, удостојимо да назовемо Небеског Бога Оцем, ради Његовог Јединосушног Сина, већ жртвованог у Тајнама и присутног. После молитве, давања мира и приклањања главе, што показује да смо слуге Божије и сједињени у вери, приноси се животворни Хлеб, који је за нас слика Спаситељевог распећа, а такође значи да је сам Христос дошао и дао нам Себе. Јер Он је за нас распет, и тајанствено нам се открива да је за нас страдао. Стога, првосвештеник објављује: „Присуствујмо“ – да слушамо Свету Тајну. А онда додаје: „Свети светима“ – показујући да је Распети свет и да сви који са Њим причешћују морају бити свети. Сви са вером кличу: „Само је један свети, један је Господ, Исус Христос“, изговарајући исповест која ће се, како каже Павле, десити у будућности. Јер кроз овог Јединородног Сина, који се оваплотио и распет, освећени смо, и избављени од смрти, и бесмртност примили. И тада ће он за нас бити предмет контемплације и задовољства. Јер пре смо умрли, заведени жељом да будемо једнаки Богу и стремећи унапред да постанемо бесмртни и богови, а сада смо васкрсли и живели, и постали причасници дарова Божијих, и обожени смо. Они су обожени јер када се бесмртни Бог оваплотио за нас, узео обличје роба и смртника, постао као створење и заиста се јавио као човек, и предао Себе на жртву за нас, догодио се догађај који је био супротан преступу заповести. Дакле, наша жеља да кршењем заповести постанемо богови била је сулуда, јер је немогуће да ми, створења, постанемо богови. Али икономија Бога Речи, као једине свемоћне, истинита је и добра и служи за наше спасење. Стога се Он тесно сјединио са нама (што је учињено ради нас), и умро за нас у телу (што је била висина доброте), и својом смрћу нам дао бесмртност и славу Божанску. Видите какав Сакрамент! Након тога следи ломљење светог хлеба. Нас ради дели се Онај који није сломљен да би му сви постали заједничари, и ради нас се дели, сједињујући нас са Собом и чинећи једно, за шта се молио (Јн. 17, 21). Јединство се остварује кроз Чашу, стављањем Божанског Хлеба у Чашу, јер је Христос један и заједно се види и у Чаши и у Хлебу. И једини је Он снага наша у хлебу, и радост наша у чаши, и мир наш. Следи причешће, јер је циљ свега општење са Богом, а ово је врхунац свих благослова и први предмет жеље. А то, као што смо раније рекли, бива по чину, ради лепоте и истине, и благочестивог смирења: свако у свом чину постаје причасник Тајни. Јер Господ, праведан и истинит, предаје Себе свима нама у правди. Дакле, са Њим непосредно причешћује само први епископ, као што су међу арханђелима, по Дионисију, први причасници, преко њих средњи, а после њих остали. Дакле, преко епископа причешћују и епископи и свештеници, а преко свештеника сви остали свештеници и ђакони. Када се свети остаци Божанског Хлеба накнадно ставе у свети путир, он се јавља људима. Ово је Христос, Његово истинско Тело и Крв, које је Он посветио нама – свом изабраном народу, и даровао нам да кушамо, созерцамо и додирујемо. Стога, свештени људи хрле к Њему својим духовним оцима, клањају Му се и траже оно што је потребно за спасење. Ђакон проглашава да са страхом Божијим и вером приступамо, да било ко, почевши да се причешћује, не прими осуду за себе. Епископ учи оне који су дошли Даровима са кашиком: то је у складу са визијом Исаије. Јер, као што је речено, свако не треба непосредно да се причешћује Божанским и страшним Даровима, а штавише, у односу на божанске предмете треба бити богобојазан и понижен. Ако су Херувими задрхтали, онда би и ми требало да дрхтимо тим више, посебно када видимо не слику, него Саму Истину. Стога, онај ко треба да прими Свете Тајне мора се поклонити предстојању или свештенику који одаје Божанске Тајне и замолити за опроштај, као и до сада од свих верних. И поклони се свом душом до земље Хлебу Живом са Крвљу, који је у Чаши. Затим треба склопити руке унакрст, у знак ропства и исповедања Распетога, да би се приступило општењу са Њим, а затим приступило са страхом, трепетом и смирењем срца. У ово време се учи Причешће. Прво долазе ипођакони, који се сваки пут причешћују на сваком светом обреду, а не смеју да се причешћују у олтару, јер су нижи од ђакона, пошто нису рукоположени у олтару. Иза њих су чтеци и монаси, а после њих мирјани. Јер, осим епископа, презвитера и ђакона, нико други се не причешћује у олтару, пошто се у олтару рукополажу само ова три степена. Остали се причешћују ван олтара и не узимајући у своје руке Хлеб Божански, као нижи по чину и последњи степен, иако врлином надмашују друге. Дакле, свако треба да пази на свој чин, како заповеда Павле, говорећи: „Сваки остани у чину у који је позван“ (1. Кор. 7, 20), да се у сваком нађе основа врлине – смирење, које је и у Анђелима. Исто тако, убудуће ће свако, како опет каже Павле, бити у свом рангу. Тада се даје благослов народу, као од самог Спаситеља. Поучава га првостолник, који се моли за спасење свих. Затим поново сагорева Свете Дарове на престолу, говорећи речи Вазнесења (Мк. 16, 16-18) и благодарећи Ономе који се за нас оваплотио, и пострадао, и Васкрсао телом, и Ванео се на Небо, и живи, и испунио сву земљу славом Својом. Затим, благословивши Бога, даје остатке Светих Дарова да их пренесу на принос и конзумирају ђакони. У међувремену, други од свештеника, изван свештеног олтара, објављује молитву иза амвона за народ, упућујући ову последњу молитву и вршећи дело епископа, јер су почетак и крај молитве његово дело. Међутим, епископ у олтару тајанствено узноси ову молитву Богу, и стога благосиља свештеника као свог слугу када приступи после молитве. Тада сам епископ, склопивши оритон, положи Јеванђеље и целива и њега и свештени олтар, тиме показује да је, пошто је одслужио литургију, већ освећен и сједињен са олтаром. Затим излази на врата олтара и дели антидорон народу, јер народ не улази у олтар и зато што се Свевишњи спушта према смиренима и дарује им Себе на много различитих начина. 68. О антидори и томе што је ово освећени хлеб Антидорон је освећени хлеб који се приноси у приносу, чија је средина, уклоњена, светотајинско извршена и постала Тело Христово. Стога се антидорон даје уместо великог дара страшног причешћа. Пошто нису сви достојни да се причесте, уместо њих се даје антидорон и врло се тачно назива антидорон, јер и он саопштава дар благодати Божије. Јер и ово је освећени хлеб, означен преписом када се над њим изговарају свете речи. Међутим, примање антидорона није општење са Телом Христовим. Јер Причешће је Тајна, а антидорон само дарује освећење и саопштава божански дар који је њиме примљен кроз речи изговорене у реченици. Најзад, поново означивши народ и измоливши благослов од Господа, епископ врши отпуст, призивајући истинитог Бога нашег Христа, заступништвом Пресвете Богородице Његове и свих светих, да се помилује и свакога спасе, усадивши и сведочећи да смо спасени и да ћемо се спасти икономијом и саслуживањем свештеника Мо. Бог, Слуга највеће Тајне, и сви Њиме освећени. Потом се хор певача моли песмом за цареве и за самог епископа, не само поздрављајући народ, него се молећи за очување верног царства и епископије, и за то да нам се дело светих обреда заувек врши без устезања. Затим, поново прославивши појце и народ и помоливши се, владика говори у себи: „Сада опрости“ – и тако даље, сећајући се светог праведног Симеона, када је примио Христа у наручје своје, и скинуо са себе свештене одежде. Помоливши се и допустивши, захвали Господу за све и, поклонивши се три пута олтару, одлази. Дакле, ово смо створили и открили, што је могуће краће, о овој великој и светој Тајни, која и сама по себи и у односу на нас има највећа знамења. То смо чинили само најбоље што смо могли, јер су толики божански људи говорили о томе узвишено и дивно да не треба да преузимамо оно што је изнад нас. А оно што смо рекли, рекли смо само ради вас. – Хвала Богу што смо добили довољно поучавања о овим узвишеним и божанским стварима. Сада Вас молимо да нам дате упутства о светом обреду освећења храма, како бисмо разумели значење Божанских симбола у овом светом обреду. Разнобојне пруге пришивене на архијерејску одежду или дуги огртач без рукава, који се носи пре и на крају службе. Они посебно мисле на благодат која треба да извире са усана епископа за време његовог архипастирства. Купно - заједно, уопште, једно, слично; купнобожни – монотеистички (Црквословенски речник Дјаченка – прим. прир.). Наравно, строга јектенија. Можда ће вас занимати: