О священной литургии

- Благодарам брат. Заради вас, јас самиот, допирајќи ја темата, ќе научам некои од потребните работи. Што не се срамам да го признаам. Така да, заради тебе и заради моето добро, ќе зборувам повеќе, колку што можам. Сега би било потребно да се предложи доктрина за страшниот и Божествен свет обред - литургијата. Во истиот редослед се изјаснува и големиот Дионисиј, говорејќи по Тајната на Божествениот мир за овој свет обред. Меѓутоа, никој да не се сомнева во дрскост или да не обвинува за гордост поради тоа што се обидуваме да зборуваме за работи од толку голема важност, кои ги објаснија апостолските и божествените луѓе - луѓе издигнати над небесата и иницирани во неискажливите Божји тајни. Значи, не за да се каже нешто повеќе од она што го кажале, не, Господи чувај не од таква глупост - или, поточно, богохулење! - но за да образложат во духот на љубовта и кон себе и кон браќата, колку што е достапно, да образложат дел од она што го напишале небесно и достојно за себе, стремејќи се со своите зборови да го осветат својот ум и под нивно водство, препознавајќи се себеси како свое дете и роб, стремејќи се да ја постигнат светлината на најбожественото знаење. И ова е нивна заповед и заповед. И бидејќи преку нивните молитви сме наградени со истата благодат како нив, потребно е да ги истражуваме и да се погрижиме да ги научиме тие Божествени Тајни што ги извршуваме за да се вознесеме, имитирајќи ги, до повисоко знаење. Затоа што тие ги објаснуваа Божествените обреди. Значи, што се однесува до светата литургија, која свети Дионисиј ја нарекува Евхаристија и Причест, ние, придржувајќи се кон водството на овој апостолски човек и на другите како него, зборуваме за неа, според нашите можности, на други места. Исто како и за храмот Божји, за светите облеки и за светиот водич за познавање на Тајните. А сега, имајќи го предвид кажаното од свети Дионисиј, да дадеме какви објаснувања можеме. Да го правиме тоа кратко и доследно за да не го нарушиме редот на Светите Тајни. Значи, заедништвото е соединување на Бога со нас, наше обожение, осветување, исполнување на благодатта, просветлување, одраз на сè што е спротивно, дарување на секое добро и - што друго? - најблиското единство и заедница со Бога. Тоа е Светата Тајна, осветувањето на светиите и, навистина, светињата над светињите, свет обред, највисок од сите свети обреди, свето супериорен и свет. Зашто има само еден свештеник, Бог Словото, кој го изврши и заповеда. И оваа Жртва е Самиот Тој, Кој ни ја даде да остане со нас. Допрејќи го она што се однесува на оваа најголема Тајна, божествениот Дионисиј накратко изложува сè со највозвишени зборови и, просветлен со созерцание, нуди сосема јасни толкувања. Тој го прави истото во однос на другите Тајни. А за нас, слабите и последните негови ученици, како можеме да го насочиме погледот кон она што тој го размислувал? Меѓутоа, колку што можеме да разбереме што е напишано од свети Дионисиј и наследниците на неговата благодат, како и од нашите божествени отци, да речеме, попуштајќи се на вашето барање и за просветлување на нашите души. Да се ​​обидеме да зборуваме за сè што е направено во реченица, обидувајќи се, колку што е можно, да откриеме какво значење има секое свето дејство. Затоа, да пристапиме во името на Христос. 47. Што означува слегување на светителот од проповедникот и светите одежди и одежди во нив Архиерејот слегува од својот проповедник, кој го означува слегувањето Божјо, и откако трипати Му се поклони на Бога, бара благодат и сила да ја изврши божествената служба, со тоа изразувајќи дека е Божји слуга и дека со Неговата сила служи на Неговите тајни. Потоа ги облекува светите облеки, од кои се седум според бројот на седумте дејства на Духот. Имено: во издигнувањето (сакрон), епитрахелот, појасот, лентите на рацете, палките (epigonatii), фелонионот или саккосот (полистауриум) и, конечно, во омофорот. Заедно тие го означуваат воплотувањето на Христос и сè што е поврзано со тајната на воплотувањето. Одделно, секој има свое посебно значење. Вишокот, обично бело, ја означува светлината и чистотата Божја и фактот дека (Господ) беспрекорно ја создал и ја зел на Себе нашата природа. Ако е виолетова, тогаш тоа укажува на страдање, дека Словото го натера човекот да ја пролее својата крв за нас. Таканаречените извори 4 што се појавуваат на стихарионот ги означуваат даровите на учењето, како и протокот на крвта на нашиот Спасител. Затоа ги има само владичкиот вишок. Исто како мантија. Самата мантија ја прикажува провидениалната, семоќната и сезачувувачка Божја благодат, како облека што го покрива и го опфаќа целото тело. А изворите значат различни струи на учење, вечно излеани од два завета - Стариот и Новиот, кои се обележани со табли, што укажува, згора на тоа, на знаењето на Христовото Евангелие откриено во градите, односно во срцето, кое дури и при ракополагањето светителот го примил на главата во отворено пишување. Ова може да ги вклучува и зборовите: „Кој верува во Мене, како што вели Писмото, од неговата утроба ќе потечат реки од жива вода“ (Јован 7:38), односно делата на Духот, како што учи самото Свето Евангелие кога вели: „Ова зборуваше за Духот, што оние што веруваа во Него требаше да го примат) благодатта, а не природата на Духот: Затоа што Исус сè уште не бил прославен Што инспирира Евангелието кога вели: „Зашто Светиот Дух сè уште не беше врз нив“ (Јован 7:39). Дека Тој бил, и е, и ќе биде по природа и ипостас, и секогаш е Изворот на даровите. Но Неговите дарови сè уште не беа пренесени, бидејќи жртвата на Крстот сè уште не беше направена, зашто вака значат зборовите: „Зашто Исус уште не беше прославен“ (Јован 7:39), бидејќи Крстот е слава на Христос. 48. За епископската наметка, панагијата и пастирскиот стап Така, кога Христос се жртвуваше за нас, умре, воскресна и се вознесе на небото, тогаш Духот слезе и ние примивме благодат, а од срцата на верните течат реки од Неговите дарови - тоа го прикажува наметката. А крстот, или Панагија (енколпиус), кој виси на градите на епископот, е како печат и сведоштво на верата. Затоа се обесени на градите за да сведочат за исповедањето на верата во срцето. Стапчето што го држи епископот значи сила на Духот, моќ на потврдување на луѓето во верата, овчарење души, водење, казнување на непослушните, привлекување на оние што се оддалечуваат (затоа има привид на сидра на врвот на рачката), моќ да ги одврати ѕверските и злобните луѓе. Конечно, тоа го означува Христовиот Крст, кој во исто време е и трофеј Христов, со кој победуваме, и се зајакнуваме, и се водиме, и пасиме, и се запечатуваме, и раѓаме деца, и се привлекуваме кон Христа, ги убиваме страстите и ги бркаме непријателите и сме зачувани во сè. А, тоа што на епископот му претходи слуга кој носи запалено кандило, значи сјај на благодатта што почива на епископот и моќ преку него да се поучува на светите личности и на сите други верници. Зашто сите дарови се манифестираат во секого преку епископската благодат, и ништо без неа. Затоа свети Дионисиј епископот го нарекува просветител и имитатор на Отецот на светлината и вистинската светлина - Исус, имајќи ја благодатта на апостолите, кои биле наречени светлина на светот. Згора на тоа, светлината што му претходи на епископот го означува дарот на учењето, ширењето на светлината на знаењето за Бога и доблестите, како и ангелскиот, божествениот, чист и светлиот живот на светите луѓе и особено на учителите за кои е напишано: „Значи, нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да Го прослават вашиот Отец“ (intt). Кандилото значи и дека епископот води кон светлината, имитирајќи го Христос - Светлината на светот, како што рекол за Себе. Кандилото значи и дека епископот ја има во изобилие Христовата благодат и кон неа ги води оние што го следат. Овие работи имаат толку многу значења - и многу повеќе, во зависност од тоа како некој може да расудува за божествените предмети. 49. За тоа дека има седум епископски свети одежди, какви се тие и какво значење има секоја од нив Епископот, како што рековме, најпрвин го облекува ждребот (сакристан), како лесна облека на нераспадливост и светилиште, што ја означува светлината и чистотата на Исус, како и чистотата и сјајот на Ангелите. Во исто време, тој кажува молитва од псалмот: „Душата моја ќе се радува во Господа“ (Пс. 34,9). Потоа го облекува епитрахелот, што ја означува благодатта дадена одозгора, од Небото, од Бога, што се изразува со истовремено изречената молитва: „Благословен да е Бог, излејте ја Неговата благодат на Неговите свештеници“. Потоа има појас, кој служи како лик на силата дадена од Бога за принесување на жртвата, за што сведочи молитвата изговорена за време на опашањето, во која оној што го носи вели: „Благословен е Бог, појасни ме со сила“. А во исто време, појасот укажува и на работата на послужувањето, зашто тој што служи е опашан. Покрај тоа, појасот, кој лежи на слабините, означува целомудрие и чистота. Потоа - палката (epigonatius, или legguard), што значи победа над смртта и воскресението на Спасителот и како да прикажува меч, како што е наведено во молитвата: „Опаши го мечот на бедрото, о Моќен“ - од каде што палката го добива значењето на силата и победата и бунтот на Христос, според неговата сета и безгрешна моќ. Затоа палката виси на колкот, а оној што го носи вели: „По твојата убавина и твојата добрина, дојди, напредувај и царувај заради вистината, кроткоста и праведноста“. „Вистина“ - бидејќи Самиот Тој е вистина, милост и вистина пред лицето Божјо. „Кроткост“, затоа што претрпе страдање. „Вистина“, затоа што умре невин и ја укина смртта. Тогаш облечениот ги зема рацете, што ја означуваат токму сесовршената Божја сила, што се изразува и со молитвата: „Твојата десница, Господи, е прославена со сила“ и: „Твоите раце ме создадоа и ме создадоа“. Наредбите укажуваат и дека Христос ги извршувал Тајните со Неговите раце и дека неговите раце биле врзани за време на Неговото страдање. Потоа облекува фелон (саккос, полиставри), кои имињата, особено саккос и полиставри, значат кламида и вреќиште што ги носел Спасителот за време на неговите страдања. Тие, исто така, ја симболизираат сепровидната, сезачувувачка и сеопфатна Божја благодат, којашто целокупниот Негов изглед ја изразуваше во периодот на Неговиот земен живот и страдање. 50. Дека омофорот во кој се облекува епископот има посебно значење и затоа треба да биде од волна, а не од друг материјал. И за тоа што значи да се маршира кон западната страна на храмот. Најпосле, епископот облекува омофор, кој одговарајќи на неговите рамена, го означува спасението и повикувањето на изгубената овца, односно на сите нас, луѓе, чиј лик Спасителот го зел, во кој пострада и нè спаси преку Својата смрт на Крстот. Затоа омофорот е направен од волна и има четири крста во предниот дел, грбот и градите, кои потсетуваат на распетие. Вака облечен епископот стои и ги благословува оние што му служат. Ѓаконите прикажуваат ангели кои му служеле на Бога за време на тајната на Неговото инкарнација. Со нив, одејќи напред во парови според ликот на Небесниот ред, кој го имитираат оние што живеат на земјата, епископот прави тивка поворка кон запад, одејќи позади. Ова означува дека Спасителот живеел понизно и слабо при Неговото Прво доаѓање и дека пред Неговото лице испратил двајца апостоли, придружувани од ангели кои им помагале. Така, епископот стои со ѓаконите во близина на западната порта, прикажувајќи го спасоносното слегување на Христос на земјата, па дури и во пеколот. Слегувањето со кое ги избави и живите и мртвите. 51. Какво е значењето на прифаќањето на благословот од првиот епископ од страна на епископите кои му се потчинети, и свештениците и свештенството, пред да бидат облечени во свети облеки и лакот што го прават? Свештеникот, откако најпрво му се поклони на епископот во знак на покорност и го прими благословот, врши проскомедија на олтарот. Ова се прави за да може молитвата да им претходи на Божествените дејства и да се бара дозвола за нив. Затоа свештеникот, откако прво го зеде благословот и ја бакна раката на архиерејот, оди да го изврши свештенството откако ѓаконите ќе го направат истото. Тоа се прави пред архиерејот да ги облече своите свети одежди. Со тоа свештениците, епископите и сите должни да го прават тоа сведочат дека со раката на првиот епископ биле ракоположени и станале епископи, свештеници и свештеници. И, исто така - дека се соучесници на благословот и одржуваат смирение и ред и дека Му пристапуваат на Бога со благослов и дозвола. Освен тоа, секој од нив покажува дека делото на службата ќе го врши со понизност и мир. Така, по дозвола и благослов, вториот од свештениците заминува, бидејќи го врши првичното свето дело и го зазема второто место, по првото, или подобро кажано, претставува претставничко гатање, дела и говори на пророците, бидејќи за време на „принесувањето“ зборува за колењето и смртта на Христос со зборовите на Исаија и другите пророци. И при подготовката на подароците симболично ги прикажува сите дела на Крстител и ги кажува неговите зборови пред доаѓањето на Господ. За Крстител, кога Го крсти Христос, поучуваше и проповедаше за Него и Му служеше - овде служи вториот од свештениците. И така, тој заминува и заедно со другите свештеници ги облекува светите одежди. Откако трипати се поклони пред престолот и исто така се молеше за она за што се молеше епископот и го бакна светиот оброк, како знак на љубов кон Бога и единство со Него и како знак дека добил осветување од престолот, тој, како епископот, ја благословува и бакнува секоја света облека во која се облекува. Со тоа покажува дека облеката е осветена и осветена со Крстот Христов, а кога се облекува повторно поучува за осветување. Облекува пет облеки, како да е издигнат до совршенство и ја има благодатта на светото исполнување. Зашто тоа се однесува на петте совршени телесни сетила и петте духовни сили, кои свештеникот ги осветува кога крштева и осветува личност. Затоа облекува пет алишта: излишница, епитрахел, појас, нараквици и фелонион. И оваа облека е темноцрвена - за време на постот, како знак на нашата тага поради гревот. И, исто така, заради споменот на Оној што беше убиен заради нас, за да се угледаме на Него, сеќавајќи се на Неговото страдање пред празнувањето на Неговото Воскресение. Некои од најстарите презвитери носат и крст, а некои од архимандритите имаат и палка (epigonatius) - ова е веќе подарок од епископот, исто како крстот, зашто никој освен епископот не треба да носи крстови на фелонот и на главата, и да има палка. Меѓутоа, на именуваните лица, заради нивното ракополагање пред другите, им се дава право да носат крст и да полагаат палка на себе во свети обреди. Навистина, заедно со свештенството, некои од нив се поставуваат на функцијата судија или на некоја друга најважна црковна служба, други се назначени за пастири на душите (исповедници) и домаќини, па затоа носат некои од разликите на првиот пастир, кого се должни да го имитираат. 52. За тоа што се случува во проскомедијата Вториот од свештениците оди на принос заедно со ѓаконот, кој однапред ги подготвил светите садови. Откако направил тројно обожување на Бога, тој врши благослов (т.е. извик: благословен е Бог) и, земајќи еден од донесените лебови, го означува со копија во облик на крст, прикажувајќи ги спасителните страдања Христови и сеќавајќи се, како што велат, на Неговото страдање. Тој вели трипати: „Во спомен на нашиот Господ и Спасител Исус Христос“ - јасно изразувајќи со ова дека го прави она што е предадено од Христос. Потоа, со копје, кое служи како лик на копјето со кое бил прободен Господ, ја сече просфората на четири дела на печатот и со зборовите на Исаија вели: „Како овца доведена на колење“ - и така натаму, покажувајќи на предзнакот на Светата Тајна. На зборовите: „Како стомакот да му е подигнат од земјата“, го става копјето на страна, го вади лебот од четири дела заедно со печатот што го става на лак. 53. Кое е значењето на светиот патен и други додатоци во реченицата? Патенот го претставува небото, поради што има тркалезна форма: го крева Господарот на небото. И таканаречената ѕвезда ги означува ѕвездите воопшто, а особено ѕвездата што се појавила на Рождеството Христово, исто како што превезите го означуваат сводот, и покровот, и плаштеницата што лежела во гробот, и погребот (акумулации): бидејќи тие го прикажуваат и она што е поврзано со воплотувањето и она што е поврзано со смртта. Зашто Он се воплоти за таа цел, за да биде убиен заради нас. А приносот (жртвеникот) е слика и на пештерата и на јаслите. Чашата ја претставува чашата што Спасителот ја дал како завет и Светата Тајна на Неговата Крв. Затоа, откако изговори пророчки зборови над лебот, навестувајќи го колењето и жртвата на Исус: „Ете, Јагнето Божјо, Кое ги зема гревовите на светот“ - и: „Неговиот стомак ќе се крене од земјата, ќе воскресне после страдање, и ќе се вознесе на небото, и ќе живее таму, повторно ќе ни го пресече лебот. крст, што укажува на распнувањето на Христос. Воедно вели дека ова е жртва Христова – распнувањето. „Божјето Јагне (земи го гревот на светот) се јаде“, вели тој пророчки, „за стомак и спасение на светот“. Потоа со копје го прободува лебот од десната страна, прикажувајќи и правејќи го она што навистина е направено во однос на спасоносното тело на Спасителот. После тоа, благословувајќи ги виното и водата, ги истура во чашата, велејќи додека го продупчува лебот: „Еден од воините стави копје во својата страна“, а кога ги истури виното и водата, „и излегоа крв и вода“, и така натаму, сведочејќи дека ја врши истата жртва на Христа, почит и свето дело според Христа. она што Тој го издржа за нас. 54. Зошто се носи квасен леб? Лебот се зема квасен, како во некоја смисла анимиран низ квасец и навистина совршен. Тоа значи дека она што беше совршено беше она што го зеде врз себе заради нас Словото Божјо, кое се воплоти без промена (промена) и пребиваше со говорната и разумната душа, односно дека Христос ја прифати вистинската човечка природа. Овде се сведочи дека Христос е и бил и совршен Бог и совршен човек, за да го пресоздаде целиот човек. Овој леб содржи три работи, во согласност со тројната душа и во чест на Троица: брашно со квасец, кое служи како модел на душата; вода, што означува крштевање и сол, што го означува умот и учењето на Словото, Кој им рекол на учениците: „Вие сте солта на земјата“ (Матеј 5,13), токму како учители, а исто така: „Имајте сол во вас“ (Марко 9:50) - знаење и љубов заедно. Лебот, исто така, покажува дека Воплотениот е Едно од Троица. Откако бил печен на оган, тоа означува дека Христос, како Бог, потполно се соединил со нас и ни ја дал својата сила и сила или, подобро да се каже, целосно соединет со сета наша примитивна природа. 55. Зошто лебот донесен за светата церемонија е четириделен? Затоа лебот е четириделен, а не кружен и бесквасен (што Латините го користат за жртвување), бидејќи, како што рековме, мора да биде совршен. Зашто Бог го прифати целиот совршен човек, кој се состои од душата и четирите елементи, и затоа што целиот свет е четиристран, а Самиот Слово е Творец на светот. Лебот е четириделен и затоа што Христос зеде тело кое вклучува четири елементи, и затоа што Словото воплотено ги освети сите граници на светот, и небесни и земни. И затоа што самото појавување на овој леб го формира Христовиот Крст, преку кој, прикован на него и умирање, Бог нè исправи нас и целиот свет. 56. За тоа дека Латините неправилно постапуваат со носење бесквасен леб, а згора на тоа и кружен, зашто Христос се воплоти, но самото тело е од елементите Латините велат дека заобленоста и недостатокот на краеви на бесквасен леб ја означуваат бесконечноста на Божеството. Што велиме на ова ние, православните луѓе? Овде не зборуваме за теологија, туку се проповеда светата тајна на воплотувањето и страдањето. Околностите на воплотувањето и распнувањето се прикажани овде. Меѓутоа, сликата на бесконечноста на Божественото не е отфрлена и не е оставена кај нас, туку видливо се пренесува преку печатот на лебот. Тука тој треба да биде пред се. Она што се однесува на економијата на Спасителот е целосно замислено во лебот и неговата четириделна форма; а својствата на Божественото се во печатот на лебот, кој изгледа како круг со крст во средината. Или е прикажан Самиот Спасител. Сето ова заедно укажува на беспочетното и бескрајното воплотено Слово, Кој истовремено остана Бог и се појави како нас, во човечки облик, Кој навистина се воплоти и пострада, остана во образот Божји и се јави во човечки облик. Затоа, треба да се прикаже не само она што припаѓа на Божествените, туку и човечките својства (во Христа), за да не се мисли, како некои еретици, дека човечките особини биле уништени за време на Воплотувањето и дека Христос е исклучиво Бог, како што велат оние кои во Него ја препознаваат само човечката природа. Но, тоа не беше така, и тоа не е учењето што го прифативме. Тој останува совршен и во двете природи - во екстремното соединување на Божеството со Неговата човечност. Зашто Тој целосно ја обожени човечката природа и ја направи побожна 5 во крајно соединување; но го сочувал и Своето, и е совршен човек - видлив на одредено место, како и совршен Бог, присутен секаде (пребитен) и надреден од се, и зачувувајќи ги својствата на телесната природа. Затоа, по воскресението и нераспадливоста, Тој беше видлив и опиплив и влезе „по затворена врата“ (Јован 20:19). Гледаш ли сега дека Христос бил и нераспадлив и ги задржал Своите Божествени својства, дека е и несоздаден и создаден, дека има две природи, иако е една во совршена Ипостас? Останете верни на Православието, не носете мртов и бездушен бесквасен леб, не обновувајте еврејски обреди, не воведувајте го (дрвениот) закон повторно, не одржувајте празници на бесквасен леб. 57. Против Латините кои носат бесквасен леб Но, што, вели Латинскиот, вели Павле? Дека, велат, треба да носиме бесквасен леб, имајќи ги на ум следните зборови на апостолот: „Затоа да празнуваме не со стар квас, не со квасец на пороци и беззаконија, туку со бесквасен леб на чистотата и вистината“ (1. Кор. 5,8). О, глупост! - ќе кажеме ние, правилно размислуваните. Дали вака го разбираш она што го вели Божјиот проповедник? О човече! Тој ги кажува овие зборови, уништувајќи го коренот и причината за гревот. „Не со стариот квас на порок и измама“, вели тој сосема со право. А вие го отфрлате овој квасец: блудот на оние што блудничеа во Коринт и секоја друга нечистотија, зашто тоа е целата цел и за тоа е апостолската реч. „Избркајте го од себе расипаниот“, вели тој, (1. Кор. 5:13). „Зарем не знаете дека малку квас ја квасува целата грутка? (1. Кор. 5:6). Порокот, како разорна болест, почнувајќи од една личност, се шири и на другите. Затоа се вели: „Исчистете го стариот квас, за да ви биде нов грутка“ (1. Кор. 5,7). Нека бидеш нов тест во Христа, како нов и безгрешен, како Христос, зашто Христос е нов човек - Адам, и преку Него си бесквасен, односно не вовлечен во гревот - преку крштевањето и мирот. „За нашата Пасха, Христос, се жртвуваше за нас“ (1. Кор. 5:7), кој нè изведе од грешниот Египет. Ова е мисла и збор на Павле. Водете се од нив, отфрлете го и отстранете го од себе квасецот на гревот и бидете целосно невклучени во него. 58. Што значи тоа: „Царството небесно е како квас“? Но, не бегајте од квасецот на нераспадливоста, на кој се споредува Царството Небесно (Матеј 13:33; Лука 13:21), кој ги собира, обединува и преобразува оние кои веруваат во Божествената проповед. Жената, односно црквата на небесниот Младоженец, „го зеде овој квасец и го стави во три мери брашно“, во три категории на спасени: робови, платеници и синови; чисти во бракот и девиците, „додека сè не се накваси“ (Матеј 13:33). Сè што се удостоило во воскресението на Царството Божјо е Црквата, која ги собрала и праведниците кои биле пред законот, и оние кои биле во времето на воспоставувањето на законот, и праведниците во благодатта, која ја постигнала благодатта на Евангелието. Зашто Самиот Спасител е навистина Божествен и чист квасец, Лебот на животот и вечниот Цар; Откако се воплоти и дојде во светот, Тој ги спаси оние што живееја пред законот и во законот, ги ослободи од нивните врски и ги соедини со оние што веруваа во Него. И за друга цел Он останува скриен, како чист и жив квасец - до степен на прифатливост (од страна на созданието), како што рече, трикратно поделен на разумни суштества, како што се: Ангели, светци кои отидоа на Рајот и ние што живееме и веруваме во Него. „Додека сè не се накваси“ - кога сè ќе воскресне преку Него и сè ќе биде едно, кога нашата природа ќе учествува во славата на Него и Неговите Ангели. 59. Зошто има бесквасен леб во законот, а квасен леб во благодатта? Биди и самиот квасец во Господа и труди се да бидеш квасец на Царството Небесно и не брзај да се причестиш со бесквасниот леб на Стариот Закон. Зашто законот е сенка и бездушна слика, туѓо на животот, затоа имал бесквасен леб, како мртви и сенки што му одговараат, кои се нарекувале не само леб, туку бесквасен леб, имаат само нешто заедничко со лебот и го носат само името на лебот. Биди учесник во големата жртва на Мелхиседек, од која квасниот леб (а не бесквасен леб) и виното беа претходник на новата жртва на Мелхиседек, вечниот и вистински Мелхиседек и единствениот архиереј на Исус Христос, за кого е напишано: „Ти си свештеник засекогаш според редот на Мелхиседек“ (6:5). Ако не сакаш, тогаш можеби ќе принесеш жртва заедно со бесквасен леб и ќе се причестиш со немото Јагне на еврејски начин, ќе ги празнуваш нивните празници и ќе го прифаќаш бесквасниот леб како дар, што ни забранувале нашите татковци, можеби ќе прифатиш обрежување, дали ќе ја празнуваш саботата? Ова веќе ќе ви стане природно, бидејќи нема да има ништо недостојно за вас во јудаизмот и честопати ќе започнете да комуницирате со Евреите на оброците. Така, ќе има мала разлика помеѓу вас и овие деициди и атеисти; но ние немаме ништо заедничко со нив. „Старите работи поминаа, сè е ново“, вели Павле (2. Кор. 5:17). И како што имаме крштевање наместо обрезание, така наместо жртва без зборови е Јагнето Божјо, а наместо бесквасен леб е квасецот на Царството Христово, што е Лебот на животот. „Кој го јаде овој леб... нема да умре“ (Јован 6:50-51), рекол Господ. Ако сè уште се расправате, како што е ваш обичај, и упорно докажувате со примерот на Тајната вечера, и велите дека на неа се принесуваше бесквасен леб, затоа што легалната (еврејска) Пасха се празнуваше на бесквасен леб, тогаш многу многу и сосема вистинити изреки на најголемите и божествени луѓе ја соборуваат вашата дрскост и безумност. Тие покажуваат дека квасниот леб сè уште не бил забранет да се јаде кога Спасителот ја поучувал Светата Тајна. За тоа сведочи и Евангелието, проповедајќи дека тогаш не бил денот на бесквасните лебови кога Христос ја извршил тајната тајна на Своето Тело и Крв. Но, ова беше пред Денот на бесквасните лебови: „пред празникот Пасха“ (Јован 13:1), се вели. Тој поучуваше за Жртвата кога ја создаде вечерата. Потоа го направи и она што се однесува на миењето, и тоа беше пред Пасхата на Евреите. Погледнете што се вели за денот на страдањето: „и не влегоа во преториумот за да не се осквернат, туку за да ја јадат Пасхата“ (Јован 18:28). А за времето на распнувањето пак се вели: „Тогаш беше петок... таа сабота беше голем ден“ (Јован 19,31). И од тоа што Евангелието веднаш додава: „Исус го зеде лебот“ (Матеј 26:26), а не додава: „Бесквасни“ - како и од она што го рече Господ: „Многу сакав да ја јадам оваа Пасха со вас пред моето страдање“ (Лука 22:15), сосема е јасно за што зборуваме. Односно дека Христос, се разбира, не ја сакал еврејската Пасха, која често ја празнувал, туку дека дошол да ја уништи сенката на вистината. Меѓутоа, ако ја прослави и законската Пасха, прво ја направи, а потоа им ја предаде на Своите ученици. И сакаше да го пренесе пред да страда за да биде со нас. За да биде вистина она што го рече: „Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, останува во Мене, а Јас во него“ (Јован 6:56). Затоа, Тој на оваа вечера не само што го правеше она што го бараше законот, туку и се изми и лежеше, поради што немаше само печено месо, туку и сол во која Јуда ја натопи раката. Следствено, таа вечера не беше време на еврејската Пасха, и тогаш Спасителот ја прослави не само еврејската Пасха, туку, главно, Неговата Пасха, за која рече: „Правете го ова во спомен на Мене“ (Лука 22:19) и: „Моето тело е вистинска храна, а мојата крв е вистински пиење“ (5:5). И Самиот повторно сведочи дека древните работи престанале, велејќи: „Зашто сите пророци и законот пророкуваа до Јован“ (Матеј 11:13). Правилно, тоа значи дека Тој тогаш не ја посакал еврејската Пасха од немо јагне и крв од животно, туку сакал да им ја пренесе на учениците и сам да ја пренесе, што Самиот тогаш го извршил само еднаш и заповедал да се врши засекогаш. Дури и ако глупаво го отфрливте сето ова, како и сведоштвата на татковците, дури и ако Спасителот, поради околностите во тоа време, донесе бесквасен леб, ќе треба да го правите она што е најсовршено, односно да го чувате Новиот завет, исто како што го прифативме, за да правите други работи, надминувајќи го законот, и за да ја надминете нашата праведност и праведност. ( Мат. 5:20 ). Бидејќи ние сме ослободени од законот со крвта на Исус Христос, бидејќи „Христос нè откупи од проклетството на законот“ (Гал. 3:13), вели Павле, и нема никаква корист од тоа да му служиме на законот, бидејќи ако пак постапуваме според него, тогаш „Христос нема да ви користи воопшто“ (Гал. 5:2), вели Павле повторно. Така, откако ни исполни сè, Христос не ослободи. Затоа Он беше обрежан, но ние не сме обрежани, туку се крстиме во Духот и не јадеме месо и крв од мртви животни, туку Неговото Тело и Крв. Значи, премногу е очигледно дека Тој поучувал за жртвата на Својот страшен Леб и Чаша, а не за Пасхата според законот, бидејќи вели: „Оваа чаша е Новиот Завет во Мојата крв“ (Лука 22:20) и: „Ова е Мојата Крв од Новиот Завет“ (Матеј 26:28), исто како што и претходно, за да ни го даде телото, рече: (Матеј 26:26). Но, вие не можете да го имитирате ова, вие сте толку приврзани за бесквасен леб, не можете да го делите и поучувате Телото, како и Неговата Крв, иако Тој вели: „Пијте од него сите, зашто ова е Мојата Крв од Новиот Завет“ (Матеј 26:27-28). Ниту ова не го правиш, ниту Чашата не ја даваш на оние што доаѓаат кај тебе да се причестат: толку многу иновации си дозволил во сè. Но, ние во Христа вршиме свети дела според Неговиот лик, и го кршиме лебот како што тој го скрши, и јадеме како што рече, и го даваме на верните и принесуваме совршен леб, бидејќи и Тој е совршен човек. И ние исто така го правиме ова како знак на крајот на жртвата на Стариот Завет, бидејќи неговото време заврши кога се појави Вистината. Во меѓувреме, ние исто така веруваме дека Спасителот го осветил и квасниот леб, совршен, на Пасхата, што го посакувал, иако претходно ја прославил законската Пасха. Кога лежеше и имаше сол, во која Јуда ја натопи раката, тогаш, очигледно, не ја празнуваше Пасхата според законот, зашто во неа, како што пропишуваше законот, сè што беше во него беше печено на оган, а не варено во вода. Значи, точно е дека Тој ја прослави законската Пасха во друго време, а потоа ја прослави Својата Пасха, која ја посакуваше. И тоа го кажувам често, посакувајќи се во Него, по Неговата благодат, да ја јадам оваа жива Пасха секогаш, сега и во следниот век. Се молам за ова во секое време за себе и за сите мои браќа. И осветувајќи ја светата чаша во Него, Христос нашиот Бог, Кој ни се предаде, ние, како што е заповедано, им даваме во љубов на сите браќа да пијат од неа, станувајќи едно, како што се молеше Тој (Јован 17:11) и едно со Него и со Отецот и со Духот, како што рече (Јован 17:21). Но доста од ова. Понесени од зборот, кажавме повеќе отколку што сакавме да кажеме во краток есеј. „Се што треба да се каже е кажано, Владика, и фала му на Бога за тоа“. Вашите зборови нè потврдуваат и даваат големо разбирање и цврстина на духот во православието и вистината. „Многу, брате, навистина божествени и возвишени луѓе зборуваа за ова, а јас, недостоен, би го сметал за непотребно и арогантно да зборувам за истото. Сепак, љубовта ме поттикнува на тоа. Затоа, прими од мене она што можам да ти го кажам. Барај посовршени упатства од посовршени луѓе - и ќе се научиш, бидејќи се вели: „Ев што прашува: 60. За тоа што се случува во проскомедијата Значи, свештеникот зема квасен леб од средината на лебот, покажувајќи со оваа постапка дека Спасителот земал тело од нашата природа, а не од друга природа, и од една блажена Жена и Пресвета Дева Дева. И откако ја наполни чашата со вино и вода, според обичаите на своите предци, свештеникот му носи на Бога други честички. А со тоа што во чашата се истураат вино и вода, се прикажува и самиот настан, бидејќи се вели: „Еден од војниците му ја прободе ребрата со копје и веднаш тече крв и вода“ (Јован 19:34). Така, ова е Чашата од самата страна на Спасителот, Кој рече: „Ова е мојата крв... која се пролева за мнозина“ (Матеј 26:28; Лука 22:20). Крвта се излеа со водата, како што вели Евангелието, и ние пиеме од оваа страна. За ова често зборува Златоуст, кој е отфрлен од Ерменците, а за тоа зборуваат и вселенските отци. И сè што течело од страната на Спасителот мора да се причести, бидејќи тоа течело од телото Господово, и токму од него, а не од друго, иако едното се нарекува крв, а другото вода. И тоа навистина, како што е потврдено, се крв и вода. Зашто, бидејќи требаше да се појават двата извора, со кои ние повторно се раѓаме и живееме од Духот, тие ни излегоа од самиот Живот. Затоа, секогаш е потребно во составот на Светата Тајна, во страшниот Путир, да има и вино и вода, а не само вода, како што вели злобната ерес на Хидропарастатанците, која ја урива традицијата на Светите Тајни. Како атеизмот и злобата на паганите, ересите на Ерменците го отфрлаат виното како нешто зло и не го отфрлаат пијанството. Тоа се случува поради клеветата на најлукавиот демон што ги возбудува, иритирајќи ги против нас, христијаните, до отфрлање, очигледно, на најсветата Жртва или, подобро кажано, за нивно срам и отстранување. А повеќе од едно вино негираат ерменските еретици, кои очигледно сакаат да побијат една „ерес“ и да паднат во полоша, како што им се случи во други аспекти кога отстапија од вистината. Така, сакајќи да го побијат Несториј, кој проповедаше поделба во Христа и поучуваше одделно за Словото, а одделно за човештвото, тие дојдоа до точка што почнаа да велат дека во Христа има една природа. Со тоа тие, несреќните, го отфрлија Неговото воплотување. Зашто, како Бог Словото се воплотил ако има една природа? И каква природа е ова - Божествена или човечка? На крајот на краиштата, тие исклучуваат една од природите. Така, тие одат против Божествените догми. Златоуст се бунтува и против ереста на Хидропарастатите, наведувајќи го она што го рекол Господ: „Нема да пијам од плодот на лозата“ (Лука 22,18); грозјето произведува вино, а не вода. Златоуст ја отфрла ерес, но не ја отфрла водата, зашто не рекол: „Само вино без вода“, туку „грозјето дава вино, а не вода“. Затоа, мора да има вино, но со него мора да има и вода, бидејќи и двете течеле од Божественото ребро. Меѓутоа, махинациите на измамникот извлекоа многумина од патот на вистината. Одиме по царскиот пат: како што нè учеа дека од животворното ребро тече крв и вода, така и во чаша истураме вино и вода и заедно со квасен леб го принесуваме на Света Троица. Сето тоа го примивме од Христос, нашиот Бог, и Неговите апостоли и нашите татковци. Така од дамнешни времиња ни беше предадено да носиме квасен леб и чаша вино и вода. За тоа сведочат светите молитви, древната традиција и обичајот. На тоа укажува Златоустовата божествена литургија и уште појасно Василиевата литургија. Зашто, по зборовите: „И ние го примивме лебот во нашите свети, пречисти и непорочни раце, и Ти го покажавме Тебе, Бог и Таткото, благодарејќи, благословувајќи, осветувајќи, кршејќи, давајќи“, додава тој, „на ист начин ја примивме чашата од лозовиот плод, распуштајќи, благодарејќи, благословувајќи, давајќи“. Дали гледате? „Ќе земеме“, се вели, „од плодот на лозата и ќе го раствориме“, односно ќе го измешаме со вода, што се означува со зборот: „раствори“. Да, и божествениот Јаков во светата литургија наречена со неговото име, и се служи на многу места, вели вака: и да ја земеме чашата и да ја раствориме од вино и вода. И сите наши отци тоа го принесуваа во вселенските цркви и апостолските седишта, а од нив уште од античко време ни се пренесе самото предание на животворната жртва. Според преданието, го добивме не од некои приватни лица, не во ќош, туку од античко време од сите наследници на апостолите и исповедници-отци кои блескаа со чуда. Од отците кои се собраа во нашите граници, а особено во христољубивиот град Цариград, кој во Христа го основаше и се рашири и го чува Неговата Пресвета Мајка. Токму во Константинопол Вториот божествен вселенски собор го одобри Символот на верата составен во Никеја. Честопати собирајќи се од сите страни, тогаш и потоа, и честопати заедно извршувајќи свети дела, сите отци вредно ни го пренесуваа она што се однесува на окултното учење. А Црквата, особено Цариградската, многу прецизно содржи чиста, правилна и неоштетена вера во Христа и Божествени догми, непроменливи од почетокот. Зашто во него побожноста беше вечна и се појавија пастири еднакви на апостолите, а за основа го имаше врховниот и првонаречен апостол. Зашто го создале и сочувале христијанските кралеви - Константин и други, кои биле ревносни за Христа. И за време на расправиите за божествените догми и другите свети традиции, не само еден првосвештеник во него издавал закони, туку по заповед и трудољубивост на благочестивите кралеви се собирале епископи кои почитувале побожност низ целата вселена. И римскиот првосвештеник бил присутен на тие состаноци или лично, како што некогаш правел Агапит, а потоа Мартин, или испраќал локари. Присутни беа и епископите: Александрија, Антиохија и епископот на божествениот град Ерусалим, а освен тоа, од сите земји се собраа и избрани, кои едногласно разрешувајќи ги сомнежите, го заштитија и достојно го потврдија чистото и вистинско учење. И тие го примија од апостолите. Така, кога некои почнаа да зборуваат за обрежувањето, тогаш Павле и Варнава не се осмелија самите да го положат законот, туку му го препуштија на соборот на апостолите, од кој писмено добија што треба да се направи. Тогаш не само Петар го одржа својот збор, туку и Јаков и Јован и другите. И така тие го кажаа своето мислење во писмо до нив до Павле и Варнава. И уште пред тоа, Петар, кога требаше да избере апостол за да го комплетира бројот од дванаесет ученици, не реши самиот да го стори тоа, туку се консултираше со многумина и го направи тоа со нив. И кога, по откровението добиено од Бога, го избра Корнелиј, тогаш со многу зборови и со помош на присутните сведоци ги увери другите апостоли дека тоа е од Бога, а не од него, така што апостолите го примија Корнелиј. На сличен начин, Павле ја започна својата проповед и се советуваше за тоа, за да не оди напразно - Павле, носејќи го Христос во себе, секогаш поттикнат од Светиот Дух. Значи, кој би се осмелил да се разоткрие без да биде назначен од Бога и од Божјите слуги? И кој би можел некој да прогласи за свој учител, наспроти отците: еден, двајца или многумина, утврдувајќи лажни догми и тајни кои не се добиени од апостолите и отците? Зашто таквите попрво треба да се нарекуваат лажни учители, кои поинаку поучуваат и воспоставуваат нови работи, спротивно на она што било прифатено и одобрено од сите, и на општите собири и насекаде распоредено од сите отци. Светиот патен го содржи најсветиот леб, а божествената чаша - вино и вода, донесени кај Бога. И самиот свештеник, земајќи уште една просфора, вади со копија една честичка од печатот што се наоѓа на средината и ја носи во чест и спомен на Богородица, па ја става на патентот од десната страна на светиот леб. Самиот леб е исто така слика на Телото Христово, а оваа честичка е Богородица која го роди Христос. Така, бидејќи вистината е зачувана во сликата, тогаш, како што се вели во псалмот, кралицата се појавува од десната страна на Нејзиниот Син и Цар Христос, добивајќи ги, како и Мајката, првите почести, зашто прво се смета она што е на десната страна. 62. За честичките што се нудат во проскомедија за светителите и сите побожни Извадувајќи честички во крст шема од друга просфора, од печатот, со копија, свештеникот го одбележува споменот на сите светци, а отстранетите честички ги става на левата страна. Тој вади една честичка во чест и спомен на чесните Небесни сили - и така треба да биде, бидејќи тие ја служеа тајната на воплотувањето. Зашто тие се соединија со нас, а ние со нив правиме една Црква. Тие сакаат да навлезат во Светите Тајни на Црквата, стремејќи се во степени на вознесение. Тие остануваат со нас, наши чувари и посредници пред Бога. Свештеникот ја вади втората честичка во чест и спомен на чесниот Претеча и на сите свети пророци и праведници кои го навестија воплотувањето Господово. Третата честичка е во чест и спомен на светите и сеславни апостоли, како слуги Христови, како први свештеници и учители на верата и оние кои по нив ревнуваа за побожност - светите архиереи, светите и победоносни маченици и преподобните со сите светии. Потоа - честичка во чест и спомен на следниот или прославен светител, како и на нашиот татко Златоуст, или Василиј Велики, во зависност од чија литургија се работи. И повторно - за сите светии заедно, бидејќи сите се соединети во Христа и затоа што е потребно, откако ќе се сетиме на Господа, да се сеќаваме на Неговите слуги. И најпрво, како што беше речено, за Онаа што го родила без вештина, преку Која се извршени таинствата на нашето спасение. Потоа - за светите Ангели, како оние кои ја служеа Светата Тајна и преку неа се соединија со нас и нè штитат. Потоа - за пророците и праведниците кои ја навестувале Светата Тајна, меѓу кои е највисокиот и печатот - Крстител. Потоа - за Богогледувачите: проповедници и апостоли кои го просветлиле светот. После тоа - и за нивните наследници: архиереите и оние што беа плод на проповедта - маченици и светци. Конечно, за сите заедно, бидејќи преку оваа света Жртва сите заедно: и ангелите и светите луѓе - се соединија со Христа, и се осветија во Него, и преку Него се соединија со нас. „Тие молитви“, вели свештеникот, „посетете не, Боже, и дајте ни ги сите молби за спасение и вечен живот“. Дали забележувате дека честичките ги симболизираат светителите и се донесени во нивен спомен и чест, а преку нив и за наше спасение? А светителите, како оние кои се труделе за Христа, во оваа страшна Тајна стануваат соучесници на уште поголема слава и вознесение – преку причестувањето на спасоносната Жртва. Тие нè помируваат со Христос и нè обединуваат, особено кога се сеќаваме на нив. Меѓутоа, честичките не се преобразуваат ниту во тело Господово, ниту во тела на светиите, туку се само дарови, приноси и жртви направени од леб - по имитација на Господ. Овие дарови Му се принесуваат во името на светиите. А за време на светиот обред на Тајните, преку поврзување и комуникација со светителите, честичките се осветуваат и носат осветување на оние луѓе за кои моментално служат пред олтарот. Во исто време, преку честички за светителите, осветувањето се спушта врз нас, исто како што се случува преку молитвите кога се сеќаваме на овие светци или кога им носиме нешто во црквите на нивните мошти или икони. Самите светители го прифаќаат осветувањето од Бога, а примајќи приноси од нас, преку нив нè осветуваат. Значи, ако во други прилики можат да прифатат принос во чест и спомен на себе, тогаш многу повеќе ќе ја прифатат за време на најсветата Жртва. Зашто, иако нематеријално и умствено учествуваат со својата душа во Христовата заедница, сепак преку светиот чин што Тој заповедал да се изврши за светот, тие, како што работеле и прославиле со Него, имаат удел во Неговата најголема слава. А најбожествените ангели, соединети со нас и служејќи ја Светата Тајна, се соучесници на благодатта. Особено Богородица Словото, која служеше на големата економија, е инструмент на Божјото соединување со нас. Таа е коренот на оваа Божествена жртва. Зашто Таа стана родител и автор на животот на Создателот во тело. Затоа, Таа, пред сè, прима слава и најблиско просветлување од Оној што се воплоти преку Неа неискажливо, девствено и свето, Кој се соедини со нас со Својата крајна добрина. Затоа таа стои од Неговата десна страна. Затоа, на десната страна на светиот леб, ставаме честичка за Неа, со што изразуваме дека Таа е повисока од сите други и поблиску до Бога. На левата страна ги ставаме честичките за Ангелите и за сите светци, бидејќи сите тие го заземаат второто место, или, подобро да се каже, ниво кое не ја достигнува нејзината големина. Зашто тие веќе добиваат просветлување преку Неа. А ние, пред сè, се спасуваме преку Неа (со посредство на светителите). На ист начин како што преку Неа се поврзуваа со Бога. Само после ова свештеникот носи други честички. Пред сè - за епископот, бидејќи тој е изворот на свештенството. Потоа - за целиот свештенички чин, за оние кои служат на Светата Тајна, затоа што работникот мора однапред да биде примен, како што поучува Павле (2. Тим. 2, 6). Понатаму - за православните кралеви, бранители на благочестието, за нивното спасение и за христољубивиот народ. По нив, ако богослужбата се врши во манастир, тој носи честички за владетелот и другите браќа, а ако е во некаков храм, тогаш за неговиот градител или за оној што го извршува споменот и за собраните таму, и за оној што донел дарови и за оние за кои донел дарови. Конечно, за оние кои се упокоиле во Христа, за целиот свештенички и монашки ред. Понатаму - за сите верници кои се упокоени во православието, и за оние на кои самиот свештеник сака или треба да се сеќава. Како заклучок, свештеникот става честичка воопшто за секоја душа на православните христијани и, вртејќи ги своите зборови кон Бога, ја чита целата молитва што ја кажуваме на литијата на сеноќното бдение: „Прифати, Господи, оваа жртва на Твојот небесен олтар за секој христијанин кој тагува и огорчи, кој бара Твојата милост и помош да заврши, и така натаму“. Тој ги става овие честички за живите и мртвите на дното на светиот леб, бидејќи тие беа принесени за нас, смирените, кои бараме помирување и застапништво и очекуваме големи милости од Бога. Но, мора да се забележи дека при причестувањето на најстрашните Тајни, свештеникот мора да биде внимателен, да зема не од овие честички, туку од Телото Господово и да се причестува на оние што се приближуваат. Се разбира, точно е дека преку соединувањето со Пресветата Крв сè станало едно и дека заедништвото на Крвта Господова се случува и кога некој ќе се причести со честичка. Но, бидејќи секој верник мора да се причести и од Телото и од Крвта Христова, свештеникот мора да се причести на оние што доаѓаат, земајќи го со лажица Телото Господово заедно со Крвта. И иако сите честички, сместени во Чашата, комуницираат со Телото и Крвта Христови и оној што ги прима Телото и Крвта се причестува со честичките поврзани со нив, мислам дека е подобро свештеникот да се причести со внимание и да земе со лажица само од Божественото Тело, а не со честичките заедно. Во оваа божествена слика и дејство на светата проскомедија на некој начин го гледаме Самиот Исус и ја созерцуваме целата Негова обединета Црква. Во средиштето на сè што го гледаме Него, вистинската Светлина, вечниот живот, стекнат од Него, осветен и сочуван, зашто Самиот Тој е присутен во форма на леб поставен во средината. На честичката од десната страна е прикажана Неговата Мајка, а на левата страна се светите и Ангелите, а долу е благочестивното собрание на сите оние кои верувале во Него. Еве една голема мистерија: Бог меѓу луѓето и Бог меѓу богови кои примиле обожение од вистинскиот Бог - по природа, воплотен заради нив. Еве го идното Царство и откровението на вечниот живот. Бог е видлив и прифатлив за нас! Овде нема место за неверници и други мудри луѓе. „Што има заедничко светлината со темнината? (2. Кор. 6:14) Се вели дека ангелите ќе ги одведат злите од праведниците. Затоа, свештеникот не треба воопшто да принесува честички за неправославните луѓе или воопшто да го прави нивното чествување. Исто така, невозможно е да се понудат честички за оние кои очигледно грешат и живеат непокајно. Затоа што принесувањето им служи на осуда, како што причестувањето служи за осуда за оние кои се причестуваат со страшните Тајни без покајание, како што рекол божествениот Павле (2. Кор. 11,29). 63. Зошто се прави цензирање по проскомедија? Откако ја извршил проскомедијата, свештеникот му го донесува дарот на темјан на Бога во знак на благодарност за извршениот свет чин и доаѓањето на силата на Духот, бидејќи темјанот служи како Негов лик. За тоа сведочи и молитвата која вели: „Ти Христе Боже наш Ти принесуваме кадилница во смрдеата на (духовниот) мирис, што се прима во Твојот небесен жртвеник, спушти врз нас благодатта на Твојот Пресвет Дух. Во исто време, свештеникот го почитува Бога со приносот и мирисот на темјан и изразува дека тој дејствува под засенчување на Духот и дека од оваа Тајна благодатта на Духот е излеана врз светот. 64. Што значат ѕвездата, светите превези и воздухот? Затоа, откако прво покажа ѕвезда во чест на Спасителот, свештеникот ја става над лебот, велејќи: „И ѕвездата дојде ... сто горе, каде што беше Детето“ (Матеј 2:9), симболично прикажувајќи го она што се случи на Рождеството на Спасителот, бидејќи реченицата, како што рековме, прикажува и пештера и јасли. Потоа, земајќи го капакот на патентот, кој заедно со другите корици ги означува плаштениците, ги изговара зборовите на псалмот, прикажувајќи го воплотувањето на Словото: „Царуваше Господ, облечен во убавина“ (Пс. 92, 1) итн. Следно, свештеникот става превез на Чашата - еден или повеќе, притоа објавувајќи: „Небесата ја покрија Твојата добродетел и Твоите пофалби (συνέσεως - разум, знаење), а (целата) земја е полна“ (Ав. 3, 3), што укажува и на воплотувањето на Господ. Како Бог, Исус Христос ги исполнува небесата со Своето совршенство и разум. Односно, земјата е исполнета со знаење. Него, бидејќи кога се воплоти, Го позна целата земја заедно со Отецот и Духот. Овој стих се објавува над сите путири, дури и да има неколку од нив, зашто принесуваното е едно, а Чашата е една, а во различни садови има едно Тело на еден Христос и Неговата Крв. Потоа, откако се поклони, свештеникот го положува воздухот, што го означува и сводот, каде што се воспоставени и ѕвездите и плаштеницата. Зашто телото и крвта на Исус, кој умре и беше помазан со миро, често се опкружени со воздух и се нарекува надгробна плоча (επιτάφιον). Така, целата Тајна е јасно прикажана овде, како во кратенка. Зашто беше предвидено доаѓањето на Јагнето-Христос од небото, и Тој беше во тело во јама и јасли, а во исто време, при самото раѓање, ги навестуваше Своите идни страдања. Така, ѕвездата што стоела над Него им покажала на мудреците, а Ирод го поттикнал прогонството против Него. А Симеон, земајќи го в раце, рече: „Овој е предодреден да падне и воскресне мнозина во Израел и да биде предмет на расправија, и оружје ќе ја прободе вашата душа“ (Лука 2:34-35). Затоа страдањето на Спасителот е претходно прикажано на проскомедијата. Понатаму, откако ги приложи Даровите на Божествената понуда, како посветени на Бога и Нему принесени, како замена за Пресветото Тело и Крв, свештеникот ја чита молитвата за принесување и ги повикува Бога и Отецот, кој ни го испрати Својот Син - овој Небесен Леб, да ги благослови принесените Дарови и да ги прими во олтарот. Тој, исто така, повикува да се потсетиме и на оние што ги донеле и на оние за кои ги понудиле, а славениците да останат неосудени за време на обредот. Откако ќе го заврши отпуштањето, свештеникот ги кади во облик на крст и самиот принос, свештената трпеза, а потоа и целиот жртвеник, изразувајќи на тој начин дека сите дарови им се соопштуваат на светителите од Примарниот извор, Бог, а преку светителите на другите. Некои, како што знаеме, го темјануваат и целиот храм и народот, како што истакнува свети Дионисиј кога вели дека пред литургијата се врши темјан низ целиот храм, почнувајќи од олтарот (престолот) и повторно враќајќи се кон олтарот, како знак дека почетокот и крајот на сите добри работи е Бог, а олтарот е Неговиот престол и место. Затоа, при секое кадилување се почитува ова правило: оној што го кади почнува од олтарот, а завршува и со него. Бидејќи епископот е образ Христов и ја има Неговата моќ во изобилство, а бидејќи секој претставник на душите го претставува Христос, тогаш истото се прави и во однос на нив. Владиката најпрво ја благословува кадилницата, како да му ја принесува на Бога, а потоа - по светиот оброк и светите икони - прв се кади. Останатите се веќе зад него. По што повторно го кадилат, бидејќи тој е и почеток и крај на светите обреди и давател на божествени дарови. И како имитација на ова, постои обичај тоа да се прави во однос на претпоставените кои имаат свештенички ракополагање. Кадилувањето на почетокот на светиот обред, не само внатре во олтарот, туку и надвор од него, во храмот, може да се види извршено во големата солунска црква - токму кога при првиот влез на светата литургија се изведува кадилницата од олтарот, со која ѓаконот го кади Евангелието, епископот и богослужбата со него и свештениците кои се потпишуваат. излезе на светот преку Исус Христос и мирисот на Духот, со Неговата сила што повторно се вознесува на небото. Така секогаш го правиме тоа во името на Исус Христос. Вака генерално ја спроведуваме проскомедијата. За време на него, сите старешини носат честички за кого е потребно, а особено за оние што го слават празникот, за владиката и за другите на кои тоа им е потребно. А ѓаконите, сите без исклучок, преку старешините чествуваат кого сакаат, зашто самите ѓакони не можат да принесуваат приноси, бидејќи немаат дар на причест. Тие се министри и имаат само службено достоинство. Ако не можат да облечат свети облеки без благослов на епископот или свештеникот и ако не можат да започнат некаква света акција без презвитер или без благослов на презвитер, тогаш како самиот ѓакон ќе го принесе приносот? Ако правилото му забранува на ѓаконот да се причестува дури и со осветени почесни дарови пред свештеникот (за секој да си го одржи чинот), тогаш како ѓаконот ќе ги донесе Даровите? Затоа обичајот што порано постоел во Солун, а сега постои на Света Гора Атон, ѓаконите да го принесуваат приносот, не е пристоен и не е целосно доследен на целта на ѓаконите: на тоа треба да се внимава. Ако некој од ѓаконите сака од своја потреба да донесе честички кај Бога, тогаш нека го направи тоа преку презвитер. Кога презвитерот ги зема просфората и копијата и, вадејќи една честичка, вели: Прими, Господи, оваа жртва за такви и такви, во чест и спомен (ако принесува жртва за некој од светителите) или за помилување и простување на гревовите (ако е за некој жив или мртов), тогаш ѓаконот со секоја честичка вели: запомни, Господи, во знак на чест или сеќавање. (секој за кого треба да се моли). Сепак, би било подобро и поправилно да му кажеме: запомни, Владика, така и така (кого сака да се сеќава). Зашто не му е достојно да го крева својот глас кон Бога пред свештеник. Тогаш на првиот од ѓаконите епископот му дава знак да ја започне литургијата, бидејќи без епископот ништо не може да се направи, како што вели великиот епископ Исус за Себе: „без Мене ништо не можете да направите“ (Јован 15,5). Значи, ѓаконот го повикува свештеникот да го благослови Господа. Свештеникот го благословува Бога - свештеникот што ја изврши проскомедијата во реченицата. Потоа богослужбата го следи вообичаениот ред, кој ние, според нашите можности, подетално го објаснивме во толкувањето на литургијата. 65. Кого го застапува епископот и кој ги застапува оние што служат со него Овде накратко да кажеме дека свештениците во олтарот ги претставуваат првите редови на Рајот. Епископот е Господ, а со него се Ангелите кои служеле во тајната на Божественото Воплотување и проповедниците-апостоли. 66. Што означува светиот жртвеник, а што е светото јадење? Олтарот го претставува Светилиштето на светиите, кое постои над Небото, и - Небото. Светото јадење го прикажува Божјиот Престол, местото на Воскресението Христово и Неговиот свет гроб. Храмот е слика и на небесните живеалишта и на рајот. А надворешните делови на храмот и тремовите ја симболизираат земјата создадена заради нас и она што е на земјата. Слегувањето на епископот, како да се каже, на запад во епископската одежда, го означува слегувањето на воплотениот Господ заедно со светите ангели на земјата, па дури и до најоддалечените земји на земјата, и до самиот пекол, а во исто време - соборување на кнезот на темнината и ослободување на душите чувани од таму. Затоа, првиот влез значи слегување Христово на земјата, смрт, Воскресение и Вознесение, зашто Он тоа го постигна при Неговото прво слегување на земјата. Затоа пред влезот се пеат и антифони, поточно три: во чест на Троица. Ја слават Богородица и лицата на светителите. Тогаш се пее Единородниот Син Божји, зашто Он, еден од воплотеното Троица, заради нас ја избра својата Мајка и лицата на светиите кои ни служат за застапници. Да, и Самиот Тој е Посредник за нас пред Отецот, кој се воплоти заради нас. Пеењето на пророчките песни укажува на пророците, бидејќи пророците од старо време го проповедале Христа. Свештениците, кои излегуваат од олтарот со деканот, ги прикажуваат првите божествени ангелски чинови и, марширајќи кон епископот, изразуваат радост во Христа, за Неговата победа постигната со Крстот, Воскресението и Вознесението и укажуваат на Неговото доаѓање што се очекува по сето тоа. Кога тогаш епископот е прв (а после него сите свештеници) ја наведнува главата и се моли, тоа јасно покажува дека Господ слегол кај нас, умрел, бил погребан и слезе во пеколот. Потоа, кога стануваат по молитвата, ова го отсликува Воскресението, на што укажува и светото Евангелие што се издигнува над сите, и ѓаконскиот извик: „Мудро, прости“ (σοφια, ορθοι) - зашто Господ со Своето Воскресение нè воскресна и нè воздигна. Затоа, после ова следи поворка што го означува Вознесението и поздрав сличен на оној што ангелите го кажале при Вознесението Христово: „Кој е овој Цар на славата? (Пс. 23:8). Затоа, епископот што го прикажува Исус како се вознесува на небото е добредојден додека се вознесува. Слугите велат: „За многу години, господине!“ - сведочејќи дека дочекуваат не личност, туку Исус Христос - големиот Цар и епископ, кој го основал благочестието царство и епископија на земјата. Поради тоа, епископот кој ја носи Неговата благодат е пречекан како Христос или, подобро да се каже, Христос е пречекан преку него. Епископот оди и го поддржуваат ѓакони, како ангели. Него го среќаваат и пејачи и тие го пречекуваат. Портите се преправаат, во согласност со зборовите: „Земи ги портите“; и кога епископот ќе ги бакне (зашто Христос е врата на овците горе и на животот), портата се отвора. Зашто Христос ни го отвори влезот во Светињата над светињите со превезот на Своето тело. Епископот ги благословува оние што ги отвораат портите, бидејќи Христос е Господ над војските, и веднаш кади темјан околу жртвеникот, затоа што олтарот е Божјиот престол и почивалиште, и ликот на Самиот Христос, убиен и жив, и умствено присутен овде како Жртва, и постојано врши свети дела. Овој престол го означува и Божјиот престол на исток, во небесниот свет, и седиштето на Христос на небото од десната страна на Отецот. Степените го означуваат вознесувањето и чиновите на Ангелите и највисоките осветени луѓе; И на нив не седат ѓакони. По темјанот следува прогласување на кралеви и епископи, зашто Христос, откако го заврши отсекот и се вознесе, назначи благочестиви епископи и верни цареви да служат. Тогаш епископот, со дириј 6, го засенува светото Евангелие, укажувајќи на двете природи во Христа, Кој по Ипостас е еден и неподелен. Потоа, за време на пеењето на Трисагијата, повторно со зборовите: „Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух“, го прави засенувањето на трикириумот, бидејќи Троицата е тројна по личности и една по природа. И, исто така, затоа што Евангелието го осветли целиот свет со познанието на Троица, како со светлина, како и со познанието на двете природи на едната од Троица - воплотениот Христос. Тогаш епископот се моли ова да порасне како живо и животворно, и радосно и одозгора засадено грозје. Потоа следува вознесување на светиот сотрон и проповедник, кој ја претставува сликата на Исус Христос вознесен на небото, седнат од десната страна на Отецот. По ова доаѓа божественото читање на апостолот, бидејќи Христос, откако се вознесе, испрати ученици да го проповедаат Господа на целиот свет. Потоа, по Алилуја, на проповедникот се чита светото Евангелие, бидејќи апостолите го проповедале кога оделе да проповедаат. А бидејќи проповедта за Исус Христос и евангелските глаголи се глаголи на Самиот Христос, епископот како слуга Христов го остава настрана омофорот при читањето. Но, и пред и по читањето, тој го поучува читателот за мир и благослов. Пред читање - за да добие моќ да проповеда, а по читањето - како награда за проповедањето. На ист начин ги поучува за мир и благослов на оние кои ги читаат апостолските преноси. Но, тој не го учи светот самиот, туку преку првиот епископ или презвитер по него, бидејќи тогаш тие дејствуваат како апостоли, а првиот епископ како Христос. Затоа и самиот епископ го поучува светот пред и по Евангелието, како што го претставува Христа, а тие - пред и по Апостолот, како апостолски чин. И тие не го прават тоа сами, туку поучуваат за мир, примајќи го благословот, бидејќи словото на мирот е карактеристично за Христа и оставено од Него како наше наследство. Веднаш по симнувањето на епископот од престолот, се врши молитва за царевите 7: зашто, откако го победи светот со проповед, Христос повика од неверство во вера и основа благочестиво царство и благословен преку епископијата. Потоа, тука е изведувањето од катихумените, што го означува одвојувањето на грешниците од праведниците на крајот на времињата, по општото проповедање на Евангелието. Зашто, откако ќе се проповеда Евангелието низ целиот свет, како сведоштво за сите народи, ќе дојде крајот на светот, според зборовите на Светото писмо. Затоа, по големиот егзодус на катихумените, се случува втор голем влез, кој го означува Второто и славното Христово доаѓање од небото. Затоа овој влез се изведува со најголема свеченост (δορυφοριας), заради сјајот на славата Господова со која Он тогаш ќе дојде. Во исто време, напред се носи омофор со слика на крст, кој служи како знак на Христовото доаѓање, кој потоа ќе биде на Рајот, како што е напишано. Следат свеќоносците, и копјаносците, и таинствено чекорењето Христос - Лебот Небесен и Чашата на непрестајната радост, животворна и бескрајна радост. Овде се гледа како заклан во јагне, бидејќи тогаш ќе се види и жив и ранет. Некои ќе го видат Оној врз кого се обиделе да убијат, односно самоубиецот. А ние кои верувавме во Него ќе се радуваме во Него, зашто „по Неговите рани се излечивме“ (1. Пет. 2:24). Тогаш вратите се затворени, бидејќи така ќе биде и во иднина. И она што се случува горе станува невидливо за оние долу и во далечината. Зашто Тајните не се откриваат секому, затоа што и тогаш Исус ќе биде скриен за многумина и малку по малку Исус ќе се открива. Тогаш портите се отвораат, а потоа оние кои се протегаат напред и се посовршени ќе имаат пристап до контемплација сразмерна на нивните моќи. По објавувањето на исповедта и изговарањето на Символот на верата од сите, сведочењето за љубовта и единството преку бакнувањето се завршува и им се открива на ангелите и на луѓето, зашто тогаш ќе има истомисленост, а сите ќе бидат пријатели и љубовници еден за друг. А Исус, најсовршената Жртва, ќе биде меѓу сите негови свети, битие за сите Мир и единство, свештеник и Свет, обединувајќи секого и соединувајќи се со сите. Сепак, тоа зависи од состојбата на секој човек. Зашто нема секој директно да Му придружува, туку некои директно и без превез ќе Му пристапат, како славеници и признати во созерцанието на највисоките Тајни. 67. Дека на земјата, како и на небото, Тајните се случуваат и се причестуваат со нив по ред, внатре и надвор од олтарот, осветените и мирјаните Дека е тоа така, покажува при службата првиот епископ, приоѓајќи кон таинствената Жртва, допирајќи ја и вршејќи ја и прикажувајќи се Себеси кој се жртвувал за нас. Други, преку неговиот медиум, учествуваат во Неа и се причестуваат со Неа. Затоа, дури и на олтарот, епископите и свештениците, иако се сослужители, не ѝ приоѓаат, како што прави водачот. Други, пак, меѓу осветените, заземаат уште понизок ранг и не можат да го изговорат она што го изговараат повисоките, а по именуваните продолжуваат на страшната Причест, како свештенството со подреден степен. По нив, пред светите двери го заземаат своето место сите други: ипоѓакони, читатели и пејачи. Потоа, повторно во согласност со постоечкиот обред, монасите се причестуваат, бидејќи имаат предност пред народот. Веднаш по ред се мирјаните, бидејќи не се сите еднакви. Некои стојат цврсто во верата, додека други се каат. Сето тоа, во однос на секој од оние што стапуваат во комуникација со Бога, го покажува неговиот ранг во црковниот живот и мерката на воздигнување во духот, како и усогласеноста и пропорционалноста на Причеста. А бакнежот заедно со исповедањето на верата покажува согласност во исповедта на Бога, мир и љубов. По бакнежот, светиот обред на Светата Тајна се врши со повикување на Духот, бидејќи силата на Троица е една. Згора на тоа, во воплотувањето на Синот, Отецот учествувал со Својата благонаклоност, Синот самоделувал, а Сесветиот Дух соработувал. По светиот обред се чествува на сите заради спасоносната Жртва. Се сеќаваат и на светителите, бидејќи пострадаа за Неговото име и сега се прославуваат со Него. Најмногу се сеќава на Пресвета и Една Богородица, бидејќи и тогаш и сега била и е заедничко спасение на целиот свет и сите ја славиме, зашто преку Неа се надеваме дека ќе го добиеме спасението. По сеќавањето на сите, епископот објавува молба, како заклучок на сите молби, дека Господ ќе ни дозволи со една уста и едно срце да Го славиме во Троица и дека милоста на Исус Христос, големиот Бог, кој се воплоти и даде како жртва за нас, и светата тајна и присутна, секогаш ќе бидат со нас. Тогаш свештеникот се моли да ни ја даде благодатта на синството и бара ние, по природа суштества и робови, да бидеме достојни да го нарекуваме Небесниот Бог Отец, заради Неговиот Едносуштински Син, веќе пожртвуван во Тајните и сегашен. По молитвата, давање мир и наведнување на главата, што покажува дека сме Божји слуги и обединети во верата, се принесува животворниот Леб, кој за нас е лик на распнувањето на Спасителот, а воедно значи дека Самиот Христос дошол и ни се предаде. Зашто Тој беше распнат заради нас и таинствено ни се открива дека пострадал за нас. Затоа, приматот објавува: „Да присуствуваме“ - за да ја слушаме Светата Тајна. А потоа додава: „Свети на светиите“ - покажувајќи дека Распнатиот е свет и дека сите што се причестуваат со Него мора да бидат свети. Сите со вера извикуваат: „Еден е светиот, еден Господ, Исус Христос“, изговарајќи исповед што, како што вели Павле, ќе се случи во иднина. Зашто, преку овој Единороден Син, Кој се воплоти и распна, се осветивме и се избавивме од смртта и примивме бесмртност. И тогаш тој ќе ни биде предмет на размислување и задоволство. Зашто пред да умреме, заведени од желбата да бидеме еднакви со Бога и предвреме се стремиме да станеме бесмртни и богови, но сега воскреснавме и живееме, станавме соучесници на Божјите дарови и се обоженивме. Тие се обожени затоа што кога бесмртниот Бог се воплоти за нас, зеде облик на роб и смртник, стана како суштество и навистина се појави како човек и се предаде Себеси како жртва за нас, се случи настан кој беше спротивен на престапот на заповедта. Значи, нашата желба да станеме богови преку кршење на заповедта беше луда, затоа што е невозможно ние, суштествата, да станеме богови. Но, економијата на Бог Словото, како единствена семоќна, е вистинска и добра и служи за нашето спасение. Затоа, Тој тесно се соедини со нас (што беше направено заради нас) и умре за нас во телото (што беше врв на добрината), и со Неговата смрт ни даде бесмртност и слава на Божественото. Погледнете каква тајна! Потоа следи дробењето на светиот леб. Зашто заради нас Оној кој не е скршен е поделен за сите да станат негови соучесници, а заради нас се разделува, соединувајќи нè со Себе и правејќи едно, за што се молеше (Јован 17:21). Единството се постигнува преку Чашата, со ставање на Божествениот Леб во Чашата, бидејќи Христос е еден и се гледа заедно и во Чашата и во Лебот. И само Тој е наша сила во лебот, наша радост во чашата и наш мир. Следува заедницата, бидејќи целта на сè е комуникацијата со Бога, а тоа е врвот на сите благослови и првиот предмет на желбата. А тоа, како што рековме претходно, се случува според чинот, заради пристојноста и вистината и побожното смирение: секој во својот ранг станува учесник во Тајните. Зашто Господ, праведен и вистинит, се дава на сите нас во праведност. Затоа, со Него непосредно се причестува само првиот епископ, како што кај Архангелите, според Дионисиј, први се причестуваат, преку нив средните, а по нив останатите. Затоа, преку епископот се причестуваат и епископите и свештениците, а преку свештениците сите други свештеници и ѓакони. Кога светите остатоци од Божествениот Леб последователно ќе се стават во светиот путир, тој им се појавува на луѓето. Ова е Христос, Неговото вистинско Тело и Крв, кои Тој ги посвети за нас - Неговиот избран народ, и ни дава да вкусиме, размислуваме и допираме. Затоа, светите луѓе итаат кон Него со своите духовни очи, Му се поклонуваат и го бараат она што е неопходно за спасение. Ѓаконот проповеда дека треба да пристапиме со страв Божји и со вера, за секој, откако почнал да се причестува, да не добие осуда за себе. Епископот ги подучува оние кои дојдоа на Даровите со лажица: тоа е во согласност со визијата на Исаија. Зашто, како што беше речено, секој не треба директно да се причестува со Божествените и страшни Дарови, а згора на тоа, во однос на божествените предмети треба да се биде богобојазлив и понижен. Ако херувимите трепереле, тогаш треба да трепериме уште повеќе, особено кога не гледаме слика, туку Самата Вистина. Затоа, оној што ќе ги прими Светите Тајни, мора да се поклони пред приматот или свештеникот кој ги распродава Божествените Тајни и да бара нивно прошка, како и досега од сите верни. И поклони се до земјата со сета своја душа на Живиот Леб со Крв, кој е во Чашата. Потоа треба да се свиткаат рацете попречно, во знак на ропство и исповед на Распнатиот, за да се пријде да се причести со Него, а потоа да се приближи со страв, трепет и смирение на срцето. Во тоа време се учи за Причест. Прво доаѓаат ипоѓаконите, кои причестуваат секој пат на секој свет обред и не смеат да се причестуваат на олтарот, бидејќи се пониски од ѓаконите, бидејќи не биле ракоположени на олтарот. Зад нив се читателите и монасите, а по нив мирјаните. Зашто, освен епископите, презвитерите и ѓаконите, никој друг не се причестува на олтарот, бидејќи само овие три степени се ракоположени на олтарот. Останатите се причестуваат надвор од олтарот и без да го земат во раце Божествениот леб, како пониски по ранг и со последен степен, иако ги надминуваат другите по доблест. Затоа, секој треба да го пази својот чин, како што заповеда Павле, велејќи: „Секој да остане во чинот во кој е повикан“ (1. Кор. 7, 20), за да се најде основата на доблеста кај секого - смирението, кое е и кај Ангелите. Исто така, во иднина секој, како што повторно вели Павле, ќе биде во свој ранг. Тогаш на луѓето им се дава благослов, како од Самиот Спасител. Тоа го учи приматот, кој се моли за спасение на сите. Потоа повторно ги пали Светите Дарови на престолот, изговарајќи ги зборовите на Вознесението (Марко 16, 16-18) и благодарејќи му на Оној Кој се воплоти за нас, и пострада, и воскресна во тело, и се вознесе на небото, и живее и ја исполни целата земја со Неговата слава. Потоа, откако го благослови Бога, ги дава посмртните останки од Светите Дарови за да ги пренесат на приносот и да ги консумираат ѓаконите. Во меѓувреме, вториот од свештениците, надвор од светиот олтар, ја објавува молитвата зад проповедникот за луѓето, испраќајќи ја оваа последна молитва и извршувајќи ја работата на епископот, бидејќи почетокот и крајот на молитвите се негово дело. Меѓутоа, епископот на олтарот мистериозно ја крева оваа молитва кон Бога и затоа го благословува свештеникот како свој слуга кога ќе се приближи по молитвата. Тогаш самиот епископ, откако го свитка ортонот, го положи Евангелието и го целива и него и светиот жртвеник, со тоа покажува дека откако ќе ја изврши литургијата, тој веќе е осветен и соединет со олтарот. Потоа излегува на вратата на жртвеникот и им го дели антидоронот на народот, затоа што народот не влегува во жртвеникот и затоа што Севишниот им се покорува на смирените и им се дарува на многу различни начини. 68. За антидората и тоа дека ова е осветен леб Антидорон е осветен леб принесен во приносот, чија средина, откако беше отстранета, беше таинствено извршена и стана Тело Христово. Затоа, наместо големиот дар на страшното причестување, се дава антидоронот. Бидејќи не секој е достоен да се причести, наместо тоа се дава антидорон и многу точно се нарекува антидорон, бидејќи го соопштува и дарот на Божјата благодат. Зашто и ова е посветен леб, означен со копија кога над него се изговараат свети зборови. Меѓутоа, примањето на антидорон не е заедница со Телото Христово. Зашто Причеста е Тајна, а антидоронот само дава осветување и го соопштува божествениот дар што го примил преку зборовите кажани во реченицата. На крајот, откако повторно го означи народот и побара благослов од Господа, епископот го извршува разрешувањето, повикувајќи го вистинскиот Бог на нашиот Христос, со посредство на Неговата Пресвета Мајка и на сите светии, да се смилува и да ги спаси сите, всадувајќи и сведочејќи дека сме спасени и ќе се спасиме преку економијата и свештенството на Бога, со помош на молитвата на Бога. Слуга на најголемата Тајна и сите осветени преку Него. По ова, хорот од пејачи се моли со песна за кралевите и за самиот епископ, не само поздравувајќи го народот, туку молејќи се за зачувување на верното царство и епископијата и за тоа дека делото на светите обреди засекогаш ќе ни се врши без воздржување. Потоа, откако повторно ги прослави пејачите и народот и се помоли, епископот си вели: „Сега прости“ - и така натаму, сеќавајќи се на светиот праведник Симеон, кога го прими Христос во своите раце и ги соблече светите одежди. Откако се помоли и даде дозвола, Му благодари на Господа за сите и, откако трипати се поклони на олтарот, заминува. Значи, тоа го создадовме и откривме, што е можно пократко, за оваа голема и света Тајна, која и сама по себе и во однос на нас ги има најголемите знаци. Ние го направивме ова само најдобро што можевме, зашто толку многу божествени луѓе зборуваа за тоа возвишено и прекрасно што не треба да го преземаме она што е над нас. И тоа што го кажавме, го кажавме само заради вас. – Фала му на Бога што добивме доволно поука за овие возвишени и божествени работи. Сега ве молиме да ни дадете упатства за светиот обред на осветување на храмот, за да можеме да го разбереме значењето на Божествените симболи во овој свет обред. Повеќебојни риги зашиени на владиката одежда или долга наметка без ракави, која се носи пред и на крајот од богослужбата. Тие значат, особено, благодатта што треба да тече од усните на епископот за време на неговото архипастирство. Купно - заедно, воопшто, едно, слично; kupnobozhny - монотеистички (Црковнословенски речник од Дјаченко - белешка на уредникот). Се разбира, строга литија. Можеби ќе ве интересира: