О священной литургии
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
- Ευχαριστώ αδερφέ. Για χάρη σου, εγώ ο ίδιος, αγγίζοντας το θέμα, θα μάθω κάποια από τα απαραίτητα. Κάτι που δεν ντρέπομαι να παραδεχτώ.
Οπότε, για χάρη σου και για χάρη μου, θα μιλήσω περισσότερο, όσο καλύτερα μπορώ. Τώρα θα ήταν απαραίτητο να προτείνουμε ένα δόγμα για τη φοβερή και Θεία ιερή ιεροτελεστία - τη λειτουργία. Με την ίδια σειρά εκθέτει και ο μέγας Διονύσιος, μιλώντας μετά το Μυστήριο της Θείας Ειρήνης για την ιερή αυτή ιεροτελεστία. Ωστόσο, ας μην μας υποψιαστεί κανείς για αυθάδεια ή ας μας κατηγορήσει για υπερηφάνεια για το γεγονός ότι προσπαθούμε να μιλήσουμε για πράγματα τόσο μεγάλης σημασίας, τα οποία εξήγησαν αποστολικοί και θεϊκοί άνθρωποι - άνθρωποι υψωμένοι πάνω από τους ουρανούς και μυημένοι στα άφατα μυστήρια του Θεού.
Όχι, λοιπόν, για να πούμε κάτι περισσότερο από αυτό που είπαν, όχι, ο Θεός να μας σώσει από τέτοια βλακεία - ή, ακριβέστερα, βλασφημία! - αλλά για να εξηγήσουν με πνεύμα αγάπης τόσο για τους εαυτούς τους όσο και για τους αδελφούς, όσο είναι προσιτό, μερικά από όσα έγραψαν ουράνια και άξια για τον εαυτό τους, προσπαθώντας με τα λόγια τους να αγιάσουν το μυαλό τους και υπό την καθοδήγησή τους, αναγνωρίζοντας τους εαυτούς τους ως τέκνο και σκλάβο τους, προσπαθώντας να επιτύχουν το φως της πιο θεϊκής γνώσης. Και αυτή είναι η εντολή και η εντολή τους. Και αφού με τις προσευχές τους ανταμειφθήκαμε με την ίδια χάρη με αυτούς, είναι απαραίτητο να εξερευνήσουμε και να φροντίσουμε να μάθουμε εκείνα τα Θεία Μυστήρια που τελούμε για να ανέλθουμε, μιμούμενοι, στην ανώτερη γνώση.
Γιατί γι' αυτό εξήγησαν τις Θείες τελετές.
Ως προς την ιερά λειτουργία λοιπόν, που ο Άγιος Διονύσιος ονομάζει Θεία Ευχαριστία και Κοινωνία, εμείς, προσκολλημένοι στην ηγεσία αυτού του αποστολικού ανθρώπου και άλλων όμοιων με αυτόν, μιλάμε για αυτήν, κατά το μέτρο των δυνατοτήτων μας, σε άλλα μέρη. Το ίδιο και για τον ναό του Θεού, για τα ιερά ενδύματα και για τον ιερό οδηγό για τη γνώση των Μυστηρίων.
Και τώρα, έχοντας κατά νου τα όσα είπε ο Άγιος Διονύσιος, ας δώσουμε όσες εξηγήσεις μπορούμε. Ας το κάνουμε αυτό σύντομα και με συνέπεια για να μην διαταράξουμε την τάξη των Μυστηρίων.
Κοινωνία λοιπόν είναι η ένωση του Θεού μαζί μας, η θέωσή μας, ο αγιασμός μας, η εκπλήρωση της χάριτος, ο φωτισμός, η αντανάκλαση κάθε τι αντίθετου, η δωρεά κάθε αγαθού και - τι άλλο; - η πιο στενή ενότητα και κοινωνία με τον Θεό. Είναι το Μυστήριο των Μυστηρίων, ο καθαγιασμός των αγίων και, αληθινά, τα άγια των αγίων, μια ιερή ιεροτελεστία, η υψηλότερη από όλες τις ιερές τελετές, ιερά ανώτερη και ιερή. Γιατί υπάρχει μόνο ένας ιερέας, ο Θεός ο Λόγος, που το κατόρθωσε και το πρόσταξε. Και αυτή η Θυσία είναι ο Ίδιος, που μας την έδωσε για να μείνουμε μαζί μας. Έχοντας αγγίξει ό,τι σχετίζεται με αυτό το μέγιστο Μυστήριο, ο θείος Διονύσιος εκθέτει συνοπτικά τα πάντα με τα πιο υψηλά λόγια και, φωτισμένος από την περισυλλογή, προσφέρει εντελώς σαφείς ερμηνείες. Το ίδιο κάνει και σε σχέση με άλλα Μυστήρια.
Και για εμάς, τους αδύναμους και τους τελευταίους μαθητές του, πώς μπορούμε να απλώσουμε το βλέμμα μας σε αυτό που συλλογίστηκε; Στο βαθμό όμως που μπορούμε να καταλάβουμε όσα έγραψαν ο Άγιος Διονύσιος και οι διάδοχοι της χάρης του, καθώς και οι θεοί πατέρες μας, ας πούμε, υποχωρώντας στο αίτημά σας και για τον φωτισμό της ψυχής μας.
Ας προσπαθήσουμε να μιλήσουμε για όλα όσα γίνονται σε μια πρόταση, προσπαθώντας, όσο είναι δυνατόν, να ανακαλύψουμε τι νόημα έχει κάθε ιερή πράξη.
Ας πλησιάσουμε λοιπόν στο όνομα του Χριστού.
47. Τι σημαίνει η κάθοδος του αγίου από τον άμβωνα και τα ιερά άμφια και τα άμφια σε αυτά
Ο ιεράρχης κατεβαίνει από τον άμβωνά του, που σηματοδοτεί την κάθοδο του Θεού, και, έχοντας προσκυνήσει τον Θεό τρεις φορές, ζητά χάρη και δύναμη για να εκτελέσει τη θεία λειτουργία, δηλώνοντας έτσι ότι είναι δούλος του Θεού και υπηρετεί τα μυστήρια Του με τη δύναμή Του.
Στη συνέχεια φοράει ιερά ρούχα, από τα οποία είναι επτά ανάλογα με τον αριθμό των επτά ενεργειών του Πνεύματος. Δηλαδή: στο επίθεμα (σακρόν), επιτραχήλιο, ζώνη, περιβραχιόνια, ρόπαλα (επιγονάτιοι), φελώνιον, ή σάκκος (πολυσταύριο) και, τέλος, στο ωμοφόριο. Μαζί δηλώνουν την ενσάρκωση του Χριστού και οτιδήποτε σχετίζεται με το μυστήριο της ενσάρκωσης. Ξεχωριστά, το καθένα έχει τη δική του ιδιαίτερη σημασία.
Το πλεόνασμα, συνήθως λευκό, σημαίνει το φως και την αγνότητα του Θεού και το γεγονός ότι (ο Κύριος) δημιούργησε και πήρε επάνω Του άψογα τη φύση μας. Αν είναι μωβ, τότε υποδηλώνει πόνο, ότι ο Λόγος έκανε τον άνθρωπο να χύσει το αίμα Του για μας. Τα λεγόμενα ελατήρια 4 που εμφανίζονται στο στιχάριο δηλώνουν τα χαρίσματα της διδασκαλίας, καθώς και τη ροή του αίματος του Σωτήρα μας. Επομένως, μόνο το πλεόνασμα του επισκόπου τα έχει. Ακριβώς όπως ο μανδύας.
Ο ίδιος ο μανδύας απεικονίζει την προνοητική, παντοδύναμη και παντοδύναμη χάρη του Θεού, σαν ένα ένδυμα που καλύπτει και αγκαλιάζει ολόκληρο το σώμα. Και οι πηγές σημαίνουν τα διάφορα ρεύματα διδασκαλίας, που αποπνέουν αιώνια από δύο διαθήκες - την Παλαιά και την Καινή, που σημειώνονται με πινακίδες, υποδεικνύοντας, επιπλέον, τη γνώση του Ευαγγελίου του Χριστού που αποκαλύφθηκε στο στήθος, δηλαδή στην καρδιά, που ακόμη και στη χειροτονία έλαβε ο άγιος στο κεφάλι του με ανοιχτή γραφή.
Αυτό μπορεί επίσης να περιλαμβάνει τα λόγια: «Όποιος πιστεύει σε μένα, όπως είπε η Γραφή, από την κοιλιά του θα αναβληθούν ποτάμια ζωντανού νερού» (Ιωάννης 7:38), δηλαδή οι ενέργειες του Πνεύματος, όπως διδάσκει το ίδιο το Άγιο Ευαγγέλιο όταν λέει: «Αυτό μίλησε για το Πνεύμα, το οποίο όσοι πίστευαν σε Αυτόν θα δεχόμασταν (39 ότι θα δεχόμασταν αυτό). τη χάρη, και όχι τη φύση του Πνεύματος: Επειδή ο Ιησούς δεν είχε ακόμη δοξαστεί Τι εμπνέει το Ευαγγέλιο όταν λέει: «γιατί το Άγιο Πνεύμα δεν ήταν ακόμη επάνω τους» (Ιωάννης 7:39). Ότι ήταν, και είναι, και θα είναι από φύση και υπόσταση, και είναι πάντα η Πηγή των χαρισμάτων. Αλλά τα δώρα Του δεν είχαν ακόμη κοινοποιηθεί, γιατί δεν είχε γίνει ακόμη η θυσία του Σταυρού, γιατί αυτό σημαίνουν οι λέξεις: «Επειδή ο Ιησούς δεν δοξάστηκε ακόμη» (Ιωάν. 7:39), αφού ο Σταυρός είναι η δόξα του Χριστού.
48. Περί επισκοπικού μανδύα, παναγίας και ποιμαντικής ράβδου
Έτσι, όταν ο Χριστός θυσίασε τον εαυτό Του για εμάς, πέθανε, αναστήθηκε και ανέβηκε στον ουρανό, τότε το Πνεύμα κατέβηκε και λάβαμε τη χάρη, και ποτάμια των χαρισμάτων Του αναβλύζουν από τις καρδιές των πιστών - αυτό απεικονίζει ο μανδύας.
Και ο σταυρός ή η Παναγία (encolpius), που κρέμεται στο στήθος του επισκόπου, είναι σαν σφραγίδα και μαρτυρία πίστεως. Γι' αυτό είναι κρεμασμένα στο στήθος για να μαρτυρήσουν την ομολογία της πίστης στην καρδιά.
Η ράβδος που κρατά ο επίσκοπος σημαίνει τη δύναμη του Πνεύματος, τη δύναμη της επιβεβαίωσης των ανθρώπων στην πίστη, της ποιμαντικής ψυχής, της καθοδήγησης, της τιμωρίας των ανυπότακτων, της προσέλκυσης όσων απομακρύνονται (γι' αυτό έχει σαν άγκυρα πάνω από τη λαβή), τη δύναμη να απωθεί κτηνώδεις και κακόβουλους ανθρώπους. Τέλος, δηλώνει τον Σταυρό του Χριστού, που είναι ταυτόχρονα και το τρόπαιο του Χριστού, με τον οποίο κατακτάμε, και δυναμώνουμε, και καθοδηγούμαστε, και βόσκουμε, και σφραγιζόμαστε, και γεννάμε παιδιά, και ελκόμαστε στον Χριστό, θανατώνοντας τα πάθη, διώχνουμε τους εχθρούς και διατηρούμαστε σε όλα.
Και το γεγονός ότι του επισκόπου προηγείται ένας υπηρέτης που φέρει ένα αναμμένο λυχνάρι σημαίνει τη λάμψη της χάριτος που στηρίζεται στον επίσκοπο και τη δύναμη να τη διδάσκει μέσω αυτού σε ιερά πρόσωπα και σε όλους τους άλλους πιστούς. Διότι όλα τα χαρίσματα εκδηλώνονται σε όλους με τη χάρη του επισκόπου, και τίποτα χωρίς αυτήν. Γι' αυτό ο Άγιος Διονύσιος αποκαλεί τον επίσκοπο φωτιστή και μιμητή του Πατέρα των φώτων και του αληθινού φωτός - Ιησού, έχοντας τη χάρη των αποστόλων, που ονομάστηκαν φως του κόσμου.
Επιπλέον, το φως που προηγείται του επισκόπου δηλώνει το δώρο της διδασκαλίας, διαχέοντας το φως της γνώσης του Θεού και των αρετών, καθώς και την αγγελική, θεία, αγνή και φωτεινή ζωή των ιερών ανθρώπων και, ιδιαίτερα, των δασκάλων, για τους οποίους είναι γραμμένο: «Άφησε λοιπόν το φως σου να λάμψει μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τις καλές σου πράξεις και να δοξάσουν τον Πατέρα σου». Το λυχνάρι σημαίνει επίσης ότι ο επίσκοπος οδηγεί στο φως, μιμούμενος τον Χριστό - το Φως του κόσμου, όπως είπε για τον εαυτό Του. Το λυχνάρι σημαίνει επίσης ότι ο επίσκοπος έχει τη χάρη του Χριστού σε αφθονία και οδηγεί όσους τον ακολουθούν σε αυτήν.
Αυτά τα πράγματα έχουν τόσες πολλές έννοιες - και πολύ περισσότερες, ανάλογα με το πώς μπορεί κανείς να συλλογιστεί για θεϊκά αντικείμενα.
49. Σχετικά με το γεγονός ότι υπάρχουν επτά ιερά άμφια του επισκόπου, τι είναι και τι σημασία έχει το καθένα από αυτά
Ο επίσκοπος, όπως είπαμε, ενδύεται πρώτα το σακριστάν, ως ελαφρύ ένδυμα αφθαρσίας και λάρνακα, που δηλώνει το φως και την αγνότητα του Ιησού, καθώς και την αγνότητα και τη λάμψη των Αγγέλων. Ταυτόχρονα λέει μια προσευχή από τον ψαλμό: «Η ψυχή μου θα αγαλλιάσει εν Κυρίω» (Ψαλμ. 34:9).
Έπειτα φοράει το επιτραχήλιο, που σημαίνει τη χάρη που δίνεται άνωθεν, από τον Ουρανό, από τον Θεό, η οποία εκφράζεται με την προσευχή που εκφωνείται ταυτόχρονα: «Ευλογητός ο Θεός, χύστε τη χάρη Του στους ιερείς Του».
Έπειτα υπάρχει μια ζώνη, που χρησιμεύει ως εικόνα της δύναμης που δόθηκε από τον Θεό για την προσφορά της Θυσίας, όπως αποδεικνύεται από την προσευχή που εκφωνήθηκε κατά τη διάρκεια του ζωστήρα, στην οποία αυτός που τη φοράει λέει: «Ευλογητός ο Θεός, ζώνε με με δύναμη». Και ταυτόχρονα η ζώνη δηλώνει και το έργο του σερβιρίσματος, γιατί αυτός που υπηρετεί είναι ζωσμένος. Επιπλέον, η ζώνη, που βρίσκεται στην οσφύ, σημαίνει αγνότητα και αγνότητα.
Στη συνέχεια - το ρόπαλο (epigonatius, ή legguard), που σημαίνει νίκη επί του θανάτου και την Ανάσταση του Σωτήρος και σαν να απεικονίζει ένα ξίφος, όπως υποδεικνύεται από την προσευχή: «Ζώνισε το σπαθί σου στον μηρό σου, ω Δυνατή» - από όπου το ρόπαλο λαμβάνει την έννοια της δύναμης και της νίκης και την εξέγερση του Χριστού, σύμφωνα με την αγνότητα και την αμαρτία Του.
Γι' αυτό το ρόπαλο κρέμεται στο ισχίο και αυτός που το φοράει λέει: «Με την ομορφιά και την καλοσύνη Σου, έλα, και ευδοκίμησε, και βασίλευσε για χάρη της αλήθειας, της πραότητας και της δικαιοσύνης».
«Αλήθεια» - αφού ο Ίδιος είναι αλήθεια, και έλεος και αλήθεια μπροστά στο πρόσωπο του Θεού.
«Πραότητα», γιατί υπέμεινε τα βάσανα.
«Αλήθεια», γιατί πέθανε αθώος και κατάργησε τον θάνατο.
Στη συνέχεια ο ντυμένος παίρνει τα χέρια, που δηλώνουν ακριβώς την παντελειοποιητική δύναμη του Θεού, η οποία εκφράζεται και με την προσευχή: «Το δεξί σου χέρι, Κύριε, δοξάστηκε σε δύναμη» και: «Τα χέρια σου με δημιούργησαν και με δημιούργησαν».
Οι εντολές υποδεικνύουν επίσης ότι ο Χριστός έκανε τα Μυστήρια με τα χέρια Του και ότι τα χέρια Του ήταν δεμένα κατά τη διάρκεια του πόνου Του.
Έπειτα φοράει ένα φελώνιο (σάκκος, πολυσταύρη), που τα ονόματα, ιδιαίτερα σάκκος και πολυσταύρη, σημαίνουν τη χλαμύδα και το τσουβάλι που φορούσε ο Σωτήρας στα βάσανά του. Συμβολίζουν επίσης την κατανυκτική, τα πάντα συντηρητική και περιεκτική χάρη του Θεού, την οποία εξέφρασε ολόκληρη η εμφάνισή Του κατά την περίοδο της επίγειας ζωής και των παθών Του.
50. Ότι το ωμοφόριο με το οποίο ενδύεται ο επίσκοπος έχει ιδιαίτερη σημασία και ότι επομένως πρέπει να είναι από μαλλί και όχι από άλλο υλικό. Και επίσης για το τι σημαίνει να βαδίζουμε προς τη δυτική πλευρά του ναού.
Τέλος, ο επίσκοπος βάζει ένα ωμοφόριο, το οποίο προσαρμόζεται στους ώμους του, σημαίνει τη σωτηρία και την κλήση του χαμένου προβάτου, δηλαδή όλων μας, των ανθρώπων, των οποίων η εικόνα πήρε ο Σωτήρας, στην οποία υπέφερε και μας έσωσε με τον σταυρό Του θάνατο. Γι' αυτό το ωμοφόριο είναι κατασκευασμένο από μαλλί και έχει τέσσερις σταυρούς μπροστά, πίσω και στο στήθος, που θυμίζουν σταυρό.
Ο επίσκοπος ντυμένος έτσι στέκεται και ευλογεί όσους τον υπηρετούν. Οι διάκονοι απεικονίζουν Αγγέλους που υπηρέτησαν τον Θεό κατά τη διάρκεια του μυστηρίου της ενσάρκωσής Του. Μαζί τους, περπατώντας μπροστά σε ζευγάρια κατά την εικόνα της Ουράνιας τάξης, την οποία μιμούνται όσοι ζουν στη γη, ο επίσκοπος κάνει μια σιωπηλή πομπή προς τα δυτικά, περπατώντας πίσω.
Αυτό σημαίνει ότι ο Σωτήρας έζησε ταπεινά και φτωχά κατά την Πρώτη Παρουσία Του και ότι μπροστά στο πρόσωπό Του έστειλε δύο αποστόλους, συνοδευόμενους από αγγέλους που τους βοήθησαν.
Έτσι, ο επίσκοπος στέκεται μαζί με τους διακόνους κοντά στη δυτική πύλη, απεικονίζοντας τη σωτήρια κάθοδο του Χριστού στη γη και ακόμη στην κόλαση. Η κάθοδος με την οποία απελευθέρωσε και τους ζωντανούς και τους νεκρούς.
51. Ποια είναι η σημασία της αποδοχής της ευλογίας από τον πρώτο επίσκοπο από τους υποτελείς του επισκόπους, ιερείς και κληρικούς, πριν ντυθούν με ιερά ρούχα, και το τόξο που κάνουν;
Ο ιερέας, αφού πρώτα προσκυνήσει τον επίσκοπο ως ένδειξη υποταγής και δέχθηκε την ευλογία, κάνει προσκομιδή στο θυσιαστήριο. Αυτό γίνεται για να προηγείται η προσευχή των Θείων ενεργειών και να ζητείται η άδεια για αυτές. Γι' αυτό ο ιερέας, αφού πρώτα από όλα πάρει την ευλογία και ασπάστηκε το χέρι του ιεράρχη, πηγαίνει να τελέσει την ιερωσύνη αφού οι διάκονοι έχουν κάνει το ίδιο. Αυτό γίνεται πριν ο ιεράρχης φορέσει τα ιερά του άμφια.
Με αυτό μαρτυρούν ιερείς, επίσκοποι και όλοι όσοι είναι υποχρεωμένοι να το κάνουν, ότι με το χέρι του πρώτου επισκόπου χειροτονήθηκαν και έγιναν επίσκοποι, ιερείς και κληρικοί. Και επίσης - ότι είναι μέτοχοι της ευλογίας και διατηρούν την ταπείνωση και την τάξη, και ότι πλησιάζουν τον Θεό με ευλογία και άδεια. Επιπλέον, καθένας από αυτούς δείχνει έτσι ότι θα κάνει το έργο της υπηρεσίας με ταπείνωση και ειρήνη.
Έτσι, μετά από άδεια και ευλογία, ο δεύτερος των ιερέων αναχωρεί, γιατί κάνει την αρχική ιερή πράξη και παίρνει δεύτερη θέση, μετά την πρώτη, ή καλύτερα αντιπροσωπεύει αντιπροσωπευτικές μάντεις, πράξεις και ομιλίες των προφητών, γιατί κατά την «προσφορά» μιλά για τη σφαγή και τον θάνατο του Χριστού με τα λόγια του Ησαΐα και άλλων προφητών. Και κατά την προετοιμασία των δώρων απεικονίζει συμβολικά όλες τις πράξεις του Βαπτιστή και λέει τα λόγια του πριν από την έλευση του Κυρίου. Διότι ο Βαπτιστής, όταν βάπτισε τον Χριστό, δίδαξε και κήρυξε γι' Αυτόν, και Τον υπηρετούσε - ο δεύτερος από τους ιερείς υπηρετεί εδώ. Και έτσι, φεύγει και, μαζί με τους άλλους ιερείς, φορά τα ιερά άμφια. Έχοντας προσκυνήσει τρεις φορές ενώπιον του θρόνου και προσευχήθηκε για ό,τι προσευχήθηκε ο επίσκοπος και φίλησε το ιερό γεύμα, ως ένδειξη αγάπης για τον Θεό και ενότητας μαζί Του και ως ένδειξη ότι έχει λάβει αφιέρωση από τον θρόνο, όπως ο επίσκοπος, ευλογεί και φιλά καθένα από τα ιερά ρούχα με τα οποία ντύνεται.
Με αυτό δείχνει ότι τα ρούχα καθαγιάζονται και αφιερώνονται από τον Σταυρό του Χριστού, και όταν φοριούνται, διδάσκουν πάλι τον αγιασμό.
Φοράει πέντε ρούχα, σαν να έχει ανυψωθεί στην τελειότητα και να έχει τη χάρη της ιερής εκπλήρωσης. Διότι αυτό αναφέρεται στις πέντε τέλειες σωματικές αισθήσεις και τις πέντε πνευματικές δυνάμεις, τις οποίες αγιάζει ο ιερέας όταν βαπτίζει και αγιάζει έναν άνθρωπο. Γι' αυτό και φοράει πέντε ρούχα: ένα σούπερ, ένα επιτραχήλιο, μια ζώνη, βραχιόλια και ένα φελώνιο. Αυτά τα ρούχα είναι επίσης σκούρα κόκκινα - κατά τη διάρκεια της νηστείας, ως ένδειξη της θλίψης μας για την αμαρτία. Και επίσης για χάρη της μνήμης Εκείνου που θανατώθηκε για μας, για να Τον μιμηθούμε, ενθυμούμενοι τα βάσανά Του πριν από τον εορτασμό της Ανάστασής Του.
Μερικοί από τους παλαιότερους πρεσβύτερους φορούν επίσης σταυρό, και μερικοί από τους αρχιμανδρίτες έχουν επίσης ένα ρόπαλο (επιγονάτιος) - αυτό είναι ήδη δώρο από τον επίσκοπο, όπως ακριβώς ένας σταυρός, γιατί κανένας εκτός από τον επίσκοπο δεν πρέπει να φοράει σταυρούς στο φελώνιο και στο κεφάλι και να έχει ρόπαλο.
Ωστόσο, στα επώνυμα πρόσωπα, για χάρη της χειροτονίας τους ενώπιον άλλων, δίνεται το δικαίωμα να φορούν σταυρό και να βάζουν ρόπαλο πάνω τους σε ιερές τελετές. Πράγματι, μαζί με την ιεροσύνη, κάποιοι από αυτούς διορίζονται στη θέση του δικαστή ή σε κάποια άλλη σημαντικότερη εκκλησιαστική διακονία, άλλοι διορίζονται ποιμένες ψυχών (εξομολογητές) και οικονόμοι, και επομένως φέρουν μερικές από τις διακρίσεις του πρώτου ποιμένα, τον οποίο υποχρεούνται να μιμηθούν.
52. Για το τι συμβαίνει στο proskomedia
Ο δεύτερος από τους ιερείς πηγαίνει στο πρόσφορο μαζί με τον διάκονο, ο οποίος έχει προετοιμάσει εκ των προτέρων τα ιερά σκεύη. Έχοντας κάνει μια τριπλή λατρεία του Θεού, εκτελεί μια ευλογία (δηλαδή, ένα επιφώνημα: ευλογημένος ο Θεός) και, παίρνοντας ένα από τα φερμένα ψωμιά, το σημειώνει με ένα αντίγραφο σε σχήμα σταυρού, που απεικονίζει το σωτήριο Πάθος του Χριστού και θυμάται, όπως λένε, τα βάσανά Του. Λέει τρεις φορές: «Σε ανάμνηση του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού» - εκφράζοντας ξεκάθαρα με αυτό ότι κάνει ό,τι παραδόθηκε από τον Χριστό.
Στη συνέχεια, με ένα δόρυ, που χρησιμεύει ως εικόνα της λόγχης με την οποία τρυπήθηκε ο Κύριος, κόβει το πρόσφορο σε τέσσερα μέρη στη σφραγίδα και λέει με τα λόγια του Ησαΐα: «Σαν πρόβατο που οδηγήθηκε στη σφαγή» - και ούτω καθεξής, δείχνοντας την προαναγγελία του Μυστηρίου. Στα λόγια: «Σαν να σηκώθηκε η κοιλιά Του από τη γη», βάζει το δόρυ στο πλάι, βγάζει το ψωμί από τέσσερα μέρη μαζί με τη σφραγίδα, που τοποθετεί στην πατέντα.
53. Τι σημαίνει η ιερή πατέντα και άλλα παρελκόμενα σε μια πρόταση;
Το πατέν αντιπροσωπεύει τον ουρανό, γι' αυτό έχει στρογγυλό σχήμα: σηκώνει τον Άρχοντα του ουρανού.
Και το λεγόμενο αστέρι σημαίνει τα αστέρια γενικά και, ειδικότερα, το αστέρι που φάνηκε στη Γέννηση του Χριστού, όπως τα πέπλα δηλώνουν το στερέωμα, και τα σάβανα, και το σάβανο που βρισκόταν στον τάφο, και κηδεία (συσσωρεύσεις): αφού απεικονίζουν και ό,τι σχετίζεται με την ενσάρκωση και τι σχετίζεται με τον θάνατο. Διότι ενσαρκώθηκε για αυτόν τον σκοπό, για να θανατωθεί για εμάς.
Και το πρόσφορο (βωμός) είναι εικόνα και της σπηλιάς και της φάτνης.
Το ποτήρι αντιπροσωπεύει το κύπελλο που έδωσε ο Σωτήρας ως διαθήκη και το Μυστήριο του Αίματός Του. Γι' αυτό, αφού είπε προφητικά λόγια πάνω στο ψωμί, προεικονίζοντας τη σφαγή και τη θυσία του Ιησού: «Ιδού, ο αμνός του Θεού, που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου» - και: «Η κοιλιά του θα αναστηθεί από τη γη, θα αναστηθεί μετά από ταλαιπωρία, και θα ανέβει στον ουρανό, και θα ζήσει εκεί πάλι τον αγιασμό, δίνοντάς μας πάλι το ψωμί. σταυρός, που υποδηλώνει τη σταύρωση του Χριστού. Ταυτόχρονα λέει ότι αυτή είναι η θυσία του Χριστού – η σταύρωση. «Το αρνί του Θεού (πάρε την αμαρτία του κόσμου) τρώγεται», λέει προφητικά, «για την κοιλιά και τη σωτηρία του κόσμου». Στη συνέχεια τρυπάει το ψωμί στη δεξιά πλευρά με ένα δόρυ, απεικονίζοντας και κάνοντας αυτό που πραγματικά έγινε σε σχέση με το σωτήριο σώμα του Σωτήρος.
Μετά από αυτό, ευλογώντας το κρασί και το νερό, τα ρίχνει στο δισκοπότηρο, λέγοντας καθώς τρυπάει το ψωμί: «Ένας από τους πολεμιστές έβαλε δόρυ στο πλευρό του» και όταν έριχνε μέσα το κρασί και το νερό, «και βγήκε αίμα και νερό» κ.ο.κ. τι υπέμεινε για μας.
54. Γιατί φέρνουν ζυμωτό ψωμί;
Το ψωμί λαμβάνεται ζυμωτό, σαν να είναι κατά κάποιο τρόπο ζωντανό μέσα από προζύμι και πραγματικά τέλειο. Αυτό σημαίνει ότι το τέλειο ήταν αυτό που πήρε για χάρη μας τον Λόγο του Θεού, ο οποίος ενσαρκώθηκε χωρίς αλλαγή (μεταβολή) και έμεινε με τη λεκτική και λογική ψυχή, δηλαδή ότι ο Χριστός δέχθηκε την αληθινή ανθρώπινη φύση. Εδώ μαρτυρείται ότι ο Χριστός είναι και ήταν και τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, για να αναδημιουργήσει ολόκληρο τον άνθρωπο.
Αυτό το ψωμί περιέχει τρία πράγματα, σύμφωνα με την τριμερή ψυχή και προς τιμήν της Τριάδας: αλεύρι με προζύμι, που χρησιμεύει ως πρότυπο ψυχής. νερό, που σημαίνει βάπτισμα, και αλάτι, που σημαίνει το μυαλό και τη διδασκαλία του Λόγου, που είπε στους μαθητές: «Εσείς είστε το άλας της γης» (Ματθαίος 5:13), ακριβώς ως δάσκαλοι, και επίσης: «Έχετε αλάτι μέσα σας» (Μάρκος 9:50) - γνώση και αγάπη μαζί.
Το ψωμί δείχνει επίσης ότι ο Ενσαρκωμένος είναι ένας από την Τριάδα. Έχοντας ψηθεί στη φωτιά, σημαίνει ότι ο Χριστός, όντας Θεός, ήταν πλήρως ενωμένος μαζί μας και μας έδωσε τη δύναμη και τη δύναμή του, ή, καλύτερα να πούμε, πλήρως ενωμένος με όλη την πρωτόγονη φύση μας.
55. Γιατί το ψωμί που φέρνουν για την ιερή τελετή είναι τετραμερές;
Γι' αυτό το ψωμί είναι τετράμερο, και όχι στρογγυλό και άζυμο (που το χρησιμοποιούν οι Λατίνοι για θυσία), γιατί, όπως είπαμε, πρέπει να είναι τέλειο. Διότι ο Θεός δέχθηκε ολόκληρο τον τέλειο άνθρωπο, που αποτελείται από την ψυχή και τα τέσσερα στοιχεία, και επειδή ολόκληρος ο κόσμος είναι τετράπλευρος, και ο ίδιος ο Λόγος είναι ο Δημιουργός του κόσμου.
Ο άρτος είναι τετραπλός και επειδή ο Χριστός προσέλαβε σώμα που περιελάμβανε τέσσερα στοιχεία, και επειδή ο ενσαρκωμένος Λόγος αγίασε όλα τα όρια του κόσμου, ουράνια και επίγεια. Και επίσης γιατί η ίδια η εμφάνιση αυτού του άρτου σχηματίζει τον Σταυρό του Χριστού, μέσω του οποίου, καρφωμένος σε αυτόν και πεθαίνοντας, ο Θεός διόρθωσε εμάς και ολόκληρο τον κόσμο.
56. Σχετικά με το ότι οι Λατίνοι ενεργούν λανθασμένα φέρνοντας άζυμα και, επιπλέον, στρογγυλά, γιατί ο Χριστός ήταν ενσαρκωμένος, αλλά η ίδια η σάρκα είναι από τα στοιχεία
Οι Λατίνοι λένε ότι η στρογγυλότητα και η έλλειψη άκρων του άζυμου ψωμιού σημαίνει το άπειρο της Θεότητας. Εμείς οι ορθόδοξοι άνθρωποι τι λέμε για αυτό; Εδώ δεν μιλάμε για θεολογία, αλλά ευαγγελίζεται το μυστήριο της ενσάρκωσης και του πόνου. Οι συνθήκες της ενσάρκωσης και της σταύρωσης απεικονίζονται εδώ. Ωστόσο, η εικόνα του απείρου του Θείου δεν απορρίπτεται και δεν μένει μαζί μας, αλλά μεταδίδεται εμφανώς μέσω της σφραγίδας στο ψωμί. Εδώ πρέπει να είναι πρώτα και κύρια.
Αυτό που αφορά την οικονομία του Σωτήρος συλλογίζεται πλήρως στον άρτο και την τετραμερή του μορφή. και οι ιδιότητες του Θείου βρίσκονται στη σφραγίδα του ψωμιού, που μοιάζει με κύκλο με σταυρό στη μέση. Ή εικονίζεται ο ίδιος ο Σωτήρας. Όλα αυτά μαζί υποδεικνύουν τον απαρχή και ατελείωτο ενσαρκωμένο Λόγο, ο οποίος ταυτόχρονα παρέμεινε Θεός και εμφανίστηκε σαν εμάς, με ανθρώπινη μορφή, που πραγματικά ενσαρκώθηκε και υπέφερε, παρέμεινε κατ' εικόνα Θεού και εμφανίστηκε με ανθρώπινη μορφή.
Πρέπει λοιπόν να απεικονίσει κανείς όχι μόνο ό,τι ανήκει στη Θεία, αλλά και ανθρώπινες ιδιότητες (εν Χριστώ), για να μη νομίζει, όπως κάποιοι αιρετικοί, ότι οι ανθρώπινες ιδιότητες καταστράφηκαν κατά την Ενσάρκωση και ότι ο Χριστός ήταν αποκλειστικά Θεός, όπως λένε όσοι αναγνωρίζουν σε Αυτόν μόνο την ανθρώπινη φύση.
Αλλά δεν ήταν έτσι, και αυτή δεν είναι η διδασκαλία που δεχθήκαμε. Παραμένει τέλειος και στις δύο φύσεις - στην ακραία ένωση της Θεότητας με την ανθρωπότητά Του. Διότι θεοποίησε πλήρως την ανθρώπινη φύση και την έκανε θεοσεβή 5 σε ακραία ένωση. αλλά διατήρησε και τα δικά Του, και είναι τέλειος άνθρωπος - ορατός σε ορισμένο μέρος, καθώς και τέλειος Θεός, παντού παρών (που μένει) και ανώτερος από τα πάντα, και διατηρώντας τις ιδιότητες της σωματικής φύσης.
Επομένως, μετά την ανάσταση και την αφθαρσία, ήταν ορατός και απτός και εισήλθε «από την κλειστή πόρτα» (Ιωάννης 20:19).
Βλέπετε τώρα ότι ο Χριστός ήταν και άφθαρτος και διατήρησε τις Θείες Του ιδιότητες, ότι είναι και άκτιστος και κτιστός, ότι έχει δύο φύσεις, αν και είναι μία στην τέλεια Υπόσταση; Μείνετε πιστοί στην Ορθοδοξία, μην φέρνετε νεκρά και άψυχα άζυμα, μην ανανεώνετε εβραϊκές τελετές, μην επαναφέρετε τον (ξύλινο) νόμο, μην κάνετε πανηγύρια στα άζυμα.
57. Κατά των Λατίνων που φέρνουν άζυμα
Τι λέει όμως ο Λατίνος, ο Παύλος; Ότι, λένε, πρέπει να φέρουμε άζυμα, έχοντας κατά νου τα εξής λόγια του αποστόλου: «Δια γιορτάζουμε όχι με προζύμι, όχι με προζύμι κακίας και κακίας, αλλά με άζυμα αγνότητας και αλήθειας» (Α' Κορ. 5:8).
Ω, ανοησία! - θα πούμε εμείς οι σωστά σκεπτόμενοι. Έτσι καταλαβαίνετε τι λέει ο κήρυκας του Θεού; Ω άνθρωπε! Λέει αυτά τα λόγια, καταστρέφοντας τη ρίζα και την αιτία της αμαρτίας. «Όχι με το παλιό προζύμι της κακίας και της απάτης», λέει πολύ σωστά. Και απορρίπτεις αυτό το προζύμι: τη πορνεία όσων πορνεύουν στην Κόρινθο και κάθε άλλη ακαθαρσία, γιατί αυτός είναι όλος ο σκοπός και για αυτό είναι ο αποστολικός λόγος. «Διώξτε», λέει, «τον διεφθαρμένο από ανάμεσά σας» (Α' Κορ. 5:13). «Δεν ξέρετε ότι λίγο προζύμι ζυμώνει ολόκληρο το ζουμί;» (1 Κορ. 5:6).
Η κακία, όπως μια καταστροφική ασθένεια, ξεκινώντας από ένα άτομο, εξαπλώνεται σε άλλους. Γι' αυτό λέγεται: «Καθαρίστε το παλιό προζύμι, για να είναι για σας νέος σβώλος» (Α' Κορ. 5:7). Είθε να είσαι μια νέα δοκιμασία στον Χριστό, ως νέος και αναμάρτητος, όπως ο Χριστός, γιατί ο Χριστός είναι νέος άνθρωπος - ο Αδάμ, και δι' Αυτόν είσαι άζυμος, δηλαδή δεν εμπλέκεσαι στην αμαρτία - με το βάπτισμα και την ειρήνη.
«Για το Πάσχα μας, ο Χριστός, θυσιάστηκε για μας» (Α' Κορ. 5:7), που μας έβγαλε από την αμαρτωλή Αίγυπτο. Αυτή είναι η σκέψη και ο λόγος του Παύλου. Να καθοδηγηθείτε από αυτά, να απορρίψετε και να αφαιρέσετε από τον εαυτό σας το προζύμι της αμαρτίας και να είστε εντελώς αμέτοχοι σε αυτό.
58. Τι σημαίνει: «η Βασιλεία των Ουρανών είναι σαν το κουβάς»;
Μην ξεφεύγετε όμως από το προζύμι της αφθαρσίας, με το οποίο παρομοιάζεται η Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 13:33, Λουκάς 13:21), που συγκεντρώνει, ενώνει και μεταμορφώνει όσους πιστεύουν στο Θείο κήρυγμα. Η γυναίκα, δηλαδή η Εκκλησία του ουράνιου Νυμφίου, «πήρε αυτό το προζύμι και το έβαλε σε τρία μέτρα αλεύρι», σε τρεις κατηγορίες σωζόμενων: δούλοι, μισθοφόροι και γιοι. αγνοί στο γάμο και στις παρθένες, «έως ότου όλα ζυμώθηκαν» (Ματθαίος 13:33). Το μόνο που τιμήθηκε στην ανάσταση της Βασιλείας του Θεού είναι η Εκκλησία, η οποία συγκέντρωσε και τους δίκαιους που ήταν ενώπιον του νόμου, και εκείνους που ήταν κατά τον καιρό της θέσπισης του νόμου, και τους δίκαιους στη χάρη, που η χάρη του Ευαγγελίου κατόρθωσε.
Γιατί ο ίδιος ο Σωτήρας είναι αληθινά Θείος και καθαρός προζύμι, ο άρτος της ζωής και ο αιώνιος Βασιλιάς. Έχοντας ενσαρκωθεί και ερχόμενος στον κόσμο, έσωσε όσους έζησαν ενώπιον του νόμου και του νόμου, τους ελευθέρωσε από τα δεσμά τους και τους ένωσε με εκείνους που πίστεψαν σε Αυτόν. Και για άλλο σκοπό παραμένει κρυμμένος, σαν αγνό και ζωντανό προζύμι - στο βαθμό της αποδοχής (από το πλάσμα), σαν να λέγαμε, χωρισμένος τριπλός σε λογικά πλάσματα, όπως: Άγγελοι, άγιοι που έχουν πάει στον Παράδεισο και εμείς που ζούμε και πιστεύουμε σε Αυτόν.
«Μέχρι να ζυμωθούν όλα» - όταν όλα αναστηθούν μέσω Αυτόν και όλα θα είναι ένα, όταν η φύση μας θα συμμετάσχει στη δόξα Του και των Αγγέλων Του.
59. Γιατί υπάρχει άζυμα στο νόμο, αλλά ζυμωτό ψωμί στη χάρη;
Γίνε εσύ ο ίδιος ζυμωμένος στον Κύριο, και προσπάθησε να είσαι το προζύμι της Βασιλείας των Ουρανών, και μη βιάζεσαι να πάρεις τα άζυμα του Παλαιού Νόμου.
Γιατί ο νόμος είναι σκιά και άψυχη εικόνα, ξένη προς τη ζωή, γι' αυτό είχε άζυμα, σαν νεκρούς και σκιές αντίστοιχες, που ονομάζονταν όχι απλά ψωμί, αλλά άζυμα, έχοντας μόνο κάτι κοινό με το ψωμί και φέρουν μόνο το όνομα του ψωμιού.
Γίνε μέτοχος της μεγάλης θυσίας του Μελχισεδέκ, από την οποία ο ζυμωτός άρτος (και όχι ο άζυμος άρτος) και το κρασί ήταν πρόδρομος της νέας θυσίας του Μελχισεδέκ, του αιώνιου και αληθινού Μελχισεδέκ και του μοναδικού Ιεράρχη του Ιησού Χριστού, για τον οποίο είναι γραμμένο: «Είσαι ιερέας για πάντα σύμφωνα με την τάξη Μελχισεδέκ». Αν δεν θέλετε, τότε ίσως θα προσφέρετε θυσία μαζί με άζυμα και θα πάρετε το βουβό Αρνί με τον ιουδαϊκό τρόπο, θα γιορτάζετε τις γιορτές τους και θα δέχεστε άζυμα ως δώρα, που μας απαγόρευσαν οι πατέρες μας, ίσως δεχτείτε την περιτομή, θα τηρήσετε το Σάββατο; Αυτό θα γίνει ήδη φυσικό για εσάς, αφού δεν θα υπάρχει τίποτα ανάξιο για εσάς στον Ιουδαϊσμό, και συχνά θα αρχίζετε να επικοινωνείτε με τους Εβραίους στα γεύματα. Έτσι, θα υπάρχει μικρή διαφορά μεταξύ σας και αυτών των αποκτητών και άθεων. αλλά δεν έχουμε τίποτα κοινό μαζί τους.
«Τα παλιά πέρασαν, όλα είναι καινούργια», λέει ο Παύλος (Β Κορ. 5:17). Και όπως έχουμε βάπτισμα αντί για περιτομή, έτσι αντί για θυσία χωρίς λόγια υπάρχει ο Αμνός του Θεού, και αντί για άζυμα υπάρχει ο ζυμωτός άρτος της Βασιλείας του Χριστού, που είναι ο Άρτος της Ζωής. «Όποιος τρώει αυτό το ψωμί... δεν θα πεθάνει» (Ιωάννης 6:50-51), είπε ο Κύριος.
Εάν εξακολουθείτε να μαλώνετε, όπως συνηθίζετε, και να αποδεικνύετε επίμονα με το παράδειγμα του Μυστικού Δείπνου, και να πείτε ότι σε αυτόν προσφέρθηκε άζυμα, επειδή το νόμιμο (Εβραϊκό) Πάσχα γιορτάζονταν με άζυμα, τότε πάρα πολλά και απολύτως αληθινά λόγια των μεγαλύτερων και θεϊκών ανθρώπων ανατρέπουν την αυθάδεια και την ανοησία σας. Δείχνουν ότι το ζυμωτό ψωμί δεν ήταν ακόμη απαγορευμένο να φάει όταν ο Σωτήρας δίδασκε το Μυστήριο. Το μαρτυρεί και το Ευαγγέλιο, που κηρύττει ότι δεν ήταν τότε η ημέρα των αζύμων που ο Χριστός τέλεσε το μυστήριο του Σώματος και του Αίματός Του. Αλλά αυτό ήταν πριν από την Ημέρα των Αζύμων: «προ της εορτής του Πάσχα» (Ιωάννης 13:1), λέγεται. Δίδαξε τη Θυσία όταν δημιούργησε το Δείπνο.
Έπειτα έκανε επίσης ό,τι σχετίζεται με το πλύσιμο, και αυτό ήταν πριν από το Πάσχα των Ιουδαίων. Δείτε τι λέγεται για την ημέρα του πόνου: «και δεν μπήκαν στο πραιτώριο, για να μη μολυνθούν, αλλά για να φάνε το Πάσχα» (Ιωάννης 18:28). Και για την ώρα της σταύρωσης λέγεται πάλι: «Τότε ήταν Παρασκευή... το Σάββατο ήταν μεγάλη ημέρα» (Ιωάν. 19:31).
Και από το γεγονός ότι το Ευαγγέλιο αμέσως προσθέτει: «Ο Ιησούς πήρε το ψωμί» (Ματθαίος 26:26) και δεν προσθέτει: «Άζυμα» - καθώς και από αυτό που είπε ο Κύριος: «Πολύ επιθυμούσα να φάω αυτό το Πάσχα μαζί σας πριν από τα βάσανά Μου» (Λουκάς 22:15), είναι απολύτως σαφές για τι μιλάμε. Δηλαδή ότι ο Χριστός δεν ήθελε φυσικά το εβραϊκό Πάσχα, που συχνά γιόρταζε, αλλά ότι ήρθε να καταστρέψει τη σκιά της αλήθειας.
Ωστόσο, αν γιόρταζε και το νόμιμο Πάσχα, το έκανε πρώτα και μετά το παρέδωσε στους μαθητές Του. Και ήθελε να το μεταφέρει πριν υποφέρει για να είναι μαζί μας. Για να είναι αληθινό αυτό που είπε: «Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου, μένει σε μένα, και εγώ σε αυτόν» (Ιωάννης 6:56). Επομένως, όχι μόνο έκανε ό,τι απαιτούσε ο νόμος σε αυτό το δείπνο, αλλά και πλύθηκε και ξάπλωσε, γι' αυτό δεν υπήρχε μόνο ψημένο κρέας, αλλά και αλάτι στο οποίο ο Ιούδας βούτηξε το χέρι του. Συνεπώς, εκείνο το δείπνο δεν ήταν η ώρα του εβραϊκού Πάσχα και ο Σωτήρας τότε δεν γιόρτασε μόνο το εβραϊκό Πάσχα, αλλά κυρίως το Πάσχα Του, για το οποίο είπε: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου» (Λουκάς 22:19) και: «Η σάρκα μου είναι αληθινή τροφή, και το αίμα μου είναι αληθινά ποτό» (5).
Και ο Ίδιος πάλι μαρτυρεί ότι τα αρχαία πράγματα έπαψαν, λέγοντας: «Επειδή όλοι οι προφήτες και ο νόμος προφήτευσαν μέχρι τον Ιωάννη» (Ματθαίος 11:13). Δικαίως, σημαίνει ότι δεν επιθυμούσε τότε το εβραϊκό Πάσχα από ένα άλαλο αρνί και το αίμα ενός ζώου, αλλά ήθελε να το μεταδώσει στους μαθητές και το πέρασε μόνος Του, το οποίο ο Ίδιος έκανε τότε μόνο μια φορά και πρόσταξε να γίνεται για πάντα.
Ακόμα κι αν απέρριψες ανόητα όλα αυτά, καθώς και τις μαρτυρίες των πατέρων, ακόμα κι αν ο Σωτήρας, λόγω των συνθηκών της εποχής, έφερε άζυμα, θα έπρεπε να κάνεις ό,τι είναι τελειότερο, δηλαδή να τηρείς την Καινή Διαθήκη, όπως τη δεχθήκαμε, για να κάνεις άλλα πράγματα, που υπερβαίνουν το νόμο, και για να υπερβαίνουν τη δικαιοσύνη και τη δικαιοσύνη μας. (Ματθ. 5:20).
Επειδή είμαστε απαλλαγμένοι από το νόμο με το αίμα του Ιησού Χριστού, γιατί «ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου» (Γαλ. 3:13), λέει ο Παύλος, και δεν υπάρχει κανένα όφελος για εμάς στην υπηρεσία του νόμου, αφού αν ενεργήσουμε ξανά σύμφωνα με αυτόν, τότε «ο Χριστός δεν θα σας ωφελήσει καθόλου» (Γαλ. 5:2), λέει πάλι ο Παύλος. Έτσι, έχοντας εκπληρώσει τα πάντα για εμάς, ο Χριστός μας ελευθέρωσε. Γι' αυτό έκανε περιτομή, αλλά εμείς δεν περιτομούμαστε, αλλά βαπτιζόμαστε στο Πνεύμα και δεν τρώμε τη σάρκα και το αίμα νεκρών ζώων, αλλά τη σάρκα και το αίμα Του.
Έτσι, είναι πολύ προφανές ότι δίδαξε τη θυσία του φοβερού Άρτου και του Ποτηρίου Του, και όχι το Πάσχα σύμφωνα με το νόμο, αφού λέει: «Αυτό το ποτήρι είναι η Καινή Διαθήκη στο αίμα Μου» (Λουκάς 22:20) και: «Αυτό είναι το Αίμα Μου της Καινής Διαθήκης» (Ματθαίος 26:28), όπως και πριν από αυτό, είπε το σώμα Του: (Ματθαίος 26:26).
Αλλά δεν μπορείτε να το μιμηθείτε αυτό, είστε τόσο προσκολλημένοι με τα άζυμα, δεν μπορείτε να διαιρέσετε και να διδάξετε το Σώμα, καθώς και το Αίμα Του, αν και λέει: «Πιείτε από αυτό, όλοι σας, γιατί αυτό είναι το Αίμα Μου της Καινής Διαθήκης» (Ματθαίος 26:27-28). Ούτε αυτό το κάνεις, και δεν δίνεις το Κύπελλο σε όσους έρχονται σε σένα για να κοινωνήσουν: έχεις επιτρέψει τόσες καινοτομίες σε όλα.
Εμείς όμως εν Χριστώ κάνουμε ιερές πράξεις κατ' εικόνα Του, και σπάμε το ψωμί όπως το έσπασε, και τρώμε όπως είπε, και το δίνουμε στους πιστούς και προσφέρουμε τέλειο ψωμί, αφού είναι και τέλειος άνθρωπος. Και αυτό το κάνουμε επίσης ως ένδειξη του τέλους της θυσίας της Παλαιάς Διαθήκης, αφού ο χρόνος της τελείωσε όταν εμφανίστηκε η Αλήθεια.
Εν τω μεταξύ, πιστεύουμε επίσης ότι ο Σωτήρας καθαγίασε επίσης ζυμωτό ψωμί, τέλειο, το Πάσχα, το οποίο επιθυμούσε, αν και προηγουμένως είχε γιορτάσει το νόμιμο Πάσχα. Όταν ξάπλωσε και είχε αλάτι, στο οποίο ο Ιούδας βούτηξε το χέρι του, τότε, προφανώς, δεν γιόρταζε το Πάσχα σύμφωνα με το νόμο, γιατί σε αυτό, όπως ορίζει ο νόμος, ό,τι ήταν μέσα ψήνονταν στη φωτιά και δεν έβραζαν στο νερό.
Είναι αλήθεια, λοιπόν, ότι γιόρτασε το νόμιμο Πάσχα σε άλλη στιγμή, και μετά έκανε το Πάσχα Του, το οποίο επιθυμούσε. Και το λέω αυτό συχνά, επιθυμώντας τον εαυτό μου μέσα Του, με τη χάρη Του, να τρώω αυτό το ζωντανό Πάσχα πάντα, τώρα και στον επόμενο αιώνα. Προσεύχομαι για αυτό ανά πάσα στιγμή για τον εαυτό μου και για όλους τους αδελφούς μου.
Και αφιερώνοντας το ιερό ποτήρι σε Αυτόν, τον Χριστό τον Θεό μας, που μας έδωσε τον εαυτό Του, δίνουμε, όπως διατάχθηκε, αγάπη σε όλους τους αδελφούς να πιουν από αυτό, γινόμενοι ένα, όπως προσευχόταν Αυτός (Ιωάννης 17:11), και είμαστε ένα μαζί Του και με τον Πατέρα και το Πνεύμα, όπως είπε (Ιωάννης 17:21).
Αρκετά όμως από αυτά. Παρασυρόμενοι από τη λέξη, είπαμε περισσότερα από όσα σκοπεύαμε να πούμε σε ένα σύντομο δοκίμιο.
«Όλα όσα πρέπει να ειπωθούν έχουν ειπωθεί, Βλάντικα, και ευχαριστώ τον Θεό γι' αυτό». Τα λόγια σας μας επιβεβαιώνουν και προσδίδουν μεγάλη κατανόηση και σταθερότητα πνεύματος στην Ορθοδοξία και την αλήθεια.
"Πολλοί, αδερφέ, αληθινά θεϊκοί και εξυψωμένοι άνθρωποι μίλησαν γι' αυτό, και εγώ, ανάξιος, θα το θεωρούσα περιττό και αλαζονικό για τον εαυτό μου να μιλήσω για το ίδιο πράγμα. Ωστόσο, η αγάπη με παρακινεί να το κάνω. Λοιπόν, δέξου από μένα ό,τι μπορώ να σου πω. Ζήτα πιο τέλειες οδηγίες από πιο τέλειους ανθρώπους - και θα διδαχθείς, γιατί λέγεται:
60. Για το τι συμβαίνει στο proskomedia
Λοιπόν, ο ιερέας παίρνει ζυμωτό ψωμί από τη μέση του άρτου, δείχνοντας με αυτή την ενέργεια ότι ο Σωτήρας πήρε σάρκα από τη φύση μας, και όχι από άλλη φύση, και από μια ευλογημένη Σύζυγο και Παναγία Παναγία. Και αφού γέμισε το ποτήρι με κρασί και νερό, σύμφωνα με το έθιμο των προγόνων του, ο ιερέας φέρνει άλλα σωματίδια στον Θεό. Και με το γεγονός ότι χύνεται κρασί και νερό στο ποτήρι, απεικονίζεται το ίδιο το γεγονός, γιατί λέγεται: «Ένας από τους στρατιώτες τρύπησε την πλευρά του με δόρυ, και αμέσως κύλησε αίμα και νερό» (Ιωάννης 19:34).
Έτσι, αυτό είναι το Κύπελλο από την ίδια την πλευρά του Σωτήρα, Ο οποίος είπε: «Αυτό είναι το αίμα μου... το οποίο χύνεται για πολλούς» (Ματθαίος 26:28, Λουκάς 22:20).
Το αίμα χύθηκε με το νερό, όπως λέει το Ευαγγέλιο, και πίνουμε από αυτή την πλευρά. Συχνά μιλάει γι' αυτό ο Χρυσόστομος που απορρίπτεται από τους Αρμένιους, γι' αυτό μιλούν και οι οικουμενικοί πατέρες. Και ό,τι έρεε από την πλευρά του Σωτήρος πρέπει να κοινωνείται, αφού έρρεε από το σώμα του Κυρίου, και ακριβώς από αυτό, και όχι από άλλο, αν και το ένα λέγεται αίμα, και το άλλο νερό. Και αυτό πράγματι, όπως μαρτυρείται, είναι αίμα και νερό. Διότι αφού έπρεπε να εμφανιστούν οι δύο πηγές, με τις οποίες αναγεννιόμαστε και ζούμε από το Πνεύμα, έτρεχαν για εμάς από την ίδια τη Ζωή.
Επομένως, είναι πάντα απαραίτητο στη σύνθεση του Μυστηρίου, στο φοβερό Δισκοπότηρο, να υπάρχει και κρασί και νερό και όχι μόνο νερό, όπως λέει η πονηρή αίρεση των Υδροπαραστατικών, που καταρρίπτει την παράδοση των Μυστηρίων.
Όπως η αθεΐα και η κακία των ειδωλολατρών, έτσι και η αίρεση των Αρμενίων απορρίπτει το κρασί ως κάτι κακό και δεν απορρίπτει τη μέθη. Αυτό συμβαίνει λόγω της συκοφαντίας του πιο πονηρού δαίμονα που τους διεγείρει, ερεθίζοντάς τους εναντίον μας, τους χριστιανούς, στην απόρριψη, προφανώς, της πιο ιερής Θυσίας ή, καλύτερα να πούμε, στην ντροπή και την απομάκρυνσή τους.
Και περισσότερα από ένα κρασιά αρνούνται οι Αρμένιοι αιρετικοί, που προφανώς θέλουν να αντικρούσουν μια «αίρεση» και να πέσουν σε μια χειρότερη, όπως τους συνέβη κατά τα άλλα όταν παρέκκλιναν από την αλήθεια. Έτσι, θέλοντας να αντικρούσουν τον Νεστόριο, που κήρυττε τη διαίρεση στον Χριστό και δίδασκε χωριστά για τον Λόγο και χωριστά για την ανθρωπότητα, έφτασαν στο σημείο να άρχισαν να λένε ότι υπάρχει μια φύση στον Χριστό. Με αυτό, οι δυστυχείς, απέρριψαν την ενανθρώπησή Του. Γιατί πώς ενσαρκώθηκε ο Θεός Λόγος εάν έχει μία φύση; Και τι είδους φύση είναι αυτή - Θεϊκή ή ανθρώπινη; Εξάλλου, αποκλείουν μια από τις φύσεις.
Έτσι, πάνε ενάντια στα θεϊκά δόγματα. Ο Χρυσόστομος επαναστατεί και κατά της αίρεσης των Υδροπαραστατών, επικαλούμενος αυτό που είπε ο Κύριος: «Δεν θα πιω από τον καρπό της αμπέλου» (Λουκάς 22:18). τα σταφύλια παράγουν κρασί, όχι νερό. Ο Χρυσόστομος απορρίπτει την αίρεση, αλλά δεν απορρίπτει το νερό, γιατί δεν είπε: «Μόνο κρασί χωρίς νερό», αλλά «τα σταφύλια βγάζουν κρασί, όχι νερό». Επομένως, πρέπει να υπάρχει κρασί, αλλά και νερό πρέπει να είναι μαζί του, αφού και τα δύο έρεαν από τη Θεία πλευρά. Ωστόσο, οι μηχανορραφίες του απατεώνα παρέσυραν πολλούς από το μονοπάτι της αλήθειας.
Ακολουθούμε το βασιλικό μονοπάτι: όπως μας έμαθαν ότι από το ζωογόνο πλευρό έρεε αίμα και νερό, έτσι ρίχνουμε κρασί και νερό σε ένα ποτήρι και το προσφέρουμε στην Αγία Τριάδα μαζί με ζυμωτό ψωμί. Όλα αυτά τα έχουμε λάβει από τον Χριστό τον Θεό μας, και τους αποστόλους Του και τους πατέρες μας. Έτσι από τα αρχαία χρόνια μας παραδόθηκε να φέρουμε ζυμωτό ψωμί και ένα φλιτζάνι κρασί και νερό. Το μαρτυρούν οι ιερές προσευχές, η αρχαία παράδοση και το έθιμο.
Αυτό υποδηλώνει η Θεία Λειτουργία του Χρυσοστόμου και ακόμη πιο καθαρά η λειτουργία του Αγίου Βασιλείου. Διότι μετά τα λόγια: «Και λάβαμε τον άρτο με τα άγια και αγνότατα και άμεμπτα χέρια μας, και τον δείξαμε σε εσένα, Θεό και Πατέρα, ευχαριστώντας, ευλογώντας, αγιάζοντας, σπάζοντας, δίνοντας», προσθέτει, «με τον ίδιο τρόπο λάβαμε το ποτήρι του καρπού της αμπέλου, διαλύοντας, ευχαριστώντας, ευλογώντας, ευλογώντας».
Βλέπεις; «Θα πάρουμε», λέει, «από τον καρπό του αμπελιού και θα τον διαλύσουμε», δηλαδή θα τον ανακατέψουμε με νερό, που συμβολίζεται με τη λέξη: «διαλύστε».
Ναι, και ο θείος Ιακώβ στην ιερά λειτουργία που λέγεται με το όνομά του, και γίνεται σε πολλά μέρη, λέει αυτό: και ας πάρουμε το ποτήρι, και ας το διαλύσουμε από κρασί και νερό. Και όλοι οι πατέρες μας το πρόσφεραν αυτό στις Οικουμενικές Εκκλησίες και τις Αποστολικές Έδρες και από αυτούς από αρχαιοτάτων χρόνων πέρασε σε εμάς η ίδια η παράδοση της ζωοδόχου Θυσίας. Σύμφωνα με την παράδοση, το παραλάβαμε όχι από κάποιους ιδιώτες, όχι σε μια γωνία, αλλά από αρχαιοτάτων χρόνων από όλους τους διαδόχους των αποστόλων και ομολογητών-πατέρων που έλαμψαν από θαύματα. Από τους πατέρες που συγκεντρώθηκαν μέσα στα σύνορά μας, και ιδιαίτερα στη Χριστόφιλη πόλη της Κωνσταντινούπολης, που εν Χριστώ ιδρύθηκε, και διαδόθηκε, και φυλάσσεται από την Παναγία Μητέρα Του. Στην Κωνσταντινούπολη η Β' Θεία Οικουμενική Σύνοδος ενέκρινε το Σύμβολο της Πίστεως που συντάχθηκε στη Νίκαια.
Συχνά συγκεντρώνοντας μαζί από παντού, τότε και μετά, και συχνά εκτελώντας ιερές πράξεις μαζί, όλοι οι πατέρες μας μετέφεραν επιμελώς ό,τι σχετίζεται με την απόκρυφη διδασκαλία. Και η Εκκλησία, ιδιαίτερα η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, εμπεριέχει με ακρίβεια την αγνή, ορθή και άθικτη πίστη στον Χριστό και Θεία δόγματα, αμετάβλητα από την αρχή. Διότι σ' αυτήν η ευσέβεια ήταν αιώνια, και εμφανίστηκαν ποιμένες ίσοι με τους αποστόλους, και είχε ως θεμέλιο τον υπέρτατο και πρωτοκαλούμενο απόστολο. Διότι το δημιούργησαν και το συντήρησαν χριστιανοί βασιλιάδες - ο Κωνσταντίνος και άλλοι, που ήταν ζηλωτές για τον Χριστό. Και κατά τη διάρκεια διαφωνιών για τα Θεία δόγματα και άλλες ιερές παραδόσεις, όχι μόνο ένας αρχιερέας εξέδιδε νόμους, αλλά με εντολή και επιμέλεια ευσεβών βασιλιάδων, συγκεντρώθηκαν επίσκοποι που τηρούσαν ευσέβεια σε ολόκληρο το σύμπαν.
Και ο Ρωμαίος αρχιερέας ήταν παρών σε αυτές τις συναθροίσεις είτε προσωπικά, όπως έκανε κάποτε ο Αγαπίτ και μετά ο Μαρτίνος, είτε έστελνε λοκούμια. Παρέστησαν επίσης επίσκοποι: Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια και ο επίσκοπος της θείας πόλης Ιερουσαλήμ και επιπλέον από όλες τις χώρες συγκεντρώθηκαν και εκλέχθηκαν, οι οποίοι, λύνοντας ομόφωνα αμφιβολίες, προστάτευσαν και επιβεβαίωσαν δεόντως την αγνή και αληθινή διδασκαλία. Και το έλαβαν από τους αποστόλους.
Έτσι, όταν κάποιοι άρχισαν να μιλούν για περιτομή, τότε ο Παύλος και ο Βαρνάβας δεν τόλμησαν να καταθέσουν οι ίδιοι τον νόμο, αλλά τον άφησαν στο συμβούλιο των αποστόλων, από το οποίο έλαβαν γραπτώς ό,τι έπρεπε να γίνει.
Τότε όχι μόνο ο Πέτρος κράτησε τον λόγο του, αλλά και ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης και οι άλλοι. Και έτσι εξέφρασαν τη γνώμη τους σε μια επιστολή τους προς τον Παύλο και τον Βαρνάβα.
Και πριν από αυτό, ο Πέτρος, όταν χρειάστηκε να επιλέξει έναν απόστολο για να συμπληρώσει τον αριθμό των δώδεκα μαθητών, δεν αποφάσισε να το κάνει ο ίδιος, αλλά συμβουλεύτηκε πολλούς και το έκανε μαζί τους. Και όταν, μετά από αποκάλυψη που έλαβε από τον Θεό, διάλεξε τον Κορνήλιο, τότε με πολλά λόγια και με τη βοήθεια των παρόντων μαρτύρων διαβεβαίωσε τους άλλους αποστόλους ότι αυτό ήταν από τον Θεό και όχι από αυτόν, ώστε οι απόστολοι να δέχτηκαν τον Κορνήλιο.
Με παρόμοιο τρόπο ο Παύλος άρχισε το κήρυγμά του και συμβουλεύτηκε γι' αυτό, για να μην βαδίζει μάταια - ο Παύλος, φέροντας τον Χριστό μέσα του, πάντα κινούμενος από το Άγιο Πνεύμα.
Ποιος λοιπόν θα τολμούσε να εκτεθεί χωρίς να διοριστεί από τον Θεό και τους δούλους του Θεού; Και ποιον θα μπορούσε κανείς να διακηρύξει δάσκαλό του, σε αντίθεση με τους πατέρες: έναν, δύο ή πολλούς, καθιερώνοντας ψεύτικα δόγματα και μυστικά που δεν ελήφθησαν από τους αποστόλους και τους πατέρες; Διότι τέτοιοι μάλλον θα έπρεπε να ονομάζονται ψευδοδιδάσκαλοι, που διδάσκουν διαφορετικά και καθιερώνουν νέα πράγματα, αντίθετα με όσα έχουν αποδεχτεί και εγκριθεί από όλους, τόσο στις γενικές συνελεύσεις όσο και παντού που διανέμονται από όλους τους πατέρες.
Το ιερό πατέν περιέχει τον πιο ιερό άρτο και το θείο ποτήρι - κρασί και νερό, που φέρεται στον Θεό. Και ο ίδιος ο ιερέας, παίρνοντας άλλο ένα πρόσφορο, βγάζει με ένα αντίγραφο ένα σωματίδιο από τη σφραγίδα που βρίσκεται στη μέση του και το φέρνει προς τιμή και μνήμη της Μητέρας του Θεού και μετά το τοποθετεί στην πατέντα στη δεξιά πλευρά του ιερού άρτου. Το ίδιο το ψωμί είναι επίσης εικόνα του Σώματος του Χριστού, και αυτό το μόριο είναι η Παρθένος που γέννησε τον Χριστό.
Εφόσον λοιπόν η αλήθεια διατηρείται στην εικόνα, τότε, όπως λέγεται στον ψαλμό, η Βασίλισσα εμφανίζεται στα δεξιά του Υιού Της και Βασιλιά Χριστού, λαμβάνοντας, όπως η Μητέρα, τις πρώτες τιμές, γιατί πρώτο θεωρείται ότι βρίσκεται στη δεξιά πλευρά.
62. Σχετικά με τα σωματίδια που προσφέρονται στα προσκομίδια για τους αγίους και όλους τους ευσεβείς
Βγάζοντας σωματίδια σε σχήμα σταυρού από άλλο πρόσφορο, από τη σφραγίδα, με ένα αντίγραφο, ο ιερέας τιμά τη μνήμη όλων των αγίων και τοποθετεί τα αφαιρούμενα σωματίδια στην αριστερή πλευρά.
Βγάζει ένα σωματίδιο προς τιμή και μνήμη των τίμιων Ουράνιων Δυνάμεων - και έτσι πρέπει να είναι, γιατί υπηρέτησαν το μυστήριο της ενσάρκωσης. Γιατί έχουν ενωθεί μαζί μας, και σχηματίζουμε μια Εκκλησία μαζί τους. Επιθυμούν να διεισδύσουν στα Μυστήρια της Εκκλησίας, αγωνιζόμενοι σε βαθμούς ανάληψης. Παραμένουν μαζί μας, όντας οι φύλακες και οι μεσολαβητές μας ενώπιον του Θεού.
Ο ιερέας βγάζει το δεύτερο μόριο προς τιμή και μνήμη του τιμίου Προδρόμου και όλων των αγίων προφητών και δικαίων που προανήγγειλαν την ενανθρώπηση του Κυρίου.
Το τρίτο μόριο είναι προς τιμή και μνήμη των αγίων και καταξιωμένων αποστόλων, ως δούλων του Χριστού, ως πρώτων ιερέων και διδασκάλων της πίστεως, και εκείνων που μετά από αυτούς ζήλωναν για την ευσέβεια - των αγίων ιεραρχών, των αγίων και νικητών μαρτύρων και των σεβαστών με όλους τους αγίους.
Στη συνέχεια - ένα μόριο προς τιμή και μνήμη του επόμενου ή εορταζόμενου αγίου, καθώς και του πατέρα μας Χρυσοστόμου, ή του Μεγάλου Βασιλείου, ανάλογα με το ποιανού είναι η λειτουργία.
Και πάλι - για όλους τους αγίους μαζί, αφού όλοι είναι ενωμένοι στον Χριστό και αφού είναι απαραίτητο, αφού θυμούνται τον Κύριο, να θυμούνται τους δούλους Του. Και πρώτον, όπως ειπώθηκε, για Εκείνη που Τον γέννησε χωρίς τεχνάσματα, μέσω της οποίας τελέστηκαν τα μυστήρια της σωτηρίας μας. Τότε - για τους αγίους Αγγέλους, ως εκείνοι που υπηρέτησαν το Μυστήριο και μέσω αυτού ενώθηκαν μαζί μας και μας προστατεύουν. Στη συνέχεια - για τους προφήτες και τους δίκαιους ανθρώπους που προανήγγειλαν το Μυστήριο, μεταξύ των οποίων βρίσκεται ο υψηλότερος και η σφραγίδα - ο Βαπτιστής. Τότε - για τους θεοβλέποντες: κήρυκες και απόστολους που φώτισαν τον κόσμο. Μετά από αυτό - και για τους διαδόχους τους: τους ιεράρχες και εκείνους που ήταν καρπός του κηρύγματος - μάρτυρες και άγιοι. Τέλος, για όλους μαζί, αφού μέσω αυτής της ιερής Θυσίας όλοι μαζί: και άγγελοι και άγιοι άνθρωποι - ενώθηκαν με τον Χριστό, και αγιάστηκαν σε Αυτόν, και μέσω αυτού ενώθηκαν μαζί μας.
«Εκείνες τις προσευχές», λέει ο ιερέας, «επισκέψου μας, Θεέ, και χάρισέ μας όλες τις εκκλήσεις για σωτηρία και αιώνια ζωή».
Παρατηρείτε ότι τα σωματίδια συμβολίζουν τους αγίους και φέρονται στη μνήμη και την τιμή τους, και μέσω αυτών για τη σωτηρία μας; Και οι άγιοι, ως εκείνοι που εργάστηκαν για τον Χριστό, σε αυτό το φοβερό Μυστήριο γίνονται μέτοχοι ακόμη μεγαλύτερης δόξας και ανάληψης - μέσω της κοινωνίας της σωτήριας Θυσίας. Μας συμφιλιώνουν με τον Χριστό και μας ενώνουν, ειδικά όταν τους θυμόμαστε.
Ωστόσο, τα σωματίδια δεν μετατρέπονται ούτε σε σώμα Κυρίου ούτε σε σώματα αγίων, αλλά είναι μόνο δώρα, προσφορές και θυσίες που γίνονται από ψωμί - κατά μίμηση του Κυρίου. Αυτά τα δώρα Του προσφέρονται στο όνομα των αγίων. Και κατά τη διάρκεια της ιερής ιεροτελεστίας των Μυστηρίων, μέσω της σύνδεσης και της επικοινωνίας με τους αγίους, τα σωματίδια αγιάζονται και φέρνουν αγιασμό σε εκείνους τους ανθρώπους για τους οποίους υπηρετούν αυτή τη στιγμή στο θυσιαστήριο. Ταυτόχρονα, μέσω των σωματιδίων για τους αγίους, ο καθαγιασμός κατεβαίνει πάνω μας, όπως συμβαίνει με τις προσευχές όταν θυμόμαστε αυτούς τους αγίους ή όταν φέρνουμε κάτι στις εκκλησίες στα λείψανα ή τις εικόνες τους. Οι ίδιοι οι άγιοι δέχονται τον αγιασμό από τον Θεό και δεχόμενοι προσφορές από εμάς, μέσω αυτών μας αγιάζουν.
Έτσι, εάν σε άλλες περιπτώσεις μπορούν να δεχτούν μια προσφορά προς τιμή και μνήμη του εαυτού τους, τότε πολύ περισσότερο θα τη δεχτούν κατά τη διάρκεια της πιο ιερής Θυσίας. Διότι, αν και άυλα και διανοητικά συμμετέχουν με την ψυχή τους στην κοινωνία του Χριστού, εν τούτοις μέσω της ιερής πράξης που διέταξε να γίνει για τον κόσμο, ως εργάστηκαν και δόξασαν μαζί Του, έχουν μερίδιο στη μεγαλύτερη δόξα Του.
Και οι θεότατοι Άγγελοι, ως ενωμένοι μαζί μας και υπηρετώντας το Μυστήριο, είναι μέτοχοι της χάριτος. Ειδικά η Μητέρα του Θεού Λόγος, που υπηρέτησε τη μεγάλη οικονομία, είναι το όργανο της ένωσης του Θεού μαζί μας. Αυτή είναι η ρίζα αυτής της Θείας Θυσίας. Διότι έγινε γονέας και συγγραφέας της εν σαρκί ζωής του Δημιουργού. Αυτή, λοιπόν, πρώτα απ' όλα λαμβάνει δόξα και τον πλησιέστερο φωτισμό από Εκείνον που ενσαρκώθηκε μέσω Της ανέκφραστα, παρθενικά και άγια, που ενώθηκε μαζί μας με την άκρα καλοσύνη Του.
Γι' αυτό στέκεται στα δεξιά Του. Επομένως, στη δεξιά πλευρά του ιερού άρτου, βάζουμε ένα σωματίδιο γι 'αυτήν, εκφράζοντας έτσι ότι είναι υψηλότερη από όλους και πιο κοντά στον Θεό.
Στην αριστερή πλευρά βάζουμε τα σωματίδια για τους Αγγέλους και όλους τους αγίους, αφού όλοι καταλαμβάνουν τη δεύτερη θέση ή, καλύτερα να πούμε, ένα επίπεδο που δεν φτάνει στο μεγαλείο Της. Διότι λαμβάνουν ήδη φώτιση μέσω Αυτής. Και εμείς, πρώτα απ' όλα, σωζόμαστε μέσω Αυτής (με τη μεσολάβηση των αγίων). Με τον ίδιο τρόπο που μέσω αυτής συνδέθηκαν με τον Θεό.
Μόνο μετά από αυτό ο ιερέας φέρνει άλλα σωματίδια. Πρώτα απ' όλα - για τον επίσκοπο, αφού αυτός είναι η πηγή της ιεροσύνης. Έπειτα - για ολόκληρο τον ιερατικό βαθμό, για όσους υπηρετούν το Μυστήριο, γιατί ο εργάτης πρέπει να ληφθεί εκ των προτέρων, όπως καθοδηγεί ο Παύλος (Β' Τιμ. 2:6). Περαιτέρω - για τους Ορθοδόξους βασιλείς, υπερασπιστές της ευσέβειας, για τη σωτηρία τους και για τον φιλόχριστο λαό. Μετά από αυτούς, αν η λειτουργία γίνεται σε μοναστήρι, φέρνει σωματίδια για τον ηγεμόνα και τους άλλους αδελφούς, και αν σε κάποιο ναό, τότε για τον κτιστή του ή για αυτόν που τελεί το μνήμα και για τους συγκεντρωμένους εκεί, και για αυτόν που έφερε δώρα και για εκείνους για τους οποίους έφερε δώρα. Τέλος, για τους εν Χριστώ κεκοιμημένους, για ολόκληρο το ιερατικό και μοναστικό τάγμα. Περαιτέρω - για όλους τους πιστούς που έχουν πεθάνει από την Ορθοδοξία, και για όσους ο ίδιος ο ιερέας θέλει ή χρειάζεται να θυμάται.
Εν κατακλείδι, ο ιερέας τοποθετεί ένα μόριο γενικά για κάθε ψυχή Ορθοδόξων Χριστιανών και, στρέφοντας τα λόγια του στον Θεό, διαβάζει ολόκληρη την προσευχή που λέμε στην λιτανεία της κατανυκτικής αγρυπνίας: «Δέξου, Κύριε, αυτή τη θυσία στο ουράνιο θυσιαστήριό Σου για κάθε χριστιανό που θλίβεται και είναι πικραμένος, που ζητά το έλεός Σου και ούτω καθεξής».
Τα σωματίδια αυτά τα τοποθετεί για τους ζωντανούς και τους νεκρούς στον πάτο του ιερού άρτου, αφού προσφέρθηκαν για εμάς, τους ταπεινούς, που απαιτούμε εξιλέωση και μεσιτεία και περιμένουμε μεγάλα ελέη από τον Θεό. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι όταν κοινωνεί τα πιο τρομερά Μυστήρια, ο ιερέας πρέπει να είναι προσεκτικός, να παίρνει όχι από αυτά τα σωματίδια, αλλά από το Σώμα του Κυρίου και να κοινωνεί αυτούς που πλησιάζουν.
Βεβαίως, είναι αλήθεια ότι μέσω της ένωσης με το Πανάγιο Αίμα όλα έγιναν ένα και ότι η κοινωνία του Αίματος του Κυρίου συμβαίνει επίσης όταν κάποιος μετέχει από ένα μόριο. Επειδή όμως κάθε πιστός πρέπει να μετέχει και από το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, ο ιερέας πρέπει να Κοινωνήσει σε όσους έρχονται, παίρνοντας το Σώμα του Κυρίου μαζί με το Αίμα με ένα κουτάλι. Και παρόλο που όλα τα σωματίδια, τοποθετημένα στο Δισκοπότηρο, επικοινωνούν με το Σώμα και το Αίμα του Χριστού και αυτός που λαμβάνει το Σώμα και το Αίμα συμμετέχει μαζί με τα σωματίδια που συνδέονται με αυτά, νομίζω ότι είναι καλύτερο για τον ιερέα να κοινωνήσει με προσοχή και να πάρει με ένα κουτάλι μόνο από το Θείο Σώμα και όχι με τα σωματίδια μαζί.
Σε αυτή τη θεία εικόνα και δράση της ιερής προσκομιδής βλέπουμε κατά κάποιο τρόπο τον ίδιο τον Ιησού και ατενίζουμε ολόκληρη την ενωμένη Εκκλησία Του. Στο κέντρο των πάντων Τον βλέπουμε, το αληθινό Φως, την αιώνια ζωή, που αποκτήθηκε από Αυτόν, αγιασμένο και διατηρημένο, γιατί ο Ίδιος είναι παρών με τη μορφή ψωμιού που τοποθετείται στη μέση. Το μόριο στη δεξιά πλευρά απεικονίζει τη Μητέρα Του, και στην αριστερή οι άγιοι και οι άγγελοι, και κάτω είναι η ευσεβής σύναξη όλων όσων πίστεψαν σε Αυτόν.
Εδώ υπάρχει ένα μεγάλο μυστήριο: ο Θεός ανάμεσα στους ανθρώπους και ο Θεός ανάμεσα στους θεούς που έλαβαν τη θέωση από τον αληθινό Θεό - από τη φύση τους, ενσαρκωμένοι για χάρη τους.
Εδώ είναι η μελλοντική Βασιλεία και η αποκάλυψη της αιώνιας ζωής. Ο Θεός είναι ορατός και αποδεκτός σε εμάς!
Δεν υπάρχει χώρος εδώ για άπιστους και αλλόφρονες. «Τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι;» (2 Κορ. 6:14) Λέγεται ότι οι άγγελοι θα αφαιρέσουν τους πονηρούς από τους δίκαιους. Επομένως, ο ιερέας δεν πρέπει να προσφέρει σωματίδια για μη ορθόδοξους ή να κάνει καθόλου τη μνήμη τους.
Είναι επίσης αδύνατο να προσφέρουμε σωματίδια για όσους σαφώς αμαρτάνουν και ζουν αμετανόητα.
Διότι η προσφορά τους χρησιμεύει στην καταδίκη, όπως η κοινωνία χρησιμεύει στην καταδίκη εκείνων που μετέχουν στα φοβερά Μυστήρια χωρίς μετάνοια, όπως είπε ο θείος Παύλος (Β' Κορ. 11:29).
63. Γιατί γίνεται η παραγραφή μετά την προσκομιδία;
Έχοντας κάνει έτσι την προσκομιδία, ο ιερέας φέρνει το δώρο του θυμιάματος στον Θεό ως ευχαριστία για την ιερή πράξη που έγινε και την έλευση της δύναμης του Πνεύματος, γιατί το θυμίαμα χρησιμεύει ως εικόνα Του. Αυτό αποδεικνύεται και από την προσευχή, που λέει: «Σε προσφέρουμε θυμιατήρι, Χριστέ ο Θεός μας, στη δυσωδία της (πνευματικής) ευωδίας, που λαμβάνεται στο ουράνιο θυσιαστήριό Σου· κατέβασε επάνω μας τη χάρη του Παναγίου σου Πνεύματος».
Ταυτόχρονα, ο ιερέας τιμά τον Θεό με την προσφορά και το άρωμα του θυμιάματος και εκφράζει ότι ενεργεί υπό την επισκίαση του Πνεύματος και ότι από αυτό το Μυστήριο η χάρη του Πνεύματος έχει εκχυθεί στον κόσμο.
64. Τι σημαίνουν το αστέρι, τα ιερά πέπλα και ο αέρας;
Επομένως, αφού πρώτα έδειξε ένα αστέρι προς τιμή του Σωτήρος, ο ιερέας το τοποθετεί πάνω από το ψωμί, λέγοντας: «Και ήρθε το αστέρι ... εκατό πιο πάνω, όπου ήταν το Παιδί» (Ματθαίος 2:9), απεικονίζοντας συμβολικά αυτό που συνέβη στη Γέννηση του Σωτήρος, αφού η πρόταση, όπως είπαμε, απεικονίζει και σπηλιά και φάτνη. Έπειτα, παίρνοντας το κάλυμμα της πατέντας, που μαζί με άλλα καλύμματα δηλώνει τα σάβανα, προφέρει τα λόγια του ψαλμού, που απεικονίζει την ενσάρκωση του Λόγου: «Βασίλευσε ο Κύριος ενδυμένος με ομορφιά» (Ψαλμ. 92,1) κ.λπ.
Στη συνέχεια, ο ιερέας τοποθετεί ένα πέπλο στο Δισκοπότηρο - ένα ή περισσότερα, ενώ διακηρύττει: «Οι ουρανοί σκέπασαν την αρετή Σου και τους επαίνους Σου (συνέσεως - λογική, γνώση), και (ολόκληρη) η γη είναι γεμάτη» (Αβ. 3:3), που υποδηλώνει και την ενσάρκωση του Κυρίου. Ως Θεός, ο Ιησούς Χριστός γεμίζει τους ουρανούς με την τελειότητα και τη λογική Του. Δηλαδή η γη είναι γεμάτη γνώση. Αυτόν, γιατί όταν σαρκώθηκε, Τον γνώρισε ολόκληρη η γη μαζί με τον Πατέρα και το Πνεύμα. Αυτός ο στίχος διακηρύσσεται σε όλα τα δισκοπότηρα, ακόμα κι αν ήταν πολλά από αυτά, γιατί αυτό που προσφέρεται είναι ένα, και το Ποτήριο είναι ένα, και σε διαφορετικά δοχεία υπάρχει ένα Σώμα ενός Χριστού και ένα Αίμα Του.
Έπειτα, αφού προσκυνήσει, ο ιερέας καταθέτει τον αέρα, που σημαίνει και το στερέωμα, όπου είναι εγκατεστημένα και τα αστέρια και η σινδόνη. Διότι το σώμα και το αίμα του Ιησού, που πέθανε και χρίστηκε με αλοιφή, συχνά περιβάλλεται από αέρα, και ονομάζεται επιτύμβια στήλη (επιτάφιον).
Έτσι, ολόκληρο το Μυστήριο απεικονίζεται καθαρά εδώ, σαν συντομογραφία. Διότι είχε προβλεφθεί ο ερχομός του Αρνίου-Χριστού από τον ουρανό, και ήταν εν σάρκα σε άντρο και φάτνη, και ταυτόχρονα, κατά τη γέννησή Του, προμήνυε τα μελλοντικά του βάσανα. Έτσι, το αστέρι που στεκόταν από πάνω Του τον υπέδειξε στους σοφούς και ο Ηρώδης υποκίνησε διωγμό εναντίον Του. Και ο Συμεών, παίρνοντάς Τον στην αγκαλιά του, είπε ότι «Αυτός είναι προορισμένος για την πτώση και την ανάσταση πολλών στον Ισραήλ και για το θέμα της διαμάχης, και ένα όπλο θα διαπεράσει την ψυχή Σου» (Λουκάς 2:34-35). Γι' αυτό το βάσανο του Σωτήρος προεικονίζεται στα προσκομίδια.
Περαιτέρω, έχοντας παρουσιάσει τα Δώρα της Θείας Προσφοράς, ως αφιερωμένα στον Θεό και προσφερόμενα σε Αυτόν, ως υποκατάστατο του Παναγίου Σώματος και Αίματος, ο ιερέας διαβάζει την προσευχή της προσφοράς και καλεί τον Θεό και τον Πατέρα, που μας έστειλε τον Υιό Του - αυτόν τον Ουράνιο Άρτο, να ευλογήσει τα προσφερόμενα Δώρα και να τα δεχτεί στο θυσιαστήριο. Ζητεί επίσης να θυμόμαστε τόσο αυτούς που τα έφεραν όσο και αυτούς για τους οποίους τα πρόσφεραν και να μείνουν ακαταδίκητοι οι εορτάζοντες κατά τη διάρκεια της ιεροτελεστίας.
Μετά την ολοκλήρωση της απόλυσης, ο ιερέας θυμίζει σε σχήμα σταυρού και την ίδια την προσφορά, το ιερό γεύμα και μετά ολόκληρο το θυσιαστήριο, εκφράζοντας έτσι ότι όλα τα δώρα μεταδίδονται στους αγίους από την Πρωταρχική Πηγή, τον Θεό, και μέσω των αγίων στους άλλους.
Μερικοί, όπως ξέρουμε, θυμιάζουν ολόκληρο τον ναό και τον λαό, όπως επισημαίνει ο Άγιος Διονύσιος, όταν λέει ότι πριν τη λειτουργία, θυμίαμα γίνεται σε όλο τον ναό, ξεκινώντας από το θυσιαστήριο (θρόνο) και επιστρέφοντας ξανά στο θυσιαστήριο, ως ένδειξη ότι αρχή και τέλος πάντων των καλών είναι ο Θεός και το θυσιαστήριο είναι ο θρόνος και ο τόπος Του.
Επομένως, κατά τη διάρκεια οποιουδήποτε θυμιατηρίου, τηρείται αυτός ο κανόνας: αυτός που κάνει το θυμιατήριο αρχίζει από το βωμό και τελειώνει και με αυτόν. Εφόσον ο επίσκοπος είναι η εικόνα του Χριστού και έχει τη δύναμή Του σε αφθονία, και αφού κάθε εκπρόσωπος των ψυχών αντιπροσωπεύει τον Χριστό, τότε το ίδιο γίνεται και σε σχέση με αυτές. Ο επίσκοπος πρώτα ευλογεί το θυμιατήρι, σαν να το πρόσφερε στον Θεό και μετά -μετά το ιερό γεύμα και τις άγιες εικόνες- είναι ο πρώτος που θυμιατίζεται. Οι άλλοι είναι ήδη πίσω του. Μετά τον θυμιατίζουν ξανά, αφού είναι και η αρχή και το τέλος των ιερών τελετουργιών και ο χορηγός των θείων δώρων. Και κατά μίμηση αυτού, υπάρχει το έθιμο να γίνεται αυτό σε σχέση με προϊσταμένους που έχουν ιερατική χειροτονία.
Το θυμιατήρι στην αρχή της ιερής ιεροτελεστίας, όχι μόνο μέσα στο θυσιαστήριο, αλλά και έξω από αυτό, στο ναό, γίνεται στη μεγάλη θεσσαλονίκη - ακριβώς όταν, κατά την πρώτη είσοδο της ιεράς λειτουργίας, γίνεται το θυμιατήρι από το θυσιαστήριο, με το οποίο θυμιατίζει ο διάκονος το Ευαγγέλιο, ο επίσκοπος και οι ιερείς. έξω στον κόσμο μέσω του Ιησού Χριστού, και της ευωδίας του Πνεύματος, με τη δύναμή Του που ανεβαίνει και πάλι στον Ουρανό.
Έτσι το κάνουμε πάντα στο όνομα του Ιησού Χριστού. Έτσι κάνουμε γενικά την προσκομιδία. Κατά τη διάρκειά της, όλοι οι πρεσβύτεροι φέρνουν σωματίδια για όποιον είναι απαραίτητο, και ιδιαίτερα για όσους γιορτάζουν τη γιορτή, για τον επίσκοπο και άλλους για τους οποίους είναι απαραίτητο.
Και οι διάκονοι, όλοι ανεξαιρέτως, μνημονεύουν όποιον θέλουν μέσω των πρεσβυτέρων, γιατί οι ίδιοι οι διάκονοι δεν μπορούν να κάνουν προσφορές, αφού δεν έχουν το χάρισμα της κοινωνίας. Είναι υπουργοί και έχουν μόνο επίσημη αξιοπρέπεια. Εάν δεν μπορούν να φορέσουν ιερά ρούχα χωρίς την ευλογία του επισκόπου ή του ιερέα, και εάν δεν μπορούν να ξεκινήσουν καμία ιερή ενέργεια χωρίς τον πρεσβύτερο ή χωρίς την ευλογία του πρεσβύτερου, τότε πώς θα κάνει ο ίδιος ο διάκονος την προσφορά; Αν ο κανόνας απαγορεύει σε έναν διάκονο να κοινωνεί έστω και καθαγιασμένα τιμητικά Δώρα ενώπιον του ιερέα (ώστε να διατηρεί ο καθένας τον βαθμό του), τότε πώς θα φέρει ο διάκονος τα Δώρα;
Γι' αυτό το έθιμο που υπήρχε παλαιότερα στη Θεσσαλονίκη και τώρα υπάρχει στο Άγιο Όρος, να κάνουν οι διάκονοι το πρόσφορο, δεν είναι αξιοπρεπές και δεν συνάδει απόλυτα με τον σκοπό των διακόνων: πρέπει να δοθεί προσοχή σε αυτό. Αν κάποιος από τους διακόνους θέλει, από δική του ανάγκη, να φέρει σωματίδια στον Θεό, τότε ας το κάνει μέσω του πρεσβύτερου.
Όταν ο πρεσβύτερος παίρνει το πρόσφορο και το αντίγραφο και, βγάζοντας ένα μόριο, λέει: Δέξου, Κύριε, αυτή τη θυσία για τον τάδε, προς τιμή και μνήμη (αν κάνει προσφορά για έναν από τους αγίους) ή για εξιλέωση και άφεση αμαρτιών (αν για κάποιον ζωντανό ή νεκρό), τότε ο διάκονος με κάθε μόριο λέει: θυμήσου, Κύριε, σε τιμή και μνήμη. (όποιος για τον οποίο χρειάζεται να προσευχηθεί). Ωστόσο, θα ήταν καλύτερο και πιο σωστό να του πούμε: θυμήσου, Βλάντικα, έτσι κι έτσι (που θέλει να θυμάται). Γιατί δεν του αρμόζει να υψώνει τη φωνή του στον Θεό ενώπιον ιερέα.
Τότε ο πρώτος από τους διακόνους λαμβάνει ένα σημάδι από τον επίσκοπο να αρχίσει τη λειτουργία, γιατί χωρίς τον επίσκοπο δεν μπορεί να γίνει τίποτα, όπως είπε ο Μέγας Επίσκοπος Ιησούς για τον εαυτό Του: «χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάν. 15:5).
Έτσι, ο διάκονος καλεί τον ιερέα να ευλογήσει τον Κύριο. Ο ιερέας ευλογεί τον Θεό - ο ιερέας που έκανε την προσκομιδή στην πρόταση. Έπειτα η λειτουργία ακολουθεί τη συνήθη σειρά, την οποία εμείς, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, έχουμε εξηγήσει αναλυτικότερα στην ερμηνεία της λειτουργίας.
65. Ποιους εκπροσωπεί ο επίσκοπος και ποιους αυτούς που υπηρετούν μαζί του
Ας πούμε εν συντομία εδώ ότι οι ιερείς στο βωμό αντιπροσωπεύουν τις πρώτες τάξεις του Ουρανού. Επίσκοπος είναι ο Κύριος και μαζί του είναι οι Άγγελοι που υπηρέτησαν στο μυστήριο της Θείας Ενανθρωπήσεως και οι κήρυκες-απόστολοι.
66. Τι σημαίνει το άγιο θυσιαστήριο και τι το ιερό γεύμα;
Ο βωμός αντιπροσωπεύει τα Άγια των Αγίων, που υπάρχει πάνω από τον Ουρανό, και - τον Ουρανό.
Το ιερό γεύμα απεικονίζει τον Θρόνο του Θεού, τον τόπο της Ανάστασης του Χριστού και τον πανάγιο τάφο Του.
Ο ναός είναι μια εικόνα τόσο των Ουράνιων κατοικιών όσο και του παραδείσου.
Και τα εξωτερικά μέρη του ναού και οι προπύλες συμβολίζουν τη γη που δημιουργήθηκε για χάρη μας και αυτό που υπάρχει στη γη.
Η κάθοδος του επισκόπου, όπως λέγαμε, προς τα δυτικά με το άμφιο του επισκόπου, σημαίνει την κάθοδο του ενσαρκωμένου Κυρίου μαζί με τους αγίους Αγγέλους στη γη, ακόμη και στις πιο απομακρυσμένες χώρες της γης, και στην ίδια την κόλαση, και ταυτόχρονα - την ανατροπή του πρίγκιπα του σκότους και την απελευθέρωση των ψυχών που κρατούνται από εκεί.
Επομένως, η πρώτη είσοδος σημαίνει την κάθοδο του Χριστού στη γη, τον θάνατο, την Ανάσταση και την Ανάληψη, γιατί αυτό το πέτυχε στην πρώτη Του κάθοδο στη γη. Γι’ αυτό και πριν από την είσοδο ψάλλονται αντίφωνα, δηλαδή τρία: προς τιμήν της Τριάδας. Δοξάζουν τη Μητέρα του Θεού και τα πρόσωπα των αγίων. Τότε ψάλλεται ο Μονογενής Υιός του Θεού, γιατί Αυτός, ένας από την ενσαρκωμένη Τριάδα, διάλεξε για χάρη μας τη Μητέρα Του και τα πρόσωπα των αγίων που μας μεσιτεύουν. Ναι, και ο Ίδιος είναι ο Μεσίτης για εμάς ενώπιον του Πατέρα, αφού ενσαρκώθηκε για χάρη μας.
Τα ψαλτικά προφητικά τραγούδια δείχνουν τους προφήτες, αφού οι προφήτες του παλιού κήρυξαν τον Χριστό.
Οι ιερείς, βγαίνοντας από το θυσιαστήριο με κοσμητεία, απεικονίζουν τις πρώτες θείες αγγελικές τάξεις και βαδίζοντας προς τον επίσκοπο, εκφράζουν χαρά εν Χριστώ για τη νίκη Του που επιτεύχθηκε με τον Σταυρό, την Ανάσταση και την Ανάληψη και επισημαίνουν τον ερχομό Του που αναμένεται μετά από όλα αυτά.
Όταν τότε ο επίσκοπος είναι ο πρώτος (και μετά από αυτόν όλοι οι ιερείς) σκύβει το κεφάλι του και προσεύχεται, αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι ο Κύριος κατέβηκε σε εμάς, πέθανε, θάφτηκε και κατέβηκε στην κόλαση.
Έπειτα, όταν σηκώνονται μετά την προσευχή, απεικονίζει την Ανάσταση, την οποία υποδηλώνει και το ιερό Ευαγγέλιο που υψώνεται πάνω από όλους και η επιφώνηση του διακόνου: «Σοφία, συγχώρεσε» (σοφια, ορθοι) - γιατί ο Κύριος με την Ανάστασή Του μας ανέστησε και μας εξύψωσε.
Επομένως, μετά από αυτό ακολουθεί μια πομπή που σηματοδοτεί την Ανάληψη, και ένας χαιρετισμός παρόμοιος με αυτόν που είπαν οι Άγγελοι κατά την Ανάληψη του Χριστού: «Ποιος είναι αυτός ο Βασιλιάς της δόξης;» (Ψαλμ. 23:8).
Ως εκ τούτου, ο επίσκοπος που απεικονίζει τον Ιησού να ανεβαίνει στον Ουρανό γίνεται ευπρόσδεκτος καθώς ανεβαίνει. Οι υπηρέτες λένε: «Για πολλά χρόνια ακόμα, κύριε!» - μαρτυρώντας ότι καλωσορίζουν όχι ένα πρόσωπο, αλλά τον Ιησού Χριστό - τον μεγάλο Βασιλιά και Επίσκοπο, που ίδρυσε το ευσεβές βασίλειο και την επισκοπή στη γη. Γι' αυτόν τον λόγο, ο επίσκοπος που φέρει τη χάρη Του καλωσορίζεται ως Χριστός ή, καλύτερα να πούμε, ο Χριστός καλωσορίζεται μέσω αυτού.
Ο επίσκοπος περπατά και τον υποστηρίζουν διάκονοι, σαν από αγγέλους. Τον συναντούν και τραγουδιστές και τον καλωσορίζουν. Οι πύλες προσποιούνται, σύμφωνα με τις λέξεις: «Πάρε τις πύλες»· και όταν τους φιλήσει ο επίσκοπος (γιατί ο Χριστός είναι η Πόρτα των προβάτων πάνω και της ζωής), ανοίγει η πύλη. Γιατί ο Χριστός μας άνοιξε την είσοδο στα Άγια των Αγίων με το πέπλο της σάρκας Του.
Ο επίσκοπος ευλογεί αυτούς που ανοίγουν τις πύλες, γιατί ο Χριστός είναι ο Κύριος των δυνάμεων, και θυμιάζει αμέσως γύρω από το θυσιαστήριο, γιατί το θυσιαστήριο είναι ο θρόνος και η ανάπαυση του Θεού και η εικόνα του ίδιου του Χριστού, σκοτωμένου και ζωντανού, και νοερά παρόντος εδώ ως Θυσία και συνεχώς ιερές πράξεις. Αυτός ο θρόνος σηματοδοτεί τόσο τον θρόνο του Θεού στην ανατολή, στον ουράνιο κόσμο, όσο και την έδρα του Χριστού στον Ουρανό στα δεξιά του Πατέρα.
Οι μοίρες δηλώνουν την ανάληψη και τις τάξεις των Αγγέλων και των ανώτατων αγιασμένων ανθρώπων. Ούτε διάκονοι κάθονται πάνω τους.
Μετά το θυμίαμα ακολουθεί ανακήρυξη βασιλέων και επισκόπων, γιατί ο Χριστός, αφού ολοκλήρωσε τη θεία και ανήλθε, όρισε ευσεβείς επισκόπους και πιστούς βασιλείς να υπηρετήσουν.
Τότε ο επίσκοπος, με το διήμερο 6, επισκιάζει το ιερό Ευαγγέλιο, δείχνοντας τις δύο εν Χριστώ φύσεις, ο Οποίος κατά την Υπόσταση είναι ένας και αδιαίρετος.
Έπειτα, κατά το άσμα του Τρισαγίου, πάλι με τα λόγια: «Δόξα τω Πατρί και Υιόν και το Άγιον Πνεύμα», κάνει την επισκίαση του τρικηρίου, γιατί η Τριάδα είναι τριπλή στα πρόσωπα και μία στη φύση. Και επίσης επειδή το Ευαγγέλιο φώτισε ολόκληρο τον κόσμο με τη γνώση της Τριάδας, όπως με το φως, καθώς και με τη γνώση των δύο φύσεων μιας από την Τριάδα - του ενσαρκωμένου Χριστού.
Τότε ο επίσκοπος προσεύχεται να μεγαλώσει αυτό ως ζωντανό και ζωογόνο, και χαρούμενο, και φυτεμένο σταφύλια από πάνω. Στη συνέχεια γίνεται ανάληψη στον ιερό συνθρόνο και άμβωνα, που αντιπροσωπεύει την εικόνα του Ιησού Χριστού που αναλήφθηκε στους Ουρανούς, καθισμένος στα δεξιά του Πατέρα.
Μετά από αυτό έρχεται η θεία ανάγνωση του Αποστόλου, γιατί ο Χριστός, αφού αναλήφθηκε, έστειλε μαθητές να κηρύξουν τον Κύριο σε όλο τον κόσμο.
Στη συνέχεια, μετά την Αλληλούγια, διαβάζεται το ιερό Ευαγγέλιο στον άμβωνα, γιατί το κήρυξαν οι απόστολοι όταν πήγαν να κηρύξουν. Και αφού το κήρυγμα για τον Ιησού Χριστό και τα ευαγγελικά ρήματα είναι ρήματα του ίδιου του Χριστού, ο επίσκοπος ως υπηρέτης του Χριστού παραμερίζει το ωμοφόριο κατά την ανάγνωση. Αλλά και πριν και μετά την ανάγνωση, διδάσκει ειρήνη και ευλογία στον αναγνώστη. Πριν από την ανάγνωση - για να λάβει τη δύναμη να κηρύξει, και μετά την ανάγνωση - ως ανταμοιβή για το κήρυγμα. Με τον ίδιο τρόπο διδάσκει την ειρήνη και την ευλογία σε όσους διαβάζουν τις αποστολικές εκπομπές. Δεν διδάσκει όμως ο ίδιος τον κόσμο, αλλά μέσω του πρώτου επισκόπου ή πρεσβύτερου μετά από αυτόν, γιατί τότε ενεργούν ως απόστολοι, και ο πρώτος επίσκοπος ως Χριστός.
Γι' αυτό ο ίδιος ο επίσκοπος διδάσκει τον κόσμο πριν και μετά το Ευαγγέλιο, ως εκπροσωπώντας τον Χριστό, και εκείνοι - πριν και μετά τον Απόστολο, ως κατέχοντες τον βαθμό των αποστόλων. Και δεν το κάνουν αυτό μόνοι τους, αλλά διδάσκουν την ειρήνη, έχοντας λάβει την ευλογία, γιατί ο λόγος της ειρήνης είναι χαρακτηριστικός του Χριστού και άφησε Αυτόν ως κληρονομιά μας.
Αμέσως μετά την κάθοδο του επίσκοπου από τον συνθρόνο, τελείται προσευχή για τους βασιλείς 7: επειδή, αφού κατέκτησε τον κόσμο με το κήρυγμα, ο Χριστός κάλεσε από την απιστία στην πίστη και ίδρυσε ένα ευσεβές βασίλειο και ευλογήθηκε μέσω της επισκοπής.
Έπειτα είναι η εξαγωγή των κατηχούμενων, που σηματοδοτεί τον χωρισμό των αμαρτωλών από τους δίκαιους στο τέλος των καιρών, μετά το γενικό κήρυγμα του Ευαγγελίου. Γιατί αφού κηρυχτεί το Ευαγγέλιο σε όλο τον κόσμο, ως μαρτυρία σε όλα τα έθνη, θα έρθει το τέλος του κόσμου, σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής.
Επομένως, μετά τη μεγάλη έξοδο των κατηχουμένων, γίνεται μια δεύτερη μεγάλη είσοδος, που σηματοδοτεί τη Δευτέρα και Δόξα Παρουσία του Χριστού από τον ουρανό. Γι' αυτό η είσοδος αυτή τελείται με τη μεγαλύτερη επισημότητα (δορυφορίας), χάριν της λαμπρότητας της δόξας του Κυρίου με την οποία θα έρθει στη συνέχεια. Ταυτόχρονα, φέρεται μπροστά ένα ωμοφόριο με εικόνα σταυρού, το οποίο χρησιμεύει ως σημάδι της Παρουσίας του Χριστού, που στη συνέχεια θα είναι στον Παράδεισο, όπως είναι γραμμένο.
Ακολουθούν οι λαμποφόροι, και οι λογχοφόροι, και ο μυστηριωδώς περιπατητής Χριστός - ο Άρτος του Ουρανού και το Ποτήρι της αδιάκοπης χαράς, της ζωογόνου και της ατελείωτης χαράς. Εδώ φαίνεται σαν ένας σκοτωμένος σε αρνί, γιατί τότε θα φανεί ζωντανός και πληγωμένος. Κάποιοι θα δουν Εκείνον στον οποίο επιχείρησαν να δολοφονήσουν, δηλαδή τον αποκτόνο. Και εμείς που πιστέψαμε σ' Αυτόν θα χαρούμε σ' Αυτόν, γιατί «γιατρευτήκαμε από τις πληγές Του» (Α' Πέτ. 2:24).
Τότε οι πόρτες είναι κλειστές, γιατί αυτό θα γίνει στο μέλλον. Και αυτό που συμβαίνει από πάνω γίνεται αόρατο για αυτούς που βρίσκονται κάτω και μακριά. Γιατί τα Μυστήρια δεν αποκαλύπτονται σε όλους, γιατί ακόμη και τότε ο Ιησούς θα κρυφτεί για πολλούς και σιγά σιγά ο Ιησούς θα αποκαλυφθεί. Τότε οι πύλες ανοίγουν και τότε όσοι τεντώνονται μπροστά και είναι πιο τέλειοι θα έχουν πρόσβαση σε στοχασμό ανάλογη με τις δυνάμεις τους.
Μετά την κήρυξη της εξομολόγησης και την απαγγελία του Σύμβολου της Πίστεως από όλους, η μαρτυρία της αγάπης και της ενότητας μέσω του φιλιού ολοκληρώνεται και αποκαλύπτεται σε αγγέλους και ανθρώπους, γιατί τότε θα υπάρξει ομοψυχία και όλοι θα είναι φίλοι και εραστές μεταξύ τους. Και ο Ιησούς, η τελειότερη Θυσία, θα είναι μεταξύ όλων των αγίων του, όντας για όλους Ειρήνη και Ενότητα, Ιερέας και Ιερός, ενώνοντας τους πάντες και ενώνοντας με όλους. Ωστόσο, εξαρτάται από την κατάσταση του καθενός. Γιατί δεν θα είναι όλοι άμεσα μέτοχοι Του, αλλά κάποιοι θα Τον πλησιάσουν άμεσα και χωρίς πέπλα, ως εορτάζοντες και παραδεκτοί στην ενατένιση των ύψιστων Μυστηρίων.
67. Ότι στη γη, όπως και στον Ουρανό, τα Μυστήρια γίνονται και τα μετέχουν κατά τάξη, μέσα και έξω από το θυσιαστήριο, οι αγιασμένοι και οι λαϊκοί.
Το γεγονός ότι αυτό είναι έτσι φαίνεται κατά τη διάρκεια της λειτουργίας από τον πρώτο επίσκοπο, πλησιάζοντας τη μυστηριώδη Θυσία, αγγίζοντας και εκτελώντας την και απεικονίζοντας τον εαυτό Του που θυσιάστηκε για εμάς. Άλλοι, μέσω του μέσου του, συμμετέχουν σε αυτήν και μετέχουν σε αυτήν.
Επομένως, ακόμη και στο θυσιαστήριο, οι επίσκοποι και οι ιερείς, μολονότι είναι συγκεντρωμένοι, δεν Την πλησιάζουν, όπως κάνει ο αρχηγός. Άλλοι πάλι από αυτούς που έχουν ιερωθεί, καταλαμβάνουν ακόμη χαμηλότερο βαθμό και δεν μπορούν να προφέρουν αυτό που προφέρουν οι ανώτεροι, και προχωρούν στη φοβερή Κοινωνία μετά από τους κατονομαζόμενους, όπως οι κληρικοί που έχουν κατώτερο βαθμό. Μετά από αυτούς, όλοι οι άλλοι παίρνουν θέση μπροστά στις ιερές πόρτες: υποδιάκονοι, αναγνώστες και ψάλτες.
Στη συνέχεια, σύμφωνα και πάλι με την υπάρχουσα ιεροτελεστία, οι μοναχοί κοινωνούν, ως πλεονέκτημα έναντι του λαού. Αμέσως μετά στη σειρά είναι οι λαϊκοί, γιατί δεν είναι όλοι ίσοι. Μερικοί στέκονται σταθερά στην πίστη, ενώ άλλοι μετανοούν.
Όλα αυτά, σε σχέση με τον καθένα από αυτούς που έρχονται σε επικοινωνία με τον Θεό, δείχνουν την κατάταξή του στην εκκλησιαστική ζωή και το μέτρο της ανάβασης στο πνεύμα, καθώς και τη συμμόρφωση και την αναλογικότητα της Κοινωνίας. Και το φιλί μαζί με την ομολογία πίστεως δείχνει συμφωνία στην ομολογία του Θεού, ειρήνη και αγάπη. Μετά τον ασπασμό τελείται η ιερή ιεροτελεστία του Μυστηρίου με επίκληση του Πνεύματος, γιατί η δύναμη της Τριάδας είναι μία. Επιπλέον, στην ενανθρώπηση του Υιού, ο Πατέρας συμμετείχε με την ευεργεσία Του, ο Υιός ήταν αυτενεργός και το Πανάγιο Πνεύμα συνεργαζόταν.
Μετά το ιερό τελετουργικό τιμάται η μνήμη όλων για χάρη της σωτήριας Θυσίας. Μνημονεύονται και οι άγιοι, αφού υπέφεραν για το όνομά Του και τώρα δοξάζονται μαζί Του. Κυρίως, μνημονεύεται η Υπεραγία και Μονή Θεοτόκος, γιατί και τότε και τώρα ήταν και είναι η κοινή σωτηρία όλου του κόσμου, και όλοι την δοξάζουμε, γιατί μέσω αυτής ελπίζουμε να λάβουμε τη σωτηρία.
Μετά την ανάμνηση όλων, ο επίσκοπος διακηρύσσει μια αίτηση, σαν το τέλος όλων των αιτήσεων, ότι ο Κύριος θα μας επέτρεπε με ένα στόμα και μια καρδιά να Τον δοξάσουμε στην Τριάδα και ότι τα ελέη του Ιησού Χριστού, του μεγάλου Θεού, που σαρκώθηκε και δόθηκε ως θυσία για εμάς, και του μυστηριακού και παρόντων, θα ήταν πάντα μαζί μας.
Τότε ο ιερέας προσεύχεται για να μας χαρίσει η υιότητα και ζητά να είμαστε, εκ φύσεως πλάσματα και δούλοι, άξιοι να αποκαλούμε τον Ουράνιο Θεό Πατέρα, για χάρη του Ομοούσιου Υιού Του, που έχει ήδη θυσιαστεί στα Μυστήρια και παρόν.
Μετά την προσευχή, δίνοντας ειρήνη και σκύβοντας το κεφάλι, που δείχνει ότι είμαστε δούλοι του Θεού και ενωμένοι στην πίστη, προσφέρεται ο ζωογόνος Άρτος, που είναι για εμάς εικόνα της σταύρωσης του Σωτήρα και σημαίνει επίσης ότι ο ίδιος ο Χριστός ήρθε και μας έδωσε τον εαυτό Του. Διότι σταυρώθηκε για μας και μας αποκαλύπτεται μυστηριωδώς ότι υπέφερε για εμάς.
Επομένως, ο πρωτεύων διακηρύσσει: «Ας παρευρεθούμε» - για να ακούσουμε το Μυστήριο. Και μετά προσθέτει: «Άγιος στους αγίους» - δείχνοντας ότι ο Εσταυρωμένος είναι άγιος και όλοι όσοι κοινωνούν μαζί Του πρέπει να είναι άγιοι. Όλοι φωνάζουν με πίστη: «Υπάρχει μόνο ένας άγιος, ένας Κύριος, ο Ιησούς Χριστός», προφέροντας μια ομολογία που, όπως λέει ο Παύλος, θα συμβεί στο μέλλον. Διότι μέσω αυτού του Μονογενούς Υιού, που ενσαρκώθηκε και σταυρώθηκε, αγιασθήκαμε και ελευθερωθήκαμε από τον θάνατο και λάβαμε την αθανασία. Ακόμα και τότε θα είναι αντικείμενο περισυλλογής και ευχαρίστησης για εμάς. Γιατί πριν πεθάνουμε, παρασυρμένοι από την επιθυμία να γίνουμε ίσοι με τον Θεό και αγωνιζόμασταν μπροστά από τον χρόνο να γίνουμε αθάνατοι και θεοί, αλλά τώρα αναστηθήκαμε και ζούμε, και γίναμε μέτοχοι των χαρισμάτων του Θεού και θεωθήκαμε. Θεοποιούνται γιατί όταν ο αθάνατος Θεός ενσαρκώθηκε για εμάς, πήρε τη μορφή δούλου και θνητού, έγινε σαν πλάσμα και εμφανίστηκε αληθινά ως άνθρωπος και παρέδωσε τον εαυτό Του ως θυσία για εμάς, συνέβη ένα γεγονός που ήταν το αντίθετο της παράβασης της εντολής.
Άρα, η επιθυμία μας να γίνουμε θεοί μέσω της παραβίασης της εντολής ήταν τρελή, γιατί είναι αδύνατο για εμάς, τα πλάσματα, να γίνουμε θεοί. Αλλά η οικονομία του Θεού Λόγου, ως του μοναδικού παντοδύναμου, είναι αληθινή και καλή και χρησιμεύει για τη σωτηρία μας. Ως εκ τούτου, ενώθηκε στενά μαζί μας (που έγινε για χάρη μας) και πέθανε για μας κατά τη σάρκα (που ήταν το απόγειο της καλοσύνης) και με το θάνατό Του μας έδωσε την αθανασία και τη δόξα του Θείου. Δείτε τι Μυστήριο!
Ακολουθεί το σπάσιμο του ιερού άρτου. Γιατί για χάρη μας αυτός που δεν συντρίβεται διαιρείται για να γίνουν όλοι κοινωνοί Του, και για χάρη μας διαιρείται, ενώνοντάς μας με τον εαυτό Του και κάνοντας ένα, για το οποίο προσευχήθηκε (Ιωάννης 17:21).
Η ενότητα επιτυγχάνεται μέσω του Δισκοπότηρου, με την τοποθέτηση του Θείου Άρτου στο Δισκοπότηρο, γιατί ο Χριστός είναι ένας και φαίνεται μαζί και στο Δισκοπότηρο και στον Άρτο. Και μόνο αυτός είναι η δύναμή μας στο ψωμί, και η χαρά μας στο ποτήρι, και η ειρήνη μας.
Ακολουθεί η κοινωνία, γιατί ο στόχος των πάντων είναι η επικοινωνία με τον Θεό, και αυτή είναι η κορυφή όλων των ευλογιών και το πρώτο αντικείμενο του πόθου. Και αυτό, όπως είπαμε προηγουμένως, συμβαίνει κατά βαθμό, για χάρη της ευπρέπειας και της αλήθειας, και της ευσεβούς ταπεινοφροσύνης: καθένας στην τάξη του γίνεται μέτοχος των Μυστηρίων.
Διότι ο Κύριος, όντας δίκαιος και αληθινός, δίνει τον εαυτό Του σε όλους μας με δικαιοσύνη. Επομένως, μόνον ο πρώτος επίσκοπος κοινωνεί απευθείας μαζί Του, όπως μεταξύ των Αρχαγγέλων, κατά τον Διονύσιο, πρώτοι μετέχουν οι πρώτοι, δι' αυτών οι μεσαίοι και μετά από αυτούς οι υπόλοιποι. Επομένως, επίσκοποι και ιερείς κοινωνούν επίσης μέσω του επισκόπου, και όλοι οι άλλοι ιερείς και διάκονοι μέσω των ιερέων.
Όταν τα ιερά υπολείμματα του Θείου Άρτου τοποθετηθούν στη συνέχεια στο ιερό δισκοπότηρο, εμφανίζεται στους ανθρώπους. Αυτός είναι ο Χριστός, το αληθινό Σώμα και Αίμα Του, το οποίο αφιέρωσε για εμάς - τον εκλεκτό λαό Του, και μας δίνει να γευόμαστε, να στοχαζόμαστε και να αγγίζουμε. Ως εκ τούτου, οι ιεροί άνθρωποι σπεύδουν κοντά Του με τα πνευματικά τους μάτια, Τον προσκυνούν και ζητούν ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία.
Ο διάκονος διακηρύττει ότι πρέπει να πλησιάσουμε με φόβο Θεού και πίστη, ώστε ο καθένας, έχοντας αρχίσει να κοινωνεί, να μην δέχεται καταδίκη για τον εαυτό του.
Ο επίσκοπος διδάσκει σε όσους έχουν έρθει τα Δώρα με ένα κουτάλι: αυτό είναι σύμφωνο με το όραμα του Ησαΐα. Διότι, όπως ειπώθηκε, δεν πρέπει ο καθένας να μετέχει άμεσα στα Θεία και φοβερά Δώρα, και επιπλέον σε σχέση με τα θεία αντικείμενα πρέπει να είναι θεοσεβούμενος και ταπεινωμένος. Αν τα Χερουβείμ έτρεμε, τότε θα έπρεπε να τρέμουμε ακόμη περισσότερο, ειδικά όταν δεν βλέπουμε μια εικόνα, αλλά την ίδια την Αλήθεια. Επομένως, κάποιος που πρόκειται να λάβει τα Ιερά Μυστήρια πρέπει να προσκυνήσει τον προκαθήμενο ή τον ιερέα που δίδει τα Θεία Μυστήρια και να ζητήσει τη συγχώρεση τους, όπως πριν από όλους τους πιστούς. Και υποκλιθείτε στο έδαφος με όλη σας την ψυχή στον Ζωντανό Άρτο με Αίμα, που βρίσκεται στο Δισκοπότηρο. Έπειτα θα πρέπει κανείς να διπλώσει τα χέρια του σταυρωτά, ως ένδειξη σκλαβιάς και ομολογίας του Εσταυρωμένου, για να πλησιάσει κανείς να κοινωνήσει μαζί Του και μετά να πλησιάσει με φόβο, τρόμο και ταπείνωση καρδιάς.
Αυτή την ώρα διδάσκεται η Κοινωνία. Πρώτα έρχονται οι υποδιάκονοι, που κοινωνούν κάθε φορά σε κάθε ιερή τελετή, και δεν επιτρέπεται να κοινωνούν στο θυσιαστήριο, γιατί είναι κατώτεροι από τους διακόνους, αφού δεν χειροτονήθηκαν στο θυσιαστήριο. Πίσω τους οι αναγνώστες και οι μοναχοί και μετά οι λαϊκοί. Διότι, εκτός από επισκόπους, πρεσβύτερους και διακόνους, κανείς άλλος δεν κοινωνεί στο θυσιαστήριο, αφού μόνο αυτοί οι τρεις βαθμοί χειροτονούνται στο θυσιαστήριο. Οι υπόλοιποι κοινωνούν έξω από το θυσιαστήριο και χωρίς να πάρουν το Θείο Άρτο στα χέρια τους, ως κατώτεροι σε βαθμό και έχοντας τον τελευταίο βαθμό, παρόλο που ξεπερνούν τους άλλους σε αρετή. Πρέπει λοιπόν ο καθένας να τηρεί τον βαθμό του, όπως διατάζει ο Παύλος, λέγοντας: «Κάθε μείνε στον βαθμό στον οποίο κλήθηκε» (Α' Κορ. 7,20), για να βρίσκεται σε όλους η βάση της αρετής - η ταπείνωση, που είναι και στους Αγγέλους. Ομοίως, στο μέλλον, ο καθένας, όπως λέει και πάλι ο Παύλος, θα είναι στη βαθμίδα του.
Τότε δίνεται μια ευλογία στους ανθρώπους, σαν από τον ίδιο τον Σωτήρα. Διδάσκεται από τον πρωτεύοντα, ο οποίος προσεύχεται για τη σωτηρία όλων.
Κατόπιν καίει πάλι τα Άγια Δώρα στον θρόνο, λέγοντας τα λόγια της Αναλήψεως (Μάρκος 16:16-18) και ευχαριστώντας Αυτόν που σαρκώθηκε για μας, και υπέφερε, και αναστήθηκε κατά τη σάρκα, και ανέβηκε στον ουρανό, και ζει, και γέμισε όλη τη γη με τη δόξα Του.
Στη συνέχεια, έχοντας ευλογήσει τον Θεό, δίνει τα λείψανα των Τιμίων Δώρων για να μεταφερθούν στην προσφορά και να καταναλωθούν από τους διακόνους.
Εν τω μεταξύ, ο δεύτερος από τους ιερείς, έξω από το ιερό θυσιαστήριο, κηρύσσει την προσευχή πίσω από τον άμβωνα για τον λαό, στέλνοντας αυτή την τελευταία προσευχή και εκτελώντας το έργο του επισκόπου, γιατί η αρχή και το τέλος των προσευχών είναι έργο του. Ωστόσο, ο επίσκοπος στο θυσιαστήριο σηκώνει μυστηριωδώς αυτήν την προσευχή προς τον Θεό και επομένως ευλογεί τον ιερέα ως υπηρέτη του όταν πλησιάζει αφού πει την προσευχή.
Τότε ο ίδιος ο επίσκοπος, αφού δίπλωσε τον όρθο, κατέθεσε το Ευαγγέλιο και το φίλησε και το ιερό θυσιαστήριο, δείχνει με αυτό ότι αφού τελούσε τη λειτουργία, έχει ήδη καθαγιαστεί και ενωθεί με το θυσιαστήριο. Έπειτα βγαίνει στην πόρτα του θυσιαστηρίου και μοιράζει το αντίδωρο στους ανθρώπους, επειδή ο λαός δεν μπαίνει στο θυσιαστήριο και επειδή ο Ύψιστος συγκατατίθεται στους ταπεινούς και τους χαρίζεται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους.
68. Περί της αντίδωρας και του ότι πρόκειται για αγιασμένο άρτο
Το Αντίδωρο είναι αφιερωμένος άρτος που προσφέρεται στην προσφορά, το μέσον του οποίου, αφαιρούμενος, τελέστηκε μυστηριακά και έγινε το Σώμα του Χριστού. Επομένως, το αντίδωρο δίνεται αντί για το μεγάλο δώρο της φοβερής κοινωνίας. Εφόσον δεν είναι όλοι άξιοι να κοινωνήσουν, αντ' αυτού δίνεται το αντίδωρο και με μεγάλη ακρίβεια ονομάζεται αντίδωρο, γιατί μεταδίδει επίσης το δώρο της χάρης του Θεού. Διότι και αυτός είναι αφιερωμένος άρτος, που σημαίνει αντίγραφο όταν προφέρονται ιερές λέξεις πάνω του. Ωστόσο, η λήψη του αντιδώρου δεν είναι κοινωνία με το Σώμα του Χριστού. Διότι η Κοινωνία είναι ένα Μυστήριο, και το αντίδωρο δίνει μόνο αγιασμό και μεταδίδει το θείο δώρο που έλαβε μέσω των λόγων που λέγονται στην πρόταση.
Τέλος, έχοντας πάλι τον λαό και ζήτησε ευλογία από τον Κύριο, ο επίσκοπος εκτελεί την απόλυση, καλώντας τον αληθινό Θεό του Χριστού μας, με τη μεσιτεία της Παναγίας Του και όλων των αγίων, να ελεήσει και να σώσει τους πάντες, ενσταλάσσοντας και μαρτυρώντας ότι σωθήκαμε και θα σωθούμε με την οικονομία και την ιεροσύνη του Θεού με τη βοήθεια του Θεού. Υπηρέτης του μεγαλύτερου Μυστηρίου, και όλων των αγιασθέντων δι' Αυτόν.
Κατόπιν αυτού, η χορωδία των ψαλτών προσεύχεται με ένα τραγούδι για τους βασιλείς και για τον ίδιο τον επίσκοπο, όχι απλώς χαιρετώντας τον λαό, αλλά προσεύχεται για τη διατήρηση του πιστού βασιλείου και της επισκοπής και για το γεγονός ότι το έργο των ιερών τελετών θα τελείται για πάντα για εμάς χωρίς περιορισμούς.
Έπειτα, αφού ξαναγιόρτασε τους ψάλτες και τον λαό και προσευχήθηκε, ο επίσκοπος λέει στον εαυτό του: «Τώρα συγχωρείς» - και ούτω καθεξής, ενθυμούμενος τον άγιο δίκαιο Συμεών, όταν δέχθηκε τον Χριστό στην αγκαλιά του και έβγαλε τα ιερά του άμφια. Αφού προσευχήθηκε και έδωσε την άδεια του, ευχαριστεί τον Κύριο για όλους και, έχοντας προσκυνήσει τρεις φορές στο θυσιαστήριο, αναχωρεί.
Αυτό, λοιπόν, δημιουργήσαμε και αποκαλύψαμε, όσο το δυνατόν συνοπτικά, για αυτό το μεγάλο και ιερό Μυστήριο, που τόσο από μόνο του όσο και σε σχέση με εμάς έχει τα μεγαλύτερα σημάδια. Το κάναμε αυτό μόνο στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, γιατί τόσοι πολλοί θεϊκοί άντρες μίλησαν γι' αυτό υπέροχα και υπέροχα που δεν έπρεπε να αναλάβουμε ό,τι είναι από πάνω μας. Και αυτό που είπαμε, το είπαμε μόνο για χάρη σας.
– Δόξα τω Θεώ που λάβαμε επαρκή οικοδόμηση για αυτά τα υπέροχα και θεϊκά πράγματα. Σας ζητάμε τώρα να μας δώσετε οδηγίες σχετικά με την ιερή ιεροτελεστία του καθαγιασμού του ναού, ώστε να κατανοήσουμε τη σημασία των Θείων συμβόλων σε αυτή την ιερή ιεροτελεστία.
Πολύχρωμες ρίγες ραμμένες στο ιμάτιο του επισκόπου ή στο μακρύ αμάνικο μανδύα, το οποίο φοριέται πριν και στο τέλος της λειτουργίας. Σημαίνουν, ειδικότερα, τη χάρη που πρέπει να αναβλύζει από τα χείλη ενός επισκόπου κατά τη διάρκεια της αρχιποιμανίας του.
Kupno - μαζί, γενικά, ένα, παρόμοιο. kupnobozhny - μονοθεϊστικό (Εκκλησιαστικό Σλαβικό Λεξικό του Dyachenko - σημείωση του εκδότη).
Φυσικά, αυστηρή λιτανεία.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: