О священной литургии

- Благодаря ти, братко. Защото за ваше добро аз самият, засягайки темата, ще науча някои от необходимите неща. Което не ме е срам да призная. Така че, заради вас и заради себе си, ще говоря повече, доколкото мога. Сега би било необходимо да се предложи учение за страшния и Божествен свещен обред - литургията. В същия ред излага и великият Дионисий, говорейки след Тайната на Божествения мир за този свещен ритуал. Но нека никой да не ни подозира в наглост или да ни обвинява в гордост за това, че се опитваме да говорим за толкова важни неща, които са били обяснени от апостолски и божествени хора - хора, издигнати над небесата и посветени в неизразимите Божии тайни. Така че, не за да кажат нещо повече от казаното от тях, не, пази ни Боже от такива глупости - или по-точно - богохулство! - но за да изложат в дух на любов както към себе си, така и към братята, доколкото е достъпно, някои от написаното от тях небесно и достойно за себе си, да изложат, като се стремят с думите си да осветят ума си и под тяхно ръководство, признавайки себе си за тяхно дете и роб, стремейки се да постигнат светлината на най-божественото знание. И това е тяхната заповед и повеля. И тъй като по техните молитви ние сме удостоени със същата благодат като тях, необходимо е да изследваме и да се погрижим да научим онези Божествени Тайни, които извършваме, за да се издигнем, подражавайки им, до по-високо знание. Защото затова са обяснявали Божествените обреди. И така, що се отнася до светата литургия, която Свети Дионисий нарича Евхаристия и Причастие, ние, придържайки се към ръководството на този апостолски мъж и други като него, говорим за това, доколкото можем, на други места. Същото като за Божия храм, за свещените одежди и за свещения водач към познанието на Тайните. И сега, имайки предвид казаното от свети Дионисий, нека дадем каквито можем обяснения. Нека направим това кратко и последователно, за да не нарушим реда на Тайнствата. И така, общението е единение на Бога с нас, нашето обожение, освещение, изпълнение на благодатта, просвещение, отразяване на всичко, което е противно, даряване на всяко добро и - какво още? - най-близкото единство и общение с Бога. Това е Тайнството на Тайнствата, освещаването на светци и наистина, Светая Светих, свещен ритуал, най-висшият от всички свещени ритуали, свято по-висш и свещен. Защото има само един свещеник, Бог Слово, който го извърши и го заповяда. И тази Жертва е самият Той, който ни я даде, за да остане с нас. Докоснал се до това, което се отнася до тази най-голяма Тайна, божественият Дионисий излага накратко всичко с най-възвишени думи и, просветен от съзерцание, предлага напълно ясни тълкувания. Той прави същото по отношение на другите Тайнства. А ние, слабите и последните му ученици, как да протегнем поглед към това, което той съзерцаваше? Но доколкото сме в състояние да разберем написаното от свети Дионисий и приемниците на неговата благодат, както и от нашите божествени отци, да кажем, отстъпвайки на вашата молба и за просвещение на нашите души. Нека се опитаме да говорим за всичко, което се извършва в едно изречение, опитвайки се, доколкото е възможно, да открием какво значение има всяко свещено действие. Така че нека се приближим в името на Христос. 47. Какво означава слизането на светеца от амвона и свещените одежди и одежди в тях Архиереят слиза от своя амвон, който бележи слизането на Бога, и като се поклони три пъти на Бога, моли за благодат и сила за извършване на богослужението, като по този начин изразява, че е служител на Бога и служи на Неговите тайни със силата Си. След това се облича в свещени дрехи, които са седем според броя на седемте действия на Духа. А именно: в надписа (сакрон), епитрахилион, колан, ленти, клубове (епигонатии), фелон или сакос (полиставрий) и накрая в омофора. Заедно те означават въплъщението на Христос и всичко, което е свързано с тайната на въплъщението. Отделно всеки има свое специално значение. Излишъкът, обикновено бял, означава светлината и чистотата на Бог и факта, че (Господ) е създал и поел върху Себе Си нашето естество непорочно. Ако е лилаво, тогава това показва страдание, че Словото е направило човека да пролее кръвта Си за нас. Така наречените извори 4, които се появяват върху стихара, означават дарбите на учението, както и потока на кръвта на нашия Спасител. Следователно ги има само в епископския надпис. Точно като мантията. Самата мантия изобразява провидителната, всемогъща и всесъхраняваща Божия благодат, като дреха, която покрива и обхваща цялото тяло. А изворите означават различните потоци на учение, вечно произтичащи от два завета - Стария и Новия, които са отбелязани със плочи, показващи освен това познанието на Христовото Евангелие, разкрито в гърдите, тоест в сърцето, което дори при ръкополагането светецът получи на главата си в открита писменост. Това може да включва и думите: „Всеки, който вярва в Мене, както е казано в Писанието, от корема му ще потекат реки от жива вода“ (Йоан 7:38), тоест действията на Духа, както учи самото Свето Евангелие, когато казва: „Това каза за Духа, който трябваше да приемат повярвалите в Него“ (Йоан 7:39), добавяйки това, за да покаже, че приемаме благодатта, а не природата на Духа: Защото Исус още не беше прославен Какво вдъхновява Евангелието, когато казва: „защото Светият Дух още не беше върху тях“ (Йоан 7:39). Че Той беше, е и ще бъде по природа и ипостас и винаги е Източникът на дарбите. Но Неговите дарби все още не бяха съобщени, защото жертвата на Кръста все още не беше направена, защото това означават думите: „Защото Исус още не беше прославен“ (Йоан 7:39), тъй като Кръстът е славата на Христос. 48. За епископската мантия, панагията и пастирския жезъл И така, когато Христос се пожертва за нас, умря, възкръсна и се възнесе на небето, тогава Духът слезе и ние получихме благодат, а реки от Неговите дарове изтичат от сърцата на верните - това е, което изобразява мантията. А кръстът или панагията (енколпий), окачена на гърдите на епископа, е като печат и свидетелство за вяра. Ето защо те са окачени на гърдите, за да свидетелстват за изповядването на вярата в сърцето. Жезълът, който епископът държи, означава силата на Духа, силата да утвърждава хората във вярата, да пасе душите, да води, да наказва непокорните, да привлича тези, които се отдалечават (затова има подобие на котви на върха на дръжката), силата да отблъсква зверски и злонамерени хора. И накрая, това означава Кръста на Христос, който е в същото време трофеят на Христос, чрез който ние побеждаваме, и се укрепваме, и се ръководим, и пасем, и се запечатваме, и раждаме деца, и се привличаме към Христос, умъртвяваме страстите и прогонваме враговете и се запазваме във всичко. И фактът, че епископът е предшестван от слуга, който носи запалена лампа, означава сиянието на благодатта, почиващо върху епископа, и силата да се преподава чрез него на свещени лица и всички други вярващи. Защото всички дарби се проявяват във всеки чрез благодатта на епископа и нищо без нея. Затова свети Дионисий нарича епископа просветител и подражател на Отца на светлините и истинската светлина - Исус, имащ благодатта на апостолите, наречени светлина на света. Освен това светлината, предшестваща епископа, означава дара на учението, разпространявайки светлината на богопознанието и добродетелите, както и ангелския, божествен, чист и светъл живот на свещените мъже и особено на учителите, за които е писано: „И тъй, нека свети вашата светлина пред човеците, за да видят вашите добри дела и да прославят вашия Отец на небесата“ (Матей 5:16). Светилникът също означава, че епископът води към светлината, подражавайки на Христос – Светлината на света, както Той каза за Себе Си. Светилникът също така означава, че епископът има Христовата благодат в изобилие и води тези, които го следват към нея. Тези неща имат толкова много значения - и много повече, в зависимост от това как човек може да разсъждава за божествените обекти. 49. За това, че има седем епископски свещени одежди, какви са те и какво значение има всяка от тях Епископът, както казахме, първо облича свещника (ризница), като светла дреха на нетленност и светиня, означаваща светлината и чистотата на Исус, както и чистотата и сиянието на ангелите. В същото време той произнася молитва от псалма: „Ще се зарадва душата ми в Господа“ (Пс. 34:9). След това той поставя епитрахила, който означава благодатта, дадена свише, от Небето, от Бога, което се изразява с молитвата, произнесена в същото време: „Благословен да бъде Бог, излей благодатта Си върху Своите свещеници“. След това има пояс, служещ за изображение на силата, дадена от Бога за принасянето на Жертвата, за което свидетелства молитвата, произнасяна по време на препасването, в която носещият го казва: „Благословен е Бог, препаши ме със сила“. И в същото време коланът показва и работата на сервирането, тъй като този, който служи, е опасан. Освен това коланът, лежащ върху слабините, означава целомъдрие и чистота. След това - клубът (епигонатий или крак), което означава победа над смъртта и Възкресението на Спасителя и сякаш изобразява меч, както е посочено от молитвата: „Препаши меча си на бедрото Си, о, Могъщи“ - откъдето клубът получава значението на силата, победата и бунта на Христос, според силата на Неговата всесъвършена чистота и безгрешност. Ето защо тоягата виси на бедрото и този, който я носи, казва: „С Твоята красота и Твоята благост, ела и просперирай, и царувай в името на истината, кротостта и правдата.“ „Истината“ - тъй като Самият Той е истина, и милост, и истина пред лицето на Бога. „Кротост“, защото Той изтърпя страдание. „Вярно“, защото Той умря невинен и премахна смъртта. След това обличащият се взема ръцете, които означават именно всесъвършената сила на Бога, която се изразява и с молитвата: „Твоята десница, Господи, се прослави в сила” и: „Твоите ръце ме сътвориха и ме сътвориха”. Заповедите също така показват, че Христос е извършил Тайните с ръцете Си и че ръцете Му са били вързани по време на страданията Му. След това той облича фелон (сакос, полиставри), чиито имена, особено сакос и полиставри, означават хламидата и вретището, които Спасителят носел по време на страданията си. Те символизират и всепровидителната, всесъхраняваща и всесъдържаща благодат на Бога, която изрази цялото Му явление през периода на Неговия земен живот и страдания. 50. Че омофорът, в който е облечен епископът, има специално значение и затова трябва да бъде направен от вълна, а не от друг материал. А също и какво означава да маршируваш към западната страна на храма. Накрая епископът поставя омофор, който, прилягайки към раменете му, означава спасението и призоваването на заблудените овце, тоест на всички нас, хората, чийто образ е взел Спасителят, в които Той страда и ни спаси чрез смъртта Си на кръста. Ето защо омофорът е изработен от вълна и има четири кръста отпред, отзад и на гърдите, напомнящи разпятие. Облеченият по този начин епископ стои и благославя служещите му. Дяконите изобразяват ангели, които са служили на Бога по време на тайната на Неговото въплъщение. С тях, вървейки напред по двойки по образа на Небесния ред, който се подражава от живеещите на земята, епископът прави тихо шествие на запад, вървейки отзад. Това означава, че Спасителят е живял смирено и бедно при Първото Си пришествие и че пред лицето Си е изпратил двама апостоли, придружени от ангели, които са им помагали. И така, епископът стои с дяконите близо до западната порта, изобразявайки спасителното слизане на Христос на земята и дори в ада. Слизането, чрез което Той избави и живите, и мъртвите. 51. Какво е значението на приемането на благословението от първия епископ от епископите, подчинени на него, както свещеници, така и клирици, преди да бъдат облечени в свещени дрехи и поклона, който правят? Свещеникът, като първо се поклони на епископа в знак на покорство и прие благословението, извършва проскомидия в олтара. Това се прави, за да предхожда молитвата Божествените действия и да се иска разрешение за тях. Ето защо свещеникът, като първо е взел благословението и е целунал ръката на архиерея, отива да извърши свещенодействието, след като дяконите са направили същото. Това става преди архиереят да облече свещената си одежда. С това свещениците, епископите и всички задължени да вършат това свидетелстват, че от ръката на първия епископ са били ръкоположени и са станали епископи, свещеници и клирици. И още – че са съпричастни на благословението и поддържат смирение и ред, и че пристъпват към Бога с благословение и разрешение. Нещо повече, всеки от тях по този начин показва, че ще върши работата по служба със смирение и мир. И така, след разрешение и благословение, вторият от свещениците тръгва, тъй като той извършва първоначалното свещенодействие и заема второ място, след първите, или по-добре казано, представящи предсказания, дела и речи на пророците, тъй като по време на „приношението“ той говори за клането и смъртта на Христос с думите на Исая и други пророци. И по време на подготовката на даровете той символично изобразява всички дела на Кръстителя и произнася думите му преди идването на Господа. Защото Кръстителят, когато кръсти Христос, учи и проповядва за Него и Му служи - вторият от свещениците служи тук. И така, той си тръгва и с другите свещеници се облича в свещени одежди. След като се поклони три пъти пред престола и също се помоли за това, за което епископът се помоли, и целуна свещената трапеза, в знак на любов към Бога и единство с Него и в знак, че е получил освещение от престола, той, подобно на епископа, благославя и целува всяка от свещените одежди, в които се облича. С това той показва, че дрехите са осветени и осветени от Кръста Христов и когато се обличат, те отново преподават освещение. Той облича пет дрехи, сякаш е бил издигнат до съвършенство и има благодатта на свято изпълнение. Защото това се отнася до петте съвършени телесни сетива и петте духовни сили, които свещеникът освещава, когато кръщава и освещава човек. Затова той се облича в пет одежди: надпис, епитрахил, пояс, гривни и фелон. Тъмночервени са и тези дрехи – по време на пост, в знак на тъгата ни за греха. А също и заради паметта на Убития за нас, за да Му подражаваме, спомняйки си Неговите страдания преди празнуването на Неговото Възкресение. Някои от най-възрастните презвитери също носят кръст, а някои от архимандритите имат и тояга (епигонатий) - това вече е подарък от епископа, също като кръст, защото никой освен епископът не трябва да носи кръстове на фелона и на главата и да има тояга. Въпреки това, на посочените лица, в името на ръкополагането им пред другите, се дава правото да носят кръст и да поставят тояга върху себе си в свещени ритуали. Наистина, наред със свещенството, едни от тях са назначени на длъжността съдия или на някое друго най-важно църковно служение, други са назначени за пастири на души (изповедници) и икономи и следователно носят някои от отличията на първия пастир, на когото са длъжни да подражават. 52. За случващото се на проскомедията Вторият от свещениците отива при приношението заедно с дякона, който предварително е подготвил светите съдове. След като извърши трикратно поклонение на Бога, той извършва благословия (т.е. възклицание: благословен е Бог) и, като вземе един от донесените хлябове, го отбелязва с копие във формата на кръст, изобразяващо спасителните Страсти Христови и спомняйки, както се казва, Неговото страдание. Той казва три пъти: „За спомен на нашия Господ и Спасител Иисус Христос” - ясно изразявайки с това, че върши това, което е предадено от Христос. След това с копие, което служи като образ на копието, с което Господ е бил прободен, той разрязва просфората на четири части върху печата и казва по думите на Исая: „Като овца, водена на клане“ - и т.н., сочейки предобраза на Тайнството. При думите: „Сякаш коремът Му се вдигна от земята” той отлага копието отстрани, изважда четириделния хляб заедно с печата, който поставя върху патената. 53. Какво е значението на свещената патена и други принадлежности в изречение? Патената представлява небето, поради което има кръгла форма: тя издига Господаря на небето. А така наречената звезда означава звездите като цяло и по-специално звездата, която се е появила при Рождество Христово, точно както воалите означават небесния свод, и плащаниците, и плащаницата, която лежи в гроба, и погребението (натрупвания): тъй като те изобразяват както това, което е свързано с въплъщението, така и това, което е свързано със смъртта. Защото Той се въплъти с тази цел, за да може да бъде убит за нас. А приносът (олтарът) е изображение и на пещерата, и на яслите. Чашата представлява чашата, която Спасителят даде като завет и Тайнството на Неговата кръв. Ето защо, изричайки пророчески думи над хляба, предобразяващи клането и жертвата на Исус: „Ето Агнецът Божий, Който носи греховете на света” - и: „Коремът му ще се издигне от земята, ще възкръсне след страдание и ще се възнесе на небето, и ще живее там, и оттам ни дава освещение” - свещеникът отново разрязва хляба по средата, като прави кръст, който показва разпъването на Христос. В същото време той казва, че това е жертвата на Христос - разпятието. „Божият Агнец (отнеми греха на света) се изяжда“, казва той пророчески, „за корема и спасението на света“. След това той пронизва хляба от дясната страна с копие, изобразявайки и правейки това, което наистина е било извършено по отношение на спасителното тяло на Спасителя. След това, благославя виното и водата, той ги излива в чашата, като казва, докато надупчва хляба: „Един от воините заби копие в ребрата Му“ и когато наля виното и водата, „потекоха кръв и вода“ и така нататък, свидетелствайки, че той извършва същата жертва и свещено действие на Христос и, отбелязвайки Го според традицията Му, изобразява какво Той изтърпя заради нас. 54. Защо се носи хляб с квас? Хлябът се приема квасен, сякаш в някакъв смисъл оживен чрез кваса и наистина съвършен. Това означава, че съвършеното е било това, което е приело върху себе си заради нас Божието Слово, което се е въплътило без промяна (промяна) и е останало със словесната и разумна душа, тоест, че Христос е приел истинската човешка природа. Тук се свидетелства, че Христос е и е бил едновременно съвършен Бог и съвършен човек, за да пресъздаде целия човек. Този хляб съдържа три неща, в съответствие с триделната душа и в чест на Троицата: брашно с квас, което служи като модел на душата; вода, означаваща кръщение, и сол, означаваща ума и учението на Словото, Което каза на учениците: “Вие сте солта на земята” (Матей 5:13), именно като учители, а също и: “Имайте сол в себе си” (Марк 9:50) – знание и любов заедно. Хлябът също показва, че Въплътеният е Един от Троицата. Изпечен на огън, той означава, че Христос, бидейки Бог, е бил напълно съединен с нас и ни е дал силата и силата си, или, по-добре казано, напълно съединен с цялата ни първобитна природа. 55. Защо хлябът се носи за свещената церемония на четири части? Затова хлябът е четириделен, а не кръгъл и безквасен (какъвто латините използват за жертвоприношение), защото, както казахме, трябва да е съвършен. Защото Бог прие целия съвършен човек, състоящ се от душата и четирите елемента, и понеже целият свят е четиристранен и самото Слово е Създател на света. Хлябът е четворен както защото Христос прие тяло, включващо четири елемента, така и защото въплътеното Слово освети всички граници на света, както небесни, така и земни. А също и защото самото появяване на този хляб образува Христовия кръст, чрез който, бидейки прикован към него и умирайки, Бог поправи нас и целия свят. 56. За това, че латините постъпват неправилно, като носят безквасен хляб и освен това кръгли, защото Христос се въплъти, но самата плът е от елементите Латинците казват, че заоблеността и липсата на краища на безквасния хляб означава безкрайността на Божествеността. Какво ще кажем ние, православно мислещите хора, за това? Тук не говорим за богословие, а се проповядва тайнството на въплъщението и страданието. Тук са изобразени обстоятелствата на въплъщението и разпятието. Образът на безкрайността на Божественото обаче не се отхвърля и не остава у нас, а видимо се предава чрез печата върху хляба. Това е мястото, където той трябва да бъде преди всичко. Това, което се отнася до икономиката на Спасителя, е напълно обмислено в хляба и неговата четиричастна форма; а свойствата на Божественото са в печата на хляба, който прилича на кръг с кръст в средата. Или пък е изобразен самият Спасител. Всичко това заедно сочи към безначалното и безкрайно въплътено Слово, Което същевременно остана Бог и се яви като нас, в човешки образ, Което наистина се въплъти и пострада, остана в Божия образ и се яви в човешки образ. Следователно трябва да се изобразява не само това, което принадлежи на Божественото, но и човешките свойства (в Христос), за да не мислите, като някои еретици, че човешките качества са били унищожени по време на Въплъщението и че Христос е бил изключително Бог, както казват онези, които признават в Него само човешката природа. Но не беше така и това не е учението, което приехме. Той остава съвършен и в двете естества – в крайното единение на Божествеността с Неговото човечество. Защото Той напълно обожестви човешката природа и я направи божествена 5 в крайно единство; но той също запази Своето собствено и е съвършен човек - видим на определено място, както и съвършен Бог, присъстващ навсякъде (пребъдващ) и превъзхождащ всичко, и запазващ свойствата на телесната природа. Следователно, след възкресението и нетлението, Той беше видим и осезаем и влезе „през затворената врата” (Йоан 20:19). Виждате ли сега, че Христос беше и нетленен, и запази Своите Божествени свойства, че Той е и несътворен, и сътворен, че има две природи, въпреки че е едно в съвършена Ипостас? Останете верни на православието, не носете мъртъв и бездушен безквасен хляб, не подновявайте еврейските обреди, не въвеждайте отново (дървения) закон, не правете празници на безквасен хляб. 57. Срещу латинците да носят безквасен хляб Но какво, казва латинецът, казва Павел? Казват, че трябва да носим безквасни хлябове, като имаме предвид следните думи на апостола: „И тъй, нека празнуваме не със стар квас, не с квас на порока и нечестието, а с безквасен хляб на чистота и истина” (1 Кор. 5:8). О, глупост! - ще кажем ние, правилно мислещите хора. Така ли разбирате казаното от Божия проповедник? О, човече! Той произнася тези думи, унищожавайки корена и причината за греха. „Не със старата закваска на порока и измамата“, казва той съвсем правилно. И вие отхвърляте този квас: блудството на онези, които блудстваха в Коринт и всяка друга нечистота, защото това е цялата цел и за това е апостолското слово. „Изгонете“, казва той, „покварения измежду вас“ (1 Кор. 5:13). „Не знаете ли, че малко квас заквасва цялото тесто?“ (1 Кор. 5:6). Порокът, като разрушителна болест, започвайки от един човек, се разпространява към други. Затова е казано: „Изчистете стария квас, за да ви бъде ново тесто” (1 Кор. 5:7). Нека бъдете ново изпитание в Христа, като нов и безгрешен, като Христос, защото Христос е нов човек – Адам, и чрез Него вие сте безквасен, тоест не участвате в грях – чрез кръщение и мир. „За нашата Пасха се принесе Христос за нас“ (1 Кор. 5:7), който ни изведе от грешния Египет. Това е мисълта и думата на Павел. Ръководете се от тях, отхвърлете и премахнете от себе си кваса на греха и бъдете напълно необвързани с него. 58. Какво означава: „Небесното царство е като квас“? Но не бягайте от кваса на нетленността, на който се уподобява Царството Небесно (Матей 13:33; Лука 13:21), който събира, обединява и преобразява вярващите в Божествената проповед. Жената, тоест Църквата на небесния Младоженец, „взе този квас и го сложи в три мерки брашно” в три категории спасени: роби, наемници и синове; целомъдрени в брака и девици, „докато всичко вкисне“ (Матей 13:33). Всичко, което беше почетено във възкресението на Божието царство, е Църквата, която събра както праведните, които бяха пред закона, така и онези, които бяха по време на установяването на закона, и праведните в благодатта, която благодатта на Евангелието извърши. Защото Самият Спасител е наистина Божествен и чист квас, Хлябът на живота и вечният Цар; Като се въплъти и дойде в света, Той спаси живелите преди закона и в закона, освободи ги от оковите им и ги съедини с повярвалите в Него. И за друга цел Той остава скрит, като чист и жив квас - до степента на приемливост (от творението), като че ли разделен тройно на разумни създания, като: Ангели, светии, които са отишли ​​на Небето, и ние, които живеем и вярваме в Него. „Докато всичко вкисне” – когато всичко възкръсне чрез Него и всичко ще бъде едно, когато нашата природа ще участва в славата на Него и Неговите ангели. 59. Защо в закона има безквасен хляб, а в благодатта има квасен хляб? Ти сам бъди квасен в Господа и се старай да бъдеш квасът на Царството Небесно и не бързай да ядеш безквасния хляб на Стария Закон. Защото законът е сянка и бездушен образ, чужд на живота, поради което имаше безквасен хляб, като мъртъв и съответстващи на него сенки, които се наричаха не просто хляб, а безквасен хляб, имащ само нещо общо с хляба и носещ само името на хляба. Бъдете съпричастни на великата жертва на Мелхиседек, на която квасният (а не безквасният) хляб и виното бяха предшественик на новата жертва на Мелхиседек, вечният и истински Мелхиседек и единствен Йерарх на Иисус Христос, за когото е писано: „Ти си свещеник до века по чина Мелхиседеков” (Евр. 5:6). Ако не искаш, тогава може би ще принесеш жертва заедно с безквасен хляб и ще вземеш участие от немия Агнец по юдейски, ще празнуваш техните празници и ще приемеш безквасните хлябове като дарове, което нашите бащи са ни забранили да правим, може би ще приемеш обрязването, ще спазваш съботата? Това вече ще стане естествено за вас, тъй като в юдаизма няма да има нищо недостойно за вас и често ще започнете да общувате с евреи по време на хранене. Така ще има малка разлика между вас и тези деубийци и атеисти; но нямаме нищо общо с тях. „Старите неща преминаха, всичко е ново“, казва Павел (2 Кор. 5:17). И както имаме кръщение вместо обрязване, така вместо безмълвна жертва има Божият Агнец и вместо безквасен хляб има квасният хляб на Царството Христово, което е Хлябът на живота. „Който яде от този хляб... няма да умре” (Йоан 6:50-51), каза Господ. Ако все още спорите, както е обичайно, и упорито доказвате с примера на Тайната вечеря и казвате, че на нея е бил принесен безквасен хляб, тъй като законната (еврейска) Пасха се е празнувала на безквасен хляб, тогава много и напълно верни изказвания на най-великите и божествени хора оборят вашата наглост и глупост. Те показват, че квасният хляб все още не е бил забранен за ядене, когато Спасителят е учил на Тайнството. За това свидетелства и Евангелието, което проповядва, че не тогава е бил Денят на безквасните хлябове, когато Христос е извършил тайнството на Тялото и Кръвта Си. Но това беше преди Деня на безквасните хлябове: „преди празника Пасха“ (Йоан 13:1), се казва. Той поучаваше за Жертвата, когато създаваше Вечерята. Тогава Той също направи това, което се отнася до измиването и това беше преди Пасхата на евреите. Вижте какво се казва за деня на страданието: „и не влязоха в преторията, за да не се осквернят, но за да ядат пасхата” (Йоан 18:28). А за времето на разпъването отново се казва: „Тогава беше петък... оная събота беше велик ден“ (Йоан 19:31). И от факта, че Евангелието веднага добавя: „Исус взе хляба” (Матей 26:26), а не добавя: „Безквасен” - както и от казаното от Господ: „Много пожелах да ям тази пасха с вас преди Моите страдания” (Лука 22:15), е напълно ясно за какво иде реч. Тоест, че Христос, разбира се, не искаше еврейската Пасха, която често празнуваше, но че Той дойде, за да унищожи сянката на истината. Но ако Той също празнува законната Пасха, първо го направи, а след това го предаде на учениците Си. И Той искаше да го предаде преди страданието, за да бъде с нас. За да е вярно казаното от Него: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мене, и Аз в него” (Йоан 6:56). Затова Той не само направи това, което се изискваше от закона на тази вечеря, но и се изми и полегна, поради което имаше не само печено месо, но и сол, в която Юда потопи ръката си. Следователно тази вечеря не беше времето на еврейската Пасха и тогава Спасителят празнува не само еврейската Пасха, но главно Своята Пасха, за която каза: „Правете това за Мой спомен“ (Лука 22:19) и: „Моята плът е наистина храна и Моята кръв е наистина питие“ (Йоан 6:55). И Сам Той отново свидетелства, че древните неща са престанали, като казва: „Защото всичките пророци и законът пророкуваха до Йоан” (Матей 11:13). Честно казано, това означава, че тогава Той не е пожелал еврейската Пасха от нямо агне и кръвта на животно, но е искал да я предаде на учениците и е предал Своята собствена, която Самият Той извърши тогава само веднъж и заповяда да се извършва завинаги. Дори ако глупаво отхвърлихте всичко това, както и свидетелствата на бащите, дори ако Спасителят, поради обстоятелствата на времето, тогава донесе безквасен хляб, вие ще трябва да направите това, което е най-съвършено, тоест да спазвате Новия завет, точно както го приехме, за да вършим други неща, надхвърлящи закона, и така че нашата праведност да надвишава „праведността на книжниците и фарисеите“. (Мат. 5:20). Тъй като ние сме свободни от закона чрез кръвта на Исус Христос, тъй като „Христос ни изкупи от проклятието на закона“ (Гал. 3:13), казва Павел, и няма полза за нас от служенето на закона, тъй като ако отново действаме според него, тогава „Христос няма да ви помогне с нищо“ (Гал. 5:2), отново казва Павел. Така, като изпълни всичко за нас, Христос ни освободи. Затова Той беше обрязан, но ние не сме обрязани, а сме кръстени в Духа и ядем не плътта и кръвта на мъртви животни, а Неговата плът и кръв. И така, твърде очевидно е, че Той учи жертвата на Неговия ужасен Хляб и Чаша, а не пасхата според закона, тъй като Той казва: „Тази чаша е Новият Завет в Моята кръв“ (Лука 22:20) и: „Това е Моята Кръв на Новия Завет“ (Матей 26:28), точно както преди това, давайки ни Тялото Си за храна, Той каза: „Вземете, яжте: това е Моето тяло” (Матей 26:26). Но вие не можете да подражавате на това, толкова сте привързани към безквасния хляб, не можете да разделяте и преподавате Тялото, както и Неговата Кръв, въпреки че Той казва: „Пийте от нея всички, защото това е Моята Кръв на Новия Завет“ (Матей 26:27–28). Вие също не правите това и не давате Чашата на онези, които идват при вас да се причастят: толкова много нововъведения сте допуснали във всичко. Но ние в Христос извършваме свещени действия по Неговия образ и разчупваме хляб, както Той го е разчупил, и ядем, както Той е казал, и го даваме на вярващите, и предлагаме съвършен хляб, тъй като и Той е съвършен човек. И това правим и като знак за края на старозаветната жертва, тъй като нейното време свърши, когато се появи Истината. Междувременно ние също вярваме, че Спасителят също е осветил квасен хляб, съвършен, на Пасхата, която Той желае, въпреки че преди това е празнувал законната Пасха. Когато Той се отпусна и имаше сол, в която Юда натопи ръката си, тогава, очевидно, Той не празнува Пасхата според закона, защото в нея, както законът предписва, всичко в нея беше изпечено на огън, а не варено във вода. И така, вярно е, че Той празнува законната Пасха в друго време и след това празнува Своята Пасха, която желаеше. И аз казвам това често, като желая в Него, чрез Неговата благодат, да ям тази жива Пасха винаги, сега и в следващия век. Моля се за това през цялото време за себе си и за всички мои братя. И като освещаваме свещената чаша в Него, Христа, нашия Бог, Който ни предаде Себе Си, ние, както е заповядано, даваме с любов на всички братя да пият от нея, като ставаме едно, както Той се молеше (Йоан 17:11), и бидейки едно с Него и с Отца и Духа, както Той каза (Йоан 17:21). Но стига толкова. Увлечени от думата, ние казахме повече, отколкото възнамерявахме да кажем в едно кратко есе. „Всичко, което трябва да се каже, е казано, владика, и благодарим на Бога за това. Вашите думи ни утвърждават и ни дават голямо разбиране и твърдост на духа в Православието и истината. "Много, брате, наистина божествени и възвишени хора говориха за това и аз, недостоен, бих счел за себе си излишно и високомерно да говоря за същото. Но любовта ме подтиква да направя това. Така че приеми от мен това, което мога да ти кажа. Търси по-съвършени наставления от по-съвършени хора - и ще бъдеш научен, защото е казано: "Всеки, който пита, получава" (Матей 7:8). 60. За случващото се в проскомедията И така, свещеникът взема квасен хляб от средата на хляба, показвайки с това действие, че Спасителят е взел плът от нашата природа, а не от друга природа, и от една благословена Съпруга и Света Вечно Дева Дева. И след като напълни чашата с вино и вода, според обичая на своите предци, свещеникът носи други частици на Бога. А с това, че в чашата се налива вино и вода, се изобразява и самото събитие, защото се казва: „един от войниците прониза с копие ребрата Му и веднага изтече кръв и вода” (Йоан 19:34). И така, това е Чашата от самата страна на Спасителя, Който каза: „Това е Моята Кръв... за мнозина се пролива” (Матей 26:28; Лука 22:20). Кръвта се изля с водата, както казва Евангелието, и ние пием от тази страна. За това често говори Златоуст, който е отхвърлен от арменците, говорят и отците на Вселенската църква. И всичко, което е изтекло от страната на Спасителя, трябва да бъде приобщено, тъй като е изтекло от тялото на Господа, и то от него, а не от друго, въпреки че едното се нарича кръв, а другото вода. И това наистина, както е засвидетелствано, са кръв и вода. Защото понеже трябваше да се появят двата източника, чрез които ние се прераждаме и живеем чрез Духа, те извираха за нас от самия Живот. Затова винаги е необходимо в състава на Тайнството, в страшната Чаша, да има и вино, и вода, а не само вода, както казва нечестивата ерес на хидропарастатианците, която преобръща традицията на Тайнствата. Подобно на атеизма и нечестието на езичниците, ереста на арменците отхвърля виното като нещо зло и не отхвърля пиянството. Това се случва поради клеветата на най-хитрия демон, който ги вълнува, дразни ги срещу нас, християните, до отхвърляне, очевидно, на най-святата Жертва, или, по-добре казано, до техния срам и отстраняване. И повече от едно вино се отрича от арменските еретици, които явно искат да оборят една „ерес” и да попаднат в по-лоша, както им се случи в други отношения, когато се отклониха от истината. Така, като искаха да опровергаят Несторий, който проповядваше разделение в Христос и учеше отделно за Словото и отделно за човечеството, те стигнаха до там, че започнаха да говорят, че има една природа в Христос. С това те, нещастните, отхвърлиха Неговото въплъщение. Защото как се е въплътил Бог Словото, ако има една природа? И каква природа е това - Божествена или човешка? В крайна сметка те изключват една от природите. Така те вървят срещу Божествените догми. Златоуст също се бунтува срещу ереста на хидропарастатите, цитирайки казаното от Господ: „Няма да пия от плода на лозата” (Лука 22:18); гроздето произвежда вино, а не вода. Златоуст отхвърля ереста, но не отхвърля водата, защото не е казал: „Само вино без вода“, а „гроздето дава вино, а не вода“. Следователно трябва да има вино, но и вода трябва да има с него, тъй като и двете са изтекли от Божественото ребро. Но машинациите на измамника отклониха мнозина от пътя на истината. Ние вървим по царския път: както ни учеха, че от животворното ребро е изтекла кръв и вода, така и ние наливаме вино и вода в чаша и я поднасяме на Света Троица с квасен хляб. Всичко това сме получили от Христос, нашия Бог, и Неговите апостоли, и нашите бащи. Така че от древни времена ни е предадено да носим квасен хляб и чаша вино и вода. Свещените молитви, древните традиции и обичаи свидетелстват за това. Това се посочва от Божествената Златоустова литургия и още по-ясно от литургията на св. Василий. Защото след думите: „И ние приехме хляба в нашите свети, и пречисти, и непорочни ръце, и го показахме на Теб, Бог и Отец, като благодарихме, благославяхме, освещавахме, разчупвахме, давахме“, добавя той, „по същия начин приехме и чашата с плода на лозата, разтваряйки, благодарейки, благославяйки, освещавайки, давайки“. виждате ли „Ще вземем“, казва се, „от плода на лозата и ще го разтворим“, тоест ще го смесим с вода, което се обозначава с думата „разтвори“. Да, и божественият Яков в свещената литургия, наречена с неговото име, и тя се служи на много места, казва това: и да вземем чашата и да я разтворим от вино и вода. И всички наши бащи са предлагали това във Вселенските църкви и апостолически престолове и от тях от древни времена ни е предадено самото предание на животворящата Жертва. Според преданието ние го получихме не от някакви частни лица, не в ъгъла, а от древни времена от всички наследници на апостолите и отците-изповедници, които сияеха с чудеса. От бащите, които се събраха в нашите граници и особено в христолюбивия град Константинопол, който в Христос беше основан, разпространен и запазен от Неговата Пресвета Майка. Именно в Константинопол Вторият Божествен Вселенски събор одобри съставения в Никея Символ на вярата. Често събирайки се от всички краища, тогава и след това и често извършвайки заедно свещени действия, всички отци усърдно ни предаваха това, което се отнася до окултното учение. А Църквата, особено Константинополската, много точно съдържа чиста, права и непокътната вяра в Христос и Божествените догмати, неизменни от самото начало. Защото в него благочестието беше вечно и се появиха равноапостолни пастири, и имаше за основа първовърховния и първозван апостол. Защото тя е създадена и съхранена от християнските царе - Константин и други, ревностни за Христос. И по време на спорове за Божествените догми и други свещени традиции не само един първосвещеник в него издаваше закони, но по заповед и старание на благочестиви царе се събираха епископи, които спазваха благочестие в цялата вселена. И римският първосвещеник или лично присъстваше на тези събрания, както някога Агапит и след това Мартин, или изпращаше местоместници. Присъстваха също епископи: Александрия, Антиохия и епископът на божествения град Йерусалим, и освен това, от всички страни, събрани и избрани, които, единодушно разрешавайки съмненията, защитиха и надлежно утвърдиха чистото и истинско учение. И са го получили от апостолите. И така, когато някои започнаха да говорят за обрязване, тогава Павел и Варнава не се осмелиха сами да постановят закона, но го оставиха на съвета на апостолите, от който получиха писмено какво трябва да се направи. Тогава не само Петър удържа на думата си, но и Яков, и Йоан, и другите. И така те изразиха мнението си в писмо до тях до Павел и Варнава. И още преди това Петър, когато трябваше да избере апостол, който да допълни броя на дванадесетте ученици, не реши сам да направи това, но се посъветва с мнозина и направи това с тях. И когато след откровение, получено от Бога, той избра Корнилий, тогава с много думи и с помощта на присъстващите свидетели той увери другите апостоли, че това е от Бога, а не от него, така че апостолите приеха Корнилий. По подобен начин започва проповедта си Павел и се съветва за това, за да не ходи напразно - Павел, носейки Христос в себе си, винаги движен от Светия Дух. И така, кой би дръзнал да се излага, без да е назначен от Бога и Божиите служители? И кого би могъл някой да провъзгласи за свой учител в противовес на отците: един, двама или много, установяващи лъжливи догми и тайни, които не са получени от апостолите и отците? Защото такива по-скоро трябва да се наричат ​​лъжеучители, които учат различно и установяват нови неща, противно на това, което е прието и одобрено от всички, както в общи събрания, така и разпространено навсякъде от всички отци. Свещената патена съдържа най-свещения хляб, а божествената чаша - вино и вода, донесени на Бога. А самият свещеник, като взема друга просфора, изважда с копие една частица от намиращия се в средата й печат и я принася в чест и памет на Богородица, след което я поставя върху патената от дясната страна на свещения хляб. Самият хляб също е образ на Тялото Христово, а тази частица е Богородица, родила Христос. И така, тъй като истината е запазена в образа, тогава, както се казва в псалма, Царицата се появява от дясната страна на Своя Син и Цар Христос, получавайки, подобно на Майката, първите почести, тъй като това, което е от дясната страна, се разглежда първо. 62. За частиците, принасяни на проскомидията за светиите и всички благочестиви Изваждайки кръстосано частици от друга просфора, от печата, с копие, свещеникът отбелязва паметта на всички светии и поставя извадените частици от лявата страна. Той изважда една частица в чест и памет на честните Небесни сили - и така трябва да бъде, защото те са служили на тайнството на въплъщението. Защото те се обединиха с нас и ние образуваме една Църква с тях. Те желаят да проникнат в Тайнствата на Църквата, стремейки се към степени на издигане. Те остават с нас, като са наши пазители и ходатаи пред Бога. Свещеникът изважда втората частица в чест и памет на честния Предтеча и на всички свети пророци и праведници, предобразили въплъщението Господне. Третата частица е в чест и памет на светите и всехвалени апостоли, като Христови служители, като първосвещеници и учители на вярата, и тези, които след тях бяха ревностни за благочестие - светите йерарси, светите и победоносни мъченици и преподобните с всички светии. След това - частица в чест и памет на следващия или празнуван светец, както и на нашия отец Златоуст, или Василий Велики, според чия литургия е. И отново - за всички светии заедно, тъй като всички те са обединени в Христос и тъй като е необходимо, след като си спомним Господа, да си спомним и Неговите слуги. И най-напред, както беше казано, за Онази, Която Го роди неизкусно, чрез Която се извършиха тайнствата на нашето спасение. След това – за светите Ангели, като онези, които са служили на Тайнството и чрез него са се съединили с нас и ни закрилят. После – за пророците и праведниците, предобразили Тайнството, между които стои най-висшият и печатът – Кръстителят. После – за боговидците: проповедници и апостоли, просветили света. След това - и за техните наследници: йерарсите и тези, които са били плод на проповедта - мъченици и светци. И накрая за всички заедно, тъй като чрез тази свещена Жертва всички заедно: и ангели, и свети хора - се съединиха с Христос, и се осветиха в Него, и чрез Него се съединиха с нас. „Тези молитви – казва свещеникът – посети ни, Боже, и ни изпълни всички молби за спасение и вечен живот.“ Забелязвате ли, че частиците символизират светците и се принасят в тяхна памет и чест, а чрез тях и за нашето спасение? И светиите, като подвизаващи се за Христа, в това страшно Тайнство стават съучастници на още по-голяма слава и възнесение – чрез причастяването на спасителната Жертва. Те ни примиряват с Христос и ни обединяват, особено когато си спомняме за тях. Частиците обаче не се трансформират нито в тялото на Господа, нито в телата на светиите, а са само дарове, приноси и жертви, направени от хляб - по подражание на Господа. Тези дарове са Му предложени в името на светиите. И по време на свещения чин на Тайнствата, чрез връзката и общуването със светиите, частиците се освещават и носят освещение на онези хора, за които в момента служат в олтара. В същото време, чрез частици за светиите, освещаването слиза върху нас, така както става чрез молитвите, когато си спомняме тези светци или когато носим нещо в църквите на техните мощи или икони. Самите светии приемат освещение от Бога и като приемат приноси от нас, чрез тях ни освещават. Така че, ако в други случаи те могат да приемат принос в чест и памет на себе си, тогава много повече ще го приемат по време на най-свещената Жертва. Защото, въпреки че те нематериално и умствено участват с душите си в Христовото общение, все пак чрез свещеното действие, което Той заповяда да извърши за света, те, като работещи и прославени с Него, имат дял в Неговата най-голяма слава. И най-божествените Ангели, като съединени с нас и служещи на Тайнството, са причастни на благодатта. Особено Богородица Слово, която служи на великата икономика, е инструментът на Божието единение с нас. Тя е коренът на тази Божествена Жертва. Защото Тя стана родител и автор на живота на Създателя в плът. Затова Тя, преди всичко, получава слава и най-близко озарение от Онзи, Който се е въплътил чрез Нея неизразимо, девствено и свято, Който се е съединил с нас чрез превъзходната Си благост. Затова Тя стои от дясната Му страна. Затова от дясната страна на свещения хляб поставяме частица за Нея, като по този начин изразяваме, че Тя е по-висока от всички останали и по-близо до Бога. От лявата страна поставяме частиците за Ангелите и всички светии, тъй като всички те заемат второ място, или по-добре казано ниво, което не достига Нейното величие. Защото те вече получават просветление чрез Нея. И ние, преди всичко, се спасяваме чрез Нея (чрез посредничеството на светиите). По същия начин, както чрез Нея те се свързваха с Бога. Едва след това свещеникът носи други частици. Преди всичко – за епископа, тъй като той е източникът на свещенството. След това - за целия свещенически чин, за служещите на Тайнството, защото работникът трябва да бъде приет предварително, както наставлява Павел (2 Тим. 2:6). По-нататък - за православните царе, защитници на благочестието, за тяхното спасение и за христолюбивия народ. След тях, ако службата се извършва в манастир, той носи частици за владетеля и другите братя, а ако в някакъв храм, то за неговия строител или за този, който извършва паметта, и за събралите се там, също и за този, който е донесъл дарове, и за тези, за които е донесъл дарове. И накрая за починалите в Христа, за целия свещенически и монашески сан. Освен това - за всички вярващи, които са починали Православие, и за тези, които самият свещеник иска или трябва да помни. В заключение свещеникът поставя частица общо за всяка душа на православните християни и, обръщайки думите си към Бога, чете цялата молитва, която произнасяме на ектенията на всенощното бдение: „Приеми, Господи, тази жертва на Твоя небесен олтар за всеки скърбящ и огорчен християнин, който иска Твоята милост и помощ“ и така до края. Той поставя тези частици за живите и мъртвите на дъното на свещения хляб, тъй като те са принесени за нас, смирените, които се нуждаем от умилостивение и застъпничество и очакваме големи милости от Бога. Но трябва да се отбележи, че когато причастява най-страшните Тайни, свещеникът трябва да бъде внимателен, да взема не от тези частици, а от Тялото Господне и да причастява приближаващите. Разбира се, вярно е, че чрез съединението с Пресветата Кръв всичко стана едно и това причастие на Кръвта Господна също става, когато някой вземе частица. Но тъй като всеки вярващ трябва да се причастява както с Тялото, така и с Кръвта Христови, свещеникът трябва да причастява дошлите, като взема с лъжица Тялото Господне заедно с Кръвта. И въпреки че всички частици, поставени в Чашата, се причастяват с Тялото и Кръвта Христови и този, който приема Тялото и Кръвта, се причастява заедно с частиците, свързани с тях, мисля, че е по-добре свещеникът да се причастява с внимание и да взема с лъжица само от Божественото Тяло, а не заедно с частиците. В този божествен образ и действие на светата проскомидия виждаме по някакъв начин самия Иисус и съзерцаваме цялата Негова съединена Църква. В центъра на всичко виждаме Него, истинската Светлина, вечен живот, придобит от Него, осветен и съхранен, защото Самият Той присъства под формата на хляб, поставен в средата. Частицата от дясната страна изобразява Неговата майка, а отляво са светиите и ангелите, а отдолу е благочестивият събор на всички повярвали в Него. Ето една голяма тайна: Бог между хората и Бог сред боговете, които получиха обожение от истинския Бог - по природа, въплътен заради тях. Тук е бъдещото Царство и откровението за вечен живот. Бог е видим и приемлив за нас! Тук няма място за неверници и другояци. „Какво общо има светлината с тъмнината?“ ( 2 Кор. 6:14 ) Казано е, че ангелите ще отнемат нечестивите измежду праведните. Затова свещеникът не бива да принася частици за инославни или изобщо да извършва техния помен. Също така е невъзможно да се предлагат частици за онези, които явно грешат и живеят непокаяни. Защото приносът им служи за осъждане, както причастието служи за осъждане на онези, които се причастяват със страшните Тайни без покаяние, както каза божественият Павел (2 Кор. 11:29). 63. Защо след проскомидията се прави кадение? След като извърши проскомидията, свещеникът принася благовония на Бога в знак на благодарност за извършеното свещенодействие и идването на силата на Духа, тъй като тамянът служи като Негов образ. За това свидетелства и молитвата, в която се казва: „Принасяме Ти кадилница, Христе Боже наш, в благоуханието на (духовното) благоухание, което се приема в Твоя небесен олтар; ни изпрати благодатта на Твоя Пресвети Дух“. В същото време свещеникът почита Бога с приноса и благоуханието на тамян и изразява, че той действа под осеняването на Духа и че от това тайнство благодатта на Духа се е изляла върху света. 64. Какво означават звездата, свещените воали и въздухът? Затова, като първо показва звезда в чест на Спасителя, свещеникът я поставя върху хляба, като казва: „И звездата дойде ... сто отгоре, където беше Младенецът“ (Матей 2:9), символично изобразявайки случилото се при Рождеството на Спасителя, тъй като изречението, както казахме, изобразява и пещера, и ясли. След това, като взема корицата на патената, която заедно с други корици означава плащаниците, той произнася думите на псалма, изобразяващи въплъщението на Словото: „Господ царува, облечен в красота“ (Пс. 92:1) и т.н. След това свещеникът поставя завеса върху Чашата - една или повече, като провъзгласява: "Небесата покриха Твоята добродетел и Твоите хваления (συνέσεως - разум, знание), и (цялата) земя е пълна" (Ав. 3:3), което също показва въплъщението на Господа. Като Бог, Исус Христос изпълва небесата със Своето съвършенство и разум. Тоест земята е пълна със знание. Него, защото когато се въплъти, цялата земя Го позна заедно с Отца и Духа. Този стих се прогласява над всички чаши, дори да са няколко от тях, защото това, което се предлага е едно, и Чашата е една, и в различни съдове има едно Тяло на един Христос и Неговата една Кръв. След това, като се поклони, свещеникът полага въздуха, което означава и небесния свод, където са установени и звездите, и плащаницата. Защото тялото и кръвта на Исус, който умря и беше помазан с миро, често са заобиколени от въздух и се нарича надгробен камък (επιτάφιον). Така цялото Тайнство е ясно изобразено тук, сякаш съкратено. Защото идването на Агнеца-Христос от небето беше предсказано и Той беше в плът в леговище и ясла, и в същото време, при самото Си раждане, Той предизвести бъдещите Си страдания. Така звездата, която стоеше над Него, Го посочи на мъдреците и Ирод подбуди гонение срещу Него. И Симеон, като Го взе на ръце, каза, че „Този ​​е определен за падането и ставането на мнозина в Израил и за предмет на спор, и оръжие ще прониже душата Ти” (Лука 2:34-35). Ето защо страданието на Спасителя е предварително изобразено на проскомидията. Освен това, след като представи Даровете на Божествения принос, като посветени на Бога и принесени на Него, като заместител на Пресветото Тяло и Кръв, свещеникът чете молитвата на приношението и призовава Бога и Отца, Който ни изпрати Своя Син - този Небесен Хляб, да благослови принесените Дарове и да ги приеме в небесния олтар. Той призовава също така да се помнят както тези, които са ги донесли, така и тези, за които са ги принесли, и празнуващите да не бъдат осъдени по време на обреда. След като завърши отпуста, свещеникът кади под формата на кръст както самия принос, свещената трапеза, така и целия олтар, като по този начин изразява, че всички дарове се предават на светиите от Първоизточника, Бог, и чрез светиите на другите. Някои, както знаем, кадят както целия храм, така и народа, както отбелязва свети Дионисий, когато казва, че преди литургията се извършва кадене в целия храм, като се започне от олтара (престола) и се върне отново към олтара, като знак, че началото и краят на всички блага е Бог, а олтарът е Неговият престол и място. Затова при всяко кадене се спазва това правило: кадещият започва от олтара и с него завършва. Тъй като епископът е образ на Христос и има Неговата сила в изобилие и тъй като всеки представител на душите представлява Христос, то същото се прави и по отношение на тях. Епископът първо благославя кадилницата, като че ли я принася на Бога, а след това - след свещената трапеза и светите икони - пръв се кади. Останалите вече са зад него. След което отново го кадят с тамян, тъй като той е както началото, така и краят на свещените обреди и разпределителят на божествените дарове. И като имитация на това, има обичай да се прави това по отношение на началниците, които имат свещеническо ръкоположение. Кадението в началото на свещения чин не само вътре в олтара, но и извън него, в храма, може да се види извършено в голямата Солунска църква - именно когато при първия вход на светата литургия се изнася кадилницата от олтара, с която дяконът кади Евангелието, епископа и служещите му свещеници, което означава небесната благодат и дар, излят върху света чрез Исус Христос, и благоуханието на Духа, чрез Неговата сила се възнася отново на Небето. Ето как винаги го правим в името на Исус Христос. Така обикновено извършваме проскомедия. По време на него всички старейшини носят частици за когото е необходимо и особено за празнуващите, за владиката и други, за които е необходимо. А дяконите, всички без изключение, поменават когото искат чрез презвитерите, защото самите дякони не могат да правят приноси, тъй като нямат дара на причастяването. Те са министри и имат само служебно достойнство. Ако те не могат да се облекат в свещено облекло без благословението на епископа или свещеника и ако не могат да започнат каквото и да е свещено действие без презвитера или без благословението на презвитера, тогава как самият дякон ще направи приноса? Ако правилото забранява на дякон да се причастява дори с осветени честни Дарове пред свещеника (така че всеки да запази своя сан), тогава как дяконът ще принася Даровете? Ето защо обичаят, който е съществувал преди в Солун, а сега съществува в Света гора Атон, дяконите да правят приноса, не е приличен и не е напълно съвместим с предназначението на дяконите: на това трябва да се обърне внимание. Ако някой от дяконите иска поради собствена нужда да донесе частици на Бога, нека го направи чрез презвитера. Когато презвитерът вземе просфората и преписа и като извади частица, каже: Приеми, Господи, тази жертва за такъв и такъв, в чест и памет (ако прави принос за някой от светиите) или за умилостивение и опрощаване на греховете (ако е за някой жив или мъртъв), тогава дяконът с всяка частица казва: помени, Господи, в чест и памет (който светия желае), или за опрощение на греховете. (всеки, за когото трябва да се моли). Въпреки това би било по-добре и по-правилно да му кажете: спомни си, Владико, така и така (когото той иска да помни). Защото не му приляга да издига глас към Бога в присъствието на свещеник. След това първият от дяконите получава знак от епископа да започне литургията, защото без епископа нищо не може да стане, както е казал за Себе Си Великият епископ Иисус: „без Мене не можете да вършите нищо“ (Йоан 15:5). И така, дяконът призовава свещеника да благослови Господа. Свещеникът благославя Бога - свещеникът, извършил проскомидията в изречението. След това службата следва обичайния ред, който ние, доколкото ни е възможно, сме обяснили по-подробно в тълкуването на литургията. 65. Кого представлява епископът и кои служещите с него Нека тук накратко кажем, че свещениците в олтара представляват първите редици на Небето. Епископът е Господ, а с него са ангелите, послужили в тайната на Божественото въплъщение, и проповедниците-апостоли. 66. Какво означава светият олтар и какво е свещената храна? Олтарът представлява Светая Светих, която съществува над Небето, и - Небето. Свещената трапеза изобразява Божия престол, мястото на Възкресението Христово и светия Му гроб. Храмът е образ както на Небесните обители, така и на рая. А външните части на храма и притворите символизират земята, създадена за нас и това, което е на земята. Слизането на епископа, така да се каже, на запад в епископската одежда, означава слизането на въплътения Господ заедно със светите ангели на земята и дори в най-отдалечените страни на земята и в самия ад, и в същото време - свалянето на княза на тъмнината и освобождаването на душите, държани там от вечността. Следователно първият вход означава слизането на Христос на земята, смъртта, Възкресението и Възнесението, тъй като Той извърши това при първото Си слизане на земята. Затова и пред входа се пеят антифони, а именно три: в чест на Троицата. Те прославят Божията майка и ликовете на светци. След това се възпява Единородният Син Божий, защото Той, един от въплътената Троица, избра заради нас Майка Си и ликовете на светиите, които служат като ходатаи за нас. Да, и Самият Той е ходатай за нас пред Отца, като се въплъти заради нас. Пеещите пророчески песни сочат към пророците, тъй като пророците от древността са проповядвали Христос. Свещениците, излизащи от олтара с деканат, изобразяват първите божествени ангелски чинове и, вървейки към епископа, изразяват радост в Христос за Неговата победа, извършена чрез Кръста, Възкресението и Възнесението, и посочват Неговото идване, очаквано след всичко това. Когато тогава пръв епископът (а след него всички свещеници) навежда глава и се моли, това ясно показва, че Господ е слязъл при нас, умрял е и е бил погребан и е слязъл в ада. След това, когато стават след молитва, това изобразява Възкресението, което също се показва от издигнатото над всички свещено Евангелие и възгласа на дякона: „Премъдрост, прости” (σοφια, ορθοι) – защото Господ със Своето Възкресение ни възкреси и ни възвиси. Следователно след това има процесия, която бележи Възнесението и поздрав, подобен на този, който ангелите произнесоха при Възнесението на Христос: "Кой е този Цар на славата?" (Пс. 23:8). Therefore, the bishop depicting Jesus ascending into Heaven is welcomed as he ascends. The servants say: “For many years to come, sir!” - testifying that they welcome not a person, but Jesus Christ - the great King and Bishop, who founded the pious kingdom and bishopric on earth. For this reason, the bishop who bears His grace is welcomed as Christ, or, better to say, Christ is welcomed through him. Епископът върви и е подкрепян от дякони, сякаш от ангели. Срещат го и певците и го приветстват. Портите се преструват, в съответствие с думите: „Вземете портите“; и когато епископът ги целуне (защото Христос е вратата на овцете отгоре и на живота), портата се отваря. Защото Христос отвори за нас входа в Светая Светих с покривалото на Своята плът. The bishop blesses those who open the gates, because Christ is the Lord of hosts, and immediately burns incense around the altar, because the altar is the throne and resting place of God, and the image of Christ Himself, slain and living, and mentally present here as a Sacrifice, and constantly performing sacred acts. Този престол бележи както Божия престол на изток, в небесния свят, така и седалището на Христос в Небето от дясната страна на Отец. Степените означават възнесението и ранговете на Ангелите и най-висшите осветени хора; На тях също не сядат дякони. After the incense there is then a proclamation of kings and bishops, for Christ, having completed the dispensation and ascended, appointed pious bishops and faithful kings to serve. Тогава епископът с дикирий 6 осенява свещеното Евангелие, посочвайки двете природи в Христос, Който по Ипостас е един и неразделен. След това, по време на пеенето на Трисвятия, пак с думите: „Слава на Отца и Сина и Светия Дух” той прави осеняването на трикирия, защото Троицата е троична по лица и единосъщна. А също и защото Евангелието озари целия свят с познанието за Троицата, като със светлина, както и с познанието за двете природи на единия от Троицата – въплътения Христос. След това епископът се моли това да расте като живо и животворно, и радостно, и засадено грозде отгоре. След това има възкачване на свещения съпрестол и амвон, който представлява образа на Исус Христос, възнесен на небето, седнал отдясно на Отца. След това идва божественото четене на апостола, защото Христос, като се възнесе, изпрати ученици да проповядват Господа на целия свят. След това, след Алилуя, на амвона се чете свещеното Евангелие, защото апостолите са го проповядвали, когато са отивали да проповядват. И тъй като проповедта за Иисус Христос и евангелските глаголи са глаголи на самия Христос, епископът, като служител на Христос, оставя омофора настрана по време на четене. Но както преди, така и след четенето, той учи мир и благословение на читателя. Преди четене – за да получи силата да проповядва, а след четене – като награда за проповядването. По същия начин той учи на мир и благословение онези, които четат апостолските предавания. Но той не учи света сам, а чрез първия епископ или презвитер след него, защото тогава те действат като апостоли, а първият епископ като Христос. Затова самият епископ учи света преди и след Евангелието, като представляващи Христос, а те – преди и след Апостола, като носители на апостоли. И те не правят това сами, но учат на мир, след като са получили благословението, защото словото на мир е характерно за Христос и оставено от Него като наше наследство. Веднага след като епископът слезе от съпрестола, се извършва молебен за царете 7: защото, като победи света чрез проповед, Христос призова от неверие към вяра и основа благочестиво царство, и благослови чрез епископството. След това има извеждането на катехумените, което бележи отделянето на грешниците от праведните в края на времената, след общото проповядване на Евангелието. Защото след като Евангелието бъде проповядвано по целия свят, като свидетелство на всички народи, ще дойде краят на света, според думите на Писанието. Следователно, след голямото излизане на катехумените, се извършва второ голямо влизане, което отбелязва Второто и славно идване на Христос от небето. Ето защо този вход се извършва с най-голяма тържественост (δορυφοριας), заради блясъка на славата на Господа, с която Той тогава ще дойде. В същото време отпред се носи омофор с изображение на кръст, което служи като знак за пришествието на Христос, което тогава ще бъде на небето, както е написано. Следват и свещоносците, и копиеносците, и тайнствено крачещият Христос – Хлябът небесен и Чашата на нестихващата радост, животворна и безкрайна радост. Тук Той се вижда като заклан в агне, защото тогава ще се види и жив, и ранен. Някои ще видят Онзи, Когото се опитаха да убият, тоест богоубиеца. И ние, които сме повярвали в Него, ще се радваме в Него, защото „с Неговите рани се изцелихме” (1 Петрово 2:24). Тогава вратите се затварят, защото така ще бъде и занапред. И това, което става горе, става невидимо за тези долу и в далечината. Защото Мистериите не се разкриват на всички, защото дори тогава Исус ще бъде скрит за мнозина и малко по малко Исус ще се разкрие. Тогава портите се отварят и тогава онези, които се протягат напред и са по-съвършени, ще имат достъп до съзерцание, съизмеримо със своите сили. След прогласяването на изповедта и рецитирането на Символа на вярата от всички, свидетелството за любов и единство чрез целуване е завършено и разкрито на ангелите и хората, защото тогава ще има единомислие и всички ще бъдат приятели и любовници един за друг. И Исус, най-съвършената Жертва, ще бъде между всичките си светии, бидейки за всички Мир и Единство, Свещеник и Свещен, обединяващ всички и съединяващ се с всички. Все пак зависи от състоянието на всеки човек. Защото не всички ще бъдат пряко съпричастни с Него, но някои ще се приближат пряко и без воали към Него като празнуващи и допуснати до съзерцанието на най-висшите Тайни. 67. Че на земята, както и на небето, мистериите се случват и участват в тях според реда, вътре и извън олтара, осветените и миряните Фактът, че това е така, се показва по време на богослужението от първия епископ, който се приближава до тайнствената Жертва, докосва се и я извършва и изобразява Себе Си, който е пожертван за нас. Други, чрез неговата среда, участват в Нея и се приобщават към Нея. Ето защо, дори в олтара, епископите и свещениците, въпреки че са съслужаващи, не се приближават до Нея, както прави лидерът. Други, пак сред ръкоположените, заемат още по-нисък чин и не могат да произнесат това, което произнасят по-висшите, и пристъпват към страшното Причастие след именуваните, като духовници, които имат подчинена степен. След тях пред светите двери заемат всички останали: иподякони, четци и певци. Тогава, пак по съществуващия обред, монасите се причестяват, като имащи предимство пред народа. Непосредствено следващите по ред са миряните, защото не всички са равни. Някои стоят здраво във вярата, докато други се покайват. Всичко това по отношение на всеки един от влизащите в общуване с Бога показва неговия ранг в църковния живот и степента на възход в духа, както и съответствието и съразмерността на Причастието. А целувката заедно с изповедта на вярата показва съгласие в изповедта на Бога, мира и любовта. След целувката се извършва свещеният обред на Тайнството с призоваване на Духа, защото силата на Троицата е една. Нещо повече, във въплъщението на Сина Отец участва със Своето благоволение, Синът се самодейства, а Светият Дух съдейства. След свещения обред се извършва помен за всички в името на спасителната Жертва. Помнят се и светиите, тъй като те пострадаха за Неговото име и сега се славят с Него. Най-вече се помня Пресветата и Едина Богородица, защото и тогава, и сега Тя беше и е общото спасение на целия свят и ние всички Я прославяме, защото чрез Нея се надяваме да получим спасение. След възпоменанието на всички, епископът провъзгласява молба, като че ли заключение на всички молби, Господ да ни позволи с една уста и едно сърце да Го прославяме в Троицата и че милостите на Исус Христос, великият Бог, Който се въплъти и даде като жертва за нас, и тайнствената и настояща, винаги ще бъдат с нас. След това свещеникът се моли за даването ни на благодатта на синовството и моли ние, по природа създания и роби, да бъдем достойни да наричаме Небесния Бог Отец, заради Неговия Единосъщния Син, вече пожертван в Тайните и присъстващ. След молитвата, въздаването на мир и прекланянето на главата, което показва, че сме служители на Бога и единни във вярата, се принася животворящият Хляб, който е образ на разпятието на Спасителя за нас, а също така означава, че Самият Христос е дошъл и ни е дал Себе Си. Защото Той беше разпнат за нас и мистериозно ни се разкрива като пострадал за нас. Затова приматът провъзгласява: „Да присъстваме“ - за да слушаме Тайнството. И след това добавя: „Свят на светиите” - показвайки, че Разпнатият е свят и всички, които общуват с Него, трябва да бъдат святи. Всички викат с вяра: „Има само един свят, един Господ, Исус Христос“, произнасяйки изповед, която, както казва Павел, ще се случи в бъдещето. Защото чрез този Единороден Син, който беше въплътен и разпнат, ние бяхме осветени, избавени от смъртта и получихме безсмъртие. Дори тогава той ще бъде обект на съзерцание и удоволствие за нас. Защото преди да умрем, прелъстени от желанието да бъдем равни на Бога и стремейки се преди време да станем безсмъртни и богове, сега възкръснахме и живеем, и станахме причастни на Божиите дарове, и се обожествихме. Те са обожествени, защото когато безсмъртният Бог се въплъти за нас, прие образа на роб и смъртен, уподоби се на създание и наистина се яви като човек и предаде Себе Си в жертва за нас, се случи събитие, което беше обратното на престъплението на заповедта. И така, нашето желание да станем богове чрез нарушаване на заповедта беше безумно, защото за нас, създанията, е невъзможно да станем богове. Но икономията на Бог Слово, като единствената всемогъща, е истинска и добра и служи за нашето спасение. Затова Той се съедини тясно с нас (което беше направено заради нас) и умря за нас в плът (което беше върхът на доброто) и чрез смъртта Си ни даде безсмъртие и слава на Божеството. Вижте какво тайнство! Следва разчупването на свещения хляб. Защото заради нас Този, Който не е съкрушен, се разделя, за да могат всички да станат Негови причастници, и заради нас Той се разделя, като ни съединява със Себе Си и прави едно, за което се моли (Йоан 17:21). Единството се осъществява чрез Чашата, чрез поставянето на Божествения Хляб в Чашата, защото Христос е един и се вижда заедно както в Чашата, така и в Хляба. И само Той е нашата сила в хляба, и нашата радост в чашата, и нашият мир. Следва причастието, защото целта на всичко е общуването с Бога, а това е върхът на всички блага и първият обект на желание. И то, както казахме по-рано, става според степента, заради благоприличието и истината, и благочестивото смирение: всеки в своя ранг става участник в Тайните. Защото Господ, бидейки праведен и истинен, дава Себе Си на всички ни в правда. Следователно само първият епископ пряко общува с Него, както и сред Архангелите, според Дионисий, първи са причастниците, чрез тях средните и след тях останалите. Следователно епископите и свещениците също общуват чрез епископа, а всички други свещеници и дякони чрез свещениците. Когато впоследствие свещените останки от Божествения хляб се поставят в свещения потир, той се явява на хората. Това е Христос, Неговото истинско Тяло и Кръв, които Той освети за нас – Своя избран народ, и ни дава да вкусим, съзерцаваме и пипнем. Затова свещените хора се втурват към Него с духовните си очи, покланят Му се и просят необходимото за спасение. Дяконът провъзгласява да пристъпваме със страх Божий и вяра, така че някой, започнал да се причастява, да не получи осъждение за себе си. Епископът учи дошлите на Даровете с лъжица: това е в съответствие с видението на Исая. Защото, както беше казано, не всеки трябва да се причастява пряко с Божествените и страшни Дарове, освен това по отношение на божествените предмети трябва да бъде богобоязлив и унижен. Ако херувимите са треперели, то ние трябва да треперим още повече, особено когато виждаме не образ, а самата Истина. Затова този, който предстои да приеме Светите Тайни, трябва да се поклони на предстоятеля или свещеника, извършващ Божествените Тайни, и да поиска прошка, както преди от всички верни. И се поклонете до земята с цялата си душа на Живия Хляб с Кръв, който е в Чашата. След това трябва да се скръстят ръце на кръст в знак на робство и изповед на Разпнатия, защото се пристъпва към общуване с Него, а след това се пристъпва със страх, трепет и смирение на сърцето. По това време се учи Причастие. Най-напред идват иподяконите, които се причастяват всеки път при всяко свещенодействие и не им е позволено да причастяват в олтара, защото са по-ниски от дяконите, тъй като не са били ръкоположени в олтара. Зад тях са четците и монасите, а след тях са миряните. Защото, освен епископите, презвитерите и дяконите, никой друг не получава причастие в олтара, тъй като само тези три степени се ръкополагат в олтара. Останалите общуват извън олтара и без да вземат Божествения Хляб в ръцете си, като по-ниски по ранг и с последна степен, въпреки че превъзхождат другите по добродетел. Затова всеки трябва да спазва своя чин, както заповядва Павел, казвайки: „Всеки остава в чина, в който е призован” (1 Кор. 7:20), за да може да се намери основата на добродетелта във всеки – смирението, което е и в Ангелите. По същия начин в бъдеще всеки, както Павел отново казва, ще бъде в своя ранг. След това се дава благословение на хората, сякаш от самия Спасител. Преподава се от предстоятеля, който се моли за спасението на всички. След това отново изгаря св. Дарове на престола, произнасяйки думите на Възнесението (Марк. 16:16-18) и благодарейки на Този, Който се въплъти за нас, и пострада, и възкръсна в плът, и се възнесе на небето, и живее, и изпълни цялата земя със славата Си. След това, като благослови Бога, той дава остатъците от светите Дарове, за да бъдат пренесени в приноса и консумирани от дяконите. Междувременно вторият от свещениците, извън свещения олтар, прогласява молитвата зад амвона за народа, изпращайки тази последна молитва и изпълнявайки работата на епископа, тъй като началото и краят на молитвите са негово дело. Но епископът в олтара тайнствено издига тази молитва към Бога и затова благославя свещеника като свой слуга, когато той се приближава след произнасянето на молитвата. Тогава самият епископ, като сгъна оритона, постави Евангелието и целуна и него, и свещения олтар, показва с това, че след като е извършил литургията, той вече е осветен и съединен с олтара. След това излиза до вратата на олтара и раздава антидора на хората, защото хората не влизат в олтара и защото Всевишният снизхожда към смирените и им се дарява по много различни начини. 68. За антидора и за това, че това е осветен хляб Антидорон е осветен хляб, принасян в приноса, чиято среда, като се отстранява, се извършва тайнствено и става Тялото Христово. Затова антидоронът се дава вместо великия дар на ужасното причастие. Тъй като не всеки е достоен да приеме причастие, вместо това се дава антидоронът и много точно се нарича антидорон, защото той също съобщава дара на Божията благодат. Защото това също е осветен хляб, означаван с копие, когато над него се произнасят свещени думи. Приемането на антидорона обаче не е общение с Тялото Христово. Защото Причастието е мистерия и антидоронът само дарява освещение и съобщава божествения дар, получен от него чрез думите, изречени в изречението. Накрая, след като отново ознаменува народа и поиска благословение от Господа, епископът извършва отпуст, като призовава истинския Бог на нашия Христос чрез застъпничеството на Неговата Пресвета Богородица и всички светии да се смили и да спаси всички, като по този начин внушава и свидетелства, че сме спасени и ще бъдем спасени чрез икономията и свещенството на Спасителя, с помощта на молитвите на Майката на Бог, Служителят на най-великото Тайнство и всички осветени чрез Него. След това хорът от певци се моли с песен за царете и за самия епископ, като не само поздравява народа, но се моли за запазването на вярното царство и епископството, както и за това, че делото на свещените обреди винаги ще се извършва за нас без ограничения. След това, след като отново прослави певците и народа и се помоли, епископът си казва: „Сега прощаваш“ - и така нататък, като си спомня свети праведен Симеон, когато прие Христос в ръцете си и свали свещените си одежди. След като се помоли и отпусна, той благодари на Господа за всички и като се поклони три пъти на олтара, си тръгва. И така, това сътворихме и разкрихме, възможно най-накратко, за това велико и свято Тайнство, което както само по себе си, така и по отношение на нас има най-велики знаци. Ние направихме това само според нашите способности, тъй като толкова много божествени хора говориха за това възвишено и чудесно, че не трябва да поемаме това, което е над нас. И това, което казахме, го казахме само заради вас. – Слава Богу, че получихме достатъчно назидание за тези възвишени и божествени неща. Сега ви молим да ни дадете указания относно свещения обред на освещаването на храма, за да разберем значението на Божествените символи в този свещен обред. Разноцветни ивици, пришити върху архиерейската дреха или дълго наметало без ръкави, което се носи преди и в края на службата. Те имат предвид по-специално благодатта, която трябва да изтича от устата на епископа по време на неговото архипастирство. Купно - заедно, общо взето, едно, подобно; купнобожный - монотеистичен (Църковнославянски речник на Дяченко - бел.ред.). Разбира се, строга ектения. Може да се интересувате от: