Відповіді деякі питання, запропоновані йому від архієрея

У творі «Відповіді деякі питання, запропоновані йому від архієрея» свт. Симеон Солунський роз'яснює широке коло питань догматичної, канонічної, літургійної тематики, запропонованих йому, мабуть, митрополитом Гавриїлом Пентапольським. У трактаті порушуються такі теми: - дійсність Таїнств, що здійснюються негідними священнослужителями. Автор стверджує, що благодать діє незалежно від особистої гріховності совершителя; - необхідність покаяння перед священиком та значення епітімій; - частоти причастя Святих Таїн; - значення та порядок здійснення Літургії (включаючи Літургію Передосвячених Дарів); - можливість приймати сповідь ченцям без священного сану; - безперервне молитовне діяння, духовна дисципліна, Ісусова молитва; - значення добових церковних служб; - символізм священних одягу та іконографії; - практичні вказівки щодо поведінки у храмі та зберігання Святих Дарів; - Відмінність між покаянням людей і неможливістю покаяння демонів; - значення постів та його відмінність від латинської практики. Особливу увагу приділено критиці Filioque. Святитель Симеон викладає православне вчення про те, що Святий Дух походить тільки від Отця, підкріплюючи свої аргументи свідченнями з Писання та Передання. Такі піднесені й перевищуючі наші сили питання належало б, преосвященний Владико, запропонувати комусь із людей, що очистили себе і мають розум проникливий, звичайний розмірковувати про неземне. А ми, плазуна по землі, подібно до хробаків, і носячи тлінне тіло, про тлінне і думаємо, і, цілком будучи плоттю і ніякого уявлення не маючи про те, що в нас створено за образом Божим і за подобою, не можемо ні розібрати що-небудь у цих речах, ні вдуматися в ці найвищі предмети. Якщо ж і прийде нам на думку що-небудь, що стосується спасіння (а це буває по людинолюбству благого Бога, який завжди приводить нас до пам'яті про предмети рятівних і божественних): то ми, усвідомлюючи частково свою неміч і наполегливість, поспішаємо в такому разі уявити собі про предмети, що перевищуємо наше, перевищуємо наше задовольнятися, тому що у них не залишено нічого без дослідження. Більшого ми й не шукаємо, боячись, як би не послизнутися. Інша річ – сумувати нам про свої гріхи: це ми вважаємо безпечним: тому й самі молимо Бога залишити нам наші гріхи, і іншим радимо робити також. Тому й у церкві найбільше ми говоримо про це. Звичайно, душі, що відмовилася від усього земного і, через свою чистоту, чужу житейським турботам, властиво богословити і досліджувати; але дбати про те, як би очиститися від пристрастей, як би здобути, хоча почасти, безпристрасність і тим умилостивити Бога, мені здається, - справа першої необхідності і рятівна. Втім, тому що необхідно і відповідати по можливості кожному, хто по-братському пропонує питання, частину за обов'язком любові і послуху, частиною ж і заради користі, що виникає звідси: «брат від брата допомагаємо, – сказано, – як град твердий» (Припов. негайно без хизування відповідати – плід любові, так само і смирення: то ось ми, на твоєї вимоги, і приступаємо до виконання твого доброго наміру і наказу, з слухняності забувши про свою немочу і залишивши поза увагою турботи і скорботи, що нас тяжіють. У цьому подають нам приклад і цьому навчають нас багато Батьків, особливо богоносні – святий Амфілохій і воістину великий Василь, з яких один пропонував запитання, а інший давав відповіді. Хоча той і інший були судинами Святого Духа: але кожен отримував користь один від одного. Вони наслідували Павла, який вважав за потрібне запропонувати своє Євангелію іншим Апостолам (Гал. 2, 2); і один хотів дізнатися точніше те, що знав, а богослов Василь відповідав йому, попередньо помічаючи про користь, яку той доставляв йому своїми запитаннями, - і, що б не відповідав, відповідав не від себе, але від писань Отців, що були до нього, висловлював те, що прийняв від них, подібно до них викладаючи розкрите. Отже, підбадьорившись про Христа їхніми молитвами, з любові та послуху братньо поговоримо з тобою під силу, хоча ти знаєш більше за нас; аби Господь, Слово Бога Отця, жива Мудрість, яка знає слова всіх словесних створінь, що створив і творить усе словом і дав нам слово, аби Він дав нам силу висловити задовільні відповіді на запропоновані запитання. Таким чином ми й беремося за відповіді. Запитання: 1) Євхаристія, хрещення і все, що чиниться негідним священнослужителем чи справді, чи ні? – 2) Негідно висвячений чи приймає благодать, чи ні, і чи справді чиниться ним? 3) Недостойний священства, посвячуючи і вступаючи в духовне звання, особливо не маючи указу, чи може відпускати гріхи і чи справді його відпущення, чи це може робити, подібно до духовної особи, і простий чернець? 4) Хтось, не будучи недостойним, став ієреєм, або архієреєм, і висвячує гідних і недостойних, зводячи їх у духовний сан, – і всі вони священнодіяють. Чи сприятливо Богу чиниться ними? У першому, другому, третьому та четвертому питанні думка одна, і ми на всі разом, по можливості, скажемо те, що знаємо за переказами від Отців. Архієрей, священик, диякон, що займає в духовному званні службовий ступінь, і всякий інший клірик, бувши законно висвячений, є істинний Божий слуга, поспішник спасіння людей, інший Ангел Божий, провідник освячення, якого сам виконаний, посуд, весь повний божественного світла і благодаті, і вели старанніше він до священнослужіння і чим менш схильний до лінощів і недбалості, при своїй благоговійності: оскільки лінощі є ознакою неблагоговійності. Втім, якщо тільки законно отримав він право на священнослужіння, нехай священнодіє: це рятівно для нього і для всіх, як живих, так і померлих, і про це говорить богослов Василь. Але й у негідному, якщо тільки він висвячений, архієреї, священику, кліриці, або служителі церковних потреб, за силою висвячення благодать діє заради спасіння тих, хто звертається до нього, – і кожен отримує від нього освячення, і жоден не залишається, не сподобившись його. Керовані ними висвячуються; дозволені від гріхів, або ті, що пов'язуються, дозволяються, або зв'язуються, і всі, що їх чинять обряди, – справді обряди: тому що робить їх не людина, а через цей орган – благодать. Горе цьому органу, якщо він чинить не за наміром через нього чинить; горе священнодійному недбало! Якщо в справах дольних і людських той, хто приймає на себе те, чого йому не дано і чого він не стóїть, заслуговує на таке покарання, як злодій, розбійник, нахабник, викрадач і презирник того, що вище за його звання: то чи не тим більше піддасться засудженню, що чинить зневагу до речей божественних і небесних, і особливо? Якщо винен суду лише недостойно прилучається: тим більше – недостойно священнодійний. Це ми говоримо про тих, хто прийняв висвячення: всі вони, перш, чи після грішать, недостойні його. І якби вдалося їм розкаятися і урятувати спасіння: вони самі залишили б вчинення найсвятіших дій священства і в сповіданні і скорботі стали б схиляти Бога до себе на милість. При покаянні їм перша справа – перестати священнодіяти. Якщо ж деякі, за Божим припущенням, настільки дозволяють собі зухвалості, що нечестиво і без віри (бо це невіра) приймають на себе священство, не будучи висвячені, і роблять справи священства: то для вираження тяжкості засудження, що чекає на таку людину, немає слів. Його дії гірші за дії самих нечестивців і властиві одним демонам, які перетворюються на Ангела світла, не будучи ним, і підробляються під дії Божі, будучи безбожниками та противниками Бога. Таким чином такі люди зазнають найбільшого і невимовного покарання за те, що так блюзнірствують над божественними речами. Їхні слова та дії – не божественні: оскільки вони не мають благодаті висвячення; вони понесуть покарання і за ошуканих ними хрещених, чи висвячених, оскільки самі – не висвячені і не хрещені. Хто не має нічого, нічого не дає, і ніхто не отримує нічого у того, хто не має, хоча б і думав, що той має. Звідси ошуканий і думаючий, що він хрещений, чи висвячений, немає ні того, ні іншого, – й у смерті винний обманувший. Людина не може нічого зробити, якщо не отримає для цього сили від Бога. "Без мене, – сказано, – не можете творити нічого» (Іоан. 15, 5). Але і той, хто чинить духовну священнодійство літургії без припису і указу архієрейського, близько підходить, за своїм гріхом, до священнослужителя без ділу: бо вирішити і . Так і повинно бути: тому що це право від Христа Бога нашого дано одним апостолам, а наступники апостолів єпископи. е., благодать, і ні висвячувати, ні здійснювати миропомазання, ні подавати дозвіл гріхів на духу, як не міг цього робити і Філіп, один із семи дияконів. Через покладання рук подавали Духа св. Петро та Іоанн, як і інші з 12-ти Апостолів, і наступники їх у єпископстві. Згодом Апостоли висвятили багатьох і з-поміж 70-ти. Подібно до цього і пресвітери, отримавши висвячення від єпископа, можуть за вказівкою, або указом єпископським, згідно з правилами церковними робити це. Тільки в цьому випадку свої права вони повинні відносити до єпископів, які мають їх у вищій мірі та у більшому обсязі: оскільки пресвітери не мають права судити про все. Особливо ж вони не можуть без єпископів дозволяти гріхів, на які покладено заборону, ні злочинів кримінальних, ні падінь і клятвозлочинства священиків, і т.п. про не присвячених тим більше. Тому, разом із священнодійними без висвячення, піддадуться суду і вони. Якщо ж когось із простих за потребою і в крайній потребі попросять прийняти сповідь: то така нехай передає її єпископу, або має право священнослужіння, затверджене граматою. А нам відомо, що це трапляється з багатьма з благоговійних ченців. Пам'ятати вони повинні, що дозволяти самі собою, ані називати себе духовниками, вони не можуть: тому що не мають права на те; але якщо за потребою приймають сповідь та сповідують; то, не будучи духовниками, вони повинні стосуватися спасіння представляти, кому слід, а якщо поблизу є священнослужитель, повинні звертатися до них відсилати до нього. Якщо ж ні, то хай приймуть сповідь, тільки після нехай передадуть її отцю духовному. Все, що почули і впізнали від того, хто сповідав, нехай вони перекажуть тому, хто має владу вирішити; через це право дозволу залишиться недоторканним. Ми чули, втім, що архієреї надають право чинити покаяння і ченцям, які не отримали священства; але, нам здається, це зовсім не потрібно, тому що тому, хто приймає сповідь, потрібно і благословляти, і читати молитви, і викладати тим, хто вимагає св. Таємниці – словом бути священиком, так, щоб робити приношення, заступатися і молитися за тих, хто кається. На випадок крайньої потреби, коли немає нікого з посвячених на те, звичайно, можна дозволити приймати сповідь і благоговійним ченцям, тільки щоб вони не дозволяли самі собою, але доносили про це місцевому архієрею, і щоб рішення було зроблено їм. Але священик повинен мати для себе в цій справі і помічника, щоб, у разі потреби, той міг за нього здійснити необхідне, якось: прочитати дозвільну молитву, долучити св. Таїн вийняти за просфору, що кається, і здійснити елеопомазання з іншими священиками. Щодо мене: я на це діло дивлюся з благоговінням і думаю, що таїнство покаяння не можна здійснювати священству, що не має: тому що це є приналежністю священства. Питання. Яка потреба висвяченого у священних облаченнях, і чи можна священикові виконувати службу без епітрахілі? Коли хто, був знайдений гідним, приймає священство, то через цього висвячення священнодійства відбуваються, як через орган. Однак, оскільки людина складається з душі і тіла, і таємниці викладаються нам у двоякому вигляді, то і священикові потрібен і храм, і жертовник. Щоправда, одного разу святий Лукіан, вмираючи за Христа, скористався своїми грудьми і, будучи в'язнем, звершив священнодійство у в'язниці: але й він замість храму поставив навколо себе учнів. Тому священні вбрання потрібні, і без епітрахілі священик не повинен служити. І священні вбрання мають божественну благодать: бо кожне з них має і духовне значення, і кожне дається з благословення архієрейського. На Божественній літургії слід усі їх надягати: втім, – і на інших священних службах, як би, мабуть, вони були незначні, якщо тільки те затверджено звичаєм і прийнято здавна. But without an epitrachelion, a priest should not perform a single service, and if there is an urgent need to serve some kind of service - a prayer service, or baptism, or any other of the sacred rites, and the epitrachelion is not at hand: then, in order not to abandon the work, let him, having blessed either a belt, or a cord, or some kind of braid, put it on instead of the epitrachelion and so виконати вимогу. After that, let him no longer consider such vestments to be a simple thing, but, if it is suitable, let him turn it into sacred use, or put it in a special place, so that it is no longer an ordinary thing. He can do without the epitrachelion when performing only what in monasteries priests usually perform at the Midnight Office, at the Hours and at Compline. Питання Що означає рушник в образах Ангелів; що означає також сяйво на іконах Ангелів і Святих, а також коло у вигляді хмари в руках Ангелів? На іконах святих Ангелів щось у роді рушника, пов'язаного через плечі, означає чистоту їхнього розуму: тому що вони розумом подумки пов'язані з Богом і, за своєю добротою, простягаються і на зовнішнє своїм спостереженням за нами та збереженням нас. Ще ж, як чисті й безтільні, вони оточуються ніби вінцем, як їх вседосконала і небесна чистота. Перев'язане волосся воно має тому, що не шукає різноманітного і зайвого, але тільки божественного і необхідного, і вперяють свій розум у горнє. Що ж до сяйва у вигляді гуртка, що робиться і на іконах Святих: то воно вказує на благодать, сяйво і дієвість у них безпочаткового і нескінченного Бога: оскільки вони, бувши зміцнені і освічені благодаттю, почали лайку і, успішно закінчивши її, перебувають завжди з Богом, постійно маючи в собі Його благодать. Тому сяйво і робиться у вигляді кола, а на іконах Спасителя робиться потрійне, тому що Він єдиний від Трійці, і в Ньому – Отець і Дух Святий. Подібне зображення мають і ті, хто отримав архієрейську благодать, як світлоносну, так само і царі, як прийняли помазання на царство. Гурток у вигляді хмари, яку тримають в руках Ангели, означає освячення Духа і те, що вони залишилися вірними домобудівництву спасіння. У середині ж кружка писана літера: Χ вказує на Христа. Але цей гурток є разом символом богослов'я, що означає те, що, якщо Христос і втілився, але, як Бог, Він не має ні початку, ні кінця, і що Він всесвіт і весь світ тримає в правиці своїй, як говорить Давид (Псал. 2, 8). Питання. Що означає аботон і постриг читця і священика? Ілітон, що знаходиться на святій трапезі, зображує государ, а постриг на главі священика, який він отримує ще при вступі на ступінь читця, означає терновий вінець. Питання. Чому той, хто звертається від відступництва, тільки помазується світом, а не перехрещується? Того, хто звертається від відступництва, ми тільки помазуємо світом, а не перехрещуємо: тому що хрещення повідомляє людині буття про Христа, а миро – життя, згідне з волею Христа, дихання, святиню і зображення. І, як розумним силам – Ангелам спочатку дано було буття і безсмертя, деякі ж з них впали, і, хоча за своєю нематеріальною природою живуть, але живуть не за Богом і не мають у собі ні чистоти, ні Божественної печатки, ні богоподібності, ні благодаті, будучи ворогами Божими, і судити з людьми. У хрещенні вони отримують благодать воскресіння Христового і нетління, і вдягаються в Христа, а в світопомазанні отримують Його освячення та печатку Духа. Якщо ж якісь із них стануть відступниками: то такі утримують у Христі буття, під час воно воскреснуть і стануть нетлінними, тільки вже позбавляються і святині, і благодаті Духа, і будуть засуджені разом з демонами: бо як одне народження тілесне, так і народження духовне. Тому оскверняючі останнє народження, за зверненням, вже не зводяться на священні ступені. Але безбожні, звернувшись до віри і отримавши хрещення, як ті, що отримали через божественне обмивання, відпущення всіх гріхів, якщо виявляться гідними, вступають у священний сан. Що ж до занепалих після хрещення: то по каятті вони приймаються без хрещення, оскільки воно одне й одне відпущення гріхів через благодать, але священнодіяти, або приймати священство, вже не можуть. Таким чином, відступника слід приймати: тому що людям дано тут покаяння з поблажливості до слабкості і немочі плоті; і ми, при його каятті перед Богом, священними молитвами дозволяємо його, і божественну печатку і освячення, якими він зловжив, оновлюємо знову божественним світом, оновлюючись у ньому самі. Того ж просив і Давид після свого гріха, і через покаяння отримав. "І дух правий, - говорив він, - віднови в утробі моїй" (Псал. 50, 12). Але хрещення ми не повторюємо: тому що воно - одне і одне відпущення благодаті; в іншому ж випадку буває відпущення покаяння за сльози. Питання. Якщо хтось сповідався: чи слід йому знову сповідатися? Якщо хтось сповідався духовному отцеві і, отримавши правило, за правилом упорядкував себе справами покаяння: то йому не слід знову сповідатися в інших духовників і просити правила, тому що це означає гребувати першим духовником. Хіба тільки він впав у ті ж гріхи і, щиро сповідаючись (перед одним духовником), вказує по смиренності на колишні, (вже дозволені іншим духовником) гріхи, як на коріння і причини наступних, або ж робить це і просто через сокрушення серця і приниження, щоб смиренням придбати собі більше. Питання. У святу чотиридесятницю чи можна хрестити, чи брати шлюб? У святу і велику чотиридесятницю слід хрестити кожного, хто приходить, і соромитися тут не повинно ні чим - ні часом, ні днем, ні чим би не було: тому що тут йдеться про спасіння людини. І в монастирську схиму вдягати бажаючих можна: оскільки цей час, як час покаяння, найбільш пристойний для такої справи. Ніщо не заважає комусь із гідних прийняти і священство, тільки висвячення в диякона можна здійснити і на літургії Преждеосвячених, а висвячення в пресвітера слід здійснювати не інакше, як на літургії досконалої, бо пресвітер совершитель, а диякон особі службове. Що ж до шлюбу, то його зовсім не повинно здійснювати (у великому посту): тому що - він справа плоті і з'єднується з тілесним задоволенням, а ніхто не може піклуватися про тілесне і разом каятися, мати мирські помисли і тужити за душею. Тому не слід укладати й умов шлюбу, хіба тільки за якоюсь потребою, – і це робити в день Благовіщення, якщо він станеться не на великій седмиці і у Вербне воскресіння. Питання. Дехто на вході цілує священиче вбрання, інші роблять землі хрест. Чи це корисно? Той, хто цілує на вході священні вбрання, нічого недоречного не робить; скоріше ж – він творить справу віри і врятується, як рятувалися торкалися розтину риз Спасителя, бо це заради Його й робиться. Але робити на землі хрест непристойно: тому що через божественне знамення принижується; і тим, хто робить це з незнання, слід сказати, щоб не робили. Питання. Чи дійсні і чи гарні єпітіміі та заборони, якщо архієрей, священик, чи духовник, робить їх у гніві? І що робити, якщо той, хто зазнав епітимії, не приймає її? Архієрею, або священикові, гніватися і без вини вважати епітімії та заборони – і не добре, і несправедливо. Навпаки, це робити необхідно за правилами, щоб не долучатися чужим гріхам і не стати винуватцем загибелі іншого замість того, щоб її запобігти. Втім, духовнику не слід бути і надто людинолюбним, і соромитися власними винами, у тій безпідставній думці, ніби поблажливістю до іншого можна заслужити поблажливість і до себе; але своїм гріхам має просити прощення, а тим часом точно виконувати волю Божу, тільки з лагідністю, іноді ж і з суворістю, коли вимагають тієї обставини, і в повсякчасній готовності прийняти тих, хто кається, якщо тільки вони звернуться до нього з покаянням. А ознака покаяння, – якщо занепалий відстав від зла і змирився. Питання. Про те, як повинен поводитися відлучений? Ніхто з відлучених, чи без вини, як йому здається, чи з вини, не повинен зневажати того, хто відлучив, і бути суддею себе самого; ні інший нехай не вводить такого в оману, вселяючи йому, щоб він не мав справи з тим, хто відлучив. Але нехай він без прикрості, у смиренності й сокрушенні серця звернеться до епітимію, що наклав на нього. Якщо ж після частих спроб ні хто наклав на нього епітимію, ні інший хто з благоговійних не прийме його: у такому разі нехай звернеться до вищого архієрея, просячи у нього при цьому прощення і не намовляючи на того, хто поклав єпітимію, а смиренно і шанобливо благаючи про прощення, щоб таким чином і нагоди. був засмучений і, можливо, справедливо: бо інша справа – суд людський, і інша – суд Божий. Питання. Що слід робити тому, хто відлучив, або анафематствовав себе самого? Подібним чином і той, хто відлучив себе самого, або анафематував у досаді й гніві, або висловив зречення від Бога, повинен зі сльозами та сокрушенням звернутися до архієрея переважно; якщо ж поблизу нього немає, – до якогось поважного духовника: розповісти про свій гріх, плакати, просити прощення і молитви, творити справи покаяння і не дивитися на них, як на справи без значення: тому що за його гріх осуд великий. Питання. Що вище – священство чи чернецтво? Священство, без сумніву, за чином вище за чернецтво: бо справи першої справи Божої, і без священства ніхто не може ні стати християнином, ні мати освячення, ні спромогтися спілкування з Богом. Але з іншого боку, чернець – вище священика, який живе у світі, як каже Діонісій, – не за священством, а за способом життя. Тому і монах – священик, і простий монах перевищує священика, який живе у світі, не за священством, як ми сказали, але за життям. Однак священик, за силою священства, благословляє і освячує ченця, хоча той за життям його і вище. Тому й Антоній упокорювався і схиляв голову не тільки перед єпископами, а й перед кожним кліриком. Тож нехай кожен священик, як той, хто має великий сан, живе свято і особливо нехай ревнує за чернечим життям, або бажає згодом стати і ченцем. Питання. Які смертні гріхи? Деякі кажуть, що смертних гріхів вісім, як і вісім пристрастей, і відносять до них здебільшого такі: зречення від Бога, вбивство, блуд і гріхи, з'єднані з ним, срібло і гріхи, з'єднані з ним, клятвозлочин, брехня, пиха і зарозумілість. Втім, жоден з цих гріхів не приносить смерті щиро розкаяним, за людинолюбством Божим, хіба тільки після того чи іншого з них людина умертвить себе саму, віддасться відчаю, за пихою і зарозумілістю збожеволіє і стане богозневажати. Питання. Чи одне й теж патріарх, митрополит та єпископ? Яка між ними відмінність і чим один перевершує іншого? Щодо благодаті та дійсності архієрейства немає жодної різниці між патріархом, митрополитом та єпископом: тому що кожен чинить і може здійснювати одне й те саме. Щодо порядку престолу, влади, підпорядкованості та меж піклування про підлеглих, патріарх є отець і глава всіх, що разом із священним собором рукопокладає і має право судити митрополитів і архієпископів, і зобов'язаний піклуватися про всіх, хто перебуває під ним. І митрополит, у свою чергу, є отець і голова своїх єпископів і кліриків, який рукопокладає їх, правитель і розпорядник у кожній своїй єпархії, зобов'язаний її впорядковувати. А єпископ є батьком і головою кліриків і мирян, які перебувають під його наглядом. Знову: єпископ, згідно з послухом у вищих небесних чинах, підкоряється своєму архієпископу і кориться йому, і буває ним судимий, як клірики та миряни – від єпископа; митрополит – від патріарха та собору, але не від своїх єпископів, а патріарх – від великого собору. І справді, це відповідає божественному благоустрою та небесному чинорозподілу: бо кожен отримує своє місце від тих, якими висвячується. Тільки справи віри, як спільні всім віруючим, обговорюються всіма патріархами, архієпископами та єпископами спільно, визначаються на підставі божественних Писань і належним чином утверджуються. Отож кожен нехай перебуває у власному чині, щоб залишитися в ньому і в майбутньому, – як свідчить божественний Павло. Питання. Деякі архієреї дають право приймати сповідь ченцям, які без священства благословляють і дозволяють байдуже. Чи це добре? Чув і я, що деякими архієреями надається ченцям право приймати сповідь. Але я й раніше висловлював, і тепер висловлю думку свою, - вона, сподіваюся, думка і Отців, - що це - справа священства і має здійснюватися архієреями, або священиками, але ні в якому разі людьми простими. Якщо вже потреба якась, за відсутністю священика, змусить з архієрейського дозволу здійснювати цю справу і ченця, благоговійного і знаючого Божі закони, розумію, священні канони: то нехай зробить, тільки щоб прийняв одну сповідь і передав її єпископу, або подав неповнодушний, що потребував, або не подав душі. Інакше без священства він міг би і священнодіяти, і хрестити, і благословляти, чинити й інше, а це чуже для Церкви. Питання. Яка різниця між єпископом та священиком? І чому священик не висвячує, хоч і здійснює літургію та хрещення? Різні дарування Духа, і одному дається це, а іншому то дарування. «Все це діє єдиний і той самий Дух» (1Кор. 12, 11), як написано. «І поклади Бог у Церкві перші за Апостолів, друге пророків» ( 1Кор. 12, 28 ) та ін. Звідси в Церкві є читець для народу, служитель, диякон, який у божественного Діонісія називається і « не передавати цього прав; є і ієрарх, як той, хто має владу здійснювати всі священні і божественні дії, і передавати право вчинення їх іншим. Тому він називається і просвітителем, як той, хто має в собі джерело осяянь і досконалу благодать, як сказав це про Себе і своїх учнів і Спаситель. Він мав у Собі «все виконання Божества тілесне» (Кол.2:9), а учні – дарування за причастю з Ним. Тому і про Себе говорить: «Як світло світові» (Ів. 12, 46), і учням: «ви є світло світу» (Матв. 5, 14). Таким чином через них та їхніх наступників – архієреїв благодать, як світло, повідомила їх усім. Але священики цієї благодаті не мають, а можуть лише здійснювати літургію та хрестити, і це роблять не без архієрейської сили та висвячення. Питання. Чи можна архієрею священнодіяти одному? Архієрею священнодіяти одному без пресвітера, чи диякона, ніщо не перешкоджає, хоча він, за благодаттю, є досконалим і передає право священнослужіння іншим. Однак для благочиння і благолепия, і заради честі архієрейства, йому слід мати при собі найбільше число пресвітерів і дияконів; це краще може зображати Господа з учнями. Якщо ж де недолік у кліриках: нехай буде при архієрейському служінні, принаймні один пресвітер і один диякон. Особливо ж при висвяченні слід бути пресвітерам і дияконам, щоб рукопокладений був ними підведений, прийняв вітання від товаришів по службі і могло бути здійснене належне за чином. Втім, ми знаємо, що в царських походах часто траплялося архієрею, за нестачею кліриків, священнодіяти і одному, так само як і траплялося, з архієрейського дозволу, по потребі, священикові одним келейним чином здійснювати навіть прилучення таїн. Але якщо і ніщо не перешкоджає тому: однак слід дотримуватися необхідного благочиння, особливо при висвяченні, у православних храмах і при значному збігу народу. Питання. Чому єпископ посвячує разом багатьох у читці, а висвячує диякони і пресвітери не багатьох разом, і чи можна без літургії висвячувати на священика? Ми знаємо, що в читці та іподіакони висвячуються багато хто разом, – і це ґрунтується у нас на переказі. Вони і присвячуються поза вівтарем; а всередині, біля священної трапези, висвячуються по одному в диякона, по одному в пресвітера і по одному на єпископа. Той, хто ухиляється від цього звичаю, вводить новини, а той, хто вводить новини, не належить до Церкви. І без літургії присвятити не слід, тому навчені ми переказом. Це заповідає і божественний Діонісій, наступник апостольський, говорячи, що всі здійснюються через літургію і прилучення таїн Христових, припадаючи до жертовника і сподобляючись рукоположення, зображення, покликання благодаті, священних молитов, проголошення і привітання, і тим посвячимо. Таким чином висвячений не так – висвячений не за переказами, і я не знаю, чим буде цей посвячений не за чином. Отже, на одній літургії слід висвячувати не багатьох разом в єпископи, чи пресвітери, чи диякони, але одного в єпископа, одного в пресвітера і одного в диякона, і кожного з них у пристойний і певний спосіб час: – в єпископа після Трисвятої пісні, перед читанням Апостола; у пресвітера після постачання святих дарів на Божественній трапезі; у диякона після молитви, перед словами: «всі святі згадавши». Єпископа слід висвячувати у згаданий час, щоб він міг сісти на престолі, оскільки він вступає до чину Апостолів; – у пресвітера після постачання божественних дарів тому, що він стає їх виконавцем; – у диякона після досконалої молитви тому, що це останній чин, і диякон не отримує сили молитися, але лише прислужувати та закликати до молитов. Питання. Чи може диякон залучити когось по нужді, у відсутності священика? У злиднях, за відсутності священика, подати передосвячені дари мирянину, що наближається до смерті, диякону не забороняється, тільки в такому разі він повинен звертати увагу на потребу. Але перш, якщо можна, чи після, він має сказати про це священикові. Відлученому і непосвяченому не можна долучати себе самого св. Таїн, але кожному з таких слід звертатися до священика, і особливо через почуття смирення і заради прощення. Питання. Ми знаємо, що ченці у пустелях долучаються одні. Чи слід це робити і як долучатися? Деяким з ченців, що живуть у пустелях і не мають священиків, архієреєм дозволяється, як ми знаємо, мати передосвячені дари в дарохоронниці ( εν ποξιω ), і в разі потреби долучатися їх з великим благоговінням, але не так, як ми священики з правами, а так, як нас. На якомусь чистому місці розпростерши священний плат, вони мають поверх його покласти святий покрив, а на покрив – брехнею частину всесвятого хліба; потім після співу, кадіння та триразового поклоніння долучитися божественного хліба не рукою, а вустами. Потім з будь-якої посудини вином з водою або однією водою, обмити вуста. Якщо ж хто вмирає і немає ні священика, ні диякона: у такому разі заради великої потреби, як корабельник послужив святому Феоктисту, якщо є життєдайний хліб, нехай він буде дано комусь із читців, або найбожев'язніших і найчистіших мирян, - і той, зі страхом і благоговінням не посвятивши святого хліба, нехай піднесе її до уст вмираючого в напуття вічного життя; тільки це в крайній необхідності, як ми сказали, і з найбільшою обережністю, якщо людина дивиться в могилу та безнадійна. Потім той, хто послужив, нехай оголосить про того священика і вибачиться. Питання. Якщо священик або інший віруючий у гніві зречеться (від віри), що робити? І такому священикові можна священнодіяти? Інакше засуджуються гріхи у слові, інакше гріхи на ділі. Тому, що висловив у гніві тільки на словах, що він зрікається (від віри), але не зробив того, якщо він священик, засуджується і надовго забороняється від священнослужіння, але не піддається відлученню: тому що не зробив самої справи. У Отців написано і про чернецтво, що, якщо хтось захоче скинути з себе чернечу схиму і, не скинувши, незабаром помре, той залишається серед ченців, як і мирянин залишається мирянином, якщо тільки хотів стати ченцем, але не встиг: бо, чим хто встиг бути і є, дивлячись з того. Питання. Від того, що продовжує грішити, чи слід приймати сповідь? І що користі від цього? Той, хто грішить і не залишає грішити, добре зробить, якщо каятиметься перед Богом і сповідатиметься отцеві духовному: бо це – початок покаяння. Сповіданням і самоосудженням він дійде і до досконалого покаяння: оскільки він не впадає у відчай, засуджує самого себе, приймає слова настанови і молитви про покаяння, і того, хто робить так, Бог не залишить у нерозкаяності. Питання. Чи людина підлягає покаранню за кожен гріх, навіть найменший? Воістину, людина буде покарана за кожен гріх, тому що ми віддамо звіт і в пустому слові, як говорить сама Істина і Суддя всіх; будемо засуджені і за пристрасний погляд, і за клятву небом і землею, і за сказане більше, ніж: їй і ні, але покарання буде відповідати падінню, і покарань багато, як багато обителів приготоване Богом для обраних. Покаянням і сповіданням дозволяються всі гріхи, і що більше цього дару? Будемо ж каятися, щоб урятуватися. «Покайтеся», – говорить і Хреститель, і Господь (Матф. 3, 2, 4:17). Питання. Священик, який благополучно отримує багато просфор, чи повинен робити приношення від усіх? Священик, благополучно одержуючи багато просфор, нічого не винні робити приношення від усіх просфор: оскільки і він може харчуватися, як служитель вівтаря. Але він зобов'язаний за всіх і кожного, хто приносить поіменно приносити Богу частинку. Тому й слід записувати імена тих, що приносять і робити за них приношення не тільки тоді, а й в інші часи: оскільки кожен, що приносить, то приносить для цілої літургії. Священний хліб він зобов'язаний приносити з однієї найчистішої просфори, а не з багатьох, виключаючи тільки недільні дні святої чотиридесятниці. Питання. Що таке частинки, що приносяться і яку вони мають силу? І чи слід робити приношення за жінок, які співмешкають з єретиками, чи відступниками? З інших же просфор має приносити частки за Святих і профори, що принесли. І не слід недбати про приношення частинок, як за кожен чин Святих і за всіх їх разом, так і за кожного з віруючих, що робить приношення, якщо тільки вони не живуть беззаконно і не грішать відкрито: тому що частки являють собою особи, що роблять приношення, і через них відбувається уявне спілкування (що згадуються) з Христом. Тому ні від явних і не виправляються грішників, ні від жінок, хоч вірних, чи православних, але тих, хто співмешкає з відступниками, чи єретиками, просфор приймати не слід. Втім, віск і ялинок від них приймати треба, щоб підтримати в них надію порятунку, так само прохання і моління про них творити та їх милостині визнавати дійсними не погано, тільки не приносити за них (часток) і не прилучати їх, хіба наприкінці життя і після здійснення над ними єлеосвячення. Святу воду і антидор у певний час вони нехай приймають, свідчуючи тим, що вони вірні, заради освячення і надії спасіння, щоб через ухилення від цього не впасти їм у найбільший і смертний гріх розпачу. Питання. Чи можна одному священикові виконувати освячення? Священикові одному не слід виконувати освячення, коли є можливість зібратися декільком пресвітерам: бо сказано: «Нехай покличе пресвітерів Церкви» (Як. 5, 14), – а не одного пресвітера; Питання. Якщо хтось дізнається щось за священиком і втратить віру в те, що отримає освячення від нього: що тоді йому робити? Якщо хтось за священиком дізнався якийсь гріх, каже Василь Великий, то нехай він сповістить про того архієрея, щоб той зробив дослідження; але не повинен він зневажати священика перед його церквою. Поки священик сам себе не знеславить, не повинно його ні соромити, ні ганити, ні ухилятися від нього. Якщо ж хтось соромиться звертатися до такого священика; то нехай іде до іншого. Але якби він надав Богові те, що знає про священика і прийняв через нього, як через орган, дари благодаті: то мав би нагороди набагато більше, як той, хто звернувся з вірою до благодаті, а не до сили людини, і зробив це заради єдиного Бога. Як скоро хто поводиться не з вірою, то все, «що не від віри, гріх є» (Рим. 14, 23), - як написано. Такий нехай краще йде туди, де має віру; тільки нехай буде йому відомо, що він позбудеться великої нагороди за неосудження, а, можливо, й помилиться, і, якщо почне засуджувати таких священиків, то, за наклепом ворога, почне засуджувати і чорнити і невинних і чистих, наражаючи тим на небезпеку своє спасіння. Питання. Чому не дано покаяння та навернення демонам, а лише людям? Занепала розумна природа ангелів, тобто, демони, не може звернутися тому, що вона впала не через спокусу і обман когось іншого, і не через незнання кращого, а за власним зловмисством їх, і до того вони прагнуть постійно і стають ще гіршими. Якби було можливо і згідно з правосуддям Божим їм покаятися: то велелюбний Бог, звичайно, не відмовив би їм у тому. Але це неможливо, і стверджують, що можливо, спокушаються демонами, щоб могли визнати, як Оріген, кінець муки, або висловити хулу на Бога. Отож демони не повстануть: тому що впали за власним бажанням зла і причиною нещасного падіння і зачеплення у них був не покрив плоті, а власне свавілля, і не тілесні потреби, бо вони істоти неречові і не потребують ні чого тілесного. Але ми обтяжені потребами, спокушені тими самими демонами і обкрадені задоволенням їди, як ті, хто має потребу харчуватися. З тих пір, як ми засуджені на смерть, ми ще більше маємо потребу в допомозі, тому що ми багато грішимо, не дивлячись і на страх смерті, як каже і божественний Апостол: і «визволить цих, олиці страхом смерті через все життя винна через роботу» (Євр. 2, 15). приймає, але від насіння Авраамового приймає» (Євр. 2, 16). Тому справедливо Бог дарував нам покаяння нам, а не Ангелам. Там само покаяння не буде, але відплата за справи: тому що теперішній час – час діяння, а майбутнє – відплати. Питання. Що таке пост Господній, чому він називається чотиридесятницею, коли має понад сорок днів, і яким чином він у нас становить десятину днів? Ми тримаємо піст, який тримав Господь, – святу і як на ім'я, так і насправді, велику чотиридесятницю, для свого очищення та умилостивлення Бога, як би приносячи тим початок і десятину Богу від року нашого життя. Він починається з другого дня і закінчується разом з п'ятницею, при наступі недільних і суботніх днів, хоча й у ці дні ми виконуємо належне за правилом, їдять двічі на день, і дотримуємося вимог посту, утримуючись від м'яса, сиру та риби. І Спаситель наш постився сорок днів і стільки ж ночей. І Климент, наступник Петра у Римі, пише про це у Постановах Апостольських. Це зрадили і всі Отці, і божественний Сава, і Іван Дамаскін у єрусалимському Статуті, а брати-сповідники – Йосип Фессалонітський та Феодор Студит – у своїх піснях на святу чотиридесятницю. Батьки, що написали пісні, поклали співати в п'ятницю Лазарєву: 1 , святкуючи таким чином, як особливі свята, воскресіння Лазарєво, свято Ваїй і ще святий тиждень спасительних пристрастей Господа, які він поніс за нас, щоб дарувати нам безпристрасність. З того часу ми вже тріумфуємо, радіючи про Його воскресіння. Знову і про це, як ми сказали, написано і в Постановах, і Батьки свідчать піснями, і давнє переказ говорить. Але Латиняни і тут запроваджують новини, проти правила відокремлюючи від святого посту два дні і псуючи всю посаду. Так, виключаючи недільні дні, вони нараховують сорок днів до великої суботи і через те не залишають жодного дня для посту заради чесних пристрастей Господа, як віддано, не тримаючи й чотиридесятниці, бо в недільні дні не відмовляються від їсти ні сиру, ні м'яса. Нам довелося запитати деяких із них: яку посаду ви тримаєте заради рятівних пристрастей? – і виявилось, що вони не знали, що відповідати. І знову, оскільки вони вважають сорок днів, крім недільних, то коли ми запитали: чому ви не постите, за переказами, по неділях? - Вони знову поставлені були у скруту. Отже, пост Господа нашого триває сорок днів, і за ним – тиждень святих пристрастей Його. Пост же здійснив Він, не потребуючи його: бо як це можливо, коли Він єдиний безгрішний? Але постився Він заради нас, і зробив це для того, щоб подати нам приклад посту, відібрати злочин Адама і постом відновити занепалого через нестриманість і об'єднання. Тому пост був предметом турбот і у Святих, з метою дозволу від цієї давньої клятви за нестримність; у ньому трудилися і пророки, особливо Мойсей, Ілля і Данило, та інші дуже багато; він був справою особливої ​​ваги і в Апостолів, Ієрархів і Святих. Він дано нам для придушення похоті утроби, в образ спасительного посту (Господа), для очищення нас і збудження (до покаяння). Тому з закінченням посту настає вже не смерть, а воскресіння Того, Хто безгрішно пожив і постив заради нас, померлого і воскреслого, і нас воскресив. Питання. Чому ми постимо в середу і п'ятницю, і в інші пости? І чи можуть миряни стільки постити? У середу і п'ятницю – піст тому, що в середу була складена порада про замах на життя Спасителя, а в п'ятницю вона була виконана: тому що в цей день розіп'яли Його – тоді ж, коли помер і Адам, торкнувшись дерева. Справді, Спасителя пригвоздили о шостій годині, коли і Адам торкнувся дерева, і помер Він о дев'ятій годині, коли і той опинився в темряві в раю, – скасувавши смертний вирок Адаму: «земля Ти і в землю відійди» (Бут. 3, 19), – за яким. Питання. Звідки пост чотиридесятниці, святих Апостолів та Богородиці, і хто їх на початку зрадив? Дехто каже, що вони – нововведення. І всі інші пости мають основу в стародавньому переказі, як свідчить звичай, і суть установи стародавні. Про них згадує і Книга Єднання, і єрусалимський статут, як ми вище сказали, що має своїми письменниками та законоположниками божественного Саву і, після нього, Богослова з Дамаску. Один жив під час четвертого вселенського Собору, а другий між шостим та сьомим; і обидва – Отці та Вчителі Церкви. Складання ж статуту належить обом: тому що, коли він був втрачений, з нагоди нападу язичників на обитель божественного Сави, великий Іван знову за давнім чином його склав і написав. Кожен пост має і свою особливу думку. Пост чотиридесятниці утворює піст Мойсея, котрий, постивши сорок днів і сорок ночей, отримав на кам'яних скрижалях накреслення словес Божих. А ми, постячи сорок днів, споглядаємо і приймаємо живе Слово від Діви, не накреслене на камені, але втілене і народжене, і долучаємося до Його Божественної плоті. Бачиш, чи однаковий пост Мойсея і піст наш, чи, краще сказати, наша помірність? Ми, власне кажучи, не постимось, щодня їдять їжу; тим більше велика різниця між даром нашим і Мойсея: тому що дар і благодать у нас більша, ніж у Мойсея, і перевершують всякий розум, у цьому будь впевнений. Пост Апостолів - на їхню честь, і справедливо; тому що через них ми спромоглися дуже багатьох благ і вони з'явилися для нас діячами та вчителями посту, послуху навіть до смерті та помірності. Це проти волі свідчать і Латиняни, вшановуючи Апостолів постом у дні їхньої пам'яті, але ми, згідно з Постановами Апостольськими, складеними Климентом, після Зіслання Святого Духа один тиждень тріумфуємо, а потім з наступного тижня починаємо піст і цим постом вшановуємо постом Апостолів. Що ж до серпневого посту, то він існує на честь Матері Бога Слова, яка, хоч і завжди подвизалася за нас і постилася, не маючи потреби в пості, як чиста і всенепорочна, проте, взнавши про своє вчинення, Вона, що перевищує і перевершує життям Ангелів, явила молитву з'єднатися блаженною душею зі своїм Сином і стати нашою Ходатайкою, – і тоді особливо постила, коли наблизився для неї час переставлення звідси, стоншуючи себе святою любов'ю до Сина. Тому і ми повинні постити в цей час і оспівувати Її, наслідуючи Його життя і схиляючи Його до заступництва про нас. Дехто каже, що ця посада заснована заради двох свят, що бувають у цей час, – Преображення та Успіння. А я думаю, що і необхідно в цей час згадувати ці дві події, – одна, як причину нашого осяяння, інша, як наслідництво, що має наслідком і клопотання про нас Богоматері. Втім, всесвяту Діву Богородицю потрібно закликати у будь-який час, щоб через неї схилити нам до себе на милість того, хто народився від Неї, і сподобитися Його Божественній світлі. Отож навіщо пости; вони потрібні кожному віруючому і не тільки, коли вони бувають, але й завжди і постійно. Піст є справа Божа, тому що Бог не потребує їжі; є спосіб життя і чеснота Ангелів, тому що вони існують без їжі; є умертвіння тіла, тому що, знеживаючи його, ми стаємо мертвими (до душі); є, нарешті, засіб віддалення від пристрастей, тому що пристрасті збуджуються обжерливістю і обжерливістю. "Брашна ж, - говорить Павло, - чреву і черево брашному: Бог же це й ця скасує» (1Кор. 6, 13). Тому-то намагалися постити і Батьки, і самі Апостоли - Павло, що говорить: «в пощеніїх багато» (1Кор. 2:2). «підвизайся від усіх утримається» (1Кор. 9, 22); Питання. Ким віддана Літургія Преждеосвячених і чому у відомі дні чотиридесятниці звершується літургія недосконала, а в інші пости вона не звершується? Дехто каже: від того, що інші пости не віддані. Літургія Преждеосвячених дійшла до нас від давнини і від наступників апостольських, як свідчать і молитви, і саме давнє переказ. І ми вважаємо за безперечне, що своїм походженням вона зобов'язана Апостолам, бувши спочатку складена заради самого посту, щоб ми в дні скорботи могли скорботи, а не тріумфувати, як про це було сказано раніше та іншими. З іншого боку, вона сприйнята Батьками для того, щоб ми могли отримувати благодать, не залишаючись зовсім без причастя Христових Таїн, і заради священних умилостивних молитов. Цю службу ми здійснюємо близько дев'ятої години, дотримуючись правила посту, що наказує їсти одного разу, надвечір; освячуємося ж на ній поглядом очей, а разом і розуму, на Господа, що тримається священиками, пропонованого в милосердя за нас і викладеного гідним Його причастя. При цьому ми повинні з палкістю припадати до Нього на землю, просити вибачення своїх помилок і поминати всіх віруючих, – т.е. е., під час входу, коли священик на чолі тримає Господа, оскільки це вже досконалі Таємниці і саме тіло та кров Христа. Якщо перед скоєнням дари гідні вшанування, як замість образних і присвячених Богові: то набагато більше – після здійснення на літургії божественною благодаттю і після того, як вони стали по-справжньому тілом і кров'ю Христа. Питання. Чому Літургія Преждеосвячених Дарів не відбувається і в інші пости? Не звершується ж Літургія Преждеосвячених Дарів і в інші пости тому, що цей піст, можна сказати, єдиний, перший і особливо важливий, як пост Господній, і на ньому одному протягом п'яти днів тижня віддано здійснювати її для більшого збудження нас до подвижництва. Бо літургія є служба найнеобхідніша і найстрашніша з усіх, і порятунок для всього світу: то й не визнано справедливим зовсім залишати її колись, навіть під час найбільшої за назвою і насправді чотиридесятниці. Тому і на ній у суботу і неділю Отці ухвалили нам чинити священну жертву, виконуючи волю Господа, який сказав: «Це чиніть на мою згадку» ( 1Кор. 11, 27 ), – завжди, але протягом п'яти днів – приносити передосвященні дари; здійснювати ж безкровну і життєдайну Жертву в будь-який інший день Батьки не законоложили, так само як у середу і п'ят – два дні так званого сиропустного тижня, і у великий п'ят. Ці два дні сиропустного тижня вони відокремили, як вступ у священний піст, так як і самий тиждень сиропустний покладено з тією ж метою - для передочищення нашого і приготування до святого посту, щоб ми могли приступити до посту передочищеними і, по трохи привчивши себе до утримання від чистої та м'ясної святої, могли на святий і м'ясний святий. Тому й раніше, протягом трьох тижнів – на честь Трійці, Батьки очищають душу, попереджаючи вченням про пост і євангельськими словами Спасителя закликаючи нас до покаяння та очищення, – і прикладом митаря та Фарисея навчають нас не надиматися своїми подвигами, але змирятися і тим більше. Потім притчею про блудного вчать не зневірятися, але у сповіді звертатися до доброго і людинолюбного Отця. Згадуванням про друге пришестя Спасителя нашого кидають у страх непідкупного суду Його і вказують нам на милосердя до бідних, як на засіб помилування. Нарешті, пропонують нашій увазі обставини вигнання Адама з раю, яке сталося через нестримність і люболюбство, порушуючи тим нас до посту. Звідси вони й поклали тиждень перед постом не м'ясопустний, а сиропустий, назвали його передсвятом ( προεορτιον ) посту і встановили на ньому співати трипісні, як і в святу чотиридесятницю, поклавши на цьому тижні і два пости – в середу і п'ят, і в ці дні – з цих днів богоносного Василя. Звідси ж, як каже стародавній статут великої Церкви, у середу на тижні сиропустний патріарх перший звершував літургію Преждеосвячених Дарів. Втім, цього дня і в п'ятницю, незважаючи на піст, був звичай їсти і сир, на опір якійсь єретичній думці. Отож у ці два пости сиропустного тижня літургія Передосвячених Дарів відбувалася, як це підтверджують і давні постанови, в яких вона знаходиться, свідчать і читання з Пророків, як ми сказали, і те, що в ці дні не читається Євангелія, як і протягом п'яти днів всієї чотиридесятниці. Літургія Преждеосвячених Дарів насамперед відбувалася також і у святий і великий п'ят: тому що Отцям здавалося непристойним пропускати якийсь день без споглядання Господа в Тайнах, через які, за Його словами, Він стає з нами. «І це Я з вами є в усі дні, до кінця віку» (Матф. 28, 20), – це сказав Він не тому, щоб після закінчення віку не мав наміру перебувати з нами завжди, – як це можливо, коли в молитві до Отця Він каже: «Отче, що їх дав і мені, хоч Мною, нехай бачать славу Мою» (Іоан. 17, 24), і трохи раніше, «і Я славу, що дав Ти Мені, дах їм, нехай будуть одно, як Ми єдино єси» (Іоан. 17, 22), «якоже Я в Тобі і Ти в Мені та й ті будуть вчинені в одно» (Ів. 17, 23)? - Але що до кінця століття він перебуватиме з нами у своїх Тайнах. Сказав це й тому ще, щоб і тепер, коли після взяття Його тіла (на небо) і до того пришестя, Він невидимий, хто не думав, що, будучи невидимим для нас, Він уже не перебуває тепер з нами, але щоб кожний вірив, що Він – невпинно з нами і робиться з нами єдино у своїх Таємницях. Тоді ж «побачимо Його, як є» (Ів. 3, 2), – як каже Його улюблений учень, – «і так завжди будемо з Господом» (1Сол. 4, 17), – як вчить Павло. Але я не знаю, як це сталося, що здійснення літургії передосвяченої у великий п'ят залишено, тоді як раніше воно було. Думаю, що, оскільки цього дня пост недосконалий, а звичаю здійснювати в цю літургію досконалу не було, то залишили і літургію Препосвячених Дарів; а можливо, це зробили і на підставі єрусалимського статуту, який є статутом чернечим. Але інший – устав великої Церкви, який мали у себе всі Церкви; часті ж набіги народів знищили його чин. Він залишився в одній православній Церкві фессалони. У святий і великий п'яток досконалої літургії ми не служимо: тому що Господь, який на п'ятку викладав Таємниці на спогад своїх страждань, у самий п'ятеро зазнав їх добровільно і на хресті добровільно приніс Себе в жертву Отцеві, як сказано, віддавши Себе самого, але не віддавши мимоволі, бажавши Його. І як у Його божественному тілі через страждання була принесена тоді жертва, то й немає потреби у великий п'яток робити нам літургію на згадку про пристрасті Його, коли Він сам у цей день постраждав. Тому нам і зовсім не віддано цього дня приносити досконалу жертву; пропонувати ж передосвячені дари і здійснювати їхню літургію віддано, як це можеш знайти написаним у багатьох стародавніх постановах і стародавніх Євангеліях та Апостолах, хоча тепер, за чернечим єрусалимським статутом, і не відбувається. Тож тому, що передосвященна літургія не звершується в інші пости, ними нехтувати не слід, але ще більше слід їх дотримуватися: бо досконалу літургію ми служимо і у великому посту в суботу і неділю, і в інші неперехідні пости, розумію, навечір'я Різдва Христового і Світлів, дні пост через досконале священнослужіння. Свята чотиридесятниця, називаючись великою, вказує на те, що є й інші пости, і тому особливо і називається великою, що є і другорядні пости, вона ж перевершує всі з них. Справедливо вона називається і десятиною: тому що, хоча ми повинні все своє життя присвятити Богу, як наведені Ним з небуття в буття, однак, оскільки з падінням ми стали немічні і піклуємося більше про тіло, то повинні мати, принаймні, певні часи для вшанування і прославлення Творця, для залишення слави, для залишення слів Творця, і для молитов до Нього про залишення нам незліченних наших гріхів. З цієї причини віддані нам неділі, свята, пости, особливо великий пост. Всі вони присвячені Богу, не надані на свавілля кожному, і ніхто не має права порушити якийсь із них. У цьому випадку мета у Батьків найдобріша і людинолюбна. Заповідуючи стриманість і піст, вони хочуть ченцям і мирянам користі та полегшення, і не роблять тим насильства; приводять нас до пам'яті про Бога, до роздумів про наші гріхи, про смерть і відплату, також до обережності та уважності в благочестя, і до доброї навички при невеликій праці: тому що при цих малих з нашого боку подвигах, навіть без нашого відома, з Божої милості, відбувається на. Отже, для мирян, які, за винятком небагато днів на рік, мають дозвіл на вся, короткочасний піст не складає труднощів; а для ченців помірність і піст є постійним обов'язком, як вони сповідали і перед Богом. Питання. Перш за освячені дари отримують що від молитов? Преждеосвячені святі дари не отримують нічого від долучених до них молитов: тому що це – дари досконалі, на що вказують і читані на передосвяченій літургії молитви, в яких міститься моління і клопотання про нас, і передбачаними страшними Таїнствами тіла і крові єдинородного Сина Бог Отець ми гідного вступу у спілкування з Христом. На цій літургії два входи: один – вхід вечірні, інший – для перенесення дарів на трапезу і для того, щоб ми, побачивши їх і вклонившись їм, освятилися спогляданням і благодаттю Христа, А що утворюють ці входи, про те ми сказали в іншому місці. Але ми не робимо й іншої сполуки, – як це можливо, коли хліб, бувши священнодійним, піднесеним і з'єднаним із божественною кров'ю, вже відбувся? - але в священний потир, без читання відомої молитви, вливається вино і вода, щоб, після розчинення в них божественного хліба і крові, якою він напоєний вже за чином літургії, ці речовини в потирі своїм причастям освятилися, і щоб священик, за чином літургії, міг прилучитися до хліба потребу: – особам священним у вівтарі, за звичаєм, а мирянам брехнею. Тому, і бажаючи когось залучити Таїн без літургії, ми прилучаємо так: беремо частинку хліба, що дотримується на такий випадок, і вкладаємо його у вино з водою, навіть часто користуємося і одним сухим життєдайним хлібом, як з'єднаним з кров'ю. Тут же, на літургії Преждеосвячених Дарів, це робиться для виконання статуту залучення, як сказано, і щоб більше можна було залучити осіб, якщо потрібно. Отже, те, що перебуває на передосвяченій літургії в потирі, освячується не покликанням і запечатуванням Святого Духа, але причастям і з'єднанням з життєдайним хлібом, який, воістину, є тіло Христове в поєднанні з кров'ю. Питання. На Літургії Передосвячених Дарів слід приносити чи частину божественного хліба, чи цілий? Хліб повинен бути не частково, але повним хлібом, щоб, після розчинення за звичаєм і заломленням, міг бути подано. Він залишається від літургії досконалої і, коли потрібно, вливається в чашу теплота, не для заповнення чогось, - не для цього вона вливається і на досконалої літургії, - але для того, щоб ми, їдаючи від страшної чаші, зігрітої, думали, що, по умертвіння Христа, Його життєдайне не тіло, з Божеством і сповнені дій Духа. Ця теплота саме і утворює, що ні життєдайний Дух не відступав від життєдайного тіла Христа, ні Його Божество не відокремлювалося. Таким чином вода зображує Духа, званого іноді водою, а теплота, що в ній полягає, - вогонь Божества: тому що сказано: «Бог наш вогонь поїдай» (Євр.12:29). Тому й додається: «теплота Духа Святого, амінь». Отже, божественні дари, будучи досконалими, не отримують більшої благодаті, але пропонуються тільки для нас, щоб ми ними та молитвами могли освятитися. Питання. Чому літургія Преждеосвячених Дарів не відбувається і в інші дні року? Не слід здійснювати літургію Преждеосвячених Дарів не у встановлені, а в інші дні: тому що цього не віддано. А той, хто робить всупереч тому, що віддано, піддається відповідальності за правилами. "Тримайте, - говорить Павло, - перекази", - які я вам зрадив, - або словом, або посланням »(2 Сол. 2, 15). Теж має спостерігати і щодо всього, відданого нам з давніх-давен. Питання. Хто зрадив божественний і святий чернечий спосіб життя, чому він називається ангельським і навіщо відданий? Про ангельський і божественний чернечий спосіб життя перший написав божественний Діонісій. Вчення про нього подав і сам Спаситель, і це вчення дотрималися Його учнів. Справді, не від святих тільки Пахомія, Павла Фівейського і Антонія цей спосіб життя має початок і законоположення, як кажуть деякі, але від самого Спасителя і, перейшовши до Апостолів, – так як і вони жили по чернечому – в чистоті, у пості, необтяжливості та молитвах, – поширився між живими. Але і під час Апостолів деякі і священні особи, і миряни, проводили цей спосіб життя, чому доказ – чернець Демофіл, якого Діонісій називає ферапевтом, інакше – чернець, що наслідує Бога, або служить Богу. Діонісій викладає і священнодійство чернечого посвячення, і вказує чернечому чину місце – перше після чину священичого. Монашество зобразили і пророки, як і інше, що стосується Спасителя, – хрест і страждання, воскресіння, безнасінне народження, божественне хрещення і святе життя, як сказано, і майже всі; – до того ж багато праведників і пророків, особливо: Ілля, який жив пустельником і незайманим, і піднявся тим над законом; Єлисей, що був у нього в послуху і мешкав у горі, і насамкінець Хреститель, що проводив життя незаймане, без одягу і без їжі, що жив у пустелях і проповідував покаяння; завершив же і зрадив, як ми сказали, Спаситель, в якому з'єдналися всі протвори, тому що Він один є істина, народився від чистої Діви, був незайманим, пожив свято, був бідний, ходив пішки, не мав, де голову підхилити, жив зовсім, був слухняний Отцю навіть до смерті, терпів гоніння, терпів гоніння, з лагідністю, часто ухилявся, щоб молитися віч-на-віч, накреслюючи тим правило безмовності. На горі ж Він дав правила досконаліші і виявив славу свого Божества, яку завжди відкриває тим, хто очищає себе заради Його і любить Його від щирого серця, особливо ж тим, хто шукає Його в безмовності. Через своїх учнів Він і вказав порядок звичайного життя, і законодав для охочих взяти хрест і наслідувати Його – залишати заради Його батьків, братів, дружину, дітей, родичів, поля та все мирське, назвавши їх одних своїми учнями та гідними Себе; закопоноложив цей святий, пророчий, апостольський, краще ж сказати, ангельський образ: тому що в ньому наслідують дівоцтво Ангелів, їх підпорядкування, піснеслів'я, неуважливої ​​молитви, славослів'я і служіння, що не знає втоми; - власне ж образ Свій: оскільки Він, для виправлення нашої природи, зведення її в первісний стан і повернення їй богоподібності, і для знищення розбещення світу, з'єднавшись з нами і ставши одним з нас, вказав це небесне життя, Він - інок, тільки не від землі і не від світу цього, але премирний, небесний, що має і той, хто провіщає це. Нехай же знає чернець, що він уже не належить до цього життя, але що він помер їй і став людиною нетлінною та небесною. Все це показує і чернече вбрання. Воно все чорне і цим означає скорботу і умертвлення плоті, і морок гріховний; одягу волосяний, або шкіряний, знаменують теж умертвіння; нижній одяг – благодать Божу, цей одяг нетління; верхня – покров божественний; кукуль - непорочність і зберігання почуттів, смиренномудрість, чистоту і разом дотримання панівного в нас (розуму); аналав – несення на раменах хреста та наслідування Христа; пояс – силу, цнотливість та чистоту; взуття - хода божественним шляхом і наступ на всю силу ворожнечі; мантія – огородження та охорона божественним Промислом, також – труна тіла і те, що має руки під мантією не може дозволяти собі зовсім нічого мирського. І на всіх цих шатах робиться хресне знамення: тому що все життя ченця є один хресний подвиг, і він слідує за Розіп'ятим і подібно до Нього носить хрест. Взагалі, цей образ і переслуховування знищує, так само як клятву смерті і засудження людей за їхнє прагнення до насолоди та насолоди, і рай відкриває, відкриває саме небо, дарує безсмертя і є початком життя вічного. Одягу ж ченця не тільки не повинні бути різнокольорові, чи шовкові, чи лляні, але мають бути навіть із простої вовни і аби служили покривом: бо від чернечого образу далека всяка розкіш та надмірність. Слід вживати тільки необхідний і необхідний неміч одягу, і то не в надмірності. До того ж, ченцям слід бути підперезаними, як би вони священнодіяли перед Богом і служили Йому, подібно до пророків і апостолів. Питання. Яке значення мають одяг ченця? І чи слід йому завжди бути одягненим у них? Слід одягатися (завжди) у всі ці символи чернечого образу: тому що вони наводять на думку божественну і засвоєні вони йому для того, щоб, одягаючись у них, ми приходили до спогаду того, що вони знаменують. До того ж, вони не складають і тяжкості: не із заліза вони і не ланцюги. Ченці в них і ховаються, як священики в одязі, засвоєних священному сану, – не тому, щоб у них вони мали воскреснути, але тому, що вони служать знаками речей божественних і того, що зодягнений у них жив згідно з їхнім змістом, і, якщо навіть не жив так, приступив до них і зважився. Отже, оскільки кожен перебуватиме у власному чині, то на цій підставі, як монах, так і священик, одягається в одяг свого образу і чину, і в них приноситься Богу, дивлячись, тобто, тому, в чернечому образі, або в священному сані, його спіткала смерть. І оскільки тепер є час чинення, а майбутнє — відплати: кожен отримує свідчення звідси, що він і там з'явиться в тому ж чині, в якому його знайшла смерть тут. Таким чином треба ховати в одязі, засвоєному відомому чину, щоб хтось не подумав, що померлий залишив його. Питання. Деякі з немочі, або з чогось іншого, роблять псалмоспів сидячи; інші виконують кожне наслідування дорогою, на судні, вдома, увечері і коли б не сталося. Що робити? Чи слід через сидіння залишати послідування, чи чинити якось інакше? «Безперестанно моліться, за все дякуйте» ( 1Сол. 5, 17 ), – говорить Апостол. І ще: «Якщо їсте, чи п'єте, чи що інше що творите, вся на славу Божу творіть» (1Кор. 10, 31). І Господь каже: «Будьте бо на всякий час молитеся» (Лк. 21, 36). І Давид: «Благословлю Господа на всякий час» (Псал. 33, 2). Так, завжди слід молитися і це робити ми зобов'язані завжди. Залишати молитву не повинно ні в дорозі, ні за трапезою, ні на ложі, ні за рукоділлям, ні під час розмов, ні в інший час. Здійснювати ж псалмоспів стоячи, або сидячи, вранці чи ввечері, – це має залежати від волі кожного, від сили тіла, або слабкості, і від розсудливості людини, досвідченої в духовних речах: так як і все належить робити з міркування та поради святих чоловіків. Втім, віддане Церкві нехай буде у всіх непорушно, і всім належить витікати до божественних храмів, як до місць, присвячених Богу і призначених для молитви, де і божественні вівтарі, які мають силу підносити наші молитви до Бога; особливо ж це робити належить ченцям, до того ж тим, хто живе на самоті і безмовності, у дні недільні і святкові, щоб отримувати користь від Божественної літургії і сподоблятися долученню Таїн через священика, як це узаконено, щоб чинити послух Церкви, щоб не здобути високої замріяти, ніби приватні молитви дієвіші від Церкви. Молитва Церкви принесла користь і Петру; її просить і Павло: "Моліться, - говорить він, - за нас" (Євр. 13, 18): «Бо й ви поспішає нам молитвою за нас» (Рим. 15, 30). «Моліться один за одного» (Як. 5, 16), – навчає брат Божий. «Нехай одностайно єдиними устами прославляйте Бога і Отця Господа нашого Ісуса Христа» (Рим. 15, 6),—каже Павло. Питання. Чи слід одночасно займатися рукоділлям і псалмоспівом? Займатися рукоділлям і в той же час молитися – справа ченця: бо: «Безперестанно моліться» (1Сол. 5, 17), – говорить Павло. Що б ви не робили, все робіть на славу Божу; тому що молитва головне з усіх священних занять і вона одна поєднує людину з Богом. І в ченців найстаріших вона одна, а не інше якесь заняття, буває постійно. Втім, дуже багато треба було б говорити про молитву; допитливий нехай звернеться до чоловіків святих і досвідчених у ній, і він зрозуміє та дізнається, що вона таке. Питання. Чому Бог відкрив тут різноманітні способи покаяння і прощення, а там карає рішуче і цілу вічність? Де добрість? Благий і преблаг Бог, і благості Його немає межі. Він ніколи не залишає благості, будучи один тільки по суті благий і один незмінний. Тому, і нагороджуючи, і караючи будь-кого, Він те й інше робить з благостю, оскільки Він по суті благий. Але Він і праведний по суті, і не відступає від правди: тому, звівши нас з небуття за однією лише добротою, керує нами по правді та по суду. Жодного блага Він не залишив, щоб не зробити його для нас. Так, Він створив видимий світ, влаштував для нас рай і приготував нам майбутні блага, щоб усім цим ми насолоджувалися праведно і вчасно, тут – справжніми благами, а там згодом – майбутніми. Він створив нас власними руками за образом Своїм, вклав у нас розумну, словесну і бажану душу, виконав її будь-якої мудрості та знання, впровадив у ній всякий вид Божественної чесноти, так що і без вчителя відомо нам все, що боголюбезно і що богопротивно. Але Він з самого початку дав нам і вчителів, саме, по-перше, цю видиму тварюку, так добре за бажанням Його рухається, щоб і ми корилися Йому, Богу нашому, і діяли за Його бажанням; потім, Він явив безліч праведних патріархів і пророків, ухвалив закон, чинив чудеса, погрожував грішним, карав їх і нагороджував праведних. Нарешті, по множенні злоби, заради нас зійшло само собою навіть до нас Слово Боже, втілилося свято від Діви, жило між нами божественно, творило чудесне, законоложило пренебесне, постраждало за нас і, воскресши і піднявшись, облагодітило і зміцнило нас, бо послав нам з неба, пославши нам з неба Своїми сильними у справі і в слові, і в усьому всесвіті поширило Своє відання. Звідси з'явилися сонми ієреїв, лики мучеників, безліч подвижників і дів, і незліченна сукупність усіх віруючих, зібраних з усіх народів, без будь-якого примусу, за одним словом Божим і за Божою силою. Уловлена ​​була рибалями всесвіт, багато хто зробився виправленими і після самих Апостолів сяяв чудесами і силами. Як великий і останній дар, дано дар покаяння – благодіяння вище за слово і розум: тому що він подається до останнього зітхання, якщо тільки покаяння приноситься щиро і щиро. Отже все це, і ще більше, чого неможливо ні висловити цілком, ні подумати, чи справи не найбільшої доброти? Справді, - благості, що все перевершує і невимовною словом. Потім, і царство в майбутньому столітті є справою дару і доброти, і вічне покарання - справа правди і доброти. Правди, - це видно з того, що кожен, чого прагнув, те й отримав, і в чому перебував до (останнього часу свого земного життя) сили тут, ту силу і отримав. Добрості – тому, що грішникам не дано отримати рівного із праведними. Таким чином той, хто полюбив, буде возлюблений праведно і не тією мірою, якою полюбив, але в якій любить і дає Бог. Той, хто згрішив і розкаявся, милується з благості і не тільки позбавляється праведного покарання, а й бере участь з благодаті в благах. А хто не хотів бути добрим, не розкаявся в злі, зовсім не хотів відстати від нього і не скористався покаянням, на якій підставі помилується, сам того не хотів? Так як кожен тутешньому (життю) приготує собі вічність за своєю волею, обравши або чесноту, або зло: то і під час відплати, за добротою і правдою Божою, праведним буде вічна радість блаженства, а злим – вічна мука. І це є велика справа (благоти) по суті доброго та преблагого Бога. Він добрий. Отож і уявляти кінець покарання, і думати, що преблагий Бог, праведно і благо караючи злих, не благий, величезна помилка. Це є замах повернути Божественне домобудівництво Слова, відкидання всіх давніх і нових узаконень Божих, що веде мислячих настільки безрозсудно до досконалої смерті та безбожності. Тому з усяким старанням маємо тікати від такої виразки: і в справах, і в словах, і в помислах утримуватимемо вчення Церкви, як істинне. Сприймемо справи покаяння, через які, за людинолюбством Всеблагого, можемо спастися тільки сповіддю і віддаленням від зла, і будемо думати про все властиве покаяння, так як і сказав Господь: «Покайтеся, наближися Царство Небесне» (Матф. 4, 17). Питання. Деякі духовники, з користолюбства, може, зобов'язують тих, хто приступає до покаяння, творити милостині і шукають подарунка, а забороняють служити молебня і літургію, до збитків для священиків, або тому, що це здається для них добрим: але що з цього краще? Що духовні отці навчають тих, хто приступає до них, для сповідання гріхів робити милостині, викуповувати полонених, служити молебності та літургії, тощо, це добре і Батьками встановлено, і дуже корисно. І на скільки хто порушить когось до добрих діл за себе, чи здобувши його схильним до того, чи збудивши не схильного, на стільки, доставивши йому велику користь, сам буде спільником у нагороді з зробивши. Не тільки тих, що згрішили, треба збуджувати до милосердя та іншого, але й не грішного брата: оскільки власне неможливо, щоб хтось був безгрішний, а також, якщо хто праведно живе, той і того праведніше буде від скоєння справ правди. По правді приділяти Богові і братові, як ми навчені, є справа обов'язку та любові. Любити Бога означає служити Йому в чистоті, молитися, вихваляти Його і славословити, вдаватися до Його святих храмів, при цьому ж і приносити Йому частину того, що від Нього отримуємо, на славу і честь Його, на наше очищення та долучення до божественного освячення; а по відношенню до братів, - не тільки віддавати їм належне не злопамятною думкою, доброю прихильністю, мирним зверненням і сприянням словами, похвалами, схваленнями, а й показувати це в справах: наситити жадаючого, напоїти спраглиго, прийняти мандрівника, одягнути голого, відвідати немогутнього, позати немічного, поза називаючи тих, хто робить такі справи через те благословенними і даруючи їм царство. Отже, вищою мірою необхідно навчати братів, як сказано, благодіяти, вчиняти милостині і священні жертви, і тим, хто підлягає осуду, треба давати це, як правило, а інших, які не пов'язані осудом, умовляти робити це, як за обов'язком Бога, так і тому, що ніхто не безгрішний. І за батьків, і за родичів, і за інших, інших благочестивих, всіляко має приносити (жертву) Богу, також на честь і пам'ять Святих, так як ми бажаємо знайти їх там посередниками за себе та спільниками у славі Христовій. І вчити приступаючих робити це – боголюбезно. Але не повинні духовні отці робити це з корисливості, приховуючи Боже, бо це найбільша шкода для них, і вони повинні будуть дати відповідь за це. Тим часом, як ті, що дають, роблять те, що кинули свої маєтки до ніг Апостолів, що утримують із цього, теж, що Ананія з Сапфірою, і гірше, бо той приховав зі свого. Обіцявши дати всю ціну маєтку і приховавши частину з неї, Ананія разом зі своєю дружиною поклав інше до ніг св. Петра, який явився святотатцем. Його вирок, я думаю, як і вище сказав, – і тим, хто бере собі, утримуючи те, що належить Богові і збираючи з того скарбу. Брати тільки на потребу, як усякому за працю, не забороняється. І Павло говорить це, зіставляючи з нами трудящого хлібороба і стадо, що пасе, хоча сам проповідував Євангеліє безплатно і, чекаючи нагород небесних, не користувався цим правом (1Кор. 9, 7, 18). Тому він працював і працював своїми руками ( 2Сол. 3, 7-8 ): «Вимоги моєї, - говорить він, - і слугою, що слугує мені, мої ці» (Дії 20, 34). Отже, душпастир повинен, якщо можливо, не торкатися майже нічого з того, що приноситься, щоб не мати необхідності витягувати чужі тернини, хіба що за потребою в їжі, або одязі, – не більше. Нехай він трудиться за потрібне тільки і подає молитви; нехай робить жертви за того, хто приносить Богові, пам'ятаючи про бідних, про те, що не сам він тільки, але й інші потребують необхідного, хоча, приймаючи дари тих, хто кається, він може забезпечити себе більш, ніж простий мирянин: тому що за священством діє до спасіння людей. Через священну жертву, молебня та інші таємниці подається відпущення і очищення, викладання освячення і тим, хто має більше потреби в спілкуванні – єднання з Христом. Тому, якщо хтось, за власною пристрастю, або заздривши священикові, або бажаючи сам залюбки, забороняє викладати священикам або страшну Жертву, або молебність здійснювати за кого-небудь, пропонує ж подавати милостиню, каже, що це найкраще, і позбавляє когось із вірних божественних спілкування, або священнодіяння: той головним чином сам повинен буде дати відповідь у цьому. Понад це, на кожен із гріхів має накладатися особлива, відповідна йому, епітімія, і не всі згладяться одним і тим же. Навпаки, якщо виною буде вбивство, то, за правилом церковним, викуп бранця за грішника і за померлого, якщо той, хто вбив, має достаток, нехай буде душею за душу. Якщо ж – знищення зародка, то нехай послужить лікарством прийняття та виховання бідного дитини. Якщо - блуд, або перелюб, або якась нечистота, то нехай зціляться, по-перше, віддаленням від спокуси і гріха, потім, по мірі сили, зло стражданням плоті: тому що це є гріх млості і плотського задоволення. Як Єві замість задоволення визначені були прикрощі й Адамові трудові терни: так само пригнічення плоті нехай буде занепалим за уподобанням засобом до смиренності її та лікарством. Якщо ж не вистачає ні рішучості, ні сили на це, то нехай виліковується гріх милостиною, або помірністю, або викупом бранця, якщо у грішника є кошти. Якщо трапляться справи несправедливості, то визволенням від гріха нехай буде повернення взятого. Милостиня, за прикладом Закхея, нехай послужить очищенням в осуді за неправду і хижацтво. Якщо богохульство чи зречення було з ким: треба вказувати лікарство у постійній молитві, щоб загладити блюзнірство, – у сльозах, щоб обмитися, – у милостині, щоб відкинений Творця міг удостоїтися милості, і у стриманості від м'ясоїд та інших нечистих пологів їжі. Якщо станеться клятвозлочин, або обмовили когось перед іншим, або навмисне зрадництво начальнику когось або проступившегося, або не проступившегося: нехай виправляється занепалий подібним же чином, як від богохульства, і звільненням того чоловіка від біди: він повинен це останнє зробити перш за все, так само як і неправе вкрали, або знайшов щось, що належить іншому, особливо якщо з відома зроблено було. І ніщо не повинно бути дозволено, якщо не буде повернуто скривдженому, чи потерпілому, чи дітям його, чи бідним братам, за міркуванням духовного отця. Так само і в усьому іншому має чинити, як наказують церковні правила. Тому душпастирю душ треба знати їх і діяти, не переступаючи кордону, ні відпускати передчасно, за співчуттям як би, що грішник гине, ні переступати міру, як би спостерігаючи точність і чистість, щоб не довести до відчаю. Потрібно робити все найкращою мірою. Найкраща міра – міра Святих, бо через них і нам посланий дар. Він буде в нас, якщо ми намагатимемося дотримуватися їхніх правил. За їхнім прикладом, нехай буде допускаємо і деякий рід поблажливості до тих, хто показує старанність, кається гаряче і відстає від поганого. Такі умилостивляють Суддю, і їм можна обмежувати пожертвування, навіть із числа пожертвувань, визначених правилами, за їхню гарячість і каяття. Взагалі, які б не були гріхи живих людей, (для загладжування їх) краще за інші справи порятунок бранців, саме, щоб звести душу від нечестя і рабства, тобто, звести від смерті, і цим покрити безліч гріхів, як написано. Потім – милостиня, якщо той, хто згрішив, був не гарного життя; при цьому особливо багатоцінно піклування про безпорадні та бідні сироти. Потім – дбайливість про хворих, які перебувають під вартою та інші. Після того, як занепалий у гріх встане і розкається належним чином, нехай буде здійснено все, що стосується священнодійства: а частина, що приносить гріх, буде під забороною. Як той, хто причащається негідно, «суд собі їсть і п'є» ( 1Кор.11:29 ), – каже Павло: так буде засуджений і той, хто недостойно приносить, тому що не залишив гріха, або не зробив торжества для Бога і Святих Його. Також вельми необхідне єлеосвячення, як священний обряд і притому з семи таїнств, над хворими, за прийнятим переказом, і над усяким вірним, що хоче приступати до страшних Таїн, особливо над усяким занепалим у гріхи і виконав правило покаяння, що готується до прилучення і отримали прощення від батька. Через цей священний обряд і помазання святим оливою залишаються гріхи, як пише Господній брат; цьому сприяють і молитви єреїв. Вмираючим переважно корисна священнодіяння, а інше – після того. Бо людина, яка померла для гріха, заспокоюється і через жертву з'єднується з Христом, і сповнюється божественного веселощів і благодаті, і позбавляється всякої печалі божественною милістю. Отже, перш за все нехай відбувається над ним усе, що стосується священнодійства. Потім, якщо життя його ще продовжиться, нехай буде його заняттям визволення бранців, милостині бідним, творення божественних храмів та все інше, що стосується його спасіння. Питання. Чи мають духовні отці вимагати милостині, так само як і самі подавати; і якщо, приймаючи, вони тримають (її), то що з цього? Духовний отець сам не повинен намагатися отримати подане в милостиню, щоб не бути предметом глузування і спокуси братії: але, якщо хоче діяти рятівно і як слід на тих, хто приходить, нехай тільки спонукає і наказує робити, а сам нехай нічого не приймає, як ми навчені не приймати дуже багатьма Святими, ревно за роботою. Так чинив і Павло, нікого не обтяжуючи і не приймаючи ні від кого, хоч і спонукав (до милостині), і відсилав (її) для бідних братів, що були в Єрусалимі. Якщо хтось примушує взяти від віри того, хто дає і заради більшого достатку його, нехай робить це для нього заради його старанності та вдячності, щоб не сварити. І якщо – ієрей, то нехай возме і сам, як ієрей, та інших запросить, не друзів тільки, але особливо бідних і особливо благочестивих. Якщо ж трапиться мирянин, то не повинен брати нічого від священнодійств, що приносять доброзичливі милостині: бо це належить ієреям; і нехай розділить єреям, а сам користується милостинями з милостині, по задоволенню потреб роздаючи бідним. Питання. Єрей, який отримав дари для літургії і не літургійний, що приносить жертвуючого і чи засуджується за це? Той, хто прийняв милостиню для літургії і не зробив її засуджується і за те, що не здійснив, і за те, що позбавив освячення того, хто приніс: бо цей останній не тільки не отримує освячення від літургії, але також і нагороди за милостиню, нагороди, яку він мав би, якби подав бідному. Тому кожен, хто прийняв, повинен літургісати, щоб не бути засудженим Богом, за те, що несправедливо чинить, краде і позбавляє брата освячення. Питання. Яка найкраща милостиня? Бажаючий творити милостиню, якщо може, нехай дбає, як ми сказали, насамперед про звільнення бранців і особливо про слабких і недосвідчених, подібно до дітей, які перебувають у небезпеці до душі. Потім – про ієреїв-полонених і старців, та інших. По-друге, нехай подає хворим, понівеченим та іншим, які потребують більшої допомоги. Разом з тим – і ув'язненим задля Бога ченцям, як кажуть Отці: тому що вони раби Бога, виконують ангельську справу і укладені заради Бога; у них і виконуються всі заповіді, якщо вони живуть за Богом. Потім – тим, хто перебуває під вартою і вдовам, і всім іншим, які зазвичай не виходять із дому. І нарешті, – усім іншим бідним. І служіння чужоземним, особливо нужденним, приносить велику нагороду, як навчив наш Спаситель, і Суддя, і Бог. Питання. Якщо хтось має десять монет, а до того є бранець і десять бідних: кому з них треба дати? Якщо може хтось десятьма монетами викупити бранця, то краще дати за нього, ніж десятьом або біднішим, які потребують лише їжі, якщо до того ж є надія знайти її в інших. Якщо ж загрожує голод і смерть: треба розділити і бранцю, і бідним. Бо це дуже необхідно для (підтримки) життя. Питання. Хто бажає роздати милостиню, чи сам повинен роздати, чи через духовного отця? Хто, при своєму достатку і маючи віру, хоче дати що-небудь, нехай дає краще через батька свого, щоб не марнославитися тому, хто дає, або не дати на непотрібне і зайве, і щоб робити залежно (від батька). Якщо ж не має великого достатку і належної віри до роздачі, що розпоряджається: нехай подає сам, тільки попередньо запитавши про це. Питання. Яким чином той, хто зневажає Духа Святого, не відпуститься ні в цьому столітті, ні в майбутньому? Невже й у майбутньому столітті є відпущення? Що хуліще на Духа Святого не відпуститься ні в цьому столітті, ні в майбутньому, це мені здається ясним; саме сказано: «не відпуститься» (Мф.12: 31), - не тому, щоб у майбутньому столітті було якесь відпущення, але тому, що не дозволене тут і там буде таким. Особливо це означає, що там немає відпущення, перш ніж воно буває тут. Тому навіть до останнього зітхання можливе покаяння. І цим не виявляється перевага Духа Святого перед Отцем і Сином, але швидше – рівність і єдиносущі. Бо ні про що інше сказано це Спасителем, як з приводу явлення Божественної сили і могутності, яким Він творив чудеса і виганяв бісів з людей; а ця сила та могутність спільні Отцю, і Сину, і Святому Духу; тому хулителі винні і проти всієї Трійці. І всякий єретик, окрім інших хулень, залишаючись і в цій єресі, не може мати відпущення. Бо, каже Христос: «Якщо ще хулить на Сина людського, відпуститься йому» (Лк.12:10; Мф.12:31), - тобто на людське, як напр. Іудеї, бачачи тоді в Ньому істинну людину за тілом, не могли зрозуміти вищого; тому Він і відпустив їм цей гріх, і навіть молився за розпиначів своїх. Але коли деякі хулітелі говорили, що Він творить божественні чудеса силою веельзевула, і не визнавали Божественну силу: це тоді Він назвав непробачним. Втім, одним померлим у невірі не буде прощено; а кожен, хто увірував і покаявся, спасеться. Про це говорять багато зі Святих. І Павло, спочатку хульник, а потім провісник Христа, свідчить про це. Питання. Що означає: «седмерицею вдень хвалих Тя» і які це сім хвалень? Вираз: «седмерицею вдень хвалих тя» ( Псал. 118, 164 ), – часто означає: завжди, – як і в інших місцях сам Псалмоспівець і Пророк каже: «Благословлю Господа на всякий час» (Псал. 33, 1), і в іншому місці – «вину хвала його у . І божественний Павло: «Безперестанно моліться, за все дякуйте» (1Сол. 5, 17). Прекрасно також навчає Спаситель: «Будьте бо щодня молиться» (Лк. 21, 36). Навіщо? Для того, щоб бути єдиним з Богом. Це заняття – безперервне: бо молитва з'єднує нас з Богом. Це найбільша з усіх справ. І що краще за те, як розмовляти з Богом і бути з Богом? Це постійна справа Ангелів. Через нього і ми стаємо ніби Ангелами, священиками Божими, які творять волю Його, чистими серцем, бачачи Бога, Божими піснеспівами, що віддають Йому славу. Цим же ми очищаємося і випрошуємо відпущення в гріхах, і рятуємося від зла і від всякої спокуси, і від усіх небезпек, що осягають, і робимося гідними предстояти Йому, і удостоїмося світла Його і царства. Та й хто обчислить, хто може гідно сказати те, що дарується нам через молитву? Через неї ми отримуємо все, чого просимо у Бога, як Він сам сповістив. І знамення, і чудеса і відбувалися, і відбуваються за допомогою молитви, і спасіння душ, і дарування зцілень, і всяке взагалі благо, і без неї немає жодного блага. Про це діло Церкви постійно нагадується і в Спасителя, і в Апостолів, і в Отців. Отже для нас, як рабів і створінь, необхідно, ми зобов'язані постійно присвячувати Богові цю працю, і вона для нас корисніша. Втім, заради немочі і заради тих, для кого обтяжливе постійне моління, започатковано особливі часи, які і Давид спостерігав, і Церква зберігає. Тому, як він каже: «півночі віст» (Пс. 118, 62), – так і ми співаємо з ним півночі; він – «Боже, Боже мій, до тебе ранкову» (Псал. 62, 2), і ми робимо ранок; він «завтра почуй голос мій», і «завтра постави і побачи мене» (Псал. 5, 4), і ми разом з ним читаємо наслідування першої години. «Вечір і вранці та ввечері повем і звіщу, і почує голос мій» (Псал. 54, 18), - і ми оспівуємо Богу наслідування годин і вечірньої пісні. «Змию на кожну ніч ложе моє, сльозами моїми постіль мою омочу» (Псал. 6, 7), і ми співаємо Господеві вечерю. Взагалі Псалмоспівець постійно оспівує гімни і молиться, як сам каже: «Піднесу Тебе, Боже мій, Царю мій, і благословлю ім'я Твоє на віки: на кожен день благословлю Тебе, і прославлю ім'я Твоє на віки і на віки віку» (Псал. 144, 1–2). «Прилпе душа моя за Тобою» (Псал. 62, 9). Він і нас закликає хвалити Господа, коли каже: «хваліть Господа всі язи́ки, похваліть його всі люди» (Пс. 116, 1). Будемо ж і ми у встановлений час хвалити Його і радісно чекати Йому, і всім розумом своїм заспіваємо і прославимо Його: бо Він Господь, Бог наш, і врятує нас. Сім хвалень церковних суть такі: півночі, ранок з першою годиною; третя година, шоста, дев'ята, вечірня та вечір. Північна пісня – за воскресіння Спасителя і другого Його пришестя, коли Він прийде зі славою, як наречений, як сам каже: «півночі ж крик бути: цей жених прийде, виходьте в стрітіння його» (Матф. 25, 6). Наслідування утрені – в подяку за розігнання теми та засяяння нам світла. Разом з тим нероздільно читається хвалення першої години, яке Бог приносить з славослів'ям на початок дня. У третій годині дякуємо Богові за послання Божественного Духа. Шостий – задля пригвоєння до хреста Спасителя, розп'ятого в цей час і загладив злочин Адама, який був скоєний в той же час. Дев'ятий – заради жвавої смерті Господа нашого на дереві хрещеному, якою Він дозволив Адамове засудження. Вечірня – на подяку за те, що досягли закінчення дня, і ще заради поховання Спасителя нашого: бо Він похований увечері. Нарешті, вечеря – заради того, що досягли заспокоєння від праць, і початок ночі присвячуємо Йому, просячи миру на всі її продовження, щоб, заснувши у світі, встати і побачити знову світло; про все це і розмірковують ті, хто споглядає божественне. Від сну і пробудження підноситися думкою до смерті і майбутнього після неї воскресіння, від ночі і наступного за нею дня до переходу з цього темного і бунтівного життя в той невечірній день і життя, про це і подібне слід розмірковувати люблячому Богові, як ми і говорили про це в інших місцях за нашим. Ось седмеричне хвалення! І кожному засвоюється особливий божественний чин священного таємниче служіння, як справа, що належить власне Господу та Його священству. І цього чину не можна зробити зовсім без ієрея чи жертовника. Священнослужіння подає незбагненні дари: гідно причащається Таїн з'єднує з Христом, робить однією частиною з Ним, готує в ньому храм Господеві; а не тих, хто причащається, які йдуть за вірою, благочестю і ревнощами, очищає від гріхів, змінює на краще, з'єднує з Ангелами і Святими, виконує божественного освячення, просвічує і їхню душу, і думку, і розум, і почуття тілесні. Бо заради священнодійства тіла Господнього і крові, заради сходження Духа Святого, заради такої зміни і перекладання, саме, що звичайний хліб і вино перетворюються на справжнє тіло і кров Господню, на справжнє тіло, а не на інше, благоволінням Отця, самовдосконаленням Сина і благодаттю вірою не буде, задля цього, благоговінням, з увагою та молитвою? Вони вже не на землі, а на небі справді. Бо так захотів добрий Владика всіх і Цар небесний, схотів зняти заради нас на землю і піднести нас на висоту, і бути завжди з нами. Такі чудеса здійснює всюди властивий за допомогою священства і, будучи велелюбним і благим, здійснює їх за допомогою всіх своїх ієреїв. Він і ангелів своїх, і душі Святих, просвітлює і підносить, і всіх нас смиренних рабів Його робить кращими, і милосердить за нас, і освячує, просвічуючи нас. Тож будемо приступати з любов'ю та благоговінням постійно, якщо можна, щодня, понад будь-яку іншу молитву, до священного таємництва: бо для кожного вірного ніщо так не корисне, як це. Ніякий ієрей не повинен нехтувати цим, щоб не заподіяти і самому собі, і всякому віруючому, найбільшої шкоди: бо лукавий, на превелику нашу шкоду і згубу, завжди робить нас - благочестивих і правовіруючих лінивими і безпечними в молитвах, навпроти, безбожників. молитвам, щоб бути засудженими за свої злочинні молитви, як найбільшим хулителям: бо вони богоборствують, а не моляться. Ми ж, не молячись істинному Богові своєму, втратили б Його благодать. Тому завжди намагається (підступний) перешкодити нам у молитві, особливо під час божественного священнодійства, і дуже сильно нападає, і хоче утримати нас від Божественної Літургії. І то лінощами, то пристойними приводами, замишляє видалити від неї священнослужителів, і бажаючих причащатися Таїн (обурює) вигадками уяви та нічними видіннями. Але, заздривши освяченню і дарунку, він не в змозі перешкодити, як ми дізналися від багатьох, священикам, єдиновірним нам у Христі, і мирським, і цим особливо викриває свою боязкість і осоромляється у своїй заздрості та злості. І з неволі визнає божественність справи та велич благодаті: бо він і не нападав би, якби не бачив велич дару та користі. Але слід бути уважним: цього ворога вразить Христос. А ми будемо приступати до Христа у сповіданні та смиренні з досконалим покаянням. «Приступіть, – каже, – до Нього і просвітитеся, і обличчя ваші не посоромляться» (Псал. 33, 6). Питання. Хто зрадив такі труди, подвиги, зловживання, муки плоті і виснаження, цноту, цнотливість, найбільше терпіння і крайню смиренність? Для чого це? Або яка користь від цього? Хоча може здатися дивним запитувати, чому від нас потрібні божественні подвиги, різноманітні фізичні праці, усілякі страждання і терпіння, крім того, бідність і духовне розкаяння, або, що теж, самоприниження, - навіщо все це, і хто це заповів, і яка з усього цього користь: але все ж корисно запитати, щоб ми, усвідомлюючи, що все це не від людини, але діло Боже, діло Сина, втіленого для нас. спасіння Боже, відкинув усяку розкіш, не впав у порок зарозумілості і придбав кращу колишню красу і більшу славу, здобуту для нас Христом через приниження і бідність, і навіть зраду, глузування, докори, кайдани і тисячі інших страждань, і саму муку смерті, - щоб ми, ревно наслідуючи Його (Христа) і святих, що йшли за Ним, намагалися мужньо терпіти не тільки всяку заслужену скорботу, але й невинні докори і навіть саму смерть, а ще й тисячократно, якщо це можливо. І це наш беззаперечний обов’язок перед Господом. І що ми принесемо Йому, якщо не зазнаємо навіть жодної образи? Бо гріхи наші незліченні. Отож знай, що, наслідуючи Спасителя і маючи взірцем Його діла, Праведні і Пророки, і Апостоли, і Пастирі, і Мученики, і Вчителі, і безліч подвижників і дів, і всіх боголюбних, пройшли в цьому житті шлях злострадання і скорботи, і приниження, і без цього ніхто не міг спастись. Прекрасним ватажком усіх їх і учителем, насправді, навіть до смерті був, як ми сказали, Христос Бог наш. А яка користь зловживання і скорботи тілесної, і приниження, і бідності, і послуху Богові навіть до смерті, – і це показав Він сам, явивши нетлінним всесвяте тіло своє і піднявши на небеса, звідки ми чекаємо Його і сподіваємося, що Він перетворить тіло смирення нашого і нас тлінних. слави Його, і що: «сотворивши блага, - як Він говорить, - вийдуть на воскресіння живота, а сотворивши зла на воскресіння суду» (Ів. 5, 29), - тобто, осуду. Отже всяке зло страждання є опір гордості і злочину Адама, і винагороду за наші гріхи, як і Адаму сказано: «Проклята земля в ділах твоїх» (Бут. 3, 17), - та інші (визначені) скорботи. Тому ті, хто грішить – скорботу і працями звільняються від потягу до насолоди, і згодом уже не відчувають скорботи. Так чинили безліч благочестивих і ті блаженні самоосудники, про які йдеться в лествиці. І ті, що не грішили майже ні в чому, мали потребу так чинити для того, щоб віддати честь Господу, стільки за нас потерпілому, щоб виконати свій обов'язок і ухилитися від падіння. І якщо Павло вбивав тіло і поневоляв (1Кор. 9, 27), щоб не бути неключним: то хто може сподіватися зовсім на тіло? Притому: "Царство Боже нудиться, - сказала Істина, - і потребниці захоплюють е» (Матф.11: 12), - Тобто, за допомогою злострадання у Христі. Тому кожен, хто упокорюється, чинить справедливо: бо тварюка нічого не має від себе, хоч і здається, що має. «Що ж імаши, що його неси прийняв» (1Кор. 4, 7), – говорить Павло. Кожен гордий, подібно до диявола, брехун, який не пізнав і не хоче знати Винуватця і Творця, хоч би й уявлялося, що знає. А кожен, хто злочестивий заради Христа - подвижник, що скасовує і викорінює гордість, якою ми впали, і не пізнає тління від смерті; а зніжений сластолюбець влаштовує смерть собі і живцем помирає, роблячись злочинцем закоренілим і рабом плоті, і пожинаючи смерть і тління. Отож, коли й Господь невинно страждав, і Павло вбивав тіло й поневолював, також інші Апостоли та єреї, і всі обрані; якщо Спаситель зазнав тілесної смерті і тисячі інших лихих страждань і скорбот, так само й давні служителі закону і благодаті, і безліч Мучеників – мужніх навіть серед мук і в смерті, і численні сонми ченців, і аскетів, і незайманих: то хто захоче ще говорити про це? І ти, улюблений брате, знаючи добре все це і йдучи дорогою Христолюбців, і ревнуючи про Нього – Господа нашого, і наслідуючи, скільки можливо, молись, щоб і нам смиренним зодягнутися в Нього – Господа тлінного тіла, і зробитися улюбленими на небесах, і, за здобиччю милостивим, будемо удо, Христом Богом нашим. Питання. Якщо трапиться, що Св. Дари проллються під час входу, або будуть з'їдені якоюсь твариною: як тоді робити? Подібні випадки бувають, і Св. Дари проливаються, особливо по підступах лукавого, але часто і через слабкість, недбальство і неуважність ієреїв. Тому ієрей, який випадково проллє Св. Дари, повинен заздалегідь сповідати (це) архієрею і виконати кілька правил, особливо, якщо трапилося від його недбальства та неуваги, і має бути віддалений на якийсь час від божественного служіння. Якщо ж ієрей необхідно потрібен у своєму місці, то нехай виконає своє правило через утримання і молитву, або уклінність, – щоб зовсім не зупинити спасительної справи. А в той час, коли станеться подібний випадок з дарами, саме якщо все, що знаходиться в потирі, проллється в храмі після входу, тоді має знову зробити з'єднання і прочитати молитву пропозиції; а потім, після великого входу, виконати та інші молитви. Так само, якщо трапиться, що принесений божественний хліб буде з'їдений мишами, або іншими тваринами, і ієрей не знатиме, а звідає про те після входу, тоді нехай принесе інший хліб, зазвичай вимете ягня, і вимовляючи пророчі вислови і виконуючи все, що зазвичай говориться і робиться. Особливо треба повторити молитву проскомідійну, а потім і всі молитви великого входу умилостивлення і прощення готують ієрея до священнодійства. А пролиті Св. Дари ієрей має зібрати в якусь святу посудину і поставити її у священному і безпечному місці, щоб не бути йому зневаженим, або не потерпіти іншого чогось непристойного. Прекрасним місцем може бути те, де ієрей вмивається після причастя; це місце і треба зберігати завжди в безпеці та зручності, і спостерігати, щоб з цього місця не випало що-небудь геть, так само й з води: тому що вона стає святою через обмивання уст, освячених прилученням, і рук. І це місце, і ця вода освячуються, подібно до священного потиру; ми дізналися, що й зцілення бувають від цієї води, коли будь-які хворі помазуються нею, або п'ють її. І не просто треба давати це, але – вимагати благоговіння і того, щоб охочий випити був чистим і не їв нічого. Таким же має бути і бажаючий помазатись; йому до того ж потрібно потім обмитися в особливому місці. Отже, ієрей, зібравши пролиті Св. Дари, повинен обережно покласти їх разом із землею, або з чого буде зібрано, туди, де він вмивається, або в інше безпечне місце, якщо є. Якщо настилка (підлога) мармурова, то витягнувши її звідти, покладе в особливому священному місці. Якщо ж дуже велика і нерухома, то, обтесавши досить глибоко те місце, де пролиті Св. Дари, і це обтесане слід покласти у згаданому місці. Крім того, потрібно ще якомога мити те місце, яке обтесане. Якщо не всі дари проллються, а загине лише частина: тоді, додавши ще скільки потрібно, чинити священнодійство. І якщо св. Дари пролилися зверху на одяг ієрея перед скоєнням, і якщо тільки цей одяг хороший і дорогоцінний, у такому разі, достатньо вимивши в особливій священній посудині, так, щоб нічого не залишилося в одязі, воду потрібно вилити в священному і безпечному місці, як сказано. А якщо пролилися по скоєнні, тоді необхідно вирізати ту частину священного одягу і зробити божественним покривом, вимивши його в зручному місці, там, де можна вимивати і священний потир, і губку, коли треба її очистити, або священний покрив. Це вимивання можна і повторювати у певний час, тільки з обережністю та в безпечному місці, особливо у твердому, нерухомому, так званому, умивальнику; і це не тільки не шкідливо, а й богопристойно: тому що відбувається на честь та прикрасу священних Божих судин. Бо й у старозавітних установах ми бачимо, що велика церква мала деяку урну, ніби невелику балію, в якій вимивалися теплою водою священні судини. Питання. Як треба причащати хворих, які не можуть прийти до храму? Для цього ієрею треба мати в запасі святі дари і священну заставу, тобто, передосвячений і з'єднаний з божественною кров'ю життєдайний і всесвятий хліб, і утримувати його в чистому і твердому ковчежці, вкритому чистою і пристойною тканиною. Бо це божественне тіло і кров Господня, і йому з усією старанністю треба поклонятися, і воскуряти, і віддавати вшанування, і зберігати на піднесеному місці, зі східного боку божественного престолу, і спостерігати, щоб не сталося, з необережності, чогось непристойного. І якщо хтось бажає долучитися, не повинен брати в пазуху і йти, як нині деякі роблять з поваги, недбальства, або нерозумності, але потрібно покласти божественну частинку, що знаходилася у св. потирі, в ковчежець, як робили з давніх-давен. І ми, йдучи вперед, бачимо, що ієрей, одягнений в епітрахіль, напередодні лампади, йде, тримаючи в руках (Св. Дари), і потім, причастивши хворого, подібним чином повертається. І так треба робити не тільки мирським ієреям, а й ченцям, що живуть у монастирях, щоб все було з честю і на славу Христа, і з обережністю до божественних Тайн, і щоб не сталося чогось ганебного, як ми бачимо: бо через незручність місця, в якому хотіли гідне будь-якого засудження, як ми довідалися, саме – були гублені Св. Дари. Але й брати їх у пазуху і потім йти або сидіти, також непристойно; та й яка потреба чинити так, коли можна знайти у кожному храмі божественні Таємниці, що зберігаються в ньому? Тому, якщо якийсь духовний отець, чи ієрей, робить це, то чинить несправедливо, виключаючи лише великої, чи крайньої необхідності, коли напр. у пустелі не можна діяти за статутом, або коли хтось перебуває серед язичників і не може діяти відкрито, щоб не піддати Таємниці будь-якому наругу. Крім цих випадків, завжди потрібно переносити Св. Дари з честю, як і св. Церква постійно робить на літургіях під час входів, хоч божественні дари ще й не освячені зовсім. Питання. Якщо після забуття ієрея станеться, що не буде зроблено з'єднання, і потир буде покритий порожньою: що тоді робити? Якщо ієрей випадково забуде зробити з'єднання і покриє порожній потир, і якщо він дізнається про це під час входу, то одразу має зробити з'єднання на божественному престолі і прочитати молитву речення, і так. обр. відправляти літургію. Якщо ж він не примітить до кінця літургії і дізнається вже в той час, коли приступить до причастя: і тоді має зробити з'єднання і прочитати молитву речення, і повторити спочатку всі молитви, що читаються від самого великого входу, а під час покликання Духа назнаменувати лише потир, потім виконувати наступне і тоді вже причащатися. Я думаю, що справедливо буде так чинити ієрею, хоч і не знаю, чи зручним це здасться і іншим архієреям Христовим, і особливо великому Синоду. Дари не можуть бути досконалими, якщо над ними не було молитов, якщо за допомогою хресного благословення і покликання Духа не перетворилися на божественну кров: тому що не перебували тоді там (у потирі). Бо священнодіяння здійснюється за допомогою пропозиції, молитов ієрея та благословення. Такі відповіді на запитання ми виклали на нашу думку і як могли, коротко, не вважаючи їх задовільними, але відповідно до того, як ми навчилися пізнавати у Христі, і заради послуху і любові, як уже сказали. Найдосконаліше ж знання всього цього й того подібного, по правді сказати, у тебе і в братів з більш високим і чистим розумом, і більше, що займаються писаннями Отців. Розмовляючи з такими братами (бо ще не вичерпалися боголюбці) і розмірковуючи сам із собою, ти і знайдеш найчистіше і найвірніше розуміння. Нехай дасть Господь за вашими божественними молитвами і нам очиститися від пристрастей і від цього житейського хвилювання, що затьмарює розум, – мало-помалу просвічуватися і думати хоч трохи про своє спасіння, особливо ж і спастися, з милості Спасителя нашого Христа – Світла істинного. І нехай ми отримаємо це спасіння молитвами всіх братів і всіх Святих, заступництвом Приснодівної та Всесвятої Богородиці, щедротами та людинолюбством самого Господа нашого Ісуса Христа, єдинородного Сина Божого, з яким Батькові слава, разом зі Святим Духом, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. «_ душекорисну здійснивши чотиридесятницю»_ Вам може бути цікаво: