Одговори на нека питања која му је предложио епископ

У есеју „Одговори на нека питања која му је предложио Епископ” свети Симеон Солунски објашњава широк спектар питања догматских, канонских, литургијских тема, које му је, вероватно, предложио митрополит пентапољски Гаврило. Трактат се бави следећим темама: – стварност Светих Тајни које обављају недостојни клирици. Аутор тврди да благодат делује без обзира на личну грешност чиниоца; – потреба покајања пред свештеником и смисао епитимија; - учесталост причешћивања Светим Тајнама; - значење и ред Литургије (укључујући Литургију пређеосвећених дарова); - способност прихватања исповести монасима без светих чинова; - стална молитва, духовна дисциплина, Исусова молитва; - значај свакодневних црквених служби; - симболика свештених одежди и иконографије; - практична упутства о понашању у цркви и чувању светих дарова; - разлика између покајања људи и немогућности покајања демона; – значење постова и њихова разлика од латинске праксе. Посебна пажња посвећена је критици Филиокуеа. Свети Симеон излаже православну доктрину да Дух Свети исходи само од Оца, поткрепљујући своје аргументе доказима из Светог Писма и Предања. Оваква узвишена питања која превазилазе наше снаге требало би, Његово Преосвештенство Владико, да се предложе неком од људи који су се очистили и имају проницљив ум, навикли да размишљају о неземаљском. Али ми, пузећи по земљи као црви, и носећи смртно тело, размишљамо о смртним стварима, и пошто смо потпуно тело и немамо појма шта је у нама створено по лику Божијем и по подобију, не можемо ништа да разазнамо у овим стварима, нити да размишљамо о овим најузвишенијим предметима. Ако нам падне на памет нешто у вези са спасењем (а то се дешава због човекољубља према добром Богу, који нас увек наводи на сећање на спасоносне и божанске ствари), онда ми, делимично свесни своје слабости и одуговлачења, у овом случају пожурујемо да замислимо о предметима који превазилазе наше разумевање онога што су нам Оци предали, а да се не задовољимо тиме, а од тада се трудимо да се задовољимо. Чак и не тражимо више, плашећи се да бисмо се могли оклизнути. Друга је ствар да ми тугујемо над својим гресима: ово сматрамо сигурним: зато се и сами молимо Богу да нам опрости грехе, а другима саветујемо да то чине. Зато у цркви о томе највише причамо. Наравно, душа која се одрекла свега земаљског и због своје чистоте је туђа свакодневним бригама, склона је богословљу и истраживању; али брига о томе како се очистити од страсти, како стећи, макар делимично, бестрасност и тиме умилостивити Бога, чини ми се, ствар је првенствене потребе и спасења. Међутим, пошто је потребно одговорити, ако је могуће, свакоме ко братски поставља питања, делом из дужности љубави и послушности, а делом ради користи која из тога произилази: „брате од брата помажемо“, каже се, „као град јак“ (Приче 18, 19), – а искрено питати о нечему, то је понизност, без икаквог плода непосредног одговора. као и смирење: онда смо ту, твој захтев, и почињемо да испуњавамо твоје добре намере и заповести, из послушности, заборављајући на нашу слабост и не обазирући се на бриге и туге које нас оптерећују. У томе нам је дат пример и томе нас уче многи Оци, а посебно богоносни – свети Амфилохије и ваистину велики Василије, од којих је један постављао питања, а други давао одговоре. Иако су обојица били сасуди Светог Духа, сваки је примао корист једни од других. Они су опонашали Павла, који је сматрао за сходно да понуди своје јеванђеље другим апостолима (Гал. 2, 2); а неко је хтео да сазна прецизније шта је знао, а теолог Василије му је одговорио, најпре приметивши корист коју му је пружио својим питањима – и, ма шта одговарао, одговарао је не од себе, него из списа Отаца који су долазили пре њега, он је исказао оно што је добио од њих, као и они, излажући оно што су они открили. Дакле, охрабрени њиховим молитвама за Христа, из љубави и послушности ћемо братски разговарати са вама колико можемо, иако ви знате више од нас; Кад би само Господ, Реч Бога Оца, Премудрост жива, која зна речи свих вербалних створења, који је речју све створио и ствара и који нам је реч дао, само да нам Он да моћ да изнесемо задовољавајуће одговоре на постављена питања. Овако долазимо до одговора. Питања: 1) Да ли је евхаристија, крштење и све што врши недостојан духовник валидан или не? – 2) Да ли неко недостојно рукоположен прима благодат или не и да ли заиста важи оно што чини? – 3) Недостојан свештенства, по хиротонији и ступању у свештенство, нарочито без указа, може отпустити грехе и да ли је његово отпуштење ваљано, или то може учинити прост монах, као духовник? – 4) Неко је, а да није недостојан, постао свештеник или епископ, и хиротонише достојне и недостојне, уздижући их у духовни чин, и сви обављају свештене функције. Да ли је оно што раде Богу угодно? У првом, другом, трећем и четвртом питању мисао је иста, и сви ћемо одједном, ако је могуће, рећи оно што знамо по предању од Отаца. Епископ, свештеник, ђакон са степеном службе у свештеном чину и сваки други клирик, законски рукоположен, прави је слуга Божији, саучесник спасења људи, други Анђео Божији, проводник освећења, којим је и сам испуњен, сасуд потпуно пун божанске светлости и благодати, па ће од Бога све више примити и све више и више од Бога примити, ревностан је за свештеничку службу и што је мање наклоњен лењости и благодати. немар, са својим страхопоштовањем: пошто лењост служи као знак непоштовања. Међутим, ако је само законски добио право на свештенство, нека врши свештенство: ово је спасоносно за њега и за све, и живе и мртве, а о томе говори и богослов Василије. Али и у недостојном човеку, ако је рукоположен, епископ, свештеник, клирик, или служитељ црквених служби, по сили хиротоније дејствује благодат ради спасења оних који му се обраћају – и свако од њега прима освећење, и нико не остаје а да се тога не удостоји. Заређени од њих су рукоположени; они који су разрешени од грехова, или они који су везани, разрешени су, или су везани, и све тајне које се њима врше су заиста тајне: јер их не врши човек, већ кроз овај орган – благодат. Тешко овом органу ако то не чини по намери Онога који то чини преко њега; тешко немарном свештенику! Ако у земаљским и људским пословима онај који узима на себе оно што му није дато и што није вредан заслужује такву казну као лопов, разбојник, безобразник, отмичар и презир онога што је изнад његовог ранга: онда неће бити осуђен тим више ако презире оно што је божанско, а посебно небеско? Ако је суду крив само онај који се недостојно причешћује, онда је још више онај који недостојно врши тајну. Реч је о онима који су прихватили хиротонију: сви они, било пре или после греха, недостојни су тога. А ако би успели да се покају и побољшају своје спасење, сами би напустили вршење најсветијих дела свештенства и у исповести и тузи почели би да приклањају Бога својој милости. Када се покају, прва ствар за њих је да престану да врше света дела. Ако неки, по допуштењу Божијем, допусте себи такву безобразлук да безбожно и без вере (јер је то неверје) преузму на себе свештенство без рукоположења, и врше дела свештенства: онда нема речи којима би се изразила тежина осуде која чека таквог човека. Његови поступци су гори од поступака најзлијих и својствени су само демонима, који се преображавају у Анђела светлости, а да нису једно, и подражавају дела Божија, будући атеисти и противници Бога. Тако ће такви људи бити подвргнути највећој и неизрецивој казни јер тако хуле на божанске ствари. Њихове речи и дела нису божански: пошто немају благодат хиротоније; И они ће трпети казну за оне који су од њих крштени или рукоположени, будући да они сами нису рукоположени и нису крштени. Ко нема ништа не даје, и нико ништа не прима од онога ко нема ништа, чак и ако мисли да има. Отуда онај ко се превари и мисли да је крштен или рукоположен, нема ни једно ни друго – а онај који је преварио крив је за његову пропаст. Човек не може ништа учинити ако за то не добије снагу од Бога. „Без мене“, каже се, „не можете учинити ништа“ (Јован 15:5). Али и онај ко обавља духовне обреде литургије без наређења и указа епископа приближава се, у свом греху, духовнику без хиротоније: јер одлучивање и плетење је дело само епископа, а о томе говоре разна правила. Тако и треба: јер је ово право од Христа Бога нашега дато једнима Апостолима, а наследници Апостола су епископи. Отуда презвитери, као да су у чину 70, немају право да дарују Духа, тј. то јест благодат, а ни да рукополаже, ни да помазује, ни да даје опроштење грехова у духу, као што то није могао Филип, један од седам ђакона. Кроз полагање руку дат је Дух Свети. Петра и Јована, као и осталих 12 апостола, и њихових наследника у епископији. Потом су апостоли хиротонисали многе од њих 70. Исто тако и презвитери, примивши хиротонију од епископа, могу, према пропису, или указу епископа, у складу са црквеним правилима, то учинити. Само у овом случају да своја права приписују епископима, који их имају у највишем степену и у већој мери: пошто презвитери немају право да о свему суде. Поготово, без епископа не могу да решавају грехе који су забрањени, ни кривична дела, ни падове и кривоклетство свештеника итд. Дакле, ако су они који су примили владичанске повеље дужни да се распитају у ком случају могу у потпуности да остваре своје право на разрешење: шта рећи о онима који нису добили? о неупућеним, чак и више. Стога ће заједно са онима који служе као свештеници без хиротоније и они бити подвргнути суду. If any of the common people, out of necessity and in extreme need, are asked to accept confession, then let him hand it over to the bishop, or to someone who has the right to serve in the priesthood, approved by the grammar. А знамо да се то дешава многим побожним монасима. Они морају запамтити да не могу сами давати дозволу, нити себе називати исповедницима: јер немају право на то; али ако из нужде прихвате исповест и исповеде се; then, not being confessors, they must represent those concerning salvation to whom it should be, and if there is a clergyman nearby, they must refer the person turning to them to him. Ако не, онда нека прихвате исповест, тек после нека је предају свом духовнику. Нека препричавају све што су чули и научили од онога ко се исповедио ономе ко има власт да одлучује; кроз ово ће право дозволе остати неприкосновено. Чули смо, међутим, да епископи дају право да врше покајање монасима који нису примили свештенство; but, it seems to us, this is not at all necessary, since the one receiving confession needs to bless, read prayers, and teach the Holy Spirit to those who require it. Тајне – једном речју, бити свештеник, да би приносио, посредовао и молио се за покајника. In case of the most extreme need, when there is no one dedicated to it, of course, reverent monks can be allowed to accept confession, only so that they do not resolve it themselves, but report this to the local bishop, and so that the decision is made by him. But the priest must have an assistant for himself in this matter, so that, in case of need, he can do what is necessary for him, such as: read the prayer of permission, commune the Holy Spirit. Извадите сакрамент из покајничке просфоре и извршите миропомазање са осталим свештеницима. As for me: I look at this matter with reverence and think that the sacrament of repentance cannot be performed by someone who does not have the priesthood: because it belongs to the priesthood. Питање . Каква је потреба за облачењем свештених одежди и да ли је могуће да свештеник врши службу без епитрахиља? Чим неко, пошто се удостоји, прими свештенство, онда се кроз ово рукоположено свештенство врши као кроз оргуље. Међутим, пошто се човек састоји од душе и тела, а тајне нам се предају у два вида, онда је свештенику потребан и храм и олтар. Истина, једнога дана свети Лукијан, умирући за Христа, искористио је његову груди и, као затвореник, извршио свештено дело у тамници: али је уместо храма око себе поставио и ученике. Дакле, потребна је свештена одежда, а свештеник не треба да служи без епитрахиља. А свештене одежде имају божанску благодат: јер свака од њих има духовни смисао, и свака се даје са благословом епископа. Сви се морају носити на Божанственој Литургији; међутим, и на другим светим службама, ма колико наизглед безначајне биле, осим ако то није по обичају одобрено и прихваћено на дуже време. But without an epitrachelion, a priest should not perform a single service, and if there is an urgent need to serve some kind of service - a prayer service, or baptism, or any other of the sacred rites, and the epitrachelion is not at hand: then, in order not to abandon the work, let him, having blessed either a belt, or a cord, or some kind of braid, put it on instead of the epitrachelion and so изврши захтев. After that, let him no longer consider such vestments to be a simple thing, but, if it is suitable, let him turn it into sacred use, or put it in a special place, so that it is no longer an ordinary thing. He can do without the epitrachelion when performing only what in monasteries priests usually perform at the Midnight Office, at the Hours and at Compline. Question . Шта значи пешкир у сликама Анђела; шта значи и сјај на иконама Анђела и Светих, као и круг у виду облака у рукама Анђела? На иконама светих Анђела нешто као пешкир везан преко њихових рамена означава чистоту њиховог ума: будући да су умно повезани са Богом својим умом и по својој доброти се простиру напоље својим посматрањем и чувањем нас. Такође, као чисти и бестелесни, они су, такорећи, окружени венцем, који означава њихову свесавршену и небеску чистоту. Везане су им косе јер не траже разноврсне и сувишне ствари, већ само божанско и неопходно, и усредсређују се на оно што је горе. Што се тиче сјаја у облику круга, који се чини и на иконама Светих: оно указује на благодат, блиставост и делотворност у њима беспочетног и бескрајног Бога: пошто су они, укрепљени и просветљени благодаћу, отпочели битку и, успешно је завршивши, увек су са Богом, непрестано имајући у себи благодат Његову, која, будући да је божанска, нема ни краја ни почетка. Зато је сјај направљен у виду круга, а на иконама Спаситељевим троструким, јер је Он један од Тројице, а у Њему су Отац и Дух Свети. Они који су примили епископску благодат као светлу имају сличан лик, као и краљеви, као и они који су примили помазање царства. Шоља у виду облака, коју Анђели држе у рукама, означава освећење Духа и чињеницу да су остали верни икономији спасења. У средини круга је написано слово: Χ означава Христа. Али овај круг је заједно симбол теологије, што значи да чак и да је Христос оваплоћен, али, као Бог, Он нема ни почетак ни крај, и да Он држи васељену и цео свет у својој десној руци, како каже Давид (Псалам 2:8). Питање . Шта значи илитон и пострига чтеца и свештеника? Илитон, који је на светој трпези, представља господина, а постриж на глави свештеника, који је добио при уласку у степен чтеца, означава трнов венац. Питање . Зашто је неко ко се преобрати из отпадништва само помазан миром, а не поново крштен? Оног који се окрене од отпадништва само помазујемо миром, а не крштавамо га поново: јер крштење даје човеку постојање Христа, а миро даје живот по вољи Христовој, дисање, светост и печат. И, као умне силе, анђелима је у почетку дато постојање и бесмртност, али неки од њих падоше, и иако живе по својој нематеријалној природи, не живе по Богу и немају у себи ни чистоте, ни Божанског печата, ни богоподобије, ни благодати, будући да су непријатељи Божији, сасуди таме и туђи Богу: и то се дешава. У крштењу примају благодат васкрсења и нетрулежности Христовог, и облаче се у Христа, а у потврди примају Његово освећење и печат Духа. Ако неко од њих постане отпадник, онда такви људи задржавају своје постојање у Христу, временом ће васкрснути и постати нетрулежни, само ће бити лишени и светости и благодати Духа, и биће осуђени заједно са демонима: јер, како је једно телесно рођење, тако је једно духовно рођење. Дакле, они који скрнаве последње рођење, по обраћењу, више нису уздигнути на свете степене. Али зли, обративши се вери и примивши крштење, као примивши опроштење свих грехова божанским абдестом, ако се покажу достојни, ступају у свештенство. Што се тиче оних који су пали после крштења: тада се по покајању примају без крштења, јер је то једно те исто отпуштање грехова по благодати, али они више не могу да врше свештенство нити да примају свештенство. Дакле, отпадника треба прихватити: јер се људима овде даје покајање из снисхођења за слабост и немоћ тела; а ми његовим покајањем пред Богом разрешавамо га свештеним молитвама, и обнављамо божански печат и освећење, које је он злоупотребио, опет са божанским светом, обнављајући се у њему. Давид је тражио исту ствар након свог греха, и добио је кроз покајање. „И дух је прави“, рекао је, „обнови се у мојој утроби“ (Псалам 50:12). Али крштење не понављамо: јер је то једно те исто отпуштање благодати; у другом случају је опроштење покајања за сузе. Питање . Ако је неко признао, да ли треба поново да призна? Ако се неко исповедио своме духовнику и, примивши правило, по правилу се побољшао делима покајања, онда не треба поново да се исповеда код других исповедника и да тражи правило, јер то значи презрети првоисповедника. Осим ако је пао у исте грехе и, пошто се искрено исповедио (пред једним исповедником), из смирења указује на претходне грехе (које је већ разрешио други исповедник) као корене и узроке наредних, или то чини просто из скрушености срца и понижења, да би смирењем стекао себи већу корист. Питање . Да ли је могуће крстити или склопити брак на Свету Педесетницу? На Свету и Велику Педесетницу треба да се крсти свако ко дође и да се овде ничим не срамоти – ни временом, ни даном, ни ничим другим: јер овде је реч о спасењу човека. А они који желе могу се обући у монашку схиму: пошто је ово време, као време покајања, најприкладније за такву ствар. Нико од достојних ништа не спречава да прими свештенство, само се на Литургији Пређеосвећених може вршити ђаконска хиротонија, а презвитерска хиротонија треба да се врши само на савршеној литургији, пошто је презвитер свештенослужитељ, а ђакон службено лице, односно служитељ. Што се тиче брака, он никако не треба да се обавља (у Великом посту): јер је то дело телесно и спојено је са плотским наслађивањем, и нико не може да брине о телесном и да се заједно каје, да има светске мисли и да тугује за душом. Дакле, не треба улазити у брачне услове, осим из неког разлога – а то треба чинити на дан Благовести, осим ако се то не догоди на Велику недељу и Цветну недељу. Питање . Једни на улазу целивају свештеничку одежду, а други крсте на земљи. Да ли је ово корисно? Онај ко на улазу целива свештену одежду не чини ништа недолично; него чини дело вере и биће спасен, као што су спасени и они који су се дотакли Спаситељевих одежди, јер се то ради Њега. Али је непристојно правити крст на земљи: јер се кроз ово божанско знамење унижава; а онима који то раде из незнања треба рећи да то не раде. Питање . Да ли су епитимије и забране валидне и добре ако их епископ, свештеник или исповедник чини у гневу? А шта учинити ако је подвргнути епитимији не прихвати? Да се ​​епископ или свештеник љути и без кривице намеће епитимије и забране није ни добро ни неправедно. Напротив, то се мора чинити по правилима, како не би учествовао у туђим гресима и не би постао кривац за смрт другог, уместо да је спречи. Међутим, исповедник не треба да буде превише човекољубив и да се стиди сопствених грешака, у неоснованој помисли да се снисходећи према другоме може зарадити снисходљивост према себи; али човек мора да тражи опроштај за своје грехе, и да при томе строго испуњава вољу Божију, само са кротошћу, понекад са строгошћу када то околности захтевају, и у сталној спремности да прихвати оне који се кају, само ако му се обрате са покајањем. А знак покајања је ако је пали напустио зло и понизио се. Питање . О томе како треба да се понаша екскомуницирана особа? Нико од екскомуницираних, да ли без кривице, како му се чини, било кривицом, не треба да презире изопштеника и да буде себи судија; Нека нико други не заведе такву особу говорећи му да нема везе са екскомуникатором. Али нека се без муке, у смирењу и скрушености срца, обрати ономе ко му је наложио епитимију. Ако, после честих покушаја, ни онај ко му је наложио епитимију, ни неко од преподобних, то не прихвати: у овом случају нека се обрати највишем епископу, тражећи од њега опроштај и не клеветајући оног који је наложио епитимију, него скромно и са поштовањем моли за опроштај, да на тај начин не би по закону следила дозвола и покора. можда и праведно: зато што је други случај људски суд, а други је Божји суд. Питање . Шта треба да ради особа која се екскомуницира или анатемише? Исто тако, онај ко је екскомуницирао себе, или који је анатемисан у фрустрацији и гневу, или ко је изразио одрицање од Бога, мора да се обрати епископу првенствено са сузама и скрушеношћу; ако није у близини, иди код неког преподобног исповедника: причај о свом греху, плачи, тражи опроштај и молитву, чини дела покајања и не гледај на њих као на дела без значаја: јер је за његов грех велика осуда. Питање . Шта је више – свештенство или монаштво? Свештенство је, без сумње, више по чину од монаштва: јер су дела прво дело Божије, а без свештенства нико не може постати хришћанин, нити имати освећење, нити се удостојити причешћа са Богом. Али, с друге стране, монах је супериорнији од свештеника који живи у свету, како каже Дионисије, не по свештенству, него по начину живота. Дакле, и монах и свештеник, и прост монах, превазилази свештеника који живи у свету, не у свештенству, како рекосмо, него у животу. Међутим, свештеник силом свештенства благосиља и освећује монаха, иако је животом виши од њега. Зато се Антоније понизио и приклонио главу не само пред епископима, него и пред сваким духовником. Зато нека сваки свештеник, као велики чин, живи свето, а посебно нека ревнује за монашки живот, или пожели да се временом замонаши. Питање . Шта су смртни греси? Неки кажу да постоји осам смртних грехова, баш као и осам страсти, а већина њих укључује следеће: одрицање од Бога, убиство, блуд и греси повезани са њим, љубав према новцу и греси повезани са њим, кривоклетство, лаж, охолост и уображеност. Међутим, ниједан од ових грехова не доноси смрт онима који се искрено кају, по човекољубљу Божијем, осим ако се после једног или другог човек не убије, препусти очајању, полуди од охолости и уображености и не почне да хули. Питање . Да ли су патријарх, митрополит и епископ иста ствар? Која је разлика између њих и зашто је један супериорнији од другог? Што се тиче благодати и стварности епископије, нема разлике између патријарха, митрополита и епископа: јер сви раде и могу исто. У погледу поретка престола, власти, потчињености и граница старања о потчињенима, патријарх је отац и поглавар свих, који заједно са свештеним сабором хиротонише и има право да суди митрополитима и архиепископима, и дужан је да брине о свима који су под њим. А митрополит је, пак, отац и поглавар својих епископа и свештенства, хиротонишући их, владар и управитељ у свакој својој епархији, дужан да је унапреди. А епископ је отац и поглавар свештенства и мирјана под његовим надзором. Опет: епископ се, сагласно послушању у највишим небеским чиновима, потчињава свом архијереју и покорава му се, и њему суди, као што суди свештенству и мирјанима епископ; митрополит је од патријарха и сабора, али не од својих епископа, а патријарх је од великог сабора. И заиста, ово одговара божанском поретку и небеској расподели чинова: јер свако добија своје место од оних којима је постављен. Само о питањима вере, као заједничким за све вернике, расправљају сви патријарси, архијереји и епископи заједно, утврђени на основу божанског Писма и прописно одобрени. Зато нека свако остане у свом поретку, да би у њему остао и у будућем веку, како сведочи божански Павле. Питање . Неки епископи дају право на исповест монасима, који то и без свештенства равнодушно благосиљају и дозвољавају. Да ли је ово добро? Чуо сам и да неки епископи дају монасима право да се исповедају. Али ја сам то раније износио, а сада ћу изнети своје мишљење — то је, надам се, и мишљење Отаца — да је то дело свештенства и да га треба да обављају епископи или свештеници, али ни под којим условима обични људи. Ако некаква потреба, у недостатку свештеника, примора монаха, поштованог и познаваоца закона Божијих, мислим, светих канона, да овај посао обавља уз дозволу епископа, онда нека то уради, само да прихвати једну исповест и пренесе је епископу, или некоме коме треба да да неки савет за душу, али не дозволи. Иначе, без свештенства би могао да служи, крштава, благосиља, врши и тако даље, а Цркви је то туђе. Питање . Која је разлика између епископа и свештеника? А зашто свештеник не хиротонише, иако врши литургију и крштење? Дарови Духа су различити, и једном се даје овај дар, а другом тај дар. „Али све ово дејствује једним те истим Духом“ (1. Кор. 12:11), како је написано. „И постави Бог у Цркву прво апостоле, друго пророке“ (1. Кор. 12, 28) итд. Отуда у Цркви постоји чтец за народ, служитељ, ђакон, који је позван од божанског Дионисија и „λειτουργικος“, свештеник, који се назива и не може вршити службе; постоји и јерарх, који има моћ да врши све свете и божанске радње и да пренесе право да их врши на друге. Зато се и назива просветитељем, јер има у себи извор увида и савршене благодати, као што је Спаситељ рекао за Себе и своје ученике. Он је у Себи имао „сво физичко испуњење Божанства“ (Кол. 2:9), а ученици су имали дарове кроз заједницу са Њим. Зато за себе каже: „Ја сам светлост свету“ (Јн. 12,46), а својим ученицима: „ви сте светлост свету“ (Мт. 5,14). Тако је преко њих и њихових наследника, епископа, свима њима саопштена благодат, као светлост. Али свештеници немају ту благодат, већ могу само да врше литургију и да крштавају, а то се не ради без епископске моћи и хиротоније. Питање . Да ли је могуће да епископ служи сам? Ништа не спречава епископа да сам служи без презвитера или ђакона, иако је он, по благодати, најсавршенији и преноси право свештеничке службе на друге. Међутим, ради украса и сјаја, и ради части епископа, требало би да има са собом највећи број презвитера и ђакона; ово може боље приказати Господа са његовим ученицима. Ако има мањка свештенства, нека у архијерејској служби буде бар један презвитер и један ђакон. Нарочито приликом хиротоније треба да буду присутни презвитери и ђакони, како би се хиротонисани довео од њих, примио поздраве од својих саслужитеља, а ред се могао извршити по реду. Међутим, знамо да се у царским походима често дешавало да епископ, због недостатка свештенства, сам обавља свете службе, као што се дешавало, уз дозволу епископа, из нужде, да свештеник чак и причешћује свете тајне у својој келији. Али чак и ако то ништа не спречава, ипак се мора поштовати шта захтева деканат, посебно приликом хиротоније, у православним храмовима и уз значајно окупљање народа. Питање . Зашто епископ многе одједном хиротонише у чтеце, а многе не рукополаже у ђаконе и презвитере заједно, и да ли је могуће рукоположење свештеника без литургије? Знамо да су многи заједно рукоположени као чтеци и ипођакони, а то је засновано на нашем предању. Посвећени су изван олтара; а унутра, за свештеном трпезом, хиротонишу се један по један у ђаконе, један по један за презвитера, а један по један за епископа. Ко одступи од овог обичаја уводи вести, а ко уводи вести не припада Цркви. А без литургије не треба рукополагати – то нас учи традиција. То заповеда и божанствени Дионисије, наследник апостола, рекавши да се све врши литургијом и причешћем Христовим тајнама, падањем у олтар и удостојавањем хиротоније, печатом, призивањем благодати, светим молитвама, оглашењем и поздравом, као и другима, као што је и нама предао. Дакле, онај ко је рукоположен није тако – није рукоположен по предању, а ја не знам какав ће бити овај рукоположен без чина. Дакле, на једној литургији не треба рукополагати многе заједно за епископе, или презвитере, или ђаконе, него једног за епископа, једног за презвитера и једног за ђакона, и то сваког у пристојно време и одређено по реду: - као епископа после Трисвета, пре читања Апостола; презвитеру после приношења светих дарова на Божанственој трпези; ђакону после заамвоне молитве, пре речи: „сећајући се свих светих“. Епископа треба да буде хиротонисан у поменуто време, да би могао да седне на престо, пошто улази у ред Апостола; - у презвитера након хиротоније божанских дарова јер постаје њихов извршилац; – ђакону после заамвоне молитве јер је ово последњи обред, а ђакон не добија власт да се моли, већ само да служи и призива молитве. Питање . Може ли ђакон да причести некога из потребе, у одсуству свештеника? У невољи, у одсуству свештеника, ђакону није забрањено да предаје пређеосвећене дарове мирјану који се приближава смрти, само у том случају мора обратити пажњу на потребу. Али пре, ако је могуће, или после, мора да каже свештенику о томе. Изопштени и непосвећени не могу да се причешћују са Светим. Тајна, али свако од ових треба да се обрати свештенику, а посебно из осећања смирења и ради опроштаја. Питање . Знамо да се монаси у пустињама сами причешћују. Да ли то треба да урадите и како да се придружите? Неким од монаха који живе у пустињама и немају свештеника, епископ дозвољава, као што знамо, да имају пређеосвећене дарове у скинији (εν ποξιω), а у случају потребе да се причешћују њима са великим страхопоштовањем, али не на исти начин као свештенослужитељи, већ на начин који смо на другом месту тражили и одредили за оне који су нам указали. Прострвши свето платно на неком чистом месту, морају на њега ставити свети покривач, а на покривач – кашику свесветог хлеба; затим, после певања, кађења и трипута поклоњења, причести се божанским хлебом не руком, него уснама. Затим исперите уста вином и водом, или само водом, из посуде. Ако неко умре, а нема ни свештеника ни ђакона: у овом случају, ради велике потребе, као што је бродоградитељ служио Светој Теоктисти, ако има хлеба животворног, нека се да неком од чтеца, или најпречашћенијим и најчистијим мирјанима – а он, са страхом и страхопоштовањем, ставивши у сву пресвету честицу б. покров, нека га принесе уснама умирућег као растанак за живот вечни; само је ово неопходно, као што смо рекли, и са највећим опрезом, ако човек гледа у гроб и безнадежан је. Нека онда онај који је тако служио то објави свештенику и замоли за опроштај. Питање . Ако се свештеник, или други верник, у гневу одрекне (вере), шта треба учинити? А да ли је могуће да такав свештеник служи? Греси на речима се другачије осуђују, а греси на делу другачије се осуђују. Дакле, ако у гневу само речима искаже да се одриче (вере), а то не учини, ако је свештеник, осуђен је и на дуже време му је забрањена свештеничка служба, али не подлеже изопштењу: јер сам дело није учинио. О монаштву пишу и то да ако неко жели да одбаци монашку схиму и, не одбацивши је, убрзо умре, остаје међу монасима, као што мирјанин остаје мирјанин ако је хтео да се замонаши, а није имао времена: пошто, оно што је неко успео да буде и јесте, по овоме је осуђен. Питање . Да ли неко треба да прихвати исповест од некога ко наставља да греши? И каква је корист од тога? Ко греши и не престане да греши, добро ће учинити ако се покаје пред Богом и исповеди своме духовном оцу: јер ово је почетак покајања. Кроз исповест и самоосуђивање доћи ће до потпуног покајања: пошто не очајава, осуђује себе, прихвата речи поуке и молитве за покајање, а онога ко то чини Бог неће оставити непокајаним. Питање . Да ли човек заиста подлеже казни за сваки, па и најмањи грех? Заиста ће човек бити кажњен за сваки грех, јер ћемо положити рачун за празне речи, како каже сама Истина и Судија свега; Бићемо осуђени и због страсног погледа, и због заклињања небом и земљом, и због тога што смо рекли више од: она и ни једно ни друго – али ће казна одговарати паду, а казне су многе, као што је многа пребивалишта припремљена од Бога за изабране. Покајањем и исповестим се разрешавају сви греси, а шта је веће од овог дара? Покајмо се да бисмо се спасли. „Покајте се“, каже и Крститељ и Господ (Матеј 3:2, 4:17). Питање . Да ли је свештеник који у право време прими много просфоре дужан да од свакога принесе принос? Свештеник који благовремено прими много просфора није дужан да приноси од свих просфора: будући да може и да једе од њих, као олтарски послужитељ. Али он је дужан да принесе Богу честицу за свакога од оних који је приносе по имену. Зато је потребно записати имена оних који доносе и приносе за њих не само тада, него и у другим временима: пошто свако принесе, он принесе за целу литургију. Он је дужан да донесе свештени хлеб из једне од најчистијих просфора, а не из многих, искључујући само недеље Свете Педесетнице. Питање . Шта су донете честице и какву снагу имају? И да ли треба дати жртву за жене које живе са јеретицима или отпадницима? Од осталих просфора треба донети честице за Свете и за оне који су донели просфору. И не треба бити немаран према приношењу честица, како за сваки чин Светих, тако и за све њих заједно, и за сваког од верника који приноси, осим ако не живе безаконо и не греше отворено: јер честице представљају лица оних који приносе принос и кроз њих долази до умног општења (посвећених) са Христом. Према томе, просфору не треба примати ни од очигледних и нереформисаних грешница, ни од жена, иако верних или православних, које живе са отпадницима или јеретицима. Међутим, потребно је од њих примити восак и уље да би се у њима подржала нада у спасење, а није за осуду молити и молити за њих и признати њихову милостињу као ваљану, само не приносити (честице) за њих и не причестити се од њих, осим ако на крају живота и након што је над њима обављен благослов уља. Нека у одређено време прихвате свету воду и антидор, сведочећи да су верни – ради освећења и наде на спасење, да избегавањем овога не падну у највећи и смртни грех очајања. Питање . Да ли је могуће да један свештеник врши благослов миропомазања? Свештеник сам не треба да врши благосиљање уља када постоји прилика да се окупи више старешина: јер је речено: „Нека позове старешине Цркве“ (Јак. 5, 14), а не само једног старешину; штавише, обред се мора поштовати. Питање. Ако неко сазна нешто о свештенику и изгуби веру да ће од њега добити освећење: шта онда да ради? Ако ко у свештенику препозна какав грех, вели Василије Велики, онда нека обавести епископа о томе да може да испита; али не сме презирати свештеника пред својом црквом. Док се свештеник не осрамоти, не треба га ни стидети, ни прекорити, ни бјежати од њега. Ако се коме стиди да контактира таквог свештеника; па нека иде неком другом. Али да је он дао Богу оно што зна о свештенику и да је кроз њега, као преко органа, примио дарове благодати, онда би имао много веће награде, као онај који се са вером обратио благодати, а не сили човековој, и који је то учинио ради једног Бога. Колико брзо се неко обрати без вере, онда је све „ако није од вере грех“ (Рим. 14:23), како је написано. Нека такав боље иде тамо где има веру; само нека зна да ће изгубити велику награду за неосуђивање, па ће, можда, и погрешити, а ако почне да осуђује такве свештенике, онда ће, на клевету непријатеља, почети да осуђује и омаловажава и невине и чисте, чиме ће угрозити своје спасење. Питање . Зашто се покајање и обраћење не даје демонима, већ само људима? Пала разумна природа анђела, односно демона, не може да се окрене јер је пала не туђим завођењем и обманом, и не незнањем најбољих, већ својом злобом, а томе они непрестано теже и постају још гори. Да је било могуће и по правди Божијој да се покају, онда им Бог који воли ово, наравно, не би одбио. Али то је немогуће, а они који тврде да је то могуће бивају обманути од демона да би препознали, попут Оригена, крај мукама, или да изнесу хулу на Бога. Дакле, демони неће устати: зато што су пали по сопственој жељи за злом и разлог њиховог несрећног пада и укочености није био покривач тела, већ њихова сопствена самовоља, а не телесне потребе, будући да су нематеријална бића и не треба им ништа телесно. Али ми смо оптерећени потребама, обманути истим демонима и лишени задовољства јела, као и они који треба да једу. Пошто смо осуђени на смрт, имамо још већу потребу за помоћи, јер много грешимо, упркос страху од смрти, како каже божански Апостол: и „ове ће избавити од страха смрти кроз цео живот њихов, радом“ (Јевр. 2, 15), – и додаје, „не од анђела кад прима, него од семена Аврамовог“ (Јевр.16). Зато је исправно да је Бог овде дао покајање нама, а не Анђелима. Неће бити покајања, него награда за дела: пошто је садашњост време делања, а будућност је награда. Питање . Шта је пост Господњи, зашто се зове пост од четрдесет дана, када има више од четрдесет дана, и како за нас представља десет дана? Ми држимо пост који је Господ држао – света, и по имену и у ствари, велике Педесетнице, ради сопственог очишћења и умилостивљења Божијег, као да приносимо првине и десетину Богу из године нашег живота. Почиње другог дана и завршава се петком, почетком недеље и суботе, иако ових дана испуњавамо правило, једемо два пута дневно, и поштујемо захтеве поста – уздржавање од меса, сира и рибе. И Спаситељ наш је постио четрдесет дана и исто толико ноћи. И Климент, Петров наследник у Риму, пише о томе у Апостолским конституцијама. То су издали сви Оци, и божански Сава, и Јован Дамаскин у Јерусалимском правилу, и браћа-исповедници – Јосиф Солунски и Теодор Студит – у својим песмама за Свету Педесетницу. Оци који су писали песме решили су да певају Лазара у петак: 1, прослављајући на овај начин, као посебне празнике, васкрсење Лазарево, празник Вај, а такође и Страсну недељу спасоносних страсти Господњих, коју је он за нас поднео да би нам дао бестрасност. Од сада већ тријумфујемо, радујући се Његовом васкрсењу. Опет, као што рекосмо, ово је записано у Уредбама, а Оци сведоче песмама, а древно предање говори. Али и Латини овде уводе вест, противно правилу, одвајајући два дана од светог поста и кварећи цео пост. Тако, изузимајући недељу, рачунају четрдесет дана до Велике суботе и зато не остављају ни један дан за пост ради честитих страсти Господњих, као што је традиција, чак ни светкујући Педесетницу, јер недељом не одбијају да једу ни сир ни месо. Случајно смо неке од њих питали: какав пост држиш ради спасоносних страсти? – а испоставило се да не знају шта да одговоре. И опет, пошто броје четрдесет дана, осим недеље, онда када смо питали: зашто не постите, по предању, недељом? – поново су се нашли у тешкоћама. Дакле, пост нашег Господа траје четрдесет дана и следи седмица Његових светих страдања. Пост је обавио без потребе: јер како је то могуће када је Он једини безгрешан? Али Он је постио ради нас, и то да би нам дао пример поста, да би уклонио Адамов злочин и постом обновио пале кроз неумереност и прождрљивост. Зато је и пост био предмет бриге Светих, са циљем разрешења ове древне заклетве за неумереност; Пророци су се трудили у томе, посебно Мојсије, Илија и Данило, и многи други; то је била ствар од посебног значаја међу Апостолима, Архијерејима и Светитељима. Дато нам је да потиснемо жудњу материце, као слику спасоносног поста (Господњег), да нас очисти и побуди (на покајање). Дакле, престанком поста више не долази смрт, него васкрсење Онога који је за нас живео и постио безгрешно, који је умро и васкрсао и који нас је васкрсао. Питање . Зашто постимо у среду и петак и друге постове? А да ли лаици могу толико постити? У среду и петак је пост јер је у среду састављен сабор о атентату на Спаситеља, а у петак је извршен: пошто су Га на данашњи дан разапели – у исто време када је Адам умро, додирнувши дрво. У ствари, Спаситељ је био прикован у шести час, када је Адам дотакао дрво, а умро је у девети час, када се и он нашао у тами у рају – поништивши смртну осуду Адаму: „ти си земља и вратићеш се на земљу“ (Пост. 3, 19), – по којој је постао мртав. Питање . Откуд пост Педесетнице, светих Апостола и Богородице и ко их је издао на почетку? Неки кажу да су иновација. А сви остали постови имају своју основу у древној традицији, о чему сведочи обичај, и древне су установе. И Књига јединства и Јерусалимско правило, као што смо горе рекли, помињу их, имајући за своје писце и законодавце божанског Саву и, после њега, Богослова из Дамаска. Један је живео за време четвртог васељенског сабора, а други између шестог и седмог; и обојица су Оци и Учитељи Цркве. Израда повеље припада и једнима и другима: јер када је изгубљена, поводом насртаја незнабожаца на манастир божанственог Саве, велики Јован је поново саставио и уписао по древном реду. Сваки пост има своју посебну мисао. Пост Педесетнице чини Мојсијев пост, који је постећи четрдесет дана и четрдесет ноћи примио речи Божије исписане на каменим плочама. А ми, постећи четрдесет дана, созерцавамо и примамо живу Реч од Дјеве, не исписану на камењу, него оваплоћену и рођену, и причешћујемо се Његовим Божанским телом. Видите ли да ли су Мојсијев пост и наш пост, или боље речено, наше уздржавање, исто? Ми, строго говорећи, не постимо када једемо сваки дан; У међувремену, постоји велика разлика између нашег и Мојсијевог дара: зато што су наш дар и милост већи од Мојсијевог, и превазилазе сваки ум – будите сигурни у то. Апостолски пост им је у част, и то праведно; јер нам се кроз њих дароваше многа добра и постадоше нам вође и учитељи поста, послушања до смрти и уздржања. То сведоче и Латини мимо своје воље, поштујући апостоле постом у дане њиховог сећања, а ми, по Климентовим апостолским уставима, после Силаска Светога Духа празнујемо једну недељу, а од следеће недеље почињемо да постимо и овим постом частимо апостоле који су нам дали пост. Што се тиче августовског поста, он постоји у част Богородице Речи, која се, иако се свагда борила за нас и постила, без потребе за постом, као чиста и свенепорочна, међутим, унапред знајући за своје упокојење, Она, која превазилази и превазилази живот анђела, показала је анђелско уздржање, често се духом молила са њом да би тако безнадежно постала кроз Сина нашег. Заступница – и тада је нарочито постила када се приближило време њеног одласка одавде, проредивши се светом љубављу према Сину. Стога смо дужни да у ово време постимо и да јој певамо хвалу, подражавајући Њен живот и приклањајући је да се заступи за нас. Неки кажу да је овај пост установљен ради два празника која се дешавају у ово време - Преображења и Велике Госпојине. И мислим да је потребно у овом тренутку да се сетимо ова два догађаја – један, као разлог нашег просветљења, други, као резултат заступништва и заступништва Богородице за нас. Међутим, Пресвета Дјева Богородица мора се у свако доба призивати, да бисмо кроз Њу приклонили својој милости Онога који је од Ње рођен и удостојио се Његовог Божанственог Господства. Дакле, за то служе постови; неопходни су сваком вернику и не само када се дешавају, него увек и стално. Пост је дело Божије, јер Богу није потребна храна; постоји начин живота и врлина Анђела, јер они постоје без хране; долази до умртвљења тела, јер угађајући му постајемо мртви (у души); постоји, најзад, средство за удаљавање од страсти, јер се страсти побуђују прождрљивошћу и прождрљивошћу. „Али храна“, каже Павле, „трбуху и стомаку; Бог ће уништити и ово и ово“ (1. Кор. 6:13). Зато су се и оци и сами апостоли трудили да посте – Павле, који каже: „у посту ћете бити у изобиљу“ (2. Кор. 11, 27), и „старајте се да се уздржавате од свега“ (1. Кор. 9, 22); - Петар, који је дневно јео тежину дивљег пасуља; - сам Господ, који је јечао јечмени хлеб и често постио. Питање . Ко је посветио Литургију Пређеосвећених и зашто се у поједине дане Великог поста служи несавршена литургија, а у друге постове се не служи? Неки кажу: јер други постови нису посвећени. Литургија Пређеосвећених дошла је до нас од давнина и од прејемника апостола, о чему сведоче и молитве и само древно предање. А ми са сигурношћу сматрамо да свој настанак дугује Апостолима, будући да је прво састављен ради самог поста, да бисмо у данима невоље могли туговати, а не тријумфовати, као што су други раније говорили. С друге стране, прихваћено је од Отаца да бисмо примили благодат, а да не останемо потпуно без причешћа Христовим Тајнама, и ради свештених умилостивних молитава. Ову службу вршимо око деветог часа, поштујући правило поста, које прописује једнократно једење, увече; Њиме се освештавамо гледајући својим очима, а умом својим, на Господа, којег држе свештеници, приноси се као умирење за нас и поучава достојне Његовог причешћа. У исто време, ми морамо жарко пасти на земљу пред Њим, тражити опроштај својих грешака и сећати се свих верника – тј. односно приликом входа, када свештеник држи Господа на челу, пошто су то већ завршене Тајне и само тело и крв Христова. Ако су дарови пре него што се прослављају достојни поштовања, као заменици и Богу посвећени, онда много више након што се одслуже на Литургији по Божијој благодати и пошто су заиста постали тело и крв Христова. Питање . Зашто се Литургија пређеосвећених дарова не служи у друге посте? Литургија Пређеосвећених Дарова се не служи ни у другим постовима јер је овај пост, рекло би се, једини, први и посебно важан, као пост Господњи, а само у овоме, пет дана у недељи, прописано је да се врши да би нас још више подстицао на подвижништво. Пошто је литургија најнеопходнија и најстрашнија служба од свих, и спасење за цео свет, не сматра се праведним да је потпуно напустимо икада, чак ни за време највеће по имену и у ствари, Педесетнице. Стога су на њега, у суботу и недељу, оци одредили да принесемо свету жртву, испуњавајући вољу Господњу, који је рекао: „Ово чините у мој спомен“ (1. Кор. 11, 27), – увек, али у року од пет дана – да принесемо пређеосвећене дарове; Оци нису установили закон да се бескрвна и животворна Жртва врши ни у који други дан, ни у среду и петак – два дана такозване сирове недеље, и на Велики петак. Одвојили су ова два дана сирове седмице као улазак у свети пост, пошто је и сама недеља сирове хране била постављена са истом сврхом – да нас претходно очисти и припреми за свети пост, да бисмо могли да постимо преочишћени и, мало-помало навикавајући се да се уздржавамо од гојења и месних брзих јела, могли бисмо да почнемо најчистије од свих. Зато, раније, три недеље – у славу Тројице, Оци очишћују душу, којима претходи поука о посту и јеванђелске речи Спаситељеве, позивајући нас на покајање и очишћење – и примером цариника и фарисеја уче нас да се не узносимо над својим подвизима, него да се још више понизимо. Затим, параболом о расипнику, уче да се не очајава, већ да се у исповести обраћају добром и човекољубивом Оцу. Сећање на други долазак нашег Спаситеља урања нас у страх од Његовог нетрулежног суда и упућује нас на милосрђе према сиромашнима као средство милосрђа. На крају, они нам скрећу пажњу на околности Адамовог изгона из раја, који је уследио због неумерености и пожуде, подстичући нас на пост. Стога су недељу уочи Великог поста установили не као недељу без меса, него као сировохрану, назвали је предпразничком (προεορτιον) Великог поста, и установили певање три песме на њој, као на Свету Педесетницу, поставивши два поста ове недеље – у среду и петак – као слово у ове дане, као и у ове дане о читању, Богоносне речи о томе Василије. Отуда, како каже древна повеља велике Цркве, у среду у недељи, Сирови патријарх је први служио Литургију Пређеосвећених дарова. Међутим, на данашњи дан и у петак, упркос посту, постојао је обичај да се једе сир, супротно неком јеретичком мишљењу. Дакле, током ова два поста сирове седмице, Литургија Пређеосвећених дарова је вршена од почетка, што потврђују и древне уредбе у којима се налази, и читања пророка, као што смо рекли, и чињеница да се у ове дане Јеванђеља не читају, као у пет дана целе Педесетнице, како показују све Еванђеље. Литургија Пређеосвећених дарова се и раније служила на Свету и Велику Петку: јер се Оцима чинило неприличним да пропусте било који дан, а да не созерцавамо Господа у Тајнама, кроз које се, по Његовим речима, Он са нама сједињује. „И гле, ја сам с тобом у све дане до свршетка века“ (Матеј 28:20), – рекао је то не зато што после свршетка века није намеравао да остане увек са нама, – као што је могуће када у молитви Оцу каже: „Оче, ови које си ми дао, ја ћу, да виде где сам ја, да и они буду са мном“ ( 17:22), „као што сам ја у теби и ти у мени, да и они у једном буду савршени“ (Јован 17:23)? – али да ће до краја времена остати са нама у својим Тајнама. То је рекао и зато да и сада, када је по узношењу тела Његовог (на небо) и пре тог доласка невидљив, ко не би помислио да, будући невидљив за нас, више не остаје са нама, него да би сви веровали да је Он непрестано са нама и да постаје једно са нама у Својим Тајнама. Тада ћемо га „видети какав јесте“ (Јован 3:2), како каже Његов љубљени ученик, „и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Солуњанима 4:17), како Павле учи. Али не знам како се десило да се одустало од служења Пређеосвећене Литургије на Велики петак, а што је било раније. Мислим да пошто на овај дан пост није био савршен, и није било обичаја да се на њему служи савршена литургија, они су напустили Литургију пређеосвећених дарова; или су то можда урадили на основу Јерусалимске повеље која је монашка повеља. Али друга је повеља велике Цркве, коју су имале све Цркве; Чести напади народа уништили су његов чин. Остао је у једној православној солунској цркви. На светој и великој пети савршене литургије не служимо: јер Господ, који је на петама учио Тајнама у знак сећања на своја страдања, на самим петама их је добровољно поднео и на крсту је добровољно принео Себе на жртву Оцу, како се каже, издајући то нехотице онима који су хтели, али не предавши то невољно. И као што је страдањем принета жртва у Његовом божанском телу, нема потребе да на Велики петак служимо литургију у знак сећања на Његово страдање, када је Он сам тога дана страдао. Стога, ми уопште нисмо посвећени томе да на овај дан принесемо савршену жртву; да принесу пређеосвећене дарове и верно врше своју литургију, као што можете наћи записано у многим древним уредбама и древним Јеванђељима и апостолима, иако се сада, по монашком правилу Јерусалима, то не врши. Дакле, пошто се пређеосвећена литургија не служи у друге постове, не треба их занемарити, али их још више морамо поштовати: пошто ми служимо савршену литургију и у Великом посту у суботу и недељу, и у друге непрелазне постове, мислим уочи Рождества Христовог и Светих и Великог петка, јер чинимо савршену службу у ове дане, дозвољавамо и пост у ове дане. Света Педесетница, називајући се великом, указује на то да постоје и други постови, па се зато посебно назива великом јер постоје и споредни постови, али их све превазилази. То се с правом зове десетина: јер, иако морамо да посветимо цео свој живот Богу, као оне које је Он из непостојања довео у биће, међутим, пошто смо падом ослабили и више бринемо о телу, морамо имати бар извесна времена за поштовање и прослављање Творца, за напуштање свакодневних брига, за бригу о неблагодарији и Творцу, препуштајући нам слављење и славословље за наше славословље. греси. Због тога су нам недеље, празници, постови, посебно Велики пост, посвећени. Сви су они посвећени Богу, нису препуштени самовољи свих, и нико нема право да прекрши ниједну од њих. У овом случају, циљ Отаца је најдобар и човекољубив. Заповедајући уздржање и пост, они желе корист и олакшање монасима и мирјанима, и не чине над њима насиље; доведи нас до сећања на Бога, до размишљања о нашим гресима, о смрти и одмазди, такође ка опрезности и пажњи у побожности, и добрим навикама уз мало труда: јер се овим малим делима наше стране, и без нашег знања, благодаћу Божијом, остварује наше спасење. Дакле, за мирјане, који, осим врло мало дана у години, имају дозволу за све, краткотрајни пост није тежак; а за монахе су уздржање и пост стална дужност, како су се исповедали пред Богом. Питање . Да ли пређеосвећени дарови добијају нешто од молитава? Пређеосвећени пресвети дарови не добијају ништа од молитава које им се додају: јер су то савршени дарови, на шта указују молитве прочитане на пређеосвећеној литургији, које садрже молитву и заступништво за нас, и страшним Тајнама тела и крви Јединородног Сина, Бог Отац нам се клања на улазак на милост са Христом у заједништво. У ову литургију постоје два улаза: један је улазак на Вечерње, други је за преношење дарова на трпезу и тако да се ми, видевши их и поклонимо им, освештамо созерцањем и благодаћу Христовом. А шта ти улази чине, рекли смо на другом месту. Али не правимо другу везу – како је то могуће, када је хлеб, који је свето извршен, узнесен и сједињен са божанском крвљу, већ завршен? – али се у чашу свештено вино и вода, без читања познате молитве, да би, пошто се у њима раствори божански хлеб и крв, којом се већ пије по обреду литургије, ове материје у пути освештавају својим причешћем, и да би свештеник, по обреду богослужења, могао да чита и чин литургије, и да читају и част. причешће онима којима је то потребно: - светим лицима у олтару, по обичају, али мирјанима лажов. Стога, ако хоћемо да причестимо некога Тајнама без литургије, причешћујемо се овако: узмемо парче хлеба који је запажен за такву прилику и ставимо га у вино са водом, чак често користимо и један суви животворни хлеб, као да је спојен са крвљу. Овде, на Литургији Пређеосвећених дарова, то се ради да би се испунила правила причешћа, како је наведено, и да би се могло причестити више људи, ако је потребно. Дакле, оно што се налази у путиру за време пређеосвећене литургије освећује се не призивањем и печатом Духа Светога, него причешћем и сједињењем са животворним хлебом, који је, заиста, тело Христово у сједињењу са крвљу. Питање . Да ли на Литургији пређеосвећених дарова принети део божанског хлеба или цео? Хлеб не сме да буде део, већ потпун хлеб, да би се по обичају растворио и преломио, дао. Остаје од савршене литургије и, када је потребно, у чашу се улива топлота, не да би се било шта допунило – не због тога се улива у савршену литургију – него да бисмо ми, пијући из страшне чаше, загрејане, помислили да је после смрти Христове, Његово животворно тело, као и божанска душа, нераздвојиво од Духа и божанског деловања, нераздвојиво и нераздвојиво. Ова топлина управо осигурава да се нити животворни Дух није удаљио од животворног тела Христовог, нити се одвојило Његово Божанство. Дакле, вода представља Дух, који се понекад назива и вода, а топлота садржана у њој је огањ Божански: јер је речено: „Бог наш је огањ који прождире“ (Јевр. 12,29). Зато се додаје: „топлина Духа Светога, амин“. Дакле, божански дарови, будући савршени, не добијају већу благодат, него се приносе само за нас, да бисмо се њима и молитвама осветили. Питање . Зашто се Литургија пређеосвећених дарова не служи у друге дане у години? Литургија пређеосвећених дарова не треба служити у друге дане осим оних утврђених: јер се то не обавезује. А ко ради супротно од онога што је учињено подлеже одговорности по правилима. „Држите“, каже Павле, „предања“ која сам вам предао, било речју или писмом.“ (2. Солуњанима 2:15) Исто се мора посматрати у вези са свиме што нам је предато од давнина. Питање . Ко је издао божански и свети монашки начин живота, зашто се назива анђеоским и зашто је изневерен? О анђелском и божанском монашком начину живота први је писао божански Дионисије. Сам Спаситељ је предавао учењу о томе, а ово учење су посматрали Његови ученици. Заиста, није само од светих Пахомија, Павла Тебенског и Антонија дао свој почетак и правни основ, како неки кажу, већ од самог Спаситеља и, прешавши на Апостоле – будући да су и они монашки живели – у чистоти, у посту, среброљубљу и молитви, проширио се међу њима и међу онима који су после Оца живели. Али и за време Апостола неки свештеници и мирјани су спроводили овај начин живота, о чему сведочи монах Демофил, кога Дионисије назива терапеутом, иначе монахом који подражава Бога, или служи Богу. Дионисије оцртава свете обреде монашког иницијације и указује на место за монаштво – прво после свештеничког реда. И монаштво су предочили Пророци, као и све остало везано за Спаситеља – крст и страдање, васкрсење, бесемено рођење, божанско крштење и свети живот, како се каже, и готово све; - Штавише, многи од праведника и Пророка, посебно: Илија, који је живео као пустињак и девственик, и тако се уздигао изнад закона; Јелисеј, који је био у његовој послушности и живео у гори, и на крају Крститељ, који је живео девичанским животом, без одеће и без хране, живео је у пустињи и проповедао покајање; довршен и издао, као што рекосмо, Спаситеља, у коме су се сјединили сви типови, јер је Он једини истина, рођен је од чисте Дјеве, остао је девствен, живео свет, био сиромашан, ходао је пешице, није имао где да положи главу, живео савршено, био послушан Оцу до смрти, претрпео је и окусио сам прогон и све ово доживео. са кротошћу, често избегавајући да се моли насамо, оцртавајући тиме правило ћутања. На гори је поучио најсавршенијим правилима и открио славу свога Божанства, коју увек открива онима који се Њега ради чисте и онима који Га љубе свим срцем, а посебно онима који Га траже у тишини. Преко ученика Својих указао је поредак обичног живота, и поставио закон за оне који желе да узму крст и пођу за Њим – да оставе Његовим родитељима, браћи, жени, деци, родбини, њиви и свему што је светско, називајући их саме Својим ученицима и достојним Себе; сахранио овај свети, пророчки, апостолски, или још боље, анђелски лик: будући да у њему подражавају девственост Анђела, њихову потчињавање, химну, лакомост, непрестану молитву, прослављање и служење које не познаје умор; – у ствари, Његов лик: пошто је Он, да би исправио нашу природу, подигао је у првобитно стање и повратио јој уподобље Богу, и да уништи поквареност света, сјединивши се са нама и поставши један од нас, указао је на овај небески живот, Он је монах, само не од земље и не од овога света, него најсветији, небески према њему, имајући у њему и небески живот. Нека зна монах да више не припада овом животу, већ да му је умро и постао нетрулежни и небески човек. Све то показује монашка одежда. Све је црно и то значи тугу и умртвљење тела, и мрак греха; одећа од косе или коже такође означава смрт; доња одећа је благодат Божија, ова нетрулежна одежда; горњи је божански покров; кукул - чистота и очување осећања, понизност, чистота и истовремено поштовање онога што је доминантно у нама (ум); аналав – ношење крста на рамену и следовање Христу; појас - снага, чедност и чистота; ципеле - ходање божанским путем и напад на сву снагу непријатеља; мантија је ограда и заштита по божанском Промислу, такође и ковчег тела и чињеница да онај ко има руке испод мантије не може себи да дозволи апсолутно ништа световно. И на свим овим одеждама је учињен знак крста: јер је цео живот монаха један подвиг крста, и он иде за Распетим и, као и Он, носи крст. Уопште, ова слика уништава непослушност, као и заклетву смрти и осуду људи због њихове жеље за блаженством и задовољством, и отвара рај, отвара само небо, дарује бесмртност и представља почетак вечног живота. Одећа монаха не само да не треба да буде разнобојна, свилена или платнена, већ треба да буде чак и од једноставне вуне и да служи само као покривач: јер свака раскош и сувишност су далеко од монашког лика. Треба користити само одећу која је неопходна и потребна за немоћ, а не прекомерна. Штавише, монаси треба да буду опасани, као да врше света дела пред Богом и служе Му, као Пророци и Апостоли. Питање . Какав је значај монашке одежде? И да ли треба да их увек носи? Све ове симболе монашког лика треба (увек) стављати: јер они наговештавају божанску мисао и они су од њега усвојени да бисмо, стављајући их, дошли до сећања на оно што они означавају. Штавише, нису тешки: нису од гвожђа и нису ланци. У њима се сахрањују монаси, као свештеници у одеждама усвојеним за свети ред, не зато што би у њима васкрснули, већ зато што служе као знаци божанских ствари и чињенице да је онај који се у њих обукао живео у складу са њиховим смислом, па чак и ако није живео тако, ипак им је пришао и одлучио да их прихвати. Дакле, пошто ће сваки остати у свом чину, онда се по овом основу и монах и свештеник облаче у одежде свог лика и чина, и у њима се приноси Богу, у зависности, дакле, у монашком облику, или у свештеном чину, упокојио се. А пошто је садашњост време делања, а будућност награде, онда свако добија одавде доказ да ће се тамо појавити у истом рангу у коме га је смрт затекла овде. Тако се треба сахранити у одежди прилагоденој одређеном реду, да нико не помисли да га је покојник напустио. Питање . Неки, због слабости или из неког другог разлога, изводе псалмодије седећи; други изводе сваку секвенцу на путу, на броду, код куће, увече и кад год се то догоди. шта да радим? Да ли због седења треба одустати од праћења или треба радити нешто друго? „Непрестано се молите, за све захваљујте“ (1. Солуњанима 5:17), каже апостол. И опет: „било да једете, или пијете, или било шта друго чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10,31). А Господ каже: „Бдите увек када се молите“ (Лк. 21, 36). И Давид: „Благосиљаћу Господа у свако доба“ (Псалам 33:2). Да, треба да се молимо у сваком тренутку и то увек морамо чинити. Не треба остављати молитву, ни на путу, ни на јелу, ни на кревету, ни при прављењу рукотворина, ни током разговора, ни у било које друго време. Да ли се псалмодије изводи стојећи или седећи, ујутру или увече, зависи од воље сваког човека, од снаге тела или слабости, и од разборитости човека искусног у духовним стварима: као што све треба да се чини по расуђивању и савету светих људи. Међутим, нека свачија приврженост Цркви буде неприкосновена, и сви нека хрле у божанске храмове, као на места посвећена Богу и одређена за молитву, где се налазе божански олтари који имају моћ да приносе наше молитве Богу; То посебно треба да чине монаси, који, осим тога, недељом и празницима живе у усамљености и тишини, да би добили корист од Божанствене Литургије и удостојили се причешћивања Тајнама преко свештеника, како је легализовано, да би показали послушност Цркви, како не би стекли надмену помисао да су њихова пребивалишта и молитве више од оних који се не врше од сна. Црква. Петру је користила и молитва Цркве; Павле је такође пита: „Моли се“, каже, „за нас“ (Јевр. 13:18): „јер и ти нама помажеш молећи се за нас“ (Рим. 15:30). „Молите се једни за друге“ (Јаковљева 5:16), учи брат Божји. „Једнодушно и једним устима славимо Бога и Оца Господа нашег Исуса Христа“ (Рим. 15,6), каже Павле. Питање . Треба ли истовремено радити рукотворине и псалмодије? Рукотворина и истовремено молитва је посао монаха: јер: „непрестано се молите“ (1. Солуњанима 5,17), каже Павле. Шта год да радите, све то чините у славу Божију; јер је молитва најважнија од свих светих делатности и једино она повезује човека са Богом. А међу најревноснијим монасима, само ова, а не нека друга делатност, дешава се све време. Међутим, превише би требало рећи о молитви; нека се радознали обрати светим људима и онима који су у томе искусни, па ће разумети и знати шта је то. Питање . Зашто је Бог овде открио разне начине покајања и праштања, а тамо кажњава одлучно и заувек? Где је доброта? Бог је добар и најдобар, а његова доброта нема граница. Он никада не напушта доброту, будући да је једини суштински добар и једини непроменљив. Стога, било да некога награђује или кажњава, Он и једно и друго чини добротом, будући да је у суштини добар. Али Он је и по суштини праведан, и не одступа од истине: дакле, само добротом нас подигавши из непостојања, управља нама у истини и на суду. Није оставио ниједно добро што не би учинио за нас. Тако је створио видљиви свет, уредио нам рај и припремио нам будуће благослове, да бисмо се у свему овоме уживали праведно и благовремено, овде – садашњим благословима, а тамо касније – будућим. Он нас је својим рукама створио по лику своме, уложио у нас разумну, вербалну и добровољну душу, испунио је сваком мудрошћу и знањем, унео у њу сваку врсту Божанске врлине, тако да и без учитеља знамо све што је богољубиво и што је безбожно. Али од самог почетка Он нам је дао учитеље, наиме, прво, ову видљиву творевину, која се тако добро креће по Његовој вољи, да бисмо и ми послушали Њега, Бога нашега, и поступали по Његовој вољи; затим, открио је многе праведне патријархе и пророке, одредио закон, чинио чуда, претио грешницима, кажњавао их и наградио праведнике. Коначно, по порасту зла, ради нас Реч Божија сишла је сама од себе чак и до нас, оваплотила се од Дјеве, божански живела међу нама, чинила дивна дела, постављала најнебеске законе, пострадала за нас и, васкрснувши и вазневши се, благодати и укрепљавајући нас, спуштајући нам благодат Своју с неба, који нам је предочио благодат небески да буде јак на делу и на речи и шири своје знање по целој васељени. Одавде се појавише војске свештеника, лица мученика, мноштво подвижника и девственика и безброј свих верника, сабраних из свих народа, без икакве принуде, само по речи Божијој и по сили Божијој. Универзум су заузели рибари, многи су се реформисали и после самих апостола засијали чудесима и силама. Као велики и коначни дар даје се дар покајања – корист изнад речи и разума: јер се даје до последњег уздаха, само ако се искрено и искрено принесе покајање. Дакле, све ово, па и више, што се не може до краја исказати ни замислити, нису дела највеће доброте? Заиста, доброта која надмашује све и речима се не може изразити. Затим, царство у наредном веку је ствар дара и доброте, а вечна казна је ствар истине и доброте. Истина – то се види из чињенице да је свако добио оно чему је тежио, а оно што је имао пре (последње време свог земаљског живота) снагу овде, примио је ту снагу. Доброта – јер онима који су згрешили није дато да имају једнак третман са праведнима. Дакле, онај који је волео биће вољен праведно и то не у оној мери у којој је волео, него у мери у којој Бог воли и даје. Ономе ко је сагрешио и покајао се благодаћу се укаже милост и не само да се избавља од најправедније казне, него и по благодати учествује у добрима. Али ко није хтео да буде добар, није се покајао за зло, није хтео да га напусти уопште и није искористио покајање, на основу чега ће бити помилован а да то није желео? Пошто свако овде (живот) себи припрема вечност по својој вољи, изабравши или врлину или зло: онда ће у време одмазде, по доброти и истини Божијој, праведни имати вечну радост блаженства, а зли ће имати вечне муке. И ово је велико дело (доброте) суштински доброг и предоброг Бога. Он је добар. Дакле, замишљати крај казне, а мислити да сведобри Бог, који кажњава зло праведно и добро, није добар, највећа је обмана. Ово је покушај да се сруши Божанска економија Речи, одбацивање свих древних и нових закона Божијих, водећи оне који тако глупо мисле до потпуног уништења и зла. Зато са свом усрдношћу морамо бежати од таквог чира: делима, речима и мислима одржаваћемо учење Цркве као истинито. Прихватимо дела покајања, кроз која се, по љубави Свеблагога, можемо спасти само исповедањем и одстрањивањем од зла, и размишљаћемо о свему што је својствено покајању, као што је Господ рекао: „Покајте се, приближава се Царство небеско“ (Матеј 4, 17). Питање . Неки исповедници, из себичности, можда, обавезују оне који се приближавају покајању да чине милостињу и траже дар, али забрањују служење молитве и литургије, на губитак свештеника, или зато што им се чини добро: али шта је од овога боље? Да духовни оци уче оне који им прилазе да исповедају грехе да дају милостињу, откупљују заробљене, служе молитве и литургију и слично, то је од Отаца добро утврђено, и веома корисно. И у оној мери у којој неко некога подстиче да чини добра дела за себе, било да га нађе склоном, или мотивишући некога ко није склон, у мери у којој му доноси велику корист, сам ће бити саучесник у награди за оно што је урадио. На милост морају бити побуђени не само они који су згрешили и тако даље, него и брат који није згрешио: пошто је заправо немогуће да ико буде без греха, а исто тако, ако неко живи праведно, биће праведнији од чињења праведних дела. Заиста давање Богу и брату, како нас уче, је ствар дужности и љубави. Љубити Бога значи служити Му се у чистоти, молити се, славити Га и славити Га, прибегавати светим храмовима Његовим, а у исто време принети Му део онога што примамо од Њега, на Његову славу и част, на наше очишћење и укључење у божанско освећење; а у односу на браћу, – не само да им одају дужно без осветољубиве мисли, доброг расположења, мирног опхођења и помоћи речима, похвалама, одобравањем, него и да то покажемо делима: нахранити гладне, напојити жедног, примити странца, облачити голе, посећивати слабе као затворенике, водити бригу о немоћнима, бринути се о придовима. који чине таква дела благословено је и давање им је царство. Дакле, неопходно је братију научити, као што је речено, да чине добро, да чине милостињу и свештене жртве, и то по правилу треба давати онима који су подвргнути осуди, а на то подстицати друге који нису везани осудом, како из дужности према Богу, тако и зато што нико није безгрешан. И за родитеље, и за сроднике, и за друге, друге побожне, морамо на сваки могући начин да принесемо (жртву) Богу, такође у част и спомен Светих, јер желимо да их тамо нађемо као посреднике себи и саучеснике у славу Христову. А поучавање оних који то почињу је богољубиво. Али духовни оци не треба да то чине из себичности, скривајући Божје ствари за себе: јер је то за њих највећа штета и за то ће морати да одговарају. Док они који дају чине исто што и они који бацају своје имање пред ноге апостола, они који га ускраћују исти су као Ананија и Сафира, и још горе, јер је он ускратио своје. Обећавши да ће дати сву цену имања и задржати део, Ананија, заједно са својом женом, положи остатак пред ноге светитеља. Петра, који се јавио као богохулник. Његова реченица је, мислим, као што сам рекао горе, и за оне који узимају за себе, задржавајући оно што је Божије и прикупљајући благо од тога. Није забрањено узимати само за потребе, као и сваком другом за свој рад. А Павле ово каже, упоређујући са нама трудбеног земљорадника и онога који чува стадо, иако је и сам бесплатно проповедао Јеванђеље и, очекујући небеске награде, није искористио ово право (1. Кор. 9, 7.18). Стога је радио и радио својим рукама (2. Солуњанима 3:7-8): „Мој захтев“, каже он, „служи ове руке са онима који су са мном“ (Дела 20:34). Дакле, пастир душа треба, ако је могуће, да не додирује скоро ништа што се донесе, да не би имао потребу да уклања страно трње, осим ако је то за потребе хране или одеће – ништа више. Нека ради само за оно што је потребно и даје молитве; нека принесе жртву за онога који приноси Богу, сећајући се убогих, да не само он сам, него и други имају потребу за потребним, иако, примајући дарове покајаних, може себи да обезбеди више од простог мирјана: јер по свештенству делује на спасење људи. Кроз свештену жртву, молитву и друге тајне, даје се одрјешење и очишћење, учи се освећењу, а за оне који имају већу потребу за причешћем – јединству са Христом. Дакле, ако неко из своје страсти, или завидећи свештенику, или желећи сам да буде среброљубив, забрани свештенослужитељима да поучавају или страшну Жртву, или да врше молитву за некога, али предложи милостињу, каже да је тако најбоље, и лишава било кога од верних светог уља, молитве очишћења и богослужења, он има свештено очишћење и свештенодејствовање: дај сам одговор на ово. Штавише, сваки грех мора бити подвргнут посебној казни која му одговара, и неће сви бити избрисани истом ствари. Напротив, ако је злочин убиство, онда ће, по црквеном правилу, откуп заробљеника за грешника и за мртве, ако убица има приход, бити душа за душу. Ако је то уништење ембриона, онда нека као лек послужи усвајање и васпитање јадног детета. Ако је то блуд, или прељуба, или нека врста нечистоте, онда нека се излече, најпре, удаљавањем од искушења и греха, затим, у мери својих снага, телесном патњом: јер је то грех несреће и телесног задовољства. Као што је Еви додељена туга уместо задовољства, а трње рада додељено Адаму, тако нека угњетавање тела буде средство за његово смирење и лек за оне који су пали од пожуде. Ако за то нема ни одлучности ни снаге, онда нека се грех излечи милостињом, или уздржањем, или откупом заробљеника, ако грешник има средства. Ако се догоде дела неправде, нека враћање одузетог буде ослобођење од греха. Нека милостиња, по узору на Закхеја, послужи као очишћење у осуди за неистину и грабеж. Ако је код некога дошло до хуле или одрицања: потребно је указивати на исцељење у непрестаној молитви да би се искупио за хулу, у сузама да би се умио, у милостињи да би се помиловао онај ко је одбацио Творца, и у уздржавању од једења меса и друге нечисте хране. Ако постоји злочин заклетве, или клевета неког пред другим, или намерна издаја претпостављеног некога ко је или преступио или не: пали нека се поправи као од хуле, и избављењем тог човека од невоље: крив је што је ово последње учинио пре свега, као што је онај који је први учинио неправедно дужан и стекао оно што је први од свега неправедно стекао или вратио. нашао нешто. припадање другом, посебно ако је то учињено са знањем. И ништа се не сме дозволити осим ако се не врати увређеном, или ономе ко је претрпео губитак, или његовој деци, или убогом браћи, по пресуди духовног оца. Исто тако, у свему осталом треба поступати онако како налажу црквена правила. Дакле, пастир душа треба да их познаје и да поступа не прекорачујући границе, нити их пуштајући превремено, из сажаљења, као да грешник пропада, нити прекорачујући границу, као да пази на тачност и чистоту, да не би довео до очајања. Морамо учинити све што је у нашој моћи. Најбоља мера је мера Светих: јер кроз њих нам се дар спустио. Биће у нама ако се трудимо да поштујемо њихова правила. По њиховом примеру дозволимо извесну снисходљивост према онима који показују ревност, који се жарко кају и који се одричу зла. Такви људи умирују Судију, а донације се могу ограничити на њих, чак и из реда давања одређених правилима, за њихов жар и покајање. Уопште, какви год да су греси живих људи, (да се искупе за њих) избављење заробљеника је боље од других дела, наиме, извести душу од зла и ропства, односно одвести од смрти, и тиме покрити мноштво грехова, како је написано. Затим – милостиња, ако грешник није имао добар живот; Истовремено, брига о немоћној и сиромашној сирочади је посебно драгоцена. Затим – збрињавање болесника, притвореника и других. Након што онај који је пао у грех устане и правилно се покаје, нека се изврши све што се тиче светог обреда: и део који принесу они који греше биће забрањен. Као што онај који се недостојно причешћује „једе и пије суд за себе“ (1. Кор. 11, 29), каже Павле: тако ће и онај који приноси недостојно бити осуђен јер није напустио грех, или није победио Бога и Његове свете. Благослов уља је такође веома потребан, као свештени обред и, штавише, седам Светих Тајни, над болеснима, по прихваћеном предању, и над сваким верним који жели да започне страшне Тајне, а посебно над свима који су пали у грехе и испунили правило покајања, спремају се за причешће и од оца примили опроштај. Овим свештеним обредом и помазањем светим уљем опраштају се греси, како пише брат Господњи; Томе доприносе и молитве свештеника. За оне који умиру, свети обреди су првенствено корисни, а све остало долази после тога. Јер човек који је умро греху смирује се и жртвом се сједињује са Христом, и испуњава се божанском радошћу и благодаћу, и избавља се од сваке туге божанским милосрђем. Дакле, пре свега нека се на њему врши све што се тиче светих обреда. Онда, ако се његов живот настави, нека његово занимање буде ослобађање заробљеника, давање милостиње сиромашнима, подизање божанских храмова и све остало што се тиче његовог спасења. Питање . Да ли духовни оци треба да захтевају милостињу, као и да је сами дају; а ако, прихватајући, задрже (то), шта онда од овога? Сам духовни отац не треба да се труди да прими оно што се даје у милостињи, да не би био предмет подсмеха и искушења братије: али ако хоће да спасоносно и исправно делује на оне који долазе, нека само подстиче и прописује да то чине, а нека не прихвата ништа, као што су нас учили да не прихватамо веома многи Светитељи који су се о томе ревносно бринули. Исто је чинио и Павле, не оптерећујући никога и не примајући ни од кога, иако је подстицао (да даје милостињу) и слао (то) по сиромашној браћи која су била у Јерусалиму. Ако је неко принуђен да узима од вере дародавца и ради његовог већег богатства, нека то учини за њега ради његове ревности и благодарности, да не изазове свађу. А ако је свештеник, онда нека то сам узме, као свештеник, и позове друге, не само пријатеље, него нарочито сиромахе и нарочито побожне. Ако је случајно мирјанин, не треба да узима ништа од светих обреда којима се даје добровољна милостиња: јер ово припада свештеницима; и нека га подели међу свештеницима, док он сам користи милостињу од милостиње, раздељујући је сиромасима када се задовоље њихове потребе. Питање . Свештеник који је примио дарове за литургију, а не служи литургију, шта то доноси жртвопримцу и да ли је због тога осуђен? Онај ко је примио милостињу за литургију, а није је извршио, осуђен је и за оно што није учинио и за то што је одузео освећење доносиоца: јер овај не само да не прима освећење од литургије, него ни награду за милостињу, награду коју би имао да је дао сиромасима. Дакле, свако ко прима мора да литургује да не би био осуђен од Бога за неправедно поступање, крађу и лишавање брата освећења. Питање . Која је најбоља милостиња? Ако ко хоће да даје милостињу, ако може, нека се побрине, као што рекосмо, пре свега о ослобађању заробљеника а посебно о слабима и неискусним, попут деце, који су у опасности у срцу. Затим – о заточеним свештеницима и старешинама и др. Друго, нека даје болеснима, унакаженим и другима којима је потребна већа помоћ. Истовремено – и монасима заточенима Бога ради, како кажу Оци: јер су слуге Божије, врше дело анђела и заточени су ради Бога; у њима се испуњавају све заповести ако живе по Богу. Затим – притвореницима и удовицама, и свима осталима који најчешће не излазе из куће. И на крају, свим осталим сиромасима. А служење странцима, посебно онима у невољи, доноси велику награду, како је научио наш Спаситељ, и Судија, и Бог. Питање . Ако неко има десет новчића, а поред тога има затвореника и десет сиромаха: коме од њих треба дати? Ако неко може да откупи заробљеника са десет новчића, онда је боље дати за њега него десет или више сиромаха, којима је потребна само храна, ако, штавише, постоји нада да ће је наћи од других. Ако прете глад и смрт, онда је неопходно поделити и заробљенике и сиромашне. Јер ово је веома неопходно за (одржавање) живота. Питање . Да ли онај ко жели да даје милостињу треба да је даје сам или преко свог духовног оца? Ко својим богатством и имајући веру хоће нешто да да, нека боље да преко оца, да не буде сујетан према дародавцу, или да не даје за непотребне и сувишне ствари, и да то чини у зависности (од оца). Ако нема велико богатство и праву веру у онога ко управља дистрибуцијом, нека га сам да, тек пошто се прво распита. Питање . Како не може бити опроштено ономе ко хули на Духа Светога, ни у овоме ни у будућем? Да ли заиста постоји опрост у следећем веку? Да оном који хули на Духа Светога неће бити опроштено ни у овом веку ни у будућем, то ми се чини јасно; прецизно је речено: „неће му бити опроштено“ (Мт. 12, 31), не зато што ће бити опроштења у следећем веку, већ зато што ће бити и оно што није дозвољено овде и тамо. То посебно значи да тамо нема ремисије пре него што се то догоди овде. Стога је и пре последњег уздаха могуће покајање. И то не показује превагу Светога Духа над Оцем и Сином, него једнакост и једносуштину. Јер ништа друго није рекао Спаситељ него о пројави Божанске силе и моћи, којом је чинио чуда и изгонио демоне из људи; а ова сила и сила заједничка је Оцу и Сину и Светоме Духу; Дакле, богохулники су криви и против целе Тројице. И сваки јеретик, поред других богохуљења, остајући у овој јереси, не може имати опроштење. Јер, каже Христос: „Ако ко хули на Сина Човечијег, опростиће му се“ (Лк. 12, 10; Мт. 12, 31), – односно на људске ствари, као нпр. Јудејци, видевши у Њему тада правог човека по телу, нису могли разумети највише; Зато им је опростио овај грех, и чак се молио за своје распеће. Али када су неки клеветници рекли да је Он чинио божанска чуда силом Велзевула, а да није признао Божанску силу, онда је то назвао неопростивим. Међутим, онима који сами умру у невери неће бити опроштено; и сваки који верује и покаје ће се спасти. Многи од Светих говоре о томе. А Павле, прво хулник, а потом и благовесник Христов, сведочи о томе. Питање . Шта значи: „хвалили смо Те седам пута дневно“ и шта је ових седам похвала? Израз: „Хвалим те седам пута на дан“ (Псалам 119:164), често значи: увек, као и на другим местима, сам псалмопојац и пророк каже: „Благосиљаћу Господа у свако доба“ (Пс. 33,1), а на другом месту – „хвалу његову унећу у уста своја“ (Пс. 33,2). И божански Павле: „Непрестано се молите, за све захваљујте“ (1. Солуњанима 5:17). Спаситељ такође дивно поучава: „Буди када се молиш у свако доба“ (Лука 21:36). За шта? Бити једно са Богом. Ова активност је непрекидна: јер нас молитва повезује са Богом. Ово је највећа од свих ствари. А шта је боље него разговарати са Богом и бити са Богом? Ово је непрестано дело Анђела. Кроз њега постајемо, такорећи, Анђели, свештеници Божији, творећи вољу Његову, чисти срцем, гледајући Бога, Божији појци, прослављајући Му. Овим се чистимо и тражимо опроштење грехова, и избављамо се од зла и од сваког искушења, и од свих опасности које нас задесе, и удостојимо се да стојимо пред Њим, и удостојимо се Његове светлости и Царства. И ко може рачунати, ко може достојно рећи оно што нам се молитвом даје? Преко ње примамо све што тражимо од Бога, како је Он сам објавио. Молитвом, спасењем душа, давањем исцељења и свим другим добрима уопште, чинили су се и бивају знамења и чуда, а без тога нема добра. Спаситељ, Апостоли и Оци непрестано нас подсећају на ово дело Цркве. Тако да је нама, као робовима и створењима, неопходно, дужни смо да овај посао непрестано посвећујемо Богу, и то је за нас најкорисније. Међутим, ради слабости и ради оних за које је непрестана молитва тегобна, установљена су посебна времена, која је Давид посматрао и Црква чува. Зато, како каже: „У поноћ устах“ (Псалам 119,62), тако и ми певамо поноћну службу с њим; он – „Боже, Боже мој, теби јутарњу службу“ (Псалам 63:2), а ми вршимо јутарњу службу; он „ујутру чуј глас мој“, и „ујутру ћу се појавити и видети ме“ (Псалам 5:4), и заједно са њим читамо редослед првог часа. „Вече и јутро и подне проповедаћу и проповедаћу, и он ће чути глас мој“ (Псал. 54:18) - и певамо Богу редослед часова и вечерње песме. „Свако вече ћу опрати постељу свој, сузама ћу своју постељу квасити“ (Псалам 6:7), а ми певамо Поклоните се Господу. Уопште, псалмопојац непрестано пева химне и моли се, како сам каже: „узносићу Те, Боже мој, Цару своме, и благосиљаћу име Твоје довека, благосиљаћу Те сваки дан, и хвалићу име Твоје у векове векова“ (Псалам 144:1-2). „Тебе чезне душа моја“ (Псалам 62:9). Такође нас позива да славимо Господа када каже: „Хвалите Господа сви народи, хвалите Га сви људи“ (Пс. 116,1). Хвалимо Га и ми у предвиђене часе и радосно стојмо пред Њим, и из свег ума певаћемо и славити Га: јер је Он Господ Бог наш и спасе нас. Седам похвала Цркве су следеће: Поноћна служба, Јутрење са првим часом; трећи час, шести, девети, вечерње и светковина. Поноћна химна је ради васкрсења Спаситеља и Његовог другог доласка, када Он долази са славом као Женик, како Он сам каже: „У поноћ се зачуо вапај: Ево Женика иде, изиђите му у сусрет“ (Матеј 25,6). Одржавање Јутрења је у захвалности за расејање таме и засијавање светлости над нама. При томе се неодвојиво чита похвала првог часа, принесена Богу са похвалом на почетку дана. У трећем часу захваљујемо Богу што је послао Божанског Духа. Шести је ради приковања Спаситеља на крст, распетог у овај час и искупљења за злочин Адамов, који је учињен истог часа. Девети је ради животворне смрти Господа нашег на дрвету крста, којом је разрешио Адамову осуду. Вечерње је у знак захвалности што је дошло до краја дана, а и ради погреба Спаситеља нашег: јер је погребен увече. Коначно, Саслужи се – да смо од трудова наших постигли мир, а почетак ноћи посвећујемо Њему, тражећи мир у целој њој, да бисмо, уснувши у миру, устали и поново видели светлост; О свему томе размишљају они који размишљају о божанском. Од сна и буђења да се у мислима узнесе до смрти и будућег васкрсења после ње, од ноћи и дана после ње до преласка из овог мрачног и бунтовног живота у онај невечерњи дан и живот, онај ко воли Бога треба да размишља о овоме и сличном, као што смо о томе на другим местима рекли по нашем схватању, позајмљујући од Отаца. Гле седмоструке похвале! И сваки добија посебан божански чин свете тајне службе, као дело које посебно припада Господу и Његовом свештенству. А овај обред се не може вршити без свештеника или олтара. Свештенство дарује несхватљиве дарове: Тајна сједињује онога који се достојно причешћује са Христом, чини га једним делом са Њим, припрема у њему храм Господу; а оне који се не причешћују, који су присутни вером, побожношћу и ревношћу, чисти од грехова, мења их набоље, сједињује их са Анђелима и Светима, испуњава божанско освећење, просветљује њихову душу, мисао, ум, телесна осећања. Ради свештеног обреда тела и крви Господњег, ради силаска Духа Светога, ради такве промене и преображаја, наиме, да се обични хлеб и вино преиначе у истинито тело и крв Господњу, у само истинито тело, а не у друго, по благовољењу Очевом, самосавршавању, самосавршавању Сина, самосавршавању и садејству Светога Сина. дато тамо присутнима са вером и поштовањем, са пажњом и молитвом? Они нису више на земљи, него на небу у истини. Јер тако је хтео добри Господар свих и Цар Небески, хтео је да сиђе на земљу ради нас и да нас уздигне у висине, и да увек буде са нама. Таква чуда чини Свеприсутни кроз свештенство и, пошто је љубазан и добар, чини их кроз све своје свештенике. Он просвећује и узноси и Анђеле Своје и душе Светих, и све нас чини бољим смиреним слугама Својим, и помилује нас, и освећује, просвећујући нас. Почнимо дакле са љубављу и страхопоштовањем непрестано, ако је могуће, сваки дан, изнад сваке друге молитве, светом тајном учењу: јер за сваког верног ништа није тако корисно као ово. Ниједан свештеник то не би смео да занемари, да не би нанео највећу штету себи, а и сваком вернику: јер зли, на нашу највећу штету и пропаст, увек чини нас – благочестивих и истинских верника – лењивим и немарним у молитвама; напротив, он је увек подстицао атеисте и јеретике на њихове безбожне молитве, да би били осуђени од њега због својих злочиначких молитава, као највећи хулитељи: јер они се боре против Бога, а не моле се. Ми бисмо, без молитве нашем истинитом Богу, изгубили Његову благодат. Због тога (зли) увек покушава да нас спречи да се молимо, посебно за време божанских обреда, и веома снажно насрће и жели да нас одврати од Божанствене Литургије. И сад кроз лењост, час уз веродостојне изговоре, она смишља да уклони свештенство од себе и (огорчава) оне који желе да се причесте Тајнама изумима маште и ноћним визијама. Али, завидећи на освећењу и дару, он није у стању да спречи, како смо од многих сазнали, свештенике који су наши саверници у Христа, и световњаке, и тиме посебно разоткрива своју плашљивост и стиди се своје зависти и злобе. И нехотице препознаје божанство дела и величину благодати: јер не би напао да није видео величину дара и користи. Али треба бити опрезан: Христ ће победити овог непријатеља. И приступићемо Христу у исповести и смирењу са савршеним покајањем. „Дођите,“ каже, „к Њему и просветите се, и лица ваша неће се постидети“ (Псалам 33:6). Питање . Ко је издао такве трудове, подвиге, страдања, телесне муке и исцрпљеност, девственост, целомудреност, највеће трпљење и крајње смирење? Зашто је ово? Или каква је корист од тога? Иако може изгледати чудно питати се зашто се од нас траже божански подвизи, разни телесни трудови, сваковрсна страдања и трпљења, поред тога сиромаштво и духовна скрушеност, или, шта је још, самопонижење – чему све то, и ко је заповедио, и каква је корист од свега тога: али ипак је корисно питати се да ми, схватајући, дело човека у Сину, све ово, не буде дело од човека, него од свега овога. за спасење наше Бог, одбацивши сваку раскош, није пао у порок уображености и стекао бољу пређашњу лепоту и већу славу, коју нам Христос стече понижењем и сиромаштвом, па и издајом, подсмехом, прекором, оковима и хиљадама других страдања, и самих мука смрти – тако да ми, светитеља Химизма, следујемо и ми, светитељем Хим. трудио се да храбро издржи не само сваку заслужену тугу, већ и недужне прекоре, па и саму смрт, и штавише, хиљадуструко, ако је то било могуће. И то представља нашу беспоговорну дужност у односу на Господа. А шта ћемо Му донети ако не трпимо ни једну увреду? Јер наши греси су безбројни. Знајте, дакле, да су, подражавајући Спаситеља и имајући за пример дела Његова, и праведници и пророци, и апостоли, и пастири, и мученици, и учитељи, и многи подвижници и девственици, и сви који су заволели Бога, прошли у овом животу пут страдања и туге, и понижења, и без овога се нико није могао спасити. Дивни вођа и учитељ свих њих, у ствари, чак и до смрти, био је, као што рекосмо, Христос Бог наш. А каква је корист од страдања и телесних туга, и понижења, и сиромаштва, и послушности Богу до смрти – и сам је то показао откривши свесвето тело Своје нетрулежнима и вазневши се на небо, одакле Га чекамо и надамо се да ће Он преобразити тело нашег смирења и одвести нас трулежним и распадљивим и распадљивим и распадљивим. да ће: „учинивши добро“, како Он каже, „изићи ће у васкрсење живота, а који су чинили зло у васкрсење суда“ (Јн. 5, 29), тј. у осуду. Дакле, сва страдања су супротстављање Адамовом поносу и злочину, и награда за наше грехе, баш као што је речено Адаму: „Проклета је земља за ваша дела“ (Пост. 3,17), и друге (дефинисане) туге. Дакле, они који су грешили кроз тугу и труд ослобађају се жеље за задовољством, па после више не осећају тугу. Тако су чинили многи побожни људи, као и они блажени самоосуђивачи који се помињу у лествици. А они који су скоро ни у чему сагрешили имали су потребу да то чине да би одали почаст Господу, који је толико страдао за нас да би испунио своју дужност и избегао пад. А ако је Павле убио тело и поробио га (1. Кор. 9, 27) да не би био искључен, ко се онда може у потпуности ослонити на тело? Штавише: „Царство Божије је у оскудици“, рекла је Истина, „и сиромашне жене га радују“ (Матеј 11:12), то јест кроз страдање у Христу. Понизност искорењује безбожно мишљење гордих и безбожних мисао искона о једнакости са Богом; оно (понизност) уздиже човека. Стога, свако ко се понижава поступа праведно: јер створење нема ништа од себе, иако се чини да има. „Што сте примили, то сте и примили“ (1. Кор. 4:7), каже Павле. Лажов је свако ко је горд, као ђаво, који не зна и не жели да зна Виновника и Творца, макар се чинило да зна. И сваки који страда ради Христа је подвижник, укида и искорењује гордост кроз коју смо пали, и не знајући трулежи од смрти; а размажени сензуалиста организује сопствено уништење и умире жив, постајући окорели злочинац и роб тела, и жањући смрт и поквареност. Дакле, ако је Господ невино пострадао, а Павле убио тело и поробио га, и остали Апостоли и свештеници и сви изабрани; ако је Спаситељ претрпео телесну смрт и хиљаде других страдања и туга, као и древне слуге закона и благодати, и многе мученике - храбре и усред мука и у смрти, и безбројне војске монаха, и подвижника, и девственика: ко онда још о томе жели да говори? А ти, брате љубљени, знајући све ово добро и идући путем Христољубаца, и ревнујући за Њега – Господа нашег, и угледајући се колико год је то могуће, моли се да се и ми смирени обучемо у Њега – Господа трулежног тела, и постанемо љубљени на небесима, и, одбацивши ово тело, благодат да се увек удостојимо Христа јединога. Питање . Ако се деси да се Свети Дарови просу при уласку, или их поједе нека животиња: шта онда да радите? Такви се случајеви дешавају, а Свети Дарови се проливају, нарочито махинацијама злога, али често и слабошћу, немаром и непажњом свештеника. Дакле, свештеник који случајно просипа Свете Дарове мора прво да исповеди (ово) епископу и да испуни неколико правила, нарочито ако се то догодило због његовог немара и непажње, и мора бити удаљен за неко време од богослужења. Ако је свештеник на свом месту неопходан, онда нека испуни своје правило уздржањем и молитвом, или клечећи – да не би потпуно прекинуо спасоносно дело. А у време када се догоди сличан догађај са даровима, наиме, ако се све што је у путиру излије у храму после уласка, онда се поново мора извршити веза и прочитати молитва приношења; а затим после великог входа обављати друге молитве. Исто тако, ако се догоди да донети божански хлеб поједу мишеви или друге животиње, а свештеник неће знати, али ће сазнати за то по уласку, онда нека донесе други хлеб, најчешће јагње, и изговарајући пророчанске речи и чинећи све што се обично говори и чини. Посебно је потребно поновити проскомидијску молитву, а затим и све молитве великог входа умилостивљења и праштања које припремају свештеника за свештени обред. А просуте Свете Дарове свештеник мора сакупити у неки свети сасуд и ставити на свето и безбедно место, да га не би газили или трпели било шта друго недолично. Дивно место може бити где се свештеник умива после причешћа; Ово место се увек мора чувати безбедно и удобно, и треба пазити да ништа не испадне са овог места, као ни из воде: јер оно постаје свето умивањем усана, причешћем освећених, и руку. И ово место и ова вода су освећени, као свети путир; сазнали смо да од ове воде долази и до исцељења када се њоме помажу или пију болесници. И не треба само да дате, већ захтевате поштовање и да они који желе да пију буду чисти и да ништа не једу. Онај који хоће да буде помазан треба да буде исти; Штавише, након тога треба да се опере на посебном месту. Дакле, свештеник, сакупивши просуте Свете Дарове, мора их пажљиво ставити заједно са земљом, или од чега ће се сакупити, где се умива, или на другом безбедном месту, ако га има. Ако је под (под) мермер, онда ће га, након што га уклони одатле, поставити на посебно свето место. Ако је веома велико и непомично, онда, пошто је доста дубоко исклесано место где су проливени Свети Дарови, треба овај тесани ставити на поменуто место. Поред тога, још увек треба да оперете подручје које је тесано што је више могуће. Ако се не просу сви дарови, него пропадне само део: онда, додајући колико је потребно, изврши свештени обред. А ако би Св. Дарови су изливани одозго на свештеничку одежду пре него што су обављени, и ако је само та одежда добра и драгоцена, у том случају, довољно опрана у посебном светом суду, да ништа не остане у одећи, вода се мора излити на светом и безбедном месту, како је наведено. А ако се пролио накнадно, онда је потребно тај део свештене одежде исећи и учинити божанским покривачем, оправши га на најзгоднијем месту, где се може опрати и свештени путир и сунђер када је потребно очистити, или свештени покривач. Ово прање се може поновити у одређено време, само уз опрез и на безбедном месту, посебно у тврдом, непокретном, такозваном умиваонику; и то не само да није штетно, него је и богоугодно: будући да се чини у част и украс свештених сасуда Божијих. Јер чак иу старозаветним установама налазимо да је велика црква имала извесну урну, попут малог лахана, у којој су се свети сасуди опрали топлом водом. Питање . Како треба причестити болесне који не могу да дођу у цркву? За то је потребно да свештеник има у резерви свете дарове и свештени залог, то јест животворни и свесвети хлеб који је преосвећен и сједињен са крвљу божанском, и да га чува у чистом и чврстом мошту, покривеном чистом и пристојном тканином. Јер ово је божанско тело и крв Господња, и треба му се обожавати са свом ревношћу и кађењем, и одати му част, и чувати га на узвишеном месту, на источној страни божанског престола, и бдети да се, немаром, не догоди ништа неприлично. И ако неко жели да се причести, нека то не узима у своја недра и одлази, као што сада неки чине из непоштовања, немара или безумља, него мора да унесе божанску честицу која је била у Духу Светоме. путир, у реликвијару, као што су радили од давнина. А ми, идући напред, видимо да свештеник, обучен у епитрахиљ, претходи кандилу, хода, држећи (Свете Дарове) у рукама, а затим, причестивши болесника, враћа се на сличан начин. И то морају чинити не само свештеници мирјани, већ и монаси који живе у манастирима, да све буде часно и у славу Христову, и са опрезом у односу на Божанске Тајне, и да се ништа срамно не догоди, као што видимо: јер због непријатности места на коме су хтели да понесу, често се дешавало нешто што је достојно божанствене части и части свих. сазнали смо, наиме, да су Свети Дарови изгубљени. Али узети их у њедра и затим ходати или седети је такође непристојно; и каква је потреба за тим када се у сваком храму налазе божанске Тајне које се у њему чувају? Дакле, ако било који духовник, или свештеник, то чини, онда се понаша неправедно, изузев само велике, или крајње нужде, када је нпр. у пустињи се не може поступити по правилима, или када је међу незнабошцима и не може се деловати отворено, да се Тајне не би подвргле неком скрнављењу. Осим ових случајева, Свете Дарове се увек мора пренети часно, као и Св. Црква то стално чини на литургијама при улазима, иако божански дарови још нису потпуно освећени. Питање . Ако се, услед заборава свештеника, деси да се веза не успостави, а путир се поклопи празан: шта онда треба учинити? Ако свештеник случајно заборави да изврши везу и покрије празну чашу, и ако за то сазна при уласку, онда мора одмах извршити везу на божанском престолу и прочитати молитву предлога, итд. арр. вршити литургију. Ако не примети до краја литургије и сазна већ у време када почиње причешћивање: и тада мора да направи везу и прочита молитву замолбе, и понови прво све молитве прочитане са самог великог входа, а при призивању Духа укаже само на путир, затим уради следеће и онда се причести. Мислим да би било поштено да свештеник то уради, мада не знам да ли ће се то чинити згодним и другим епископима Христовим, а посебно Великом Синоду. Дарови не могу бити савршени да над њима није било молитве, ако се благословом крста и призивањем Духа нису преобразили у крв божанску: пошто их тада није било (у путиру). Јер свештено дело се врши приношењем, молитвама свештеника и благословом. Такве одговоре на питања изнели смо по нашем разумевању и најбоље што смо могли, укратко, не сматрајући их задовољавајућим, већ у складу са оним како смо научили да знамо у Христу, а ради послушности и љубави, као што смо већ рекли. Најсавршеније сазнање о свему томе и сличном, у истини, јесте код вас и браће са вишим и чистијим умом, а више заокупљеним списима Отаца. Разговарајући са таквом браћом (јер богољупци још нису пресушили) и размишљајући са собом, наћи ћете најчистије и најистинитије разумевање. Нека нам Господ, божанским молитвама твојим, подари да се очистимо од страсти и од ове помућене световне бриге, да се мало-помало просветимо и да макар мало размислимо о свом спасењу, а посебно да се спасемо, благодаћу Спаситеља нашега Христа – Истинске Светлости. И да примимо ово спасење молитвама све браће и свих Светих, заступништвом Пресвете Богородице и Пресвете Богородице, великодушношћу и човекољубљем самога Господа нашег Исуса Христа, Јединородног Сина Божијег, са којим је слава Оцу, са Пресветим Духом, и сада и сада. Амин. „_ испунивши духовну службу Педесетнице“_ Можда ће вас занимати: